周易杭氏学 · 제2권

劉牧以九為河圖，十為洛書，託言出於希夷。既與諸儒舊說不合，其易置圖書，並無明驗。其實天地之理，一而已矣。伏羲作《易》，不必預見洛書，而已逆與之合。大禹作《範》，不必追考河圖，而已暗與之符。誠以此理之外無他理故也。

유목은 도리어 아홉 수를 하도·열 수를 낙서로 하고, 가탁(假託)하여 이것이 진퇴에게서 나왔다고 한다. 이것은 이미 여러 유자의 옛 설과 합하지 않고, 그가 도서를 바꾸어치기한 작법(做法)도 또한 명확한 검증을 들어낼 수 없다. 사실 천지의 이치는 다만 하나가 있을 뿐이다. 복희가 《역》을 지음에 반드시 미리 낙서를 보지 않아도 자연히 낙서와 암합(暗合)하고, 대우가 《홍범》을 지음에 반드시 머리를 돌려 하도를 고찰하지 않아도 자연히 하도와 상부(相符)한다. 이것은 이 이치 밖에 다시 다른 이치가 없기 때문이다.

律呂有五聲十二律，而其相乘之數，究於六十。日有十干十二支，而其相乘之數，亦究於六十。二者皆起於《易》之後，其起數又各不同（按：聲律干支皆始於黃帝，其度數皆出於八卦。《周易》之《象》、《彖》、《爻》詞，根據於聲律干支者正多。故謂二者起於伏羲畫卦之後可也，謂起易後不可也。今之易周文王之易也。）。

음률(音律)에는 오성(五聲) 십이율(十二律)이 있어 둘이 서로 곱하여 극경(究竟)의 수는 육십이 된다. 일진(日辰)에는 십천간(十天干) 십이지지(十二地支)가 있어 둘이 서로 짝하여 극경의 수도 역시 육십이 된다. 이 두 묶음의 것들은 모두 《역》 뒤에 산생(產生)했으나, 각각 수를 일으키는 노경(路徑)은 또한 서로 같지 않다(항씨 안(按): 성율과 간지는 모두 황제(黃帝)에서 시작하며 그 도수(度數)는 모두 팔괘에서 나온다. 《주역》의 《상전》《단전》 및 효사는 성율·간지에 의거하여 설을 세운 곳이 바로 많다. 그러므로 이 둘이 복희의 획괘 뒤에 일어났다고 말함은 옳고, 그것들이 《역》 뒤에 일어났다고 말함은 옳지 않다. 오늘날 말하는 《역》은 주문왕의 《역》이다).

然與《易》之陰陽策數多少自相配合皆為六十者，無不若合符契也。下至《運氣》、《參同》、《太一》之屬，雖不足道，（《運氣》、《參同》、《太乙》與《遁甲》、《六壬》皆出於易，皆說易之最精者。不明此而讀《彖》、《象》，爻詞不可解者多矣。舊儒皆以經學自大，以術數為小道，宜易道之終不能明也。蔡氏之說不免囿於積習，學者更不可囿其說以自域也。）然亦無不相通，蓋自然之理也。

그러나 그것들은 《역》 속의 음양책수(陰陽策數)의 다과와 서로 배합하여 모두 육십에 귀결되니, 부계(符契)와 같이 문합하지 않는 곳이 없다. 아래로 《운기(運氣)》《참동계(參同契)》《태일(太一)》 류와 같은 것은 채씨는 언급할 가치가 없다고 여겼으나(항씨 안(按): 《운기》《참동계》《태을》과 《둔갑(遁甲)》《육임(六壬)》은 모두 《역》에서 나왔고, 또한 《역》을 설함에 가장 정밀한 몇 집이다. 이것들을 밝히지 않고 《단전》《상전》을 읽으면 효사가 논해지지 않는 곳이 많을 것이다. 옛날 유자들은 모두 경학으로 스스로를 크게 여기고 술수(術數)를 소도(小道)로 여겼으니, 역도가 끝내 논해지지 않은 것도 이상하지 않다. 채원정의 이 설은 쌓인 버릇에 국한됨을 면하지 못하니, 학자는 더욱 그의 설에 틀지어져 스스로 한계를 만들어서는 안 된다), 사실 또한 서로 통하지 않는 것이 없으니 이것이 자연의 이치이다.

彭申甫曰：河圖，聖人嘆其不出而已。重典藏於柱下，史府固未嘗亡，適周蓋得見之。河洛之書，漢時猶存。《後漢書》：“楊厚字仲桓，廣漢新都人。臨命戒子統曰：吾娣表中有先祖所傳秘記。統感父遺言，從犍為周循學習先法，又就同郡鄭伯山受河洛書，及天文推步之術。”鄭氏所云九篇六篇，今皆無傳。

팽신보(彭申甫)가 말하기를, 하도에 대해서는 공자가 다만 그것이 다시 나타나지 않음을 개탄했을 뿐이라고 했다. 이런 종류의 중요한 전적은 주하사(柱下史)에게 수장되어 사관(史館)이 본래 망실하지 않았으므로, 공자가 주(周)에 가서 예를 물을 때 아마 보았을 것이다. 하도·낙서 류의 책은 한대에 아직 존재했다. 《후한서》에 기록하기를, 양후(楊厚)는 자가 중환(仲桓)이요 광한 신도(新都) 사람으로, 임종에 아들 양통(楊統)에게 훈계하여 이르기를, 내 누이의 함 속에 선조가 전한 비기(秘記)가 있다고 했다. 양통은 아버지의 유언을 감념하여 건위 사람 주순(周循)을 따라 선인의 법을 배우고, 또 동군의 정백산(鄭伯山)에게 나아가 하낙의 책 및 천문추보(天文推步)의 술을 받들어 읽었다. 정현이 말한 하도 구편·낙서 육편에 이르러서는 오늘날 이미 모두 실전되었다.

大抵如緯書所傳，真偽參錯。《尚書·中候》曰：“帝堯即政七十載，修壇河洛，仲月辛日禮備至於日稷（按：稷、昃古通用字。豐“日盈則昃”，亦作稷。），榮光出河，龍馬銜甲，赤字綠色，臨壇吐圖。”顧野王玉符瑞圖，虞舜時洛水出黃龍，舜與三公臨觀，黃龍五采，負圖出舜前，頌聖瑞者，固多侈陳。

대체로 말하면 위서(緯書)가 전한 것과 같은 것은 진위가 혼잡하다. 《상서·중후(中候)》에 이르기를, 제요(帝堯)가 정사를 잡은 지 칠십 년에 하낙의 물가에 제단을 쌓고, 중월(仲月)의 신(辛)일에 의례를 갖추어 해가 서쪽으로 기울기를 기다리니(항씨 안(按): 「직(稷)」과 「측(昃)」은 옛적에 통용하여 《풍》괘의 「해가 차면 기운다」도 역시 직으로 쓴다), 영광(榮光)이 강 속에서 일어나고 용마가 갑서(甲書)를 입에 물고, 붉은 글자·푸른 바탕으로, 제단에 임하여 그림을 토해내는 것을 보았다고 했다. 고야왕(顧野王) 《옥부서도(玉符瑞圖)》에 또 이르기를, 우순(虞舜) 때 낙수에서 황룡이 나오니 순과 삼공이 임하여 친히 보았는데, 황룡은 오채(五彩)로 그림을 지고 순의 앞에 나타났다고 했다. 이런 종류의 성서(聖瑞)를 가송(歌頌)하는 설은 본래 포장(鋪張)이 많다.

然天生神物，不容終秘。洛書文得箕子演之，未聞有圖。河圖有數無文，得夫子繫《易》明著之，蓋有圖而亡於周末矣。歷千五百餘年，邵子因數演圖，因圖立說。雖云得之於陳希夷，實則河圖方位，本之《參同契》。洛書方位，本之《太一·九宮》。點畫陰陽，即揚子《太玄經》，及《漢書·五行志》而神悟變化，自符乎奇偶生成之體用，故朱子宗之，以冠全經。雖疑者猶多，終不可掩也。

그러나 하늘이 낳은 신물(神物)은 영원히 감추어 드러내지 않을 수 없다. 낙서의 문자는 기자(箕子)가 일찍이 이에 의거하여 《홍범》을 추연해 이루었으나 그림이 있었다는 말은 듣지 못했다. 하도는 수가 있고 문자가 없어 공자가 《계사》를 지어서야 비로소 그것을 명백히 표출했으니, 이로 보아 본래 그림이 있었고 주나라 말년에 망일(亡佚)된 것이다. 천오백여 년을 지나 소옹이 수에 의거하여 그림을 추연하고 또 그림에 의거하여 학설을 건립했다. 진퇴에게서 얻었다고는 하나, 사실 하도의 방위는 《참동계》에 본하고 낙서의 방위는 《태일·구궁》에 본하며, 흑백점획(點畫)의 분음분양(分陰分陽)은 양웅 《태현경(太玄經)》과 《한서·오행지》에 본한다. 그가 그 속에서 신오(神悟)하여 변화의 이치를 끌어내니 자연히 기우생성(奇偶生成)의 체와 용에 합했다. 그러므로 주희는 이를 존봉하여 전경(全經)의 머리에 올렸다. 의심하는 자는 아직 많으나 끝내 덮어 가릴 수 없다.

萬氏彈峰《易拇·更正河圖洛書說》曰：“河圖洛書，邵子朱子闡發無餘蘊矣。但後人所傳，不無少差。如舊河圖一六居北，二七居南，三八居東，四九居西，五十居中，其點皆平鋪無兩折者，而十在中間分二五對置，便失其旨。

만년순(萬年淳, 탄봉(彈峰)) 《역무·갱정하도낙서설(易拇·更正河圖洛書說)》에 이르기를, 하도·낙서의 도리는 소옹·주희가 이미 천발하여 여온(餘蘊)이 없게 되었으나, 다만 후인이 전한 도식은 약간의 작은 차착(差錯)을 면하지 못한다고 했다. 예를 들어 옛 전하는 하도는 일육은 북에 있고 이칠은 남에 있고 삼팔은 동에 있고 사구는 서에 있고 오십은 가운데 있어, 각처의 점은 본래 모두 평포하여 배열하고 두 줄로 꺾지 않는데, 오직 가운데의 십만이 쪼개어져 두 개의 오가 되어 상하로 대치되었으니 이것이 곧 본지(本旨)를 잃은 것이라 했다.

蓋河圖外方而內圓，一三七九為一方，其數二十也。二四六八為一方，其數亦二十也。中十五共五十五數，中十點作十方圓布，包五數在內。此外方內圓而五數方布在中者，中一圈，即太極圓形。外四圈分佈四方，為方形。十包五在內，仍然圓中藏方，方中藏圓；陰中有陽，陽中有陰之妙也。而十五居中，即洛書縱橫皆十五之數，是又河圖包裹洛書之象。

본래 하도는 외방(外方)이요 내원(內圓)이다. 일·삼·칠·구는 합하여 한 조를 이루어 그 수가 이십이고, 이·사·육·팔은 합하여 한 조를 이루어 그 수가 또한 이십이며, 다시 가운데의 십과 오를 더하여 함께 쉰다섯 수를 이룬다. 가운데의 그 열 개의 점은 마땅히 십방원형(十方圓形)으로 포열하여 오수를 그 안에 싸야 한다. 이것이 곧 이른바 외방내원이요 오수가 가운데 방포(方布)한다는 것이다. 가운데의 한 권(圈)은 곧 태극의 원형이고 바깥의 네 권은 사방에 분포하여 방형을 구성한다. 십이 오를 그 안에 싸는 것은 여전히 원중에 방을 감추고 방중에 원을 감추며 음중에 양이 있고 양중에 음이 있는 묘처이다. 그리고 십과 오가 합하여 십오를 이루어 중앙에 있는 것은 바로 낙서의 종횡으로 더하여 모두 십오를 얻는 그 수이니, 이것은 또한 하도가 낙서를 포과(包裹)하는 상이다.

河圖點皆平鋪無兩折，洛書亦然。舊洛書圖，二四六八皆兩折。不知河洛本二四六八，亦宜平鋪。洛書外圓而內方，圓者黑白共四十數。圓佈於其外，一三七九為一方，二四六八為一方，仍然河圖本體。此又圓中藏方，洛書包裹河圖之象，而中五又有方中藏圖之妙。

하도의 점은 모두 평포하여 두 줄로 꺾지 않으니, 낙서도 역시 그래야 한다. 옛 전하는 낙서도는 이·사·육·팔을 모두 두 줄로 꺾는다. 하도·낙서가 본유(本有)하는 이사육팔도 역시 마땅히 평포해야 함을 알지 못한다. 낙서는 외원(外圓)이요 내방(內方)이다. 외위의 흑백 합하여 사십 수를 원형을 만들어 외층에 편다. 그 가운데 일·삼·칠·구는 합하여 한 조를 이루고 이·사·육·팔은 합하여 한 조를 이루니 여전히 하도의 본체이다. 이것은 또한 원중에 방을 감추고 낙서가 하도를 포과하는 상이며, 가운데의 오는 또한 방중에 원을 감추는 묘처가 있다.

河圖已具洛書之體，洛書實有運用河圖之妙，因將圖書奇偶方圓交互表之以圖。漢劉氏云河圖洛書相為經緯，八卦九章相為表裡，此語自有傳授，非漢儒所能言也。”（二四六八當曰四二八六，萬氏亦未知陰數逆用之序也。）

하도는 본신이 이미 낙서의 체를 갖추었고, 낙서는 실로 하도를 운용하는 묘용을 포함한다. 그러므로 만씨는 두 그림의 기우·방원을 교호로 표현하여 한 폭의 그림을 이루었다. 한대의 유흠은 하도·낙서가 서로 경위를 이루고 팔괘·구장이 서로 표리를 이룬다고 말했으니, 이 말은 스스로 사승의 내력이 있어 일반 한유(漢儒)가 말해낼 수 있는 바가 아니다.(항씨 안(按): 만씨가 말한 「이사육팔」은 「사이팔육」이라 해야 한다. 이로 보아 그도 역시 아직 음수 역용의 차서를 알지 못했다.)

萬氏之圖，較僅改形式而無意義者（如以河圖為旋毛形，洛書作龜坼形者是也。），自高一籌。然兩數之體用分合，固極明晰。不必改作，意自可見。惟初學得此，未始不可為觸目會心之一助，故特錄之。

만씨의 이 그림은, 다만 형식을 고치고 조금도 의의가 없는 개동(改動, 예를 들어 하도를 선모(旋毛) 형태로 그리고 낙서를 거북갑 갈라진 형태로 그리는 류)을 하는 것들에 비하면 자연히 한 수 위이다. 다만 두 묶음의 수는 체용·분합 위에서 본래 이미 십분 명백하니, 사실 고쳐 만들 필요가 없고 의사도 자연히 볼 수 있다. 다만 처음 배우는 사람이 이 그림을 얻으면 눈에 닿아 마음에 통하는 한 가지 도움이 되지 않는 바가 아니므로, 일부러 이것을 여기에 옮겨 적는다.

至兩圖之加減除乘，及進退變化之妙，除朱子《易學啟蒙》，邵子《皇極經世》外，有蔡西山之《經世節要》，張行成之《經世演義》、《易通變》，丁翼東之《衍翼》，胡滄曉之《周易函書》，江慎修之《河洛精蘊》，張楚鍾之《易圖管見》。推衍至詳，千變萬化，未能悉錄。

두 그림의 수의 가감·승제(乘除) 및 진퇴변화의 묘처에 이르러서는, 주희 《역학계몽》·소옹 《황극경세(皇極經世)》 외에 또 채원정(서산(西山))의 《경세절요(經世節要)》, 장행성의 《경세연의(經世演義)》《역통변(易通變)》, 정역동(익동(翼東))의 《연익(衍翼)》, 호후(胡煦, 창효(滄曉))의 《주역함서(周易函書)》, 강영(신수)의 《하낙정온(河洛精蘊)》, 장초종(張楚鍾)의 《역도관견(易圖管見)》이 있다. 이 책들은 추연이 지극히 상진(詳盡)하여 천변만화하니 여기에 일일이 수록할 수 없다.

有以圖書配八卦者，多拘執牽滯，不能悉當。其實河圖為體，洛書為用。河圖即先天，洛書為後天。河圖為體而體中有用，洛書為用而用中有體。此即萬氏圖，中分圓分方，方含圓，圓又含方之意也。歷代數理、曆象、推步、占驗、醫學、風鑑諸家，均以洛書為用，其義悉本於易。前人罕有言者，茲特扼要略述如左。

어떤 사람은 하도·낙서를 가지고 팔괘에 배하나, 대부분 구집(拘執)·견강(牽強)하여 곳곳이 타첩(妥帖)하지 못하다. 사실 하도는 체이고 낙서는 용이다. 하도는 곧 선천이고 낙서는 곧 후천이다. 하도는 체를 이루되 체 속에 용을 포함하고, 낙서는 용을 이루되 용 속에 체를 포함한다. 이것이 바로 만씨 그림 속에서 원을 나누고 방을 나누며 방이 원을 포함하고 원이 또 방을 포함하는 뜻이다. 역대에 수리·역상·추보·점험·의학 및 상술풍감(相術風鑑)을 논하는 각 집은 모두 낙서로써 용을 삼으니, 그 의리는 《역》에 본하지 않는 것이 없다. 하도는 생성의 수를 펴서 이로써 체를 세우고, 낙서는 구궁의 수를 펴서 이로써 용을 일으킨다. 일정일동(一靜一動)이니 하나도 결핍할 수 없다. 이 한 층은 전인이 드물게 말한 바이므로 여기서 일부러 요약하여 서술하면 아래와 같다.

洛書與河圖相異，驟視之似一六與三八未易，而二七四九乃互易其方者，實則惟一三五不動。一三五者，天陽之生數，不可動者也。《周易》乾用九，九即一三五之積數也。故易道扶陽而抑陰，非陽之有待於扶，而陰必於抑也。天地陰陽之數，理本如是。論其體，陽生於陰。言其用，則陰統於陽。

낙서는 하도와 같지 않아, 얼핏 보면 일과 육·삼과 팔 두 조가 변동이 없고 다만 이칠과 사구가 방위를 서로 바꾼 것 같다. 그 실상 진정으로 움직이지 않는 것은 다만 일·삼·오뿐이다. 일·삼·오는 천양(天陽)의 생수로 옮길 수 없다. 《주역》 건괘의 「용구(用九)」에서 이 구는 바로 일·삼·오를 더한 곱이다. 그러므로 역도는 양을 부(扶)하고 음을 억(抑)한다——양이 진정 사람의 부함을 필요로 하고 음이 진정 사람에게 억눌려야 함이 아니라, 천지음양의 수의 도리가 본래 이와 같다. 체에 대해 말하면 양은 음 속에서 생겨나고, 용에 대해 말하면 음은 양에 귀하여 통섭되어야 한다.

如河圖之六合一為七，七陽也。二合七為九，九陽也。三合八為十一，一陽也。四合九為十三，三陽也。五合十為十五，五陽也。總數五十有五，亦陽也。洛書之對位，則皆陰也。一九合十，三七合十，二八合十，四六合十，總數四十，皆陰數也。而御之以中五，則縱橫上下交錯無不為十五，總數四十有五，皆陽數矣。

시험삼아 하도를 보라. 육과 일이 서로 합하여 칠을 얻으니 칠은 양수이고, 이와 칠이 서로 합하여 구를 얻으니 구는 양수이고, 삼과 팔이 서로 합하여 십일을 얻으니 일의 자리에 떨어져 여전히 일이요 양에 속하고, 사와 구가 서로 합하여 십삼을 얻으니 일의 자리에 떨어져 삼이요 양에 속하고, 오와 십이 서로 합하여 십오를 얻으니 일의 자리에 떨어져 오요 양에 속하며, 총수 쉰다섯도 역시 양수이다. 다시 낙서의 대위(對位) 더함을 보면, 일과 구가 합하여 십이고, 삼과 칠이 합하여 십이고, 이와 팔이 합하여 십이고, 사와 육이 합하여 십이니 총수 사십이요 전부 음수이다. 그러나 일단 가운데의 오로써 그것을 통어(統御)하면, 종·횡·상하로 교차하여 더하면 이루어지지 않음이 없이 십오를 이루어 총수 마흔다섯이 되니 곧 전부 변하여 양수가 된다.

（此為以陽統陰，君子道長，小人道消，《周易》之大義也。觀天地生成之數，天數二十有五而地數三十，陽少陰多，故古今來恆苦治世少而亂世多。君子少而小人多。聖人參天兩地，建中立極，以五御十，化陰為陽，而以洛書四十五數為用。則天數二十有五，地數二十，陽多陰少，十數不見而潛藏於兩數相合之中。是小人皆化為君子，撥亂反正成燮理陰陽之功，其樞機悉在中。五與十五能御十，則君子道長。五不能御十，則君子道消。五十者，中孚也。故孔子“五十學易，可以無大過”。詳見《學易筆談》。）

(이것이 곧 양으로써 음을 통하고 군자의 도는 자라고 소인의 도는 사라진다는 《주역》의 대의(大義)이다. 천지생성의 수를 보면 천수는 이십오요 지수는 삼십으로 양이 적고 음이 많다. 그러므로 왕고금래(古往今來) 늘 치세가 적고 난세가 많으며 군자가 적고 소인이 많음을 괴로워한다. 성인은 하늘을 삼(參)하고 땅을 량(兩)하여——천수 삼·지수 이를 취하여——중(中)을 세우고 극(極)을 세우며, 오로써 십을 가어(駕御)하고 음을 화하여 양으로 삼으며, 낙서 마흔다섯 수로써 용을 삼는다. 이렇게 하면 천수는 여전히 이십오요 지수는 다만 이십만 남아, 이루어지기를 양이 많고 음이 적다. 그 십은 다시 단독으로 드러나지 않고 두 수의 상합 속에 잠장(潛藏)한다. 이것은 소인을 화하여 모두 군자로 만든 것과 같아, 난을 발하고 바른 데로 돌려 음양을 섭리(燮理)하는 공을 이루는 것이니, 추기(樞機)가 전부 「중」이라는 한 글자 위에 있다. 오와 십오가 능히 십을 가어하면 군자의 도가 증장(增長)하고, 오가 십을 가어하지 못하면 군자의 도가 소퇴한다. 오와 십이 합하면 곧 「중부(中孚)」이니, 뜻은 오가 가운데 있어 능히 십에 부합(孚合)함을 말한다. 그러므로 공자는 「쉰에 이르러 역을 배우면 큰 허물이 없을 것이다」라고 했다. 자세한 것은 저자의 《학역필담(學易筆談)》을 보라.)

洛書之位，一居於北，與河圖同。此為萬數之本，不可動搖，《乾·文言》曰“確乎其不可拔”者此也。由北而東北，而東，而東南，本一二三四之數也。由西北，而西，而西南，而南，本六七八九之數也。古聖於此，但將二八兩數互易其位，遂成今日洛書之數。天地造化之機，陰陽變化之妙，悉在於此。略圖如下。

낙서의 방위는, 일은 북방에 있어 하도와 같다. 이것은 만수(萬數)의 근본이니 동요할 수 없다. 《건·문언》이 말한 「확고하여 뽑을 수 없다」는 것이 바로 이 한 점을 가리킨다. 북에서 동북·동·동남에 이르는 것은 본래 차례로 일·이·삼·사이고, 서북에서 서·서남·남에 이르는 것은 본래 차례로 육·칠·팔·구이다. 고대의 성인은 이 바탕 위에서 다만 이와 팔 두 수를 서로 바꾸어 위치를 옮겼을 뿐인데, 곧 오늘날 보는 낙서가 되었다. 동북은 이에서 변하여 팔이 되고 서남은 팔에서 변하여 이가 되니, 마침 구를 이고 일을 밟으며 이사를 어깨로 하고 육팔을 발로 하는 형제(形制)에 합한다. 천지조화의 기괄·음양변화의 오묘는 전부 이 한 번 바꿈 속에 있다. 약도는 아래와 같다.

此二八兩數，其位之相易，尚易見也，前人亦有言之者。而暗中實為五十之變化，則未易知之，前人亦從無發明者。蓋二八位，在先天卦則巽震也，在後天卦則坤艮也。坤艮皆土，為五十之數。萬物皆生於土，皆歸於土。成始成終，而皆在於艮之一位矣（此須合先後卦位詳玩之）。

이와 팔 두 수가 방위를 서로 바꾸는 것은 아직 보아내기 쉽고 전인에게도 말한 자가 있다. 그러나 그 어두운 속에는 사실 오와 십의 변화이니 곧 알기 어려워 전인이 일찍이 발명한 적이 없다. 본래 이·팔의 이 두 위치는 선천괘로는 손(巽)과 진(震)이고 후천괘로는 곤(坤)과 간(艮)이다. 곤·간은 모두 토에 속하여 바로 오와 십의 수에 합한다. 만물은 모두 토에서 생기고 모두 토에 돌아가니, 시작을 이루고 끝을 이룸은 전부 간의 이 한 자리에 떨어진다(이 한 층은 선천·후천의 괘위를 합하여 자세히 음미해야 한다).

巽震相易，故雷風恆之《象傳》曰“立不易方”，此言其未易之體也。易則為巽震，故風雷益之《彖傳》曰“自上下下”，曰“天施地生”，此即其已易後之用也。坤艮為謙，《謙·彖傳》曰：“天道下濟而光明，地道卑而上行。”曰：“天道虧盈而益謙，（風雷益）地道變盈而流謙，鬼神（二西南未申，八東北丑寅。西南為神極，東北為鬼藏。）害盈而福謙，人道惡盈而好謙。”《象》曰：“裒多益寡。”

선천의 손·진이 이 두 자리에서 서로 옮기므로, 뇌풍 《항(恒)》괘의 《상전》에 「서서 방위를 바꾸지 않는다」고 했다. 논하는 바는 아직 변역하지 않을 때의 체이다. 일단 변역을 거치면 곧 풍뢰 《익(益)》이 된다. 그러므로 《익》괘의 《단전》에 「위에서 아래로 내린다」고 하고 또 「하늘이 베풀고 땅이 낳는다」고 했으니, 이것이 곧 이미 바뀐 뒤의 용이다. 후천의 곤·간은 서로 합하여 《겸(謙)》괘를 이룬다. 《겸·단전》에 이르기를, 「하늘의 도는 아래로 내려가 건네주어 광명하고, 땅의 도는 낮아서 위로 올라간다」고 했다. 또 이르기를, 「하늘의 도는 찬 것을 덜고 겸손한 것을 더하며(이 한 구절은 바로 풍뢰익의 상에 응한다), 땅의 도는 찬 것을 변하여 겸손한 데로 흐르며, 귀신(이는 서남에 있어 미신(未申)에 속하고, 팔은 동북에 있어 축인(丑寅)에 속한다. 서남은 신(神)의 극이요 동북은 귀(鬼)의 장(藏)이다)은 찬 것을 해하고 겸손한 것을 복 주며, 사람의 도는 찬 것을 미워하고 겸손한 것을 좋아한다」고 했다. 《상전》은 곧 「많은 것을 거두어 적은 것을 더한다」고 했다.

凡此皆指二八兩位，陰陽變化之玄妙。先儒專就坤艮本卦之象以求其義，無論如何附會穿鑿，終不能字字著落也。此即《易》與河洛二數關合之證，亦即二八兩數易位之證。於此求《易》，則《易》彖象之辭，昔之所謂不可解者，亦可十解其五六矣（此理精深微妙，先儒未肯輕洩。邵子《皇極經世》但微露其機，學者宜潛心體會，勿忽視焉。）。

대저 이 온갖 것은 모두 이·팔 두 자리의 음양변화의 현묘(玄妙)를 논한 것이다. 선유(先儒)들은 오로지 곤·간 두 괘 자체의 괘상에 대해 의리를 구하여, 어떻게 부회·천착(穿鑿)하든 끝내 글자마다 실처(實處)에 떨어지게 할 수 없었다. 이것이 바로 《역》과 하낙 두 묶음의 수가 서로 관합(關合)하는 증거이며, 바로 이팔 두 수가 자리를 옮기는 증거이다. 여기서 《역》을 구하면, 저 《단전》《상전》의 사구로서 예전에 논해지지 않는다고 일컬어지던 것도 열의 다섯 여섯을 풀 수 있을 것이다(이 도리는 정심미묘(精深微妙)하여 선유들은 쉽게 누설하려 하지 않았다. 소옹 《황극경세》는 다만 미미한 한 점의 기관(機關)을 드러낼 뿐이니, 학자는 마음을 잠기게 하여 체회(體會)하고 가벼이 여기지 말아야 한다).

其兩圖位次，五行順逆生克之序，舊說甚詳，亦淺而易，茲不贅述。惟洛書五行之次，既悉與後天八卦相符，而河圖之四方與中央，亦悉本生生之義，正不必牽扯補湊為也。

두 그림의 위차(位次) 및 오행순행·역행·상생·상극의 차서에 이르러서는, 옛 설이 논한 바가 심히 상세하고 또 천현(淺顯)하여 알기 쉬우니 여기서 다시 촉술(贅述)하지 않는다. 다만 낙서 오행의 차서가 이미 전혀 후천팔괘와 상부(相符)하고, 하도의 사방과 중앙도 또한 전혀 생생(生生)의 의에 본함을 알아야 한다. 본래 다시 겸扯(牽扯)·겸凑(湊)하러 갈 필요가 없다.

孔子曰“河出圖，洛出書，聖人則之”。古籍殘闕，既無從取證，此所謂河圖洛書者，未必為當日所取則之河圖洛書。但其奇偶相得之數，必為天一天二之五十五數。雖有蘇張之舌，決不能指其為非者也。其數之悉符於易象，順逆變化之與天地同流。亦雖有蘇張之舌，不能辨其為否者也。

공자가 이르기를 「황하에서 그림이 나오고 낙수에서 글이 나오니 성인이 이에 법한다」고 했다. 고적(古籍)은 잔결(殘缺)하여 이미 증거를 취할 데가 없으니, 지금 말하는 하도·낙서가 반드시 그날 성인이 취법한 그 한 부(帙)는 아니다. 그러나 그 속의 기우상배(奇偶相配)의 수는 반드시 《계사》의 「천일지이」의 일로로 세어 내려온 쉰다섯 수이니, 비록 소진·장의의 구재(口才)가 있다 해도 결코 이것을 가리켜 그르다고 할 수 없다. 이 수는 곳곳이 역상과 상부하고 순역변화는 천지와 그 유행을 같이하니, 역시 비록 소진·장의의 구재가 있다 해도 또 이것을 변설하여 옳지 않다고 할 수 없다. 바꾸어 말하면, 그림은 반드시 그해의 그 그림은 아니나 수는 반드시 그해의 그 수이다.

然則非則圖以畫卦，必則卦以畫圖，所謂相為表裡者也。愚以為龍馬負圖，乾龍坤馬，即乾坤也。靈龜吐書，戴九履一，即坎離也。後人不察，必求龍馬以實之，泥龜形而坼之，不亦傎乎！

이미 그러하다면, 그러면 그림에 취법하여 괘를 그린 것이 아니면 반드시 괘에 취법하여 그림을 그린 것이니, 이것이 곧 이른바 서로 표리이다. 내가 생각하기에 「용마가 그림을 지고」에서 용은 건(乾)에 속하고 말은 곤(坤)에 속하니 말하는 바는 건곤 두 괘이고, 「영귀(靈龜)가 글을 토한다」에서 구를 이고 일을 밟으니 말하는 바는 감리(坎離) 두 괘이다. 후인이 체찰(體察)을 더하지 않고 반드시 진짜 용마 한 필을 찾아내어 그것을 좌실(坐實)하려 하며, 거북의 형상에 구니하여 그림을 할렬(割裂)하니, 어찌 전도(顛倒)함이 심하지 않겠는가.

二五之精，妙合而凝，實為萬物生化之源。而二八易位，即二五構精之妙用也。古今丹家千言萬語譬喻百端，皆以玄機隱秘，終不肯一語道破，皆由不知圖書易象，早已顯示其端。

「이오(二五)의 정(精)이 묘합(妙合)하여 응(凝)한다」는 것은 실로 만물생화(萬物生化)의 근원이다. 그리고 이와 팔이 자리를 옮김은 바로 이오교합구정(二五交合構精)의 묘용이다. 왕고금래의 단가(丹家)들은 천언만어를 써 내리고 상백(上百) 종류의 비유를 세웠으나, 모두 현기(玄機)를 보아 은비(隱祕)로 여긴 까닭에 시종 쉽게 한 마디로 말해주지 않았다. 모두 사실은 하도·낙서와 역상 속에 이미 이 단니(端倪)를 현시해냈음을 알지 못한 데서 비롯된 것이다.

學者畏難苟安，不肯從易學根本下手，致枉費心血，暗中摸索，千古長夜。有白首無成者，有終身由之而莫明其妙者，良可慨矣！茲復繪二五構精圖如下，明白淺顯。無論何人，皆可一目瞭然矣。幸勿因其淺近，且得之太易而忽視焉。

학자는 어려움을 두려워하고 구안(苟安)하여, 역학의 근본처에서 손을 대기를 흔연히 하지 않으니, 이에 심혈을 헛되이 써서 어둠 속에서 모색(摸索)하여 천고가 긴 밤과 같다. 어떤 이는 머리가 희어 늙을 때까지 이룬 것이 없고, 어떤 이는 종신토록 그것을 따라 행사하면서도 시종 그 속의 묘처를 밝히지 못하니, 실로 감개할 만하다. 그러므로 여기서 다시 한 폭의 「이오구정도(二五構精圖)」를 그려 아래에 나열한다. 그림이 명백하고 천현하여 어떤 사람이든 한눈에 명료히 알 수 있다. 바라건대 그 천근(淺近)함과 얻기 너무 쉬움 때문에 이를 가벼이 여기지 말라.

周濂溪《太極圖說》曰：“二五之精，妙合而凝。”《通書》曰：“二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一，是為萬一。一實萬分，成一各正。”此數語實扼陰陽變化之要，宜注意焉。

주돈이 《태극도설》에 이르기를, 「이오의 정이 묘합하여 응한다」고 했다. 그의 《통서(通書)》에 또 이르기를, 「이기오행(二氣五行)이 만물을 화생한다. 오는 특이하고 이는 실이며, 이의 근본은 곧 일이니 이것을 만의일(萬而一)이라 한다. 일실이 만으로 나뉘어 일을 이루어 각각 바르다」고 했다. 뜻은 오행이 비록 나뉘어 다르지만 음양 이기는 실(實)이며, 이기를 뿌리로 미루면 다만 하나의 태극일 뿐이다. 그러므로 만물이 귀근(歸根)함도 다만 하나의 이치이다. 일리(一理)가 흩어져 만수(萬殊)가 되고 만물은 각각 그 일을 성취하여 각각 성명(性命)을 바르게 한다. 이 몇 구절은 실로 음양변화의 관건을 틀어쥔 것이니 특별히 유의해야 한다.

（二實者，天以陽生萬物，地以陰成萬物。動而陽，靜而陰，陽變陰合而生五氣，由五氣而生萬物，故曰“五殊”也。五殊本於陰陽，互為其根也。兩儀生，而陽交於陰，陰交於陽而生四象，四象分而生八卦，八卦錯而萬物生焉。是曰“一動一靜，天地之至妙歟”，是以五氣布四時行，萬物生生而無窮，“五行一陰陽也，陰陽一太極也”。太極散而為萬物，則萬物各一其性，各具一太極，渾然全體而靜者，常為主焉。兼有無全體，用涵動靜，為萬化之源，萬有之本者，妙合二五之精焉。）

(이른바 「이실(二實)」이란, 하늘은 양기로써 만물을 낳고 땅은 음기로써 만물을 이룬다는 것을 말한다. 움직임이 곧 양이요 고요함이 곧 음이다. 양이 변하고 음이 합하여 오기(五氣)를 낳고, 오기로부터 다시 만물을 낳는다. 그러므로 「오수(五殊)」라 한다. 오수는 또한 음양에 본하고 음양은 서로 상대방의 뿌리가 된다. 양의가 일단 생기면 양이 음에 교하고 음이 양에 교하여 사상을 낳고, 사상이 다시 나뉘어 팔괘를 낳고, 팔괘가 교착하여 만물이 이에 의해 생산된다. 이것이 곧 말하는 바의 「일동일정은 천지의 지묘(至妙)인가」이다. 이에 오기가 포열하고 사시가 운행하여 만물이 쉬지 않고 생겨나 다함이 없다. 「오행은 일음양이요 음양은 일태극이다」. 태극이 흩어져 펴서 만물이 되면 만물은 곧 각각 그 성이 있고 각각 하나의 태극을 갖춘다. 그 혼연한 전체로서 늘 고요한 것은 영원히 주재(主宰)를 이룬다. 유와 무를 겸섭(兼攝)하는 전체로서 그 용은 동정을 함괄(涵括)하여 만화(萬化)의 근원·만유(萬有)의 근본이 되는 것이 바로 이오의 정의 묘합이다. 이것이 곧 「묘합하여 응한다」는 네 글자를 실처에 떨어뜨린 것이다.)

原數左五六而右三二，數偏倚而不平。雖有中五，無從化生。以二五交易其位，則左右皆八。《謙·象》曰：“君子以裒多益寡，稱物平施。”謙為坤艮二八之位。二八交易，即二五交易也。二八合十為土，二五亦合十為土，陰陽生化，因以不窮。數似淺而義蘊極深，二千年來無人道破。會於此用苦功者，必當悉著者之苦心也。

본래 그 수는 왼쪽이 오와 육이요 오른쪽이 삼과 이여서, 양쪽의 경중이 편의(偏倚)하여 균평하지 못하다. 비록 가운데 오가 있어도 발동하여 화생할 수 없다. 만일 이와 오의 위치를 교환하면 좌우 양쪽이 모두 팔을 이룰 것이다. 《겸·상전》에 이르기를, 「군자는 많은 것을 거두어 적은 것을 더하고, 물을 저울질하여 공평하게 베푼다」고 했다. 많은 것을 덜고 적은 것을 보충하며 사물을 칭량하여 공평하게 주는 것이 논하는 바로 바로 이 도리이다. 《겸》괘는 곤·간으로 조성(組成)되어 점하는 바가 바로 이·팔 두 자리이다. 이팔 교환은 곧 이오 교환이다. 이와 팔이 서로 합하여 십을 이루어 토에 속하고, 이와 오가 서로 합하여 또한 십을 이루어 토에 속한다. 음양이 이에 의해 생화가 다하지 않는다. 이 수는 보기에 얕으나 의온이 지극히 깊어 이천 년래 사람이 말해 깨우친 자가 없다. 흔연히 여기에 고공(苦功)을 내린 사람은 반드시 저자의 한 조각 고심(苦心)을 체량(體諒)할 것이다.

《周易》八卦方位之有先天後天，雖始於有宋，然推之於數而悉符，求之於象而胥合，證之於《彖》、《象》十翼，而確有可據。是乃易象之所固有，不但《周易》為然，即《連山》、《歸藏》，其經卦別卦既同，恐亦不能有用而無體，有後天而無先天也。

《주역》 팔괘의 방위는 선천과 후천으로 나뉜다. 이 제법(提法)은 비록 송대에서 비롯되었다 하나, 수로써 미루면 곳곳이 부합하고 상으로써 구하면 하나하나 계합하며, 다시 《단전》《상전》 등 십익으로써 인증해도 확실히 의거할 만한 바가 있다. 이로 보아 그것은 역상 속에 본래 있던 것이다. 《주역》만이 이와 같은 것이 아니라, 《연산(連山)》《귀장(歸藏)》이라 해도 이미 삼획의 경괘(經卦)와 육획의 별괘(別卦)가 모두 《주역》과 같다면, 아마 또한 용이 있고 체가 없으며 후천이 있고 선천이 없지는 않을 것이다.

漢《易》雖鮮傳書，然如荀氏慈明之升降，虞氏仲翔之納甲，取象於先天卦位者甚多。自朱子本者甚多，而《參同契》尤先後天並用，特未立此先天後天之名目耳。自朱子《本義》，以邵子先後天八卦方位各圖，弁諸經首，遂開後儒攻擊之門。明清以來言漢學者，以排詆宋學為先，乃波及於邵子。

한대 역학은 비록 전해 내려온 전서(專書)가 드물지만, 순상(荀爽, 자명(慈明))이 논한 승강(升降)·우번(虞翻, 중상(仲翔))이 논한 납갑(納甲) 같은 것은 선천괘위에 취상(取象)한 곳이 심히 많다. 주희 이후 선천괘위에 의거하여 설을 세운 것도 또한 심히 많다. 그리고 《참동계》는 특히 선천·후천을 병용하였는데, 다만 「선천」「후천」이라는 이 한 쌍의 명목을 세우지 않았을 뿐이다. 주희 《주역본의》가 소옹의 선후천 팔괘 방위 각 그림을 경문 권두에 올린 뒤로, 곧 후세 유자들의 공격하는 구자(口子)를 열었다. 명·청 이래 한학을 논하는 자들은 배척·저훼(詆毀) 송학을 제일의 요무로 삼아, 이에 소옹에 이르러도 겸련(牽連)을 받았다.

實則宋季項氏安世，早有平論。謂河洛卦象，體用分明，悉出理數之自然，無可攻擊。所以遭後世之非議者，只以立名未當耳。故謂天地定位為伏羲八卦可也，謂帝出乎震為文王八卦，未免無據。蓋伏羲畫卦，體用一源，當然先後天並有，不能至文王而始有此八卦之用也。

그 실상 남송 말년의 항안세(項安世)는 일찍이 공윤(公允)한 평론이 있었다. 그는 하낙과 괘상이 체용이 분명하여 전부 이치와 수의 자연에서 나와 공격할 데가 없다고 여겼다. 후세의 비의(非議)를 받은 까닭은 다만 입명(立名)이 마땅하지 않았기 때문일 뿐이다. 그러므로 「천지가 자리를 정한다」는 그 한 묶음을 복희팔괘라 하면 옳고, 「제(帝)가 진에서 나온다」는 그 한 묶음을 문왕팔괘라 하면 미필(未免) 근거가 없다. 복희가 괘를 그릴 때 체와 용이 같은 근원에서 나왔으므로 당연히 선천·후천이 함께 있어, 문왕을 기다려서야 비로소 이 팔괘의 용이 있었다고 할 수는 없기 때문이다.

故後儒有改伏羲八卦為天地定位圖，改文王八卦為帝出乎震圖者，自較舊名為佳。但改伏羲與文王之名可也，至先天後天之名，則不可改。《序卦》定名，與《彖》、《象》、《繫辭》之明言先後天者甚多，不但“先天而天弗違，後天而奉天時”二語，足為先後天之證也。

그러므로 뒤에 복희팔괘도를 개칭하여 「천지정위도(天地定位圖)」로 하고 문왕팔괘도를 개칭하여 「제출호진도(帝出乎震圖)」로 한 자가 있으니, 옛 이름에 비하면 좋다. 다만 복희·문왕이라는 이 두 인명을 고치는 것은 옳지만, 「선천」「후천」이라는 이 두 명목에 이르러서는 곧 고쳐서는 안 된다. 《서괘전》의 정명(定名) 및 《단전》《상전》《계사전》 속에 분명히 선천·후천을 말한 곳이 심히 많다. 다만 건괘 《문언》의 「선천이어도 하늘이 어기지 않고 후천이어도 천시를 봉한다」는 두 구절만이 선후천의 증거가 되기에 족한 것이 아니다. 이로 보아 선후천의 설은 송인이 두찬(杜撰)해낸 바가 아니다.

吳喬《他石錄》謂乾卦先天之先讀去聲，非邵子所謂先天之先，是真世儒之見。孔子贊《易》之時，豈有沈約四聲之譜，已傳異音別義之說哉！《彖》、《象》，《文言》、《繫辭》，無不有韻，分陰分陽，細入毫芒，獨未嘗有異讀改義之例。

오교(吳喬) 《타석록(他石錄)》은 건괘 《문언》 속의 「선천」의 「선」은 거성(去聲)으로 읽어, 소옹이 말한 「선천」의 「선」과는 한 가지가 아니라고 했으니, 이는 참으로 속유(俗儒)의 견해이다. 공자가 《역》을 찬할 때 어찌 심약(沈約)의 사성보(四聲譜)가 있었겠으며, 어찌 이미 이음별의(異音別義)라는 그 일련의 설법이 유행했겠는가. 《단전》《상전》《문언》《계사》는 한 편도 운을 누르지 않은 것이 없고 분음분양(分陰分陽)이 세밀하여 호망(毫芒)에 이르지만, 홀로 일찍이 고쳐 읽어 의를 고친 예가 없었다.

漢學家博考群籍，亦明知乾坤坎離之先後體用，極陰陽造化之妙，無可非難。於是又遁其辭，指為外道，曰希夷仙也，不妨以外道說《易》。邵子交於二程，何可出此？

한학가들은 군서를 박고(博考)하여, 또한 건곤감리 선후천의 체용이 음양조화의 묘처를 궁진(窮盡)함을 분명히 알았으니 본래 비난할 것이 없다. 이에 또 한 벌의 둔사(遁詞)를 바꾸어 그것을 가리켜 외도(外道)라 하며, 진퇴는 한 사람의 신선도사이니 외도로써 《역》을 논해도 괜찮다고 한다. 그러나 소옹은 이정(二程)과 왕래하여 학문을 논했는데, 어찌 이런 종류의 일을 저질렀겠는가.

“考亭于丹道有所見，是以手注魏伯陽之《參同契》。見邵之圖，欣然會心，入於《本義》，而不計丹道可以倚《易》，《易》不為丹道作也”云云，是非但昧禮失求野之義，且聲聲言易，與易道之相去遠甚。博學雄辯，適見其客氣之盛。茲編去取，一本經傳，準之象數。門戶異同之見，概所不取。

그들이 또 말하기를, 「주희는 단도(丹道)에 영회(領會)한 바가 있어, 그러므로 손수 위백양의 《참동계》에 주를 달았고, 소옹의 그림을 보고 흔연히 회심하여 곧 그것을 《본의》에 수록했다. 그러나 생각하지 못하기를, 단도는 《역》에 의방(依傍)할 수 있으나 《역》은 단도를 위해 지어진 것이 아님을」이라 했다. 이런 종류의 말은 「예가 실하면 곧 들에서 구한다」는 도리를 알지 못할 뿐 아니라, 또한 입으로는 역을 논하면서 역도를 떠난 것이 심히 멀다. 그들은 박학·웅변하여 마침내 의기가 지나치게 성함을 드러낸다. 본서의 취사(取舍)는 일률로 경전을 근본으로 삼고 상수를 준칙으로 삼는다. 문호이동(門戶異同)의 성견은 일개로 취하지 않는다.

《說卦傳》曰：“天地定位，山澤通氣。雷風相薄，水火不相射。數往者順，知來者逆。八卦相錯。是故易，逆數也。”

《설괘전》에 이르기를, 하늘과 땅은 상하의 위치를 정하고, 산과 못은 기식이 서로 통하고, 우레와 바람은 서로 뒤흔들며, 물과 불은 서로 싫어하여 서로 멸하지 않는다. 지나간 것을 세는 것은 순(順)이요, 다가올 것을 아는 것은 역(逆)이니, 팔괘는 서로 교착한다. 그러므로 《역》은 일문의 역추(逆推)의 학문이라 한다. 이 한 장은 바로 선천팔괘 방위의 경문 근거이다. 건곤은 상하를 정하고, 간태는 기를 통하며, 진손은 서로 박(薄)하고, 감리는 대치하여, 팔괘는 두두(兩兩) 서로 대하여 교착하여 용을 이룬다.

（胡東樵《易圖明辨》曰：按此章與八卦之位無涉。天地定位言乾坤自為匹也，山澤通氣言艮兌自為匹也，雷風相薄言震巽自為匹也，水火不相射言坎離自為匹也，云云。夫《說卦傳》本文明明曰“天地定位”，而曰“與位無涉且自為匹”者，無位又安見其相匹乎？其恣意辯駁，不顧前後如此。）

(호위(胡渭, 동초(東樵)) 《역도명변(易圖明辨)》에 이르기를, 이 한 장은 팔괘의 방위와 관계없고, 「천지가 자리를 정한다」는 건곤이 스스로 한 쌍을 이룸을 말하고, 「산택이 기를 통한다」는 간태가 스스로 한 쌍을 이룸을 말하고, 「뇌풍이 서로 박한다」는 진손이 스스로 한 쌍을 이룸을 말하고, 「수화가 서로 쏘지 않는다」는 감리가 스스로 한 쌍을 이룸을 말한다. 이와 같이 운운이라고 했다. 그러나 《설괘전》 본문은 분명히 「천지가 자리를 정한다」고 썼는데, 그는 도리어 방위와 관계없이 다만 각각 쌍을 이룰 뿐이라 한다. 위치조차 없다면 또 어디서 그것들이 두두로 짝함을 보겠는가. 그의 이와 같이 제멋대로인 변박(辯駁)은 전후 스스로 서로 모순되어 이와 같은 지보(地步)에 이르렀다.)

邵子曰：“此一節明伏羲八卦也。八卦相錯者，明交錯成六十四卦也。數往者順，若順天而行，是左旋也。皆已生之卦也，故曰數往也。知來者逆，若逆天而行，是右行也。皆未生之卦也，故云知來也。夫易之數由逆而成矣。此一節直解圖意，若逆知四時之謂也。”

소옹이 이르기를, 이 한 절은 복희팔괘를 논한다. 이른바 「팔괘가 서로 어긋난다」는 것은 팔괘가 교착하여 육십사괘를 이룸을 말한다. 「지난 것을 세는 것은 순」이란, 비유하자면 천시를 따라 행하는 것과 같아 왼쪽으로 선전하며, 세는 바가 모두 이미 생성된 괘이므로 「지난 것을 센다」고 한다. 「다가올 것을 아는 것은 역」이란, 비유하자면 천시를 거슬러 행하는 것과 같아 오른쪽으로 추행하며, 추하는 바가 모두 아직 생성되지 않은 괘이므로 「다가올 것을 안다」고 한다. 《역》의 수는 바로 역추에 의해 성립한다. 이 한 절은 곧장 선천도의 도의를 해설하는 것으로, 거슬러 사시를 추지(推知)하는 것과 같다.

（以次序觀之有乾一而後，有兌二。有兌二而後、有離三震四，而巽五坎六艮七坤八亦以次而生。自圖之左方，震之初為冬至，離兌之中為春分，以至於乾之求而交復。至焉，皆逆而得其已生之日。因自今日而追逆昨日也，故曰“數往者順”。

(차서에 대해 보면, 먼저 건일(乾一)이 있고 그 뒤에 태이(兌二)가 있으며, 태이가 있고 그 뒤에 리삼(離三)·진사(震四)가 있고, 손오(巽五)·감육(坎六)·간칠(艮七)·곤팔(坤八)도 차례로 생겨난다. 그림의 왼쪽 절반에서 보면, 진의 기점은 동지이고 리와 태 사이는 춘분이며, 한 길 건의 끝에 이르러 복(復)괘와 만난다. 대저 여기까지 세어 이른 것은 모두 거슬러 미루어 이미 지나간 날자를 얻는 것이니, 바로 오늘에서 어제를 회소(回溯)하는 것과 같으므로 「지난 것을 세는 것은 순」이라 한다.

其右方自巽之初為復，至坎艮之中為秋分。艮至於坤之末而交姤。至焉，皆進而得其未生之日。因自今日而逆訃來日也，故曰“知來者逆”也。按：此但以言邵子之數，至《說卦》所言蘊義甚廣，實不僅此。朱子僅取邵說，故攻擊之者謂取《十翼》為先天卦註腳。然先天圖豈邵子私有哉！）

그림의 오른쪽 절반은, 손의 기점에서 일어나서(여기 원문은 「복」으로 표기했다) 감과 간 사이에 이르러 추분이 되고, 간에서 곧장 곤의 말미에 이르러 구(姤)괘와 만난다. 대저 여기까지 세어 이른 것은 모두 앞으로 미루어 아직 오지 않은 날자를 얻는 것이니, 바로 오늘에서 내일을 예추(預推)하는 것과 같으므로 「다가올 것을 아는 것은 역」이라 한다. 항씨 안(按): 이것은 다만 소옹 일가의 수에 대해 말할 뿐이다. 《설괘》가 논하는 온의(蘊義)는 십분 광대하여 실로 여기에 그치지 않는다. 주희는 다만 소옹의 설을 취할 뿐이므로, 공격하는 자들은 곧 그가 《십익》을 선천괘의 주각(注脚)으로 삼았다고 한다. 그러나 선천도가 어찌 소옹 한 사람의 사유물이겠는가!)

邵子《觀物外篇》曰：“震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生。兌陽長也，艮陰長也。震兌在天之陰也，巽艮在地之陽也。故震兌上陰而下陽，巽艮上陽而下陰。天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也。地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之義也。乾坤定上下之位，離坎列左右之門。天地之所闔闢，日月之所出入。是以春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈縮，莫不由乎此矣。”

소옹 《관물외편(觀物外篇)》에 이르기를, 진은 건이 비로소 음과 교하여 양기가 처음 생기는 것이요, 손은 곤이 비로소 양을 소하여 음기가 처음 생기는 것이다. 태는 양이 증장하는 데 있고, 간은 음이 증장하는 데 있다. 진·태는 천중(天中)의 음에 속하고 손·간은 지중(地中)의 양에 속한다. 그러므로 진·태 두 괘는 상효를 음으로 하고 하효를 양으로 하며, 손·간 두 괘는 상효를 양으로 하고 하효를 음으로 한다. 하늘은 비로소 생김의 위에서 말하므로 음은 위에 있고 양은 아래에 있어 취하는 바는 교태(交泰)의 의이고, 땅은 이미 이룸의 위에서 말하므로 양은 위에 있고 음은 아래에 있어 취하는 바는 존비(尊卑)의 의이다. 건곤은 상하의 위치를 정하고 리감은 좌우의 문호를 배성(排成)한다. 천지가 이에 의해 개합(開闔)하고 일월이 이에 의해 출입한다. 이에 춘하추동·회삭현망(晦朔弦望)·주야장단·행도영축(行度盈縮)이 여기서 생기지 않는 것이 없다.

（《朱子語類》曰：先天圖直是精微，不起於邵子。希夷以前元有，只是秘而不傳，次第是方土輩所相傳授。《參同契》所言，亦有些意思。）

(《주자어류(朱子語類)》에 이르기를, 선천도는 실로 정미(精微)하여 소옹에서 일어난 것이 아니다. 진퇴 이전에 본래부터 있었는데 다만 비장하여 전하지 않았고, 대개 방사(方士) 한 무리 사람들이 전전 전수해온 것이다. 《참동계》 속에 논한 바도 역시 상당히 이 층의 의사가 있다고 했다.)

先天八卦，以乾坤坎離為四正，震巽艮兌為四維。四正者，所以立體。故河圖之位，亦只列四方。乾坤坎離者，即天地水火（以曆象言，離坎亦為日月。）。水火者，天地之大用。合天地水火，而萬象無不畢舉矣。釋氏言地水火風，西儒言水火土氣，亦即乾坤坎離也（坎水離火。地即土，天即氣也。釋氏言風，風亦為氣也。）。

선천팔괘는 건곤감리로써 사정(四正)을 삼고 진손간태로써 사유(四維)를 삼는다. 사정은 이로써 본체를 확립하는 데 쓰이므로, 하도의 방위도 또한 다만 사방을 배출할 뿐이다. 건곤감리는 곧 하늘·땅·물·불이다(만일 역상 위에서 말하면 리감은 또 일월을 대표한다). 수화(水火)는 천지의 가장 큰 공용으로, 천지수화를 합하면 만상이 갖추어지지 않는 것이 없다. 불가(佛家)가 논하는 지수화풍(地水火風), 서방 학자가 논하는 수화토기(水火土氣)는, 그 실상 또한 곧 건곤감리이다(감은 수이고 리는 화이다. 땅은 곧 토요 하늘은 곧 기이다. 불가가 말하는 바의 풍(風)은 바람도 역시 기에 속한다). 이로 보아 동서방이 우주의 본원을 논함은 귀결하여 모두 이 네 괘를 벗어나지 못한다.

邵子所謂震始交陰而陽生者，謂乾與坤接，而震一陽生於下。《參同契》曰：“三日出為爽，震庚受西方。”言三日之夕，月見庚方，納震一陽之氣也。巽始消陽而陰生者，謂坤與乾交，而巽一陰生於下。《參同契》曰：“十六轉就統，巽辛見平明。”言十六日月旦月退辛方，納巽一陰之氣也。

소옹이 말한 바의 「진이 비로소 음과 교하여 양이 생긴다」는 것은, 건이 곤과 서로 접하여 진괘의 일양이 하효에 생기는 것을 가리킨다. 《참동계》에 「사흘의 나옴을 상(爽)이라 하고 진경(震庚)은 서방을 받는다」고 했으니, 논하는 바는 매월 초사흘 저녁때 신월이 경(庚)의 자리(서방)에 나타나 진괘의 일양의 기를 납수(納受)하는 것이다. 말하는 바의 「손이 비로소 양을 소하여 음이 생긴다」는 것은, 곤이 건과 서로 교하여 손괘의 일음이 하효에 생기는 것을 가리킨다. 《참동계》에 「열엿새 돌이켜 통(統)에 이르니 손신(巽辛)이 평명에 보인다」고 했으니, 논하는 바는 열엿새 날 밝을 때 달이 신(辛)의 자리로 물러나 손괘의 일음의 기를 납수하는 것이다.

自震一陽進而納兌之二陽，至乾之陽而滿。兌納丁，乾納甲。此望前之候，明生魄死之月象也。自巽一陰退，而納艮之二陰，至坤三陰而滅。艮納丙，坤納乙，此望後三候魄生明死之月象也。

진의 일양에서 나아가 추진하여 태의 이양을 납(納)하고 건에 이르러 삼양이 원만한다. 태는 정(丁)을 납하고 건은 갑(甲)을 납는다. 이것은 망일(望日) 이전의 월후(月候)이니 월명(月明)이 점차 생기고 암백(暗魄)이 점차 죽어가는 월상이다. 손의 일음에서 뒤로 퇴양하여 간의 이음을 납하고 곤에 이르러 삼음이 다 멸한다. 간은 병(丙)을 납하고 곤은 을(乙)을 납는다. 이것은 망일 이후 삼후의 월상이니 암백이 점차 생기고 월명이 점차 죽어간다. 팔괘는 십간에 나누어 납하니, 월상(月相)의 영휴(盈虧)가 곧 괘효의 소장과 하나하나 대응한다.

此所謂納甲。雖出於《參同契》，虞氏翻說《易》，皆本於此，與先天八卦方位之陰陽消長悉合。可見自漢以前，必有此說。魏伯陽得假之以明丹學，與朝屯暮蒙之候，同為取資於《易》，非伯陽所創造也。

이것이 곧 이른바 「납갑(納甲)」이다. 그것은 《참동계》에서 나왔다 하나, 우번은 《역》을 논함에 전부 이에 본하고, 또한 선천팔괘 방위의 음양소장과 전혀 문합한다. 이로 보아 한대 이전에 반드시 일찍이 이 설법이 있었다. 위백양은 다만 그것을 차용하여 이로써 단학(丹學)을 강명했을 뿐이다. 이것은 그가 「조둔모몽(朝屯暮蒙)」으로써 화후(火候)를 정한 것과 같아, 동일하게 《역》에 취자(取資)한 것이지 그가 스스로 창조해낸 바가 아니다.

今指納甲為道家外說，然則屯蒙需訟之次，將因《參同契》定為火候，亦謂之外說耶（今屯蒙需訟，幸有孔子《序卦》一篇得以無紊。使《序卦》不傳，而簡冊紊亂，亦惟有取《參同契》所列朝屯暮蒙之次以定六十四卦之序耳。何獨疑於納甲為哉！）！

지금 어떤 사람은 납갑을 가리켜 도가의 외도의 설이라 한다. 그렇다면 둔(屯)·몽(蒙)·수(需)·송(訟)의 이 괘서(卦序)도, 또한 일찍이 《참동계》에 가져다가 화후를 정했다. 어찌 또 이를 외도라 불러야겠는가(오늘날의 둔몽수송의 차제는 다행히 공자 《서괘전》 한 편이 있어 문란하지 않게 되었다. 가령 《서괘》가 실전하여 간책이 산란하다면, 또한 다만 《참동계》가 나열한 조둔모몽의 차서를 취하여 이로써 육십사괘의 선후를 정할 뿐이다. 어찌 하필 납갑에 대해 의혹을 일으키는가)!

《禮運》曰：“播五行於四時，和而後月生也。是故三五而盈，三五而闕。”正合此意。播五行於四時，以一歲中四氣之流行言之，出震齊巽之方位是也。三五而盈三五而闕，以一月中月體之消長言之，乾南坤北之方位是也。

《예기·예운》에 이르기를, 「오행을 사시에 뿌려, 화한 뒤에 달이 생긴다. 이 까닭에 삼오에 이르러 차고 삼오에 이르러 이지러진다」고 했으니, 바로 여기의 뜻에 합한다. 이른바 「오행을 사시에 뿌린다」는 것은 일 년 가운데 사기(四氣)의 유행에 대해 말한 것이니, 곧 「제가 진에서 나와 손에서 가지런하다」는 그 한 벌의 후천방위이다. 이른바 「삼오에 이르러 차고 삼오에 이르러 이지러진다」는 것은 한 달 가운데 월체(月體)의 소장에 대해 말한 것이니, 곧 건이 남에 있고 곤이 북에 있는 선천방위이다.

月生明謂陽之進，月生魄謂陰之退者；天地之數，天數二十有五，地數三十。故一月三十日，而月之得光只二十五日（每月二十八日至初二日，月無光也。）。《參同契》曰：“七八數十五，九六亦相當。四者合三十，陽氣索滅藏。”此象數兼資，不能離數以言象，亦不能離象以言數者也。附納甲圖如下。

이른바 달이 명(明)을 낳는 것은 양의 전진이요 달이 백(魄)을 낳는 것은 음의 퇴양은, 또한 수로써 인증할 수 있다. 천지의 수 가운데 천수는 이십오요 지수는 삼십이다. 그러므로 한 달은 삼십 일이되, 달이 진정으로 빛이 있는 것은 다만 이십오 일뿐이다(매월 이십팔일에서 다음 달 초이틀에 이르기까지 달은 빛이 없다). 《참동계》에 이르기를, 「칠팔은 수가 십오요 구육도 또한 서로 마땅하다. 넷을 합하면 삼십이니 양기가 다하여 멸장(滅藏)한다」고 했다. 소양 칠에 소음 팔을 더하면 십오를 얻고, 노양 구에 노음 육을 더해도 또한 십오를 얻어, 네 수가 서로 합하여 바로 삼십이니 마침 한 달 삼십 일에 서로 마땅하여 양기는 여기에 이르러 곧 은몰잠장(隱沒潛藏)한다. 이것이 바로 상과 수가 서로 빙제(憑藉)하는 것이다. 수를 떠나 상을 논할 수 없음과 같이 상을 떠나 수를 논할 수도 없다. 납갑도를 부하면 아래와 같다.