육일칠분(六日七分)

《易緯》卦氣，六十四卦中，提出坎震離兌為四伯，亦曰四監，以主一年二十四氣。坎主冬至迄驚蟄，震主春分迄芒種，離主夏至迄白露，兌主秋分迄大雪。餘六十卦，以中孚起冬至，每卦主六日七分，每五卦分公闢侯大夫卿，主六候兩氣一節，六十卦共三百六十五日四分日之一，以合周天三百六十五度四分度之一。

《역위(易緯)》에 전하는 괘기(卦氣)의 법은, 육십사괘 가운데서 감·진·리·태의 네 괘를 「사백(四伯)」으로 들어내어, 「사감(四監)」이라고도 하며, 한 해의 이십사절기를 주관케 한다. 감은 동지에서 경칩까지를 주관하고, 진은 춘분에서 망종까지를 주관하고, 리는 하지에서 백로까지를 주관하고, 태는 추분에서 대설까지를 주관한다. 나머지 육십 괘는 《중부》로부터 동지를 일으켜, 각 괘가 육일칠분을 주관한다(하루를 팔십 분으로 나누고, 육십 괘로 삼백육십오 사분지일(365¼)일을 분배하면, 각 괘가 마침 육일칠분을 얻는다). 다섯 괘마다 공·벽·후·대부·경(卿)의 오등으로 나누어, 함께 육후(六候)·이기(二氣)·일절(一節)을 주관한다. 육십 괘로 합하여 삼백육십오 사분지일이 되니, 주천(周天)의 삼백육십오 사분지일도와 마침 부합한다.

又別置復、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤為十二闢卦，每爻各主一候(五日五分，又六分分之，五為一候。)。自復至乾為息卦，曰太陽。自姤至坤為消卦，曰太陰。息卦所屬者曰少陽，消卦所屬者曰少陰。以四伯領十二闢，十二闢領公闢侯大夫卿五卦，以司一歲之卦氣，以推吉凶，名為六日七分之學。

또 따로 《복(復)》 《림(臨)》 《태(泰)》 《대장(大壯)》 《쾌(夬)》 《건(乾)》 《구(姤)》 《둔(遯)》 《비(否)》 《관(觀)》 《박(剝)》 《곤(坤)》의 열두 괘를 「십이벽괘(十二辟卦)」로 세우니, 「벽」은 곧 군(君)으로, 이 열두 괘는 한 해 열두 달의 군주와 같은 것이다. 각 효가 각각 한 후(候)를 주관한다(오일오분, 더하여 육분지오분을 가하여 한 후로 한다). 《복》에서 《건》까지는 양기가 달마다 성장하는 식괘(息卦)로 「태양」이라 하고, 《구》에서 《곤》까지는 양기가 달마다 소퇴하는 소괘(消卦)로 「태음」이라 한다. 식괘에 속하는 자를 「소양」, 소괘에 속하는 자를 「소음」이라 한다. 사백으로써 십이벽괘를 통령하고, 십이벽괘로써 공·벽·후·대부·경의 오등의 괘를 통령하며, 이로써 한 해의 괘기를 사장(司掌)하고 길흉을 추단(推斷)하는 것을, 「육일칠분」의 학이라 한다.

盛於西漢，而尤於京氏為精。故後人輒稱之為京房卦氣。其實此法相傳最古。今所傳《連山》，卦雖殘缺不完，然以坎離震兌分主四季，亦復相同。可見自三代時已有此學。故孔子《繫傳》上繫起中孚，下繫起咸，亦述而不作焉。漢人去古未遠，三代遺法猶有存者。京氏之學，自必有所師承，非所能臆造者。

이 학문은 서한(西漢)에 성하여, 특히 경방(京房)이 가장 정밀히 강론하였으므로, 후인(後人)은 흔히 그것을 「경방괘기」라 칭한다. 실은 이 법은 상전(相傳)이 지극히 오래되었다. 오늘날 전하는 《연산(連山)》은, 괘야말로 잔결불비(殘缺不備)하나, 같은 감·리·진·태로 사계(四季)를 나누어 주관케 하고 있다. 하·상·주의 삼대(三代) 때에 이미 이 학문이 있었음을 알 수 있다. 그러므로 공자의 《계사》가 상전에서 효를 들되 《중부》에서 시작하고, 하전에서 효를 들되 《함》에서 시작한 것도, 오직 옛법을 따라 술할 뿐 새로운 뜻을 내지 않은, 이른바 「술이부작(述而不作)」이다. 한(漢) 사람은 옛에 가기 멀지 않아, 삼대의 유법이 아직 잔존하였으므로, 경방의 학은 반드시 사승(師承)하는 바가 있었을 것이요, 그가 빈공(憑空)에 만들어 낼 수 있었던 것이 아니다.

特其時讖緯之說盛行，各自為說，真贗莫辨，漸入於怪誕支離，幾不可究詁。至禁習緯書以遏其頹波，而三古僅存之遺法，亦為之湮沒不彰，良可痛也。

다만 그때 참위(讖緯)의 설이 성하여, 사람은 각각 설을 세우고, 진위의 변별이 되지 않아, 차츰 괴탄지리(怪誕支離)로 흘러, 거의 고구(考究)할 수 없게 되었다. 뒤에 조정이 위서(緯書)의 연습을 금하여 이 퇴풍(頽風)을 알지(遏止)한 까닭에, 상고(上古)에 겨우 남아 있던 유법도 또한 이에 이어져 인몰(湮没)하여 드러나지 않게 되었다. 실로 통할(痛惜)한 일이다.

後之言卦氣者，變化百出，有自乾至未濟，依文王《序卦》，以一卦直一日，乾直甲子，坤直乙丑，迄未濟直癸亥，周而復始。六周盡三百六十日，而坎離震兌直二分二至，此焦氏之法也。有以乾坤坎離為橐龠，餘六十卦，依《序卦》一爻值一時；而周一月，又以十二闢卦，每卦管領一時。此魏伯陽之法也。

뒤에 괘기를 강론하는 자는 변화가 백출(百出)하였다. 어떤 자는 《건》에서 《미제(未濟)》까지, 문왕 《서괘》의 차서에 의해 한 괘를 하루에 값하게 하여, 《건》은 갑자(甲子), 《곤》은 을축(乙丑), 《미제》는 계해(癸亥)에 값하고, 주에 돌아 다시 시작한다. 여섯 번으로 마침 삼백육십 일이 되고, 감·리·진·태가 이분이지(二分二至)에 값한다. 이것이 초연수(焦延壽)의 법이다. 어떤 자는 건·곤·감·리를 고풍(鼓風)의 탁약(橐籥)으로 삼고(탁약은 풍상(風箱)으로, 오직 고동(鼓動)을 사장(司掌)할 뿐 스스로는 유전(流轉)에 참여하지 않는 뜻을 취한다), 나머지 육십 괘를 《서괘》의 차서에 의해 한 효를 한 시진(時辰)에 값하게 하여, 한 달로 일주(一周)를 마치고, 또 십이벽괘가 각 괘에서 한 시진을 관령(管領)한다. 이것이 위백양(魏伯陽)의 법이다.

有以六十卦，一爻主一日，《上經》起乾甲子，泰甲戌，噬嗑甲申，至離三十卦，而三甲盡。《下經》起咸甲午，損甲辰，震甲寅，至癸亥而終，亦三十卦。另以中孚小過既未濟，代坎離震兌，以應分至。每爻直十五日，以應二十四氣。此史繩祖之法也。

어떤 자는 육십 괘로써 한 효가 하루를 주관케 하여, 상경은 《건》에서 갑자를 일으키고, 《태》는 갑술(甲戌)을 일으키고, 《서합(噬嗑)》은 갑신(甲申)을 일으키고, 《리》까지 삼십 괘로 갑자·갑술·갑신의 세 바퀴의 간지가 마침 두루 돌아간다. 하경은 《함》에서 갑오(甲午)를 일으키고, 《손(損)》은 갑진(甲辰)을 일으키고, 《진(震)》은 갑인(甲寅)을 일으키고, 계해로 끝나니, 같은 삼십 괘이다. 따로 《중부》 《소과》 《기제(旣濟)》 《미제》로써 감·리·진·태를 대신하여 이분이지에 응하고, 각 효가 십오 일에 값하여 이십사절기에 응한다. 이것이 사승조(史繩祖)의 법이다.

至邵康節以先天圖定卦氣，以復起冬至，姤起夏至，以乾坤坎離，分主二至二分。而張理又取邵子先天方圖，以冬至起復，至泰而正月，乾四月，否七月，坤十月。又以一陰一陽至六陰六陽分列，六陽處南，自下而升；六陰處北，自上而降，則又合漢宋為一家矣。《易占經緯》又以文王八卦，依邵子先天式列為圓圖，而以渙起冬至。紛紛不一。

소강절(邵康節)에 이르러서는 선천도(先天圖)로써 괘기를 정하여, 《복》으로써 동지를 일으키고, 《구》로써 하지를 일으키고, 건·곤·감·리로써 이지이분(二至二分)을 나누어 주관하였다. 원(元) 사람 장리(張理)는 또 소자가 육십사괘를 방진(方陣)으로 배열한 선천방도(先天方圖)를 취하여, 동지로부터 《복》을 일으키고, 《태》에 이르러 정월(正月), 《건》은 사월, 《비》는 칠월, 《곤》은 시월로 하고, 또 일음일양으로부터 육음육양까지 분렬하여, 육양은 남변에 있어 아래에서 오르고, 육음은 북변에 있어 위에서 내린다 하였다. 이로써 한학(漢學)과 송학(宋學)을 한 집으로 합하였다. 《역점경위(易占經緯)》는 또 문왕의 후천팔괘(後天八卦)를 취하여, 소자의 선천도의 양식에 비추어 원도(圓圖)로 배열하고, 《환(渙)》으로써 동지를 일으켰다. 여러 설이 분운(紛紜)하여 일률이 아니다.

除焦氏為別立占法，非關卦氣；魏伯陽《參同契》，乃借《易》以演其丹經；邵子先天數，以《易》演其《皇極經世》，各自成一家，當從別論外，其餘皆模仿六日七分法以之推演者。雖具有條理，而按諸理數而無當，驗諸天時而不合。雖斥為無知妄作，亦未為不可。至因眾說之蕪雜，並卦氣而亦妄之，無乃矯枉而過其正歟！

그 중 초연수는 따로 한 벌의 점법(占法)을 세웠으므로 괘기와 관계없고, 위백양의 《주역참동계(周易參同契)》는 《주역》을 빌어 그의 단경(丹經)을 추연(推演)한 것이며, 소자의 선천수(先天數)는 《주역》을 써서 그의 《황극경세(皇極經世)》를 추연한 것이다. 이 세 집은 각각 파를 이루었으므로, 따로 논할 바이다. 그 밖의 설들은 모두 「육일칠분」의 법을 모방하여 추연한 것에 지나지 않아, 조리는 구비되어 있으나, 이수(理數)에 살피면 타당하지 않고, 천시(天時)에 검(驗)하여도 맞지 않는다. 이를 무지망작(無知妄作)이라 꾸짖어도 과분하지 않다. 그러나 여러 설의 무잡(蕪雜)한 까닭으로, 괘기 그 자체까지 함께 망탄(妄誕)으로 본다면, 그것은 교왕과정(矯枉過正)이 아니겠는가.

攻京氏之術，其占法所用月建，與近世術家之所謂月建不同。近以占日所隸節為月建，而京氏以爻直月，從世起建，佈於六位。惟乾坎二卦從初爻起，餘卦均從世爻起。如乾起甲子，坤起甲午，一卦凡六月也。積算則以爻直日，即從建所止起日，如姤之上九乙亥，即以乙亥起上九為一日，終而復始。一卦凡一百八十日。近則月為直符，日為傳符，以見於爻之卦支，合於日月者當之，與古法異矣。

경방의 술(術)을 연구하는 자는 알아야 한다. 경씨의 점법에 쓰는 「월건(月建)」은, 근세의 술가(術家)가 말하는 월건과 같지 않다. 근인(近人)은 괘를 일으킨 당일이 속하는 절기로써 월건으로 하지만, 경씨는 효로써 달에 값하게 하여, 세효(世爻)로부터 건(建)을 일으켜 순차로 여섯 효위에 베푼다. 오직 《건》 《감》의 두 괘만이 초효로부터 일어나고, 다른 괘는 일률로 세효로부터 일어난다. 예컨대 《건》은 갑자로부터 일어나고, 《곤》은 갑오로부터 일어난다. 한 괘로 도합 여섯 달을 관할한다. 「적산(積算)」은 효로써 날에 값하게 하여, 월건이 종지(終止)한 곳에서 날을 일으킨다. 예컨대 《구(姤)》괘의 상구(上九)는 을해(乙亥)이므로, 을해로써 상구를 일으켜 제일일로 하고, 끝나고 다시 시작한다. 한 괘로 대략 백팔십 일이다. 근인의 방식은 달을 「직부(直符)」, 날을 「전부(傳符)」로 하고, 효에 납(納)해 넣은 지지(地支)가 일진(日辰)·월건에 합하는 것을 취하여 쓰므로, 고법(古法)과 다르다.

蓋京氏之學，魏晉以後，已鮮傳人。至宋時，僅存《火珠林》之法。而所謂《火珠林》者，亦不詳其所自，未知撰述者何人。要之以錢代蓍，與近世所傳相近，而《火珠林》之書卒不可見。間有傳本，又鈔寫不同，未能確辨其真偽也。

원래 경방의 학은 위진(魏晉) 이후 전습(傳習)하는 자가 거의 없고, 송대에 이르러서는 《화주림(火珠林)》의 일로(一路)의 방법만이 남았다. 그러나 그 《화주림》이라는 것도, 그 유래가 상세하지 않고, 찬술자가 누구인지도 알 수 없다. 요컨대 동전으로써 시초(蓍草)를 대신하는 것으로, 근세에 전하는 돈을 흔들어 괘를 일으키는 법에 가까우나, 《화주림》이라는 책은 결국 볼 수 없다. 가끔 전본(傳本)이 있어도, 초사(鈔寫)가 각각 다르니, 그 진위를 확실히 변별할 수 없다.

今所傳卜筮之書，大都出於唐宋之後。溯其淵源，終不出京氏世應飛伏之範圍。而取用分類，或視昔較繁。世事紛紜，孳乳遞演，累進無已。機械之用，尤日出不窮。故推算之術，往往今密於古。但按於理而可通，徵諸道而不悖者，正不妨變通以宜民，必執舊法以相繩無謂也。

오늘날 전하는 점복의 책은, 대저 당송(唐宋) 이후에 나온 것이다. 그 연원을 거슬러 올라가면, 마침내 경씨의 「세응(世應)」 「비복(飛伏)」의 범위를 벗어나지 않으나, 취용(取用)의 문류(門類)는 옛보다 다소 번밀(繁密)하다. 세상 일이 분운(紛紜)하여 대대로 자생연화(滋生演化)하고, 누진하여 그치지 않으니, 기계기물의 용도는 특히 일출에 다함이 없어, 추산(推算)의 술은 왕왕 지금이 옛보다 침밀(緻密)하다. 다만 이치에 살펴 통하고, 도에 징하여 어그러지지 않으면, 변통하여 백성에게 편리를 도모하는 것을 해칠 바 없다. 반드시 옛법에 고집하여 일체를 형량(衡量)하는 것은 무의미하다.

《乾·九三》“君子終日乾乾夕惕若夤厲無咎”，舊本無“夤”字，後據《說文》所引補入。高郵王氏駁之，列舉五義，其說詳矣。然以卦象推之，乾九三爻即艮爻，《艮·九三》“艮其限列其夤厲熏心”，足以證乾九三之“夕惕若夤厲無咎”之“夤”字，決非《說文》所誤引，與後人傳寫之訛也。

《건》괘 구삼의 효사 「군자는 종일 건건하며, 저녁에 경(愓)함이 약인(若夤)과 같이 하면, 력할지라도 허물이 없다」에 대하여, 옛본에는 원래 「인(夤)」의 글자가 없고, 후인(後人)이 《설문해자(說文解字)》의 인(引)하는 《역》문에 근거하여 보완하여 넣었다. 고유(高郵)의 왕씨(王氏)는 이 보완법을 박척(駁斥)하여 다섯 가지 이유를 들었으니, 설이 매우 상세하다. 그러나 괘상에서 추구하면, 《건》의 구삼의 효는 바로 간효(艮爻)에 상당하고, 《간(艮)·구삼》의 효사는 「그 한(限)을 간하고 그 인(夤)을 열(列)하면, 력하여 마음을 훈(薰)한다」이니, 《건》 구삼의 「저녁에 경함이 약인, 력할지라도 허물이 없다」의 「인」 글자가, 결코 《설문》의 인(引)이 잘못된 것도 아니고 후인의 전사(傳寫)의 오류도 아님을 증명하기에 족하다.

王氏以《文言》亦無“夤”字，為所據五證之最有力者。然傳以釋經，固未必全錄經文。“坤先迷後得主利”，而《文言》曰“後得主而有常”，亦無利字，豈足以證《坤·彖》“先迷後得主利”之“利”字為衍文乎？“夤”字於卦義爻義，均極有關係，當別為說以詳之。

왕씨는 《문언전》에도 「인」의 글자가 없는 것을, 그의 다섯 가지 증거 중 가장 유력한 것으로 삼았다. 그러나 전(傳)은 경을 해석하는 것으로, 원래 경문을 온전히 베낄 필요가 없다. 《곤》괘사에 「먼저 미(迷)하고 뒤에 주(主)를 얻어, 이(利)가 있다」 하였으나, 《문언전》은 「뒤에 주를 얻어 상(常)이 있다」 할 뿐 「이」의 글자가 없다. 이로써 《곤·단》의 싣는 「선미후득주리(先迷後得主利)」의 「이」 글자가 연문(衍文)이라 단정할 수 있겠는가. 「인」의 글자는 괘의·효의에 대하여 관계가 지극히 크므로, 따로 전문(專文)을 지어 상세히 논설해야 한다.

《繫傳》“天一地二天三地四”至“所以神變化而行鬼神也”一節，原本在“《易》有聖人之道四焉”一節之前。下文所謂“參伍以變錯綜其數，通其變極其數”云云，皆根據於此。程子以之移在“大衍之數五十”之上，後人皆因之，遂將經文前後隔截，不相貫串，致發生二種錯誤。

《계사상전》의 「천일지이(天一地二) 천삼지사(天三地四)」로부터 「소이로 변화를 이루어 귀신을 행하게 함」에 이르는 한 절은, 원래 「《역》에 성인의 도가 넷이 있는 자가 있다」는 한 절의 앞에 있었다. 아랫글의 이른바 「삼오(參伍)로써 변하여 착종(錯綜) 그 수(數)」 「그 변(變)을 통하여…… 그 수를 궁(極)함」 등의 말은, 모두 이 절을 근거로 한다. 정이(程頤)는 이것을 시책(蓍策)을 쓰는 것을 강론하는 「대연지수(大衍之數) 오십」의 절 위로 옮겼고, 후인은 모두 이에 의하여, 본래 연관(連貫)하던 경문을 앞뒤로 할단(割斷)하여, 서로 관촐(貫串)하지 않게 하고, 이로써 두 가지 오류가 생겼다.

其一，“參伍錯綜”二語；無所附麗輾轉相訛，異說滋多。來瞿塘之錯綜，張乘槎之參伍，其病根皆伏於此。其二，今“大衍之數五十”，因與“天地之數五十有五”不符，發生無數異議。其實天地之數自天地之數，大衍之數自大衍之數，本不相蒙。因經文移易之後，兩節相為聯屬，遂混兩說而一之，費無限辯論駁議，於經文無所發明。

그 하나, 「삼오」 「착종」의 두 구가 의거(依據)를 잃어, 전전(輾轉)으로 와전(訛傳)되어 이설이 갈수록 많아졌다. 내지덕(來知德)이 「착(錯)」 「종(綜)」을 강론하고, 장승차(張乗槎)가 「삼오」를 강론한 것은, 병근(病根)이 모두 여기에 엎드려 있다. 그 둘, 지금의 「대연지수 오십」은 「천지지수 오십유오(五十有五)」와 맞지 않으므로, 무수한 이의(異議)를 일으켰다. 실은 천지지수는 일로부터 십까지를 더하여 얻은 총수이며, 대연지수는 협시(揲蓍)할 때 실제로 취용하는 시책의 수이니, 둘은 각각 별개의 일이요, 원래 서로 관계하지 않는다. 다만 경문의 위치가 한번 이동한 까닭에, 두 절이 긴밀히 이어져, 사람이 두 설을 혼동하여 하나로 만들어 버리니, 한없는 변박(辯駁) 의론을 헛되이 쓰고 경문에는 아무 발명도 없었다.

此皆改經之流弊也。宋儒好擅改經文，貽誤後學實多，此特其一耳。至有明喬氏黃氏，及清任釣臺等，擅將《繫辭》顛倒錯亂，尤為無知妄作，要亦宋儒之有以開其先也。

이것은 모두 제멋대로 경문을 고친 까닭에 남겨진 유폐(流弊)이다. 송유(宋儒)는 제멋대로 경문을 개동(改動)하기를 좋아하여, 후학을 유오(貽誤)한 바가 실로 많으니, 이것은 그 한 예에 지나지 않는다. 명대(明代)의 교씨(喬氏)·황씨(黃氏) 및 청대(清代)의 임조대(任釣台) 등에 이르러서는, 제멋대로 《계사전》을 전도착란(顚倒錯亂)시켰으니, 특히 무지망작이다. 다만 추구하면, 역시 송유가 그 앞을 열었던 것이다.

《周易》“用九用六”。“九”“六”二字，注《易》者立說不一。《正義》云：“陽爻稱九，陰爻稱六。”其說有二：一者乾體三畫，坤體六畫。陽得兼陰，故其數九。陰不得兼陽，故其數六。二者老陽數九，老陰數六。老陰老陽皆變，《周易》以變為占。揲蓍之數，九過揲則得老陽，六過揲則得老陰。少陽稱七，少陰稱八，皆不變，為爻之本體。老陽老陰交而後變，故為爻之別名。

《주역》의 건곤(乾坤) 두 괘 뒤에는 따로 「용구(用九)」 「용륙(用六)」이 있다. 「구(九)」 「륙(六)」의 두 글자에 대하여, 《역》에 주(注)하는 자의 입설(立說)이 일률이 아니다. 공영달(孔穎達) 《주역정의(周易正義)》는 「양효는 구(九)라 칭하고, 음효는 륙(六)이라 칭한다」 하고, 그 이유는 두 가지가 있다. 첫째, 건(乾)의 괘체는 세 줄의 정화(整畫)이고, 곤(坤)의 괘체는 여섯 줄의 단화(斷畫)이다. 양은 음을 겸함할 수 있으므로 그 수는 구이며, 음은 양을 겸함할 수 없으므로 그 수는 륙이다. 둘째, 노양(老陽)의 수는 구, 노음(老陰)의 수는 륙으로, 노음노양은 모두 변하고, 《주역》은 변효로써 점(占)으로 한다. 협시(揲蓍)의 수에 대하여 말하면, 과협(過揲)의 책(策)이 아홉 벌에 합하면 노양을 얻고, 여섯 벌에 합하면 노음을 얻는다. 소양(少陽)은 칠(七)이라 칭하고, 소음(少陰)은 팔(八)이라 칭하니, 모두 변동하지 않는, 효의 본체이다. 노양노음은 교감(交感)하여 후에 변동하므로, 「구」 「륙」은 효의 별명이다.

邵子曰：“《易》有真數三而已。三天者三三而九，兩地者倍三而六。陰無一，陽無十。”楊氏萬里曰：“積天數之一三五曰九，積地數之二四曰六。”

소강절은 이르되, 《주역》의 참된 수는 「삼(三)」 하나뿐이다. 「삼천(參天)」은 세 개의 삼을 곱하여 구를 얻고, 「양지(兩地)」는 삼에 한 배를 가하여 륙을 얻는다. 음 가운데는 「일(一)」이 없고, 양 가운데는 「십(十)」이 없다. 양만리(楊萬里)는 이르되, 천수(天數)의 일·삼·오를 누가(累加)하면 구가 되고, 지수(地數)의 이·사를 누가하면 륙이 된다.

《朱子語類》：“奇陽體圓，其法徑一圍三而用其全，故少之為數三。偶陰體方，其法徑一圍四而用其半，故多之為數二。歸奇積三三為九，過揲四九為三十六。積三二為六，過揲四六為二十四。積二三一二為八，過揲四八三十二。積二二一三為七，過揲四七二十八。七八九六，經緯乎陰陽。陽進陰退，故九六為老，七八為少。陽極於九，退八而為陰。陰極於六，進七而為陽。占用九六而不用七八，取其變也。”

《주자어류(朱子語類)》는 이르되, 기수(奇數)는 양에 속하고 형체는 둥글며, 산법(算法)은 직경 일(一)·주장(周長) 삼으로 그 전수(全數)를 취용하므로, 책수(策數)의 적은 한 부분을 삼으로 헤아린다. 우수(偶數)는 음에 속하고 형체는 네모지며, 산법은 직경 일·주장 사로 그 반만 취하므로, 책수의 많은 한 부분을 이로 헤아린다. 귀기(歸奇)의 수는 세 개의 삼을 누가하여 구가 되고, 과협(過揲)의 수는 사구(四九) 삼십륙이 된다. 세 개의 이를 누가하여 륙이 되고, 과협은 사륙(四六) 이십사가 된다. 두 개의 삼에 한 개의 이를 가하여 팔이 되고, 과협은 사팔(四八) 삼십이가 된다. 두 개의 이에 한 개의 삼을 가하여 칠이 되고, 과협은 사칠(四七) 이십팔이 된다. 칠·팔·구·륙이 교직(交織)하여 음양의 경위(經緯)를 이룬다. 양은 전진을 주관하고 음은 후퇴를 주관하므로, 구·륙을 노(老)로 하고 칠·팔을 소(少)로 한다. 양은 구에 극(極)하고, 팔로 물러나면 음이 된다. 음은 륙에 극하고, 칠로 나아가면 양이 된다. 점괘가 구·륙만 쓰고 칠·팔을 쓰지 않는 것은, 그것들이 변함을 취하는 까닭이다.

王氏夫之曰：“於象一二函三，三奇之畫一，全具其數。三奇而成陽，三三凡九陰。左一右一，中缺其一。三二而為六。”來氏之所謂“參天兩地”，即楊氏萬里說也。其餘諸家，大約宗孔義與朱說者為多。

왕부지(王夫之)는 이르되, 상(象)에서 보면, 일(一)과 이(二) 가운데 삼을 함(函)한다. 세 줄의 기화(奇畫)는 각 화가 일이니, 온전히 그 수를 구비한다. 세 줄의 기화가 합하여 양이 되니, 삼삼(三三)으로 대저 구(九)이다. 음화(陰畫)는 좌(左) 한 단(段)·우(右) 한 단으로, 중간에 한 단이 빠지니, 세 개의 이를 합하여 륙이 된다. 내지덕이 강론한 「삼천양지」는, 실은 양만리의 그 설이다. 그 나머지 여러 집은, 대저 공영달의 의(義)와 주자의 설을 종(宗)으로 하는 자가 많다.

王氏夫之雖似從《正義》第一說，而實較孔氏為精。蓋數極於九，本陰陽之所同具，故二九十有八變而成卦。陰之稱六，特虛其三耳。以推之象，則惟乾九坤六，震坎艮皆七，巽離兌皆八。此《易》之獨繫二用於重乾重坤之下歟？(《易》數稱奇偶，不曰單雙。奇圓偶方稱數而形已寓其中，乾圓坤方圓周三百六十為率分四象，限為九十度。圓內容方方邊自為六十度。此數理之自然。“圓”見《易數偶得》)

왕부지는 《정의》의 첫째 설에 의거하는 것처럼 보이나, 실은 공영달보다 정치(精緻)하게 강론하였다. 수는 구를 극(極)으로 하니, 원래 음양이 함께 구비하는 것이므로, 두 개의 구, 도합 십팔변(十八變)으로써 한 괘를 이룬다. 음이 륙이라 칭하는 것은, 오직 그 가운데 삼을 허(虛)로 한 것뿐이다. 이 이치로써 괘상을 추하면, 건만이 구이요 곤만이 륙이며, 진·감·간의 세 괘는 모두 칠이고, 손·리·태의 세 괘는 모두 팔이다. 이것이 아마 《주역》이 「용구」 「용륙」의 두 조목을 중건(重乾)·중곤(重坤) 아래에만 잇게 한 연유이리라(《역》의 수는 「기(奇)」 「우(偶)」라 칭하고 「단(單)」 「쌍(雙)」이라 하지 않는다. 기는 둥글고 우는 네모지며, 수를 칭하면 형상은 이미 그 가운데 우(寓)한다. 건은 둥글고 곤은 네모지며, 원주(圓周)는 삼백육십을 율(率)로 하여 사상(四象)으로 나누고, 각 상한(象限)은 구십도이며, 원 안에 넣는 정방(正方)은 각 변(邊)이 스스로 육십도를 이룬다. 이것은 수리(數理)의 자연이 그러한 것이다. 「원」에 대하여는 저작 《역수우득(易數偶得)》을 보라).

爻有動靜，卦有貞悔。占例：內卦為貞，外卦為悔。靜卦為貞，動卦為悔。《春秋左氏傳》曰：“貞風也，悔山也。”此內貞外悔者也。貞屯悔豫，此靜貞動晦者也。向來講《易》家皆宗此說，朱子《啟蒙》言之尤詳。

효에는 동정(動靜)이 있고, 괘에는 정회(貞悔)가 있다. 점복의 통례는, 내괘(內卦)를 「정(貞)」으로 하고, 외괘(外卦)를 「회(悔)」로 한다. 변하지 않는 괘를 「정」으로 하고, 변동하는 괘를 「회」로 한다. 《춘추좌씨전(春秋左氏傳)》이 점사(占辭)를 기록하여 「정은 풍(風)이요, 회는 산(山)이다」 한 것은, 내괘를 정·외괘를 회로 한 것이고, 또 「정은 《둔(屯)》, 회는 《예(豫)》」라 한 것은, 본괘(本卦)를 정·지괘(之卦)를 회로 한 것이다. 종래 《역》을 강론하는 자는 모두 이 설에 준하였고, 주자 《역학계몽(易學啓蒙)》에 말한 바가 특히 상세하다.

而不知《易》之經文，已明明自舉其例。《坤·六三》曰“可貞”，明內卦之為貞也。《乾·上九》曰“有悔”，明外卦之為悔也。如《乾·初九·傳》曰“陽在下也”，《坤·初六·傳》曰“陰始凝也”，亦為陽九陰六自舉其例也。

그러나 《주역》의 경문 그 자체가, 이미 밝히 이들 의례(義例)를 스스로 들고 있음을 알지 못한다. 《곤》괘 육삼에 「정(貞)할 수 있다」 한 것은, 바로 내괘가 「정」임을 표명한 것이고, 《건》괘 상구에 「회(悔)가 있다」 한 것은, 바로 외괘가 「회」임을 표명한 것이다. 또 《건·초구》의 《소상전(小象傳)》에 「양이 아래에 있다」 하고, 《곤·초륙》의 《소상전》에 「음이 처음 응결한다」 한 것도, 바로 경전(經傳)이 「양을 구(九)라 칭하고 음을 륙(六)이라 칭함」을 위하여 스스로 든 예증(例證)이다.

朱子以河圖洛書及先天卦位圓方各圖，弁於《周易》之首，為後世言漢學者所抨擊，幾於體無完膚。然趙宋以前，雖未有先天之圖，而乾坤坎離震巽艮兌之卦位，固早散見於漢人之《易》注。荀慈明之升降，虞仲翔之納甲，細按之殆無不與先天之方位相合。即以經文上下二篇之卦論之，《上經》首乾坤終坎離，非四正之卦乎？《下經》首上兌下艮之咸，上震下巽之恆，非四隅之卦乎？至《說卦》“天地定位山澤通氣”之一章，兩兩對舉者，更無論矣。

주희(朱熹)는 「하도(河圖)」 「낙서(洛書)」 및 선천괘위의 원도(圓圖)·방도(方圖)를 함께 《주역》의 권수(卷首)에 두었으므로, 후세의 한학(漢學)을 강론하는 자에게 크게 격타(擊打)되어, 거의 박(駁)당하여 온부(完膚)가 없을 지경에 이르렀다. 그러나 조송(趙宋) 이전에는, 선천도가 아직 그려지지 않았으나, 건·곤·감·리·진·손·간·태의 팔괘가 서로 상대(相對)하는 방위는, 실은 일찍이 한대(漢代)의 학자의 《역》주에 산견(散見)하여 보존되어 있었다. 순상(荀爽, 자는 자명慈明)이 강론하는 「승강(升降)」, 우번(虞翻, 자는 중상仲翔)이 강론하는 「납갑(納甲)」은, 자세히 조합하면 거의 선천방위에 맞지 않는 곳이 없다. 경문 상하 두 편의 괘서(卦序)만으로 말하여도, 《상경》은 건·곤으로 시작하여 감·리로 끝나니, 이것은 선천도의 「사정(四正)」의 괘가 아닌가. 《하경》은 상태하지(上兌下艮)의 《함》괘로 시작하여, 이어서 상진하손(上震下巽)의 《항(恒)》괘이니, 이것은 「사우(四隅)」의 괘가 아닌가. 《설괘전》의 「천지가 위(位)를 정하고, 산택(山澤)이 기를 통한다」는 한 장이 팔괘를 양양(兩兩) 상대하여 듦에 이르러서는, 더욱 말할 필요도 없다.

乃漢學家必一概抹煞，謂經傳無乾南坤北離東坎西之文。然先王制禮，推本於《易》，固漢學家所公認焉。乾天坤地，離日坎月，亦漢學家所公認焉。《祭義》“祀天南郊，祭地北郊。朝日東門，夕月西門”，豈亦“帝出乎震”一章之方位乎？

그런데 한학가(漢學家)는 이러한 선색을 일개(一概)로 말살하여, 경문·전문에 「건은 남(南)·곤은 북(北)·리는 동(東)·감은 서(西)」라는 자구(字句)가 전혀 없다고 한다. 그러나 선대(先代)의 성왕(聖王)이 예제(禮制)를 정함에 《역》을 근본으로 한 것은, 한학가 자신이 공인(公認)하는 바이다. 건을 하늘·곤을 땅으로 하고, 리를 해·감을 달로 하는 것도, 한학가 자신이 공인하는 바이다. 《예기·제의(禮記·祭義)》에 「남교(南郊)에 하늘을 기(祀)하고, 북교(北郊)에 땅을 제(祭)한다. 동문(東門)에 조일(朝日)을 배(拜)하고, 서문(西門)에 석월(夕月)을 배한다」 하였다. 하늘이 남·땅이 북·해가 동·달이 서라는 이 방위 체계는, 설마 《설괘전》의 「제(帝)는 진(震)에서 나온다」는 한 장이 배(排)하는 후천방위이겠는가. 그것은 분명히 선천괘위이다.

“河出圖洛出書”，明見於《繫傳》，是否即今所傳之河圖洛書？誠不敢必。但天地之數五位相得而各有合，既為孔子所明言；一六二七三八四九之位數，又為鄭康成揚子雲所列舉；而兩數之經緯錯綜，加減乘除，又極盡陰陽變化之妙，悉出造化之自然，非人力所能造作。乃亦以經所未載，訾議亦駁斥不留餘地？

「하(河)에서 도(圖)가 나오고, 낙(洛)에서 서(書)가 나왔다」는 말은 밝히 《계사전》에 보이나, 그것이 오늘날 전하는 그 두 폭의 「하도」 「낙서」를 가리키는지는, 확실히 단정할 수 없다. 그러나 천지지수가 오위(五位) 상배(相配)하여 각각 합하는 바가 있는 것은, 공자가 《계사전》에 밝히 말한 것이며, 일과 륙·이와 칠·삼과 팔·사와 구라는 방위수는, 또 정현(鄭玄, 자는 강성康成)·양웅(揚雄, 자는 자운子雲)이 열거한 바가 있다. 그리고 이 두 벌의 수가 종횡(縱橫)으로 착종하여, 가감승제(加減乘除)가 가는 곳마다 철(轍)에 맞아, 음양변화의 오묘를 극점까지 발휘한 것은, 전연 자연조화 그 자체에서 나온 것이요, 인력으로 날조할 수 있는 것이 아니다. 한학가는 다만 경문에 명언(明言)되지 않았다는 것만으로, 일미(一味)로 훼자(毀訾) 박척(駁斥)하여, 조금의 여지도 남기지 않는다.

毛西河改河圖為天地生成圖，洛書為太乙九宮圖。夫此二名，詎為經文所載乎？鄭康成之爻辰，所謂子寅辰午申戌，亦經所未載。乃一則據為典要，一則斥為異端。豈得謂是非之平，黨同伐異之見，不能為賢者諱矣。

모기령(毛奇齡, 호는 서하西河)은 「하도」를 「천지생성도(天地生成圖)」로 개명하고, 「낙서」를 「태을구궁도(太乙九宮圖)」로 개명하였다. 그러나 이 두 가지 새로운 명목은, 설마 경문에 실린 것이겠는가. 정현의 「효진(爻辰)」설이 건괘의 육효에 자·인·진·오·신·술을 배(配)하는 것도, 같은 경문에 없는 것이다. 한학가는 정현의 효진을 불역(不易)의 준칙으로 봉(奉)하면서, 하도낙서를 이단으로 물리친다. 같은 경문에 미재(未載)이면서 취사(取捨)가 이리도 현수(懸殊)하면, 어찌 평판이 공평하다 할 수 있으랴. 동당(同黨)을 편탄(偏袒)하고 이기(異己)를 공격한다는 성견(成見)은, 비록 선배의 현자(賢者) 몸에서 나왔다 하더라도, 그들을 위하여 숨기거나 세울 수 없다.

許叔重《說文》云：“《秘書》日月為《易》，象陰陽也。”所謂“秘書”者，當時必有傳本。許與魏伯陽同時，決非指《參同契》也。杜預《春秋左氏傳集解後序》曰：“汲郡有發舊塚者，大得古書。《周易》上下篇與今本同。別有陰陽說，而無《彖》、《象》、《文言》、《繫辭》。疑於時仲尼造之於魯，尚未播之於遠國也。”由是觀之，《周易》上下二篇外，必尚有類於圖說之簡篇。漢時猶有流傳，或稱為“秘書”，亦未可知。

허신(許愼, 자는 숙중叔重) 《설문해자》에 「《비서(秘書)》는 『일(日)·월(月) 두 글자가 합하여 역(易)의 글자를 이룬다』 하였으니, 음양에 상(象)을 취한 것이다」 한다. 그가 인용한 이 《비서》는, 당시 반드시 따로 전본(傳本)이 세상에 있었을 것이다. 허신은 위백양과 동시대의 사람으로, 가리키는 바는 결코 위백양의 《주역참동계》가 아니다. 두예(杜預) 《춘추좌씨전집해후서(春秋左氏傳集解後序)》에 이르되, 「급군(汲郡)에 옛 무덤을 파는 자가 있어, 크게 고서(古書)를 얻었다. 그 가운데 《주역》 상하편은 지금의 본과 같다. 따로 음양을 설하는 책이 있어 《단전》 《상전》 《문언》 《계사》가 없다. 공자가 당시 노(魯)에서 십익(十翼)을 지었으나, 아직 먼 지방의 나라에 전파되지 않았다고 의심된다」 하였다. 이로써 보면, 《주역》 상하 두 편 밖에, 반드시 도설(圖說) 류와 비슷한 간책(簡册)이 있어서, 한대에도 아직 전하여 「비서」라 칭한 일이 있었을지도 모른다.

朱子謂“先天各圖，決非後儒所能偽造，必當初所本有，後來散佚，流入道家。至希夷傳出，得復還儒家之舊”云云，殊非無所見而云然也。後人或據劉長民之說，以九為河圖，十為洛書。或欲避先後天之名，以先天為伏羲八卦，後天為文王八卦；或以先天為天地定位圖，後天為帝出乎震圖。舍其實而鶩於名，是更可以不必矣。

주희는 이르되, 「선천의 여러 도는 결코 후대의 유자(儒者)가 위조할 수 있는 것이 아니고, 반드시 당초에 본유(本有)의 물건으로, 뒤에 산실하여 도가(道家)에 유입되었다. 진단(陳摶, 호는 희이希夷)이 그것을 전하여 내어, 처음으로 유문(儒門)의 옛 물건에 복귀할 수 있었다」 하였다. 이 말은 결코 근거 없는 현췌(懸揣)가 아니다. 후인에 이르러서는, 어떤 자는 유목(劉牧, 자는 장민長民)의 설에 의하여, 구궁(九宮)의 수를 「하도」, 십수(十數)의 도를 「낙서」라 칭하고, 어떤 자는 「선천」 「후천」의 두 명목을 피하려 하여, 선천을 「복희팔괘(伏羲八卦)」·후천을 「문왕팔괘(文王八卦)」로 고쳐 칭하고, 또 어떤 자는 선천을 「천지정위도(天地定位圖)」·후천을 「제출호진도(帝出乎震圖)」로 고쳐 칭하였다. 이들은 모두 실질을 버리고 명목으로 우열을 다투는 것이니, 더욱 필요가 없다.

易學於西漢為盛。乃至東京，幾成絕響。施孟梁丘三家之學，若存若亡。費氏高氏，亦罕傳述。至漢季始有馬鄭荀虞諸氏，繼緒而興。陸績劉表宋衷諸氏，均有撰著。然習費氏古文者為多。三家之《易》，僅虞翻延孟氏一線，餘子皆湮沒無聞矣。嘗疑東西二京，相去非遙，何以易學之驟然衰落，一至於是？此其中必有原因。

《역》학은 서한에 지극히 성하고, 동한(東漢)에 이르러서는 거의 절향(絶響)이 되었다. 시구(施讐)·맹희(孟喜)·양구하(梁丘賀)의 세 집의 관학(官學)은, 이 때 약존약망(若存若亡)하고, 비직(費直)·고상(高相)의 두 집도, 전술(傳述)하는 자가 거의 없다. 한 말(末)에 이르러 처음으로 마융(馬融)·정현(鄭玄)·순상(荀爽)·우번(虞翻) 등이 선서(先緖)를 이어 재흥(再興)하고, 육적(陸績)·유표(劉表)·송충(宋衷) 등도 각각 저술이 있었으나, 그들이 연습한 것은 대부분 비직이 전한 고문(古文) 《역》이었다. 시·맹·양구의 세 집의 《역》학은, 우번의 일계(一系)만이 맹희의 일선(一線)의 혈맥을 잇고 있을 뿐, 다른 각 집은 모두 인몰(湮没)하여 들리지 않게 되었다. 나는 늘 의문으로 생각한다. 서한과 동한은 서로 떨어진 것이 멀지 않은데, 어찌하여 《역》학이 주연(驟然)히 쇠락하여 이러한 모양이 되었는가. 이 가운데 반드시 원인이 있다.

嗣據金石家所探索，謂西漢無碑，因王莽惡稱頌漢德，故剷除殆盡。間有存者，非伏藏土中，或深埋窮谷，為搜剔所不及者耳。於是悟《易》注之亡，亦或莽之所為。蓋西漢易學既盛，而讖緯之說，又成俗尚。西京士大夫，往往侈言陰陽。觀馬班諸書所錄書疏，可見其概。莽初則利為己用，名位既成，惡而去之，乃勢所必然。竄改五經之作用，亦此物此志焉。

뒤에 금석학가(金石學家)의 고찰을 읽어, 서한 한 대(代)에는 거의 비각(碑刻)이 전하지 않는 것은, 왕망이 비문에 한(漢)의 공덕을 칭송하는 것을 미워하여, 그것들을 산제(剷除)하여 다하였기 때문이고, 가끔 잔존하는 것도, 흙 속에 묻혔거나 심산유곡에 깊이 묻혀서, 수색(搜剔)이 미치지 않은 것에 지나지 않음을 알았다. 이로써 나는 깨달았다. 서한의 《역》주가 망익(亡佚)한 것도, 아마도 왕망이 한 일이리라. 서한의 《역》학은 성하여, 「참위」의 설이 또 한때의 풍상이 되어, 경성의 사대부는 움직이면 곧 크게 음양재이(災異)를 이야기하였다. 사마천(司馬遷)·반고(班固)의 책에 수록된 주소(奏疏)를 보면, 그 일반(一斑)을 엿볼 수 있다. 왕망은 처음에는 바로 이 한 벌을 빌어 자기의 세(勢)를 만들었고, 명위(名位)가 손에 들어오자, 반대로 그것을 미워하여 산제하였다. 이것은 세(勢)의 필연이며, 그가 오경(五經)을 찬개(竄改)한 용심(用心)도, 같은 마음의 가짐이다.

又據《班書·儒林傳》，高相子康以明《易》為郎，王莽居攝。東郡太守崔誼，謀舉兵誅莽。事未發，康候知東郡有兵亂，私語門人，門人上書言之。後數月崔誼兵起，莽召問，對受師高康，莽惡之。以為惑眾斬康，亦足為莽摧殘易學之一證焉。行篋無書，他日當詳考之。

또 반고 《한서·유림전(儒林傳)》의 기재에 의하면, 고상의 아들 고강(高康)은 《역》학에 통하여 낭관(郎官)이 되었다. 왕망이 섭정(攝政)할 때, 동군(東郡) 태수 최의(崔誼)가 병을 일으켜 왕망을 주(誅)할 것을 꾀하였으나, 일이 아직 발(發)하지 않은 사이에, 고강은 점후(占候)로써 먼저 동군에 병란이 있을 것을 살피고, 은밀히 문인에게 알렸는데, 문인은 상서하여 이 일을 고발하였다. 수개월 후에 최의는 과연 병을 일으키니, 왕망은 불러 물었으나, 그 사람은 스승 고강에게서 들었다고 대답하므로, 왕망은 그를 미워하여, 요언(妖言)으로 무리를 미혹케 한 죄로 고강을 참(斬)하였다. 이것도 왕망이 《역》학을 최잔(摧殘)한 하나의 증거가 되기에 족하다. 나의 행낭에는 책을 지니지 않았으니, 다른 날 상세히 고정(考訂)하리라.

嗚呼，《易》幸不亡於暴秦，乃厄於偽新。殆所謂美新劇秦也歟？（按：呂政不知書，故儕《易》於卜筮，不甚注意。而王莽則深於經學者也，知《易》道廣大，必為小人之憂。乃陽奉而陰沮之。一手遮天，直欲盡掩天下後世之耳目。諺曰：家賊之禍，倍烈於盜寇哉！）

아, 《주역》은 다행히도 폭진(暴秦)의 분서(焚書)에 훼(毀)하지 않았는데, 반대로 왕망이 위조한 「신(新)」조에게 액곤(厄困)을 당하였다. 이것은 거의 양웅의 《극진미신(劇秦美新)》의 일로(一路), 「폭진을 폄척(貶斥)하고 신망(新莽)을 찬미한」 방식이 남긴 악과(惡果)이리라. (원안(原按): 진시황(秦始皇) 영정(嬴政)은 책을 읽지 않았으므로, 《역》을 점복의 부류에 귀(歸)하여 별로 뜻에 두지 않았고, 《역》은 그로 인하여 보전할 수 있었다. 왕망은 경학(經學)에 깊이 통한 사람으로, 《역》도(易道)가 광대함을 알고, 반드시 간인(奸人)의 심복(心腹)의 환이 될 것이라 생각하여, 겉으로는 존봉(尊奉)하면서 속으로는 조절(阻絶)하여, 한 손으로 하늘을 가리고, 천하 후세의 이목(耳目)을 함께 속이려 하였다. 속담에 이르기를, 집안 도둑의 화는 강도보다 한 배 맹렬하다 하였다)

輔嗣說《易》，陳誼甚高。而文辭雋逸，超乎物外，故能得意忘象。司空表聖所謂超於象外得其環中者，其斯之謂歟？惟必超乎象之外，方可以忘象。如探驪龍之領而既得其珠，則龍亦廢物，更何論乎魚兔之筌蹄？

왕필(왕보, 자는 보사輔嗣)가 《역》을 설함에, 입론의 경계는 매우 높고, 문사는 청준(清雋)하고 표일(飄逸)하여, 초연히 물외에 있으므로, 「의(意)를 얻어 상(象)을 잊는다」 ― 의리를 영회(領會)하면 괘상을 곁에 놓을 수 있었다. 사공도(司空圖, 자는 표성表聖)의 《이십사시품(二十四詩品)》의 이른바 「상외(象外)를 넘어 환중(環中)을 얻는다」는, 거의 이러한 경계를 말하는 것이리라. 다만 반드시 참으로 괘상을 초월하여야, 상을 잊을 수 있다. 여룡(驪龍)의 액하(頷下)의 구슬을 찾는 자라면, 구슬이 이미 손에 들어오면, 용 그 자체도 무용(無用)의 물건이 되고, 하물며 고기를 잡는 죽구(竹笱)·토끼를 잡는 망구(網罟) 류의 공구를야 논할 것인가.

後之言《易》者，既畏象數之繁頤奧衍，莫窺其蘊，喜王氏之學，可以避去繁頤奧衍之象數而說《易》也。於是群焉奉之為圭顳，而又病輔嗣陳義之過高，未能企而及焉，乃曰此玄談也。非孔子之道，為王《易》之微疵焉。吾輩舍其短而取其長，斯盡善盡美白圭無玷矣。因之空談性命，不著邊際。但讀“一陰一陽之謂道”一句，卦爻盡屬贅疣。《彖》、《象》十翼，望文生義以解之，而《易》之能事畢矣。

후세에 《역》을 강론하는 자는, 원래 상수(象數)의 학이 번색오연(繁賾奧衍)하여 그 저온(底蘊)을 엿볼 수 없음을 두려워하여, 왕필의 일로의 학문을 좋아하였다. 그것으로 번색오연한 상수를 놓아두고 《역》을 설할 수 있기 때문이다. 그들은 무리를 이루어 왕필을 준승(準繩)으로 받들면서, 또 그의 입의(立義)가 너무 높아 자기가 미치지 못함을 미워하여, 거기서 이른다. 이것은 「현담(玄談)」으로 공자의 도에 맞지 않고, 왕씨의 《역》학의 소자(小疵)이다. 우리는 그 단점을 버리고 그 장점을 취하면, 진선진미(盡善盡美)·백규무점(白圭無玷)이다. 거기서 일미로 성명(性命)의 이치를 공담(空談)하여, 전연 변제(邊際)에 닿지 않는다. 오직 「일음일양 이를 도라 한다」는 한 구를 읽는 것만으로, 괘효를 모두 여분의 추옥(贅疣)으로 보며, 《단전》 《상전》 이하의 십익을 망문생의(望文生義)로 입을 맡겨 해설하여, 《역》학의 능사(能事)는 이미 다하였다고 생각하였다.

不知王《易》之所以能掃象而仍無礙其說者，正惟其深得玄理，故能獨超乎意象之表也。乃以玄談為病而去之，則所存之不病者，皆糟粕耳。猶冥然自侈為輔嗣之功臣，致令後世宗漢《易》者以掃象為王氏罪，曰“輔嗣學行無漢《易》”，輔嗣豈任受哉？

그들은 밝히 알지 못한다. 왕필의 《역》이 괘상을 쓸어버려도 오히려 설이 서는 것은, 바로 그가 현리(玄理)를 깊이 얻어, 홀로 의와 상의 표(表)를 초월할 수 있었기 때문이다. 지금 「현담」을 병(病)으로 삼아 제척(剔除)하면, 남는 「병들지 않은」 부분은 모두 조박(糟粕)이 된다. 이 무리는 아직 몽몽(懵懵)하여 스스로 왕필의 공신(功臣)을 자랑하고, 결과로 후세의 한《역》을 높이는 학자에게 「상을 쓸었다」는 죄를 왕필의 장부에 기입케 하여, 「보사(輔嗣)의 학이 행하여져 한《역》이 끊어졌다」 하게 이르렀다. 이 죄명을, 왕필이 어찌 임하여 받을 수 있으리오.

《坤·彖傳》“坤厚載物德合無疆”，“牝馬地類行地無疆”，“安貞之吉應地無疆”。《程傳》雖已分晰言之，殊未悉當。郭氏云雍曰：“坤合乾德之無疆，馬行類地之無疆，聖人應坤之無疆。”

《곤괘·단전》에 세 번 「무강(無疆)」이 나타난다. 하나는 「곤이 후(厚)하여 물건을 싣는 것은, 덕이 합하여 강(疆)이 없음」이요, 둘은 「암말은 땅의 류이니, 땅을 행함에 강이 없음」이요, 셋은 「안정(安貞)의 길은, 땅에 응하여 강이 없음」이다. 정이(程頤) 《이천역전(伊川易傳)》은 이미 나누어 해설하였으나, 반드시 모두 타당하다 할 수 없다. 곽옹(郭雍, 자는 자화子和, 세상에 백운선생(白雲先生)이라 칭한다)은 이르되, 첫째 곳은 곤덕(坤德)이 건덕(乾德)의 무강에 계합(契合)함을 말하고, 둘째 곳은 암말의 행이 땅의 무강에 취법(取法)함을 말하고, 셋째 곳은 성인이 곤의 무강에 감응함을 말한다.

邱建安富國曰：“德合無疆，乾之無疆也。行地無疆，坤之無疆也。應地無疆，君子之無疆也。無疆，天德也。地能合天之德。君子法地，地法天。”郭邱二說，似較《程傳》為勝。此與“大哉乾元”“至哉坤元”“元者善之長也”三“元”字，為例正同，所謂三才之道也。

건안(建安) 사람 구부국(邱富國)은 이르되, 「덕이 합하여 강이 없음」은 건(乾)의 무강을 말하고, 「땅을 행함에 강이 없음」은 곤(坤)의 무강을 말하고, 「땅에 응하여 강이 없음」은 군자의 무강을 말한다. 무강은 원래 천덕(天德)으로, 땅은 하늘의 덕에 계합하고, 군자는 땅에 법(法)하며, 땅은 또 하늘에 법한다. 곽옹·구부국의 두 해석은, 《이천역전》보다 나은 것 같다. 이 세 개의 「무강」의 용법은, 《역》 가운데 「큰가 건원(乾元)이여」 「지(至)한가 곤원(坤元)이여」 「원(元)은 선(善)의 장(長)이다」의 세 개의 「원」의 글자가 천·지·인에 나누어 속하는 체례(體例)와 완전히 같아서, 이른바 천지인(天地人)의 「삼재(三才)」의 도를 꿰뚫는 것이다.

經傳用字，往往含有廣狹二義。如天，以狹義言之，則與地對。而廣義之天，則廣大無垠，非地可並擬者也。如陽之狹義，則與陰對，而廣義則陽可統陰，陰生於陽，非陰可同論矣。如乾之狹義，則與坤對，而廣義則乾可包坤。乾之一卦，實統轄乎六十四卦。上下篇六十四卦，為三十六卦之反覆，實得二百一十有六爻，為重乾一卦之策。如坤之百四十有四策，悉歸納於乾之內矣。此意義廣狹之最顯者也。

경문과 전문의 용자(用字)는, 왕왕 광(廣)·협(狹)의 두 층의 의미를 겸함(兼含)한다. 「천(天)」의 글자를 들어 말하면, 협의(狹義)의 천은 땅과 대(對)하는 하늘이다. 광의(廣義)의 천은 광대하여 언(垠)이 없어, 땅이 나란히 의(擬)할 수 있는 것이 아니다. 「양(陽)」의 글자도 같은데, 협의의 양은 음과 대하고, 광의의 양은 음을 통섭(統攝)할 수 있다. 음은 원래 양에서 생겼으므로, 양과 동량제관(等量齊觀)할 수 없다. 「건(乾)」의 글자도 같은데, 협의의 건은 곤과 대하고, 광의의 건은 곤을 포함(包含)할 수 있다. 건의 한 괘는, 실은 육십사괘를 통할(統轄)한다 ― 상하편의 육십사괘는 삼십육 개의 괘체(卦體)가 정반복(正反覆)하여 이룬 것으로, 실로 이백십륙 효를 얻어, 마침 중건(重乾) 한 괘의 책수(策數)와 같다. 이렇게 되면 곤괘의 백사십사 책(策)도, 모두 건의 가운데 귀납(歸納)된다. 이것이 글자 뜻의 광협의 구별의 가장 현활(顯豁)한 예이다.

若更進一層言之，則廣義狹義之中，又各有大小或淺深精粗之不同，非詳察其上下之文義，及所聯綴之名詞。逐字剖析，則與經傳之本意，便大有出入。往往因一字之牽連混合，而誤會經旨，輾轉謬誤，歧中又歧，遂致乖戾不可究詁。

더 깊이 한 층 말하면, 광의 가운데에 또 대소(大小)가 있고, 협의 가운데에도 심천정조(深淺精粗)의 차별이 있다. 만일 상하문의 어의맥락(語意脈絡) 및 그것과 연철(連綴)하는 명사(名詞)를 자세히 체찰(體察)하고, 글자마다 부석(剖析)하여 밝히지 않으면, 해석한 것은 경전(經傳)의 본의와 크게 출입(出入)한다. 왕왕 한 글자의 겸련혼효(牽連混淆)를 위하여 온 경의 종지를 오회하고, 전전와전(輾轉訛傳)하여 일기재기(一歧再歧)가 되어, 마지막에는 괴모(乖謬)하여 고구(考求)할 수 없게 된다.

如道德等，皆經傳中最主要之字也，而道字之意義，其範圍廣狹大小，各各不同。老子曰“有物無形先天地生，無以名之強名之曰道”者，此道字範圍最大。乃立乎天地之先，孕育萬有之根。此先天之道，無可比擬也。《易》以有立教，從“《易》有太極”說起。故《易》之道，皆一陰一陽之謂道，此《易》中道字廣義之界說也。

예컨대 「도(道)」 「덕(德)」의 두 글자는, 모두 경전 가운데 가장 간요(肝要)한 글자이나, 단지 「도」의 글자만으로 논하여도, 그 범위는 대소 각각 다르다. 《노자》에 이르되, 「한 물건이 있어 형체가 없고, 천지에 앞서 생겨, 그것을 부를 방법이 없으므로, 억지로 이름을 지어 『도』라 한다」 하였다. 이 「도」 글자의 범위는 가장 커서, 천지 생성의 앞에 서고, 만유(萬有)를 잉육(孕育)하는 근본이요, 선천(先天)의 도에 속하여, 비의(比擬)할 수 있는 것이 없다. 《주역》은 「유(有)」 위에 교를 세우므로, 입을 열면 「《역》에 태극(太極)이 있다」이다. 그러므로 《역》의 말하는 도는, 모두 「일음일양 이를 도라 한다」의 그 도이니, 이것이 《역》 가운데 「도」 글자의 광의의 계설(界說)이다.

經文“道”字凡四見，皆屬此義。《十翼》中如“未失道焉”，“道大悖也”，“其道光明”等道字，皆廣義也。其狹義者，如“天道”“地道”“人道”“君子之道”“小人之道”是也。而“夫婦之道”、“陰陽之道”、“三極之道”，則又狹隘義中之廣義矣。

경문 가운데 「도」의 글자는 합계 네 번 나타나, 모두 이 광의에 속한다. 《십익》 가운데는, 「도를 잃지 않음」 「도가 크게 어그러짐」 「그 도가 광명함」 등의 「도」의 글자도 모두 광의이다. 협의의 용법에 이르러서는, 「천도」 「지도」 「인도」 「군자지도」 「소인지도」의 부류이다. 그리고 「부부지도」 「음양지도」 「삼극지도(三極之道)」는, 더욱 협의 가운데의 상대적으로 넓은 한 층이다.

德字如“通神明之德”，德之盛也。“和順於道德”之“德”字，皆廣義之德也。如“陰陽合德”、“位乎天德”、“而德不孤”之“德”字則狹義矣。但無論廣義狹義，又各有內外之別。如健順動入為卦德，乃德之見於外者，為才德之德，如“三陳九德”之德（即“履德之基也”一章），及“進德修業”“神明其德”等德字，乃德之蓄乎內者，為“道德”之德。類乎此者，不勝枚舉。非極深研幾，逐字衡量而剖析之，則差以毫釐，謬以千里矣。

「덕」의 글자도 같다. 「신명(神明)의 덕을 통함」 「덕의 성함」 「도덕에 화순(和順)함」의 몇 곳의 「덕」은 모두 광의의 덕이고, 「음양이 덕을 합함」 「천덕에 위(位)함」 「덕이 외롭지 않음」의 몇 곳의 「덕」은 협의의 덕이다. 그러나 광의·협의를 묻지 않고, 더욱 각각 내외(內外)의 구별이 있다. 건(健)·순(順)·동(動)·입(入) 같은 팔괘의 성정(性情) ― 건은 건(健)·곤은 순·진은 동·손은 입 ― 은 「괘덕(卦德)」이라 불리어, 덕이 밖에 드러난 면으로, 「재덕(才德)」의 덕에 속한다. 《계사전》이 세 번 진설(陳說)하는 아홉 괘의 덕(곧 「리(履)는 덕의 기초이다」의 한 장) 및 「덕을 진(進)하고 업을 닦음」 「그 덕을 신명(神明)함」 등의 「덕」의 글자는, 덕이 안에 축축(蘊蓄)하는 면으로, 「도덕(道德)」의 덕에 속한다. 이 부류의 예는 들어 다할 수 없다. 「극심연기(極深研幾)」는 《계사전》의 말로, 지극히 은미(隱微)한 곳까지 찬연(鑽硏)함을 말한다. 이러한 공부를 하지 않고, 글자마다 권형(權衡) 부석하지 않으면, 호리(毫釐)를 그쳐 천 리를 그르치게 된다.

此猶就一字言之，更有兩字互相為用。而彼此迭相發明者，如《乾·九五》曰“位乎天德”，《坤·六三》曰“地道光也”。此“道”“德”二字，實互相關聯。各卦之類此者，亦不勝枚舉。蓋聖人作《易》，實與造化同功。其神妙不可思議，而文字亦非常理可以測度。故有以非同一之字，而以形聲之相同而通之為一者，如弟娣梯涕、爤籣連漣之類是也。即有以同一之字，同一意義，而大小內外分際各殊，絕不相假借者，二四三五同功異位，同人以同而異，睽以異而同，神而明之，存乎其人，先聖已一言以蔽之矣。

이상은 아직 단자(單字)에 대하여 말한 것에 지나지 않는다. 더 나아가 두 글자가 서로 용(用)을 이루어, 피차(彼此) 첩첩(迭迭) 발명하는 자가 있다. 예컨대 《건괘·구오·문언》에 「천덕에 위한다」 하고, 《곤괘·육삼·상전》에 「지도가 빛난다」 한다. 건은 덕을 말하고 곤은 도를 말한다. 이 「도」 「덕」의 두 글자는, 실로 서로 관련하고 교착(交錯)하여 의(義)를 취한다. 각 괘 가운데 이 부류의 예도 헤아려 다할 수 없다. 성인이 《역》을 지음에, 그 공용(功用)은 조화와 같아서, 신묘하여 사의(思議)할 수 없는 것이며, 쓰는 문자도 상리(常理)로 촉측(揣測)할 수 있는 것이 아니다. 그러므로 원래 같은 글자가 아닌데, 형체와 음성이 같은 까닭에 통용하여 하나가 되는 자가 있으니, 「제(弟)·제(娣)·제(梯)·체(涕)」 「란(爤)·란(籣)·련(連)·련(漣)」의 부류가 그것이다. 곧 밝히 같은 글자·같은 의의이어도, 대소내외의 분계(分際)가 달라서, 절대로 통가(通假)하지 않는 자도 있다. 이효와 사효·삼효와 오효는 「공이 같고 위를 달리한다」고 하고, 《동인(同人)》괘는 「같음」으로써 그 「다름」을 보고, 《규(睽)》괘는 「다름」으로써 그 「같음」을 본다. 이 사이의 분계는, 바로 《계사전》의 이른바 「신(神)과 명(明)은 그 사람에 있다」이니, 선성(先聖)은 이미 한 말로써 이것을 다 가려 끝냈던 것이다.