周易杭氏学 · 제1권

《易》注自宋以前未嘗有圖也。逮周廉溪傳陳希夷《太極圖》而為之說，遂開理學之宗。但《圖》與《易》猶不相屬也。至朱子《本義》，取邵子河洛、先後天八卦、大小方圓各圖，與其改訂之卦變圖，弁諸經首，歷代宗之。自是圖之與《易》，相為附麗。後之說《易》者，無不有圖。

송대(宋代) 이전에는 《주역(周易)》에 주석을 단 사람들이 그림(圖)을 사용한 적이 없었다. 북송의 주돈이(周敦頤)가 진퇴(陳摶)에게서 《태극도(太極圖)》를 전수받고 그것을 위해 《태극도설(太極圖說)》을 지어서야 비로소 이학(理學) 일파의 종맥을 열었다. 그러나 그때에도 《태극도》와 《주역》 경문은 여전히 각기 다른 것을 논하여 두 가지가 서로 속한다고 말할 수 없었다. 주희(朱熹)가 《주역본의(周易本義)》를 짓고, 소옹(邵雍)이 전한 하도(河圖)·낙서(洛書), 선천(先天)과 후천(後天)의 팔괘 방위, 대소방원(大小方圓)의 여러 그림, 그리고 자신이 개정한 괘변도(卦變圖)를 함께 경문의 권두에 올림에 이르러 역대는 모두 이 체례를 따랐다. 이때부터 그림과 《역》은 서로 의탁하여, 후세에 《역》을 논하는 자로서 그림을 갖추지 않은 집이 없었다.

漢學家雖力攻河洛先後天之名，而其為說，仍不能廢陰陽四象及五行生成、九宮變化之義。而為之圖者，且層出不窮。蓋數理繁賾，卦爻錯綜，表之以圖，說乃易明。故學《易》者先辨圖書，識其陰陽生化之原，奇偶交變之義，而後觀象玩辭，有所準的。不致眩惑歧誤而靡所適從，亦事半功倍之一道焉。

청대에 한학(漢學)을 논하는 사람들은 「하도」「낙서」「선천」「후천」이라는 명목을 극력 공격했지만, 자신들이 학설을 세울 때에도 여전히 음양(陰陽)·사상(四象) 및 오행생성(五行生成)의 수(數), 구궁비포(九宮飛布) 변화라는 이 일련의 의리를 폐할 수는 없었다. 그리고 이 의리를 위해 그림을 덧붙이는 자는 오히려 대를 거듭할수록 많아졌다. 이는 수와 이치의 단서가 번밀하고, 괘획·효위가 교차하여 뒤섞여 있어 그림으로 표해야만 도리가 분명히 논해지기 쉽기 때문이다. 그러므로 《역》을 배우는 자는 먼저 하도·낙서 류의 도식을 분명히 변별하고, 음양생화의 본원과 홀수·짝수가 교호로 변동하는 의리를 알아낸 뒤에, 괘상을 관찰하고 괘효사를 음미해야 마음에 준승(準繩)이 있어 각 집의 이설에 현혹되어 따를 바를 모르는 일이 없다. 이것 또한 일은 반만 하고 공은 배로 거두는 한 가지 문경(門徑)이다.

《繫傳》曰“《易》有太極”，又曰“六爻之動，三極之道也”。極者，至極而無對之稱。三極者，天極地極人極也。故曰“太極”者，所以異於三極也。極既無對，極而益之曰“太”，則更無有可以並之而尚之者矣。

《계사전(繫辭傳)》에 「《역》에 태극이 있다」고 하고, 또 「육효의 움직임은 삼극(三極)의 도이다」라고 했다. 이른바 「극(極)」이란 지고지극하여 더는 그에 대립되는 것이 없다는 호칭이다. 이른바 「삼극」이란 천극(天極)·지극(地極)·인극(人極)의 셋을 가리킨다. 공자가 일부러 「태극」이라 칭한 것은 바로 그것을 천지인의 삼극과 구별하기 위함이다. 「극」은 본래 이미 대립할 것이 없는데, 「극」자 위에 다시 「태(太)」자를 더하는 것은 더는 그와 나란히 설 수도 그 위에 올라설 수도 있는 것이 전혀 없음을 나타낸다.

是以太極者，立乎天地之先，超乎陰陽之上，非言詞擬議所可形容。蓋狀之以言則有聲，有聲非太極也。擬之以形則有象，有象亦非太極也。《詩》曰“上天之載，無聲無臭”，庶或似之。然無字為有字之對，有對亦非太極也。

그러므로 태극은 천지생성 이전에 서 있고 음양 이기(二氣) 위에 초월하여 있어, 언어·의론으로 형용할 수 있는 것이 아니다. 언어로 그것을 그려 묘사하면 소리 가운데 빠져들어, 소리가 있는 것은 모두 태극이 아니다. 형체로 그것에 비유하면 형상 가운데 빠져들어, 형상이 있는 것도 역시 태극이 아니다. 《시경·대아·문왕》에 「하늘의 행함은 소리도 없고 냄새도 없다」고 하여 하늘의 운화(運化)에 소리·냄새가 없다고 형용했는데, 이는 아마 조금 가까운 것이다. 그러나 「무(無)」라는 글자는 「유(有)」라는 글자에 대해야만 성립하므로, 대대(對待)가 있는 것은 여전히 태극이 아니다.

孔子於無可形容擬議之中，而形容擬議之曰“太極”，可謂聖人造化之筆，更無他詞足以附益而增損之矣。然而有太極之名，似亦非太極之真諦。乃無礙其為太極者，則以“太極”二字，均無物質無精神可言，更無其他之詞義足以相併相對。可以謂之名，亦可以謂之非名。此聖筆之神化，所以不可思議也。

전혀 형용하거나 비의할 수 없는 곳에서, 공자는 오히려 「태극」이라는 두 글자를 형용·비의하여 만들어냈다. 이는 성인이 조화(造化)를 참찬(參贊)한 필력이라 할 만하여, 그 밖에 이에 더하거나 덜할 수 있는 말을 찾아낼 수 없다. 다만 「태극」이라는 이름을 세운 이상, 이미 태극의 진체(眞諦)가 아닌 듯 보이기도 한다. 그럼에도 여전히 태극이 됨에 방해되지 않는 까닭은, 「태극」이라는 두 글자가 물질에 속한다고도 말할 수 없고 정신에 속한다고도 말할 수 없으며, 더욱이 그와 나란히 대립할 만한 다른 어의(語義)를 찾아낼 수도 없기 때문이다. 그것을 하나의 명칭으로 볼 수도 있고, 전혀 명칭이 아니라고 말할 수도 있다. 이것이야말로 성인의 필법이 신묘하여 불가사의한 까닭이다.

夫焉能又為之圖？自周子而後，相傳之圖有三。於是“太極圖”三字，流播環寰宇，幾於婦孺皆知。以論傳論，恐學者認《太極圖》為太極，則是非混淆（“《易》有太極，是生兩儀”。《易》曰“辨是與非”，即辨諸此。另有《圖說》見後。）。差以毫釐，謬以千里，而象數終無以明矣。爰詮其義，並列後出諸圖，以資辨別。

이와 같은데, 어찌 또 태극에 그림을 그릴 수 있겠는가. 주돈이 이후로 전해오는 태극도는 세 종류이고, 「태극도」라는 세 글자는 여기서 천하에 유포하여 거의 부인·어린이에 이르기까지 아는 바가 되었다. 전인(前人)의 성설(成說)을 따라 논의를 이어나갈 때 가장 우려할 것은, 학자가 《태극도》 자체를 태극으로 여겨 「시(是)」와 「비(非)」의 두 끝을 혼돈하는 것이다(《계사》에 「《역》에 태극이 있어 이 양의(兩儀)를 낳는다」고 하고, 《역》에 또 「시와 비를 변한다」고 했으니, 변해야 할 곳은 바로 이 한 곳이다. 별도로 《도설》이 뒷글에 보인다). 처음에 호리(毫釐)를 어긋나면 결과는 천 리를 그르친다. 상수(象數)의 학문은 마침내 논할 수 없게 된다. 그러므로 여기서는 먼저 「태극」의 의리를 천석(詮釋)하고, 그 뒤 후세에 나온 여러 그림을 함께 나열하여 독자의 변별에 제공한다.

老子曰“有物無形，先天地生”，即謂太極也。以孔子《十翼》告成，老子已出關西去，故未知孔子有此假定之名，而曰“無以名之，強名之曰道”。究竟“道”字，實未能妙合無間，老子亦無可如何，而強名之耳。使老子得見孔子“《易》有太極”一語，必舍其名而從之。《道德經》更可省卻無數語言矣。

노자(老子)가 「물이 있으되 형체가 없어 천지보다 먼저 생겼다」고 한 것은 곧 태극을 논한 것이다. 공자가 《십익(十翼)》을 써서 완성했을 무렵에는 노자가 이미 함곡관(函谷關)을 서쪽으로 나가 떠난 지 오래였으므로, 공자가 이미 이 층위를 위해 「태극」이라는 가정의 이름을 세웠음을 알지 못하여 「이름 지을 수 없어 억지로 이름하여 도(道)라 한다」고 말할 수밖에 없었다. 사실 「도」 한 글자로 그것을 지칭하는 것은 끝내 빈틈없이 들어맞지 못하는 것이어서, 노자 자신도 별다른 방법이 없이 다만 억지로 이름을 지었을 뿐이다. 만일 노자가 공자의 「《역》에 태극이 있다」는 한 구절을 볼 수 있었다면, 반드시 자기의 명목을 버리고 그것을 채용했을 것이며, 《도덕경(道德經)》 속에서도 수많은 변설(辯說)의 말을 생략할 수 있었을 것이다.

《說文》：“極，棟也。”《易·大過》：“棟隆，本末弱也。”棟亦訓極。“建中立極”，故極亦訓中。棟從東從木，木生於東，得木之正，故以室中主幹之巨木謂之棟。蓋上棟下宇，初創宮室之時構造皆甚簡單，以巨木支柱正中而四周下垂，與今日營帳之制略同。故棟必在室之正中，與極字之訓，義可以相通。若以今日之所謂棟者例之，則與“極”字之義不相蒙矣。此亦言太極者不可不知者也。

《설문해자(說文解字)》는 「극」자를 「극은 동(棟)이다」라고 훈하여, 집의 정중앙의 들보를 가리킨다. 《주역·대과(大過)》에 「동륭(棟隆)」의 글이 있고 《단전(彖傳)》은 「본말이 약함이니라」로 풀이했으니, 「동」도 역시 「극」으로 훈할 수 있음을 알 수 있다. 고어에 또 「중(中)을 세우고 극(極)을 세운다」는 말이 있으므로 「극」은 더 나아가 「중」으로도 훈할 수 있다. 「동」자는 동(東)과 목(木)으로 이루어졌고, 목은 동방에서 왕(旺)하여 목기(木氣)의 바름을 얻으므로, 집의 한가운데 있는 주간(主幹)의 거목을 동이라 칭하는 것이다. 상고에 처음 궁실을 지을 때 구조는 모두 간단하여, 다만 거목 한 그루를 정중앙에 세워 지주로 삼고 사방의 덮개는 형세를 따라 드리워 내려 오늘날 천막의 형제(形制)와 대략 같았다. 그러므로 동은 반드시 집의 정중앙에 있으며, 이것이 「극」을 「중」으로 훈하는 의미와 통한다. 오늘날 말하는 동량(棟梁)을 가지고 비부(比附)하면 도리어 「극」자의 본의와 상관없게 된다. 이것도 태극을 논하는 자가 알지 못해서는 안 되는 한 층위이다.

周子《太極圖說》曰“無極而太極。太極動而生陽，動極而靜。靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而水火木金土五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。

주돈이의 《태극도설》에 이르기를, 무극(無極)이며 태극(太極)이다. 태극이 한번 움직이면 양기를 낳고, 움직임이 극에 이르면 돌이켜 정(靜)이 된다. 한번 고요하면 음기를 낳고, 고요함이 극에 이르면 다시 돌이켜 동이 된다. 일동일정은 서로 상대방의 근저(根柢)가 되고, 음과 양은 여기서 분립하여 양의(兩儀)가 확립된다. 양기는 변동하고 음기는 응합하여, 이에 수화목금토의 다섯 기운이 차례로 포열되고 춘하추동의 사시가 이를 따라 운행한다. 오행은 귀결하여 보면 일음일양에 귀하고, 음양은 귀결하여 보면 하나의 태극에 귀하며, 태극은 본래 무극이다. 오행은 각기 생성하고 각기 하나의 성질을 갖춘다. 무극의 진체와 음양이기·오행의 정이 교묘히 결합하고 응집하여, 건도(乾道)는 남자를 이루고 곤도(坤道)는 여자를 이루며, 두 가지 기운이 교호로 감응하여 만물을 화생(化生)하니, 만물은 쉬지 않고 나날이 생겨나 변화에 다함이 없다.

惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神知發矣。五性感動，而善惡分萬事出矣。聖人定之以中正仁義，而主靜立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰‘立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義’，又曰‘原始反終，故知死生之說’。大哉《易》也！斯其至矣。”

오직 사람만이 오행 가운데 가장 수이(秀異)한 한 몫을 얻어 영성(靈性)이 가장 풍부하다. 형체가 이미 생성되면 정신·지각이 이를 따라 발동하고, 인의예지신(仁義禮智信)의 다섯 성(性)이 외물에 촉동되어 선악이 여기서 갈라지고 만사가 여기서 생겨난다. 성인은 중(中)·정(正)·인(仁)·의(義)로써 그것을 위해 준칙을 세우고, 또한 정(靜)을 주로 삼기를 주장하여 이에 「인극(人極)」을 확립했다. 그러므로 성인의 덕은 천지와 합하고, 그 광명은 일월과 합하고, 그 절서(節序)는 사시와 합하고, 그 길흉은 귀신과 합한다. 군자가 이 이치를 따라 몸을 닦으면 길을 얻고, 소인이 이를 어기면 흉을 초래한다. 그러므로 《설괘전(說卦傳)》에 「하늘의 도를 세움은 음과 양이라 하고, 땅의 도를 세움은 유와 강이라 하고, 사람의 도를 세움은 인과 의라 한다」고 했고, 《계사전》에 또 「근원을 시작하고 끝에 반하면 죽음과 삶의 이치를 안다」고 했다. 위대한가 《주역》이여, 이것이야말로 그 극치이다.

周子此圖，出自希夷，宋儒諱之甚深。然希夷亦非自作也，實本諸《參同契》。彭曉注《參同契》，有《明鏡圖訣》一卷。（《序》稱：廣政丁未為蜀孟昶廣政十年，漢天福十二年也。彭號真一子，字秀川，蜀人。）

주돈이의 이 그림은 진퇴에서 유래했으나, 송대의 유자(儒者)들은 이 내력을 깊이 꺼려 말하지 않았다. 그러나 진퇴도 역시 스스로 창작한 것이 아니라, 실은 동한(東漢) 위백양(魏伯陽)의 《주역참동계(周易參同契)》에 본거한다. 오대(五代) 때 팽효(彭曉)가 《참동계》에 주를 달고 별도로 《명경도결(明鏡圖訣)》 일권을 지었다(그의 《서》에는 「광정정미(廣政丁未)」라고 제명했으니, 이는 후촉(後蜀) 맹창(孟昶)의 광정 십년, 곧 후한(後漢)의 천복 십이년이다. 팽효의 도호는 진일자(眞一子), 자는 수천(秀川), 촉(蜀) 땅 사람이다). 이 단서는 태극도의 조본(祖本)을 단가(丹家, 도교 연단가)에까지 거슬러 올리게 한다.

毛氏奇齡曰：“《參同契》諸圖，自朱子注後（朱子注《參同契》，隱姓名為鄒欣，號空同道人。），學者多刪之。”徐氏注本已亡（按：徐名景休，東漢人，官青州從事，注《參同契》。桓帝時授淳于叔通。），他本龐雜不足據。惟彭本有《水火匡廓圖》、《三五至精圖》、《斗建子午圖》、《將指天罡圖》、《昏見圖》、《晨見圖》、《九宮八卦圖》、《納甲圖》、《舍元播精圖》、《三五歸一圖》。

청대의 모기령(毛奇齡)이 말하기를, 《참동계》가 본래 갖추고 있던 그 한 묶음의 그림은 주희가 주를 단 이후로(주희가 《참동계》에 주를 달 때 참된 성명을 숨기고 추흔(鄒欣)이라 서명했으며 공동도인(空同道人)이라 호했다) 학자들이 대부분 그것을 삭제해버렸다고 했다. 동한 서씨(徐氏)의 주본은 이미 망실되었다(항씨 안(按): 서씨의 이름은 경휴(景休), 동한 사람으로 청주종사(青州從事)를 지냈고 《참동계》에 주를 달았으며, 환제(桓帝) 때 이 학문을 순우숙통(淳于叔通)에게 전했다). 그 밖의 본자(本子)는 방잡(龐雜)하여 의거할 만하지 못하다. 오직 팽효본만이 아직 《수화광곽도(水火匡廓圖)》《삼오지정도(三五至精圖)》《두건자오도(斗建子午圖)》《장지천강도(將指天罡圖)》《혼견도(昏見圖)》《신견도(晨見圖)》《구궁팔괘도(九宮八卦圖)》《납갑도(納甲圖)》《사원파정도(舍元播精圖)》《삼오귀일도(三五歸一圖)》를 보존하고 있다. 이 열 폭의 그림이야말로 후인이 태극도의 내력을 추구하는 유일하게 의거할 만한 실물이다.

今周子之黑白分三層者，即《水火匡廓圖》也。其中間之水火金木土，即《三五至精圖》也。惟圖式雖同，尚末有太極之名也。考唐《真元妙經品》，有《太極先天圖》，合三輪五行為一，而以三輪中一○五行下一○為太極，又加以陰靜陽動男女萬物之象，凡四大○。陰靜在三輪之上，陽動在三輪之下，男女萬物皆在五行之下，則與周子之圖名義皆同，但多“先天”二字耳。

오늘날 볼 수 있는 주돈이 그림 가운데, 흑백이 서로 섞여 세 층으로 나뉜 그 부분은 곧 팽본(彭本)의 《수화광곽도》이다. 그림 한가운데 수화목금토의 오행이 서로 이어진 그 부분은 곧 《삼오지정도》이다. 다만 도식은 같아도 그때는 아직 「태극」이라는 명목이 없었다. 다시 당대의 《진원묘경품(眞元妙經品)》을 고증하면, 그 속에 한 폭의 《태극선천도(太極先天圖)》가 있어, 세 층의 윤권(輪圈)과 오행을 하나로 합성하고, 세 바퀴 가운데의 하나의 원권과 오행 아래의 하나의 원권으로써 태극을 표시하며, 또 음정(陰靜)·양동(陽動) 및 남녀만물의 상을 첨가하여 합쳐 네 개의 큰 원권으로 했다. 음정은 세 바퀴 위에 있고, 양동은 세 바퀴 아래에 있으며, 남녀·만물은 모두 오행 아래에 배열되어 있다. 이로 보아 그것과 주돈이의 그림은 도형과 명의가 전부 일치하며, 다만 「선천」 두 글자가 더 있을 뿐이다.

然則此圖，自道家傳出，已無疑義。周子但為之說，並將上下次序略有修改而已。首曰“無極而太極”，終有語病。當時陸梭山已有疑義，與朱子往反辯論累數萬言。朱子雖曲為迴護，並於《太極圖說》注中申明謂“非太極之上覆有無極”，但其圖明明確太極之上有無極，其說終不可通也。其作《本義》，取邵子先天諸圖，而不以此圖列諸卷首，殆亦有所悟歟！

이렇게 보면, 이 그림이 도가(道家)에서 전해 나온 것은 더는 의문의 여지가 없다. 주돈이는 다만 그것을 위해 한 편의 설해(說解)를 쓰고 상하의 차서를 약간 조정했을 뿐이다. 그의 첫머리 한 구절 「무극이며 태극」은 끝내 어병(語病)을 남겼다. 당시 육구소(陸九韶, 자산(梭山))가 곧 의의를 제출하여 주희와 왕복 변론한 것이 누계 수만 언에 이르렀다. 주희는 비록 억지로 회호(回護)하고 《태극도설》의 주에 「태극 위에 별도로 하나의 무극이 있는 것이 아니다」라고 신명(申明)했지만, 그림에는 분명히 태극 위에 또 한 층의 무극이 그려져 있어 이 설은 끝내 설명이 되지 않는다. 주희는 뒤에 《주역본의》를 지었으나 소옹의 선천 여러 그림만을 골라 권두에 올리고 이 태극도를 넣지 않았으니, 아마 그 스스로도 깨달은 바가 있었던 것이리라.

古太極圖，亦名“天地自然之圖”。趙氏撝謙《六書本義》曰：“天地自然之圖，伏羲氏龍馬負之出於滎河，八卦所由以畫也。世傳蔡季通得於蜀隱者，秘而不傳。趙氏得之於陳伯敷氏，熟玩之有太極函陰陽，陰陽函八卦之妙。自明洪武以後，此圖遂盛傳於世。”

고태극도는 또 「천지자연지도(天地自然之圖)」라고도 한다. 명대의 조휘겸(趙撝謙) 《육서본의(六書本義)》에 이르기를, 이 천지자연지도는 전해오는 바로는 복희(伏羲) 때 용마(龍馬)가 형하(滎河)에서 지고 나온 그림이며, 팔괘는 이에 의거하여 그려졌다고 한다. 세상 사람들이 전하기로는, 남송의 채원정(蔡元定, 계통(季通))이 촉 땅의 어느 은사(隱士) 손에서 이것을 얻어 비장(秘藏)하여 전하지 않았고, 조휘겸 자신은 진백부(陳伯敷)에게서 이것을 얻어 반복하여 음미한 끝에야 비로소 그 속에 태극이 음양을 포함하고 음양이 다시 팔괘를 포함하는 묘처를 보아냈다고 한다. 명대 홍무(洪武) 이후 이 그림은 곧 세상에 성행하게 전해졌다.

（按：蔡氏晚年得此圖未久即病卒，故朱子亦未之見也。蔡死後秘藏於家，至其孫始傳佈之，已在宋亡之後。胡元一代，尚鮮稱述。至明初劉青田取以繪入八卦之中，遂風行海內，幾於家喻戶曉，無人不知有太極圖矣。）

(항씨 안(按): 채원정은 만년에 이 그림을 얻고 얼마 안 되어 병으로 세상을 떠났으므로 주희도 역시 보지 못했다. 채씨 사후에 그림은 집안에 비장되어 있다가 그 손자 대에 이르러서야 전파되기 시작했는데, 그때는 이미 남송이 망한 뒤였다. 원대에는 이를 칭술하는 자가 드물었다. 명초 유기(劉基, 청전(青田))가 이것을 팔괘 속에 그려 넣은 뒤에야 비로소 해내에 풍행하여 거의 집집마다 알고 태극도가 있음을 모르는 자가 없게 되었다.)

朱子發云：“陳摶以《先天圖》授种放，三傳而至邵雍。則康節之學，實出自希夷。所演《先天圖》，陰陽消長，亦與此圖悉合，故又謂之《太極真圖》。其環中為太極，兩邊黑白回互。白為陽，黑為陰。陰盛於北，而陽起而薄之，故邵子曰‘震始交陰而陽生’。自震而離而兌以至於乾，而陽斯盛焉。

송대의 주진(朱震, 자발(子發))이 말하기를, 진퇴는 《선천도(先天圖)》를 재종방(种放)에게 전하고, 전전하여 삼전(三傳)하여 소옹에 이르렀다고 했다. 이로 보아 소옹의 학문은 실로 진퇴에서 나왔음을 알 수 있다. 그가 추연(推演)한 《선천도》는 음양의 소장(消長)을 논하여 이 고태극도와 곳곳이 문합(吻合)한다. 그러므로 이 그림은 또 《태극진도(太極眞圖)》라고도 불린다. 그림의 환심(環心)은 태극이고, 양변은 흑백이 회환(回環)하여 서로 안는다. 흰 것은 양을 대표하고 검은 것은 음을 대표한다. 음기가 가장 성한 곳은 북방이고, 양기는 여기서 생겨나 음에 다가간다. 그러므로 소옹은 「진(震)이 비로소 음과 교하여 양이 생긴다」고 말했다. 진에서 리(離)를 거쳐 태(兌)를 거쳐 한 길 건(乾)에 이르면 양기가 한 걸음 한 걸음 장성해진다.

震東北，白一分，黑二分，是為一奇二偶。兌東南，白二分，黑一分，是為二奇一偶。乾正南全白，是為三奇純陽。離正東，取西之白中黑點，為二奇含一偶，故云‘對過陰在中也’。

다시 그림 위의 분수(分數)를 보면, 진은 동북에 있어 흰 것이 일분(一分)·검은 것이 이분(二分)을 차지하여, 마침 일기효(一奇爻)·이우효(二偶爻)의 진괘와 합한다. 태는 동남에 있어 흰 것이 이분·검은 것이 일분을 차지하여 이기일우의 태괘이다. 건은 정남에 있어 온통 온전히 희어 삼기순양(三奇純陽)의 건괘이다. 리는 정동에 있어, 서쪽 흰색 가운데 있는 그 하나의 검은 점을 취해 이기에 일우를 포함하게 해야 한다. 그러므로 「맞은편으로 지나온 음이 가운데 있다」고 말한다. 즉 맞은편의 음이 자기 안에 포함되어 있는 것이다.

陽盛於南，而陰來迎之，故邵子曰‘巽始消陽而陰生’。自巽而坎而艮以至於坤，而陰斯盛焉。巽西南，黑一分，白二分，是為一偶二奇。艮西北，黑二分，白一分，是為二偶一奇。坤正北全黑，是為三偶純陰。坎正西，取東之黑中白點，為二偶含一奇，故云‘對過陽在中也’。

양기가 가장 성한 곳은 남방이고, 음기는 여기서 와서 그것을 맞이한다. 그러므로 소옹은 「손(巽)이 비로소 양을 소하여 음이 생긴다」고 말했다. 손에서 감(坎)을 거쳐 간(艮)을 거쳐 한 길 곤(坤)에 이르면 음기가 한 걸음 한 걸음 장성해진다. 손은 서남에 있어 검은 것이 일분·흰 것이 이분을 차지하여 일우이기의 손괘이다. 간은 서북에 있어 검은 것이 이분·흰 것이 일분을 차지하여 이우일기의 간괘이다. 곤은 정북에 있어 온통 온전히 검어 삼우순음(三偶純陰)의 곤괘이다. 감은 정서에 있어, 동쪽 검은색 가운데 있는 그 하나의 흰 점을 취해 이우에 일기를 포함하게 한다. 그러므로 「맞은편으로 지나온 양이 가운데 있다」고 말한다.

坎離為日月，升降於乾坤之間，而無定位。納甲寄中宮之戊己，故東西交易，與六卦異也。八方三畫之奇偶，與白黑之質，次第相應，深得陰陽造化自然而然之妙。但既有黑白之分，備陰陽之用，已非太極之真相，不當稱之為《太極圖》。今北方俗呼此圖為‘陰陽魚兒’，‘魚’字實‘儀’字之誤。稱之曰‘陰陽儀圖’，或曰‘兩儀圖’，斯名實相符矣。”

감·리 두 괘는 일월(日月)을 상징하여 건곤 사이에서 승강하고 왕래하며 본래 고정된 방위가 없다. 「납갑(納甲)」에 대해 말하면, 그것들은 중궁(中宮)의 무(戊)·기(己) 두 간(干)에 기탁된다. 그러므로 동서 두 방위는 서로 바꾸어 상을 취해야 하고, 나머지 여섯 괘의 취하는 법과 다르다. 그림 위 팔방삼획(八方三畫)의 기우(奇偶)는 흑백 색괴(色塊)의 다과와 한 층 한 층 대응하여 털끝만큼도 어긋나지 않아, 음양조화가 자연스레 그러한 묘를 잘 보여준다. 그러나 이미 흑백을 나누고 음양의 공용을 갖춘 이상, 더는 태극의 진상이 아니므로 이를 《태극도》라 칭해서는 안 된다. 오늘날 북방 민간에서 속칭으로 이 그림을 「음양어아(陰陽魚兒)」라 하는데, 「어(魚)」자는 사실 「의(儀)」자의 오자이다. 이를 「음양의도(陰陽儀圖)」 또는 「양의도(兩儀圖)」라 불러야 명실이 부합한다.

此圖流傳甚古，蘊蓄宏深，決非後人所能臆造。大抵老子西出函關，必挾圖書以俱行，故遺留關中，為道家之秘藏。至於唐宋而後，始逐漸傳佈，要皆為三代以上之故物，無可疑也。

이 그림의 유전(流傳)은 지극히 고원(古遠)하고, 안에 품은 바는 넓고 깊어, 결코 후인이 허공에서 날조해낼 수 있는 것이 아니다. 대략의 경과는 이러하다. 노자가 함곡관을 서쪽으로 나갈 때 반드시 도서를 지니고 함께 길을 떠났으므로, 이런 종류의 도적(圖籍)이 관중(關中) 일대에 유류하여 도가에 비밀히 수장되었고, 당·송 이후에 이르러서야 서서히 세상에 전포되었다. 귀결하여 말하면 이것들은 모두 하·상·주 삼대 이상의 옛 물건이며, 이 점은 의심할 바가 없다. 이에 의거하면 고태극도의 연대는 송유(宋儒)보다 훨씬 앞이며, 송인은 옛 그림을 계승했을 뿐임을 알 수 있다.

惟圖像既顯分黑白，是已生兩儀。分之為四，即成四象。分之為八，即成八卦。可謂之“兩儀生四象，四象生八卦之圖”。但流傳既久且遠，世俗已無人不認此為太極圖者。所謂習非勝是，辨不勝辨。惟學者宜詳究其義理，因名責實，而求得真諦。斯源頭不誤，自能清澈見底。不可以習見而忽之，反為流俗所誤也。

다만 도상이 이미 명백히 흑백 두 색으로 나뉜 이상, 양의가 이미 생긴 것과 같다. 흑백을 각각 다시 한 번 나누어 넷으로 하면 사상(四象)이 되고, 다시 한 번 나누어 여덟로 하면 팔괘가 된다. 그러므로 이 그림은 많아도 「양의가 사상을 낳고 사상이 팔괘를 낳는 그림」이라고만 부를 수 있을 뿐 태극도라 부를 수 없다. 그러나 그것이 오래도록 넓게 유전하여 세속에는 이미 이것을 태극도로 여기지 않는 자가 없으니, 이것이 이른바 비(非)를 쌓아 시(是)를 이루는 것이어서 변한다 해도 변하여 이길 수 없다. 학자는 다만 그 의리를 자세히 궁구하고 명칭에 의거하여 실질을 추구하여 진체를 구해야 한다. 근원의 한 곳이 그르치지 않으면 내려가서 자연히 맑고 깨끗하여 바닥까지 들여다보인다. 보아 익숙하다고 해서 이를 가벼이 여기고 도리어 유속의 설에 그르쳐져서는 안 된다.

此來瞿塘氏之圖，亦從《古太極圖》研索而出者也。以居中之黑白二線，代兩點，以象陽方盛而陰已生，陰方盛而陽已生，有循環不絕之義。留中空者以象太極，其陰陽之由微而顯，由顯而著，亦悉合消息之自然。與河圖陰陽之數，由微而著，由內而外，亦適相合。來氏另有一圖，以河圖陽數佈於白中，陰數佈於黑中，又以配八卦四時十二辰，及古今治亂盛衰之象。圖多，茲不贅錄。

이것은 명대의 래지덕(來知德, 구당(瞿塘))이 지은 그림으로, 역시 《고태극도》 속에서 연구하여 끌어낸 것이다. 그는 가운데 위치한 흑백 두 줄의 선으로써 원그림의 흑백 두 점을 대신하여, 양이 바로 성할 때 음이 이미 어둠 속에 생기고 음이 바로 성할 때 양이 이미 어둠 속에 생기는 것을 상징하게 하여 순환이 끊이지 않는 뜻을 담았다. 그림 속에 남겨둔 한 덩이의 공백으로써 태극을 상징하게 했다. 음양이 은미(隱微)에서 현로(顯露)에 이르고 현로에서 창저(彰著)에 이르는 것도 전혀 자연의 소식(消息)·영허(盈虛)에 부합한다. 이것은 하도의 음양의 수가 미(微)에서 저(著)로, 내(內)에서 외(外)로 포열되는 것과 마침 서로 합한다. 래지덕에게는 또 한 폭의 그림이 있어, 하도의 양수를 흰 한쪽에 펴고 음수를 검은 한쪽에 펴고, 또 그것으로써 팔괘·사시·십이진(十二辰) 및 고금의 치란성쇠(治亂盛衰)의 상에 배했다. 이런 종류의 그림은 매우 많으므로 여기서는 더는 하나하나 옮겨 적지 않는다.

來氏此圖，蓋亦悟太極之非圖所可狀，非言語可能形容，故留其外之黑白回互者為兩儀，而空其中以為太極。然“太極”二字之下繫之以圖，終有所難通也。以上三圖，皆稱太極。周子之圖，僅見於性理諸書，習之者今已不多。來氏之圖，傳亦不廣。惟第二圖風行宇內，幾與八卦並傳。圖像雖精，與孔子“太極”二字之義，實不相符。此為學易推原象數之第一步，不可不深思明辨，而求得其至當者也。

래지덕의 이 그림도, 아마 태극이 그림으로 그려 묘사할 수 있는 것이 아니고 언어로 형용할 수 있는 것도 아님을 깨달았기 때문이리라. 그러므로 외곽의 흑백이 회환하여 서로 안는 부분만을 양의로 남겨두고, 가운데를 비워 태극으로 삼았다. 그러나 「태극」이라는 두 글자 아래에는 끝내 여전히 한 폭의 그림이 매여 있어, 이 한 층위는 시종 설명이 되지 않는다. 이상의 세 폭의 그림은 모두 태극이라 일컫는다. 주돈이의 그림은 성리(性理)를 논하는 책 속에서만 보일 뿐 오늘날 이를 연습하는 자는 이미 많지 않다. 래지덕의 그림도 유전이 넓지 않다. 오직 둘째 폭의 고태극도만이 천하에 풍행하여 거의 팔괘와 함께 유전하고 있다. 그 도상은 비록 정묘하지만 공자가 말한 「태극」 두 글자의 함의와는 부합하지 않는다. 이것은 《역》을 배우고 상수를 추원(推原)하는 첫걸음이므로, 깊이 생각하고 명백히 변하여 가장 타당한 결론을 구하지 않을 수 없다.

太極既不可以圖，然非圖又不足明陰陽顯化之妙，是惟有舍太極而圖兩儀。兩儀既明，則太極自立乎其先。無象之象，亦因象而顯矣。

태극은 이미 그림으로 그려 완성할 수 없으나, 그림을 그리지 않으면 또 음양이 현현(顯現)·변화하는 묘를 설명하기에 족하지 않다. 그래서 태극을 제쳐두고 돌이켜 양의를 그리는 수밖에 없다. 양의가 일단 그려 밝아지면 태극은 자연히 그 앞에 선다. 그 형상 없는 형상도 형상 있는 양의를 빌려 현현되는 것이다.

此端木國瑚氏之圖也，於文日正為是。下正北方正而上直日，日中影正。影正，則左右自分為兩。左陽而右陰。故《易》於乾之初爻曰“不見是”，未濟之上爻曰“有孚失是”。全《易》六十四卦，三百八十四爻，以此一“是”為始終，其故可深長思也。

이것은 청대의 단목국호(端木國瑚)가 지은 그림이다. 자형에 대해 말하면, 「일(日)」 아래에 「정(正)」을 더하면 곧 「시(是)」자가 된다. 그림의 아래쪽은 단정히 정북을 마주하고 위쪽은 곧장 태양을 마주하여, 해가 정중앙에 있으면 그림자가 단정해지고, 그림자가 한번 바르면 좌우는 자연히 양변으로 나뉘어 왼쪽을 양·오른쪽을 음으로 한다. 그러므로 《주역》 건괘 초구(初九)의 《문언전(文言傳)》에 「시를 보이지 않아도 번민하지 않는다」는 말이 있고, 미제괘 상구 효사에 「부가 있어 시를 잃는다」는 글이 있다. 《주역》 전부 육십사괘·삼백팔십사효는 이 하나의 「시」라는 글자로써 시종을 관철하고 있으니, 그 까닭은 깊고 길게 생각해볼 만하다.

有丨畫中央，便分兩列。《繫傳》曰：“乾坤成列，而易立乎其中矣。”是則乾坤左陽儀，右陰儀。從丨生出，是太極，是兩儀。一至而二分（東西分，南北至。），是一是二，易陰陽生，不待再言“太極生兩儀”，此為“《易》有太極，是生兩儀”。

그림 속에 한 세로획 「丨」이 중앙에 서면 좌우는 곧 양열로 나뉜다. 《계사전》에 「건곤이 열을 이루면 역이 그 가운데 선다」라고 한 것이 바로 이것과 합한다. 건은 왼쪽에 있어 양의로 삼고, 곤은 오른쪽에 있어 음의로 삼는다. 이것들은 모두 가운데의 그 한 세로획에서 생겨난 것이며, 그것은 곧 태극이며 또 양의이기도 하다. 하나의 「지(至, 이르다)」가 두 개의 「분(分, 갈라짐)」을 이끌어낸다(춘분·추분은 동서로 갈라지고, 동지·하지는 남북에 이른다). 하나이면서 또 둘이다. 《역》의 음양은 이에 의해 생겨나고, 더는 「태극이 양의를 낳는다」는 한 구절을 보충할 필요도 없다. 이것이야말로 바로 「《역》에 태극이 있어 이 양의를 낳는다」는 본지(本旨)이다.

端木氏此圖，似較舊說更為明顯。不名曰“太極圖”，更無語病。學者與前三圖合而觀之，“太極”二字之義，可瞭然矣。“太極”之上，無能更加以字者。惟孔子曰“《易》有太極”。“《易》有”二字，必須重讀，與《序卦》“有天地”“有萬物”諸“有”字，皆一氣貫注。孔子贊易，皆是從“有”立說，以示與老子之以“無”立說者不同。

단목국호의 이 그림은 옛 설보다 더욱 명백한 듯하다. 그것은 「태극도」라 칭하지 않으므로 어병도 없다. 학자가 이것을 앞의 세 폭의 그림과 합하여 보면 「태극」 두 글자의 함의를 명료히 알 수 있을 것이다. 「태극」 위에는 더는 다른 글자를 더할 수 없고, 다만 공자가 「《역》에 태극이 있다」고 말했을 뿐이다. 그 가운데 「《역》에 있다」는 두 글자는 반드시 무겁게 읽어야 한다. 이것은 《서괘전(序卦傳)》의 「천지가 있다」「만물이 있다」라는 일련의 「유(有)」자와 한 기운으로 관주되어 내려가는 것이다. 공자가 《역》을 찬함에는 닿는 곳마다 「유」 한 글자에서 설을 세워, 이로써 노자가 「무」자에서 설을 세우는 길과 다름을 표명한다.

故將“有”字直提至“太極”之上，曰“《易》有太極”，而全《易》之生生不已，皆由此“有”字以發生者也。繼之曰“是生兩儀”，此“是”字上貫“《易》有太極”四字，而下澈全章。全《易》六十四卦，皆以此一字作骨，故特於初、終二爻發明之。觀此知孔子贊《易》筆法，一字一義，無不與全書精神貫注，脈絡相通，未可滑口讀過也。

그러므로 공자는 「유」자를 곧장 「태극」 위에까지 들어올려 「《역》에 태극이 있다」고 했다. 《주역》 전부의 쉬지 않고 나날이 생겨나는 도리는 모두 이 하나의 「유」자에서 발생했다. 이어서 「이 양의를 낳는다」고 했는데, 이 「시(是)」자는 위로 「《역》에 태극이 있다」는 네 글자를 잇고 아래로 장(章) 전체의 문의를 관통한다. 《역》 전부의 육십사괘가 모두 이 한 글자를 골간으로 삼는다. 그러므로 공자는 일부러 건괘의 초효와 미제괘의 상효라는 한 시작·한 끝의 두 곳에서 이것을 점명(點明)했다. 이로써 공자가 《역》을 찬하는 필법은 한 글자에 한 글자의 의미가 있어 《역》 전서의 정신과 관통하여 맥락이 이어지니, 읽을 때 입을 따라 미끄러지듯 지나쳐서는 안 됨을 알 수 있다.

《繫傳》曰“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，太極者實超乎道與器之上，而立乎其先者也。故分言之。形而上者有太極，形而下者亦未始無太極也。故曰“天地一太極”。萬物各有其太極。後儒以太極為形而上者，是與形而下者對待，實失“太極”之本義也（老子曰：“無以名之，強名之曰道。”此道字與形而上之道意義不同。）。

《계사전》에 「형상 위에 있는 것을 이를 도라 하고, 형상 아래에 있는 것을 이를 기라 한다」고 했으나, 태극은 실은 도와 기 위에 초월해 있고 또한 둘에 앞서 서 있다. 그러므로 나누어 말하면, 형상 위의 한 층에 태극이 있고 형상 아래의 한 층에도 역시 아직 태극이 없지 않다. 그러므로 「천지는 하나의 태극이다」라 하고, 만물은 또한 각각 그 태극이 있다고 한다. 뒤의 유자들은 다만 태극을 형이상(形而上)의 것으로 여겨, 이에 그것과 형이하(形而下)의 것이 한 쌍의 상대하는 두 끝을 이루게 되었다. 이것은 실로 「태극」의 본의를 잃은 것이다(노자가 말한 「이름 지을 수 없어 억지로 도라 이름한다」의 그 「도」자는 형이상의 도의 의미와 같지 않다).

是以天下之事事物物，凡有對待者，皆太極所生之兩儀，非太極也（今世科學家曰精神，曰物質，相對待者也，太極實超乎精神物質之上。曰空間，曰時間，相交午者也，太極實超乎空間時間之外。哲學主唯心論者謂一切唯心所造，主唯物論者謂科學萬能物質不滅。太極則超乎唯心唯物之上，而不可以唯心唯物概之者也。）。

그러므로 천하의 일체의 사물로서 대립면을 들어 상대(相待)를 이룰 수 있는 것은 모두 태극이 낳은 양의이지 태극 자체가 아니다(오늘날 과학자가 말하는 정신과 물질은 바로 한 쌍의 상대하는 것이며, 태극은 실은 정신과 물질 위에 초월해 있다. 말하는 바의 공간과 시간은 종횡으로 교차하는 두 축이며, 태극은 실은 공간과 시간 밖에 초월해 있다. 철학상 유심론을 주장하는 자는 일체가 유심의 지은 바라 하고, 유물론을 주장하는 자는 과학만능·물질불멸이라 한다. 태극은 곧 유심·유물 위에 초월해 있어 이 양쪽의 어느 한쪽으로도 개괄할 수 있는 것이 아니다).

以質言之曰剛與柔，而太極超乎柔剛之外。以氣言之曰陰與陽，而太極立乎陰陽之先。以事理言之曰動與靜，曰善惡吉凶，而太極實幾於動靜善惡吉凶之微，無有而無不有，無在而無不在。《序卦傳》曰“盈天地之間唯萬物”，謂盈天地之間惟太極可也。此天地一太極也。小而至一塵之微，極至於微而不可見之物，亦莫不各具有動靜生滅之機，即莫不有其太極，此物各一太極也。

질지(質地)로 말하면 강(剛)과 유(柔)가 있으나 태극은 강유 밖에 초월해 있고, 기(氣)로 말하면 음과 양이 있으나 태극은 음양에 앞서 서 있으며, 사리(事理)로 말하면 동과 정이 있고 선악·길흉이 있으나 태극은 동정·선악·길흉이 싹트려 하고 아직 싹트지 않은 기미(幾微)의 곳에 잠복하여, 그것이 없다 하면 없는 곳이 없고 그것이 있지 않다 하면 있지 않은 곳이 없다. 《서괘전》에 「천지 사이에 가득한 것은 오직 만물뿐이다」라 했는데, 만일 천지 사이에 충만한 것은 다만 태극뿐이라 해도 또한 못할 것이 없다. 이것이 곧 「천지일태극(天地一太極)」이다. 작게는 한 알의 미진(微塵)에 이르고, 나아가 미세하여 육안으로 볼 수 없는 것에 이르기까지도, 각각 동정·생멸의 기괄(機括)을 갖추지 않은 것이 없고, 곧 각각 그 태극이 있지 않은 것이 없다. 이것이 곧 「물각일태극(物各一太極)」이다.

宋儒言太極，不離乎動靜陰陽，已落言詮。牽及五行，則更遠矣。朱子注《太極圖說》，謂“無靜不成動，無動不成靜。譬如鼻息，無時不噓，無時不吸。噓盡則生吸，吸盡則生噓。理自如此，陰陽只是一氣。陰氣流行即為陽，陽氣凝聚即為陰”。其論雖精，總未達一間。程子曰：“動靜無端，陰陽無始。非知道者，孰能識之？”然動靜無端而自有其端，陰陽無始而自有其始也。識此端與始，以言太極，庶乎近矣。

송유가 태극을 논함에는 대체로 동정·음양을 떠나지 않으니, 이는 이미 언전(言詮) 속에 빠져든 것이다. 나아가 오행에 겸扯(牵连)되면 떠나는 것이 더욱 멀다. 주희가 《태극도설》에 주하여 이르기를, 「고요함이 없으면 움직임을 이룰 수 없고, 움직임이 없으면 고요함을 이룰 수 없다. 비유하자면 코의 호흡과 같아 내뿜지 않는 때가 없고 들이쉬지 않는 때가 없다. 내뿜음이 다하면 곧 들이쉼을 낳고, 들이쉼이 다하면 곧 내뿜음을 낳는다. 도리는 본래 이와 같아 음양은 다만 한 기운일 뿐이다. 음기가 유행하여 펴지면 곧 양이 되고, 양기가 응집하면 곧 음이 된다」고 했다. 이 의론은 비록 정도(精到)하나 끝내 한 층을 더欠(결)한다. 정이(程頤)가 이르기를, 「동정에 끝이 없고 음양에 시작이 없다. 참으로 도를 아는 자가 아니면 누가 능히 이를 알겠는가」라 했다. 그러나 동정은 끝이 없다 하여도 스스로 그 끝이 있고, 음양은 시작이 없다 하여도 스스로 그 시작이 있다. 이 끝과 시작을 알고 나서 다시 태극을 논하면 서로 떨어진 것이 멀지 않다.

《繫傳》曰：“河出圖，洛出書，聖人則之。”《書·顧命》曰：“河圖在東序。”《論語》曰：“河不出圖。”《禮記·禮運》曰：“山出器車，河出馬圖。”鄭康成《易注》引《春秋緯》：“河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書成。河圖有九篇，洛書有六篇。”揚雄《旡靈賦》曰：“大《易》之始，河序龍馬，洛出龜書。”

《계사전》에 이르기를, 「황하에서 그림이 나오고 낙수에서 글이 나오니, 성인이 이에 법한다」고 했다. 《상서·고명(顧命)》에 「하도가 동서(東序)에 있다」고 기록했으니, 이로 보아 일찍이 왕실의 동쪽厢에 진설되었음을 알 수 있다. 《논어》에 공자가 「황하에서 그림이 나오지 않는다」고 개탄한 것을 기록했다. 《예기·예운(禮運)》에 「산에서 기거(器車)가 나오고 하에서 마도(馬圖)가 나온다」고 했다. 정현(鄭玄) 《역주(易注)》는 《춘추위(春秋緯)》를 인용하여 이르기를, 「하는 건(乾)에 통하여 천포(天苞)를 내고, 낙은 곤(坤)에 흘러 지부(地符)를 토한다. 하룡(河龍)의 그림이 발하고 낙귀(洛龜)의 글이 이루어졌다. 하도에 구편이 있고 낙서에 육편이 있다」고 했다. 뜻은 하도가 건천(乾天)에 통하여 하늘의 부명(符命)을 토하고, 낙서가 곤지(坤地)에 흘러 땅의 부신(符信)을 토한다는 것으로, 둘은 본래 하늘 하나·땅 하나로 서로 짝한 한 쌍이다. 양웅(揚雄) 《무영부(旡靈賦)》에도 이르기를, 「대역(大易)의 시작에 황하가 용마를 서하고 낙수가 귀서(龜書)를 냈다」고 했다.

《漢書·五行志》劉歆曰：“伏犧氏繼天而王，受河圖則而畫之，八卦是也。禹治洪水，錫洛書而陳之，洪範是也。聖人行其道而實其真，河圖洛書，相為經緯；八卦九章，相為表裡。昔殷道弛，文王演《周易》。周道敝，孔子作《春秋》。則乾坤之陰陽，效洪範之咎徵。天人之道粲然著矣。”

《한서·오행지(五行志)》는 유흠(劉歆)의 말을 인용하여 이르기를, 복희는 천명을 받들어 왕이라 칭하고 하도를 받아, 그것에 의거하여 괘를 그렸으니 이것이 곧 팔괘이다. 대우(大禹)는 홍수를 다스려 평정하고 상천이 낙서를 내리니, 그것에 의거하여 조목을 진열했으니 이것이 곧 《홍범(洪範)》 구주(九疇)이다. 성인이 그 도를 추행하여 그 참을 낙실(落實)하니, 하도와 낙서가 서로 경위(經緯)를 이루고, 팔괘와 구장(九章)이 서로 표리(表裏)를 이루었다. 옛적 상조(商朝)의 정도가 이완되니 문왕이 《주역》을 추연했고, 주조(周朝)의 정도가 쇠패하니 공자가 《춘추(春秋)》를 지었다. 하나는 건곤의 음양에 취법하고 하나는 《홍범》의 구징(咎徵)에 효험했다. 하늘과 사람이 서로 통하는 도리가 곧 소연하여 현저해졌다.

河圖洛書之見於經傳者如此，而其內容如何，則無可考。至宋初陳希夷氏，始有龍圖之數。邵康節因之，以五十五、四十五兩數，分為河圖洛書，當時頗多爭議。如范諤昌、劉牧諸氏，以四十五為河圖，五十五為洛書。漢上朱氏因之。朱文公從蔡季通之議，定十為河圖，九為洛書，以冠《本義》之首。更詳演其數，以入《易學啟蒙》，相傳至今。

하도·낙서가 경전에 보이는 기록은 이것뿐이며, 그 내용이 도대체 어떠했는지는 이미 고증할 방법이 없다. 북송 초년의 진퇴에 이르러서야 비로소 이른바 「용도(龍圖)」의 수가 있었다. 소옹은 이 일로를 이어받아 쉰다섯과 마흔다섯 두 수를 나누어 하도와 낙서로 정했는데, 당시 논의가 상당했다. 범악창(范諤昌)·유목(劉牧) 등 같은 이들은 마흔다섯을 하도·쉰다섯을 낙서로 삼았고, 한상선생(漢上先生) 주진도 이 설을 따랐다. 뒤에 주희는 채원정의 의견을 채납하여 열 수의 것을 하도·아홉 수의 것을 낙서로 정하고, 두 그림을 《주역본의》 권두에 올렸으며, 또 그 수를 자세히 추연하여 《역학계몽(易學啓蒙)》에 써 넣어 한 길로 서로 전하여 오늘에 이르렀다.

復經丁易東、張行成、熊良輔，及勝清江慎修、萬彈峰諸氏之推演，義蘊畢宣。所謂神變化而行鬼神者，無不與易義悉相貫通，而《彖》、《象》所不可解者，亦得以數象相證而通其義。雖未敢謂此即為古之河圖洛書，而數理之神化，則固建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑者也。

이후 또 정역동(丁易東)·장행성(張行成)·웅량보(熊良輔), 및 청대의 강영(江永, 신수(慎修))·만년순(萬年淳, 탄봉(彈峰)) 여러 집의 추연을 거쳐 그 안의 의온(義蘊)이 비로소 모두 드러났다. 《계사》가 말한 「신묘하게 변화하여 귀신을 행한다」는 그 한 층은 역리와 관통하지 않는 곳이 없다. 심지어 《단전》《상전》 가운데 지금까지 논해지지 않던 곳도 수와 상이 서로 인증하여 논해졌다. 감히 이것이 상고의 그 하도·낙서라고 단정하지는 않지만, 이 수리(數理)의 신묘한 변화는 확실히 천지 사이에 서서 위패(違悖)하지 않고 귀신에 질증(質證)하여 의심할 바가 없으며, 백 대 뒤에 성인이 나와도 미혹되지 않을 것이다.

自明季以來，言漢學者雖盡力攻擊，但只能爭河洛之名。而於其數，則無能置喙焉。欲探易道無盡之蘊，發千古神秘之局者，端在於是。乃舍其實而鶩其名，不亦慎哉！茲仍從《本義》、《啟蒙》之名，以五十五者為河圖，以四十五者為洛書，以便稱引。至陳希夷龍圖之說，義甚膚淺，故朱子疑為偽造。然其所謂龍圖者，分合之數皆五十有五，且明明曰龍圖不曰龜圖。劉牧之以九為圖十為書，是顯畔其師說矣。

명말 이래로 한학을 논하는 자들은 하낙(河洛)을 갈력(竭力) 공격했으나 다만 명명(名稱) 하나를 다툴 뿐이며, 그 수에 이르러서는 끼어들 수가 없었다. 역도의 무궁한 온장(蘊藏)을 탐구하고 천고의 신비한 국면을 열고자 함에는 관건이 바로 이 수 위에 있다. 실질을 버리고 명목을 추逐(추)하는 것은 신중히 반성해야 하지 않겠는가. 그러므로 여기서는 여전히 《주역본의》《역학계몽》의 명칭을 연용하여, 쉰다섯 수를 하도·마흔다섯 수를 낙서로 삼아 칭인(稱引)하기에 편하게 한다. 진퇴의 용도의 설에 이르러서는 의리가 십분 천박하므로 주희는 위조를 의심했다. 다만 그가 말한 용도는 나누어도 합쳐도 수가 모두 쉰다엿이며, 또한 분명히 용도라 불렀고 귀도(龜圖)라 부르지 않았다. 유목은 아홉 수를 하도·열 수를 낙서로 했으니, 그것은 명백히 그 사문(師門)의 설에 배리(背離)한다.

揚子《太玄》曰：“一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五十為土。一與六共宗（北），二與七為朋（南），三與八成友（東），四與九同道（西），五與五相守（中）。”按：揚子不言十者，五與五即十，太玄用九數，故置十不言。且數止於九，至十則復為一。故河洛以十為盈虛，亦數象關鍵之一。學者宜深思之。

양웅 《태현(太玄)》에 이르기를, 「일(一)과 육(六)은 수(水)에 속하고, 이(二)와 칠(七)은 화(火)에 속하고, 삼(三)과 팔(八)은 목(木)에 속하고, 사(四)와 구(九)는 금(金)에 속하고, 오(五)와 십(十)은 토(土)에 속한다. 일과 육은 종을 함께 하고(북에 있고), 이와 칠은 붕을 이루고(남에 있고), 삼과 팔은 우를 이루고(동에 있고), 사와 구는 도를 같이하고(서에 있고), 오와 오는 서로 지킨다(중에 있다)」고 했다. 항씨 안(按): 양웅이 「십」을 들지 않는 것은 오에 오를 더하면 곧 십이기 때문이다. 《태현》은 구를 용수(用數)로 삼으므로 십을 놓고 말하지 않는다. 하물며 수는 구에 이르러 멈추고 십에 이르면 다시 일로 돌아간다. 그러므로 하도·낙서는 십을 영(盈)과 허(虛)의 관건으로 여긴다. 하도의 쉰다섯 수는 십을 포함하고 낙서의 마흔다섯 수는 십을 보이지 않으니, 분별이 바로 여기에 있다. 이것도 수상(數象) 위의 한 곳 추추(樞紐)이니 학자는 깊이 생각해야 한다.

鄭康成氏曰：“天地之氣各有五。五行之次：一曰水，天數也。二曰火，地數也。三曰木，天數也。四曰金，地數也。五曰土，天數也。此五者，陰無匹，陽無耦，故又合之地六為天一匹也，天七為地二耦也，地八為天三匹也，天九為地四耦也，地十為天五匹也。”又曰：“布六於北方以象水，布八於東方以象木，布九於西方以象金，布七於南方以象火。”

정현이 말하기를, 천지의 기(氣)는 각각 다섯 종류가 있다. 오행의 차서는, 일을 수로 삼아 천수(天數)에 속하고, 이를 화로 삼아 지수(地數)에 속하고, 삼을 목으로 삼아 천수에 속하고, 사를 금으로 삼아 지수에 속하고, 오를 토로 삼아 천수에 속한다. 이 다섯 생수(生數)는 음의 한쪽에 배우(配偶)가 없고 양의 한쪽에도 짝이 없으므로, 또한 각각 그것에 하나의 성수(成數)를 짝한다. 지육(地六)은 천일(天一)과 짝하고, 천칠(天七)은 지이(地二)와 짝하고, 지팔(地八)은 천삼(天三)과 짝하고, 천구(天九)는 지사(地四)와 짝하고, 지십(地十)은 천오(天五)와 짝한다. 그가 또 말하기를, 육을 북방에 펴서 수의 상으로 삼고, 팔을 동방에 펴서 목의 상으로 삼고, 구를 서방에 펴서 금의 상으로 삼고, 칠을 남방에 펴서 화의 상으로 삼는다고 했다. 하도의 사방 성수의 포열은 내력이 바로 여기에 있다.

朱子曰：“此言天地之數。陽奇陰耦，即所謂河圖者也。中五為衍母，次十為衍子。次一二三四為四象之位，次六七八九為四象之數。二老位於西北，二少位於東南。其數則各以其類，交錯於外也。”按：此非言大衍之數，不必以衍母衍子相牽涉。而四象之數之位，亦為揲蓍得卦之用。於此言之，其義反窄矣。

주희가 말하기를, 여기서 논하는 것은 천지의 수로, 양을 기(奇)·음을 우(偶)로 한다. 곧 이른바 하도이다. 중간의 오는 대연(大衍)의 수의 어미이고, 그 다음의 십은 대연의 수의 자식이다. 또 그 다음의 일·이·삼·사는 사상의 자리이고, 육·칠·팔·구는 사상의 수이다. 노양·노음의 두 「노(老)」는 서북에 있고, 소양·소음의 두 「소(少)」는 동남에 있으며, 그들의 수는 각각 동류에 좇아 교차하여 외위에 포열된다고 했다. 항씨 안(按): 이 한 단락은 본래 대연의 수를 논하는 것이 아니니 무슨 연모(衍母)·연자(衍子)를 겸扯할 필요도 없다. 사상의 수와 자리는 따로 셰시(揲蓍)하여 괘를 이룰 때의 용처가 있어, 여기에 놓고 논하면 도리어 그 의의를 좁게 논하게 된다.

《繫傳》曰：“天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以神變化而行鬼神也。”揚子《太玄》及鄭注所演其方位與生成之數，均極明晰。雖未繪為圖，已與圖無異矣。陳邵但按其說而圖之耳。

《계사전》에 이르기를, 「천일·지이, 천삼·지사, 천오·지육, 천칠·지팔, 천구·지십. 천수가 다섯 있고 지수가 다섯 있어, 다섯 자리는 두두(兩兩) 서로 짝하여 각각 회합이 있다. 천수는 합계 이십오, 지수는 합계 삼십, 천지의 수는 합쳐 오십오이다. 바로 이 수로써 신묘하게 변화하여 귀신을 운행할 수 있다」고 했다. 양웅 《태현》 및 정현 주가 추연한 방위와 생성의 수는 이미 십분 청초(清楚)하여, 비록 그림으로 그리지는 않았지만 실은 그림이 있는 것과 다르지 않다. 진퇴·소옹은 이러한 설들을 비추어 그것을 그려냈을 뿐이다. 이로 보아 그림 위의 내용은 송인이 허공에서 창조한 것이 아니라 경전 본문 속에 이미 구비되어 있었음을 알 수 있다.

五行之次，始見於《洪範》。而坎水、離火、乾金、巽木，均備載於《說卦》。經傳之互見者，更不勝枚舉。故毛西河雖攻擊河圖洛書之說最力，終不能蔑去此數，謂應改名曰“天地生成圖”。然其數之體用自在，名稱之同異，抑其末耳。

오행의 차서는 가장 일찍 《상서·홍범》에 보이고, 감을 수(水)·리를 화(火)·건을 금(金)·손을 목(木)으로 하는 것도 모두 완비하게 《설괘전》에 실려 있다. 경(經)과 전(傳)이 피차로 서로 보이는 예는 더욱 들어도 다 들을 수 없다. 그러므로 모기령(毛奇齡, 서하(西河))은 비록 하도·낙서의 설을 공격함에 가장 힘을 다했지만 끝내 이 수를 말살할 수 없어, 다만 이름을 「천지생성도(天地生成圖)」로 고쳐야 한다고 주장할 뿐이었다. 그러나 이 수의 체(體)와 용(用)은 본래 거기에 놓여 있어, 명칭이 같든 다르든 다만 말절(末節)일 뿐이다.

後儒有泥於“龍馬負圖”之文，謂此五十五數，馬體所生之旋毛。黑白五十五點，其陰陽匹耦如今圖，惟當繪圖點為旋毛形。於是有繪馬而寫圖於馬腹者，亦有將五十五點均改作旋毛形者。其拘泥附會，與漢學家之斷斷然徒爭其名稱者，同一蔽耳。更有泥圓方之說，將河圖一六二七三八四九之數，均作弧線成圓形，於義理並無出入，均可不必也。

뒤의 유자들 가운데 「용마가 그림을 지고」라는 한 구절에 구니(拘泥)하는 자가 있어, 이 쉰다섯 수가 곧 말의 몸에 난 선모(旋毛)이며 흑백 합쳐 쉰다섯 점이고 음양의 배우가 오늘날 보는 그림과 같으니, 다만 그림 위의 점을 선모의 형상으로 그려야 한다고 했다. 이에 말 한 필을 그리고 그림을 말 배 위에 쓰는 자도 있었고, 또 쉰다섯 점을 일률로 선모 형태로 고쳐 그리는 자도 있었다. 이런 종류의 구니·부회(附會)는 한학가들이 명칭을 죽어라 물고 다투어 그치지 않는 것과 같은 종류의 폐색(蔽塞)이다. 더욱이 천원지방(天圓地方)의 설에 구니하는 자가 있어, 하도의 일육·이칠·삼팔·사구의 각 수를 일률로 호선(弧線)으로 그려 이어 원형으로 삼았다. 이것은 의리상 출입은 없지만 실제로 또한 전혀 이와 같이 할 필요가 없다.

關子明曰：“洛書之文，九前一後，三左七右。四前左，二前右。八後左，六後右。”邵子曰：“圓者星也。曆紀之數，其肇於此乎？（《啟蒙》曰：曆法合三始以定剛柔，二中以定歷律，二終以紀閏餘。是所謂曆紀也。）方者土也，畫州井地之法，其仿於此乎？蓋圓者河圖之數，方者洛書之文，故羲文因之而造《易》，禹箕敘之而作《範》也。”

관랑(關朗, 자명(子明))이 말하기를, 낙서의 포열은 구를 앞으로 하고 일을 뒤로 하며, 삼을 왼쪽으로 하고 칠을 오른쪽으로 하며, 사를 앞왼쪽·이를 앞오른쪽으로 하고, 팔을 뒤왼쪽·육을 뒤오른쪽으로 한다고 했다. 소옹이 말하기를, 둥근 것은 성상(星象)에 속하고 역법기년(曆法紀年)의 수는 아마 여기에 발단했으리라(《역학계몽》에 이르기를, 역법은 「삼시(三始)」를 합하여 강유를 정하고, 「이중(二中)」을 합하여 역율을 정하고, 「이종(二終)」을 합하여 윤여(閏餘)를 기록하니 이것이 곧 이른바 역기(曆紀)이다)고 했다. 네모진 것은 토지에 속하고 주역(州域)을 나누고 정전(井田)을 경영하는 방법은 아마 여기를 방효(倣傚)했으리라. 대체로 말하면 둥근 것은 하도의 수이고 네모진 것은 낙서의 글이다. 그러므로 복희·문왕은 그것에 의거하여 《역》을 만들었고 대우·기자는 그것에 의거하여 《홍범》을 배출(排出)했다.

《大戴禮·明堂篇》曰：“明堂者，古有之也，凡九室。二九四七五三六一八。”（其數及位均與此同。明堂九室，故亦稱九宮。）

《대대예기·명당편(明堂篇)》에 이르기를, 명당(明堂)의 이 건제(建制)는 옛적부터 있어 합쳐 아홉 칸의 방이 있고, 그 수는 차례로 이·구·사, 칠·오·삼, 육·일·팔이라(이 아홉 수와 그들이 있는 방위는 낙서와 전혀 같다. 명당에는 구실(九室)이 있으므로 또 구궁(九宮)이라고도 칭한다). 이로 보아 낙서의 수는 이미 일찍이 고대의 건축 제도 위에 낙실되어 있었음을 알 수 있다.

《易乾鑿度》：“太一取其數以行九宮。”鄭注曰：“太一者，北辰神名也。下行八卦之宮，每四乃還於中央。中央者，北辰之所居，故謂之九宮。天數大分，以陽出，以陰入。陽起於子，陰起於午。

《역위건착도(易緯乾鑿度)》에 이르기를, 「태일(太一)이 그 수를 취하여 구궁을 행한다」고 했다. 정현 주에 이르기를, 태일은 북극성의 신명(神名)으로, 그것은 위로부터 아래로 내려와 팔괘가 주하는 궁위를 순행하며, 네 궁을 다 채울 때마다 중앙으로 한 번 돌아온다. 중앙은 북신(北辰)이 있는 위치이므로 합하여 구궁이라 칭한다. 천수는 대체로 두 갈래로 나뉘어 양으로써 나가고 음으로써 들어온다. 양기는 자(子)의 자리에서 일어나고 음기는 오(午)의 자리에서 일어난다.

是以太一下九宮，從坎宮始。自此而從於震宮，自此而從於巽宮，所行半矣。還息於中央之宮，既又自此而從於乾宮，又自此而從於兌宮，又自此而從於艮宮，又自此而從於離宮，則周矣。上游息於太一之星，而反於紫宮。行起從於坎宮始，終於離宮也。”

그러므로 태일이 구궁을 하행함에는 감궁(坎宮, 북방 일)에서 걸음을 시작하여 여기서 진궁(震宮, 동방 삼)으로 돌고, 다시 손궁(巽宮, 동남 사)으로 돌면 노정이 절반을 다 간 셈이므로, 곧 중앙의 궁(오)으로 돌아가 쉰다. 이어서 다시 여기서 건궁(乾宮, 서북 육)으로 돌고, 또 태궁(兌宮, 서방 칠)으로 돌고, 또 간궁(艮宮, 동북 팔)으로 돌고, 또 이궁(離宮, 남방 구)으로 돌면 한 주가 곧 다 간다. 마지막으로 위로 올라 태일의 별에 유식(游息)하여 자미궁(紫微宮)으로 돌아온다. 전체의 노선은 감궁에서 시작하여 이궁에서 끝난다.

九宮之色：一白，二黑，三碧，四綠，五黃，六白，七赤，八白，九紫，以次遞推。今《曆書》承用不廢，亦猶行古之道也。

구궁은 각각 한 가지 색을 배한다. 일백(一白)·이흑(二黑)·삼벽(三碧)·사록(四綠)·오황(五黃)·육백(六白)·칠적(七赤)·팔백(八白)·구자(九紫). 이 차서에 의거하여 순환하여 체추(遞推)한다. 오늘날의 《력서(曆書)》도 아직 이 구궁비성(九宮飛星)의 색채를 연용하여 폐하지 않으니, 이것도 옛사람의 도를 봉행한다 할 만하다.

張平子曰：“臣聞聖人明審律曆，以定吉凶。重之以卜筮，雜之以九宮。經天驗道，本盡於此。且河洛六藝，篇錄已定。後人皮傅，無所容竄。律曆卦候，九宮風角，數有徵效，世莫肯學，而競稱不占之書。譬猶畫工惡圖犬馬而好作鬼魅，誠以實事難形，而虛偽不窮也。”觀此可見易象數理之學，在漢時已就式微。宜晉唐而後之言《易》者，失所師承。致悉棄實事，而專尚空談也。

장형(張衡, 평자(平子))이 소(疏)를 올려 이르기를, 「신이 듣건대 성인은 율력(律曆)을 상심하여 이로써 길흉을 판정하고 또 점복(卜筮)을 더하고 구궁을 참삼(參)하며, 천상을 관측하고 천도를 검험함에 근본이 전부 다 여기에 있다고 하였습니다. 하물며 하낙과 육예(六藝)는 편목이 이미 일찍 정해져 후인은 표피 위에 부회할 뿐 위작을 삽입할 수 없습니다. 율력·괘기물후(卦氣物候)·구궁·풍각(風角)의 이 학문들은 수 위에 징험의 실효가 있으나 세인은 흔연히 배우지 않고 도리어 서로 다투어 점험할 수 없는 책을 칭도합니다. 이것은 비유하자면 화공이 견마(犬馬)를 그리기를 싫어하고 귀매(鬼魅)를 그리기를 좋아하는 것과 같으니, 실로 진실한 것은 묘사하기 어렵고 허가(虛假)한 것은 수의(隨意)로 편조하여 다함이 없기 때문입니다」라고 했다. 이로써 보면 역학 가운데 상과 수의 일로(一路)는 한대에 이미 쇠미(衰微)했음을 알 수 있다. 진·당 이후 《역》을 논하는 자들이 사승(師承)을 잃고 절실히 검험할 수 있는 한 면을 전부 버리고 오로지 공담(空談)을 숭상한 것도 이상할 것이 없다.

洛書之數，四十有五。與河圖相合，適為一百。凡一百之數，列為平方，對角分之，則一得五十有五，一得四十有五，此亦數理之自然，非人意可為增損其間也。故圖之與書，相為表裡，不能分析。或謂伏羲得河圖而畫卦，禹受洛書而演範，是言其取用之方。伏羲則圖畫卦，以圖為主。禹受書演範，以書為主。非伏羲時未嘗有書，大禹未嘗有圖也。

낙서의 총수는 마흔다섯이고, 하도의 쉰다섯과 더하면 마침 백이 된다. 대저 백이라는 이 수는, 열 행 열 열의 정방형으로 배열하고 다시 대각선을 따라 일을 이로 나누면, 한쪽은 마침 쉰다섯을 얻고 한쪽은 마침 마흔다섯을 얻는다. 이것도 수리상 자연히 그러한 것으로 사람의 뜻이 중간에 증감할 수 있는 것이 아니다. 그러므로 하도와 낙서는 서로 표리이니 쪼개어 보아서는 안 된다. 복희가 하도를 얻어 괘를 그리고 대우가 낙서를 얻어 《홍범》을 연했다는 설은, 다만 각각 취용의 편중에 대해 말할 뿐이다. 복희는 하도에 취법하여 괘를 그림으로써 도(圖)를 주로 삼고, 대우는 낙서를 받아 《홍범》을 추연함으로써 서(書)를 주로 삼은 것이다. 복희의 시대에 낙서가 없었다는 것이 아니고 대우의 시대에 하도가 없었다는 것도 아니다.

朱子《啟蒙》曰：河圖洛書之位與數，其所以不同何也？曰：河圖以五生數，統五成數，而同處其方，蓋揭其全以示人，而道其常，數之體也。洛書以五奇數統四偶數，而各居其所。蓋主於陽以統陰，而肇其變，數之用也。

주희 《역학계몽》은 문답을 설하여 이르기를, 하도와 낙서의 방위와 수가 어찌하여 같은가. 답하되, 하도는 다섯 생수로써 다섯 성수를 통할(統轄)하고, 생수·성수가 함께 한 방위에 처한다(일과 육이 함께 북에 있고, 이와 칠이 함께 남에 있으며, 나머지는 이를 유추한다). 전체를 통째로 드러내 보여주는 것이니, 논하는 것은 상도(常道)이며 수의 「체(體)」에 속한다. 낙서는 다섯 기수(奇數)로써 네 우수(偶數)를 통할하고, 기우가 각각 자기 위치를 점한다(기수는 사정(四正)과 중앙에 거하고 우수는 사우(四隅)에 거한다). 양을 주로 삼아 음을 통섭(統攝)함으로써 변화를 개계(開啓)하니, 수의 「용(用)」에 속한다.

曰：其皆五居中何也？曰：凡數之始，一陰一陽而已矣。陽之象圓，圓者徑一而圍三。陰之象方，方者徑一而圍四。圍三者以一為一，故參其一陽而圍三；圍四者以二圍一，故兩其一陰而為二，是所謂參天兩地者也。三二之合則為五矣，此河洛之數所以皆以五為中也。

묻되, 둘은 어찌하여 모두 오로써 가운데 있게 하는가. 답하되, 대저 수의 시작은 다만 일음일양일 뿐이다. 양의 상은 원(圓)이요 원의 직경을 일로 하고 주장(周長)을 삼으로 한다. 음의 상은 방(方)이요 방의 직경을 일로 하고 주장을 사로 한다. 주장이 삼인 것은 일로써 일을 삼으므로 일양을 취하여 삼을 얻는다. 주장이 사인 것은 이로써 일을 둘러싸므로 일음을 절반으로 하여 이를 얻는다. 이것이 곧 《설괘전》의 이른바 「하늘을 삼(參)하고 땅을 량(兩)한다」이다. 삼과 이를 더하면 곧 오가 된다. 이것이야말로 하도·낙서가 모두 오로써 가운데 있게 하는 까닭이다.

數與位皆三同而二異。蓋陽不可易，而陰可易。成數雖陽，固亦生之陰也。河圖之一二三四，各居其五象本方之外。而二四六八者，又各因五而得數，以附於其生數之外。洛書之一三七九，亦居其五象本方之外。而二四六八者，又各因其類以附於奇數之側。蓋中者為主，而外者為實。正者為君，而側者為臣，亦各有條而不紊也。

둘의 수와 자리는, 세 곳이 서로 같고 두 곳이 서로 다르다. 그 원인은 양은 옮기고 바꿀 수 없고 음은 옮기고 바꿀 수 있는 데 있다. 성수는 비록 양에 속하나 본래 생수의 음에서 생겨난 것이다. 하도의 일이삼사는 각각 그 오상(五象) 본방(本方)의 밖에 있고, 이사육팔은 또한 각각 중오(中五)에 더하여 수를 얻기 때문에 생수의 외층에 부의(附倚)한다. 낙서의 일삼칠구도 역시 그 오상 본방의 밖에 있고, 이사육팔은 곧 각각 그 류(類)에 좇아 기수의 곁에 붙는다. 중간에 있는 것을 주로 삼고 외위에 있는 것을 실(實)로 삼는다. 정위에 있는 것은 임금에 상징하고 측위에 있는 것은 신하에 상징하여, 모두 각각 조리가 있어 문란하지 않다. 이것이 곧 하도는 생성을 중히 여기고 낙서는 기우를 중히 여기는 분별이 있는 곳이다.

曰：其多寡之不同何也？曰：河圖主全，故極於十，而奇偶之位均。論其積實，然後見其偶贏而奇乏也。洛書主變，數極於九，而其位於實，皆奇贏而偶乏也。必皆虛其中焉，然後陰陽之數，均於二十，而無偏耳。

묻되, 둘의 수목의 다과가 어찌하여 같은가. 답하되, 하도는 전체를 주로 하므로 수는 곧장 십까지 배열하여 기위·우위의 수목이 균등하다. 그러나 실제의 적수(積數)를 논하면 우수가 남음이 있고 기수가 모자람을 본다(음수 이사육팔십은 합하여 삼십이고, 양수 일삼오칠구는 합하여 이십오이다). 낙서는 변화를 주로 하여 수는 다만 구까지 배열하는 데에서 그치고, 그 자리의 실제에 대해 보면 모두 기수가 남음이 있고 우수가 모자란다. 반드시 중간의 오를 비워 없애고 헤아리지 않아야, 그런 뒤에야 음양 양쪽의 수가 각각 이십을 얻어 편승(偏勝)이 없게 된다.

曰：其序之不同何也？曰：河圖以生出之次言之，則始下，次上，次左，次右，以復於中，而又始終下也。以運行之次言之，則始東，次南，次中，次西，次北。左旋一周，而又始於東也。其生數之在內者，則陽居左而陰居上右也。

묻되, 둘의 차서가 어찌하여 같은가. 답하되, 하도는 만일 생수의 출생의 선후에 좇아 말하면, 먼저 아래(북방 일), 그 다음 위(남방 이), 그 다음 왼쪽(동방 삼), 그 다음 오른쪽(서방 사), 다시 가운데(오)로 돌아오고, 그런 뒤에 여전히 아래쪽에서 다시 시작한다. 만일 운행의 차서에 좇아 말하면, 곧 동에서 일어나 다음 남, 다음 중, 다음 서, 다음 북이며, 왼쪽으로 선전하여 한 주하고 또 동방에서 시작한다. 안에 있는 생수에 이르러서는, 양수는 왼쪽에 배하고 음수는 위쪽과 오른쪽에 배한다.

洛書之次，其陽數，則首北，次東，次中，次西，次南。其陰數，則首西南，次東南，次西北，次東北也。合而言之，則首北，次西南，次東北，次中，次西北，次西，次東北，而究於南也。其運行，則水克火，火克金，金克木，木克土。右旋一周，而土復克水也。是亦各有說矣。

낙서의 차서는, 양수에 대해 말하면 먼저 북(일), 다음 동(삼), 다음 중(오), 다음 서(칠), 다음 남(구)이고, 음수에 대해 말하면 먼저 서남(이), 다음 동남(사), 다음 서북(육), 다음 동북(팔)이다. 합하여 말하면 곧 먼저 북, 다음 서남, 다음 동북, 다음 중, 다음 서북, 다음 서, 다음 동북, 마지막으로 남에서 끝난다. 그 운행에 이르러서는 곧 수가 화를 극하고, 화가 금을 극하고, 금이 목을 극하고, 목이 토를 극하여, 오른쪽으로 선전하여 한 주하고 토는 또 머리를 돌려 수를 극한다. 이것도 역시 각각 그 도리가 있다.

曰：其七八九之數不同何也？曰：河圖六七八九，既附於生數之外矣，以陰陽老少進退饒乏之正也。其九者，生數一三五之積也。故自北而東，自東而西，以成於四之外。其六者，生數二四之積也。故自南而西，自西而北，以成於一之外。七則九之自西而南者也，八則六之自北而東者也，此又陰陽老少互藏其宅之變也。

묻되, 칠팔구의 이 수들이 어찌하여 같은가. 답하되, 하도의 육칠팔구는 이미 생수의 밖에 붙었으므로, 취하는 바는 음양·노소·진퇴·다과의 정례(正例)이다(구는 노양이고, 육은 노음이고, 칠은 소양이고, 팔은 소음이다). 그 가운데 구는 생수 일·삼·오를 더한 곱이므로, 북에서 동으로, 동에서 서로 하여 사의 밖에서 이루어진다. 그 가운데 육은 생수 이·사를 더한 곱이므로, 남에서 서로, 서에서 북으로 하여 일의 밖에서 이루어진다. 칠은 구가 서에서 남으로 돌아온 것이고, 팔은 육이 북에서 동으로 돌아온 것이니, 이것은 또 음양·노소가 서로 상대방의 옥택(屋宅) 안에 숨는 변례(變例)이다.

洛書之縱橫十五，而七八九六迭為消長。虛五分十，而一含九，二含八，三含七，四含六，則參伍錯綜，無適而不遇其合焉。此變化無窮之所以為妙也。又曰：乾無十者，有坤以承之。坤無一者，有乾以首之。（按：洛書偶數，當曰由東南次西南，次西北，次東北。朱子蓋未知陰數逆行，從四起也。）

낙서는 세로가로 더하여 모두 십오이고, 칠팔구육이 윤류(輪流)로 소장한다. 중오를 비워 없애고 십을 쪼개어 나누면, 곧 일은 구를 포함하고 이는 팔을 포함하고 삼은 칠을 포함하고 사는 육을 포함하게 되어, 이에 삼오(三五)가 착종(錯綜)하여 어떻게 배탑(搭配)하든 상합의 수를 모아낼 수 있다. 이것이야말로 그 변화가 무궁한 묘처이다. 주희가 또 이르기를, 건에 십이 없어도 스스로 곤이 있어 그것을 계접(承接)하고, 곤에 일이 없어도 스스로 건이 있어 그것에 개두(開頭)를 준다고 했다.(항씨 안(按): 낙서의 우수는, 동남에서 서남으로, 다시 서북에 이르고, 다시 동북에 이른다고 말해야 한다. 주희는 아마 음수가 역행하여 사에서 세기 시작함을 알지 못했으리라.)

蔡氏元定曰：古人傳記，自孔安國、劉向父子、班固，固皆以為河圖授羲，洛書錫禹。關子明、邵康節，皆以十為河圖，九為洛書。蓋《大傳》既陳“天地五十有五”之數，《洪範》又明言“天乃錫禹洪範九疇”。而九宮之數，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，龜背之象也。

채원정이 말하기를, 옛사람의 전기(傳記)는 공안국(孔安國)·유향(劉向)·유흠(劉歆) 부자로부터 반고(班固)에 이르기까지, 모두 하도는 복희에게 수여하고 낙서는 대우에게 하사했다고 여겼다. 관랑·소옹도 역시 모두 열 수를 하도·아홉 수를 낙서로 했다. 《계사》가 이미 「천지의 수는 쉰다섯」이라 진술했고 《홍범》이 또 분명히 「하늘이 우(禹)에게 홍범 구주를 내렸다」고 말하기 때문이다. 구궁의 수는 구를 머리에 이고 일을 발에 밟으며, 왼쪽 삼 오른쪽 칠이고, 이사를 어깨로 하고 육팔을 발로 하는 것이 바로 거북 등의 형상에 상징된다. 양쪽이 각각 경문에 증거가 있으므로 십을 도(圖)·구를 서(書)로 정한다.