십자가(十字架)

泰西之十字架，相傳以為耶穌代眾人受刑釘死於十字架上，故尊奉之，以為耶穌流血之紀念。此宗教家附會之說，不足信也。其實十字架者，乃數學之交線也。數不交不生，如兩線平行，各不相交，雖引之至於極長，縱環繞地球一周，仍為兩平行線而已，不生數也。惟兩線相交，成十字形，動則為圓，靜則為矩，而三角勾股八線，皆由此生焉。此乃幾何原本之原本，實數學之初祖。

서양의 십자가는, 전하는 바로는 예수가 뭇 사람을 대신하여 형벌을 받고, 십자형의 형가(刑架)에 못박혀 죽은 까닭이라 하고, 그러므로 신도는 그것을 존종(尊奉)하여, 그것을 예수가 피를 흘리고 희생한 기념으로 삼는다. 이것은 종교가(宗敎家)의 부회(附會)한 말로, 믿을 만하지 못하다. 실은 십자가의 본의는, 수학상의 두 선이 서로 사귐이다. 수목(數目)은 서로 사귀지 않으면 생산해 낼 수 없다. 예컨대 두 조의 평행선은, 각각 그 길을 가고, 영원히 서로 사귀지 않아, 비록 그것들을 무한으로 연장하여, 지구를 한 주 두르게 하여도, 여전히 다만 두 조의 평행선으로, 어떤 수도 낳아 내지 못한다. 오직 두 선이 서로 사귀어, 십자(十字)의 모양이 되면, 회전하면 곧 원을 그리고, 정지하면 직각구척(矩尺)이 되어, 삼각·구고(勾股) 및 팔선(八線, 정현·여현의 한 류의 삼각함수)이 모두 이로써 생산한다. 그러므로 이 십자는, 《기하원본(幾何原本)》이 근본으로 삼는 근본으로, 실로 수학의 시조이다.

我國相傳之兩儀圖（今通俗皆稱為“太極圖”，其實此圖分陰分陽，有黑有白不可謂之太極，當名為兩儀圖，校為愜當。北方亦有稱之為陰陽魚兒者，魚字亦儀字之傳訛也），天然之配偶也。兩儀為理學之祖，由兩儀生四象，四象生八卦，變化無窮，莫不肇端於此一陰一陽。一陰一陽之謂道。道也者，形而上者也。

우리 나라에 대대로 전하는 「양의도(兩儀圖)」(지금 속되게는 모두 그것을 「태극도」라 칭하나, 실은 이 그림은 이미 음을 나누고 또 양을 나누어, 검음이 있고 흰빛이 있는 이상, 「태극」이라 부를 수 없고, 「양의도」라 개칭하여야 비로소 타첩(妥帖)이라 한다. 북방에도 또한 그것을 「음양어아(陰陽魚兒)」라 부르는 사람이 있으니, 「어(魚)」 글자도 또한 「의(儀)」 글자의 입귀(口耳)로 잘못 전함이다)는, 바로 서양 십자가의 천연한 한 쌍의 배우(配偶)이다. 하나는 수를 주로 하고, 하나는 이(理)를 주로 하여, 한 서쪽 한 동쪽에 마침 서로 짝한다. 양의는 이학(理學)의 비조(鼻祖)로, 양의로부터 사상(四象)을 낳고, 사상으로부터 팔괘를 낳아, 변화는 다함이 없고, 모두 이 한 음 한 양에 발단(發端)한다. 《계사전》은 「한 음 한 양을 이를 도라 한다」 하고, 도리어 「도」는 형이상(形而上)의 한 층에 속한다.

交線成勾股成三角八線，推衍無盡，莫不導源於此一縱一橫。一縱一橫數也。數也者，成器之所先也。形而下者也。故道運於虛，而數徵諸實。我國數千年來，專尚儒家以空言談經，鄙術數為小道，崇虛黜實，末流之弊，舉國皆無用之學。所謂形而上者，幾墜於地矣。

교선(交線)에 이르러서는, 이로써 구고를 구성하고, 삼각과 팔선을 구성하여, 추연하면 다함이 없고, 도리어 모두 이 한 세로 한 가로에 도원(導源)한다. 한 세로 한 가로는 「수」에 속한다. 수는 기물(器物)을 제성(製成)하는 선결조건으로, 형이하(形而下)의 한 층에 속한다. 그러므로 「도」는 허한 곳에 운행하고, 「수」는 곧 실사(實事) 위에서 검증하여야 한다. 우리 나라는 몇천 년 이래, 다만 유가(儒家)를 숭봉하여 빈말로써 경을 논하고, 술수(術數)를 말류소도(末流小道)로 여겨, 허현(虛玄)을 숭상하고 실증을 배척하였다. 류폐(流弊)가 미치는 바, 온 나라의 배우는 바가 모두 무용의 학문이 되고, 그들 자신이 표방하는 형이상의 도조차, 거의 지상에 추락하여 접승(承接)하는 사람이 없음에 이르렀다.

泰西之學，則不尚空談，立一說必徵諸實驗，制一器必極其效用，不以理想為止境，不以無成而中輟，千迴百折，精益求精，於是科學功能，幾俟造化；器物利用，無阻高深；形學發達，於斯為盛。然極其弊，則謂世界將可以力爭，強權兒足以勝天演。物慾無限，而生人者適以殺人，殺人者即以自殺。物質之文明，浸成□焉不可終日之勢。此倚重於數之一偏，與倚重於理之一偏，各趨極端。其末流之失，亦正相等也。

서양의 학문은 곧 공담을 숭하지 않아, 한 가지 학설을 세우면 반드시 실험을 써서 검증하고, 한 건의 기물을 만들면 반드시 그 효용을 극처에 발휘하며, 상상으로써 종점을 삼지 않고, 또한 한때 성취가 없음으로 인하여 반도(半途)에 폐하지 않아, 천번 백번 꺾여도, 정밀에 정밀을 구하여 더한다. 여기에 과학의 기능은 거의 조화(造化)와 어깨를 나란히 할 만함에 이르고, 기물의 이용은 난도의 고심(高深)으로 인하여 막히지 않으며, 형학(幾何의 학)도 또한 이로 인하여 크게 성하였다. 그러나 미루어 극처에 이르면 또 폐병(弊病)을 낳는다. 마침내 세상의 일은 역량(力量)을 빌어 쟁탈할 수 있고, 강권(强權)은 곧 천연(天演)의 이치에 전승(戰勝)하기에 족하다고 생각함에 이르렀다. 물욕에 끝이 없어, 본래 사람을 기르고 살리는 데 쓴 수단이, 마침 사람을 죽이는 데 쓰이고, 사람을 죽이는 수단은, 최종에는 곧 자살이다. 물질문명이 이 한 걸음에 발전하여, 점차 아침에 저녁을 보할 줄을 모르고, 끝날 수 없는 국면이 되었다. 이것은 「수」의 한 끝에 편중하고, 우리 나라의 「이」의 한 끝에 편중함은, 각각 극단으로 향하여 가서, 말류의 실오(失誤)는 마침 서로 같다.

夫理與數，本不可以須臾離。故聖人倚數，必參天而兩地。故形上之道，與形下之器，雖相生相成，無偏重亦無偏廢。舍道而言器，則器為虛器。離器而言道，則道盡空談。三代傳統，一揆諸道（故曰“道統”），不但禮樂政刑，悉本度數（度生於律，律本黃鐘，子丑一二），即德行言語（言語即文章也），亦無不各有其典則。（《孝經》“先王之法言法行”。法者，即合於度數者也。）故節以制度，以議德行，而《大學》治國平天下之道，必本於絜矩也。

이(理)와 수(數)는 본래 한 시각도 분리할 수 없다. 그러므로 성인이 수를 세움에, 반드시 「하늘을 셋으로 세우고 땅을 둘로 세워」, 천수(天數)의 삼·지수(地數)의 이를 써서 서로 짝한다. 형이상의 도와 형이하의 기(器)는, 서로 낳고 서로 이루나, 그러나 편중이 있을 수 없고, 또한 편폐(偏廢)가 있을 수 없다. 도를 던져 놓고 기를 논하면, 기는 곧 빈 껍데기가 되고, 기를 떠나 도를 논하면, 도는 전부 공담이다. 하·상·주 삼대(三代)의 전통은, 일개(一概) 도에 근본하고(그러므로 「도통(道統)」이라 칭한다), 다만 예·악·정·형이 모두 도수(度數)로써 근본을 삼을 뿐 아니라(도는 율에서 나오고, 율은 황종(黃鐘)으로써 근본을 삼아, 자일·축이의 수에 짝한다), 덕행과 언어(언어는 곧 문장)조차도 각각 그 법도준칙이 있다.(《효경》은 「선왕의 법언법행(法言法行)」이라 한다. 이른바 「법」이란, 곧 도수에 합함이다.) 그러므로 《계사전》은 「도로써 절하고, 덕행을 의한다」를 요(要)하고, 《대학》이 강론하는 나라를 다스리고 천하를 평평케 하는 도도, 반드시 「혜구(絜矩)」로써 근본을 삼아야 한다.

道不可見，故聖人示之以象。象無可稽，故聖人又準之以數。數與象合，而道無不可見。制器尚象，而器以立。載道以器，而道不虛。理象數一貫之道，皆出諸《易》。自王弼以玄理說《易》，後世畏象數之繁，因靡然從之，創掃象之說。（弼以玄理說《易》，運實於虛，歸有於無。芻狗天地，糟粕仁義，更何有於象？後儒既主其說，乃闢其玄談，是買櫝而還珠，亦非弼之所及料也。）自是象數與《易》，又離為二。

도는 보이지 않으므로, 성인은 「상」을 써서 그것을 현시(顯示)한다. 상은 또한 기고(稽考)할 길이 없으므로, 성인은 다시 「수」를 써서 그것을 규정(規定)한다. 수와 상이 서로 합하면, 도는 보이지 않는 것이 없게 된다. 상에 의하여 기물을 제작하면, 기물은 성립을 얻고, 기물을 써서 도를 승재(承載)하면, 도는 허공에 떨어지지 않는다. 이·상·수를 일관하는 학문은, 전부 《역》에서 나오지 않는다. 왕필이 현리(玄理)로써 《역》을 강론한 이후, 후세의 사람은 상수(象數)의 번쇄를 두려워하여, 곧 우글우글 그를 따라다니며, 「소상(掃象)」의 설을 창출하였다.(왕필은 현리를 써서 《역》을 설하고, 실을 화하여 허로 하고, 유를 귀하여 무로 하며, 천지를 추구(芻狗)처럼 보고, 인의를 조포(糟粕)로 본다. 어디에 오히려 상을 용납할 수 있으랴. 뒤의 유자(儒者)는 이미 그의 설법을 채용하여, 도리어 또 그의 현담을 공격한다. 이것은 궤(櫝)를 사서 구슬을 돌려줌이요, 또 왕필이 헤아려 미치지 못한 곳이기도 하다.) 이로부터 상수와 《역》은 곧 두 동강으로 갈라졌다.

周子傳太極圖（實即兩儀，以為繼述道統之圖），道果在是矣，而器已無存（禮樂政刑皆器也），則道亦不亡而亡矣。諺曰“皮之不存，毛將焉附”，其是之謂歟？是故三代而後，易學晦盲，數學流於西方（西人於借根方名之曰“東來法”），理學顯於有宋。即此一縱一橫之十字架，分陰分陽之兩儀圖，足以為東西近世學術源流之代表矣。

주돈이(周敦頤)는 태극도를 전하여 내렸다(실은 곧 양의도로, 그것으로써 도통을 계승하는 도식으로 삼았다). 도는 물론 여기에 있으나, 그러나 기(器)는 이미 탕연무존(蕩然無存)하고(예·악·정·형은 모두 기), 그러면 도도 또한 명존실망(名存實亡)이다. 언어(諺語)는 「가죽이 존재하지 않으면, 털이 장차 어디에 붙으랴」 한다. 말함은 이 종류의 정형일 것이다. 그러므로 삼대 이후, 역학(易學)은 암휘불명(晦暗不明)이 되고, 수학의 한 길은 서방으로 유전(流傳)하고(서양인은 차근방(借根方)의 한 류의 산법을 「동래법(東來法)」이라 칭하니, 그 근원이 동쪽에서 나옴을 볼 만하다), 이학은 곧 홀로 송대에 크게 드러났다. 한쪽은 다만 수만 남고, 한쪽은 다만 이만 남았다. 이 한 세로 한 가로의 십자가와 음을 나누고 양을 나눈 양의도는, 마침 동서방 근세 학술 원류의 두 개의 대표가 될 수 있다.

近西人極物質文明之益，即倦而知返，更探其原於哲學。我受理學空疏之害，尤備嘗苦痛力求自拔於沉淪。是東西人心，已同有覺悟之機。所謂通其變使民不倦，《易》窮則變變則通通則久，其在斯乎！故合中西之學，融會而貫通之。以此所有餘，助彼所不足；截此之所長，補彼之所短，一轉移間而各劑其平，各得其當，非《易》道又烏能貫而通之！

근래 서양인은 물질문명의 좋은 곳을 극처까지 향수하고, 곧 또한 싫음을 낳아 고개를 돌림을 알아, 돌이켜 철학 안에 들어가 본원(本原)을 추심(追尋)한다. 우리는 이학의 공소(空疏)의 해를 받고, 더욱 고통을 모두 겪어, 힘을 다하여 침륜(沈淪) 가운데로부터 스스로 빠져 나오려 한다. 이로써 보면 동서 양쪽의 인심은, 이미 동시에 깨달음의 계기(契機)가 있음을 볼 수 있다. 《계사전》의 이른바 「그 변화를 통하여, 백성을 게으르지 않게 하라」, 「《역》은 다하면 곧 변하고, 변하면 곧 통하고, 통하면 곧 오래간다」는, 말함은 바로 이 때 이 일이다. 그러므로 중국과 서쪽의 학문을 합하여, 융회(融會)하여 관통하여야 한다. 이쪽의 남음을 가져 저쪽의 부족을 보하고, 이쪽의 긴 곳을 가져 저쪽의 짧은 곳을 보하면, 한 손바닥 돌리는 사이에, 양쪽이 모두 그 평평함을 얻고 각각 그 마땅함을 얻는다 ― 《역》도가 아니면, 또 무엇을 빌어 그것들을 관통하랴.

夫十字架與兩儀圖，各產生於數千年前。一東一西，不相謀面。自西教東漸，於是天然配偶之兩代表，乃日相接近。又迭經幾許之歲月，始得消除種種之障害隔閡，而日即親洽，今殆去自由結婚之期會不遠矣。結婚以後，必能產生新文明之種子，為我全世界放一異彩。吾將摻券期之，拭目俟之矣。

십자가와 양의도는 각각 몇천 년 이전에 생산하여, 하나는 동쪽에 하나는 서쪽에 있어, 종래 한 번도 마주본 일이 없다. 서방 종교가 동쪽에 전해진 이후, 이 한 쌍의 천연 배우의 대표는 비로소 날마다 날로 접근하고, 또 약간의 세월을 지나, 비로소 점차로 종종(種種)의 장애와 격막(隔膜)을 소제(消除)하여, 하루가 하루에 비해 친근융효(親近融洽)하여, 지금 그것들이 자유로이 결혼하는 날에서 떨어짐이 대개 멀지 않다. 결혼한 뒤에는, 반드시 새 문명의 종자를 낳을 수 있어, 우리의 온 세계를 위하여 한 줄기 이채(異彩)를 놓을 것이다. 나는 바라건대 이 종이의 혼약(婚約)을 손에 들어 증거로 삼아, 이 하루의 도래를 기다리며, 눈을 씻어 이로써 그것을 기다리겠노라.

宋以前言《易》者，未有圖也，而太極更不可圖。自周濂溪始為太極圖，又於太極之上添一無極，曰“無極而太極”。後儒因之，遂以太極為第二位，似乎太極之前，更有一無極之圖恍然在於心目間者，而不知其說之不可通也。

송대 이전에 《역》을 강론한 사람은 모두 일찍이 그림을 그린 일이 없고, 하물며 태극은 본래 그림으로써 그릴 수 없다. 주돈이로부터 비로소 태극도를 그려 내고, 또 태극 위에 한 개의 「무극」을 더하여, 「무극이요 태극이다」라 하였다. 뒤의 유자는 이 설을 연용(沿用)하여, 여기에 태극을 둘째 자리에 놓고, 분명한 듯 태극 앞에 따로 한 폭의 무극의 그림이 황홀(恍恍惚惚)하게 심목(心目) 사이에 뜨는 듯하게 하여, 도리어 이 종류의 설법이 근본적으로 강론하여 통하지 않음을 알지 못한다.

《繫傳》曰“《易》有太極”。極者，至極而無對之稱。物各有極，故曰“天極”，曰“地極”，曰“人極”。陽有陽極，陰有陰極，所以別之曰“太極”。太者，至尊無上之稱，原以對三極及其他諸極而言也。即曰太極，則太字之上，又何能更有所加？況無者，有之對也。既可名之曰無，則無之對便是有。若云無極而有極則可，無極而太極，則文不當而辭不順也。

《계사전》은 「《역》에 태극이 있다」 한다. 「극(極)」은 극(至極)하여 이와 서로 맞설 것이 없는 칭호이다. 만물은 각각 그 극이 있어, 그러므로 「천극」이 있고·「지극」이 있고·「인극」이 있다. 양에 양극이 있고, 음에 음극이 있다. 이들과 구별하는 까닭에, 비로소 「태극」이라 칭한다. 「태(太)」는 지존무상(至尊無上)의 칭호로, 원래 곧 삼극과 그 밖의 각종의 극에 서로 대하여 세운 이름이다. 이미 태극이라 불렀으므로, 「태」 글자 위에 또 무엇을 더할 수 있으랴. 하물며 「무」는 「유」와 서로 대한다. 이미 그것을 무라고 명할 수 있으면, 그러면 무의 맞은편은 곧 유이다. 만약 「무극이요 유극(有極)이다」라 하면, 문리(文理)는 오히려 강론하여 통한다. 「무극이요 태극이다」라 하면, 명실(名實) 위에 서로 맞지 않고, 문사(文辭) 위에도 순하지 않다.

夫太極者，渾淪無端，立乎天地之先，無名可以名之，無象可以象之。老子所謂“有物無形，先天地生，無以名之，強名之曰道”者，庶乎其近之。《易》道元亨利貞，而太極者，乃元之所自出。今之言幾何學者，曰點線面體，此物質之元亨利貞也。故物之形皆起於一點，謂之起點。而以精神上言之，則必有以立乎此起點之前者。

태극은 혼연일체(渾然一體)로 시작 없고 끝 없이, 천지의 앞에 서서, 그것을 부를 이름도 없고, 그것을 모의(摹擬)할 형상도 없다. 노자가 말하는 바의 「물건이 있어 형이 없이, 천지에 앞서 났다. 이로써 그것을 명할 것이 없다. 억지로 그것을 명하여 도라 한다」는, 거의 이 뜻에 가깝다. 《역》도는 원·형·이·정의 사덕(四德)으로 나누어지고, 도리어 태극은 바로 「원」이 나오는 곳의 원두(源頭)이다. 오늘 기하학을 강론하는 사람이 점·선·면·체의 넷을 말함은, 이것은 물질세계의 원·형·이·정에 상당한다. 그러므로 어떤 물형도 하나의 점에서 일어나, 「기점(起點)」이라 불린다. 그러나 정신의 한 면에서 말하면, 반드시 오히려 한 개의 것이 이 기점 앞에 먼저 서서 있다.

言能得此起點，譬有二人於此，甲繪平圓圖，而乙繪立方圖。平圓立方，各有其起點，起點之形式同也。而繪成以後，則圓者自圓，方者自方。則因甲於起點之前，其胸中之所蘊蓄者，已完具一平圓之形象。乙於起點之前，其胸中之所蘊蓄者，已完具一立方之形象。此蘊蓄者，即為平圓與立方之太極也。然當其未落筆以前，又烏從而見之？烏從而聞之？

이 한 층은 기점 위로부터 설명할 수 있다. 예컨대 여기에 두 사람이 있어, 갑은 평원도(平圓圖)를 그리고, 을은 입방도(立方圖)를 그린다. 평원과 입방은 각각 그 기점이 있고, 도리어 기점의 형식은 완전히 같다. 그러나 그려 이룬 뒤에는, 둥근 것은 자연히 둥글고, 모난 것은 자연히 모나다. 이것은 갑이 기점을 떨어뜨리기 전에, 가슴 속에 함축하는 바는 이미 하나의 완전한 평원형상이요, 을이 기점을 떨어뜨리기 전에, 가슴 속에 함축하는 바는 이미 하나의 완전한 입방형상인 까닭이다. 이 가슴 속에 함축한 물건은, 곧 평원과 입방의 각자의 태극이다. 그러나 아직 붓을 내리지 않은 이전에, 이 함축한 물건은 또 어느 곳에서 그것을 보는가. 어느 곳에서 그것을 듣는가. 이로써 보면 그것은 실재하나, 그러나 소리 없고 형 없어 구할 수 없다.

所以雲萬事萬物各有其太極，而《易》有太極，則在兩儀未判陰陽無始以前，先天渾沌之中，自有此肫然穆然、孕育萬物，具足萬理之渾淪元氣，以立乎天地之先，而為造化之主宰者，無形可象，無名可稱。孔子稱之為太極，已至矣盡矣。更何能於此外再加一字，再著一筆乎？加一字，著一筆，即非太極矣。

그러므로 만만사물(萬事萬物)은 각각 그 태극이 있다고 한다. 《역》이 말하는 바의 태극에 이르러서는, 곧 양의(兩儀)가 아직 나누어지지 않고·음양이 아직 개단(開端)하지 않은 이전에, 선천혼돈(先天渾沌) 가운데, 저절로 저 한 덩어리의 성지심정(誠摯深靜)·만물을 잉육(孕育)하고·만리(萬理)를 갖춘 혼륜원기(渾淪元氣)가 있다. 그것은 천지의 앞에 서서, 조화의 주재(主宰)가 되고, 그것을 그릴 형이 없고, 그것을 부를 이름이 없다. 공자가 그것에 이름을 지어 「태극」이라 함은, 이미 극처에 말하고 끝에 말하였다. 어느 곳에 오히려 이 명목 밖에 다시 한 글자를 더하고, 다시 한 붓을 칠 수 있으랴. 한번 글자를 더하고 한번 붓을 치면, 언어형적(形迹) 위에 떨어져, 저것은 곧 이미 태극이 아니다.

惟周子之所謂太極者，即有其圖，圖中有黑有白，有陰有陽，是即兩儀四象，實已不可謂之曰太極。故又加一無極於其上。蓋為中人以下說法，非有跡象可指，不能以言語形容，乃繪此圖以明一陰一陽之道所由來，使人可一覽而得，其用心亦良苦矣。

다만 주돈이가 말하는 바의 태극은 이미 그림이 있는 이상, 그림 가운데 검음이 있고 흰빛이 있고·음이 있고 양이 있으면, 저것은 곧 양의사상(兩儀四象)이요, 실로 다시 태극이라 부를 수 없다. 그러므로 그는 할 수 없이 그 위에 다시 한 개의 「무극」을 더하였다. 그가 이같이 함은, 본래 중등의 자질 이하의 사람을 위하여 설을 세운 것이다. 태극에는 지점(指點)할 형적(形迹)이 없고, 언어를 써서 형용할 수 없으므로, 여기에 이 폭의 그림을 그려 내어 이로써 한 음 한 양의 도의 내력을 설명하고, 사람에게 한 번 보면 영회(領會)할 수 있게 하였다. 그의 용심도 또한 심히 양고(良苦)하다 할 만하다.

但以本無跡象之太極，以跡象求之，終有語病，無論如何設辭，終覺似是而非。（太極沖溟無形，可以意會，不可以言傳。言傳則有聲，有聲非太極也。著筆則有象，有象非太極也。）若讀者不善體會，以辭害意，是將使太極之真相，終無由瞭解。所謂“差以毫釐，謬以千里”矣。可不慎哉！

그러나 본래 형적 없는 태극을 억지로 형적으로써 구하면, 끝내 어병(語病)을 남겨, 어떻게 조치(措辭)하여도, 총괄하여 옳음 같으나 옳지 않다고 느낀다.(태극은 충허묘망(冲虛渺茫)하여 형상이 전혀 없어, 다만 마음으로 영회할 수 있고, 언어로써 전수할 수 없다. 한번 말로 전함을 거치면 곧 소리가 있고, 소리가 있으면 곧 태극이 아니다. 한번 붓에 치면 곧 형상이 있고, 형상이 있으면 곧 태극이 아니다.) 독자가 만약 잘 체회하지 못하면, 문사에 본의가 방해받아, 태극의 진상은 영원히 요해(瞭解)할 길이 없으니, 바로 이른바 「호리(毫厘)로써 어긋나면, 천 리로써 그른다」이다. 능히 삼가지 않으랴.

生生之謂《易》，故《易》道遏惡而揚善，好生而惡殺，此所以扶陽而抑陰也（陽以象善，陰以象惡也）。自專制帝王，借經術以愚民，而頭巾腐儒，又逢惡助長，曲借經文為乾祿固寵之具，於是正義湮晦。古聖救世之經文，幾反為賊民之愛書矣。尊君而抑臣，貴君而賤民，受誣之甚，莫過《易》與《春秋》。蓋《春秋》亦原本於《易》者也。

《계사전》은 「낳고 낳음을 이를 《역》이라 한다」 한다. 그러므로 《역》도는 악을 억지(遏止)하고 선을 표양(表揚)하며, 낳음을 좋아하고 죽임을 미워하니, 이것이 곧 그것이 양을 부조(扶助)하고 음을 억제하는 연유의 까닭이다(양은 이로써 선을 상징하고, 음은 이로써 악을 상징한다). 전제(專制) 제왕이 경학을 빌어 백성을 어리석게 한 이래, 그리고 저들 방건(方巾)을 쓴 부유(腐儒)가 또 윗뜻에 영합하고 그 악을 도와 커지게 하여, 경문을 곡해(曲解)하고, 그것을 관록(官祿)을 꾀하고 총행(寵幸)을 굳히는 도구로 삼았다. 여기에 경 중의 정의는 익몰(湮沒)하여 드러나지 않게 되고, 고대 성인이 세상을 구한 경문은, 거의 도리어 백성을 잔해(殘害)하는 빙거(憑據)가 되었다. 임금을 존하고 신하를 억누르며, 임금을 귀히 하고 백성을 천히 함에, 곡해와 오멸(誣蔑)을 당하여 가장 심한 것은, 《역》과 《춘추》보다 지나는 것이 없다 ― 《춘추》는 본래 또한 《역》에서 추연하여 나온 것이다.

來瞿塘氏《易注》，尚為善本。乃其釋乾元用九，亦云為人君者體春生之元，用秋殺之元，一張一弛，為天道之法則。道千古人君以殺人者，皆此等曲說階之厲也。夫春生秋殺，《易》固無此明文。後儒以此明天地之氣，盈虛消息，亦如陽死陰生，陰死陽生之類。非春以生之者，至秋必殺之，天地預存一必殺之心也。

내지덕(來知德, 호는 구당(瞿塘))의 《주역집주(周易集注)》은 오히려 선본(善本)이라 하나, 그러나 그가 건괘의 「원(元)」과 「용구(用九)」를 해석함에, 또 임금 된 자는 봄의 생육(生育)의 원을 체찰하고 가을의 숙살(肅殺)의 원을 운용하여, 한 벌어짐 한 오그라듦으로, 이것이 곧 천도의 법칙이라 하였다. 천고 이래 임금을 위하여 사람 죽이는 문로(門路)를 열어 낸 것은, 모두 이 부류의 곡설(曲說)이 조성(釀成)한 화해(禍害)이다. 실은 「춘생추살(春生秋殺)」은, 《역》 가운데에 본래 이러한 명문(明文)이 없다. 뒤의 유자는 그것을 써서 천지의 기의 영허소장(盈虛消長)을 설명함에, 양이 죽어 음이 나고·음이 죽어 양이 난다는 한 부류의 화두(話頭)와 같이, 봄에 그것을 낳으면, 가을에 이르러 곧 반드시 그것을 죽여야 한다고 말하는 것이 아니다. 마치 천지가 미리 한 개의 죽이지 않을 수 없는 마음을 품는 것 같지 않다.

帝王亦人耳，以人殺人而謂之道，而謂之天道之法則，可謂誣聖蔑經之甚矣。孔子懼人之誤解也，故特於《繫辭傳》鄭重以明之，曰“吉凶與民同患”，又曰“其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫”！聖意之深遠，亦可謂周且至矣，而謬誤仍若此。諸注類是者，不勝枚舉。聊舉一二，以見讀注者，當具隻眼。以辭害意且不可，況經本無其辭，而以意出入之，其誤天下後世也大矣。

제왕도 또한 소전 사람에 지나지 않는다. 사람으로써 사람을 죽이고 그것을 도라 부르며, 또 천도의 법칙이라 부름은, 이것은 참으로 성인을 무서(誣?)하고 경전을 읽독(瀆瀆)하여 극점에 이르렀다. 공자는 후인의 오해를 두려워하여, 그러므로 일부러 《계사전》 안에 정중히 설명하여, 「길흉은 백성과 걱정을 같이한다」 하고, 또 「그 누가 능히 이에 참여하랴. 옛날의 총명예지(聰明睿知)하고 신무(神武)하여 죽이지 않는 자여」 한다 ― 누가 이 한 걸음을 할 수 있으랴. 다만 옛날의 저 총명예지·신무하여 죽벌(殺伐)을 쓰지 않은 사람일 것이다. 성인의 뜻은 얼마나 심원주도(深遠周到)한가, 그러나 곡해는 여전히 이와 같다. 각가(各家)의 주해 가운데의 이 부류의 예는 들어도 다하지 못한다. 여기에 잠시 한 두 조를 들어, 좋게 《역》 주를 읽는 사람에게 스스로 한 벌의 안목을 갖출 것을 알게 하려 한다. 문사를 써서 경의를 방해함은 이미 옳지 않고, 하물며 경 가운데에 본래 이 구가 없고, 그리고 자기의 의사를 빌어 증감출입(增減出入)하면, 저 천하후세에 미칠 잘못은 더욱 크다.

日光具七色光線，而此七色之光線，動而合成一色，則為白色，此近世泰西科學家所發明也。現時學校儀器中，有一種圓形之平面版，其上分繪七色。附一機輪，以皮帶聯之，搖其輪令此圓版之旋轉極速，則只見白色。（另以青黃二色之版轉動則成綠色，紅青二色者則成紫色，其他之色之配合亦各如其應得之色，而色之深淺則以兩色所占面積之多寡而分，與兩色之顏料相調合者無異。惟七色則只成白色。）即所以證明七色變白之說也。凡高等小學以上之學生，殆無不知有此者矣。

일광(日光)은 적·등·황·녹·청·람·자의 일곱 빛깔 광선을 함유하고, 도리어 이 일곱 빛깔 광선은 한번 운동하여 한 빛깔로 합성하면, 곧 흰색이 된다. 이것은 근세 서양 과학가가 발견한 바이다. 지금 학교의 의기(儀器) 가운데 한 종류의 원형평면판이 있고, 판 위에는 갈라 일곱 가지 빛깔을 칠하고, 한 개의 기륜(機輪)을 갖추며, 가죽 띠를 써서 이어, 기륜을 흔들어 원판이 극히 빠르게 선전(旋轉)하게 하면, 일곱 빛깔은 차례로 서로 엄영(掩映)하여, 분변에 미치지 못하여, 눈 가운데는 다만 한 조각 흰색만 보인다.(또 청·황 두 빛깔의 판을 선전하면 녹색이 되고, 홍·청 두 빛깔은 자색이 되며, 그 나머지 각 빛깔의 배합도 각각 그 마땅히 얻는 빛깔이 된다. 빛깔의 짙음과 옅음은 곧 두 빛깔이 차지하는 면적의 다소에 따라 나뉘고, 두 가지 안료를 조화하여 함께 함과 완전히 같다. 다만 일곱 빛깔이 갖추어질 때만 어떤 한 빛깔도 나타내지 않고, 다만 흰색으로 변한다.) 이 의기는 곧 일곱 빛깔이 흰색으로 변한다는 설을 증명하는 데 쓴다. 대저 고등소학 이상의 학생은, 거의 이 일을 모르는 자가 없다.

然我國舊學家，固未有言之者也。不料《易經》於數千年以前，早已發明之。象義明晰，確切不移，與西人之說正相吻合。其象即見於山火賁之一卦，賁離內艮外，離為日，離居九位，九宮之色：一白，二黑，三碧，四綠，五黃，六白，七赤，八白，九紫。數雖九，而白居其三，並之仍為七色。離為日而居九位，則自當有七色，與西說正相同也。

그러나 우리 나라의 옛 학자는, 본래 이 도리를 강론한 사람이 없었다. 생각지 못하게 《역경》은 몇천 년 이전에 일찍이 그것을 게시해 내었으니, 괘상의 의의는 명백청석(明白清晰)하여, 확실하여 옮길 수 없고, 서양인의 설법과 바로 입합(吻合)한다. 이 상은 곧 산화《비(賁)》의 한 괘에 보인다. 《비》괘는 리가 안에 간이 밖에 있고, 리는 해이다. 리는 구궁 가운데 제구위(第九位)에 있고, 구궁의 짝 빛깔은, 일은 흰·이는 검·삼은 벽(碧)·사는 록·오는 황·륙은 흰·칠은 적·팔은 흰·구는 자이다. 수목은 아홉이 있으나, 그러나 흰색은 셋을 차지하여, 합병하면 여전히 다만 일곱 빛깔이다. 리는 이미 해이요 또 제구위에 있는 이상, 그러면 그것은 자연히 일곱 빛깔을 갖춰야 하니, 이것은 서양의 학설과 바로 서로 일치한다.

由九三至六五，中爻為震。震，動也。震動而離之七色皆變為白，故六四曰“白馬翰如”（翰如即轉動極速之狀也），至上九曰“白賁無咎”。曰“白賁”，則全卦皆變白矣。與七色變白之新學說，完全吻合，無一絲一毫之勉強穿鑿。而“翰如”二字，則幾將近日學校所用之儀器，並其轉動之狀曲繪而出，可謂神妙不可思議矣。子曰“《易》之為書也，廣大悉備”，略指其一而已可見矣。惜我國讀《易》者，皆忽略讀過，更無科學之知識與眼光以研究之，宜乎其不可解者多矣。

구삼·육사로부터 육오까지의 이 세 효에서 호체(互體)를 취하면, 중간의 한 층의 괘체는 바로 진(震)이다. 진의 뜻은 곧 동(動)이다. 진이 한번 움직이면, 리의 일곱 빛깔은 모두 흰색으로 변한다. 그러므로 육사 효사는 「흰 말이 한여(翰如)하다」 한다(「한여」는 곧 회전이 극히 빠른 모양), 상구 효사에 이르러 곧 「희게 비(賁)하니, 허물이 없다」 한다 ― 「희게 비함」을 말함은, 온 괘가 모두 흰색으로 변한 것이다. 이것은 일곱 빛깔이 흰색으로 변하는 새 학설과 완전히 입합하여, 한 실 한 터럭의 면강천착(勉强穿鑿)한 곳도 없다. 그리고 「한여」의 두 글자는, 거의 오늘 학교가 쓰는 저 의기 및 그것이 선전하는 모양을 데리고 굴곡굴절하여 그려 내었다. 참으로 신묘하여 사의(思議)할 수 없다 할 만하다. 공자는 「《역》의 책이 됨은, 광대하여 모두 갖추었다」 한다. 다만 대략 비괘의 이 한 조를 들어도, 이 구의 말이 허예(虛譽)가 아님을 보기에 족하다. 아깝다 우리 나라에서 《역》을 읽는 사람은 모두 가볍게 놓쳐 지나가고, 또 과학지식과 안목이 없어 그것을 연구하지 않으니, 강론하여 통하지 않는 곳이 저와 같이 많은 것도 괴이할 것 없다.

（朱子注《易》，至理有不可通，輒以不可解或未詳二字了之。然尚能闕疑者也。後人或錯綜其象以求之，或為卦變、爻變以附會之。但求於象可以聯屬，不顧義理之是否可通，與本卦之才物是否應有此理者，蓋比比矣。如賁卦之白字，或以為巽為白。而本卦無巽，則曰艮錯兌，兌反巽也。或以六五變則上卦為巽，故言白也。而不顧巽之義為入為伏，與本卦之義固皆無當也。唯中爻為震，震下伏巽，動而為白，義尚較近。然不以新說參證之，又烏知古聖取象之妙，實與造化同工，斷非拘拘於一爻一卦之單辭所能悉解也。）

(주희가 《역》을 주함에, 의리가 강론하여 통하지 않는 곳을 만나면, 왕왕 「알 수 없다」 혹은 「자세히 모르겠다」의 두 글자를 써서 넘어간다. 이것은 오히려 의심을 남길 수 있다 한다. 후인은 혹은 괘상을 착종(錯綜)하여 풀이를 구하고, 혹은 괘변(卦變)·효변(爻變)을 써서 부회(附會)하여, 다만 상 위에서 이어 잇기를 구하여, 의리가 강론하여 통하는가 아닌가를 돌아보지 않고, 또 본괘의 재질사물(材質事物)이 응당히 이 도리가 있어야 할가를 돌아보지 않는다. 이 한 부류의 예는 주가(注家) 가운데 곳곳에 있어 이와 같다. 예컨대 《비》괘의 「흰(白)」 글자는, 어떤 사람은 손(巽)은 흰이라 하나, 그러나 본괘에 손이 있지 않으니, 곧 간과 태가 서로 어긋나고·태는 또 손의 반대 괘라 하고, 어떤 사람은 또 육오가 한번 변하면, 상괘가 곧 손이 되니, 그러므로 흰을 강론한다 한다. 그들은 모두 손의 취의(取義)가 「들어감(入)」이요 「엎드림(伏)」으로, 본괘의 의리와 원래 서로 관여하지 않음을 돌아보지 않는다. 다만 중간 효를 취하여 진으로 하고·진 아래에 손이 엎드려, 한번 움직여 흰색이 됨을 취함만, 뜻은 오히려 비교하여 본괘에 가깝다 한다. 그러나 만약 새 학설을 가져 참증(參證)하지 않으면, 또 어찌 고성(古聖)이 상을 취함의 묘(妙)가 실로 조화와 동공(同工)하여, 결코 한 효 한 괘를 죽도록 파고드는 고립사구(孤立辭句)가 전부를 풀어 통할 수 있는 곳이 아님을 알랴.)

西教士花之安氏，頗注意於中國之經籍，曾著《自西徂東》一書，謂畫卦之伏羲，乃巴比倫人。巴比倫高原，為西洋文化策源地。伏羲八卦，以乾為天，以坤為地，至今巴比倫人猶稱天為乾，地為坤，此一證也。又巴比倫亦有十二屬象，與中國之十二辰大略相同，其證二也。

서양 전교사 화지안(花之安)은 심히 중국의 경적(經籍)에 유의(留意)하여, 일찍이 《자서조동(自西徂東)》이라는 한 책을 썼다. 괘를 그린 복희는 본래 바빌론 사람이라 한다. 그의 이유는, 바빌론 고원은 서양문화의 책원지(策源地)이다. 복희팔괘는 건으로써 하늘로 하고 곤으로써 땅으로 하는데, 도리어 바빌론 사람은 지금에 이르러도 오히려 하늘을 「건」이라 칭하고 땅을 「곤」이라 칭한다. 이것은 제일조의 증거이다. 바빌론에도 또한 열두 가지 생초(生肖)의 속상(屬象)이 있어, 중국의 십이진(十二辰)과 대체로 같다. 이것은 제이조의 증거이다. 그는 이에 의거하여 팔괘의 학문은 바빌론에서 나와, 중토(中土)가 스스로 낸 것이 아니라고 단정하였다.

或因花氏之說，更加推求，謂伏羲畫卦，以備萬物之象。宇宙偉大之象，無不列舉，如天地水火風雷山澤，以配八卦。而海為天地間最大之一象，獨付闕如。而舉澤以為山之對，則亦一疑問也。巴比倫介歐亞之間，四面皆大陸，距海最遠。其間惟裡海死海，為瀦水最大之區，故稱之為澤，亦足證花氏之說不盡無因。花氏更稱巴比倫古代之王，有號福巨者，與伏羲二字音亦相近。當即為始畫八卦之人，亦可謂讀書得間矣。

어떤 사람은 화지안의 설법에 따라 다시 아래로 추구하여, 복희가 괘를 그림은 만물의 상을 모두 구비하게 하려 함으로, 우주 사이의 위대한 물상은 열거하지 않음이 없다. 천·지·수·화·풍·뇌·산·택과 같은 것은, 팔괘에 분배되었다. 그러나 바다는 천지 사이의 가장 큰 한 물상인데, 편편히 빠지고 싣지 않아, 팔괘 가운데 나란히 바다의 위치가 없고, 도리어 「택(澤)」을 들어 「산」과 서로 대한다. 이것도 또한 하나의 의문이다. 바빌론은 구라바(歐亞) 사이에 끼어, 사면이 모두 대륙이요, 바다에서 떨어짐이 가장 멀며, 경내에는 다만 카스피해·사해가 물 고임이 가장 큰 곳일 뿐이다. 그러므로 그것을 못이라 칭한다 ― 이것도 또한 족히 화지안의 설법이 전연 근거 없지 않음을 증명한다. 화지안은 또 바빌론의 고대에 한 사람의 국왕이 있어 호(號)하여 「복거(福巨)」라 하니, 「복희(伏羲)」의 두 글자와 읽는 소리도 또한 가까우니, 마땅히 최초에 팔괘를 그린 사람이라 할 것이라 한다. 이것은 책을 읽어 글자틈 가운데 문도(門道)를 보아 낼 수 있다고 할 만하다.

但我國上古之史，雖無可稽考，然自伏羲而後，代有傳人。一畫開天，即文字所造始。儷皮為禮，已姓氏之足徵。在中國之佚聞古蹟，無有可為伏羲來自遠方之證者。況伏羲之陵，猶在中州，至今無恙。其果否為伏羲埋骨之所，雖無從徵實，但有一事足以參證，有決非人力所能為者，則古聖揲以求卦之蓍草是也。

그러나 우리 나라의 상고(上古)의 역사는 기고(稽考)할 길이 없으나, 복희 이후에는 도리어 대대로 전인(傳人)이 있다. 「한 획을 그어 하늘을 연」 저 한 획은, 곧 문자의 개단이다. 짝지은 사슴 가죽을 써서 빙례(聘禮)를 삼으면, 이미 성씨(姓氏)가 있어 기고할 만하다. 중국의 전문유적(傳聞遺蹟) 안에, 복희가 먼 곳에서 온 증거로 삼을 한 조가 없다. 하물며 복희의 능묘는 오히려 중주(中州)에 있어, 지금에 이르러 완호(完好)하다. 저 곳이 과연 복희의 뼈를 묻은 곳인가 아닌가는, 앉혀 실증할 법이 없으나, 그러나 한 가지 일이 있어 참증할 만하고, 그리고 결코 인력이 조작할 수 있는 곳이 아니니, 저것은 곧 고대 성인이 산(揲)하여 괘를 구하는 데 쓴 시초(蓍草)이다.

孔子曰：昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍。至今蓍草所產之地，厥惟伏羲文王周公孔子之墓，而他處無有也。（惟近今所生之蓍不及古時之長，余嘗採蓍於孔林，最長者乃不滿今尺三十寸，以合周尺僅四尺餘。所謂六尺及盈丈者，詢之孔氏，雲久未得見矣。）夫文周與孔子之墓，固確為聖穴，決無可疑。則伏羲之陵而有蓍草，亦斷然足證其非妄矣。其非巴比倫產，可不辨自明。

공자는 《설괘전》 안에 이르되, 옛 성인이 《역》을 지음에, 그윽이 신명(神明)의 찬조(贊助)를 얻어 시초를 냈다 하였다. 오늘에 이르기까지, 시초를 출산하는 곳은 다만 복희·문왕·주공·공자의 네 곳 묘지뿐이요, 다른 곳은 모두 없다.(다만 근래 자라 나는 시초는 옛날과 같이 길지 않다. 나는 일찍이 공림(孔林)에서 시초를 캐어, 가장 긴 것은 지금 자(尺)의 삼십 치에 차지 않아, 주척(周尺)으로 합산하면 네 자 남짓일 뿐이다. 옛 책이 말하는 여섯 자 내지 가득 한 장(丈)의 것은, 공씨의 후인에 물으니, 오래전에 이미 보이지 않는다 한다.) 문왕·주공과 공자의 묘지는 확실히 성인의 장소로, 전연 의심할 것이 없다. 그러면 복희릉 위에도 시초가 자라면, 족히 이 능이 허망가탁(虛妄假託)이 아님을 단정한다. 이같이 되면, 복희는 바빌론의 산이 아닌 것은, 분변하지 않아도 스스로 밝다.

或者當伏羲之時，西北之人物殷繁（其時東南皆水陸地不多），治化流被於歐亞兩州之交，故巴比倫得有伏羲之學說（逮洪水為災，地形改變，流沙阻隔，西道遂不復通，故禹域西限流沙），未可知也。至八卦之象無海，則有說焉。夫江河海洋，皆後起之名辭。伏羲時文字未興，烏得有此析類之名？卦象水火山澤，皆以對舉為文。海固無可對也，故以澤對山。洪荒之世，世界一澤國耳。舉目所見惟山與澤，則亦以山澤象之耳。《周易》為中古之書，取象較廣。坎為大川，大川亦即海也。焉得以數千年後之名詞，而致疑於上古之世哉！

혹은 복희의 저 시대에, 서북 일대는 인연(人烟)이 조밀(稠密)하여(당시 동남은 많이 수역이요, 육지가 많지 않다), 교화가 구라바 양주의 교계 곳까지 유포(流布)하였으므로, 바빌론이 비로소 복희의 학설을 남긴 것일까(뒤에 홍수가 재해를 이루고 지형이 개변하고 유사(流沙)가 조격(阻隔)하여, 서쪽으로 가는 길은 곧 다시 통하지 않았다. 그러므로 대우가 획정한 강역은 서쪽은 유사로써 경계로 삼는다), 이것도 또한 아직 알 수 없다. 팔괘의 상 안에 바다가 없음에 이르러서는, 저것은 따로 연고가 있다. 강·하·해·양은 모두 뒤에 일어난 명사로, 복희 때에 문자가 아직 흥기하지 않았으니, 어느 곳에 이 종류의 분문별류(分門別類)의 명칭이 있으랴. 하물며 괘상 가운데의 수화산택은 모두 짝을 이루어 서로 들림이요, 바다는 본래 그것과 서로 대할 물건이 없다. 그러므로 못을 써서 산에 대한다. 홍황(洪荒)의 세상은, 온 세계는 소전 한 조각의 물나라로, 눈을 들어 보는 곳에 다만 산과 못뿐이 있어, 곧 산택을 써서 상을 취할 뿐이다. 《주역》은 중고(中古) 시후의 책으로, 상을 취함이 비교하여 넓어, 감은 대천(大川)이요, 대천은 곧 바다이다. 어찌 몇천 년 이후에 있어야 할 명사를 가져, 상고의 세상을 의심하랴.

西人物質之化分，譯之為化學者，乃近世紀所發明者也。不謂地隔三萬里，時閱七千年，而吾《易》之象數，能與之一一吻合無毫釐之差。嗚呼！是所謂範圍天地而不過，曲成萬物而不遺者，豈空談性理所能悉其奧旨哉！張氏之銳《易象闡微》，取氣之分劑性質，以卦位爻數乘除推衍，無不妙合。尤奇者，陽三而陰二，足證古聖參天兩地之數，固俟之萬世而不惑者也。

서양인은 물질을 분해하여 연구하여, 중문으로 옮겨 「화학(化學)」이라 함은, 근 일이백 년에 비로소 흥기한 학문이다. 생각지 못하게 삼만 리의 멂을 서로 떨어지고·칠천 년의 오램을 서로 떠나, 우리 《역》의 상수가 뜻밖에도 그것과 일일이 입합하여, 사호(絲毫)의 차착(差錯)도 없다. 탄식할 만하다. 《계사전》의 이른바 「천지의 화를 범위(範圍)하여 지나지 않고, 곡성(曲成)하여 만물을 남기지 않는다」는, 어느 곳에 공담하여 심성의리를 논하는 사람이 그 가운데의 오지(奧旨)를 다할 수 있는 곳이 있으랴. 장지예(張之銳)가 지은 바의 《역상천미(易象闡微)》는, 각종의 기(氣)의 분제(곧 원자량)와 성질을 가지고, 괘위·효수를 써서 승제추연(乘除推衍)하면, 묘합(妙合)하지 않음이 없다. 특히 기이한 것은 양수는 셋을 쓰고 음수는 둘을 씀이로, 족히 고성의 「하늘을 셋으로 삼고 땅을 둘로 삼음」의 수가, 확실히 만세 이후를 기다려도 의혹이 있을 수 없음을 증명한다.

《易》以陽為氣而陰為質，乾坤氣質之總綱，六子乃氣質之分類。故氣質之分晰，當於六子求之。輕氣（亦曰水素）比較各氣重量為最輕，於《易》為震象，以乾通坤初，出於震之卦氣也。震初一陽始復，其幾甚微，故其氣甚輕。（地山謙，坤艮皆重也。乃曰謙輕者，亦以三四五爻之互震也。）震為動為陽，陽之氣輕清而上升，故坤變為震。動而氣升，則乾即成巽而為風。蓋乾陽之坤，熱漲上騰，而乾之本體反虛。他處空氣入而補之，因動盪而為風也。

《역》은 양으로써 기(氣)로 하고·음으로써 질(質)로 하며, 건곤 두 괘는 기와 질의 총강(總綱)이요, 진·감·간·손·리·태의 이 여섯 아들은 곧 기와 질의 분류이다. 그러므로 기질을 분석하려면, 마땅히 여섯 아들 위에서 구하여야 한다. 경기(輕氣, 또 수소(水素)라 하니, 곧 오늘의 말하는 수소)는 각종의 기에 비하여 중량이 가장 가벼워, 《역》 안에서는 진상(震象)에 속한다. 그것은 건이 곤에 통하는 초효·진 안에서 발하여 나온 괘기(卦氣)이기 때문이다. 진괘의 초효는 한 양이 막 다시 나서, 저 점의 싹이 극히 미소하므로, 그 기는 극히 가볍다.(지산《겸(謙)》괘는, 곤과 간이 모두 무거운데, 도리어 「겸경(謙輕)」이라 불린다. 이것도 또한 삼·사·오 효가 서로 한 개의 진을 내는 까닭이다.) 진은 움직임이요 양으로, 양기는 가볍고 맑아 상승하므로, 곤은 변하여 진이 된다. 한번 움직여 기가 상승하면, 건은 곧 손이 되어 바람이 된다. 이것은 건양이 곤 가운데 진입하여, 열을 받아 팽창하여 위로 오르고, 건의 본체는 도리어 공허하게 되어, 다른 곳의 공기가 흘러 들어와 보충하여, 유동격탕함으로 인하여 바람이 되는 까닭이다.

凡卦爻本體，不能互成他卦者，當為獨立之原點。其可以互成他卦者，即為化合之合點。如坎（六畫卦）五陽以上無互體，為獨立養氣（亦曰酸素）原點。下互艮為淡氣，此即養氣當與淡氣相合之象也。若五陽下降至四，則亦互震體，而變為雷雨作解。此即輕氣上升，與天空養氣化合而成雨之象也。又如震初陽無互體，為輕氣獨立原點。四陽互艮互坎，此亦與淡氣相和，及化合成雨之象也。

대저 괘효의 본체가 다른 괘를 서로 내지 못함은, 곧 독립의 원점(原點)이라 하니, 곧 화학상의 원소(元素)이다. 다른 괘를 서로 낼 수 있음은, 곧 화합(化合)의 합점(合點)이다. 예컨대 여섯 획의 《감》괘는, 구오의 양 위로 다시 호체를 취할 것이 없으니, 이것이 곧 독립의 양기(養氣, 또 산소(酸素)라 하니, 곧 산소)의 원점이다. 그것의 아래는 간을 서로 내고, 간은 담기(淡氣, 곧 질소)로, 이것은 바로 양기가 담기와 서로 합해야 할 상이다. 가령 구오의 양이 넷째 자리에 하강하면, 또 진체를 서로 내어, 괘는 변하여 뇌우작《해(解)》가 된다. 이것은 바로 경기가 상승하여, 천공 가운데의 양기와 화합하여 비를 이루는 상이다. 또 《진》괘의 초효의 양과 같은 것은 호체가 없어, 경기의 독립 원점이다. 구사의 양은 간을 서로 내고 감을 서로 내니, 이것도 또한 담기와 서로 화함 및 화합하여 비를 이루는 상이다.

坎五之陽由乾二來也，以陽三（爻體陽三陰二）與五位相加為八，以二乘八得數十六。震初之陽，由乾四來也。以陽三與初位相減為二，以二除四，仍得二二：十六二一：八，故輕氣之分劑數（亦曰原子量）為一，養氣之分劑數為八，一以乘得數，一以除得數也。

《감》괘 구오의 양은 건괘의 구이에서 온다. 양수의 셋을 써서(효체는 양은 셋을 취하고 음은 둘을 취한다) 다섯 자리와 서로 더하여 여덟을 얻고, 다시 둘로써 여덟에 곱하여 열여섯을 얻는다. 《진》괘 초효의 양은 건괘의 구사에서 온다. 양수의 셋을 써서 첫 자리와 서로 빼어 둘을 얻고, 다시 둘로써 넷을 나누어, 여전히 둘을 얻는다. 둘은 열여섯에 비하여, 약하여 내리면 바로 일은 팔에 비한다. 그러므로 경기의 분제수(또 원자량이라 한다)는 일로 정하고, 양기의 분제수는 팔로 정한다. 하나는 곱법으로써 얻은 수요, 하나는 나눗법으로써 얻은 수이다.

淡氣（亦曰窒素）者，愛力甚小。而其性安靜無為，其作用但在節止養氣之太過，故知此氣必為艮之卦氣（艮靜而止）也。如艮九三上九兩陽爻，皆為淡氣。上九之陽由乾三來，九三之陽由乾上來。以陽三與上位六相加則為三，三以陽三加入三位，則為二三。

담기(또 질소(窒素)라 하니, 곧 질소)의 친화력(親和力)은 심히 작고, 성정(性情)은 안정무위(安靜無爲)하여, 그 작용은 다만 양기를 절제하여 그것이 지나치지 않게 할 뿐이다. 이로써 알아야 한다. 이 종류의 기는 반드시 간(艮)의 괘기이다(간의 성은 고요하여 능히 그친다). 예컨대 《간》괘의 구삼·상구 두 개의 양효는, 모두 담기에 속한다. 상구의 양은 건괘의 구삼으로써 오고, 구삼의 양은 건괘의 상구로써 온다. 양수의 셋으로써 윗자리의 여섯과 서로 더하여, 뒤면의 쓸 곳의 제수(除數)의 셋을 얻어 낸다. 양수의 셋으로써 셋째 자리에 가입하여, 뒤면의 쓸 곳의 승수(乘數)의 둘을 얻어 낸다.

艮下體之卦位，其和數為六（初二三之和）。上體之卦位，其和數為十五（四五六之和）。六與十五之和數為二十一，以三除之得七，後以二乘七得十四（以三除者陽，加於上位得三，陽數也。以二乘者陽，加於三位得二陽數也），為淡氣一分劑數。輕養二氣之乘除，以反對為用，淡氣則自為乘除。由此推之，可見卦氣每生一物，必變化其方式。方式不同，故形質有異也。

《간》괘의 하체 세 효의 괘위를 서로 더하면 여섯을 얻고(초·이·삼의 합), 상체 세 효의 괘위를 서로 더하면 열다섯을 얻는다(사·오·육의 합). 여섯과 열다섯을 서로 더하면 스물하나가 되고, 셋을 써서 나누어 일곱을 얻고, 다시 둘을 써서 일곱에 곱하여 열넷을 얻는다(셋을 써서 제수로 삼음은, 양수의 셋이 윗자리에 더하여 셋을 얻음이 양수인 까닭이다. 둘을 써서 승수로 삼음은, 양수의 셋이 셋째 자리에 더하여 둘을 얻음도 또한 양수인 까닭이다), 얻는 바의 열넷은, 곧 담기의 한 개의 분제수이다. 경기와 양기 두 기의 곱나눗은, 서로 반대하여 쓰임을 한다. 담기는 곧 자기가 자기에 대하여 곱나눗을 한다. 이로써 미루어 열면 볼 만하다. 괘기가 한 물건을 낳아 낼 때마다, 반드시 그 산식(算式)을 변환한다. 산식이 같지 않은 까닭에, 낳아 내는 바의 형질도 또한 각각 서로 같지 않다.

輕淡養為三少陽氣類原點。此三氣者，常混合瀰漫於空中者也。試以三類氣質合成卦象如□，即蒙卦也。上艮為淡氣，下坎為養氣。九二六三六四互震為輕氣，九二至上九共歷五位。陽自初至二進一位，自初至上進五位。養氣即生，則應消去淡氣一位。故養氣居空氣五分之一，淡氣居空氣五分之四，而輕氣體積則甚小。輕養淡三氣混合瀰漫而成蒙象。蒙象者，其地球表面之蒙氣乎？

경기·담기·양기는 삼소양(三少陽)의 한 부류 기의 원점으로, 이 세 가지 기는 늘 혼합하여, 공중에 미만(瀰漫)한다. 시험하여 이 세 부류의 기질을 합하여 한 개의 괘상을 이루면(여기에 본래 괘획이 있었으나, 지금은 이미 없다), 곧 《몽(蒙)》괘이다. 상괘의 간은 담기요, 하괘의 감은 양기요, 구이·육삼·육사는 서로 진을 이루어 경기가 된다. 구이로부터 상구에 세는데 모두 다섯 자리를 거친다. 양은 첫째 자리로부터 둘째 자리에 이르러 한 자리를 나아가고, 첫째 자리로부터 윗자리에 이르러 다섯 자리를 나아간다. 양기는 한번 낳아 나면, 마땅히 담기 위에서 한 자리를 소거(消去)하여야 한다. 그러므로 양기는 공기의 오분의 일을 차지하고, 담기는 공기의 오분의 사를 차지하며, 도리어 경기의 체적은 곧 극히 작다. 경·양·담 세 기는 혼합미만하여 《몽》의 괘상을 이룬다 ― 이른바 「몽(蒙)」이란, 대개 지구 표면에 덮여 쌓인 저 한 층의 몽기(蒙氣)일 것이다.

綠氣（亦曰鹽素）能漂白物色，其臭甚烈，能傷人，此巽之象也。《說卦傳》“巽為白，又為臭”，又曰“巽也者言萬物之絜齊也”，皆綠氣之性能功用也。如巽□象，下體陽爻，積與位之和為十一（陽三加二位為五，陽三加三位為六，合之為十一也）。上體陽爻積與位之和為十七（陽三加五位為八，陰三加上位為九，合之為十七也），下體陰爻積與位之和為三（陰二加初位為三），上體陰爻積與位之和為六（陽二加四位為六），以三減六得三，以初加四得五。三五相加，再與十一十七相和，即等三十六，為綠氣之一分劑數（綠氣之一分劑數或作三五一五）。

록기(綠氣, 또 염소(鹽素)라 하니, 곧 오늘의 말하는 염소)는 물체의 빛깔을 표백할 수 있고, 냄새가 극히 강렬하여, 들이마시면 능히 사람을 해친다. 이것은 바로 손(巽)의 상이다. 《설괘전》은 「손은 흰(白)이다」 하고, 또 손은 「냄새(臭)」가 된다 하고, 또 「손이란, 만물의 깨끗하고 가지런함을 말함이다」 한다 ― 「깨끗하고 가지런함(絜齊)」은 곧 씻고 다듬어 그것을 깨끗하게 함으로, 강론하는 것은 모두 록기의 성능과 공용이다. 《손》괘의 상에 대하여 계산하면(여기에 본래 괘획이 있었으나, 지금은 이미 없다), 하체 양효의 효수와 효위의 합은 열하나이고(양 삼에 둘째 자리를 더하여 다섯을 얻고, 양 삼에 셋째 자리를 더하여 여섯을 얻어, 합하면 열하나), 상체 양효의 효수와 효위의 합은 열일곱이며(양 삼에 다섯째 자리를 더하여 여덟을 얻고, 양 삼에 윗자리를 더하여 아홉을 얻어, 합하면 열일곱), 하체 음효의 합은 셋이요(음 이에 첫째 자리를 더하여 셋을 얻음), 상체 음효의 합은 여섯이다(음 이에 넷째 자리를 더하여 여섯을 얻음). 셋으로써 여섯을 빼어 셋을 얻고, 첫째 자리로써 넷째 자리에 더하여 다섯을 얻으며, 셋과 다섯을 서로 더하여 여덟이 되고, 다시 열하나·열일곱과 서로 더하여, 마침 삼십육에 같다. 이것이 곧 록기의 한 개의 분제수이다(록기의 분제수에는 또 삼오·일오로 하는 자가 있으니, 이것과 조금 차이가 있다).

炭氣（亦曰炭素）為有形質之氣，故化學家謂之非金類，而煤炭所含者為最多。若在氣質內，則常與養氣化合，所謂炭養二是也。蓋炭氣之原點屬離，離陰卦也。陰常附陽（離麗也，必附麗於他物而始見。離為火，火必附於物始燃），是為有形質之物。故炭氣與綠氣，不能如輕淡養三氣，能卓然獨立於空氣界也。

탄기(炭氣, 또 탄소(炭素)라 하니, 곧 탄소)는 형질 있는 기이므로, 화학가는 그것을 비금속의 한 부류에 돌리고, 도리어 석탄 안에 함유함이 가장 많다. 그것이 만약 기체 가운데 있으면, 곧 늘 양기와 화합하여, 곧 이른바 「탄양이(炭養二)」로, 한 치의 탄에 두 치의 양을 짝한다. 탄기의 원점은 리(離)에 속하고, 리는 음괘이다. 음은 늘 양에 부의(依附)하려 하니(「리」는 곧 「려(麗)」로, 반드시 다른 물건에 붙어야 비로소 나타난다. 리는 불이요, 불도 또한 반드시 물에 붙어야 연소할 수 있다), 그러므로 그것은 형질 있는 물이다. 바로 이 까닭으로 인하여, 탄기와 록기는 모두 경·담·양 세 기와 같이, 탁연히 독립하여 공기 가운데 존재할 수 없다.

□離卦二陰自坤五而來，下體陽爻積與位之和為十（陽三加初位為四，陽三加三位為六，合為十也）。上體陽爻積與位之和為十六（陽三加四位為七，陽三加上位為九，合為十六）。以上體陽五位數，除下體陽爻積與位之和，得數二。以下體陰二位數，除上體陽爻積與位之和得數八。二與八之較六，即為炭氣之一分劑數（綠氣一分劑數由和而得，炭氣一分劑數由較而得方式亦不同也）。

《리》괘(여기에 본래 괘획이 있었으나, 지금은 이미 없다) 가운데의 두 개의 음효는, 모두 곤괘의 육오 저 한 효에서 왔다. 하체 양효의 효수와 효위의 합은 열이요(양 삼에 첫째 자리를 더하여 넷을 얻고, 양 삼에 셋째 자리를 더하여 여섯을 얻어, 합하여 열), 상체 양효의 효수와 효위의 합은 열여섯이다(양 삼에 넷째 자리를 더하여 일곱을 얻고, 양 삼에 윗자리를 더하여 아홉을 얻어, 합하여 열여섯). 상체 양효가 머문 다섯째 자리로써 하체의 합 열을 나누어, 얻은 수 둘을 얻는다. 하체 음효가 머문 둘째 자리로써 상체의 합 열여섯을 나누어, 얻은 수 여덟을 얻는다. 여덟과 둘이 서로 빼어, 차수 여섯을 얻으니, 이것이 곧 탄기의 한 개의 분제수이다(록기의 분제수는 서로 더함으로써 얻고, 탄기의 분제수는 서로 뺌으로써 얻어, 수를 취하는 산식이 각각 같지 않으므로, 그러므로 둘의 형질도 또한 서로 같지 않다).

六子之卦，震坎艮巽離，皆有其自成之原點。惟兌獨無，蓋陽數大，陰數小，陽順生，陰逆生，陽始於震，陰始於兌。震之原點為一，則兌始生之陰數，必更小於一，退入零位，幾不可見，必不能成為獨立之原點矣。求之於化學氣類中，惟喜氣於兌象為近。兌為悅，悅喜意也（喜氣嗅之令人狂笑）。考喜氣為淡養所合成，西名為NO。此亦足證兌無自生之原點矣。

여섯 아들의 괘 가운데, 진·감·간·손·리는 모두 각각 스스로 이룬 원점이 있고, 오직 태만 없다. 이것은 양수는 크고 음수는 작으며, 양은 순하여 낳고 음은 거슬러 낳는 까닭이다. 양은 진에서 시작하고, 음은 태에서 시작한다. 진의 원점을 하나로 헤아리면, 그러면 태가 처음 낳는 음수는 반드시 하나보다도 작아, 영(零)의 자리로 물러나, 거의 볼 수 없으니, 당연히 독립의 원점이 될 수 없다. 화학의 기 부류 안에서 찾으면, 다만 희기(喜氣)만이 태상(兌象)과 가장 가깝다. 태는 기쁨이요, 기쁨은 곧 기뻐함의 뜻이다(희기는 냄새 맡으면 사람을 미쳐 웃게 한다). 고찰하면 희기는 담기와 양기가 합성한 것으로, 서문의 이름은 NO이다. 그것이 이미 두 기의 화합으로써 온 이상, 자신은 본래 원질(原質)이 아니니, 이것도 또한 바로 족히 태에 스스로 낳는 원점이 없음을 증명한다.

喜氣之分劑數為二十二，即八與十四所合之數（養氣一分劑數為八，淡氣一分劑數為十四）。淡氣為艮象，養氣為坎象。艮之上體三爻積與位之和為二十二（陰二加四位為六，陰二加五位為七，陽三加上位為九，合之為二十二也），坎之上體三爻積與位之和亦二十二（陰二加四位為六，陽三加五位為八，陰二加上位亦八，合之亦為二十二也）。以艮之上體，合兌之下體，則為□損卦。以坎之上體，合兌之下體，則為□節卦。

희기의 분제수는 스물둘로, 바로 양기 여덟과 담기 열넷을 서로 더한 수이다(양기의 분제수는 여덟, 담기의 분제수는 열넷). 이로써 보면 그것은 확실히 두 기의 합성이다. 담기는 간상(艮象)에 속하고, 양기는 감상(坎象)에 속한다. 그러므로 간·감 두 괘 위에서 수를 취한다. 《간》괘의 상체 세 효의 효수와 효위의 합은 스물둘이요(음 이에 넷째 자리를 더하여 여섯을 얻고, 음 이에 다섯째 자리를 더하여 일곱을 얻고, 양 삼에 윗자리를 더하여 아홉을 얻어, 합하면 스물둘), 《감》괘의 상체 세 효의 효수와 효위의 합도 또한 스물둘이다(음 이에 넷째 자리를 더하여 여섯을 얻고, 양 삼에 다섯째 자리를 더하여 여덟을 얻고, 음 이에 윗자리를 더하여도 또한 여덟, 합하여도 또한 스물둘). 간의 상체를 태의 하체에 짝하면, 곧 《손(損)》괘가 된다. 감의 상체를 태의 하체에 짝하면, 곧 《절(節)》괘가 된다(두 곳에 본래 괘획이 있었으나, 지금은 이미 없다). 이 두 괘가 곧 아래의 추산(推算)이 의거하는 괘체이다.

兌下體三爻積與位之和為十四（陽三加初位為四，陽三加二位為五，陰二加三位為五，合之為十四也），以下體兌之十四，減上體艮之二十二，即得坎養之八。以坎養之八，復減上體坎之二十二，即得艮淡之十四。故八與十四之和，即喜氣之分劑數。其數之妙合，極參伍錯綜之致，而無不吻合，誠不可思議矣。

《태》괘의 하체 세 효의 효수와 효위의 합은 열넷이다(양 삼에 첫째 자리를 더하여 넷을 얻고, 양 삼에 둘째 자리를 더하여 다섯을 얻고, 음 이에 셋째 자리를 더하여 다섯을 얻어, 합하면 열넷). 하체 태의 열넷을 써서 상체 간의 스물둘을 빼면, 바로 감이 주로 하는 양기의 수 여덟을 얻는다. 다시 감양(坎養)의 여덟을 써서 상체 감의 스물둘을 빼면, 바로 간이 주로 하는 담기의 수 열넷을 얻는다. 둘둘 서로 빼어, 얻는 바는 모두 마침 그 본기(本氣)의 분제수이다. 그러므로 여덟과 열넷을 서로 더하면, 곧 희기의 분제수 스물둘이다. 이들의 수목이 배합하는 묘(妙)는, 삼오착종(參伍錯綜)하여 극처에 이르러도 입합하지 않음이 없으니, 실로 사의할 수 없다.

以上輕（震象）養（坎象）淡（艮象）綠（巽象）炭（離象）喜（兌象）六氣，即乾坤二元所化生，震坎艮三少陽，巽離兌三少陰之六元象也。然三少陽所成之原質有三類，而三少陰所成原質只有兩類。可見陽三陰二之定則，離造物者亦不能越此範圍（五行之數亦天三地二，天地之生數亦天三地二）也。此外之原質，若碘，若砩，若金類，若非金類，為數甚夥。苟能各按其天然分劑之數與其品性，依卦象變化之條理，以方程求等之法細繹之，當無不有一定之公式，可斷言矣。

이상의 경기(진상)·양기(감상)·담기(간상)·록기(손상)·탄기(리상)·희기(태상)의 이 여섯 가지 기는, 곧 건곤 두 원(元)이 화생한 바요, 곧 진·감·간의 삼소양과 손·리·태의 삼소음의 이 여섯 원의 상으로, 한 기는 한 괘에 짝하여, 상당하지 않음이 없다. 그러나 삼소양이 이룬 원질은 경·양·담 세 부류가 있고, 삼소음이 이룬 원질은 다만 록·탄 두 부류뿐이니, 이로써 보면 「양삼음이(陽三陰二)」의 이 한 조의 정칙은, 비록 조물자(造物者)도 이 범위를 뛰어넘지 못한다(오행의 수도 또한 천삼지이요, 천지의 생수(生數)도 또한 천삼지이다). 이 밖의 원질은, 요오드와 같고·불소와 같고·금속 류와 같고·비금속 류와 같아, 수목이 심히 많다. 다만 각각 그것들의 천연의 분제수와 품성에 따라, 괘상변화의 조리에 의하여, 방정을 써서 같음을 구하는 방법으로 자세히 추역(推繹)하면, 반드시 모두 각각 일정한 공식이 있어 따를 만하니, 이것은 단언할 수 있어, 아울러 다만 이 여섯 가지 기만이 상수에 합하는 것이 아니다.

《化學鑑原》云：輕氣與諸質化合，其性大似金類（與鋅或銅化合，顯此性尤大），故疑為氣質金類，如汞為流質金類是也。輕氣與汞若汞與鉑，雖視無金光，而叩之不堅，亦不足為必非金類之據。汞加熱可化為明氣質，亦與金類為例，是可見輕氣亦或為金類也。

《화학감원(化學鑑原)》은 이르되, 경기는 각종 물질과 화합할 때, 성질이 심히 금속과 같아(아연이나 구리와 화합하면, 이 종류의 성질은 나타남이 더욱 현저하다), 그러므로 그것을 기태(氣態)의 금속으로 의심한다. 바로 수은이 액태의 금속임과 같다. 경기와 수은·수은과 백금은, 보기에 금속광택이 없는 듯하고, 두드려도 견경(堅硬)하지 않으나, 그러나 또한 족히 이에 의거하여 그것이 반드시 금속이 아님을 단정할 수 없다. 수은은 열을 가하면 이로써 투명한 기체로 화할 수 있어, 이것도 또한 금속과 같은 법례로, 이로써 보면 경기는 혹 또한 금속의 한 가지일 수 있다.

又云：輕氣雖為萬物中至輕至稀之品，而分劑數為最小者，然依其分劑數而計其愛力，則甚大也。如一分重之輕氣，能與綠氣三十六分之重化合，能與溴八十分之重化合，與碘一百二十五分之重化合。極少之數，亦足支配此各質而變化其性。且所成之質，最難分析。化學以為極少之分劑，而生極大之愛力性，為甚奇也。

또 이르되, 경기는 만물 가운데 가장 가볍고 가장 성긴 물건이요, 분제수도 또한 가장 작으나, 그러나 그 분제수에 따라 그 친화력을 계산하면, 도리어 극대하다. 예컨대 한 치 무게의 경기는, 능히 삼십육 치 무게의 록기와 화합하고, 능히 팔십 치 무게의 취(溴)와 화합하고, 능히 일백이십오 치 무게의 전(碘)과 화합한다 ― 화합하는 바의 분량은 그것 자신보다 무거운 것이 몇십 배 내지 일백여 배이다. 극소의 분량도 또한 족히 이들 물질을 지배하여 그것들의 성질을 개변하고, 그리고 화합하여 이룬 물건은 극히 다시 분해하기 어렵다. 화학가는 분제가 극히 작으면서 능히 극대한 친화력을 낳아 냄을, 심히 기괴한 일이라 여긴다.

按化學家疑輕氣為金類，而不敢下確定之斷語。又奇其分劑數小而愛力極大，此由不明輕氣所以化生之原理也。若以《易》象證之，則所疑者皆渙然冰釋矣。蓋輕氣為震象，震者乾始交坤，其象恆通乾（震為乾之長子）。《說卦傳》“震其究為健”，健即乾也。乾為金，震者金氣之初發動者也。知輕氣之為震，則知輕氣為氣類之金可無疑矣。

안(按)하건대, 화학가가 경기를 금속으로 의심하면서 확정한 단언을 내리기를 감히 하지 않고, 또 그 분제수가 작으면서 친화력이 극대함을 괴이하게 여기는 것은, 모두 경기가 화생하는 연유의 원리를 밝히지 못한 까닭이다. 만약 《역》상을 가져 인증하면, 의심하는 곳이 모두 환연히 얼음 풀리듯 한다. 경기는 진상(震象)에 속하고, 진은 건이 처음으로 곤에 사귀어 이루어져, 그 상은 종시 건에 통한다(진은 건의 장자). 《설괘전》은 「진은 그 다함은 건(健)이다」 하니, 뜻은 진은 추구하여 끝에 이르면 여전히 건에 돌아가고, 「건」은 곧 건이다. 건은 쇠요, 진은 곧 금기(金氣)가 막 발동하는 때이다. 이미 경기가 진에 속함을 알면, 그러면 경기는 기 부류 가운데의 금속임은, 또 무슨 의심할 것이 없는가.

一陽初復，故分劑數最小，所謂復小而辨於物是也。其感動力反甚大者，以乾健而震動也。震為物之始生，此天地之仁氣也。且又為最尊最大之乾卦最肖之長子，然則能以至小之分劑數化合最大之分劑數，而顯最大之愛力者，又何足怪乎！

한 양이 막 다시 나므로, 분제수는 가장 작다. 《계사전》의 이른바 「복은, 작으나 만물에 분별된다」는 바로 이 뜻이다. 그것의 감동하는 힘은 도리어 극대함은, 건의 성이 강건하고 진이 진동을 주로 하는 까닭이다. 진은 만물이 생장을 시작하는 곳으로, 이것은 천지의 인기(仁氣)이다. 하물며 그것은 또한 가장 존귀하고 가장 큰 건괘의 가장 닮은 장자인가를. 이같이 되면, 그것이 능히 가장 작은 분제수로써 가장 큰 분제수와 화합하여, 가장 큰 친화력을 나타냄은, 또 무슨 괴이할 것이 있으랴.

以上諸說，不但足與物理相發明，尤足以證明象之切切實實，非模糊影響而意為擬議者也。向來說《易》者，以空談性理為高，能精研象數者已不可多得。間有談象數者，又莫明象數之原理，於是東牽西扯，曲折附會以求合，而不知去《易》之道愈遠，而象數反為說《易》之累矣。故顯明象數，必知物理。離物理以言象數，亦與離象數而談性理者，敝正相等耳。

이상의 이들 설법은, 다만 족히 물리와 서로 발명할 뿐 아니라, 특히 족히 《역》상이 절절실실(切切實實)한 물건이요, 결코 모모호호(模模糊糊)하여 주관상상을 빌어 의의(擬議)해 낸 것이 아님을 증명한다. 종래 《역》을 강론하는 사람은 공담하여 심성의리를 논함을 고명으로 여겼고, 능히 상수를 정연(精研)하는 사람은 이미 심히 얻기 어렵다. 가끔 상수를 강론하는 자가 있으면, 또 상수의 원리를 밝히지 못하여, 여기에 동쪽으로 끌리고 서쪽으로 당겨져, 곡절하여 부회하여 이로써 맞춘다. 그러나 이같이 하여 《역》도에서 떠남이 갈수록 먼 것을 알지 못하고, 상수는 도리어 《역》을 설하는 흉레(贅累)가 된다. 그러므로 상수를 강론하여 명백히 하려면, 반드시 먼저 물리를 알아야 한다. 물리를 물리치고 상수를 강론함은, 상수를 물리치고 성리를 공담함과, 둘의 모병(毛病)은 마침 서로 같아, 누구도 누구보다 고명하지 않다.