명괘(命卦)

命卦(動在其中)者，昔無此名。青田端木氏《周易指》，據《大傳》“繫辭焉而命之，動在其中矣”而發其例。凡卦六爻，《象》下所繫之辭，言卦名者是也。卦有陰陽，不論其爻之剛柔，爻無卦名。卦陽六爻以陽論，卦陰六爻以陰論。

「명괘」(또 「움직임이 그 속에 있다」라고도 칭한다)라는 이 명목은 예로부터 사람이 세운 자가 없고, 절강 청전 사람 단목국호가 《주역지》 속에서 《계사전》의 「사를 잇고 그것을 명하니 움직임이 그 속에 있다」는 한 구절에 의거하여 범례를 발기한 것이다. 그것의 취법은, 한 괘 육효에서 무릇 효사 속에 본괘 괘명을 언급한 것은 곧 「괘명이 있는」 효로 헤아린다. 괘 자체는 음괘·양괘로 나뉘고, 판정할 때는 해당 효 자체가 강인지 유인지를 보지 않는다. 무릇 효사 속에 괘명이 나타나지 않는 효는 일률로 본괘의 음양을 따라 정한다——본괘가 양에 속하면 이러한 효는 곧 양으로 논하고, 본괘가 음에 속하면 이러한 효는 곧 음으로 논한다.

如乾陽卦也，惟九三一爻有卦名，則九三為陽。餘以陰論，即命為謙，如坤陰卦也。六爻無卦名，六爻皆以陰論，仍為坤。如屯陽卦也，二五兩爻有卦名。二五為陽，餘皆陰論，即命為坎。蒙陰卦也，初二四五上有卦名，皆為陰。二爻以陽論，則命為謙。

예를 들어 건은 양괘인데 육효 가운데 다만 구삼 효사만이 「군자가 종일 건건하다」라는 괘명이 나타나면, 곧 구삼은 양을 취하고 나머지 다섯 효는 모두 음으로 논하여, 이에 한 양이 셋째에 있고 다섯 음이 이를 둘러싸니 명해낸 괘는 곧 지산겸이다. 또 곤은 음괘인데 육효 효사가 모두 괘명이 나타나지 않으면 육효가 곧 전부 음으로 논하여 명해낸 것은 여전히 곤이다. 또 둔은 양괘인데 육이·구오 두 효의 효사에 「둔」자가 나타나면 이 두 효는 양을 취하고 나머지 네 효는 음으로 논하여 이오가 양을 얻고 나머지 자리가 음을 얻으니, 명내면 곧 감이다. 또 몽은 음괘인데 초육·구이·육사·육오·상구의 효사에 모두 「몽」자가 나타나면 이러한 효는 일률로 음을 취하여 다만 육삼 한 효만 남아 양으로 논하니, 명해낸 괘도 역시 겸이다.

如震六爻皆有卦名，震陽卦，六爻皆陽，命為乾。餘可類推。動在其中者，合陰陽兩卦之中，陰陽交變。如屯命坎，坎離動在其中，為小過中孚是也。

또 진괘와 같은 경우, 육효 효사 속에 모두 「진」자가 나타나고 진은 양괘이므로 육효가 곧 모두 양이 되어, 명해낸 괘는 곧 건이다. 나머지 각 괘는 유추할 수 있다. 이른바 「움직임이 그 속에 있다」에 이르러서는, 본괘와 명한 괘라는 이 한 음 한 양 두 괘를 합하여 중간에서 음양의 교변을 생출함을 말한다. 예를 들어 둔괘가 명한 것은 감인데, 감과 리가 그 속에서 변동하면 곧 소과와 중부라는 이 두 괘를 얻어낸다.

聲應卦，亦發例於《周易指》。同聲相應，孔子於六爻《象傳》讚語，皆有韻以分陰陽。平為陽仄為陰，如乾分贊三次，曰：“陽在下也”，“德施普也”，“反復道也”，“進無咎也”，“大人造也”，“盈不可久也”，為六陰聲是坤卦。

「성응괘」의 체례도 역시 단목국호가 《주역지》 속에서 발명한 것이다. 「같은 소리는 서로 응한다」는 의를 취하여, 공자가 육효를 위해 지은 《상전》의 찬어가 모두 운을 눌러 이에 의거하여 음양을 분별할 수 있다고 인정한다. 평성으로 읽히는 것은 양으로 헤아리고 측성으로 읽히는 것은 음으로 헤아린다. 예를 들어 건괘의 찬어는 세 무리로 나뉘어, 첫째 무리는 「양이 아래에 있다」「덕이 베풀어져 넓다」「반복이 도이다」「나아가도 허물이 없다」「대인이 이룬다」「참은 오래지 못하다」이니, 여섯 구의 운각이 모두 측성으로 여섯 개의 음성을 이루니, 여섯 음이 곧 곤괘이다.

又曰：“下也”，“時舍也”，“行事也”，“自試也”，“上治也”，“窮之災也”，五陰一陽是剝卦。又曰：“陽氣潛藏”，“天下文明”，“與時偕行”，“乾道乃革”，“位乎天德”，“與時偕極”，三陰三陽是泰卦也。

둘째 무리 찬어는 「아래이다」「때에 쉰다」「일을 행한다」「스스로 시험한다」「위를 다스린다」「다함의 재앙이다」이니, 그 가운데 다섯 구가 측성이요 한 구가 평성이요 다섯 음 한 양이니, 얻어낸 것은 박괘이다. 셋째 무리는 「양기가 잠복한다」「천하가 문명하다」「때와 함께 간다」「건도가 마침내 혁한다」「천덕에 자리한다」「때와 함께 극에 이른다」이니, 평측이 각각 반이요 세 음 세 양이 서로 섞이니, 얻어낸 것은 태괘이다.

坤卦六爻曰：“致堅冰也”，“地道光也”，“知光大也”，“慎不害也”，“文在中也”，“其道窮也”。初二四上，皆陽，三四陰，坤應聲中孚也。

곤괘 육효의 찬어는 「단단한 얼음에 이른다」「지도가 빛난다」「빛나고 큼을 안다」「삼가서 해롭지 않다」「문장이 가운데 있다」「그 도가 다한다」이다. 평측에 좇아 분판하면 초·이·오·상 여러 구는 양에 속하고 중간 두 구는 음에 속하여, 두 양이 밖에 있고 두 음이 가운데 있으니, 곤이 응하는 소리는 곧 중부괘이다.

《傳》曰：“物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。”是先有象而後有數。而古聖人之作《易》也，仰以觀象於天，俯以觀法於地。河出圖，洛出書，聖人則之。然則八卦之象，皆法天地之象。萬物之象，並則河圖洛書以定其數者也。

《좌전》에 한간(韓簡)의 말을 기재하여 이르기를, 「물이 생긴 뒤에 상이 있고 상이 있는 뒤에 자람이 있고 자람이 있는 뒤에 수가 있다」라고 했으니, 이로 보아 먼저 상이 있고 그런 뒤에야 비로소 수가 있다. 고대 성인이 《주역》을 창작함에 머리를 들어 하늘의 성상을 관찰하고 머리를 숙여 땅의 법칙을 고찰했다. 황하에서 「하도」가 나타나고 낙수에서 「낙서」가 나타나니, 성인이 곧 가져다 이로써 법으로 삼았다. 이와 같이 보면 팔괘의 상은 모두 천지의 상에 취법하고, 만물의 상은 곧 함께 하도·낙서에 의조하여 그것들의 수를 확정한다.

八卦之象，始於羲農黃帝，而後代有孳乳。《說卦傳》之象，非孔子所創造，必有所受。問禮於老子，象數在其中，故曰“觀其會通以行其典禮”。列舉之象雖不多，而用無不備。自王弼有“得意忘象”之言，後人未得其意，輒以掃象為擴清蕪穢，易學由此荒矣。

팔괘의 물상은 복희·신농·황제에서 시작하여 후대에 부단히 자생하여 번연했다. 《설괘전》이 실은 상은 나란히 공자가 허공에서 창조한 것이 아니요 필정 따로 승수(承受)가 있다. 공자는 일찍이 노자에게 나아가 예를 물었으니 상수의 학문이 곧 그 속에 포함되었다. 그러므로 《계사전》에 「그 회통을 보아 이로써 그 전례(典禮)를 행한다」고 했다. 《설괘전》이 열거하는 상은 비록 많다고 헤아리지 못하나 쓰면 갖추지 않는 것이 없다. 왕필이 「뜻을 얻고 상을 잊는다」는 설법을 제출한 이후로 후인은 그의 본의를 영회하지 못하여, 동하면 괘상을 소초(掃除)하는 것을 잡초와 더러운 것을 청제하는 데로 여기어 역학이 이로부터 황폐해졌다.

南宋而後，漸知象之重要，然又未能求諸根本，以邵子大小方圓各圖為易象之標準。而《說卦傳》八卦之象義，反略焉不講，或以不解解之。有明來知德氏，研求象學二十餘年，頗有發明。然未解者，亦尚什之七八也。

남송 이후 사람들은 점점 괘상의 중요함을 알았으나, 또 근본에서 구하지 못하여 다만 소옹의 대소방원 각 그림을 가져다 역상의 표준으로 삼았다. 그리고 《설괘전》 속의 팔괘의 상의는 도리어 건너뛰어 논하지 않거나 혹은 건곤하게 「논해 통하지 않는다」는 세 글자로써 당색(搪塞)했다. 명대의 래지덕은 상학을 연구함이 이십여 년이요 상당한 발명이 있었으나, 그러나 여전히 논해 통하지 않는 것이 아직 십분의 칠팔을 차지한다.

前清經師，如黃、毛、朱、王、胡、錢、惠、段、桂、張、焦、端木諸家，各有心得。而是丹非素，不相會通。爰萃眾說，擇善而從。縱未能盡，參諸《學易筆談》所述，亦庶幾矣。

청대의 경학가는 황종희·모기령·주준성·왕인지·호후·전대흔·혜동·단옥재·계복·장혜언·초순·단목국호 여러 집과 같이 각각 그 심득이 있었으나, 그러나 서로 자기로 옳다 하고 남을 그르다 하여 서로 회통하지 않았다. 이 때문에 내가 여러 집의 설을 회집하여 선을 골라 따른다. 비록 아직 궁진하지 못하나, 만일 다시 나의 《학역필담》 속에서 논한 것을 참고하면 역시 거의 다 되었다.

乾，天。天不可見，以日月星辰見之。故蔡墨言“乾之六龍”，皆指星象。天行不可測，由地測之。故天無方無體，乾無方無體。坤，地。地為實質，有體可測，有方可紀。承天而時行，天之用皆著於地。而地代天終，時行物主，靜而有常。天地定位，法象備矣。

건의 대상은 하늘이다. 하늘 자체는 볼 수 없고 일월성신을 빌려야 비로소 나타나 보이므로, 그러므로 《좌전》 속 채묵이 논하는 「건의 여섯 용」은 가리키는 바가 모두 성상이다. 하늘의 운행은 직접 측도할 방법이 없어 다만 지면 위에서 그것을 측할 뿐이므로, 하늘은 고정된 방위가 없고 구체적 형체가 없으며, 건도 역시 함께 방위가 없고 체가 없다. 곤의 대상은 땅이다. 땅은 실실재재한 물질로 형체가 있어 측량할 수 있고 방위가 있어 기록할 수 있다. 그것은 하늘을 받들어 때에 따라 운행하고, 하늘의 작용은 전부 땅 위에 떨어져 실현된다. 땅은 하늘을 대신하여 종결을 완성하고 시서를 따라 만물을 생양하여 비록 정지하나 상도가 있다. 하늘은 위에 있고 땅은 아래에 있어 위치가 일정하면, 천지에 취법한 괘상도 이어서 완비된다.

艮，山。高於地者為山，地氣乃上通於天而云出也。一陽上覆，萬寶蘊藏，山之用也。兌，澤。下於地者為澤，天氣乃深入於地而龍潛焉。一陰外見，以陰涵陽，澤之用也。山澤通氣，上感下應，人生乃通乎天地。

간의 대상은 산이다. 지면보다 높이 솟은 것은 산이요 지기가 이로 말미암아 위로 하늘에 통하여 구름이 곧 산 속에서 생출된다. 간괘의 한 양이 두 음 위에 덮여 산체가 만반의 보장(寶藏)을 안에 함저(蘊蓄)함을 상징하니, 이것이 곧 산의 공용이다. 태의 대상은 못이다. 지면보다 낮은 것은 못이요 천기가 이로 말미암아 깊이 땅속에 들어가며 용이 곧 그 사이에 잠장한다. 태괘의 한 음이 두 양 밖에 드러나 음유로써 양기를 함양함을 상징하니, 이것이 곧 못의 공용이다. 산과 못은 기식이 서로 통하여 위에 감하는 것이 있고 아래에 응하는 것이 있으며, 사람의 생명도 역시 바로 이 한 감 한 응을 빌려 천지와 서로 통한다.

震，雷。雷伏地中，一陽奮出，萬象昭蘇。見天地之心，為乾之肖子，動萬物莫疾乎雷。巽，風。風行天下，陰陽相遇，品物咸章。風不可見，而無微不入。撓萬物者，莫疾乎風。雷風相薄，出入無疾。陰陽和，地天泰矣。

진의 대상은 우레다. 우레가 지하에 잠복하다가 한 양이 분연히 나오면 만물의 경상이 이로 말미암아 부활한다. 이것이 바로 《복괘》가 말하는 「천지의 마음을 본다」는 때이다. 진은 건괘가 처음 교하여 얻은 장남으로 가장 아버지를 닮았으므로, 그러므로 《설괘전》에 「만물을 움직이는 것은 우레보다 빠른 것이 없다」고 했다. 손의 대상은 바람이다. 바람이 천하에 불어 다녀 음양으로 하여금 서로 만나게 하여 만물이 이로 말미암아 각각 드러난다. 바람은 형체가 보이지 않으나 들어가지 않는 구멍이 없으므로, 그러므로 《설괘전》에 「만물을 흔드는 것은 바람보다 빠른 것이 없다」고 했다. 우레와 바람이 서로 핍근하여 추탕(推蕩)하여 하나는 나고 하나는 들어가며 조애가 없고 음양이 조화하면 곧 지천태의 국면이다.

坎，水。坎本坤體，故水性就下。陽含陰中，氣化為質，潤萬物者莫潤乎水。天一之精，萬物資生，資此坤中之一元也。離，火。離本乾體，故火性炎上。陰麗於陽，氣盛生光，萬物皆相見。其精為日，水火不相射而相逮，天地之大用備矣。

감의 대상은 물이다. 감은 본래 곤체 가운데에 한 양을 메워 넣어 이루어졌으므로, 그러므로 수성이 아래로 향하여 흐른다. 양기가 음 속에 함유되어 기가 응결하여 형질로 화하므로, 그러므로 《설괘전》에 「만물을 적시는 것은 물보다 적시는 것이 없다」고 했다. 「천일이 물을 낳는다」. 물은 천일의 정이요 만물이 그것을 빌려야 비로소 생장할 수 있으니, 빌리는 바는 바로 곤체 가운데의 이 한 점의 원양(元陽)이다. 리의 대상은 불이다. 리는 본래 건체 가운데에 한 음을 끼워 넣어 이루어졌으므로, 그러므로 화성이 위로 향하여 타오른다. 음이 양 속에 부려하여 기가 성하여 광명을 발출하니 만물이 이로 말미암아 서로 보임을 얻는다. 그 정화가 하늘에 있으면 곧 태양이다. 물과 불이 서로 상해하지 않고 능히 서로 접제하면, 천지간 가장 큰 공용도 이어서 완비된다.

天地山澤雷風水火，為八卦之大象，《易》之本也。八卦相錯，因而重之為六十四。陰陽相交，變化以生。而象之變易，亦各因時位而異。而要不越此八者之範圍也。

천·지·산·택·뢰·풍·수·화는 팔괘의 대상이요 또 《주역》의 근본이다. 팔괘가 두두로 교착하여 이로 말미암아 중첩하여 육십사괘를 이루고, 음양이 서로 교하여 변화가 곧 이로 말미암아 산생한다. 괘상의 변역은 또 각각 처한 때와 자리를 따라 같지 않다. 그러나 만변 가운데에도 종경에는 이 여덟 가지 대상의 범위를 벗어날 수 없다.

昔者聖人之作《易》也，觀象畫卦，近取諸身，遠取諸物，以通神明之德，以類萬物之情。而物各有所本，象以象物，亦莫不各有其本。故本象著焉。乾為馬。物性馬最健，得陽剛之精，晝夜不眠。房星為天駟七星之次，七星為馬，於辰為午，故馬為火畜。蠶馬首龍精，故馬蠶同氣。在天為龍，在地為馬，皆乾行也。

옛적 성인이 《주역》을 창작함에 물상을 관찰하여 괘를 그려냈으니, 가까운 것은 사람의 신체에서 취하고 먼 것은 천지만물에서 취하여, 이로써 신명의 덕성을 회통하고 만물의 정상을 비의했다. 그리고 만물이 각각 그 본원이 있으므로, 괘상이 이미 물을 상징하는 데 쓰이므로 역시 각각 그 본상이 있다. 그러므로 따로 「본상」 한 절을 세운다. 건은 말이 된다. 만물 가운데 헤아리면 말이 가장 건하여 양강의 정을 받들어 낮과 밤에 모두 자지 않는다. 이십팔수 가운데 방수(房宿)는 「천사(天駟)」라 칭하여 위차가 칠성에 긴접한다. 칠성은 성상 위에서 말에 속하여 십이진에 배하면 오가 되므로, 말은 불에 속하는 축생이다. 누에의 머리 형태가 말머리를 닮아 함께 용정(龍精)을 받들었으므로, 말과 누에가 같은 기이다. 하늘에 있으면 용이 되고 땅에 있으면 말이 되니, 모두 건건이 운행하는 표현이다.

坤為牛。牛性柔順，屬土屬陰，不動即眠，起先後足，與馬相反。牛為大物，故物從牛。坤備萬物，故以牛象之。震為龍。乾變震為長子。龍雷同類，龍馬同種。馬八尺以上曰龍，龍陽物而生於純陰之地，震象也。

곤은 소가 된다. 소의 성정이 유순하여 오행에서는 토에 속하고 음양에서는 음에 속하며, 움직이지 않을 때는 곧 엎드려 잠든다. 몸을 일으킬 때는 먼저 뒷다리를 드니 말이 먼저 앞다리를 일으키는 것과 바로 서로 반대된다. 소는 방연한 큰 물건이므로 「물(物)」자가 소 변방을 따른다. 곤은 만물을 포함하므로 이 때문에 소로써 그것을 상징한다. 진은 용이 된다. 건괘 초효가 곤에 교하여 진으로 변성하니 진은 장남이다. 용과 우레는 같은 부류에 속하고 용과 말은 같은 종에 속한다. 말의 키가 여덟 자 이상이면 곧 용이라 칭한다. 용은 양성의 물이요 도리어 순음의 수토의 땅에서 나니, 한 양이 두 음 아래에서 나는 것이 바로 진의 괘상이다.

巽為雞。雞善伏，《九家》曰“應八風也”。風應節而變，變不失時。雞時至而鳴，與風相應。故有風疾者禁食雞。雞將鳴，必動股振羽，故曰“翰音”。坎為豕。豕水畜。《傳》言星斗散精為彘，斗星坎地。朱氏曰：“亥為豕者直室也，坎之所自生也。”

손은 닭이 된다. 닭이 엎드려 알을 품기를 잘하니, 《구가역》이 그것을 「팔풍에 응한다」라고 했다. 바람은 절령에 따라 변하여 변하되 그 때를 잃지 않고, 닭도 역시 시신이 이르면 곧 울어 바람과 서로 응한다. 그러므로 풍질에 걸린 사람은 닭고기를 꺼린다. 닭이 장차 울려 할 때 반드시 먼저 다리를 차고 날개를 떨치므로, 이 때문에 옛사람이 그것을 칭하여 「한음(翰音)」(높이 나는 소리)이라 한다. 감은 돼지가 된다. 돼지는 물에 속하는 축생이다. 옛 전설에 북두의 별이 정기를 산포하여 돼지로 화했다 하니, 두성이 있는 곳이 바로 감의 방위이다. 주진이 이르기를, 「지지 해(亥)가 돼지가 되는 까닭은 해가 실수(室宿)의 자리에 해당하고 실수가 바로 감수가 낳는 곳이기 때문이다」라고 했다.

離為雉。雉文采象離。朱氏曰：“雉方伏時，東西風則復，南北風則去而不復。坎勝離也。”卜楚邱論明夷之謙曰“當鳥”。鳥者朱鳥也，離之次也。艮為狗。《九家》曰：“艮止，主守禦也。”艮數三，七九六十三，三主艮。斗為犬，故犬三月而生。斗運十三時日出，故犬生十三日開目。艮火之精，畏水不飲，而以舌舐，斗則以水解也。

리는 꿩이 된다. 꿩의 깃털에 문채가 있어 바로 리괘의 문명의 상을 닮았다. 주진이 이르기를, 「꿩이 바로 알을 품을 때 동풍·서풍을 만나면 도로 돌아오고 남풍·북풍을 만나면 곧 한번 가서 돌아오지 않으니, 이것은 감수가 리화를 이기는 연고이다」라고 했다. 《좌전》 속 복초구(卜楚丘)가 명이지겸을 논하여 「새에 해당한다」고 했으니, 이 「새」가 가리키는 것은 남방 주조(朱鳥)로 바로 리가 있는 성차(星次)이다. 간은 개가 된다. 《구가역》에 이르기를, 「간은 그침이요 간수(看守)와 방어를 주관한다」라고 했다. 간의 선천수는 삼이요 칠구가 서로 곱하여 육십삼을 얻으니 그 가운데 삼이 곧 간이 주관하는 바에 돌아간다. 북두가 성상 위에서 개에 응하므로 개가 회태(懷胎) 석 달에 낳는다. 북두가 열세 시진을 운행하여야 태양이 마침내 나오므로 강아지가 태어난 지 열사흘에야 비로소 눈을 뜬다. 간은 불의 정이요 물을 두려워하여 마시려 하지 않고 다만 혀로 핥을 뿐이며, 북두에 이르러서는 곧 물을 써서 그 조성(燥性)을 화해한다.

兌為羊。朱氏曰：“兌，說也，羊內狠者。二陽伏於一陰之下也。”項氏曰：“未為羊而主兌者，金生於土也。土旺則金生，故坤伏必於建未之月。”此所謂“遠取諸物”也。漢上朱氏曰：“說八卦本象也。”

태는 양이 된다. 주진이 이르기를, 「태는 곧 기쁨이요 양은 겉모습은 순하고 속은 고집이 센 것이 바로 태괘의 두 양이 한 음 아래에 엎드린 형상에 합한다」라고 했다. 항안세가 이르기를, 「십이지지 가운데 미가 양에 속하나 도리어 태로 하여금 주관하게 하는 것은 곧 금이 흙에서 생하기 때문이다. 토기가 왕성하면 금이 곧 산생하므로, 곤토가 잠복하는 달이 반드시 건미(建未)의 달(음력 유월)에 있다」라고 했다. 이상이 곧 《계사전》이 말하는 「멀리는 만물에서 취한다」이다. 한상선생 주진이 이르기를, 「이러한 것이 논하는 바는 팔괘의 본상이다」라고 했다.

乾為首。首為眾陽所宗，乾尊在上故為首。《虞氏易》：“明夷九三得其大首，乾三之上也。”坤為腹。《正義》：“坤能包藏含容，故為腹。坤體中虛，亦象腹。”朱氏曰：“坤又為身為躬。按艮為身，言坤之變艮為背，則坤為腹也。”

건은 머리가 된다. 머리는 온몸의 양기가 귀종하는 곳이요 건은 존귀하여 위에 있으므로, 머리에 취상한다. 우번 《역》주에 이르기를, 「《명이》 구삼의 『그 큰 머리를 얻는다』는 건의 셋째 효가 상행하여 윗자리에 이르기 때문이다」라고 했다. 곤은 배가 된다. 공영달 《주역정의》에 이르기를, 「곤은 능히 포장함용하므로 배가 되고, 곤체의 가운데가 허공한 것이 또 배를 닮았다」라고 했다. 주진이 이르기를, 「곤은 또 몸이 되고 몸이 될 수 있다」라고 했다. 안(按)하건대, 간이 몸에 취상한 것은 곤이 간으로 변성하면 곧 등이 됨을 말한 것이니, 이미 등이 간에 속하면 곧 곤 자체는 곧 배이다.

震為足。震動於下，故為足。震為乾初，健行，故稱足也。陽起自下，亦足之象。巽為股。《正義》：“股隨於足，巽順故為股也。”按：足動而股不動，隨足而動，故咸曰“執其隨”。巽下偶，亦股之象。

진은 발이 된다. 진의 한 양이 아래에서 움직이므로 발에 취상한다. 진은 건의 초효가 곤에 교하여 이루어진 것으로 강건을 받들어 걷기를 잘하므로 이 때문에 발이라 칭한다. 양기가 아래에서 흥기하는 것도 역시 바로 발의 상이다. 손은 넓적다리가 된다. 《주역정의》에 이르기를, 「넓적다리가 발을 따라 움직이니 손이 순종하는 의가 있으므로 넓적다리가 된다」라고 했다. 안(按)하건대, 발은 움직임을 주로 하고 넓적다리 자체는 나란히 스스로 움직이지 않고 다만 발을 따라 움직일 뿐이다. 그러므로 《함》 구삼 효사에 「그 따르는 것을 잡는다」고 했다. 손괘 아래쪽은 한 획의 우효로 중간이 나뉘어 두 다리의 형태와 같으니 역시 넓적다리의 상이다.

坎為耳。《正義》：“北方之卦主聽，故為耳。”按：坎陽涵陰中，故耳聰內。腎開竅於耳，腎水竭則耳聾，皆坎象也。離為目。《正義》：“南方之卦主視，故為目。”按：離陰麗陽中，故目明於外。心開竅於目，仍繫於腎而見於外，皆離象也。

감은 귀가 된다. 《주역정의》에 이르기를, 「감은 북방의 괘로 청각을 주관하므로 귀가 된다」라고 했다. 안(按)하건대, 감은 한 양이 두 음 속에 함유된 것이므로 귀의 총민함이 안으로 향하여 거둬들인다. 《황제내경》이 신(腎)이 귀에 개규(開竅)한다고 논하여 신수가 고갈하면 사람이 곧 귀가 먹으니, 이러한 것이 모두 감의 괘상에 합한다. 리는 눈이 된다. 《주역정의》에 이르기를, 「리는 남방의 괘로 시각을 주관하므로 눈이 된다」라고 했다. 안(按)하건대, 리는 한 음이 두 양 속에 부려한 것이므로 눈의 밝음이 밖으로 향하여 발한다. 《내경》이 심(心)이 눈에 개규한다고 논하나 눈의 밝음은 여전히 신수에 계하여 다만 바깥에 나타나니, 이러한 것이 모두 리의 괘상에 합한다.

艮為手。艮動於上，故為手。朱氏曰：“艮止者，動極而止也。震艮相反，行者必止，止者必行。疾走者掉臂，束手者緩行。”項氏曰：“李椿年號逍遙子，作《周易傳》曰：一身之榮衛，還周會於手太陰。一日之陰陽，昏曉會於艮時。在人其象為手。”按：此說最精。證諸《內經》，與震之為足，合觀方見。古聖“近取諸身”一節之玄妙精微，非僅以表面之動靜，合卦畫之陰陽已也。

간은 손이 된다. 간의 한 양이 위에서 움직이므로 손에 취상한다. 주진이 이르기를, 「간이 말하는 그침은 움직여 극처에 이르러 그침이다. 진과 간은 바로 서로 반대된다. 걷는 사람은 반드시 멈추고 멈춘 사람은 반드시 걷는다. 빨리 달리는 사람은 두 팔을 흔들고 손을 묶은 사람은 걷기가 곧 느리다」라고 했다. 항안세가 이르기를, 「이춘년(李椿年)은 소요자(逍遙子)라는 호로 지은 《주역전》에 논하기를, 사람의 온몸의 영기·위기는 순환하여 한 주를 돌고 수태음폐경에 회합하며, 하루 안의 음양은 황혼과 새벽에 간이 주관하는 축인(丑寅)의 때에 교회한다. 사람 몸에 있어서는 그 상이 곧 손이다」라고 했다. 안(按)하건대, 이 설법이 가장 정도(精到)하다. 《황제내경》을 가져다 인증하고 다시 진이 발이 됨과 합하여 보면 비로소 참으로 보아 알 수 있다. 옛 성인의 「가까이는 자기 몸에서 취한다」라는 이 한 절의 현묘정미는 나란히 다만 표면의 움직임과 그침을 가져다 괘획의 음양에 비부(比附)한 것만이 아니다.

兌為口。鄭氏曰：“上開似口。”《正義》：“兌西方之卦，主言語，故為口。”朱氏曰：“艮為鼻。口鼻通氣，山澤通也。”此所謂“近取諸身”也。餘氏舒芑曰：“八卦之象，近取諸身者，六子以反對。遠取諸物者，六子以序對。四者易而坎離不易也。”

태는 입이 된다. 정현이 이르기를, 「태괘 위쪽 한 획이 끊어져 벌어진 입을 닮았다」라고 했다. 《주역정의》에 이르기를, 「태는 서방의 괘로 언어를 주관하므로 입이 된다」라고 했다. 주진이 이르기를, 「간은 코가 된다. 입과 코가 기식을 서로 통하니 바로 《설괘전》이 논하는 『산택이 기를 통한다』이다」라고 했다. 이상이 곧 《계사전》이 말하는 「가까이는 자기 몸에서 취한다」이다. 여서기(余舒芑)가 이르기를, 「팔괘의 취상에 가까이는 자기 몸에서 취하는 한 길은 진손감리간태 육자가 도전하여 서로 대함에 따라 배열되고, 멀리는 만물에서 취하는 한 길은 육자가 차서에 따라 서로 대하여 배열된다. 이 두 길 속에서 진과 간·손과 태 네 괘가 위치를 서로 바꾸고 오직 감리만이 변하지 않는다」라고 했다.

王氏夫之曰：“因此見人之一身，無非乾坤六子之德業所著。由此而推之血氣營衛箸骸皮肉之絡理，又推之動靜語默周旋進退之威儀，又推之喜怒哀樂愛惡攻取之秩序，無非健順陰陽之所合同。而乘時居位之得失吉凶，應之不爽。君子觀象玩占，而於疾眚之去留，言行動作之善惡，皆可因此以反躬自省而俟天命。”按：六十四卦，上下往來，象之變化無窮，要皆以大象本象為準，所謂萬變不離其宗者也。初學觀象，首宜反覆研求，必得其會通，而後始有變化之可言也。

왕부지가 이르기를, 「이로 말미암아 사람의 온몸은 한 곳도 건곤과 육자괘의 덕성공업의 현현이 아닌 데가 없음을 볼 수 있다. 여기서 혈기영위·골해피육의 맥락문리로 미루고, 다시 동정어묵·주선진퇴의 의용거지로 미루고, 다시 희노애락·애증취사의 선후질서로 미루면, 하나도 강건과 유순·음과 양의 서로 합함이 아닌 것이 없다. 그리고 사람이 무슨 때를 타고 무슨 자리에 있느냐에 따라 초치하는 득실길흉이 그것과 서로 응하여 터럭만큼도 어긋남이 없다. 군자가 괘상을 관찰하고 점사를 음미하여 질병재생(災眚)의 오고 감과 언행동작의 선악에 대하여 모두 이를 빌려 스스로를 돌아보고 반성한 뒤에 조용히 천명을 기다린다」라고 했다. 안(按)하건대, 육십사괘가 상하로 왕래하여 괘상의 변화가 무궁무진하나, 그러나 귀근하면 모두 앞에서 논한 「대상」과 「본상」이라는 두 절을 준승으로 삼으니, 이것이 곧 이른바 만변이 그 종을 떠나지 않는다는 것이다. 처음 배우는 자가 상을 봄에 우선 마땅히 이 두 절을 반복하여 연구하여, 반드시 팔괘의 천지·뢰풍·수화·산택 및 마우용계·수복족고라는 이러한 근본의 상을 모두 관통한 뒤에야 비로소 괘상의 변화를 논할 수 있다.

《說卦傳》末章，先儒皆以為廣八卦之象，朱子《本義》謂多不可解。且按之於經，亦不盡合，故與《序卦》、《雜卦》皆不加註釋。漢上朱氏曰：“說重卦別象也。六爻變化，其象豈能悉盡，此凡例也。智者觸類而長矣。”

《설괘전》의 마지막 한 장은 전대 유자들이 모두 팔괘의 상을 넓히 미룬 것으로 여겼으나, 주희 《주역본의》는 도리어 그 가운데 대반이 논해 통하지 않는다고 했다. 나아가 그것을 가져다 경문과 대조하여도 또 곳곳이 서로 합할 수 없으므로, 그러므로 주희는 《서괘전》《잡괘전》을 데려 함께 주석을 더하지 않았다. 한상선생 주진이 이르기를, 「이 한 장이 논하는 것은 겹괘 이후에 따로 생긴 상이다. 육효가 천변만화하니 괘상을 어찌 일일이 다 열거하겠는가. 여기서는 다만 그 범례를 들었을 뿐이다. 지혜가 있는 사람은 자연히 류에 닿아 곁으로 통하여 그것을 추연해 펼칠 것이다」라고 했다.

彭申甫曰：“《說卦》篇，不與《繫辭》、《文言》一例。蓋聖人觀河圖而定八卦之方位，因以臚列八卦之象，其開章即著明卦之所由立，爻之所從生，而歸本於和順道德窮理盡性以至於命。又申明性命之理，不外陰陽剛柔。其在人則為仁義，而理之所以窮，性之所以盡，則不外乎順時而已。

팽신보(彭申甫)가 이르기를, 「《설괘전》이라는 이 한 편은 체례가 《계사전》《문언전》과 같지 않다. 성인이 하도를 관찰하여 이로써 팔괘의 방위를 확정하고 이에 하나하나 팔괘의 상을 나열했다. 그것은 편을 시작하면서 곧 괘가 무엇을 빌려 세워지고 효가 어디서 생겨나는지를 점명하고, 마지막에는 『도덕에 화순한다』『이를 궁하고 성을 다하여 명에 이른다』에 귀본한다. 그것은 또 성명의 이치가 천도의 음양과 지도의 강유 밖에 있지 않음을 신명(申明)하여, 이 둘이 사람 몸에 떨어지면 곧 인과 의가 되고, 이치가 능히 궁진할 수 있는 까닭과 성이 능히 끝까지 발휘할 수 있는 까닭을 귀결하면 역시 시세에 순응한다는 이 한 조 밖에 없다.

蓋聖人仰觀俯察，實見乎《易》之為道，無時無地而不在焉，無人無物而不賦焉。於是分別卦位之性情，而先以人道之廣生大生，推而至於窮神而妙萬物，近取諸身吾身則全乎《易》也。遠取諸物，則一物皆有一《易》也。

성인이 머리를 들어 하늘을 보고 머리를 숙여 땅을 살펴, 실실재재하게 《역》이라는 이 도리가 어느 때 어느 곳에도 존재하지 않는 것이 없고 어느 사람 어느 물건이든 받들지 않는 것이 없음을 보아냈다. 이에 나누어 각 괘 방위의 성정을 표출하여, 먼저 인도의 넓게 낳고 크게 낳음에서 말을 시작하여, 한 길로 미루어 신묘를 궁구하여 만물을 묘하게 운행함에 이른다. 가까이는 사람 몸에서 취하면 곧 나의 이 한 몸이 곧 한 부의 완정한 《역》이요, 멀리는 외물에서 취하면 곧 매 한 건의 물건 위에 각각 한 부의 《역》이 있다.

然猶恐人之泥於物而滯於象也，更推而廣之，於一卦各立無方之象以盡其變，俾讀《易》者即象可以見《易》，即物可以求象，不滯於理而能妙乎理。此聖人繼天立極，所以上承羲文之畫之辭。所謂神而明之，不可為典要，唯變所適者也。故聖人假象以明《易》。自後儒執《易》以求象，而《易》反亡矣。”彭氏之言，可謂得觀象玩辭之通，為學者指南之針矣。

그러나 성인이 또 사람이 물에 구집하고 상에 고착할 것을 두려워하여, 이에 또 한 걸음 나아가 넓히 미루어 매 한 괘를 위해 정해진 방위 없는 여러 가지 상을 세워, 이로써 그 변화를 궁진하고 《역》을 읽는 사람으로 하여금 능히 상에 대해 《역》을 보고 물에 대해 상을 구하여, 죽은 이치에 잡히지 않고 능히 그 이치를 묘하게 쓰게 하고자 했다. 이것이 바로 성인이 천도를 계승하고 법칙을 수립하여 이로써 위로 복희가 괘를 그리고 문왕이 사를 잇는 것을 이어받은 곳이다. 곧 《계사전》이 말하는 『신하여 그것을 밝힌다』『전요로 삼을 수 없고 다만 변이 맞는 곳일 뿐이다』이다. 그러므로 성인은 상을 빌려 이로써 《역》을 천명했고, 후세 유자가 도리어 돌이켜 《역》을 붙잡고 가서 죽도록 어느 한 상을 구한 이후로 《역》은 도리어 망실되었다」라고 했다. 팽씨의 이 말은 관상완사(觀象玩辭)의 문경을 논해 통했다고 할 만하니, 학자의 지남침이다.

乾為天。為圜(朱氏曰：圜者渾淪無端，周而復始也。按：不曰圓而曰圜者、以著渾淪圓轉，不滯不息之意也。鄭東卿曰：圜者數之本。)。為君。為父(君，群之長。父家之。長皆首出之意，人中之元也。)。為玉。為金(純粹以精，象玉。堅剛不屈，象金。物中之元也。)。

건은 하늘이 된다. 원(圜)이 된다——원주: 주진이 이르기를, 원은 혼연히 한 몸으로 갈피가 없고 두루 흘러 또 시작으로 돌아간다고 했다. 안(按)하건대, 「원(圓)」으로 쓰지 않고 「원(圜)」으로 쓴 것은 혼륜하여 둥글게 돌아 멈추지 않고 쉬지 않는다는 의사를 나타내기 위함이다. 정동경(鄭東卿)이 이르기를, 원은 수의 근본이라 했다. 건은 임금이 되고 아버지가 된다——원주: 임금은 한 무리 사람의 우두머리요 아버지는 한 집의 어른으로, 모두 「만물 위에 우두머리로 나선다」는 의를 취하여 사람 가운데의 원수(元首)이다. 건은 옥이 되고 금이 된다——원주: 순수하고 정미한 것은 옥을 닮았고, 견고하고 강하여 굽히지 않는 것은 금을 닮았으니, 그것들은 물건 가운데의 원수이다.

為寒，為冰(乾位西北，時為十月，故有寒冰之象。)。為大赤(赤為周之色，故以首出之乾象赤。曰“大赤”者，以別於坎也。闢卦乾四月盛陽，赤亦盛陽之色稱焉。)。為良馬。為老馬。為瘠馬。為駁馬(良馬為乾之本象。來氏曰：“老，時變也。瘠，形變也。駁，色變也。”其說頗當。)。

건은 추위가 되고 얼음이 된다——원주: 건은 후천괘위에서 서북에 있고 월분에 배하면 시월이 되므로, 그러므로 한랭하게 얼어붙는 상이 있다. 건은 대적(大赤)이 된다——원주: 적은 주조가 숭상한 색채이므로, 만물에 으뜸으로 나서는 건을 가져다 적을 상징한다. 「대적」이라 칭하는 것은 감의 「적이 된다」와 서로 구별하기 위함이다. 십이벽괘 가운데 건은 사월에 해당하여 양기가 가장 성하고, 적도 역시 바로 성양(盛陽)의 색이므로, 이 때문에 적으로써 그것을 명한다. 건은 양마(良馬)가 되고 노마(老馬)가 되고 척마(瘠馬)가 되고 박마(駁馬)가 된다——원주: 양마는 건의 본상이다. 래지덕이 이르기를, 「로는 시간상의 변이요 수는 형체상의 변이요 박잡은 모색상의 변이다」라고 했으니, 이 해석이 상당히 타당하다.

為木果(木之有果，生生不已。凡果皆圓，故取乾象。程子曰：“《說卦》於乾雖言為無，又言為金玉，以至木果，所謂類萬物之情也。故孔子推明之曰：此卦於天文地理為某，於鳥獸草木某於身體為某，各以例舉不盡言也。學者觸類而求之，思過半矣。”)。

건은 목과(木果)가 된다——원주: 수목이 과실을 맺어 낳아 낳아 그치지 않는다. 무릇 과실은 모두 둥그니 건의 원상(圜象)을 취한다. 정이가 이르기를, 「《설괘전》이 건을 논함에 이미 그것이 하늘이 됨을 말하고 또 그것이 금이 되고 옥이 됨을 말하여 목과에 이르렀으니, 이것이 곧 이른바 『이로써 만물의 정을 유한다』이다. 그러므로 공자가 추연하여 천명하여 이르기를, 이 한 괘가 천문지리 위에서는 무슨 물건이 되고 조수초목 위에서는 무슨 물건이 되고 사람의 신체 위에서는 무슨 물건이 된다고 했으니, 모두 다만 예를 들었을 뿐이요 능히 일일이 다 말할 수 없다. 학자가 능히 유에 닿아 곁으로 통하여 구하면 생각이 절반을 지나간다」라고 했다.

坤為地，為母(父之配也)。為布(布有衣被天下之功。布者，播也。陽施陰布，與乾對也。)。為釜(《正義》：“取其化物成熟。”張氏曰：“釜者，化物而不化於物者也。”蔡氏曰：“虛而聚物，故為釜。”)。

곤은 땅이 되고 어머니가 된다——원주: 어머니는 아버지의 배우로 건이 아버지가 됨과 서로 대한다. 곤은 포(布)가 된다——원주: 포는 천하를 덮고 사람에게 옷 입을 것을 주는 공용이 있다. 「포」는 또 파산(播散)으로 훈하니, 양은 베풂을 주로 하고 음은 파포를 주로 하니 바로 건과 서로 대한다. 곤은 부(釜)가 된다——원주: 《주역정의》가 이르기를, 「그것이 능히 물류를 화생하여 그것을 성숙하게 함을 취한다」라고 했다. 장씨가 이르기를, 「부는 능히 다른 물건을 변화시키되 스스로는 다른 물건에게 변화되지 않는 물건이다」라고 했다. 채씨가 이르기를, 「중간이 허공하여 능히 물품을 모아 받아들이므로 부가 된다」라고 했다.

為吝嗇(朱氏曰：《易》言“吝”者，十二卦，十三艾，陽爻只居其三。蓋陰性翕而斂藏，故“多吝”。嗇，則吝之甚也。蓋坤之變象也。)。為均(地道均平。崔氏曰：“地生萬物，不擇善惡。”朱氏曰：“乾獨陽也，坤陰均之得平。”項氏曰：“吝，其靜之翕。均，其動之闢也。陶人制物之形者，謂之均。”亦此義。)。

곤은 인색(吝嗇)이 된다——원주: 주진이 이르기를, 《주역》이 「인」에 녹아든 것은 합하여 십이 괘·십삼 효가 있으니 그 가운데 양효는 다만 세 곳을 차지할 뿐이다. 이는 곧 음의 성정이 수렴하고 폐장하기 때문이니 그러므로 인이 많다. 「색」에 이르러서는 곧 인이 극처에 이른 것이다. 이것은 곤의 변상이다. 곤은 균(均)이 된다——원주: 지도는 평균하여 치우침이 없다. 최경이 이르기를, 「대지가 만물을 생양하여 선악을 가리지 않는다」라고 했다. 주진이 이르기를, 「건은 순양이요 곤은 음으로써 그것을 균조하여야 비로소 평형을 얻는다」라고 했다. 항안세가 이르기를, 「인은 곤이 고요할 때의 수합이요 균은 곤이 움직일 때의 개벽이다. 도자기를 만드는 사람이 써서 기물의 형상을 규범하는 전륜이 곧 『균』이라 한다」라고 했으니, 역시 이 의사이다.

為子母牛(坤為牛，重坤則子母牛。朱氏曰：“坤交離也，離‘畜牝牛’，母也。大畜艮坤之初為‘童牛’，子也。”)。為大輿(坤能載物。朱氏曰：“地方而載，輿也。動而直方，大也。故曰大輿。”)。為文(朱氏曰：“一剛一柔相錯成文。有天而後有地，一不獨立二，則為文天。一地二也。”)。

곤은 자모우(子母牛)가 된다——원주: 곤은 본래 소에 취상했으므로 곤 위에 곤을 더하면 곧 어미 소가 송아지를 데리는 것이 된다. 주진이 이르기를, 「이것은 곤과 리가 서로 교하여 《리》괘사가 논하는 『암소를 기른다』는 가리키는 바가 어미 소요, 《대축》 육사는 간 아래 곤의 초위에서 와서 논하는 『어린 소의 칡(牿)』은 가리키는 바가 송아지이다」라고 했다. 곤은 대여(大輿)가 된다——원주: 대지가 능히 만물을 승재한다. 주진이 이르기를, 「땅의 체가 방정하여 능히 물건을 싣는 것이 곧 수레이며, 그것이 움직이면 또 곧고 모나니, 크기가 되어 대여라 한다」라고 했다. 곤은 문(文)이 된다——원주: 주진이 이르기를, 「한 강 한 유가 서로 교착하여야 비로소 문채가 된다. 하늘이 있은 뒤에 땅이 있고, 『일』은 단독으로 성립할 수 없어 『이』를 짝하여 올려야 비로소 문을 이루니, 곧 천일지이(天一地二)의 의사이다」라고 했다.

為眾(坤育萬物，眾也)。為柄(俞氏炎曰：“乾圓而曲，坤方而直。故有柄象。”崔氏曰：“萬物依之以為本。”)。其於地也為黑(黑，極陰之色，與乾對也。坤為地。又曰“其於地也”者，坤為黑，其於地乃其一耳。)。

곤은 중(衆)이 된다——원주: 곤이 만물을 생육하니 중다의 의이다. 곤은 병(柄)이 된다——원주: 유염이 이르기를, 「건은 둥글게 돌아 구부러지고 곤은 방정하여 평직하므로 자루의 상이 있다」라고 했다. 최경이 이르기를, 「만물이 모두 그것에 의뢰하여 이로써 근본으로 삼는다」라고 했다. 곤은 땅 위에 있어 검음이 된다——원주: 검은 것은 극음의 색채로 건이 대적이 됨과 서로 대한다. 곤은 본래 땅인데 여기서 또 「그것이 땅에 있어서는」이라 하는 것은, 곤이 검음이 되는 것은 다만 그것이 땅이라는 이 한 부류 속의 한 가지 표현일 뿐이기 때문이다.

震為雷，為龍(鄭氏曰：“龍讀為尨，取日出時色，雜也。”按：龍，乾象，而用則見之於震。)。為玄黃(玄黃，天地之離也。震為乾坤始交，故備乾坤之文。)。為旉(王肅曰：“旉，華之通名。”虞氏以旉為專，姚信“專，專一也”。《正義》曰：“春氣至，草木皆吐，敷布而生也。”按：旉者，陽敷於陰。)。

진은 우레가 되고 용이 된다——원주: 정현이 이르기를, 「용」은 마땅히 「방(尨)」으로 읽어야 하니, 해가 뜰 때 하늘빛이 박잡한 의를 취한다고 했다. 안(按)하건대, 용은 본래 건의 상이요 그 작용은 곧 진 위에 나타난다. 진은 현황(玄黃)이 된다——원주: 현은 하늘빛이요 황은 땅빛이니, 현황이 서로 섞이는 것은 천지가 교합하여 갈라질 때 나타나는 색채이다. 진은 건곤이 처음 서로 교하여 낳은 것이므로, 겸하여 건곤 두 빛의 문채를 구비한다. 진은 부(旉)가 된다——원주: 왕숙이 이르기를 「부는 꽃의 통칭이다」라 했고, 우번은 「부」를 「전(專)」으로 읽고, 요신은 「전」을 전일(專一)로 해석하고, 《주역정의》는 이르기를 「봄 기운이 이르면 초목이 모두 싹을 토하여 부포(敷布)하여 펼쳐 생장한다」라고 했다. 안(按)하건대, 이른바 「부」는 곧 양기가 음에 부포하는 것이다.

為大塗(大塗，萬物所出，震卯兌酉，陰陽往來之路也。震為行，大塗充盡，震行之用者也。)。為長子。為決躁(程氏曰：“陰來陽必決，兌陽中，故決而和。震剛動不中，故決而躁。”)。為蒼筤竹(《正義》：“竹初生之時色。蒼筤，取其春生之美也。”)。為萑葦(朱氏曰：“萑葦，震之廢氣也。”張氏曰：“剛為竹，柔為葦。”)。

진은 대도(大路)가 된다——원주: 큰길은 만물이 출생하여 지나는 길이다. 진은 동방 묘위에 있고 태는 서방 유위에 있어 바로 음양이 왕래하는 통도이다. 진은 걸어다니는 의가 있고 큰길은 사통하여 막힘이 없으니, 곧 진의 「행」이라는 이 한 공용의 체현이다. 진은 장남이 된다. 진은 결조(決躁)가 된다——원주: 정이가 이르기를, 「음이 오면 양이 반드시 그것을 결거한다. 태는 양이 가운데 있으므로 결하고도 능히 화하고, 진은 강동하여 가운데 있지 않으므로 결하고 조급하다」라고 했다. 진은 창랑죽(蒼筤竹)이 된다——원주: 《주역정의》가 이르기를, 이것은 대나무가 갓 나올 때의 색채이며 「창랑」을 쓰는 것은 그 봄에 나는 아름다움을 취함이라고 했다. 진은 환위(萑葦)가 된다——원주: 주진이 이르기를, 「환위는 진의 남은 폐기가 화한 것이다」라고 했다. 장씨가 이르기를, 「강한 것은 대나무요 유한 것은 갈대이다」라고 했다.

其於馬也為善鳴(朱氏曰：“《易》凡有震聲曰鳴。”程沙隨曰：“震分乾一體，故為馬。得陽之聲，故善鳴。”)。為馵足(京氏荀氏曰：“馵足，陽在下。”《正義》：“馬後足白為馵，取其動而見也。”朱氏曰：“下伏巽，故後足白。”)。為作足(虞氏曰：“馬白後左足為馵。震為左為足為作，初陽白，故為作足。”徐氏曰：“作足，雙舉前足也。”程氏曰：“與薄蹄反。”)。

진은 말이라는 이 부류에서 잘 우는 것이 된다——원주: 주진이 이르기를, 「《주역》은 무릇 진의 소리가 있는 것은 모두 『운다』라 칭한다」라고 했다. 정형(沙수선생)이 이르기를, 「진은 건의 한 몸을 나눠 얻었으므로 말이 되고, 그것이 얻은 것은 양의 소리이므로 잘 운다」라고 했다. 진은 주족(馵足, 뒷다리가 흰 말)이 된다——원주: 경방·순상이 이르기를, 「주족은 양획이 아래에 있는 상이다」라고 했다. 《주역정의》에 이르기를, 「말의 뒷다리가 흰 것을 주라 하니, 그것이 한번 움직이면 곧 드러남을 취한다」라고 했다. 주진이 이르기를, 「진의 아래쪽에 손이 잠복하고 손은 흰색이 되므로 뒷다리가 희다」라고 했다. 진은 작족(作足)이 된다——원주: 우번이 이르기를, 「말의 뒤 왼쪽 다리가 흰 것을 주라 하니, 진은 방위로는 왼쪽이 되고 신체로는 발이 되고 동작으로는 일어남이 된다. 초효가 양이요 빛이 희므로 작족이 된다」라고 했다. 서씨가 이르기를, 「작족은 두 앞발굽이 동시에 들리는 것이다」라고 했다. 정씨가 이르기를, 「이것은 감의 『박제(薄蹄)』와 바로 서로 반대된다」라고 했다.

為的顙(朱氏曰：“乾為首，上發震爻為的顙。《傳》所謂的顱也。”虞氏曰：“的，白額。”)。其於稼也為反生(鄭氏曰：“生而反出也。”宋氏曰：“陰上陽下，故反生。”)。其究為健(究，極也。虞氏曰：“震巽相薄，變而至三，則下象究。其究為健為蕃鮮，與四成乾故。”參看《學易筆談》。)，為藩鮮。

진은 적상(的顙, 이마에 흰 반점이 있는 말)이 된다——원주: 주진이 이르기를, 「건은 머리가 되고 위쪽에 진효가 드러나면 곧 적상을 이루니, 곧 《전》 속에서 말하는 『적로(的顱)』이다」라고 했다. 우번이 이르기를, 「적은 곧 흰 이마이다」라고 했다. 진은 곡식이라는 이 부류에서 반생(反生)이 된다——원주: 정현이 이르기를, 「종자가 싹틀 때는 거꾸로 흙 위를 뚫고 나온다」라고 했다. 송충이 이르기를, 「음이 위에 있고 양이 아래에 있으므로 거꾸로 난다」라고 했다. 진은 「그 궁극에 건이 된다」——원주: 「구(究)」는 극처로 미루어 이르는 것이다. 우번이 이르기를, 「진과 손이 서로 핍근하여 셋째 효로 변하여 이르면 하괘의 상이 곧 다하여 다함이다. 다한 뒤에 건이 되고 번선(蕃鮮)이 되는 것은 넷째 효와 합하여 건을 이루기 때문이다」라고 했다. 나의 《학역필담》을 참고할 만하다. 진은 또 번선(초목이 무성하고 선명함)이 된다.

巽為木(朱氏曰：“震巽皆木。獨言於巽者，蕃鮮之時，震剛木，巽柔木。”)。為風(陸績曰：“風，土氣也。巽坤之所生，亦取靜於本而動於末也。”按：震巽陰陽始交，天感地應；震動則巽為風，而風之鳴仍為震。)。為長女。為繩直(翟氏曰：“上二陽，其正一陰，使不得邪僻，如繩之直。”按：索，繩也。陰陽交索，坤初素得巽，坤動而直，故為“繩直”。)。

손은 나무가 된다——원주: 주진이 이르기를, 「진과 손이 모두 목에 속한다. 여기서 오직 손 아래에 『목』을 표출한 것은 논하는 바가 초목이 무성할 때이기 때문이다. 진은 굳고 딱딱한 나무요 손은 유연한 나무이다」라고 했다. 손은 바람이 된다——원주: 육적이 이르기를, 「바람은 토기가 낳은 것이다. 손은 곤이 낳은 딸의 괘로 또 근본 곳이 안정하고 끝 곳이 흔들리는 의를 취한다」라고 했다. 안(按)하건대, 진과 손은 음양이 처음 교하여 하늘에 감하는 것이 있고 땅에 응하는 것이 있다. 진이 한번 움직이면 손이 곧 바람을 이루되, 바람이 발출하는 소리는 여전히 진에 속한다. 손은 장녀가 된다. 손은 승직(繩直)이 된다——원주: 적씨가 이르기를, 「위쪽 두 획은 양이요 아래쪽 저 한 획의 음을 교정하여 붙들어 그것으로 하여금 치우치지 못하게 하니, 승묵과 같이 곧다」라고 했다. 안(按)하건대, 「색(索)」은 곧 줄이다. 음양이 서로 교하여 구하여, 곤이 초효 위에서 양을 구하여 얻어 손을 이루면, 곤이 움직여 능히 곧으므로 「승직」이 된다.

為工(荀氏曰：“以繩木，故為工。”朱氏日：“天地變化萬物者以巽，而莫見其變化之跡，故巽為工。”木曰曲直。巽，德之制，工也。)。為白(萬物之色盡於七，巽齊萬物，七色和一，故為白。詳《學易筆談初集》)。為長。為高(陰伏於下，陽升於上，故為長為高。震巽初索皆稱長。獨著於巽者，震長而大，巽長而高，互文也。)。

손은 공(工, 장인)이 된다——원주: 순상이 이르기를, 「승묵을 써서 목재를 바로 잡으므로 공이 된다」라고 했다. 주진이 이르기를, 「천지가 만물을 변화함은 손을 빌리되 그 변화의 흔적을 볼 수 없으므로 손이 공이 된다」라고 했다. 《상서·홍범》은 「목을 굽고 곧다 한다」를 논하고 《계사전》은 손이 「덕의 제도」라고 했으니, 제작재단이 바로 장인의 일이다. 손은 흰색이 된다——원주: 만물의 색채는 칠색의 수를 벗어나지 않고 손이 능히 만물을 정돈하면 칠색이 조화하여 하나로 돌아가 곧 흰색을 이루므로, 흰색이 된다. 자세한 것은 《학역필담초집》을 보라. 손은 긺이 되고 높음이 된다——원주: 음이 아래에 잠복하고 양이 위로 올라가므로 이미 긺이 되고 또 높음이 된다. 진과 손이 모두 처음 구하여 얻은 것으로 모두 「장(長)」이라 칭할 수 있으나, 여기서 오직 손 아래에 표출한 것은 진은 길고 크며 손은 길고 높기 때문이니, 두 곳이 호문하여 의를 드러낸다.

為進退(荀氏曰：“風行無常，故進退。”按：巽居辰巳、辰五巳六，陰陽之中，進退之間也。)。為不果(或進或退，不果之象。乾為木果，巽變其初，故曰“不果”。)。為臭(虞氏曰：臭，氣也。風至知氣，巽二入艮鼻，故為“臭”)。其於人也為寡髮(鄭作宣髮。虞曰：“為白，故宣髮。”馬君以宣為寡髮，非也。《正義》“寡，少也。”)。

손은 진퇴(進退)가 된다——원주: 순상이 이르기를, 「바람의 행지가 상도가 없으므로 진퇴가 된다」라고 했다. 안(按)하건대, 손은 후천괘위에서 진·사 사이에 있고, 진의 수는 오요 사의 수는 육으로 마땅히 음양 교계의 가운데에 있어 바로 진과 퇴 사이에 처한다. 손은 불과(不果)가 된다——원주: 한참은 나아가고 한참은 물러나니 곧 과단하지 않는 상이다. 건은 목과가 되고 손은 건의 초효가 음으로 변하여 이루어졌으므로 「불과」라 한다. 손은 취(臭, 냄새)가 된다——원주: 우번이 이르기를, 취는 곧 기니, 바람이 이르면 곧 능히 냄새를 분별하여 알며, 손의 둘째 효가 간이 상징하는 코에 들어가므로 취가 된다고 했다. 손은 사람 몸 위에서 과발(寡髮, 머리카락이 드문 것)이 된다——원주: 정현본은 「선발(宣髮)」로 했고 우번은 이르기를 「손이 흰색이 되므로 희끗희끗한 머리이다」라고 했으며, 마융은 「선」을 「과」로 해석하니 맞지 않다. 《주역정의》가 이르기를, 「과는 곧 적음이다」라고 했다.

為廣顙(《正義》：“額闊為廣顙。二陽在上，故稱廣。”形見於巽而色著於震，亦互文也。)。為多白眼(虞氏曰：“巽白，離目向上，則白眼見，故多白眼。”)。為利市三倍(巽位居離與震之間，火雷噬嗑，“日中為市”。詳《學易筆談》。)。其究為躁卦(朱氏曰：“巽三變成震，震為決躁。”)。

손은 광상(廣顙, 넓은 이마)이 된다——원주: 《주역정의》가 이르기를, 「이마가 넓은 것을 광상이라 하니, 손의 위쪽 두 획이 양이므로 광이라 칭한다」라고 했다. 이마의 형상은 손에 나타나고 이마의 색채는 진에 드러나니(진은 적상이 된다), 두 곳이 역시 호문하여 의를 드러낸다. 손은 백안이 많음이 된다——원주: 우번이 이르기를, 「손의 빛이 희고 리가 상징하는 눈이 위로 향하여 뒤집히면 흰자위가 곧 드러나므로 백안이 많다」라고 했다. 손은 이시삼배(利市三倍)가 된다——원주: 손의 방위가 리와 진 사이에 끼어 있고, 리진이 서로 합하여 화뢰서합을 이루며, 《계사전》이 신농씨의 「한낮에 시장을 연다」를 논한 것이 바로 서합의 상을 취했으므로, 손이 시리(市利)의 상이 있다. 자세한 것은 《학역필담》을 보라. 손은 「그 궁극에 조괘(躁卦)가 된다」——원주: 주진이 이르기를, 「손의 셋째 효가 변하면 곧 진을 이루고 진은 결조가 된다」라고 했다.

坎為水，為溝瀆(虞氏曰：“以陽闢坤，水性流通，故為溝瀆。”)。為隱伏(虞氏曰：“陽藏陰中。”)。為矯輮(宋氏曰：“曲者更直為矯，直者更曲為輮，水流曲直似之。”)。為弓輪(乾為圓，坎得乾中爻，半規象弓，全規象輪。舊說多破碎，少可取者。)。

감은 물이 되고 구독(溝瀆)이 된다——원주: 우번이 이르기를, 「양효로써 곤체를 쪼개니 수성이 유통하여 구거(溝渠)가 된다」라고 했다. 감은 은복(隱伏)이 된다——원주: 우번이 이르기를, 「양이 음 속에 숨었다」라고 했다. 감은 교유(矯輮)가 된다——원주: 송충이 이르기를, 「굽은 것을 곧게 하는 것을 『교』라 하고 곧은 것을 굽히는 것을 『유』라 하니, 물의 흐름에 굽음이 있고 곧음이 있어 바로 이 두 가지 공정을 닮았다」라고 했다. 감은 활이 되고 수레바퀴가 된다——원주: 건은 둥금이 되고 감이 얻은 것은 건의 중효이니, 반쪽의 원규 형태는 활을 닮고 온 원규 형태는 수레바퀴를 닮았다. 옛날부터의 해석은 대반이 잡쇄하고 파열하여 취할 만한 것이 매우 적다.

其於人也為加憂(《素問》：“金在志為憂，水在志為恐。恐則甚於憂，故曰加憂。”)。為心病。為耳痛(火臟在心，坎水勝之，故為心病。水臟在腎，開竅於耳。而水在志為恐，恐則傷腎，故為耳痛。)。為血卦。為赤(《正義》：“人之血，猶地之水也。赤，血色。”李鼎祚曰：“十一月一陽爻生，在坎陽氣初生於黃泉，其色赤也。”)。

감은 사람 몸 위에서 가우(加憂)가 된다——원주: 《황제내경·소문》에 이르기를, 「금은 정지(情志)에서 근심을 주관하고 수는 정지에서 두려움을 주관한다」라고 했으니, 두려움이 근심보다 한 층 더 깊으므로 「가우」라 한다. 감은 심병이 되고 이통(耳痛)이 된다——원주: 화에 속하는 장부는 심(心)이요 감수가 그것을 극제하므로 심병이 되고, 수에 속하는 장부는 신(腎)이요 신이 귀에 개규하며, 수가 정지에서 두려움을 주관하고 두려우면 곧 신을 상하므로 이통이 된다. 감은 혈괘(血卦)가 되고 적이 된다——원주: 《주역정의》가 이르기를, 「사람 몸의 피는 대지 위의 물에 비유된다. 적은 피의 색채이다」라고 했다. 이정저가 이르기를, 「십일월에 한 양효가 처음 생할 때 감에 있어 양기가 갓 황천 아래서 생기니 그 빛이 적이 된다」라고 했다.

其於馬也為美脊(陽在中央，脊也。)。為亟亟心(荀氏曰：“極，中也。”坎居北子一位，剛動，故亟心。按：亟，古極字。)。為下首。為薄蹄(下首者上無陽，薄蹄者下無陽)。其於輿也，為多眚(眚，病也。虞曰：“敗也。”坤為大輿，坎折坤體故也。)。

감은 말이라는 이 부류에서 미척(美脊, 등뼈가 건강한 말)이 된다——원주: 양효가 가운데 있으니 바로 척량(脊梁)의 상이다. 감은 극심(亟心, 성미가 급한 말)이 된다——원주: 순상이 이르기를, 「극은 곧 중이다」라고 했으니, 감이 북방 자위에 있고 중간의 강효가 움직임을 주관하므로 성이 급하다. 안(按)하건대, 「극(亟)」은 옛 「극(極)」자이다. 감은 하수(下首, 머리를 숙인 말)가 되고 박제(薄蹄, 발굽이 얇은 말)가 된다——원주: 머리를 숙인 것은 위쪽에 양효가 없기 때문이요, 발굽이 얇은 것은 아래쪽에 양효가 없기 때문이다. 감은 수레라는 이 부류에서 다생(多眚, 결함이 많고 쉽게 손괴됨)이 된다——원주: 생은 병이요 우번은 「패괴(敗壞)」로 해석한다. 곤은 본래 큰 수레인데 감은 곤체를 가운데서 꺾어 끊어 이루어졌으므로 수레에 결함이 많다.

為通(坤“黃中通理”，通於坎也。)。為月(《正義》：“月，水之精也。”按：乾陽流於坤，形如日之光被於月體，與離日對也。)。為盜(虞與孔疏皆以水潛行象盜。按：盜，寇也。水之蝕土，如盜之侵掠也。或云：盜與竊古訓通。竊淺也。)。，其於木也為堅多心(陽剛在中，故堅多心。)。

감은 통(通)이 된다——원주: 《곤·문언》이 논하는 「황중하여 이치를 통한다」의 저 「통」은 바로 감으로 향하여 통하는 것이다. 감은 달이 된다——원주: 《주역정의》가 이르기를, 「달은 물의 정화이다」라고 했다. 안(按)하건대, 건양이 곤 속으로 흘러 들어가 감을 이루니, 형상이 마치 일광이 달의 몸 위에 비추어 미치는 것과 같아, 리가 해가 됨과 마침 한 쌍을 이룬다. 감은 도둑이 된다——원주: 우번과 공영달의 소가 모두 물이 잠행하여 몰래 흐르는 것을 도적에 비유한다. 안(按)하건대, 도는 곧 구(寇)요 물이 흙을 침식하니 바로 도적이 침략함을 닮았다. 혹 어떤 이는 「도」와 「절(竊)」이 옛 뜻이 서로 통하고 「절」은 얕다는 뜻이 있다고도 한다. 감은 나무라는 이 부류에서 견다심(堅多心, 속이 굳고 참됨)이 된다——원주: 양강이 가운데 있으므로 나무의 속이 견고하고 충실하다.

離為火。為日。為電(在地為火，在天為日，陰陽相薄，則為電。)。為中女。為甲冑(上下皆剛，上為胄，下為甲。)。為戈兵(虞氏曰：“乾金離火煅之，故為戈兵。”《正義》：“取其剛在外以自捍也。”)。其於人也為大腹(乾為大，坤為腹。坤麗乾中，故曰“大腹”。)。為乾卦(詳《學易筆談》)。

리는 불이 되고 해가 되고 번개가 된다——원주: 땅에 있으면 곧 불이요 하늘에 있으면 곧 해이며, 음양이 서로 핍근하여 마탕하면 곧 번개를 이룬다. 리는 중녀가 된다. 리는 갑주(甲胄)가 된다——원주: 리괘의 상하 두 획이 모두 강효로 위쪽은 투구를 닮고 아래쪽은 갑옷을 닮았다. 리는 창과 병기가 된다——원주: 우번이 이르기를, 「건은 금에 속하여 리화로써 그것을 단련하면 병기가 된다」라고 했다. 《주역정의》가 이르기를, 「그 강함이 바깥에 있어 능히 스스로를 방위함을 취한다」라고 했다. 리는 사람 몸 위에서 대복(大腹)이 된다——원주: 건은 크기가 되고 곤은 배가 되며, 곤의 한 음이 건의 가운데에 붙들려 리를 이루므로 「대복」이라 한다. 리는 건조한 괘가 된다——원주: 자세한 것은 《학역필담》을 보라.

為鼈。為蟹。為蠃。為蚌。為龜(鄭氏曰：“皆剛在外。”虞氏曰：“取外剛內柔也。”朱氏曰：“鼈離交巽，巽巳為蛇，蛇或化鼈。為蟹者，巽交離也。蟹連兩目，重離也。為螺者，兌交離也。螺生於月，旋也。為蚌者，離交坎也。雀為蛤，雉為蜃，其類也。為龜者，坎交離也。龜遊山澤，出入水火，含神負智，得坎離之正。頤損益三卦皆然。)。其於木也為科上槁(宋氏曰：“陰在內則空中，木空中則上科槁也。”《正義》：“科，空也。”)。

리는 자라가 되고 게가 되고 소라가 되고 조개가 되고 거북이 된다——원주: 정현이 이르기를, 「이 몇 가지는 모두 굳고 딱딱한 껍데기가 바깥에 있다」라고 했다. 우번이 이르기를, 「바깥은 강하고 속은 유한 의를 취한다」라고 했다. 주진이 이르기를, 「자라는 리와 손이 서로 교하여 이룬 것이요, 손이 지지 사위에 해당하여 뱀이 되니 뱀이 때로 자라로 화한다. 게가 되는 것은 손이 리에 교함이니 게는 두 눈이 서로 이어져 두 개의 리가 중첩된 상이다. 소라가 되는 것은 태가 리에 교함이니 소라가 달의 차고 기움을 따라 생장하여 그 껍데기가 회전하는 형태를 짓는다. 조개가 되는 것은 리가 감에 교함이니 옛사람이 참새가 물에 들어가 합(蛤)이 되고 꿩이 물에 들어가 신(蜃)이 된다 했으니 모두 이 부류에 속한다. 거북이 되는 것은 감이 리에 교함이니 거북이 산택 사이에 놀아다니고 수화 속에 출입하며 신명을 함온하고 지혜를 등에 지고 감리의 바름을 얻는다. 이·손·익 세 괘가 거북을 논한 것은 모두 이 도리이다」라고 했다. 리는 나무라는 이 부류에서 과상고(科上槁, 속이 비고 위끝이 마름)가 된다——원주: 송충이 이르기를, 「음이 안에 있으면 나무 속이 곧 비고 나무 속이 비면 위끝이 곧 마른다」라고 했다. 《주역정의》가 이르기를, 「과는 곧 빔이다」라고 했다.

艮為山，為徑路(徑路，小路也。卦有大小，震大艮小。震為大塗，艮反震，故為徑路。)。為小石(水雷屯“磐桓”。磐，大石也。震象艮反震，故為小石。張氏曰：“徑，小也。路，大也。萬物自此而入，故小自此而出。故大石之小者，有可轉之理，乃能動能靜者乎？”按：震陽長至艮而極，已寓必反之理，故艮象皆以反動為言。)。

간은 산이 되고 오솔길이 된다——원주: 경로(徑路)는 곧 작은 길이다. 괘에 대소의 구별이 있어 진은 크기가 되고 간은 작음이 된다. 진이 큰길에 취상하고 간은 진을 뒤집은 괘이므로 작은 길에 취상한다. 간은 작은 돌이 된다——원주: 수뢰둔괘 초구가 「반환(磐桓)」을 논하니 반은 큰 돌이다. 저것은 진의 상이요 간은 진의 도전이므로 작은 돌이 된다. 장씨가 이르기를, 「경은 작고 로는 크다. 만물이 이로 말미암아 들어가므로 작다 칭하고 이로 말미암아 나오므로 크다 칭한다. 큰 돌 가운데 비교적 작은 그 종은 본래 굴러 돌 수 있는 이치가 있어 바로 능히 움직이고 능히 고요한 물건인가」라고 했다. 안(按)하건대, 진의 양기가 생장하여 간에 이르면 곧 극처에 이르러 그 속에 이미 반드시 반전할 도리를 함유하므로, 간의 여러 상이 모두 「반동」 위에서 설을 세운다.

為門闕(虞氏曰：“乾為門。艮陽在門外。故為門闕。”按：先天艮處西北，闕之地也。)，為果蓏(張寞曰：“有核曰果，無核曰蓏。”宋氏曰：“木實為果，草實為蓏。”郭氏曰：“乾為木果。艮，乾之餘氣也。”)。為閽寺(俞氏曰：“艮以剛止外，衛內之柔。閽人止物之不應入者，寺人止物之不得出者。”按：因上門闕而類及也。)。為指(指者止也。項氏曰：“與堅多節同義。”)。

간은 문궐(門闕)이 된다——원주: 우번이 이르기를, 「건은 문이 되고 간의 한 양이 문밖에 가로놓이므로 문궐이 된다」라고 했다. 안(按)하건대, 선천괘위에서 간이 서북에 있으니 바로 궁궐이 있는 곳이다. 간은 과라(果蓏)가 된다——원주: 장씨가 이르기를, 「씨가 있는 것을 과라 하고 씨가 없는 것을 라라 한다」라고 했다. 송충이 이르기를, 「나무 위에 맺는 열매를 과라 하고 풀 위에 맺는 열매를 라라 한다」라고 했다. 곽씨가 이르기를, 「건은 목과가 되고 간은 건의 남은 기가 이룬 것이다」라고 했다. 간은 혼시(閽寺, 문지기와 내시)가 된다——원주: 유염이 이르기를, 「간이 바깥의 강효로써 오는 길을 막고 안의 유효를 호위한다. 혼인(閽人)은 들어오지 말아야 할 것을 막고 시인(寺人)은 나가지 말아야 할 것을 막는다」라고 했다. 안(按)하건대, 이것은 위 글의 『문궐』이라는 한 상을 이어 부류를 이어 미친 것이다. 간은 손가락이 된다——원주: 「지(指)」는 곧 그침이다. 항안세가 이르기를, 「이것은 아래 글의 『견다절(堅多節)』과 같은 의사이다」라고 했다.

為狗(虞作拘。注曰：“指屈伸制物為拘。舊作狗。”朱氏曰：“此言為狗者，熊虎之子。《爾雅》曰：熊虎丑其子狗，初生未有文，猶狗也。”馬融虞翻郭璞以兌艮為虎，艮居寅位，艮究成兌，故艮為虎子。)。

간은 개가 된다——원주: 우번본은 「구(拘)」로 하여 그가 주하기를, 「손가락이 한번 굽고 한번 펴서 능히 바깥 물건을 제어하면 곧 구라 한다. 옛 본은 개로 썼다」라고 했다. 주진이 이르기를, 「여기서 말하는 개는 가리키는 바가 곰·범 따위의 새끼이다. 《이아(爾雅)》가 곰·범이라는 이 부류의 어린 짐승을 『구(狗)』라 하니, 갓 태어나 아직 무늬가 없어 개와 같다」라고 했다. 마융·우번·곽박은 모두 태·간을 범으로 삼고, 간은 십이지에서 인위(寅位)에 있어(인은 호랑이에 속한다) 간이 극처로 미루면 또 태로 변하므로, 간이 새끼 호랑이에 취상한다.

為鼠(虞氏曰：“似狗而小，在坎穴中，故為鼠。晉九四是也。”郭雍曰：“坎隱伏。在君子為隱，在小人為盜。艮之止，利則為狗，害則為鼠，皆一象而二義者也。”)。為黔喙之屬(馬氏曰：“肉食之獸，謂豺狼之屬。黔黑也，玄在前也。”程迥曰：“黔東北方之色，青黑雜也。”按：飛鳥之摯者，喙亦黔，不專指獸也。)。其於木也為堅多節(陽在外故堅多節)。

간은 쥐가 된다——원주: 우번이 이르기를, 「형상이 개를 닮고 작아 감이 상징하는 굴 속에 숨으므로 쥐가 된다. 《진》 구사의 『석서(鼫鼠)처럼 나아간다』가 곧 이 상이다」라고 했다. 곽옹이 이르기를, 「감은 은복을 주관하여 군자에게 있어서는 물러나 숨음이요 소인에게 있어서는 곧 훔침이다. 간은 그침을 주관하여 이로운 한 면으로 말하면 집을 지키는 개요 해로운 한 면으로 말하면 곧 물건을 훔치는 쥐이니, 모두 같은 한 상에 두 층의 의사를 함유한다」라고 했다. 간은 검은 부리의 부류가 된다——원주: 마융이 이르기를, 「가리키는 바는 고기 먹는 들짐승으로 승냥이 따위이다. 겸(黔)은 곧 검음이니 검은 빛이 부리 앞에 나타나기 때문이다」라고 했다. 정형이 이르기를, 「겸은 동북방의 색채로 푸르고 검게 섞였다」라고 했다. 안(按)하건대, 맹금의 부리도 역시 검으므로 오로지 달리는 짐승만을 가리키지 않는다. 간은 나무라는 이 부류에서 견다절(堅多節)이 된다——원주: 양효가 바깥에 있으므로 목질이 견고하고 옹이가 많다.

兌為澤(虞氏曰：“坎水半見。”)。為少女。為巫。為口舌(古巫皆少女以口舌通神者也。故類及之。)。為毀折。為附決(二象之舊說繁而鮮當，實皆對象。毀折對艮而言，艮為成終成始，艮兌陰陽相反，故兌為毀折附決。對震而言，震為決躁。巽之究為躁，巽覆為兌，故兌為附決。)。

태는 못이 된다——원주: 우번이 이르기를, 태는 감수가 다만 윗절반만을 드러낸 것이라고 했다. 태는 소녀가 되고 무당이 되고 구설이 된다——원주: 고대의 무당은 모두 소녀로 구설을 빌려 신령과 소통하므로 무당에서 부류를 이어 구설로 미친다. 태는 훼절(毁折)이 되고 부결(附決)이 된다——원주: 이 두 개의 상은 옛 설이 논하기를 번잔하고 타당한 것이 적었는데, 그 실상이 모두 대괘 위에서 취한 것이다. 「훼절」은 간에 대하여 말한 것이니, 간은 끝을 이루고 시작을 이루며 간과 태가 음양이 마침 서로 반대되므로 태가 훼절·부결의 의를 취한다. 「부결」은 진에 대하여 말한 것이니, 진은 결조가 되고 손이 극처로 미루면 역시 조괘를 이루며 손을 뒤집어 오면 곧 태이므로 태가 부결이 된다.

其於地也為剛滷(澤涸為地必為剛滷。今日內外蒙古之間沙漠延長萬餘里，西連新疆之戈壁，號稱萬里長沙，其左右地皆斥鹵，蓋為上古以前之大澤久涸成地，不知紀年，而滷質猶在。此確合兌為剛滷之象，甚易見也。曰剛滷者，更含有物質變化作用。以今日化學之分劑準其陰陽正負而研索，尤饒興味，當別論之。)。

태는 토지라는 이 부류에서 강로(剛鹵, 굳은 염전지)가 된다——원주: 호택이 마르고 메말라 육지로 변하면 필정 염전지가 된다. 오늘날 내몽골과 외몽골 사이의 사막이 면연하여 일만여 리이고 서쪽으로 신강의 고벽(戈壁)에 이어져 「만리장사(萬里長沙)」라 호칭하니, 그 좌우의 토지는 전부 염전이요, 저것은 대개 먼 옛날 이전의 큰 호택이 오래 마르고 메말라 이루어진 육지로, 연대는 이미 기산할 수 없으나 염로(鹽鹵)의 질지는 여전히 남아 있다. 이것이 바로 태가 강로가 되는 상에 합하여 매우 보기 쉽다. 「강로」라고 하는 까닭은, 나아가 물질이 변화를 발생하는 작용을 함유하여 그 안에 있기 때문이다. 만일 오늘날 화학상의 원소배비의 도리로써 가서 그 음양정부(陰陽正負)를 비준하여 연구를 더하면 더욱 흥미가 있으니, 마땅히 따로 전론을 지어야 한다.

為妾(《正義》：“少女從姑姊為媵也。”)。為羊(虞作羔，訓為女使。鄭作陽，謂養無家女行賃炊事，今時有之，賤於妾也。說另詳《學易筆談》。)。

태는 첩이 된다——원주: 《주역정의》가 이르기를, 「소녀가 고모·언니를 따라 함께 시집가서 수종드는 첩이 된다」라고 했다. 태는 양이 된다——원주: 우번본은 「고(羔)」로 하여 여종으로 해석하고, 정현본은 「양(陽)」으로 하여 돌아갈 집 없는 여자를 거둬 기르고 그녀를 고용하여 취사를 시키는 것을 말하니, 지금도 역시 이런 사람이 있어 지위가 첩보다 더 낮다. 상세한 설법은 따로 《학역필담》에 있다.

右八卦為象，共百十有四。所謂舉例發凡，非物象之盡於此也。其例有互文者，有對取者，有類及者，有從變者。詳《學易筆談》。

이상 팔괘가 나열한 상은 합하여 백십사 조이다. 이것은 다만 예를 들어 범례를 발한 것일 뿐이요 나란히 천하의 물상이 다만 이토록 많을 뿐이라고 말하는 것이 아니다. 그것이 상을 취하는 체례에는 네 가지가 있으니, 두 곳이 호문하여 의를 드러내는 것이 있고, 대괘 위에서 취하는 것이 있고, 한 상으로 말미암아 부류를 이어 미치는 것이 있고, 효의 변함을 따라 오는 것이 있다. 자세한 것은 《학역필담》을 보라.