《설괘》의 상에 겹쳐 나온 세 괘

曰：否否。坎曰惟心亨，正以陽之正中也。若以陽之梗於中為病，則天下之心，殆無不病者矣。陽梗於中為耳痛，則天下之耳，將無不痛者矣。其說之誣，不待辯矣。坎為耳為心，其本象也。其為加憂，為心病，為耳痛，則因所處之時與位而言。所謂陰陽既合以後之象，陰陽合則變化生，曰憂，曰病，曰痛，明明既動以後之事，烏得以本象之陰陽言之？

대답하여 이르되, 아니다, 아니다. 《감괘·단전》은 「오직 마음이 형통한다」 한다. 바로 양효가 정중(正中)에 있는 까닭이다. 만약 양효가 중간에 가로막히면 곧 병이라 하면, 천하 사람의 마음으로 거의 병이 생기지 않는 자가 없을 것이요, 양효가 중간에 가로막히면 곧 귀가 아프다 하면, 천하 사람의 귀로 아프지 않은 자가 없을 것이다. 이 설법의 황유(荒謬)함은, 변쟁(辨爭)을 기다리지 않고도 명백하다. 감이 귀·마음이 되는 것은, 그 본상이다. 근심을 더함·심병·이통(耳痛)이 됨에 이르러서는, 곧 그것이 처하는 때와 위에 대하여 말한 것으로, 앞에서 강론한 음양이 교합한 뒤의 상에 속한다. 음양은 한번 교합하면 변화를 낳는다. 근심을 말하고 병을 말하고 아픔을 말함은, 분명히 모두 이미 움직인 뒤의 일이다. 어찌 본상의 음양을 가지고 강론할 수 있으랴.

比樂師憂，同一坎焉，何為於比則樂，於師則憂？豈比之坎剛畫梗於其中，而師之坎則無剛畫梗於其中耶？豈比之坎陽陷陰中而師之坎陽出陰外耶？同一坎也，同一坎與坤也，同為一剛而五柔也，乃優樂頓異者，則惟其所處之時與位之不同耳。

《잡괘전》은 「비(比)는 즐겁고 사(師)는 근심한다」 한다. 두 괘가 같이 한 개의 감을 포함하는데, 어찌하여 비괘에서는 즐겁고 사괘에서는 근심하는가. 설마 비괘의 감에는 강효가 그 가운데 가로막히고, 사괘의 감에는 강효가 그 가운데 가로막히지 않는가. 설마 비괘의 감은 양이 음 가운데 빠지고, 사괘의 감은 도리어 양이 음 바깥으로 뛰쳐나간 것인가. 같이 감이요, 같이 감과 곤이 서로 짝하고, 같이 한 강 다섯 유인데, 근심과 즐거움이 절연히 서로 반대된다. 원인은 다만 처하는 때와 위가 같지 않을 뿐이다.

然憂與樂固同此心焉。處憂則憂，當樂而樂。或先憂而後樂，或先樂而後憂。時與位無定，君子處之無成心焉。故曰加憂。加者非所固有，從而加之之辭。《坎·彖》曰“惟心亨，往有尚”，尚即加之義也。物失其中為病，艮之“危薰心”，心病也。不安其中亦病，咸之“憧憧往來”，亦心病也。坎者通也，失其通為痛。噬嗑之“荷校滅耳”，《傳》曰“聰不明也”，乃耳痛也。未聞剛梗於中之為病為痛也。

그러나 근심과 즐거움은 본래 이 한 알의 마음에서 함께 나온다. 근심할 경지에 처하면 근심하고, 즐길 때를 만나면 즐긴다. 혹은 먼저 근심하고 뒤에 즐기고, 혹은 먼저 즐기고 뒤에 근심한다. 때와 위에 정준(定準)이 없고, 군자는 이에 처하여 성견을 두지 않는다. 그러므로 《설괘》가 말하는 것은 「근심을 더한다」 ― 「가(加)」는 본래 없다가 뒤에 부가된 뜻이다. 《감괘·단전》은 「오직 마음이 형통하고, 행하면 숭(尙)함이 있다」 하고, 「숭」도 또한 바로 「가」의 뜻이다. 물건이 그 중(中)을 잃으면 병이 된다. 《간괘》 구삼의 「위험하여 마음을 훈증(薰)한다」는, 곧 심병이다. 그 가운데 편안하지 않음도 또한 병이다. 《함괘》 구사의 「동동(憧憧)히 왕래한다」도 또한 심병이다. 감의 뜻은 통(通)이다. 통을 잃으면 곧 아픔이다. 《서합(噬嗑)》 상구의 「뉘우쳐 목걸이가 귀를 멸한다」에, 《상전》은 「총명(聰明)하지 않음이다」 한다. 저것이야말로 귀가 아픔이다. 강효가 중간에 가로막히면 곧 병·아픔으로 헤아린다고 들은 일이 없다.

腐儒不明象義，又不熟經文，僅知於一卦三畫中求象。求而不得，於是以剛柔之卦畫，以己意揣測而附會之，而不顧其理之是非。此言象者之所以授人口實也。坎之為矯輮，亦非其本象也。凡物件之矯輮者，必先炙以火，而以水定之。故坎象之為矯輮，亦必在與離相合，或在與離通變之後，而弓輪則更因矯輮推而及之者也。蓋物之有弓與輪，乃為矯輮之最著者也。《易》象有相因而及者，如艮為門闕，因更為閽寺；兌為口舌，因更為巫，皆與此一例也。

썩은 유는 상의를 밝히지 못하고, 또 경문에 익숙하지 못하여, 다만 한 괘 세 획 안에서 상을 구할 줄을 안다. 구해 내지 못하면, 강유의 효획을 가지고 자기의 뜻으로 측척부회(揣測附會)하여, 전혀 도리가 강론되어 통하는가 통하지 않는가를 돌보지 않는다. 이것이 바로 상을 강론하는 자가 사람에게 헐거리를 잡히는 연고이다. 다시 감의 「교유(矯輮)가 됨」도, 또한 그 본상이 아니다. 대저 목재를 비틀어 굽히고 바로잡으려 하는 것은, 반드시 먼저 불로 굽고, 다시 물로 정형(定型)한다. 그러므로 감이 교유가 됨도, 반드시 리와 서로 합하거나, 혹은 리와 교통변화한 뒤에 성립한다. 「활과 수레바퀴가 됨」에 이르러서는, 더욱 교유로부터 다시 추연(推衍)하여 펼친 것이다 ― 기물 가운데, 활과 수레바퀴는 바로 교유(矯揉)의 공이 가장 현저하다. 《역》상 가운데 이 종류의 피차로 서로 인하여 견급(牽及)하는 예가 있다. 간은 문궐이 되고, 인하여 또 문을 지키는 혼시(閽寺)가 되며, 태는 구설(口舌)이 되고, 인하여 또 무축(巫祝)이 되니, 모두 이와 같은 체례이다.

或問：象之言數，是否即“七日來復”，“八月有凶”，與“十年不字”、“十年勿用”之類？曰：非也。此乃言爻與卦之數。雖與象不盡無關，然不可即謂象之數也。然則象之倚於數者如何，可略舉其例歟？曰：《易》之為書，參天兩地而倚數。三畫成卦，參天也。因而重之，兩地也。六畫而分三才，又參天也。三才而迭用柔剛，又兩地也。用九用六，又參天而兩地也。故《易》之立言，殆無一不倚於數。詳言之，非短辭所能罄，當別論之。

어떤 사람이 묻는다. 상 가운데 말하는 수는, 곧 《복괘》의 「이레 만에 돌아온다」 《림괘(臨卦)》의 「팔월에 흉함이 있다」, 및 《둔괘(屯卦)》의 「십 년에 비로소 글자(字)한다」 《몽괘(蒙卦)》의 「십 년 쓰지 말라」 이 류인가. 대답하여 이르되, 아니다. 저것들이 강론하는 것은 효와 괘의 수로, 상과 전혀 관계가 없다고는 할 수 없으나, 그러나 곧 상의 수라 부를 수는 없다. 그러면 상이 의빙(依憑)하는 수는 어떠한가, 대략 몇 가지 예를 들 수 있는가. 대답하여 이르되, 《설괘전》은 《주역》이라는 책이 「하늘을 셋으로 하고 땅을 둘로 하여 수를 기댄다」고 강론한다. 세 획으로 한 괘를 이루는 것은 「참천(參天)」이요, 두 괘가 서로 겹쳐 여섯 획을 이루는 것은 「양지(兩地)」요, 여섯 획이 다시 삼재(三才)로 나뉘는 것은 또 「참천」이요, 삼재로서 교대로 유강(柔剛)을 쓰는 것은 또 「양지」요, 구를 쓰고 륙을 쓰는 것은, 여전히 참천이요 양지이다. 그러므로 《주역》이 말을 세움에, 거의 수에 의빙하지 않는 한 곳이 없다. 자세히 강론하여 일어내면, 두세 마디 말로 다할 수 있는 곳이 아니다. 따로 전론(專論)을 지어야 한다.

象之倚數，亦不能離乎陰陽。陽數參天，陰數兩地。參兩之數，無不原本天一至地十之五十五數，而折為五行，分寄於象。故象之言數，以根於五行及九宮之數為多。而五行各有始有壯有究，數又有別也。

상이 의빙하는 수도, 또한 음양을 떠날 수 없다. 양수는 「참천」을 취하여 셋을 율(率)로 하고, 음수는 「양지」를 취하여 둘을 율로 한다. 참(三)과 양(兩)의 두 종류의 수는, 천일부터 지십까지 합계 쉰다섯이라는 이 총수에 근본하지 않는 것이 없고, 다시 쪼개어 오행이 되며, 나뉘어 각종의 상 위에 기탁(寄託)한다. 그러므로 상 가운데 수를 강론함은, 대체로 오행의 수와 구궁(九宮)의 수에 뿌리를 둔다. 그리고 오행은 각각 기시(起始)·장성(壯盛)·종구(終究)의 세 단계가 있어, 수는 각 단계에서 또 분별이 있다.

《易》窮則變，窮於數也（天數極於二十有五，地數極於三十，天地之數窮於五十有五。故生數終於五，成數始於六，天地生成之數合於五。六乃為天地之中，七則反以天之五分陰分陽。故乾之數十。以地之六迭用柔剛，故支之數十二，十三則凶。陰九陽六，六九五十四，為窮之災。而五十六為凶之始，而九十六與一百零六皆凶數。）是故欲明象之數，必先別其時位。時有三候（即始壯究也），位有三等（即初中上也），明乎此，於象倚於數之理思過半矣。

《계사전》은 「《역》은 다하면 곧 변한다」 한다. 다하는 바는 바로 수이다(천수(天數)는 이십오로써 극으로 하고, 지수(地數)는 삼십으로써 극으로 하여, 천지지수는 오십오에 다한다. 그러므로 생수(生數)는 오에 끝나고, 성수(成數)는 륙에서 시작하여, 천지생성의 수는 오에 회합한다. 륙이야말로 천지의 중수(中數)요, 칠은 도리어 하늘의 오를 음양 두 반으로 나눈다. 그러므로 천간의 수는 열이다. 다시 지수의 륙으로써 교대로 유강을 배용(配用)하므로, 지지의 수는 열둘이요, 열셋에 이르면 흉이 된다. 음은 구로써 극으로 하고 양은 륙으로써 쓰임으로 하여, 륙구가 서로 곱하여 쉰넷을 얻는 것은 궁극의 재(災)요, 쉰여섯은 흉의 개단이며, 그리고 아흔여섯과 백여섯은 모두 흉수에 속한다). 그러므로 상의 수를 밝히 알려면, 반드시 먼저 그 때와 위를 분변하여야 한다. 때에는 세 후(候)가 있으니, 곧 기시·장성·종구이다. 위에는 세 등(等)이 있으니, 곧 초·중·상이다. 이 한 층을 밝히면, 상이 수에 의빙하는 도리에 대하여, 또 큰 절반을 영회(領會)하였다 할 수 있다.

《易》象掌於太卜，周室版蕩，典章散迭。東遷而後，未能盡復故物。孔子《說卦》所傳，即為掇拾殘闕之遺，而又歷經劫火，簡策散失。比及西漢，兩篇《十翼》，猶闕《說卦》三篇。後得河內女子發於廢屋，即今之《說卦》是也。

《역》상은 본래 태복(太卜)의 벼슬아치가 장관(掌管)하였다. 주실(周室)이 동요(動搖)하여, 전장제도(典章制度)가 산실(散失)하였다. 평왕이 동쪽으로 옮긴 이후, 옛날 있던 전적(典籍)은 전부 회복하지 못하였다. 공자의 《설괘전》에 전해 온 것은, 본래 잔결(殘缺) 가운데서 주워 모아 온 유문(遺文)으로, 그 뒤 또 여러 번 병화(兵燹)의 재앙을 당하여, 간책(簡冊)이 산실하였다. 서한(西漢)에 이르러, 《십익》 두 편 가운데 아직 《설괘》 세 편이 빠져 있었는데, 뒤에 비로소 하내(河內)의 한 여자가 허물어진 옛집 가운데서 발견하였으니, 곧 오늘날 전하는 《설괘전》이다.

卦象殘闕，自所不免。《荀九家》補象，乾有四，坤八，震三，巽二，坎八，離一，艮三，兌二，都三十有一。朱子已取以列入《本義》。而孟氏之逸象，文十倍於《九家》。計乾之象六十有一，坤八十一，震四十九，坎四十七，艮三十七，巽二十，離十九，兌九，共三百二十三，亦云夥矣。

괘상에 잔결이 있는 것은, 자연히 면하기 어렵다. 《순구가역》이 보한 일상은, 건 네 조, 곤 여덟 조, 진 세 조, 손 두 조, 감 여덟 조, 리 한 조, 간 세 조, 태 두 조, 합계 서른한 조로, 주희는 이미 《주역본의(周易本義)》에 채록하였다. 그리고 맹희(孟喜)의 한 계통에 전해 온 일상은, 편폭이 《구가》의 열 배로, 헤아리면 건상 육십일 조, 곤 팔십일 조, 진 사십구 조, 감 사십칠 조, 간 삼십칠 조, 손 이십 조, 리 십구 조, 태 구 조, 모두 삼백이십삼 조로, 또한 많다 헤아린다.

而後儒如何妥、於令升、侯果、朱震、來知德，及勝清毛錫齡，亦均有補象。要皆採自二篇《十翼》者為多。如《九家》所補之三十一象，惟坤之帛與漿，震之為鵠，巽之為鶴，未見於經，餘皆經傳所有者也。《易》道廣大，無所不包，象足以盡物，物不足以盡卦。《易·說卦》於《象》曰其於物也，其於人也，亦舉一隅而已。觸類旁通，非列舉所能盡也。

후세의 학자 하타(何妥)·간보(干寶, 자는 영승(令升))·후과(侯果)·주진(朱震)·내지덕, 및 청대의 모기령(毛奇齡, 원문은 「모석령(毛錫齡)」으로 씀)도, 또한 각각 보상(補象)이 있다. 다만 대저 《십익》 두 편 안에서 채집하여 낸 것이다. 예컨대 《구가》가 보한 서른한 상 가운데, 다만 곤의 「비단이 됨」 「장(漿)이 됨」, 진의 「기러기가 됨」, 손의 「학이 됨」이 경문에 보이지 않을 뿐이요, 그 나머지는 모두 경전 가운데에 본래 있는 것이다. 《역》도는 광대하여 싸지 않는 것이 없다. 상은 만물을 다함이 족하나, 만물은 한 괘를 다함이 족하지 못한다. 《설괘전》이 상을 강론할 때에 「물건에 있어서는」 「사람에 있어서는」 하는 것도, 소전(所詮) 한 모퉁이를 들 뿐이다. 온전히 류를 접하여 곁으로 통함에 의지하므로, 하나하나 열거하여 다해 다할 수 있는 곳이 아니다.

（《荀九家》者，荀慈明集九家《易》解，為書十卷，見於《班書》。而《文獻通考》引陳氏說，謂漢淮南王所聘明《易》者九人，荀爽嘗為之集解。但陸氏《釋文序錄》列九家姓氏為京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子元、荀爽，與前說不同。但考陸氏所列諸家，無論時代後先，且立說各異，有相冰炭，決非可合而為一者。姑錄其說以備參考可耳。）

(이른바 《순구가》란, 순상(荀爽, 자는 자명(慈明))이 구가(九家)의 《역》설을 회집하여 이룬 주해(注解)로, 전서 십 권, 반고《한서·예문지》에 저록(著錄)된다. 그리고 《문헌통고(文獻通考)》가 인용하는 진진손(陳振孫)의 설법은, 한대 회남왕(淮南王)이 빙청(聘請)한 아홉 분의 《역》에 통한 선비로, 순상이 일찍이 그들을 위하여 집해(集解)를 지었다고 한다. 그러나 육덕명(陸德明)《경전석문·서록(序錄)》이 열거한 구가의 성명은 경방(京房)·마융(馬融)·정현(鄭玄)·송충(宋衷)·우번(虞翻)·육적(陸績)·요신(姚信)·적자현(翟子玄)·순상으로, 앞의 설과 같지 않다. 자세히 고찰하면 육씨가 늘어놓은 이 여러 집은, 먼저 시대에 선후가 있다는 것을 말하지 않더라도, 각 사람의 입설(立說)도 피차로 서로 다르며, 혹은 침봉상대하여 수화(水火)와 같아, 결코 한 책으로 합성할 수 있는 것이 아니다. 잠시 이들의 설법을 아울러 기록하여, 참고에 구비할 뿐이다.)

《坤·彖》曰“君子有攸往”。讀者於此一句，往往忽略，順口讀過。而自漢以後，講《易》者無慮千數百家，亦均未著眼於此。宋儒或以為占辭，以君子指筮者，則更為無稽。須知此卦為六十四卦之第二卦，上承六十四卦第一卦之乾卦。

《곤괘》의 괘사는 「군자가 갈 곳이 있다」 한다. 독자는 이 한 구에 대하여 왕왕 홀략(忽略)하여, 입에 순하여 읽어 지나간다. 한대 이래 《역》을 강론한 자는 천백 가를 내리지 않으나, 모두 여기에 착안(着眼)하지 않았다. 송유(宋儒)에는 혹 이것을 점시(占筮)의 사(辭)로 삼아, 「군자」는 점을 치는 사람을 가리킨다고 인정하니, 그러면 더욱 근거가 없다. 알아야 할 것은, 곤은 육십사괘 가운데의 둘째 괘로, 위로 첫째 괘의 건괘를 이어 온다.

文王於《乾·彖》，只繫以“元亨利貞”四字，以概括乾德，即以概括六十四卦。以乾為天行，蕩蕩莫名。舍此四字，實無可以表示乾德而概括無遺者。坤以承乾，故亦首繫以“元亨利牝馬之貞”。“牝馬”二字，綰合乾坤，以示陰陽合德，剛柔有體。所謂立天之道，立地之道者，皆以此“元亨利貞”四字挈其綱矣。

문왕은 건괘의 괘사 아래에 다만 「원형이정(元亨利貞)」의 네 글자를 붙여, 그것으로써 건덕을 개괄하고, 또 그것으로써 온전한 육십사괘를 개괄하였다. 건은 하늘의 운행으로, 광대하여 이름 지어 형용할 길이 없어, 이 네 글자 이외에, 실로 건덕을 표시하여 조금도 유루(遺漏) 없는 다른 설법이 없다. 곤은 건을 승접(承接)하므로, 괘사의 시작도 또 「원형이빈마지정(元亨利牝馬之貞)」을 붙인다. 「빈마」의 두 글자가 건과 곤을 묶어 하나로 하여, 이로써 음양이 덕을 합하고 강유가 각각 그 체가 있음을 표명한다. 《설괘전》의 이른바 「하늘의 도를 세운다」 「땅의 도를 세운다」는, 모두 이 「원형이정」 네 글자에 의하여 제계(提挈)하여 총강(總綱)으로 삼는다.

然天地之道，非人莫明；天地化育，非人莫參。先聖作《易》，原以明人道以立人極。故於《坤·彖》“貞”字之下，即大書特書曰“君子”，所以正名定分，乃《周易》開宗明義之第一特筆也。

그러나 천지의 도는, 사람이 없으면 창명(彰明)할 수 없고, 천지의 화육(化育)은, 사람이 없으면 참찬(參贊)할 길이 없다. 선성(先聖)이 《역》을 지은 것은, 본래 인도(人道)를 천명하고 사람됨의 준칙을 수립하려 함이다. 그러므로 《곤괘》 괘사의 「정(貞)」 글자 아래에, 곧장 크게 써서 한 「군자」를 놓아, 이로써 이름을 바로잡고 분(分)을 정한다 ― 이것은 《주역》이 종(宗)을 열고 의를 밝히는 첫째 곳의 특필(特筆)이다.

讀者疑吾言乎？試即文王六十四卦之《彖辭》索之，可比較而得之矣。謙為人道之卦，曰“君子有終”。否曰“不利君子貞”，同人曰“利君子貞”，皆此君子也。周公繫爻於乾三之“君子終日乾乾”。孔子贊《易》，六十四卦《大象》之“君子”，皆述文王之意，所以闡發此一句“君子”兩字者也。乃後人猶不注意，不將前聖後聖垂教之苦心，一筆抹煞乎？

독자는 내 말을 의심하는가. 문왕이 붙인 육십사괘의 괘사에 대하여 수검(搜檢)해 보라. 한번 비교하면 명백해진다. 겸괘는 인도를 강론하는 괘로, 괘사는 「군자가 끝이 있다」 하고, 비괘는 「군자의 바름에 이롭지 않다」 하고, 동인괘는 「군자의 바름에 이롭다」 한다. 강론하는 것은 모두 이 「군자」이다. 주공이 효사를 붙여, 건괘 구삼에 「군자는 종일 건건(乾乾)하다」고 써 내렸다. 공자가 《역》을 찬(贊)하여, 육십사괘 《대상전》 가운데의 「군자」도, 모두 문왕의 뜻을 전술하여, 이로써 곤괘 괘사의 이 두 글자를 천발한 것이다. 후인은 마침내 여전히 유의(留意)를 가하지 않았다. 어찌 전성후성(前聖後聖)이 훈을 드리우고 교를 베푼 한 조각 고심을, 한 필(筆)로 말살하는 것이 아니랴.

“有攸往”者，乃鄭重指導之辭，三字具有無窮深意，亦不當忽略讀過。此“有”字，乃全《易》開卷第一“有”字，即《序卦》“有天地然後有萬物”與“有男女有夫婦有父子及禮義有所錯”之有。言既有“乾元亨利貞”，既有“坤元亨利牝馬之貞”，而後君子始“有攸往”之可言矣。

「갈 곳이 있다」는 한 구의 정중(鄭重)한 지점(指點)의 사(辭)로, 세 글자가 무궁한 깊은 뜻을 함유하니, 또한 홀략하여 읽어 지나가서는 안 된다. 이 「유(有)」 글자는, 전부 《주역》의 첫 펼침의 첫 「유」 글자로, 곧 《서괘전(序卦傳)》의 「천지가 있은 뒤에 만물이 있다」, 및 「남녀가 있고, 부부가 있고, 부자가 있다」에서 「예의가 베풀어질 곳이 있다」에 이르는 저 한 줄의 「유」 글자이다. 뜻은 이르되, 먼저 건의 「원형이정」이 있고, 또 곤의 「원형이빈마지정」이 있은 뒤에, 비로소 군자는 「갈 곳이 있다」를 논할 수 있다.

攸者，安也，久也；往者，進也。上言乾坤之“元亨利貞”，乃天地之道，循環而無端者也。而君子以參贊天地，乃進化而不已者也。故曰“有攸往”。與近世哲學家所謂天行之往復為循環線，人治之進化為螺旋線，其理正相吻合。以下六十四卦皆根此立言，以明人事之是非得失而定吉凶。

「유(攸)」는 편안함이요 오래됨이요, 「왕(往)」은 전진이다. 위에서 말한 바의 건곤의 「원형이정」은, 천지의 도로, 순환왕복하여 기근(起訖)이 없다. 그리고 군자가 천지의 화육을 참찬하는 것은, 끊임없이 앞으로 진화하므로, 「갈 곳이 있다」 한다. 이것은 근세의 철학가가 말하는 「천행(天行)의 왕복은 원권(圓圈) 식의 순환선이요, 인치(人治)의 진화는 반선상승(盤旋上昇)의 나선선이다」와, 도리가 바로 서로 합한다. 이하 육십사괘는 모두 이 한 점에 근거하여 말을 세워, 이로써 인사의 시비득실을 천명하고 길흉을 판정한다.

自讀者將此重要之經文滑口讀過，宋人不得其解，更以君子二字為指筮者而言。於是全《易》，《彖》、《象》，皆索然毫無生氣。孔子之《大象》所謂“君子以”者，亦味同嚼蠟矣。

독자가 이 가장 긴요한 경문을 가볍게 미끄러뜨려 지나간 이후, 송 사람은 또 그것을 풀어 통하지 못하여, 차라리 「군자」 두 글자를 점시하는 사람을 가리킨다고 말을 세웠다. 여기에 전부 《주역》은 《단전》 《상전》을 아울러 데리고, 모두 전연(索然)하여 맛이 없고 조금도 생기가 없는 것이 되었고, 공자《대상전》 안의 구구(句句)의 「군자는 이로써」도, 읽으면 납을 씹는 것과 같은 맛이 되었다.

“坤利西南得朋，東北喪朋”二語，註解不一。王肅以下，大概以朋為陰類，西南離巽兌皆陰卦，故“得朋”。東北震坎艮皆陽卦，故“喪朋”。以喻女子在室得朋，猶迷而失道；出嫁喪朋，乃順而得常。陰必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有安貞之吉。史徵、崔憬，及程朱《傳》、《義》之解釋，大略如此。其於文義，終覺牽強。言虞氏學者，以納甲為言。以坤之得朋，為月之得明，則以朋為陽矣。辛齋以為欲解釋此二語，必先定朋字之確詁。究竟指陽說，抑指陰言？

《곤》괘 괘사의 「서남에 벗을 얻고, 동북에 벗을 잃는다」 두 구는, 주가의 설법이 종래 같지 않았다. 위 사람 왕숙(王肅) 이하, 대저 「붕(朋)」을 음의 동류(同類)로 본다. 서남방위 위의 《리》《손》《태》는 모두 음괘이므로 「벗을 얻는다」 하고, 동북방위 위의 《진》《감》《간》은 모두 양괘이므로 「벗을 잃는다」 한다. 아울러 이것으로써 여자가 시집가지 않고 집에 있어 동반(同伴)과 함께 모이는 것을 「벗을 얻음」으로 비유하나, 그러나 바로 정도(正道)를 미실(迷失)함이요, 시집가서 동반을 떠나는 것을 「벗을 잃음」으로 하여, 도리어 유순하여 상리(常理)에 합한다 한다. 음은 반드시 양을 따르고, 자기의 동류를 버려야, 비로소 만물을 화육하는 공을 성취하고, 비로소 「안정(安貞)」의 길이 있다. 당 사람 사징(史徵)·최경(崔憬) 및 정이《이천역전(伊川易傳)》·주희《주역본의》의 해석은, 대략 모두 이 한 갈래로, 그러나 가지고 경문의 자면(字面)과 대조하면, 끝내 면강(勉强)으로 느낀다. 한대 우번의 학을 강론하는 사람은 곧 고쳐 「납갑(納甲)」으로써 설을 세워, 《곤》괘의 「벗을 얻음」을 달이 광명을 얻음으로 강론하니, 이같이 하면 「붕」은 또 양이 되었다. 항신재는 생각하여 이르되, 이 두 구를 강론하여 통하려면, 반드시 먼저 「붕」 글자의 확실한 훈고(訓詁)를 정하여야 한다. 그것은 도대체 양을 가리키는가, 혹은 음을 가리키는가.

按西南固坤之本位，坤中爻二三四為益坤(益卦二三四爻為坤)，三四五為損坤(損卦二三四爻為坤)。故損之五，益之二，皆曰“十朋之龜”。此十朋，即《坤·象》“得朋”“喪朋”之朋也。而損之六三，曰“三人行則損一人，一人行則得其友，”以損之義為損下益上。損泰下卦之三，以益上卦之上，泰變為損，下乾(乾，子丑寅三人)去其一爻，故曰“三人行則損一人”。損此一爻以益坤上，雖成損，而上與三仍得陰陽相應，故日“則得其友”。據此以觀，則陰以得陽為朋，陽以得陰為友，其例甚明。

그의 고변(考辨)은 괘상으로부터 손을 넣는다. 서남은 본래 《곤》의 본위(本位)이다. 그리고 《곤》체는 따로 출처가 있다. 《익》괘의 이·삼·사 효는 호체(互體)하여 《곤》을 이루고, 《손》괘의 삼·사·오 효도 또한 호체하여 《곤》을 이룬다. 그러므로 《손》괘 육오·《익》괘 육이의 효사는 모두 「십붕의 거북」이라 한다. 이 「십붕」의 「붕」은, 바로 《곤》괘 《단》사 안의 「벗을 얻고」 「벗을 잃고」의 저 「붕」이다. 다시 《손》괘 육삼을 보라. 「세 사람이 가면 곧 한 사람을 덜고, 한 사람이 가면 곧 그 벗을 얻는다」. 《손》괘의 취의(取義)는 하괘를 감손하여 상괘를 증익하는 것으로, 《태》괘의 하괘의 셋째 효를 덜어, 이로써 상괘의 윗효를 증익하면, 《태》는 《손》으로 변한다. 하괘는 본래 《건》으로, 자·축·인에 짝하여 바로 「세 사람」에 합한다. 지금 한 효를 덜었으므로, 「세 사람이 가면 곧 한 사람을 던다」 한다. 이 한 효를 위의 《곤》체에 더하면, 괘는 《손》이 되나, 윗효와 셋째 효는 여전히 음양이 서로 응하므로, 「곧 그 벗을 얻는다」 한다. 이로써 보면, 음이 양을 얻는 것을 「붕」이라 하고, 양이 음을 얻는 것을 「우(友)」라 한다. 체례는 십분 청초(清楚)하다. 이 한 조는 바로 그와 옛 주가 분기(分歧)하는 근거이다. 옛 주는 「붕」을 동류의 음으로 강론하고, 그는 도리어 《손》《익》 두 괘의 효사 안에서 「붕」은 반드시 양을 가리킴을 구해 냈다.

而《坤·彖》之“朋”可得言矣。坤方於十二辰為未申之位，於消息卦為否為遁。否下卦坤，故“先迷”。上卦乾，故“後得主”。坤間辰六爻，未巳卯逆行，自西至南，由遁至乾，皆陽爻日增，故曰“西南得朋”。自乾以後，而東而北，夬壯泰臨復。陽爻遞減，故曰“喪朋”。至戌亥歸坤，純陰無陽，朋喪盡矣。更逆行至酉，為坤之終位(兌酉數十，十亦為終)。值兌之正位，兌九四之喜有慶也。故曰“乃終有慶”。

훈고가 이미 정해지면, 《곤》괘 《단》사의 「붕」은 강론하여 통한다. 《곤》의 방위는 십이지지 가운데 미·신에 해당하고, 십이소식괘 가운데 《비》와 《둔》에 해당한다. 《비》의 하괘는 《곤》이므로, 괘사는 「먼저 미혹한다」 하고, 상괘은 《건》이므로, 「뒤에 주인을 얻는다」 한다. 《곤》괘 여섯 효가 짝하는 지지는, 미·사·묘에 따라 역행하여, 서에서 남으로 돌며, 괘상은 《둔》에서 한 갈래로 《건》에 체진(遞進)하여, 양효는 날로 날로 늘어나므로, 「서남에 벗을 얻는다」 한다. 《건》을 지나 다시 동·북으로 가면, 차례로 《쾌》《대장(大壯)》《태》《림》《복》으로, 양효는 차례로 감소하므로, 「벗을 잃는다」 한다. 술·해 두 지(支)에 이르면 《곤》에 돌아가, 순음이요 양이 없어, 벗은 이미 다 잃는다. 다시 역행하여 유(酉)에 이르면, 바로 《곤》의 종위(終位)이니(《태》는 유에 짝하여, 그 수는 열, 열은 곧 끝이다), 또 마침 《태》의 정위에 해당하여, 《태》괘 구사의 「기쁨이 있다」의 경행(慶幸)에 합한다. 그러므로 괘사는 이어서 「마침내 끝에 경사가 있다」 한다.

則自“先迷後得主”以下，可一氣貫串，無一字不腳踏實地矣。至“十朋”之義，原為天一至地十之數，各相有合。在坤言坤，以陰得陽，故曰“十朋”，與前說亦相合也。(以消息言之，“得”者息也，“喪”者消也。得喪者，即消息二字之代名也。以坤消乾至東北而乾陽消盡，反為純坤。喪朋之為消陽，可無疑義矣。)

이같이 강론하면, 「먼저 미혹하고 뒤에 주인을 얻는다」 이하의 괘사는 한 기운으로 관통하여, 한 글자로서 허공(懸空)하여 실처(實處)에 떨어지지 않는 것이 없다. 「십붕」의 함의에 이르러서는, 본래 천일부터 지십까지의 이 한 벌의 수로, 둘둘 서로 짝하여 각각 회합이 있다. 《곤》괘 자신에 대하여 말하면, 음으로써 양을 얻으므로 「십붕」이라 칭하여, 앞의 훈석과도 바로 서로 맞물린다. 항신재는 따로 안어(按語)를 더하여 이르되, 만약 소식괘로부터 보면, 「득(得)」은 곧 「식(息)」으로, 곧 양기의 생장(生長)이요, 「상(喪)」은 곧 「소(消)」로, 곧 양기의 소퇴(消退)이다. 「득상」의 두 글자는 실은 「소식」의 두 글자의 대칭(代稱)이다. 《곤》으로써 《건》을 소하여, 동북방위에 이를 때에 《건》의 양효는 소진(消盡)하여, 온 괘는 순 《곤》으로 돌아간다. 이로써 보면 「벗을 잃음」은 곧 양을 소함이니, 이 한 점에 의의(疑義)가 없다.

《坤·初六》：“履霜堅冰至”。舊說尚無悖於義，惟以“堅冰”二字為疑。於是臆說紛紜，妄相揣測。而於聖人立言之本旨，相去愈遠矣。須知此爻乃坤卦初爻，乃六十四卦陰爻之第一爻，亦即以陰消陽之第一爻也。剛柔始變，陰陽大化根本所自立之初，豈可輕易忽略看過？周公繫艾，鄭重言之曰“履”。履者何？踐履也。以“履”冠六十四陰爻之初，以明人生涉世之初步也。

《곤》괘 초륙의 효사 「서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다」는, 전인의 옛 설은 의리 위에서 오히려 위배로 헤아리지 않으나, 다만 「견빙(堅氷)」 두 글자에 의심을 낳아, 여기에 억측(臆測)의 설이 분분(紛紛)히 일어나, 함부로 짐작하여, 성인이 말을 세운 본지(本旨)로부터 도리어 점점 멀어졌다. 알아야 할 것은, 이 한 효는 《곤》괘의 초효로, 곧 육십사괘 전부의 음효 가운데의 첫째 효이며, 동시에 또한 음으로써 양을 소하는 첫째 효이다. 강과 유는 여기서부터 전변(轉變)을 시작하고, 음양대화(陰陽大化)의 근본은 이로써 전정(奠定)된다. 어찌 가벼이 놓쳐 지낼 수 있으랴. 주공은 여기에 효사를 붙여, 정중하게 한 「리(履)」 글자를 썼다. 「리」란 무엇인가. 곧 천리(踐履)로, 발을 땅에 밟아 걷는 것이다. 「리」 글자를 육십사괘의 모든 음효의 맨 앞에 씌우는 것은, 바로 인생이 세상에 들어서 내딛는 첫걸음을 점명(點明)하려는 것이다.

離卦之初曰“履錯然”，以殿《上經》，以示有始必有終。兩“履”字遙相呼應，非泛文也。孔子韋編三絕，深能契合文周之心，故《繫傳》於三陳九德，獨舉一履。再三反覆，推勘盡致。以明立德之本。雖僅舉九卦，而六十四卦可以意推之矣。故“履”之一字，即以為全《易》之綱領，為聖人以《易》立教精義之所在，亦無不可也。豈可輕易忽略看過哉！

이와 서로 응하여, 《리(離)》괘 초구의 효사는 「밟아 어지럽다」 하여, 이로써 《상경(上經)》을 거두어, 시작이 있으면 반드시 끝결이 있음을 표시한다. 앞뒤의 두 개의 「리」 글자는 멀리 서로 호응하여, 결코 손을 따라 써 내린 한문(閑文)이 아니다. 공자는 《역》을 읽어 위편삼절(韋編三絕)에 이르러, 깊이 문왕·주공의 용심(用心)과 계합(契合)할 수 있었다. 그러므로 《계사전》의 「세 번 구덕(九德)을 베푼다」의 한 단은, 홀로 《리》괘를 맨 앞에 들어, 반복하여 펴서 말하고, 도리를 추구(推究)하여 다하는 곳에 이른다. 덕을 세우는 근본을 점명하려 함이다. 저곳은 다만 아홉 괘를 들었으나, 육십사괘의 도리는 모두 이로써 추상(推想)할 수 있다. 그러므로 「리」의 이 한 글자를 전부 《주역》의 강령(綱領)으로 보고, 성인이 《역》을 빌려 교를 세운 정의(精義)의 소재로 보아도, 또한 옳지 않지 않다. 이와 같이 긴요한 글자를, 어찌 가벼이 홀략하여 지낼 수 있으랴.

“堅冰至”，原非坤初爻之候，乃周公以繫於初爻者。雖曰防微杜漸之意，然實《周易》之一種特別筆法，學者更不可不知也。陽順陰逆，坤乃陰卦之宗。故聖人繫辭，皆用逆筆，特由“至”字反說到“初”。觀乾曰“元亨利貞”，坤曰“元亨利牝馬之貞”，其文氣亦皆一順一逆。孔子贊坤，亦以“至”字開口，真能與文王周公心心相印者矣。觀象玩辭，不可不於此等處加之意也。

「단단한 얼음이 이른다」가 가리키는 시령(時令)은, 본래 《곤》괘 초효에 속하지 않으나, 주공이 뜻이 있어 그것을 초효 위에 붙인 것이다. 옛 풀이는 미(微)를 막고 점(漸)을 막는 경고로 푼 것은 물론 틀리지 않으나, 이것은 더욱 《주역》의 한 종류의 특수필법(特殊筆法)으로, 《역》을 배우는 자는 알지 않을 수 없다. 양의 운행은 순(順)이 되고, 음의 운행은 역(逆)이 된다. 그리고 《곤》은 일체의 음괘의 종주(宗主)이므로, 성인은 그것에 사(辭)를 붙임에 일괄하여 역필(逆筆)을 써, 일부러 결과의 「지(至)」로부터 거꾸로 개단(開端)의 「초(初)」에 말하여 돌린다. 시험하여 보라, 《건》은 「원형이정」이라 하고, 《곤》은 「원형이빈마지정」이라 한다. 문기(文氣)도 또한 바로 한 순 한 역이다. 공자가 《단전》을 지어 《곤》을 찬함에, 입을 열면 곧 「지극한가 곤원(坤元)」의 「지」 글자로, 참으로 문왕·주공과 마음과 마음을 도장 찍어 맞출 수 있다. 괘상을 관찰하고 괘효사를 완미(玩味)함에, 이 류의 곳에서 뜻을 가하지 않을 수 없다.

《坤·六二》“習”之一字，亦《周易》最要之眼目也，亦不可忽略看過。初曰“履”，以明人生涉世之始也。二曰“習”，以明涉世後必至之一境也。繫接上文，一氣而來。霜猶履也，堅冰至則已習矣。人之生性相近也，習則遠矣。善惡分途，積微成著，無不由習之一字而來。聖人慎所習，惟立教以濟之，故坎特著曰“習坎”(坤二爻坎位也)。孔子《大象》曰“君子以常德行習教事”，而《論語》曰“學而時習之”，此皆善用其習以立人道者也。

《곤》괘 육이의 효사 가운데의 「습(習)」 글자도, 역시 《주역》의 가장 긴요한 눈알로, 또한 가벼이 놓쳐 지나서는 안 된다. 초륙은 「리(履)」라 하여, 인생이 세상에 들어서는 개단을 점명하고, 육이는 「습」이라 하여, 세상에 들어선 뒤에 필연으로 들어가는 한 종류의 경지를 점명한다. 두 효의 문의(文意)는 서로 이어, 한 기운으로 꿰뚫어 내린다. 서리 위를 밟는 것은 오히려 「리」에 지나지 않고, 단단한 얼음이 응결됨에 이르러서는, 이미 「습」이다. 사람의 천성은 본래 서로 가까우나, 일단 습관이 되면 서로 멀어진다. 선과 악은 여기서부터 길을 갈라, 세미(細微)에서 쌓여 현저함을 이루는 것은, 모두 「습」의 이 한 글자로부터 오지 않는 것이 없다. 성인은 익히는 곳의 두려울 바를 깊이 알아, 다만 교(敎)를 세우는 것으로써 구제(補救)할 뿐이다. 그러므로 《감》괘는 특별히 괘명(卦名)을 표출하여 「습감(習坎)」이라 한다(《곤》괘의 이 효는 바로 《감》의 위치에 해당한다). 공자《대상전》은 「군자는 덕행을 상(常)으로 하고 교사(敎事)를 익히는 것으로써 한다」 하고, 《논어》의 첫 편은 「배우고 때때로 익힌다」 한다. 이것은 모두 「습」을 잘 써서 인도를 확립한 예이다.

自世運遞遞降，天德王道已成故事(蠱，故事也)。後世雄才大略之君相，恆利用“習”之一字，為操縱斯民之具。非常之原，黎民懼焉。乃施之以漸，今習而安之，則習非且可以勝是矣！(如革命之說，初聞者無不掩耳卻走，駭為非常。乃一再試之輿論，和之。曾幾何，時昔之掩耳卻走者，或且醉心從之矣。此即習之說也。近世歐美大政治家，欲有所設施，恆先建議以造成輿論，使人民習見習聞而後行之。舉重若輕矣。)

그러나 세운(世運)은 대대로 내리내려, 천덕왕도(天德王道)는 일찍이 오래된 옛일이 되었다(《고》괘가 취하는 상은, 바로 오래 쌓여 서로 따라온 옛일이다). 후세의 저들의 웅재대략(雄才大略)한 군주와 보상(輔相)은, 왕왕 도리어 「습」 글자를 백성을 조종(操縱)하는 공구로 삼는다. 대저 비상(非常)의 거사는, 백성은 처음에는 늘 두려워한다. 여기에 먼저 조금씩 추행(推行)하여, 사람을 습관시킨 뒤에 편안히 평소와 같이 하게 하여, 끝내 그른 것이 도리어 옳은 것을 압도할 수 있다. 항신재의 자주(自注)는 예를 들어 이르되, 혁명의 주장이 막 제출되었을 때, 듣는 자는 모두 귀를 막고 도망하여, 사람을 놀라게 함이 듣기에 놀랍다고 하였다. 여론이 한 번 두 번 시탄(試探)·부화(附和)함을 지나, 오래지 않아, 당년에 귀를 막고 도망한 사람이, 심하게는 침미(沉迷)하여 따라다니는 자까지 있다. 이것이 바로 「습」의 작용이다. 근세 구미(歐美)의 대정치가가 어떤 조치를 추행하려 할 때도, 또한 먼저 의안을 제출하여 이로써 여론을 조성하고, 민중을 보는 데 듣는 데 익숙하게 한 뒤에 실행하기에 익숙하여, 여기에 무거운 것을 들어도 가벼운 것 같다.

然聖人之化民成俗，尚道德不尚事功。操縱之術，非所屑焉。端民習於就學之始，薰陶而善良之，化行而俗美，則施之於事。不習自無不利，此豈一朝一夕之故哉！周公繫“習”於坤之二爻，以承“履霜堅冰”之後，其用意至深遠矣！

그러나 성인이 백성을 화육하고 풍속을 양성함에, 숭상하는 것은 도덕이요 사공(事功)이 아니며, 이 류의 인심을 조종하는 권술(權術)은, 그가 삼가지 않는 곳이다. 성인의 방법은 백성이 입학하는 처음부터 그 익히는 곳을 바르게 하고, 훈도(薰陶)로써 선을 향하게 하여, 교화가 널리 펴지면, 풍속은 자연히 순미(淳美)해지고, 그런 뒤에 정사에 베푼다. 그 때에 이르면 일부러 「익히려」 하지 않아도, 자연히 순리(順利)하지 않은 것이 없다. 이것은 어느 곳에 하루아침 한 저녁에 이룰 수 있는 일이 있으랴. 주공이 「습」 글자를 《곤》괘의 이 효에 붙여, 「서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다」의 뒤에 이은 것은, 용의(用意)가 실로 지극히 심원하다.

乾，天行也。坤，地道也。天運於虛，地徵諸實。故乾以言道，坤以言德。道運於虛，德徵諸實也。詳玩兩卦《彖》、《象》，乾曰“元亨利貞”，坤則曰“元享利牝馬之貞”。全卦六爻，乾則象以“潛見躍飛亢”及“乾乾”“惕若”，皆用虛筆。而坤則曰“履”，曰“習”曰“可貞”，曰“括囊”曰“黃裳”，曰“血”，筆筆皆徵實矣。

《건》이 강론하는 것은 하늘의 운행이요, 《곤》이 강론하는 것은 땅의 법칙이다. 하늘은 허(虛)한 곳에서 운전(運轉)하고, 땅은 실(實)한 곳에서 증험(證驗)한다. 그러므로 《건》은 이로써 「도(道)」를 말하고, 《곤》은 이로써 「덕(德)」을 말한다 ― 도는 허에 운행하고, 덕은 곧 실사(實事) 위에서 인증(印證)을 얻어야 한다. 자세히 두 괘의 《단전》 《상전》을 보면, 《건》은 「원형이정」이라 하고, 《곤》은 곧 「원형이빈마지정」이라 하여, 한 개의 구체적인 물상을 더 낸다. 여섯 효의 조사(措辭)도 또한 이와 같다. 《건》은 「잠(潛)」 「현(見)」 「약(躍)」 「비(飛)」 「항(亢)」 및 「건건(乾乾)」 「척약(惕若)」을 쓰니, 전부 허필(虛筆)이다. 《곤》은 곧 「리(履)」를 말하고, 「습(習)」을 말하고, 「바를 수 있다」를 말하고, 「괄낭(括囊)」 「황상(黃裳)」을 말하고, 「피」를 말한다. 붓붓이 모두 실처에 떨어진다.

聖人之筆，妙極神化。孔子贊《易》，為衰世之救濟，略天道而言人事，由下學以希上達。故首重立德，由立德以明道。然明道與立德，均非辭無以見焉。是以《文言》曰“修辭立其誠”。上下兩篇之《繫辭》，又各為之傳，又特表而出之曰“以言者尚其辭”，又曰“所樂而玩者爻之辭焉”，皆教人以學《易》之方也。卦有小大，辭有險易，言小大而陰陽可知，言險易而順逆虛實可知。學者必潛心玩索，始能微顯闡幽。茲略舉乾坤兩卦之字法，餘卦可類推，而《十翼》之辭亦可類及矣。

성인이 붓을 내리는 분촌(分寸)은, 정묘하여 출신입화(出神入化)이다. 공자가 《역전》을 지은 본의(本意)는, 쇠란(衰亂)의 세상을 위하여 구제(救濟)를 도모함에 있으므로, 그러므로 천도를 생략하고 인사를 많이 강론하여, 절근(切近)한 하학(下學)으로부터 손을 넣어 상달(上達)을 기구(企求)하고, 이로 인하여 먼저 덕을 세움을 중히 여기고, 다시 덕을 세움으로써 도를 천명한다. 그러나 도를 밝히든 덕을 세우든, 문사(文辭)를 떠나면 나타날 길이 없다. 그러므로 《문언전》은 「사(辭)를 닦아 그 성(誠)을 세운다」 하고, 《계사》 상하 두 편은 또 각각 이를 위하여 전(傳)을 지어, 일부러 「말로써 하는 자는 그 사(辭)를 숭(尙)한다」를 뽑아 내고, 또 「즐겨 노니는 자는 효의 사(辭)이다」 한다. 모두 사람에게 《역》을 배우는 문경(門徑)을 가르침이다. 괘에 작은 것이 있고 큰 것이 있고, 사에 험한 것이 있고 평이한 것이 있다. 소대(小大)를 말하면, 음양은 알 수 있고, 험이(險易)을 말하면, 순역허실(順逆虛實)은 알 수 있다. 《역》을 배우는 자는 반드시 잠심하여 완색(玩索)하여야, 비로소 현(顯)에서 미(微)에 들어가 유은(幽隱)을 천발할 수 있다. 여기에 다만 대략 《건》《곤》 두 괘의 글자를 쓰는 법을 들고, 그 나머지 각 괘는 이에 비추어 유추할 수 있으며, 《십익》의 문사도 또한 아울러 유추할 수 있다.

《乾·彖》曰：“首出庶物，萬國咸寧。”《坤·彖》曰：“含弘光大，品物咸亨。”此以贊乾坤化育之功，皆陰陽合德，交相為用。乾用九以變坤，坤用六以承乾。僅一咸字，已將乾坤兩卦綰合，有天地絪縕之妙。咸者上兌下艮之卦，乾在坤中，所謂二氣感應以相與，天地感而萬物化生者也。

《건》괘《단전》은 「머리로 서물(庶物)을 내어, 만국이 모두 편안하다」 하고, 《곤》괘《단전》은 「넓음을 품고 크게 빛나, 품물(品物)이 모두 형통한다」 한다. 두 구는 모두 《건》《곤》의 화육의 공을 찬미하여, 그러나 둘은 모두 음양이 덕을 합하고 서로 쓰임을 이룬다. 《건》은 「구를 씀」으로써 변하여 《곤》에 들어가고, 《곤》은 「륙을 씀」으로써 《건》을 승접한다. 단지 한 개의 「함(咸)」 글자가, 《건》《곤》 두 괘를 묶어 하나로 하여, 천지의 기가 인운교합(絪縕交合)하는 묘처를 갖춘다. 「함」은 본래 위 《태》 아래 《간》의 괘로, 괘체는 바로 《건》이 《곤》 가운데 처하는 것이요, 곧 《함》괘《단전》이 말하는 「두 기가 감응하여 이로써 서로 여(與)한다」 「천지가 감하여 만물이 화생한다」이다.

夫庶物與萬國，皆坤象焉。乾元首出，久道化成。於是乎有咸寧之慶。弘與大，皆乾象焉，而坤能含之光之(凡陽必得陰而始光。如日，必遇地與月，或其他能受光之質，而光始見也。)，於是乎品物有咸亨之象。然而乾之咸寧，寧於坤焉。而坤之咸亨，亨於乾焉。交互錯綜，妙合無間。神哉化工之筆也！至臨之“咸臨”，姤之“咸章”，皆以一“咸”字以形容陰陽構合之妙。臨數一二，一二為子丑，子丑陰陽始合。姤數七八，七八為午未，午未天地相遇，為陰陽中合。與乾坤兩卦之“咸”字，互相印證，互相發明者也。

다시 갈라서 보면, 「서물(庶物)」과 「만국(萬國)」은 모두 《곤》의 상에 속하고, 《건》원은 머리에 있어 나와, 오래 긴 도가 화육하여 이루어, 여기에 「모두 편안하다」의 길경(吉慶)이 있다. 「홍(弘)」과 「대(大)」는 모두 《건》의 상에 속하고, 그리고 《곤》은 그것을 함용(含容)하고 그것을 비추어 밝힐 수 있다(대저 양은, 반드시 음을 얻어야 비로소 빛을 나타낸다. 비유하면 태양은, 대지·달 혹은 다른 빛을 승수(承受)할 수 있는 물질을 만나야, 비로소 빛이 보인다), 여기에 만물이 「모두 형통한다」의 상이 있다. 그러나 《건》의 「모두 편안함」은, 실은 안녕이 《곤》 위에 있고, 《곤》의 「모두 형통함」은, 실은 형통이 《건》에 있다. 피차로 교호착종(交互錯綜)하여, 묘합(妙合)하여 한 실의 간극도 없다. 참으로 조화의 붓의 신기(神奇)이다. 《림》괘 효사의 「모두 임(臨)한다」 《구》괘 효사의 「모두 드러난다」에 이르러서는, 또 모두 한 개의 「함」 글자로써 음양교합의 묘처를 형용한다. 《림》이 짝하는 수는 일·이로, 일·이는 지지의 자·축에 대응하고, 자축은 바로 음양이 비로소 교합하는 곳이다. 《구》가 짝하는 수는 칠·팔로, 칠·팔은 지지의 오·미에 대응하고, 오미는 바로 천지가 서로 만나 음양이 중도에 회합하는 곳이다. 이들의 「함」 글자와 《건》《곤》 두 괘의 「함」 글자는, 피차로 인증하고 피차로 발명할 수 있다.

《咸·彖傳》曰“咸，感也。(舊說：咸感無心，兌說無言。無心之感，其感始至。無言之說，其說乃大。)二氣感應以相與”。蓋物理必異性者乃能相感，而善感者莫如人。人之善感者，莫如男女，尤莫如少女少男。故以少女少男之卦名之曰咸。而咸卦六爻，又均取象於人身，則以感覺之最靈且捷者，更莫過於一身焉。

《함》괘《단전》은 이르되, 「함이란 감이다……두 기가 감응하여 이로써 서로 여(與)한다」 하였다.(옛 설은 지적한다. 「함」 글자는 「감」 글자보다 한 개의 「심(心)」이 적고, 「태(兌)」 글자는 「열(說)」 글자보다 한 개의 「언(言)」이 적다. 마음 없이 감하면, 감응이야말로 가장 진절(眞切)하고, 말 없이 기뻐하면, 희열이야말로 가장 광대하다.) 대범의 물리는, 반드시 성질이 서로 다른 물건이어야 서로 감응할 수 있고, 그리고 가장 감응을 잘하는 것은 사람만 같지 못하며, 사람 가운데 가장 잘 감하는 것은 남녀만 같지 못하고, 특히 소녀와 소남만 같지 못하다. 그러므로 《역》은 곧 소녀 《태》가 위이고 소남 《간》이 아래인 이 한 괘를 취하여, 이름을 「함」이라 한다. 그리고 《함》괘의 여섯 효는 또 일률로 사람의 신체에 상을 취한다. 감각이 가장 민렵(靈敏)·가장 신첩(迅捷)한 것은, 자기의 이 한 몸을 넘는 것이 없기 때문이다.

六爻初拇，二腓，三股，五脢，六輔頰舌。四當為心，乃不曰心，而曰“憧憧往來”。以心不可見，且咸之感，本無心也。卦爻取象之精細，可謂剖拆毫芒。至義蘊之妙，更有非言語所能形容。細玩逐爻之辭，見深見淺，必有所得焉。(物理：異性則相感相吸。兩性既感而吸合，則原有之兩性相消而等於無。故咸又為無。又咸從戌從口，戌亥數無。先天卦艮居戌口，與兌相對，故兌艮為咸，而咸為無。後天卦乾居戌亥，故乾亦為無。)

여섯 효는 차례로 상을 취한다. 초륙은 발의 엄지발가락이요, 육이는 종아리요, 구삼은 넓적다리요, 구오는 등의 살이요, 상륙은 뺨 곁과 혀이다. 차서(次序)에 따르면, 구사는 마음이어야 하나, 효사는 「심(心)」을 말하지 않고, 다만 「동동히 왕래한다」 한다. 마음은 보이지 않고, 더욱이 「함」의 감응은 본래 무심지감(無心之感)이기 때문이다. 괘효의 취상의 세밀함은, 호망(毫芒)까지 부석(剖析)하였다고 해야 한다. 그 가운데 의온(義蘊)의 정묘함에 이르러서는, 더욱 언어가 형용할 수 있는 곳이 아니다. 다만 매 한 효의 사구(辭句)를 자세히 완미하면, 보는 것이 깊든 얕든, 총괄하여 얻는 곳이 있다. 항신재의 자주는 보충한다. 물리로부터 말하면, 이성(異性)은 서로 감하고 서로 끈다. 양성(兩性)이 이미 감응하고 끌려 합하면, 원래 있던 양성은 곧 서로 상쇄하여 없음과 같다. 그러므로 「함」은 또 「무(無)」의 의가 있다. 다시 글자 모양으로부터 보면, 「함」은 「술(戌)」에서 나오고 「구(口)」에서 나오고, 술·해의 수는 무이다. 선천괘위는 《간》이 술에 있어 《태》와 서로 대하므로, 《태》《간》이 합하여 《함》이 되고 《함》은 무가 된다. 후천괘위는 《건》이 술해에 있으므로, 《건》도 또한 무가 된다.

“大哉乾元！萬物資始”，“至哉坤元！萬物資生”。此言盈天地間之事事物物而約其大數，即上下二篇之策，萬有一千五百二十以當萬物之數者是也。《乾·彖》曰“品物流形”，《坤·彖》曰“品物咸亨”。品物者，物之既成，可以類而別之，故曰“品”。“品物流形”者，乾流坤形也，坎也。“品物咸亨”者，坤承乾亨也，離也。可見乾坤二《彖》，無一字不互文見義者也。

《건》괘《단전》은 「크도다 건원(乾元), 만물이 이로써 시작된다」 하고, 《곤》괘《단전》은 「지극하도다 곤원(坤元), 만물이 이로써 난다」 한다. 여기의 「만물(萬物)」은, 천지 사이에 충만한 일체의 사물을 귀결하여 한 개의 약수(約數)로 삼은 것이니, 곧 《계사전》이 말하는 《상경》 《하경》 두 편의 책수(筮策數)를 합하여 일만천오백이십으로 하여, 이로써 만물의 수에 해당케 한 것이다. 《건》괘《단전》이 또 「품물이 흘러 형(形)한다」 하고, 《곤》괘《단전》이 또 「품물이 모두 형통한다」 함에 이르러서는 ― 이른바 「품물」이란, 만물이 이미 생성되어, 류별(類別)에 따라 구분할 수 있음을 가리키니, 그러므로 「품」이라 칭한다. 「품물이 흘러 형한다」는 《건》기가 유행(流行)하여 《곤》이 이를 위하여 형을 이루니, 《감》에 상을 취한다. 「품물이 모두 형통한다」는 《곤》이 《건》을 승접하여 형통하니, 《리》에 상을 취한다. 이로써 보면 《건》《곤》 두 괘의 《단전》은, 한 글자로서 호문(互文)하여 의를 나타내지 않는 것이 없다.

至“首出庶物”，不曰“萬”，不曰“品”者，乃合萬與品而兼言之，對於首而言也。通言萬物，未分類也。物而曰品，則“方以類聚物以群分”矣。既類聚以群分，則必有一焉超乎其類統乎其群者。即首出之義，而不為首者皆庶也。故曰“庶”者，對於首而言也。不曰“首出萬物”，“首出品物”，而必曰“首出庶物”。可見聖人修辭之精，無一字虛設，無一字苟且焉。

「머리로 서물을 낸다」의 한 구에 이르러서는, 「만물」이라 하지 않고, 「품물」이라도 하지 않고, 도리어 「서물(庶物)」이라 하는 것은, 「만」과 「품」의 두 층의 뜻을 합하여 강론하고, 더욱이 「수(首)」 글자에 대하여 말하는 것이다. 뭉뚱그려 「만물」이라 칭하면, 아직 분류하지 않은 것이요, 「품물」이라 칭하면, 곧 《계사전》의 이른바 「방(方)은 류로써 모이고, 물은 무리로써 나뉜다」이다. 이미 류취군분(類聚群分)한 이상, 그 가운데 반드시 한 개의 동류를 초출하고 온 무리를 통령(統領)하는 자가 있다. 이것이 곧 「머리로 낸다」의 함의이다. 그리고 머리 자리에 있지 않는 것은, 일괄하여 「서(庶)」라 부른다. 그러므로 「서」 글자를 쓰는 것은, 바로 「수」 글자에 상대하여 말하는 것이다. 「머리로 만물을 낸다」 하지 않고, 「머리로 품물을 낸다」도 하지 않고, 반드시 「머리로 서물을 낸다」 한다. 이로써 보면 성인의 수사(修辭)는 정엄(精嚴)하여, 한 글자로서 허설(虛設)한 것이 없고, 한 글자로서 구차(苟且)한 것이 없다.

《下經》之損益，猶《上經》之泰否也。《上經》始乾坤，至小畜履凡十卦。陰陽爻各三十，而繼之以泰否，為乾坤變。《下經》始咸恆至蹇解亦十卦。陰陽爻各三十，而繼之以損益。咸恆為乾在坤中，損益乃坤在乾中也。天行人事，均不外乎否泰往來損益盈虛而已。舊說泰損下益上，(損下卦之九三以益上卦之上六)則成損。否損上益下，(損上卦之上九以益下卦之六三)則成益。然則否泰往來，損益盈虛，其所以轉移變化之機關，俱在三爻。三爻者，人爻也。以明否泰損益皆在於人，而天地無與焉。天行之否泰，人得而轉移之。人事之否泰，天地無如何也。

《하경》 가운데의 《손》《익》 두 괘는, 지위는 《상경》 가운데의 《태》《비》에 상당한다. 《상경》은 《건》《곤》으로부터 일어나, 《소축》《리》에 이르기까지 합계 열 괘, 음효 양효는 각각 서른이요, 이어지면 곧 《태》《비》이다. 저것은 《건》《곤》의 변체(變體)이다. 《하경》은 《함》《항》으로부터 일어나, 《건(蹇)》《해》에 이르기까지도 열 괘, 음효 양효는 각각 서른이요, 이어지면 곧 《손》《익》이다. 《함》《항》은 《건》이 《곤》 가운데 처하고, 《손》《익》은 곧 《곤》이 《건》 가운데 처한다. 천도의 운행과 인간의 세사(世事)는, 모두 《비》《태》의 왕래·《손》《익》의 영허(盈虛)의 이 몇 글자를 뛰어나올 수 없다. 옛 설은 강론한다. 《태》괘는 아래를 덜어 위를 더한다 ― 하괘의 구삼을 덜어 상괘의 상륙을 증익한다 ― 곧 《손》으로 변한다. 《비》괘는 위를 덜어 아래를 더한다 ― 상괘의 상구를 덜어 하괘의 육삼을 증익한다 ― 곧 《익》으로 변한다. 이같이 보면, 《비》《태》의 왕래·《손》《익》의 영허는, 그 전이변화(轉移變化)의 추추(樞紐)는 전연 셋째 효에 있다. 셋째 효는 인효(人爻)이다. 이로써 보면 《비》《태》《손》《익》은 모두 사람에게 결정되고, 천지와 서로 간섭하지 않는다. 천도운행의 비태(否泰)는, 사람은 방법을 베풀어 전이할 수 있으나, 인사 위의 비태는, 천지는 어찌할 수가 없다. 이 한 층은 항신재가 논을 세우는 낙점(落點)으로 ― 그는 치란비태(治亂否泰)의 책임을 천수(天數)로부터 인사로 옮겨 돌리려 한다. 그러므로 특별히 추추가 인효에 있고 천지에 있지 않음을 강조한다.

孔子於乾之九三，反覆申明其義。曰“與時偕行”，在損曰“與時偕行”，在益曰“與時偕行”。否泰者時也，損益者人也。與時偕行，則否可轉泰。不能與時偕行，而與時偕極，則無泰而非否矣。與時偕行者何？即所謂“終日乾乾，乾行”者是也。然而經文於損，獨曰“有孚元吉”者何也？曰“損上益下”，其理近而易明，其事順而易行。故否泰之轉移尚易，然否轉為泰，泰復轉為否，泰否往復循環不已。又烏能日進無疆？

공자는 《건》괘 구삼의 《문언》 안에 반복하여 이 한 층의 뜻을 신명(申明)하여, 「때와 함께 행한다」 하고, 《손》괘《단전》에 「때와 함께 행한다」 하고, 《익》괘《단전》에도 「때와 함께 행한다」 한다. 비와 태는 「때」에 속하고, 손과 익은 「사람」에 속한다. 때와 함께 행할 수 있으면, 비는 곧 태로 돌릴 수 있다. 때와 함께 행할 수 없으면, 도리어 시세(時勢)를 따라 극단으로 향하여, 그러면 한 곳으로 태가 없고 곳곳이 모두 비가 된다. 무엇을 때와 함께 행한다 하는가. 곧 《건》괘가 말하는 「종일 건건하다」의 저 쉬지 않는 행이다. 그러나 경문은 단지 《손》괘 위에 「믿음이 있으면 크게 길하다」 한다. 이것은 무슨 까닭인가. 「위를 덜어 아래를 더한다」의 도리는 천근(淺近)하여 이해하기 쉽고, 행하기도 순당(順當)하여 행하기 쉬우므로, 비태 사이의 전이는 오히려 쉽다 헤아린다. 그러나 비는 돌아 태가 되고, 태는 또 돌아 비로 돌아가, 태비는 왕복순환하여 그치지 않는다. 이같이 하면 또 어찌 날로 나아가 끝이 없음을 논할 수 있으랴.

吾國數千年曆史皆一治一亂，循環往復致人事永無進步，不能與世界列強相抗衡者，正以吾人只知以益求益，而不能以損求益。故極其功只能轉否，而不能化否。能化否，則否變同人。同人而進於大有，世運始有進步。始避泰否之循環線而入於傾否之螺旋線，然後得合於進化之正軌也。故孔子又於益之《彖傳》申明之。曰“益動而巽，日進無疆”。此損益之大道，(天行先泰而後否，人事先損而後益)先聖之象已明示之。

우리나라의 수천 년 역사는 총괄하여 한 번 다스리고 한 번 어지러워, 순환왕복하여, 인사는 종시(終始) 진보가 없어, 세계의 열강과 항형(抗衡)하지 못한다. 징결(癥結)은 바로 우리가 다만 「익(益)」으로써 익을 구할 줄을 알고, 「손(損)」으로써 익을 구할 줄을 모름에 있다. 그러므로 공효(功效)를 극처까지 이루어도, 다만 「비를 돌릴」 수 있을 뿐이요, 「비를 화(化)할」 수 없다. 만약 비를 화할 수 있으면, 《비》괘는 곧 《동인》으로 변한다. 《동인》으로부터 다시 나아가 《대유(大有)》에 이르면, 세운(世運)이야말로 참으로 진보가 있어, 태비왕복의 순환선을 피하고, 《비》괘 상구의 「비를 기운다」와 같은 향상의 나선선으로 진입하여, 이로써 비로소 진화의 정궤(正軌)에 합한다. 그러므로 공자는 또 《익》괘《단전》 안에 신명한다. 「더하면 움직여 겸손하여, 날로 나아가 끝이 없다」. 이것이 곧 손익의 대도리이다(천도운행은 먼저 태하고 뒤에 비하며, 인사경영은 곧 먼저 손하고 뒤에 익하여야 한다). 선성(先聖)은 괘상을 빌려 이미 명백히 지시하여 냈다. 그가 논박하려는 바는, 바로 다만 익을 구할 줄을 알고 손을 쓸 줄을 모르는 쌓인 버릇이요, 의거하는 증거는, 곧 《비》괘 상구의 「비를 기운다」와 《익》괘《단전》의 「날로 나아가 끝이 없다」의 이 두 조의 경문이다.

孔子贊《易》，又一再言之。乃三千年來竟無一人能察聖人之象，昧聖人之言，以求日進而無疆，坐令錦繡之乾坤，困於一治一亂之輪迴，而無發展之機，不亦深可痛哉！辛齋何人，於古先大師大儒之學，會不能仰望其肩背，詎謂能發前人所未發，明前人所未明，以補數千年之罅漏？或者時事相催，劫運當復，天誘其衷，困諸囹圄，導諸良師，開其一隙之明，畀引其端。庶聖意不致終晦，後人得藉此發揮而光大之，以臻世界之大同，未可知也。九仞之山，成於螘垤。辛齋其亦一蟻而已。

공자가 《역전》을 지어도, 또 한 번 두 번 이 한 층에 강론하였다. 그러나 삼천 년 이래 마침내 한 사람도 성인의 괘상을 체찰(體察)하고 성인의 언어를 영회(領會)하여, 날로 나아가 끝없음을 추구한 자가 없어, 헛되이 금수강산(錦繡河山)을 일치일란(一治一亂)의 윤회 안에 곤사(困死)하게 하여, 발전의 기회가 없었으니, 어찌 깊이 통석(痛惜)하지 않으랴. 항신재는 스스로 겸하여 이르되, 나는 어떤 사람인가. 고래의 대사대유(大師大儒)의 학문에 대하여, 그 어깨등을 앙망(仰望)하는 것조차도 하지 못하거늘, 어느 곳에 감히 전인이 아직 펴지 못한 것을 펴고 전인이 아직 밝히지 못한 것을 밝혀, 이로써 수천 년의 누동(漏洞)을 미보(彌補)한다고 말할 수 있으랴. 대개 시국(時局)에 서로 핍박당하고 겁운(劫運)이 장차 돌아오려 하여, 상천(上天)이 나의 심지(心志)를 유도하고, 나를 옥옥(牢獄)에 곤(困)하게 하고, 또 양사(良師)를 끌어 와서 지점(指點)하게 하여, 한 가닥의 밝음을 열어, 이 두서(頭緖)를 나의 손 안에 맡긴 것이리라. 혹 성인의 용의(用意)가 이로써 끝내 회암(晦暗)에 돌아가지 않고, 후인이 그것을 빌려 발휘광대(發揮光大)하여, 이로써 세계대동(世界大同)에 이르는 것도, 또한 알 수 없다. 아홉 길의 높은 산은 개미집 같은 작은 흙이 쌓여 이룬 곳이요, 나 항신재도 또한 그 가운데 한 마리의 개미에 지나지 않는다.