효상 제십이

爻分於卦，卦之象即爻之象。卦由爻變，爻之象亦卦之變象也。《說卦》廣象，半為卦變言之。名隸於卦，而重實在爻。六十四卦，《彖》、《象》要皆以象之交易變易反易而互變其義，以定其辭。變之所在，即象之所在。所謂“辭也者，各指其所之”是也。

효가 괘 속에서 나눠 나왔으므로 괘의 상이 곧 효의 상이요, 괘가 또 효의 변동으로 말미암아 이루어지므로 효의 상도 역시 곧 괘변이 변한 뒤의 상이다. 《설괘전》이 포진한 저 일 대패의 「광상」은 절반이 괘변에 대해 논한 것이다. 명의상은 괘에 귀속하나 분량이 그 실상 효 위에 떨어진다. 육십사 괘의 《단전》《상전》이 대저 모두 상의 교역·변역·반역에 빌려 서로 그 의를 변환하여, 이에 근거하여 괘효의 사를 확정한다. 변화가 어디에 있으면 상이 곧 어디에 있다——《계사》가 말한 「사란 각각 그 나아가는 곳을 가리킨다」가 바로 이 의사이다.

變不同，象亦不同。或一爻變，或二爻變，或三爻變。三爻變者，則為對象。以一卦全變，本體之象已不見，所謂伏也。若二爻或一爻變，則變其半而存其半，京氏所以有半象之說也。

변의 방식이 같지 않으면 도출하는 상도 역시 이어 같지 않으니, 한 효가 변하는 것이 있고 두 효가 변하는 것이 있고 세 효가 변하는 것이 있다. 석 효가 모두 변하면 내괘 혹은 외괘가 곧 온통 뒤집혀 서로 대하는 괘가 되어 「대상」을 이룬다. 만일 한 괘 육 효가 모두 변하면 본체의 상이 완전히 보이지 않게 되니 이것이 곧 이른바 「복」이다. 다만 두 효를 변하거나 다만 한 효를 변하는 것에 이르러서는 저것은 절반을 변하고 절반을 남기는 것이요, 경방 「반상」의 설법이 바로 이로 말미암아 온다.

向來講《易》者莫明京氏半象之義，往往置之不論。焦理堂氏《易通釋》宗虞仲翔氏之說者也，乃駁其半象，不遺餘力。謂“坎之半即巽之半，坤之半即艮之半”云云，而不知京說之正謂“坎半即巽半，坤半即艮半”耳。孔子《雜卦》，“震起艮止，巽伏兌見”，即發明離坎變化，乃震艮巽兌起止伏見之作用。《虞注》：“小畜密雲不雨，謂坎象半見。”即指巽為坎之半耳。

종래 《역》을 논하는 사람이 경방 「반상」의 함의를 분청해 밝히지 못하여 왕왕 놓아 두고 논하지 않는다. 청대 초순(字는 이당(理堂))의 《역통석(易通釋)》은 본래 우번(字는 중상(仲翔))의 일파를 존봉하면서 도리어 여력을 남기지 않고 반상을 반박하여 무슨 「감의 절반이 곧 손의 절반이요 곤의 절반이 곧 간의 절반이다」 운운을 말한다——그가 도리어 알지 못하니, 경방의 설법이 본래 바로 「감의 반상이 곧 손의 반상이요 곤의 반상이 곧 간의 반상」이다. 공자 《잡괘전》이 「진은 일어남이다. 간은 그침이다」·「손은 엎드림이다. 태는 나타남이다」라고 함은 바로 리감의 변화를 천발하여 진·간·손·태의 기·지·복·견이라는 이 네 가지 작용 위에 낙실한다. 우번이 《소축》의 「빽빽한 구름이 비를 내리지 않는다」에 주하여 「감상이 절반 나타났다」라고 함은 가리키는 바도 역시 곧 손이 감의 절반이 됨이다.

惟半象二字，在可解不可解之間。與其謂之半象，不如名之曰爻象為簡當而易曉也。一卦六爻，本有風雷山澤水火之爻位。與八卦之正位，有其位即有其象。故僅知卦象，而不明爻象，仍未能盡象義之蘊也。

다만 「반상」이라는 이 두 자가 풀 수 있음과 풀 수 없음 사이에 처한다. 그것을 가져다 반상이라 부르기보다는 차라리 「효상」이라 칭함만 못하여, 오기를 간명하고 확당하여 밝히기 쉽다. 한 괘 육 효가 본래 각각 풍·뢰·산·택·수·화의 효위가 있고, 다시 앞에 논한 팔괘의 정위를 배상하면 저 자리가 있으면 곧 저 상이 있다. 그러므로 다만 괘상을 알고 효상을 밝히지 못하면 종구 여전히 상의 의온을 가져다 논해 다하지 못한다.

爻象有正變之分，亦與卦同。如本卦不變，而分爻取象者，則以其位之上下而象異。如震為足，正象也，爻分震之初則為趾。乾為首，正象也，爻分乾之上則為顛，為額，或為項。而六子分乾坤之爻者，亦得推此義以取象。如艮為乾之上爻，亦有首之象。離得坤之中爻，亦取腹象。此不變之變，即廣象之義也。

효상도 역시 「정」과 「변」의 분별이 있으니, 이 한 점이 괘상과 서로 같다. 비유하면 본괘가 나란히 변하지 않고 다만 나눠 각 효로 와서 상을 취하면 곧 효위의 상하를 따라 상이 각각 같지 않다. 진이 발이 됨은 이것이 정상인데 진의 초효로 나눠 이르면 곧 「지(趾)」가 되고, 건이 머리가 됨은 이것이 정상인데 건의 위효로 나눠 이르면 곧 「전(顛, 정수리)」이 되고·「액(額)」이 되고 혹은 「항(項)」이 된다. 육자괘가 이미 건곤의 효를 나눠 얻었으므로, 역시 저 도리를 비춰 가서 상을 취할 수 있다. 비유하면 간이 건의 위효가 이룬 것으로 역시 「머리」의 상을 띠고, 리가 곤의 중효를 얻어 역시 「배」의 상을 취할 수 있다. 이것이 곧 본괘는 변하지 않았으나 상이 이미 변함이요 역시 바로 《설괘》가 「광상」을 포진한 용의이다.

其因本卦已變，而爻即隨其變而易其象，則必以其時其位之不同，而各異其義，即各異其象。如離為目，正象也，因變巽而為多白眼。艮為山，正象也，因反為震，而變為陵。巽為雞，正象也，因反為兌，而稱鶴。其餘變化，各以類求，未可指數也。一卦六爻，初爻為足為趾；二爻為脛，為股；三四為心，為腹；上五為首，為面。比例甚多，更論爻而不論卦，可謂專以爻位取象，為爻象之本義矣。

본괘가 이미 변하여 효도 역시 변을 따라 그 상을 바꿔 고치는 것에 이르러서는 곧 필정 때에 인하고 자리에 인하여 부동함으로써 각각 그 의를 다르게 하고 이에 각각 그 상을 다르게 한다. 비유하면 리가 눈이 됨은 이것이 정상인데 손으로 변성함으로써 곧 「흰자위가 많다」가 되고, 간이 산이 됨은 이것이 정상인데 뒤집혀 진을 이룸으로써 곧 「릉(陵)」으로 변작하고, 손이 닭이 됨은 이것이 정상인데 뒤집혀 태를 이룸으로써 곧 「학(鶴)」이라 칭한다. 나머지의 변화는 각각 류별에 따라 가서 추구하면 많아 손가락을 들어 다 셀 수 없다. 다시 인신에 대해 상을 취하여 말하면, 한 괘 육 효가 초효는 발이 되고 발가락이 되고, 이효는 정강이가 되고 넓적다리가 되고, 삼효·사효는 마음이 되고 배가 되고, 위효·오효는 머리가 되고 얼굴이 된다. 이러한 부류의 비배가 매우 많고 더욱이 다만 효를 논하고 괘를 논하지 않아 이로써 오로지 효위에 대해 상을 취한다고 할 수 있으니, 이것이야말로 비로소 「효상」의 본의이다.

六位成章，陰陽迭運。位虛爻實，奇偶相生。積爻成卦，數亦相因。復一坎子，震未出用，故曰“復小”。臨二丑寅，坤兌數十，故曰“臨大”。陰爻無始，陽爻無終。陰陽首尾，往復不窮。故數盡十位，而爻十二。天五地六，以定甲子。八宮六世，三四相重。飛伏隱見，變化無盡，而無不可以數稽之。故爻位與象義既明，必征之於數，而後是非可辨也。

여섯 개의 효위가 배열하여 조리를 이루어 음양이 교체하여 운행한다. 위가 허요 효가 실로, 홀수와 짝수가 서로 상생한다. 효가 누적하여 괘를 이루면 수도 역시 이에 따라 서로 인하여 난다. 《복》괘가 자위에 당하여 수 일에 배하여 감에 속하니, 이때 진의 한 양이 갓 나고 아직 참으로 기용하지 못하므로 《잡괘전》이 「복은 작아 물건을 분별한다」라고 했다. 《임》괘가 축·인의 위에 당하여 수 이에 배하니, 곤과 태가 서로 합하여 수가 십에 차므로 「임은 크다」라고 했다. 음효에 기두가 없고 양효에 종결이 없어, 음양이 수미가 서로 이어 왕복하여 무궁하다. 그러므로 수가 다만 십위에 배열하여 이르면 그치나 효는 도리어 열둘이 있다(건곤이 각각 여섯). 천수 오와 지수 육이 서로 배하여 써서 육십갑자를 정해 낸다. 팔궁에 각각 육세가 있고 삼과 사의 두 효가 반복하여 중첩하며, 비와 복이 한 번 숨고 한 번 드러나 변화가 다함이 없다. 그러나 하나도 수를 써서 가서 계고할 수 없는 것이 없다. 그러므로 효위와 상의를 분청해 밝힌 뒤에 반드시 수를 가져다 검증하여야 비로소 시비를 분변해 밝힐 수 있다.

陰陽六爻，皆指乾坤。乾父坤母，六子卦皆分乾坤之爻，各得乾坤之一體。象數變化，皆不離其宗。鄭氏爻辰，即以乾坤兩卦，分十二辰。鍾度聲律，亦各以此數交錯，相生相合，而各得其應得之數。《節·彖傳》曰：“節以制度。君子以制度數，議德行。”若由後儒之說，德行與度數何涉？

음양 육 효가 말해 바닥을 다하면 모두 건곤을 지향한다. 건이 아버지요 곤이 어머니로, 육자괘가 모두 나눠 건곤의 효를 취하여 각각 건곤의 한 부분을 얻는다. 상수의 갖가지 변화가 모두 이 본종을 떠나지 못한다. 정현의 「효신(爻辰)」이 곧 건곤 두 괘의 열두 효를 가져다 십이신에 분배하는 것이다. 종률의 도수와 오성육률도 역시 모두 이 한 벌의 수에 따라 교착하여 추배하여 상생하고 상합하여 각각 그 마땅히 얻을 수목을 얻는다. 《절》괘의 《단전》이 「절은 이로써 도를 제한다」라고 하고 《대상전》이 「군자는 이로써 수도를 제하고 덕행을 의한다」라고 했다. 만일 후세 유자의 논법을 비추면 덕행과 도수가 또 무슨 상관이 있겠는가.

宋人性理諸書，汗牛充棟，所謂表裡精粗無不到者，獨無度數以節之。陰陽五行，皆鑿空之談。而所謂異端者，若老子若墨子若莊列諸子，及釋家大乘經典，其言之精者，各有數度，各有法象之可征。皆所謂法言，非任意空談可擬也。故明乎八卦之象數，明乎《彖》、《象》十翼無一辭一字之不合象數，而後三代兩漢文章之度數可辨。後世之書是否合於度數者，亦皆可辨矣。

송인이 성리를 논한 저작이 우를 땀나게 하고 기둥을 채우며, 표리정조에 이르지 않는 것이 없다고 호칭하나, 오직 도수로써 그것을 절제함이 없어, 음양오행을 논해 일으키면 전부 이는 빈 공중에 설을 세움이다. 도리어 그들에게 물리쳐 이단이 되는, 노자·묵자 및 장자·열자 여러 집과 같은, 나아가 불가의 대승경전이 있어, 그 속의 정도한 언론이 모두 각각 수가 있고 각각 도가 있으며, 모두 검증할 수 있는 법상이 있어 모두 법도 있는 언어에 속하여 수구공담이 비의할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 오직 먼저 팔괘의 상수를 분청해 밝히고, 《단전》《상전》 및 《십익》에 한 구의 말·한 개의 자도 상수에 합하지 않는 것이 없음을 분청해 밝힌 뒤에야, 하·상·주 삼대와 양한의 문장의 도수를 비로소 분변해 낼 수 있고, 후세의 저작이 도수에 합하는가 합하지 않는가도 이에 모두 분변할 수 있다.

(揚子雲知《易》象數理之精，恐後人不解，乃苦心焦思作《太玄》，以明數。作《法言》，以仿《論語》。非擬經侮聖也，其意欲人之由淺入深，因《太玄》而進於《易》。因《法言》而悟《論語》之法度，用心良苦。乃後人並《太玄》不能解，何有於《易》？讀《論語註疏》，更蔑視《法言》。又以朱子綱目“莽大夫”三字作揚雄定評，後世遂存以人廢言之成見。《太玄》、《法言》乃真成覆醬瓶之物。《太玄》、《法言》不足惜，《易經》、《論語》法象數度之不明，貽人心世道之優，良足痛焉！)。

원주: 양웅(字는 자운)이 깊이 《역》의 상·수·리가 정미하여 전하기 어려움을 알고, 후인이 보아 알지 못할까를 두려워하여 비로소 고심초사하여 《태현》을 써서 이로써 수를 천명하고 《법언》을 써서 이로써 《논어》를 방조했다. 그가 나란히 경서를 모의하고 성인을 경만하려 한 것이 아니요, 용의가 사람으로 하여금 얕은 데서 깊은 데로 들어가게 하려 함으로 《태현》을 빌려 나아가 《역》에 통하고 《법언》을 빌려 《논어》의 법도를 영오하려 함이니, 용심이 이로써 양고(良苦)하다 할 만하다. 뉘가 알랴만은 후인이 이어 《태현》조차도 읽어 알지 못하면 오히려 《역》을 안다고 논할 수 있겠는가. 《논어주소》를 읽는 사람이 더욱 《법언》을 깔본다. 더하여 주희 《통감강목》이 「망대부(莽大夫)」라는 세 자를 써서 양웅을 위해 정평을 내리니, 후세가 곧 사람을 인하여 말을 폐하는 성견을 남겨 두어 《태현》《법언》이 참으로 당년 유흠이 비웃은 「된장 독을 덮는다」는 폐지가 되었다. 《태현》《법언》 자체는 오히려 아까울 만하지 못하고 아까울 것은 《역경》《논어》 속의 저 한 벌의 법상수도가 이로부터 밝지 못하여 인심세도에 유해함이니, 참으로 사람으로 하여금 통심하게 한다(「인심세도의 우를 베푼다」의 「우」는 마땅히 「우(憂)」로 하여야 한다).

乾簡坤易，象數著明。象由微而知著，數執簡以御繁。太極由是生兩儀，生四象，生八卦，以生六十四卦。而六十四卦仍以一“是(《未濟·上六·象》曰“有孚失是”，為全經最後之一字。)”返本還原。故欲求其“是”，當求諸始。乾坤《易》之始，六爻乾坤之始，一畫開天又六爻之始。故言卦數者，必自爻數始。

건이 간으로써 덕을 삼고 곤이 이로써 덕을 삼아 상과 수가 이 때문에 현활하고 명백하다. 상이 세미한 곳에서 밀어 현저한 곳을 알고, 수가 간을 잡아 번을 거느린다. 태극이 이로 말미암아 양의를 낳고 사상을 낳고 팔괘를 낳아 나아가 육십사 괘를 생출한다. 육십사 괘가 최후에 또 한 개의 「시(是)」자를 빌려 근본으로 돌아가 원래로 돌아온다(원주: 《미제·상육》에 「믿음이 있어 옳음을 잃는다」는 한 구가 있다. 「시」자가 전경의 최후의 한 자이다). 그러므로 이 「시」를 탐구하려면 곧 마땅히 개단의 곳에 이르러 구하여야 한다. 건곤이 《역》의 개단이요 육 효가 건곤의 개단이며, 「한 획이 하늘을 연다」는 저 한 획이 또 육 효의 개단이다. 그러므로 괘수를 논하는 사람이 필정 효수에서 논을 일으켜야 한다.

先儒言卦變者多矣。虞氏以後，眾說紛紜，莫衷一是。虞《易》既無完書，其注及《周易集林》，僅於《李氏集解》中得一鱗片甲，語焉不詳。漢上朱氏，據此以定虞氏卦變圖，當時已多異議。李氏挺之，有六十四相生及反對兩圖。朱子《本義》，復有變更。陰陽重出，其為卦乃至一百二十有四。雖稱根據《彖傳》，而其舉例之十九卦，有自一卦來，兩卦三卦來者，參差不一，亦不能自圓其說。後之為圖者更多，如朱楓林等，更自鄶以下無足言矣。

전대 학자가 괘변을 논한 것이 매우 많다. 우번 이후로 여러 설이 분운하여 정론이 없다. 우번의 《역》주가 일찍이 이미 완서를 이루지 못하여, 그의 주와 《주역집림》이 다만 이정저 《주역집해》 속에서 한 비늘 반 발톱을 주워 얻을 뿐으로 말이 어찌 상세하랴. 송대 주진(세상이 한상선생이라 칭한다)이 곧 이 점의 재료를 빌려 우씨괘변도를 정해 냈으나 당시에 이미 적지 않은 이의를 일으켰다. 이지재(字는 정지)가 「육십사괘상생」과 「반대」 두 폭의 도를 지었다. 주희 《주역본의》가 또 더하여 변경하여 음양 두 갈래가 중복하여 배출되어 얻은 괘가 마침내 많기를 백이십사 개에 이르렀다. 그가 스스로 《단전》에 의거한다 칭하나, 든 저 십구 개의 괘례가 혹은 한 괘에서 왔다고 하고 혹은 두 괘·세 괘에서 왔다고 하여 참차불제하여 역시 스스로 그 설을 둥글게 할 법이 없다. 후래 도를 짓는 사람이 더욱 많아 명대의 주승(호는 풍림(楓林))의 무리와 같은 이는 곧 더욱 등이 내려가 제기할 만하지 못하다.

虞李二氏之圖，皆根本乾坤，其立論自不可磨。後儒如來氏知德，胡氏滄曉，錢氏辛楣，焦氏理堂，各有變通修正，均不能越其範圍。然皆爻變，而不盡為卦變也。夫卦者，必一卦盡變，如坤之變乾，巽之變震，斯謂之卦變可矣。若乾變姤夬同人大有小畜履，坤變剝復師比謙豫，則只一爻變。上下之乾坤，固未變焉。且占變知來，因貳以濟民行，事物萬變，烏能以六十四卦之變，應之而不窮乎？

우번·이지재 두 집의 도가 모두 건곤으로써 근본을 삼아 입론이 자연히 마멸할 수 없다. 후래의 학자인 래지덕·호후(호는 창효(滄曉))·전대흔(호는 신미(辛楣))·초순(字는 이당)과 같은 이가 각각 변통하고 수정함이 있으나 모두 이 두 집의 범위를 벗어 나가지 못한다. 다만 이러한 논한 것이 그 실상 모두 「효변」이요 나란히 전부 「괘변」이라 셈하지 않는다. 이른바 괘변이란 반드시 한 괘 육 효가 모두 변하여야 비로소 셈할 수 있으니, 비유하면 곤이 변하여 건을 이루고 손이 변하여 진을 이룸과 같이 이와 같이 괘변이라 칭하여야 비로소 논해 통한다. 건이 변하여 《구》《쾌》《동인》《대유》《소축》《리》를 내고 곤이 변하여 《박》《복》《사》《비》《겸》《예》를 내는 것에 이르러서는, 저것은 모두 다만 한 효의 변일 뿐이요 상하 두 개의 경괘 속의 건곤이 그 실상 나란히 변하지 않았다. 하물며 점변이 미래를 예지하고·길흉 두 끝을 빌려 이로써 백성의 행사를 돕기 위함이다. 사물의 변화가 무궁한데, 단지 육십사 괘의 이 점의 변화만을 빌려 어찌 능히 대응해 오면서 다하지 않겠는가.

故朱子占法，據《左》《國》所載故事為例，而又自定前十卦後十卦之別，以補其未備。無論其所謂前後十卦者，即其卦變圖百二十四卦之次序，決非古人所有。即能相合，而上下二編彖辭象辭並計，亦只四百四十八變，再加合兩卦彖辭，亦僅五百十二，烏能悉應所占之事，而定其吉凶？其無當可斷言也。

그러므로 주희가 점법을 정립함은 《좌전》《국어》이 실은 옛 례를 가져다 이로써 의거로 삼고, 또 스스로 「전십괘」「후십괘」의 구별을 나눠 내어 와서 그 부족을 보함이다. 잠깐 그가 이른바 전후십괘를 말하지 않아도, 이어 그의 저 폭의 괘변도 속의 백이십사 괘의 차서도 역시 결코 옛사람이 원래 가진 것이 아니다. 한 걸음 물러나 말하여, 즉 편의로 모두 맞춰 올릴 수 있다 하더라도 상하 두 경의 단사·상사를 합하여 계산하면 오직 사백사십팔 종의 변만 있고, 다시 두 괘 단사를 합하는 산법을 더하여도 오직 오백십이 종에 지나지 않는다. 이 점의 수목이 어찌 능히 일일이 점치는 일을 대응하고·그것들의 길흉을 판정하겠는가. 그것을 가져다 실제로 쓸 수 없다고 말함은 이로써 단언할 수 있다.

《周官》太卜所掌三《易》，自別有占法。而文周上下二編之《彖》、《象》，特其綱領。孔子《十翼》，但示人以觀象玩辭，為進德明道之本，來嘗為人言占卜之方也。“大衍”一章，明象數之根本。揲蓍求卦，以盡變通之義。引伸觸類，以盡天下之能事。亦非專為卜筮而言也。

《주례》 속의 태복이 장관하는 세 부 역서가 본래 따로 한 벌의 점법이 있고, 문왕·주공이 상하 두 경에 계한 단사·상사는 다만 저 한 벌 점법의 강령일 뿐이다. 공자가 《십익》을 지음에 다만 사람에게 상을 보고 사를 희롱함을 가르칠 뿐이요, 그것을 가져다 덕을 나아가고 도를 밝히는 근본으로 여겨, 종래 사람을 위해 점복의 구체적인 문로를 논해 대신한 적이 없다(「래상」은 마땅히 「미상」으로 하여야 한다). 《계사》 「대연의 수」의 저 한 장이 논한 것은 상수의 근본이요, 설시의 방법을 써서 괘를 구함은 변통의 의의를 다하려 함이요, 「당겨 그것을 펴고 류에 닿아 그것을 자라게 한다」는 천하의 능사를 다하려 함이다——함께 역시 오로지 복시를 위해 말한 것이 아니다.

自“掛一”，“再扐”之義不明，自唐以後，異說紛起。如劉夢得、張轅、莊綽、程伊川、朱元晦、張理、郭兼山諸家，議論不一。要皆書生之見，無當於事，無與於《易》。故歷代精於占筮者，皆屏不用，徒留為經生家聚訟之資而已(沈氏需時眇言，據天地之數由大衍求一之術，證以微積分，合而定揲四之義，與《易》象數皆能確合。俟參考儀象諸書，更試驗得實，當別為一書詳之。)。故茲編於卦變之說，概棄不錄。卦變皆由爻變，言爻變即所以言卦變也。卦變可圖，爻變則非圖所能盡也。略圖示意，閱者以意會之可耳。

「하나를 걸어 이로써 셋을 상하고」·「다시 끼우고 뒤에 건다」라는 이러한 설시 절차의 함의가 논해 맑혀지지 않은 이후로, 당대 이후로 이설이 분기했다. 유우석(字는 몽득(夢得))·장원·장작·정이·주희(字는 원회(元晦))·장리·곽충효(호는 겸산(兼山)) 여러 집과 같은 이가 의론이 각각 서로 같지 않다. 이러한 것이 대저 모두 서생의 견해로 실사에 보탬이 없고 《역》에도 역시 상관하지 않는다. 그러므로 역대 참으로 점복에 정통한 사람이 모두 벗어 놓고 쓰지 않아 다만 남겨 경생들을 위해 서로 송송의 재료를 지어 줄 뿐이다(심씨 《수시묘언(需時眇言)》이 천지의 수에 근거하고·대연 「하나를 구한다」는 산법을 쓰고·미적분을 가져다 인증하여, 이에 근거하여 「넷으로써 설한다」의 의의를 확정하여 《역》의 상수와 모두 능히 확절히 맞물린다. 측천의상이라는 일류의 책을 참고해 지나고·다시 시험하여 실증을 얻으면, 마땅히 따로 한 책을 써서 상론할 것이다). 이 때문에 본편이 괘변의 갖가지 설법에 대해 일괄하여 버려 두고 옮기지 않는다. 괘변이 모두 효변으로 말미암아 오니, 효변을 논하면 곧 괘변을 논함과 같다. 괘변은 그려 도를 이룰 수 있으나 효변은 도리어 도가 다할 수 있는 바가 아니므로, 다만 좋게 약간 한 도를 그려 뜻을 보일 뿐이니 독자가 뜻으로써 회취하면 곧 옳다.

爻分陰陽奇偶二者而已。卦有六爻，乾坤十有二爻而已。一爻變至二三四五六爻俱變，一卦之變，六十有四，四千零九十六而已。四千九十六，亦烏足盡萬事萬物之變哉！故爻之變，有時有位，有主有應，有物有事，而數與象，猶不預焉。

효의 분별은 다만 음양·기우의 두 가지뿐이다. 한 괘 육 효로 건곤을 합하여도 오직 열두 효에 지나지 않는다. 한 효의 변에서 곧장 이·삼·사·오·육 효가 모두 변함에 이르기까지, 한 괘이 변하여 예순네 종을 낼 수 있고 육십사 괘가 서로 곱하여 합하여 사천구십육 종이니, 이와 같을 뿐이다. 사천구십육 종이 또 어찌 만사만물의 변화를 다하기에 족하겠는가! 그러므로 효의 변은 오히려 때를 보고·자리를 보며, 누가 주가 되고 누가 응이 되는가를 보고, 가리키는 것이 물건인가 억 일인가를 보아야 한다. 이것은 오히려 아직 수와 상의 두 항을 가져다 헤아려 넣지 않은 것이다.

如同一卦也，卦不變，爻亦不變。而時與位六者有一變，則利害情偽，已迥乎不同，此不變之變一也。更有爻不變而象數已變者，如七與九，皆陽也。六與八，皆陰也。七八易九六，爻之陰陽如故，而數與象，均各不同。此不變之變二也。

비유하면 같은 한 개의 괘로 괘도 변하지 않고 효도 역시 변하지 않으나, 때·자리·주·응·물·사의 이 여섯 항 속에 다만 한 항이 변하기만 하면 이해진위가 이미 크게 서로 같지 않다. 이것이 첫째 종류의 「변하지 않음의 변」이다. 오히려 한 종류가 있어 효는 비록 변하지 않으나 상수가 이미 변한 것이다. 칠과 구가 함께 양에 속하고 육과 팔이 함께 음에 속하여, 칠·팔을 가져다 바꿔 구·육으로 하면 효의 음양이 여전히 옛 모양이나, 그러나 수와 상이 모두 각각 서로 같지 않다. 이것이 둘째 종류의 「변하지 않음의 변」이다.

故《易》曰：動則變，變則通。動之機甚多，不必爻之動而卦始變也。朱子曰：“坤初之變為復，非頓然而變也。自小雪起，一日變一分，至冬至而始成復之一爻。”知言哉！惟其變由微而顯，由顯而著，至見於象，而陰陽始判，吉凶始見耳。僅知卦爻之變，而不知不變之變，不足以言卦，不足以言爻，並不足以言變也。

그러므로 《역》이 이르기를, 움직이면 곧 변하고 변하여야 비로소 통한다. 「동」을 촉발하는 기연이 매우 많아, 나란히 효가 움직이기를 기다려야 괘가 비로소 변하는 것이 아니다. 주희가 이르기를, 곤괘 초효가 변하여 《복》을 이룸은 나란히 홀연히 한꺼번에 변하여 이룬 것이 아니요 소설에서 일어나 하루에 일분씩 변하여 동지에 이르러서야 《복》괘의 저 한 가닥 양효를 이룬다고 했다. 이 말이 참으로 요점에 논해 이르렀다. 바로 변이 세미한 데서 나타남에 이르고·나타남에서 창저함에 이르러, 곧장 상 위에 떨어져 이르러야 음양이 비로소 나뉘어 열리고 길흉이 비로소 보일 수 있다. 다만 괘효의 겉면 위의 변을 알고 저 종류의 「변하지 않음의 변」을 알지 못하면 곧 괘를 논하기에 족하지 않고·효를 논하기에 족하지 않으며, 역시 변을 논하기에 족하지 않다.

上圖略舉其例，非事物之必初上，主應之必二五。六爻皆具此六者，而六者又各有變化之不同。如今昔時也，盛衰亦時也，月建日符亦時也。位則有方位，有地位，有貴賤之位。千態萬狀，何可數限？但概之以動，察之以幾，知幾其神，而《易》始可言矣。

위쪽의 저 폭의 도는 다만 조금 그 례를 든 것뿐이요, 나란히 「물」「사」가 필정 초효와 상효에 떨어지고 「주」「응」이 필정 이효와 오효에 떨어진다고 말한 것이 아니다. 여섯 개의 효가 모두 동시에 시·위·주·응·물·사라는 이 여섯 항을 구비하고, 이 여섯 항이 또 각각 부동한 변화가 있다. 「시」에 대해 말하면, 금과 석이 시요 성과 쇠도 역시 시요, 월건·일부가 동일하게 시이다. 「위」에 대해 말하면, 방위가 있고 지위가 있으며, 오히려 귀천의 위가 있다. 천자만태로 어디에서 헤아려 맑히겠는가. 다만 일괄하여 한 개의 「동」자에 귀결하고, 저 갓 맹동한 「기」를 써서 그것을 체찰할 뿐이다. 《계사》가 이르기를 「기를 앎이여 그 신하다」라고 했으니, 능히 기를 알고 나서야 비로소 《역》을 논할 만하다.

先天八卦，以陰陽升降，應日月之晦朔弦望，於是乎有納甲。因而重之，為六十四卦。卦有六爻，卦納乾而爻納支，於是乎有爻辰。辰者天度十二宮之次舍。而地支之十二，與天度相應者也。

선천팔괘가 음양의 승강에 따라 달의 회·삭·상현·하현·망의 영휴변화에 대응하여, 이에 「납갑」이 있다. 경괘를 가져다 둘둘 겹쳐 육십사 괘를 이루고, 괘마다 여섯 효로 괘는 천간에 배하고 효는 지지에 배하여, 이에 또 「효신」이 있다. 이른바 「신」이란 주천십이궁의 위차사소로, 지지 열두 개가 바로 이 열두 개의 천도와 일일이 상응한다.

漢人言爻辰者，有鄭氏，有京氏，其說不同。鄭氏以乾陽坤陰，十二爻順逆交錯，以應十二月。而又以六十四卦之爻，合乾坤，分二十八宿之度數、星象合卦爻之象，以釋經。其書久佚，僅自《李氏集解》，及各經註疏採集其說，但存其梗概而已。有清戴氏棠，據《甘石星經》、《開元占經》等書，按六十四卦之《彖》、《象》、《繫辭》，有以星象名義，或形似相類，援鄭例而補之，名《爻辰補》。然於經義象數，均未有當，無足採焉。

한대에 효신을 논한 이로 정현·경방 두 집이 있어 설법이 각각 서로 같지 않다. 정현은 건으로써 양을 삼고 곤으로써 음을 삼아, 두 괘의 열두 효를 가져다 한 갈래 순하고 한 갈래 거슬러 교착하여 배열하여, 써서 일년 십이 개월에 대응케 하고, 또 육십사 괘의 효를 건곤에 합하여 이십팔수의 도수를 분배하여, 성상을 가져다 괘효의 상에 배합하여, 이에 근거하여 경문을 해석했다. 그의 이 부의 책이 일찍이 이미 산일하여, 지금 다만 이정저 《주역집해》 및 각 경주소가 인용한 가운데서 조금을 모아낼 뿐으로, 겨우 한 개의 경개를 남길 뿐이다. 청대의 대당이 《감석성경》《개원점경》이라는 일류의 성력서에 의거하여, 육십사 괘의 《단전》《상전》《계사》를 통째로 한 번 검하여, 무릇 성상의 명의가 있어 대응할 수 있거나 혹은 형상이 상사하여 비부할 수 있는 것은 일률로 정현의 성례를 원용하여 메워 넣어, 《효신보》라고 이름했다. 가련하게 경의와 상수 두 방면으로 보면, 그가 메운 것이 모두 심히 타당하지 못하여 채록할 만하지 못하다.

京氏納辰為古今術家所遵用，證之於《彖》、《象》十翼，多能相合。有與經義相發明，為經學家所不能道者。始知黃帝五甲六子三元九宮，實探陰陰造化之秘，明天人之際。以濟世利民者，固不僅卜筮之用也。

경방의 납신의 법은 왕고금래의 술수가가 모두 준순하여 연용한다. 《단전》《상전》 및 《십익》을 가져다 인증하면 다수가 모두 능히 서로 합하여, 그 가운데 오히려 능히 경의와 서로 발명하고 경학가가 논해 내지 못하는 곳이 있다. 이로 말미암아 비로소 안다, 황제에 탁명한 「오갑」「육자」「삼원구궁」이라는 저 한 벌이 확실히 음양조화의 비오를 탐구하고·천인의 사이의 관계를 천명하여, 써서 세를 건지고 민을 이롭게 함이요, 본래 다만 가져다 복시하는 것뿐이 아니었다(「음음」은 마땅히 「음양」으로 하여야 한다).

康成生於漢季，施、孟、梁丘之《易》，已多失傳。獨費氏，因其說簡約而獨存。康成亦有所不足，故採取殘缺之緯書，兼及五行律曆星象，以釋卦爻，固費《易》之所無，或亦三家之遺義也。惜其書又亡。致三代之《易》，不能盡見於今。猶幸京《易》雖亡，而八宮世應納音納甲之數，猶得貫通，得與《周易》相參證。乃學者又畏其繁瑣，目為蕪穢，必盡棄之，以自詡擴清之功，《易》道又何自明哉！

정현(字는 강성)이 동한 말년에 났다. 저때 시구·맹희·양구하 세 집의 《역》이 이미 대반이 실전되었으나, 유독 비직의 일파가 논법의 간약함으로 말미암아 홀로 유존했다. 정현도 역시 비씨 《역》에 부족한 곳이 있다고 느껴, 이로써 잔결한 위서를 채취하여, 겸하여 오행·율력·성상을 취하여 이로써 괘효를 해석했다. 이러한 것이 고연히 비씨 《역》이 없던 것으로, 혹은 바로 시·맹·양구 세 집이 유류한 의리이겠다. 가련하게 그의 책이 후래에 역시 망일하여, 이로써 삼대의 《역》학이 능히 완정하게 보존하여 오늘에 이르지 못한다. 다행인 것은, 경씨 《역》이 비록 망일했으나, 팔궁·세응·납음·납갑이라는 이 한 벌의 수목이 여전히 능히 관통하여, 오히려 가져다 《주역》과 서로 참증할 수 있다. 하필 학자가 또 그 번번함을 싫어하여, 그것을 가져다 무잡하고 오예한 것으로 보아, 아니옵고 한 번 쓸어 비우려 하고, 오히려 스스로 곽청의 공이 있다고 뽐낸다——이와 같이 하면 《역》도가 또 무엇을 빌려 창명하겠는가.

卦納甲而爻納辰，京氏以陽順陰逆，交錯為用。以乾坤為綱，六子分乾坤之爻，以次相推。仍以本宮為體，而六爻所納之支，視其與本宮生克，以為親疏遠近利害之分。圖如下：

괘는 천간에 배하고 효는 지지에 배하여, 경방이 「양순음역」의 원칙을 써서 교착하여 취용한다. 건곤 두 괘로써 강령을 삼고, 육자괘가 나눠 건곤의 효를 취하여 차서에 따라 아래로 내려가 추배한다. 여전히 본궁으로써 체를 삼고, 다시 육 효가 납한 지지와 본궁의 오행이 상생인가 상극인가를 보아, 이에 근거하여 친소원근과 이해길흉을 나눠 낸다. 도는 아래에 열한다.

陽卦納陽，於陽支皆順行。陰卦納陰，於陰支皆逆行。乾內納甲，外納壬，支起子，子寅辰午申戌順行。坤內納乙，外納癸，支起未，未巳卯丑亥酉逆行。陰陽交錯，以相合為用者也。

양괘는 양간을 납하여, 배한 양지가 일률로 순하여 세고, 음괘는 음간을 납하여, 배한 음지가 일률로 거슬러 센다. 건괘의 하괘는 갑을 납하고 상괘는 임을 납하여, 지지가 자에서 일어나 초효에서 상효에 이르기까지 차례로 자·인·진·오·신·술이니, 전부 순행한다. 곤괘의 하괘는 을을 납하고 상괘는 계를 납하여, 지지가 미에서 일어나 차례로 미·사·묘·축·해·유이니, 전부 역행한다. 음과 양이 교착하여 배포하여, 피차가 서로 합함으로써 쓰임을 삼는다.

故乾生震，震為長子。長子代父納庚，而六爻之支，與乾全同。子寅辰午申戌皆順行也。坎中男，得乾中爻，乾內中寅，坎納戊，故初爻自寅起，為戊寅，戊辰，戊午，戊申，戊戌，戊子也。艮少男，得乾之上爻。乾內三辰，艮納丙，故初爻自辰起為丙辰，丙午，丙戌，丙子，丙寅也。

그러므로 건이 진을 낳으니, 진이 장자이다. 장자가 아버지를 대신하여 일을 행하여, 납간이 경이 되고, 육 효가 납한 지지가 건과 완전히 같아, 자·인·진·오·신·술이니 일률로 순행한다. 감은 중남으로, 얻은 것이 건의 중효이요, 건의 하괘의 가운데 저 한 효가 인을 납하고, 감의 납간이 무가 되므로, 그러므로 감의 초효가 곧 인에서 일어나, 차례로 무인·무진·무오·무신·무술·무자이다. 간은 소남으로, 얻은 것이 건의 상효이요, 건의 하괘의 셋째 효가 진을 납하고, 간의 납간이 병이 되므로, 그러므로 간의 초효가 곧 진에서 일어나, 차례로 병진·병오·병신·병술·병자·병인이다(원문이 「병신」의 한 위를 탈했다).

坤生長女為巽，長女代母，而納不起於丑，而起於未，與震襲乾不同者，此男女之別，陰陽之分。女以出為歸，故自內出外。由四爻起未，五巳上卯，而反至初為丑二為亥三為酉也。離為中女，得坤中爻，故於外中五爻起未。兌為少女，得坤上爻，故於外上起未，皆未巳卯丑亥酉，與巽同例也。季彭山不知陰陽之別，妄改坤起乙丑。又有不分陰陽，不知本末，妄改乾為甲子，甲戌，甲午，甲寅，甲辰者，皆絕無意義。學者不可好奇喜新，為所誤也。

곤이 낳은 장녀가 손으로, 장녀가 어머니를 대신하여 일을 행하나, 그 납지가 축에서 일어나지 않고 미에서 일어나, 진이 완전히 건의 배법을 연습함과 같지 않으니, 이것이 바로 남녀의 별·음양의 분이다. 여자가 출가로써 귀숙을 삼으므로, 그러므로 스스로 안에서 나와 밖으로 나아가야 한다. 손이 넷째 효에서 미를 일으키고, 다섯째 효를 사로 하고, 위효를 묘로 하고, 나서 고개를 꺾어 돌아와, 초효를 축으로 하고·이효를 해로 하고·삼효를 유로 한다. 리는 중녀로, 얻은 것이 곤의 중효이므로, 그러므로 외괘의 가운데·곧 다섯째 효에서 미를 일으킨다. 태는 소녀로, 얻은 것이 곤의 상효이므로, 그러므로 외괘의 최상의 한 효에서 미를 일으킨다. 석 괘가 모두 미·사·묘·축·해·유라는 이 한 벌로, 손과 례를 같이한다. 명대의 계본(호는 팽산(彭山))이 음양의 분별을 알지 못하여 호란히 곤을 고쳐 을축에서 일어나게 하고, 또 어떤 사람이 음양을 나누지 않고·본말을 분변하지 않아, 건을 호란히 갑자·갑술·갑오·갑인·갑진 따위로 고친 것은, 모두 호도 의의가 없다. 학자가 기를 탐하고 신을 좋아하지 말아야 하여, 이러한 설법에 탐오되지 말아야 한다.

六十四卦，八純卦外，一世至六世，皆取本宮納甲。見者為飛，不見者為伏。游魂歸魂十六卦，不取本宮為伏。分舉爻位如下：晉以艮為伏，而取艮四爻者，以游魂仍為四爻變。而晉上之離，由剝上之艮變來者也。故不以本宮不以對宮而取艮。大有下卦之離，由晉下卦之坤變來者也。歸魂為三爻，故取坤三。餘卦仿此。

육십사 괘 가운데, 여덟 개의 순괘를 제하는 밖에, 일세에서 육세에 이르는 괘가 모두 본궁의 납갑을 취한다. 드러나 바깥에 있어 보일 수 있는 것을 「비」로 하고, 감춰 안쪽에 있어 보이지 않는 것을 「복」으로 한다. 유혼·귀혼의 이 십육 괘는 곧 본궁을 취하여 복으로 하지 않는다. 지금 나눠 그 효위를 들어 아래와 같이 한다. 《진》괘가 간으로써 복을 삼고, 나아가 간의 넷째 효를 취함은, 유혼이 여전히 넷째 효에서 변하여 왔기 때문이다. 《진》괘 위쪽의 리는, 《박》괘 위쪽의 간에서 변하여 온 것이므로, 그러므로 그것이 이미 본궁을 취하지 않고·역시 대궁을 취하지 않아, 간을 취한다. 《대유》의 하괘의 리는, 《진》괘의 하괘의 곤에서 변하여 온 것이요, 귀혼이 셋째 효에서 변하므로, 그러므로 곤의 셋째 효를 취한다. 나머지 각 괘는 이에 의하여 유추한다.

鄭氏爻辰，亦以陰陽六爻，相間用事。乾辰子寅辰午申戌，其次與京氏同，而坤則為未酉亥丑卯巳與京氏異。蓋陰陽雖間一位，而皆順行。蓋以十二律相生為據也。他卦分乾坤之爻，亦分乾坤之辰，不論納甲。

정현의 효신도 역시, 음양 육 효로 하여금 자리를 사이에 두고 윤번하여 당직하게 한다. 건의 육 효가 자·인·진·오·신·술에 배하니, 이 차서가 경방과 서로 같다. 곤은 곧 미·유·해·축·묘·사에 배하여, 경방과 같지 않다. 정현이 동일하게 한 자리를 사이에 두고 한 지를 취하나, 그러나 건곤 두 괘가 일률로 순행함이요(경방은 곧 곤이 역행이다), 그가 의거한 것은 십이율상생의 차제이다. 나머지 각 괘가 건곤의 효를 나눠 얻으면, 곧 따라 건곤의 신을 나눠 얻어, 납갑을 논하지 않는다.

徵者，用之見乎外者也。壽陽閻氏《爻徵廣義》，詳於鄭氏爻辰，殊於實用無征焉。六爻制用，肆應不窮，皆以五行陽干陰支為綱領，以生克刑害少壯盛休廢類別去取，以征吉凶。以其與卦爻象數，相為統系，足以推六十四卦變化往來之跡。且有與經傳互相發明者，亦初學所不可不知者也。爰取《京氏易》與《易緯》諸書之著錄者，分隸六爻，徵爻用，亦以存古義也。至推演條理，今密於古，術家所習用，更毋庸備述焉。

이른바 「징」이란, 가리키는 것은 「용」이 바깥면에 현현한 저런 종류의 검증이다. 산서수양 염씨가 지은 《효징광의》가, 정현의 효신을 논하기를 심히 상세하나, 그러나 실제의 응용 위에서는 도리어 무엇을 검해 내지 못한다. 육 효의 제용이 응접하여 무궁하니, 모두 오행 및 양간·음지로써 강령을 삼고, 생·극·형·해 및 소·장·성·휴·폐라는 이러한 상태에 따라 분류하여 취사하여, 이에 근거하여 길흉을 검증한다. 그것이 괘효의 상수와 피차가 관천하여 한 개의 계통을 이루므로, 육십사 괘의 변화왕래의 궤적을 추출하기에 족하고, 나아가 어떤 곳은 오히려 능히 경전과 서로 발명하여, 이것이 초학자의 알지 않아서는 안 될 것이다. 이로써 《경씨역전》과 《역위》 여러 책이 저록한 내용을 선취하여, 나눠 육 효 아래에 계속하여, 써서 효의 공용을 검증하고, 역시 고의를 보존함으로 셈한다. 추연의 조리에 이르러서는, 오늘이 고대보다 정밀하여, 저것들은 모두 술수가가 관용하는 것으로, 곧 일일이 상술할 필요가 없다.

京氏曰：“八卦鬼為繫爻，財為制爻，天地為義爻，福德為寶爻，同氣為專爻。”此五者，今術家謂之六親(親者，族也。《易》曰“類族辨物”，先辨諸爻。)，蓋與本身為六也。相傳甚古，義簡而賅，言占者所不能廢。

경방이 이르기를, 팔괘 가운데, 「귀」는 계효라 칭하고, 「재」는 제효라 칭하고, 「천지」는 의효라 칭하고, 「복덕」은 보효라 칭하고, 「동기」는 전효라 칭한다고 했다. 이 다섯 항을 오늘의 술수가는 「육친」이라 부르니(「친」이란 곧 족류이다. 《동인·상전》이 이르기를 「군자는 이로써 류족하여 물을 분별한다」라고 했으니, 우선 각 효 위에서 분변하여 맑혀야 한다), 자신을 더하여 바로 여섯 개를 이루기 때문이다. 이 한 벌의 명목이 서로 전하기를 심히 오래되어, 함의가 간명하고 개비하여, 점괘를 논하는 사람이 그것을 폐기할 법이 없다.

朱子《周易本義》，以周孔之《易》為教人卜筮之用，而焦京之言卜筮者，反悉廢之，僅以六爻之動靜為占，宜其無徵驗之可言也。茲以京說為主，而以近世皆用者附之。非敢謂援古證今，亦發其凡而已。

주희가 《주역본의》를 지어, 주공·공자의 《역》을 풀어 이는 사람에게 복시의 쓰임을 가르친다고 하면서, 그러나 초연수·경방이라는 이러한 참으로 복시를 논한 사람이 세운 법에 대해서는, 도리어 일괄하여 폐기하여, 다만 육 효의 동정을 빌려 점칠 뿐이니, 괴녑지 않게 무슨 응험이 있다고 논할 수 없다. 이곳은 경방의 설법으로써 주를 삼고, 다시 근세에 통행하는 명목을 뒤에 붙인다. 감히 이는 옛을 당겨 지금을 증한다고 말하지 않고, 다만 범을 일으켜 례를 세울 뿐이다.

專爻一，同氣為專爻。陸績曰：同氣兄弟也，如金與金，木遇木之類。今稱兄弟。寶爻二，福德為寶爻。福德子孫也。我所生者也。如金與水，水與木是也。今稱子孫。義爻三，天地為義爻。天地父母也，生我者也。如木為水生，水為金生。今稱父母。制爻四，財為制爻。財者我所制也。如木克土，土為木之財是也。今稱妻財。繫爻五，鬼為繫爻。繫者束縛之意，制我者也。如火克金，火即金之鬼也。今稱官鬼。

이것은 한 폭 펼쳐진 육친대조표로, 원래 오행으로 나뉘어, 행마다 차례로 경방의 구명·석의·삼국 오인 육적의 주해, 및 오늘 술수가의 통칭을 열한다. 제일, 전효, 곧 「동기를 전효로 한다」——육적이 이르기를, 동기란 곧 형제로, 비유하면 금이 금을 만나고·목이 목을 만나는 류로, 오늘은 「형제」라 칭한다. 제이, 보효, 곧 「복덕을 보효로 한다」——복덕이란 곧 자손으로, 이는 내가 낳는 한 편으로, 비유하면 금이 수를 낳고·수가 목을 낳으니, 오늘은 「자손」이라 칭한다. 제삼, 의효, 곧 「천지를 의효로 한다」——천지란 곧 부모로, 이는 나를 낳는 한 편으로, 비유하면 목이 수에서 나고·수가 금에서 나니, 오늘은 「부모」라 칭한다. 제사, 제효, 곧 「재를 제효로 한다」——재는 내가 능히 제복하는 것으로, 비유하면 목이 토를 극하면 토가 곧 목의 재요, 오늘은 「처재」라 칭한다. 제오, 계효, 곧 「귀를 계효로 한다」——「계」는 속박의 의사로, 가리키는 것은 나를 제하는 한 편으로, 비유하면 화가 금을 극하면 화가 곧 금의 귀요, 오늘은 「관귀」라 칭한다.

五者與本身為六。今稱六親者，義亦近古。親者族也。類族辨物，舉一起例，凡言兄弟，則比肩者可類；言子孫，則後我者可類；言父母，則庇我者皆其類；言妻財，則奉我者皆其類；言官鬼，則制我害我者皆其類。遠近不同，則親疏自異。而為利為害，爰有重輕之別。是在察其爻之所在，而鑑別之，非可概論也。

이 다섯 항에 자신을 더하여 육을 합성하여, 오늘은 「육친」이라 칭작하니, 취의도 역시 상당히 옛에 가깝다. 「친」이란 곧 족류이다. 이른바 「류족변물」이란, 한 례를 들어 통례를 세움이니, 무릇 「형제」라 말하면, 일체 나와 견병하여 같은 반열인 것은 모두 이 한 류에 귀입할 수 있고, 「자손」이라 말하면, 일체 나의 뒤에 놓인 것은 모두 이 한 류에 귀입할 수 있고, 「부모」라 말하면, 일체 나를 비호하는 것은 모두 이 한 류에 속하고, 「처재」라 말하면, 일체 나를 공양하는 것은 모두 이 한 류에 속하고, 「관귀」라 말하면, 일체 나를 제약하고·나를 손해하는 것은 모두 이 한 류에 속한다. 관계에 멂과 가까움이 있어, 친소가 자연히 같지 않고, 이는 이를 얻는가 해를 받는가에 곧 경중의 분별이 있다. 이것은 저 한 효가 무슨 위치 위에 떨어지는가를 보아 분변하여야 하고, 일괄하여 논할 수 없다.

神(神者存也。成性存存，陰陽不測，假定其名，亦猶類族辨物之意也。)也者，妙萬物而為言。過化存神，有非可以跡象求之者。六親征其實，六神徵諸虛。周流六虛，無乎不在。渺焉漠焉，將何從徵？曰陰陽之氣，布為五行，其幾甚微。《傳》曰：“本於陰陽而立卦，陰陽變化，而神寓也。”此六爻之神所由名，要非泥其名以為實者也。

「신」이라는 이 한 자는(이른바 신이란, 곧 「존」이다. 《계사》가 이르기를 「성을 이루어 존존하다」라고 했으니, 음양변화가 측도할 수 없어, 잠시 그것을 위해 명목을 놓으니, 역시 「류족변물」의 저 양식의 분변에 편리할 뿐이다), 《설괘전》의 논법에 따르면 「만물을 묘하게 하여 말이 되는 자이다」이다. 《맹자》가 이르기를 「지나가는 것은 변화하고, 머무는 것은 신이다」라고 했으니, 보이게 본래 형적을 빌려 쫓아 얻는 것이 아닌 것이 있다. 육친이 검증하는 것은 실의 한 면이요, 육신이 검증하는 것은 허의 한 면이다. 신이 육허 가운데 주류하여, 곳에 있지 않음이 없으나, 그러나 묘묘망망하여 또 어디에서 검증하겠는가. 회답은 이르기를, 음양의 기가 포산하여 오행을 이루어, 그 맹동의 기가 지극히 세미하다. 전문이 「음양에 근본하여 괘를 세우고, 음양이 변화하여 신이 그 가운데 기한다」라고 했으니——이것이 곧 육 효의 신이 이름을 얻은 연유요, 요긴한 것은 명목에 국니하지 말아야 하여, 그것을 가져다 실제로 그 물건이 있다고 여기지 말아야 한다.

震東方木，木之神青龍，甲乙日起青龍。離南方火，火之神朱雀，丙丁日起朱雀。兌西方金，金之神白虎，庚辛日起白虎。坎北方水，水之神玄武，壬癸日起玄武。坤艮中央土，土之神勾陳螣蛇，戊己日起勾陳騰蛇。

이것은 한 폭 펼쳐진 육신배속표로, 괘·방위·오행·신명과 기신의 날을 가져다 일일이 대응한다. 진은 동방에 있어 목에 속하여, 목의 신이 청룡으로, 갑·을의 날을 만나면 곧 청룡에서 일어나 배한다. 리는 남방에 있어 화에 속하여, 화의 신이 주작으로, 병·정의 날을 만나면 곧 주작에서 일어나 배한다. 태는 서방에 있어 금에 속하여, 금의 신이 백호로, 경·신의 날을 만나면 곧 백호에서 일어나 배한다. 감은 북방에 있어 수에 속하여, 수의 신이 현무로, 임·계의 날을 만나면 곧 현무에서 일어나 배한다. 곤·간은 중앙에 있어 토에 속하여, 토의 신이 구진과 등사로, 무·기의 날을 만나면 곧 구진·등사에서 일어나 배한다. 점괘를 칠 때는 당일의 천간에 따라 기수의 신을 정해 내고, 다시 차례로 육 효 위에 배장한다.

《傳》曰：“前朱雀而後玄武，左青龍而右白虎。”古者五行各有專官，官世其守，功德在民，民不能忘。即假人名以神號，舉其名知其用，所以便事也。吉凶神煞之名，皆此類也。必求其人以實之，愚也。必妄其名而斥之，亦詎足為智哉！六壬、太乙、遁甲之言神，舉可隅反矣。

《예기·곡례》가 이르기를, 「앞은 주작이요 뒤는 현무요, 좌는 청룡이요 우는 백호이다」라고 했다. 옛시에 오행이 각각 전직의 관원이 있어, 관직이 세대로 서로 지키고, 공덕이 백성의 몸 위에 남아, 백성이 그들을 잊지 못하여, 이에 이 사람들의 이름자를 빌려 신호로 충당한다. 한 번 이름자를 들면 곧 그것이 무슨 쓸모를 관하는가를 알아, 이와 같이 일을 맡기에 편방하다. 길흉신살의 갖가지 명목이 모두 이 한 류에 속한다. 아니옵고 실제로 그 사람이 있음을 고찰해 내어 이로써 좌실하려 함은, 이는 우두한 것이다. 도리어 한 입에 이러한 명목이 전부 허망에 속한다고 물어 이로써 반박하면, 어찌 총명이라 셈하겠는가. 육임·태을·둔갑 속에 논한 각종의 신이, 모두 이 도리를 비춰 하나를 들어 셋을 돌아볼 수 있다.

六屬者以五音分屬六爻，即本於納音。納音與納甲相表裡。屬之於爻，仍隨八卦之納甲以定其數也。舉例如下：

이른바 「육속」이란, 궁·상·각·치·우의 오음을 가져다 나눠 육 효 위에 배속함이요, 근본이 곧 「납음」에 있다. 납음과 납갑이 서로 표리를 이루어, 오음을 가져다 효 위에 계속할 때는, 여전히 팔괘의 납갑을 따라 그 수를 확정하여야 한다. 례를 들어 아래와 같다.

子午屬庚，震初爻也，庚子午。

이 한 행은 「육속」 배속표의 첫째 조이다. 이른바 「육속」이란, 오음을 가져다 육 효 위에 분배함이요, 그 근거는 여전히 「납갑」이다. 진괘가 괘 전체로 천간 「경」을 납하여, 그 초효는 지지 「자」에 배하고, 넷째 효는 지지 「오」에 배하여, 그러므로 자·오 두 지가 경에 귀속하여, 써 내면 곧 「경자」「경오」이다. 표 속에 다만 초효를 든 까닭은, 초효가 한 괘의 납지의 기점이기 때문이다. 양괘는 스스로 초효에서 일어나 순행하여, 매번 한 자리를 사이에 두고 한 지를 취하여, 세어 넷째 효에 이르면 꼭 초효와 서로 여섯 자리를 사이에 두어 대충을 이루므로, 그러므로 한 개의 천간이 바로 좋게 두 개의 서로 충하는 지지를 통주한다.

卯酉屬己，離初爻也已，卯酉。

묘·유 두 지가 천간 「기」에 귀속하니, 말하는 것은 리괘이다. 납갑의 법이 팔괘로써 십간에 나눠 납하여, 건곤이 부모가 되어 각각 두 간을 점하고, 육자괘가 각각 한 간을 점하여, 리가 나눠 얻은 것이 바로 「기」이다. 리는 음괘로, 납지가 스스로 초효에서 일어나 역행한다. 초효 기묘·이효 기축·삼효 기해·넷째 효 기유이니, 그러므로 초·사 두 효가 꼭 묘와 유를 얻어, 써서 「기묘」「기유」로 한다. 표 속의 셋째 란이 「이」로 새겼으니, 「기」의 형근의 오이다.

寅申屬戊，坎初爻也，戊寅申。

인·신 두 지가 천간 「무」에 귀속하니, 말하는 것은 감괘이다. 감이 양괘로, 납간이 「무」를 얻어, 리괘의 「기」와 바로 좋게 십간 가운데의 거중의 한 쌍의 토간으로, 하나는 북에 있고 하나는 남에 있어, 꼭 감리가 일월이 되고·중기가 되는 괘위에 합한다. 감의 납지가 스스로 초효에서 일어나 순행한다. 초효 무인·이효 무진·삼효 무오·넷째 효 무신이니, 그러므로 초·사 두 효가 인과 신을 얻어, 써서 「무인」「무신」으로 하고, 인신이 서로 충하여, 여전히 한 간이 두 지를 통한다.

辰戌屬丙，艮初爻也，丙辰戌。

진·술 두 지가 천간 「병」에 귀속하니, 말하는 것은 간괘이다. 간이 양괘로, 납간이 「병」을 얻는다. 그 납지가 동일하게 스스로 초효에서 일어나 순행하여, 한 자리를 사이에 두고 한 지를 취한다. 초효 병진·이효 병오·삼효 병신·넷째 효 병술이니, 그러므로 초·사 두 효가 바로 진과 술을 얻어, 써서 「병진」「병술」로 한다. 진술이 사고 가운데의 두 토로, 간이 산이 되고·그침이 되고·토가 되는 괘덕과도 역시 상응한다.

巳亥屬丁，兌初爻也，丁巳亥。

사·해 두 지가 천간 「정」에 귀속하니, 말하는 것은 태괘이다. 태가 음괘로, 납간이 「정」을 얻어, 납지가 스스로 초효에서 일어나 역행한다. 초효 정사·이효 정묘·삼효 정축·넷째 효 정해이니, 그러므로 초·사 두 효가 사와 해를 얻어, 써서 「정사」「정해」로 한다. 이미 「육속」이라 이름했으면, 본래 마땅히 여섯 조가 있어야 하는데, 이곳에 다만 진·리·감·간·태 다섯 괘를 열한다. 빠진 한 조는 손괘로——손이 「신」을 납하여, 초효 신축·사효 신미이니, 곧 「축미가 신에 속한다」인데, 전본이 탈거했다.

不言乾坤，六子之爻，皆乾坤之爻也。《說卦》“神也者”一章，不言乾坤，非特六子之用，皆乾坤之用。而所謂神者，即乾坤之陰陽不測，周流六虛者也。納音之說似淺而實深。精微之理，非可以跡象求之。

위 표가 다만 진·리·감·간·태를 열하고 건·곤을 들지 않음은, 여섯 개의 자괘의 효가 본래 건·곤 두 괘의 효에서 분화하여 왔으므로, 육자를 논하면 건·곤도 역시 그 가운데 있기 때문이다. 《설괘》 속의 「신이란 만물을 묘하게 하여 말이 되는 자이다」라는 저 한 장이 동일하게 통편 건·곤을 들지 않으니, 쓰는 것이 바로 같은 필법이다. 저 한 장이 논한 것은 나란히 다만 육자의 공용만이 아니요, 그 실상 곳곳이 모두 건·곤의 공용이다. 이른바 「신」이란, 가리키는 것은 건·곤 두 기의 음양변화가 측도할 수 없어·육 효 허위 사이에 주류하는 저런 작용이다. 「납음」이라는 이 한 벌의 설법이 보기에 천근하나, 그 실상 지극히 깊어, 그 가운데 정미한 도리는, 단지 표면의 형적상수를 빌기만 하면 곧 구해 얻는 바가 아니다.

謂之音者，乾坤爻辰左行右行。間辰六位，即六律六呂，相生之所本，故以分屬六爻，各納其辰，而謂之納音。今術家占筮推演及風角堪輿諸家，均不能廢納音以為言，而莫知其所由來。因備六爻所屬，並列《內經》及揚子雲、抱朴子諸家之圖於後，庶閱者可悉其始末矣。

그것을 「음」이라 칭한 까닭은, 건괘의 효신이 왼쪽으로 향하여 순행하고·곤괘의 효신이 오른쪽으로 향하여 역행하여, 양편이 피차 서로 사이에 끼어 각각 여섯 자리를 사이에 두니, 이것이 바로 「육율」「육려」의 십이율상생의 근거이다. 이 십이율을 가져다 육 효 위에 분파하여, 효마다 각각 한 신을 납하여, 그러므로 「납음」이라 칭작한다. 지금 점복의 술사가 추연하는 괘효, 및 풍각을 보고·감여를 보는 각 집이, 누구도 납음을 떠나 설을 세울 수 없으나, 도리어 그 내력을 말해 맑히는 사람이 없다. 이로써 항씨가 이곳에서 육 효 각자의 소속을 두루 열하고, 또 《황제내경》 및 양웅·갈홍 여러 집의 도식을 뒤에 붙여, 독자로 하여금 이 한 벌의 학설의 내룡거맥을 가져다 밝게 보게 하려 한다.

納音始於黃帝，今《內經》所載最詳。京氏六十律與甲子分配，自是古法。蓋以一律納五音，十二律納六十音。《內經》五音，始於金，傳火傳木傳水傳土。陽律陰呂，隔八相生。葛稚川曰：“一言得之者，宮與土（所屬者即一言而得）。三言得之者，徵與火（如戊去庚三位，故曰三言。下仿此）。五言得之者，羽與水。七言得之者，商與金。九言得之者，角與木。故子午九，丑未八，寅申七，卯酉六，辰戌五，巳亥四也。”

납음의 법이 황제의 세에 일어나, 오늘 보존이 가장 상세한 것은 《황제내경》이다. 경방이 육십율과 육십갑자를 가져다 서로 배함은, 본래 고법이다. 그 방법은 한 율이 오음을 통령하여, 십이율이 곧 육십음을 통출한다. 《내경》이 배한 오음이, 금에서 머리를 일으켜, 차례로 화를 전하고·목을 전하고·수를 전하고·토를 전한다. 십이율 가운데 양인 것은 「율」이요 음인 것은 「려」로, 피차 여덟 자리를 사이에 두고 서로 낳는다. 갈홍이 《포박자》 가운데 이르기를, 한 말에 얻는 것은 「궁」과 토요(본위의 소속으로, 한 번 입을 열면 곧 얻으므로, 그러므로 한 말이라 칭한다), 석 말에야 비로소 얻는 것은 「치」와 화요(비유하면 무에서 세어 경에 이르기를 세 자리를 사이에 두므로, 그러므로 석 말이라 부르고, 이하는 유추한다), 다섯 말에 얻는 것은 「우」와 수요, 일곱 말에 얻는 것은 「상」과 금이요, 아홉 말에 얻는 것은 「각」과 목이라고 했다. 그러므로 자오의 수는 구요, 축미는 팔이요, 인신은 칠이요, 묘유는 육이요, 진술은 오요, 사해는 사이다.

揚子雲《太玄》以火土木金水為序，與《內經》不同。甲子乙丑金者，言甲乙子午其數九，乙庚丑未其數八，甲乙子丑積數三十四，以五除之餘四，故為金。

양웅 《태현》이 배한 오행은 화·토·목·금·수의 차서를 써서, 《내경》의 금에서 머리를 일으킴과 같지 않다. 「갑자을축」의 납음이 금에 속함을 말하면, 이는 이와 같이 셈한다. 갑·기와 자·오가 한 조로 그 수가 구요, 을·경과 축·미가 한 조로 그 수가 팔로, 갑·을·자·축 네 자의 수를 가져다 누적해 올리면 모두 삼십사로, 오를 써서 그것을 나누어 사를 남기고, 사가 오행에서 금이므로, 그러므로 갑자을축의 납음이 금에 속한다.(원각이 이곳에 「갑을자오」「을경축미」로 하니, 앞의 한 곳의 「갑을」은 마땅히 아래 글에 의하여 「갑기」로 하여야 하고, 이는 전사의 오이다.)

餘仿此數，列右圖。按：甲己子午九，乙庚辛未八，丙辛寅申七，丁壬卯酉六，戊癸辰戌五，巳亥四（己亥對宮亥空為虛，己與虛對為孤，己亥者孤虛之數也。）。

나머지 각 조가 모두 이 수목을 비춰 유추한다. 항씨의 원서가 우도를 열했으나, 지금의 전본이 이미 탈했다. 항씨가 스스로 안어하여 이르기를, 갑·기와 자·오는 구에 배하고, 을·경과 축·미는 팔에 배하고(원각이 「신미」로 하니, 마땅히 「축미」의 오로 하여야 한다), 병·신과 인·신은 칠에 배하고, 정·임과 묘·유는 육에 배하고, 무·계와 진·술은 오에 배하고, 사·해는 곧 다만 사에 배할 뿐이요 따로 천간을 내지 않는다고 했다. 하여 이와 같은가. 기와 서로 대하는 저 한 궁이 해로, 해의 자리가 비어 곧 「허」라 칭해지고, 기가 「허」와 서로 대하여 곧 「고」를 이루므로, 그러므로 「기해」가 바로 고허의 수로, 그 수가 홀로 적다.

黃梨洲先生《象數論》所評議者，頗多未當。其謂甲子乙丑金者，甲九子九，乙八丑八，積三十四，以五除之餘四故為金。其數則是，其術則非也。故於丙寅丁卯，丙七寅七丁六卯六積二十六，以五陰之餘一故為火，便不成文矣。金四為一當為水，何以為火？而猶曰餘準此將無一能合者矣。

황종희가 《역학상수론》 속에서 납음에 대해 평의함이, 많은 곳이 심히 타당하지 못하다. 그가 갑자을축이 금에 속한 까닭이, 갑이 구를 얻고·자가 구를 얻고·을이 팔을 얻고·축이 팔을 얻어, 합하여 올리면 삼십사로, 오를 써서 그것을 나누어 사를 남기므로, 그러므로 금에 속한다고 했다. 이 얻은 수가 고연히 틀림이 없으나, 그러나 그가 쓴 산법은 도리어 틀렸다. 그러므로 한 번 병인정묘에 이르면 곧 논해 통하지 않는다. 병이 칠·인이 칠·정이 육·묘가 육으로, 합하여 올리면 이십육으로, 그가 오를 써서 그것을 나누어 일을 남기고, 곧 화로 끊으니, 이 말이 근본 말이 되지 않는다. 이미 남음 사가 능히 금으로 셈할 수 있으면, 저 곳 같은 한 조의 례에 따라 남음 일은 마땅히 수로 셈하여야 하는데, 무엇을 빌려 화로 셈하는가. 그가 도리어 오히려 「나머지는 이를 비춰 유추한다」고 말하니, 이와 같이 하면 곧 한 조도 맞춰 올릴 것이 없다.

蓋納音得數之算法，當以大衍為本。以大衍之數五十去一，除去甲己子午之積數，餘則以五除之，得一則屬水，水生木，其納音為木。丙寅丁卯之為火，當以積數二十六，除大衍五十去一，餘二十三，以五除之餘三，屬木，木生火，故納音為火。甲子乙丑之積三十四，以除大衍去一餘五，五屬土，土生金。非三十四餘五餘四之謂也。

그 실상 납음이 수를 구하는 산법은, 마땅히 「대연의 수」로써 근본을 삼아야 한다. 대연의 수 오십을 취하여 다시 하나를 감하여, 사십구를 얻어, 갑기자오라는 일류의 적수를 가져다 그것을 감하여, 남는 수를 다시 오를 써서 그것을 나눈다. 일을 얻으면 곧 수에 속하여, 수가 능히 목을 낳아, 납음이 곧 목으로 정해진다. 병인정묘의 납음이 화에 속한 까닭은, 마땅히 이와 같이 셈하여야 한다. 적수 이십육으로, 사십구를 써서 그것을 감하여 이십삼을 남기고, 다시 오에 나누어 삼을 남기고, 삼이 오행에서 목으로 목이 능히 화를 낳으므로, 그러므로 납음이 화가 된다. 갑자을축의 적수가 삼십사로, 동일하게 먼저 대연의 하나를 버리는 수를 감하여, 남는 것을 오로 그것을 미루어 오를 얻고, 오가 오행에서 토로 토가 능히 금을 낳으므로, 그러므로 납음이 금이 된다. 관건은 「먼저 대연을 감하고·다시 낳는 것을 취한다」에 있고, 황씨의 저 양식의 직접 삼십사를 가져다 오로 나누어·남음 오 남음 사 어떠어떠하다고 말함과 같지 않다.

納音納甲，與天干地支，皆始於黃帝。蓋自伏羲畫卦，利用宜民，至神農黃帝，文明日進，變化益繁。非單純八卦之象數所能濟用，故益之以陰陽五行。天五地六，迎日推歷，布算測地，以盡八卦之用。所謂“窮則變，變則通，通則久”。

납음·납갑의 이 두 벌의 법이, 이어 천간지지 자신도, 모두 황제의 세에 일어났다. 복희가 괘를 그어·민에게 이용후생을 가르친 이래, 신농·황제의 시대에 이르기까지, 문명이 하루하루 진보하고, 사물의 변화도 역시 하루하루 번복하여, 단지 팔괘 자신의 저 점의 상과 수만을 빌려 이미 대응하기에 족하지 않아, 이에 팔괘 밖에 또 음양오행을 첨해 넣었다. 「천오」「지육」으로써 강을 삼아, 일영을 맞이하여 역법을 추정하고, 주를 벌여 연산하고·지형을 측량하여, 팔괘의 공용을 가져다 극처에 발휘했다. 이것이 바로 《계사전》이 말한 「다하면 곧 변하고, 변하면 곧 통하고, 통하면 곧 오래된다」이다.

納甲取先天，法象乎日月，仰以觀於天文也。納音以先天合後天，取數於陰陽十二消息，以布五行，俯以察於地理也。故京孟之《易》，悉本於此。朱元升《三易備遺》推衍納音最詳，巳亥數伏，一六相合，以為即《歸藏》之數，非無見也。

「납갑」이 취한 것은 선천괘위로, 취법이 일월의 출몰영휴에 있어, 《계사전》이 말한 「우러러 이로써 천문을 본다」에 속한다. 「납음」은 곧 선천과 후천을 가져다 합하여 써서, 음양십이소식괘 가운데서 수를 취하여, 다시 이에 근거하여 오행을 포배하여, 「엎드려 이로써 지리를 살핀다」에 속한다. 그러므로 경방·맹희의 한 갈래의 《역》학이, 전부 이로써 근기를 삼는다. 송인 주원승이 《삼역비유》를 지어, 납음을 추연하기를 가장 상진하여, 그가 사·해 두 지의 수가 은복하여 드러나지 않아, 일과 육이 꼭 서로 합함을 지출하여, 이가 곧 《귀장》 역의 수라고 인위하니——이 말이 나란히 견지가 없는 것이 아니다.