혁(革)은 역(曆)을 다스려 때를 밝힌다

《乾·九四·文言》曰“或躍在淵，乾道乃革”，以九四去內卦之終，而居外卦之始，為新陳代謝之際。故《雜卦傳》曰：“革去故也。”（乾二之坤五，乾成同人，坤成比。再以乾四之坤初，乾成家人，坤成屯。屯反蒙，蒙通革。家人反睽，睽上下交錯亦為革。）

《건괘·구사·문언전》은 이르되, 「혹 뛰어 연(淵)에 있으니, 건의 도는 마침내 바뀐다」 하였다. 구사가 이미 내괘(內卦)의 끝을 떠나, 외괘(外卦)의 시작에 있어, 바로 신진대사(新陳代謝)의 관구(關口)에 해당하기 때문이다. 그러므로 《잡괘전》은 「혁은 옛것을 버림이다」 한다.(건의 이효와 곤의 오효를 서로 바꾸면, 건은 《동인》이 되고, 곤은 《비(比)》가 된다. 다시 건의 사효와 곤의 초효를 서로 바꾸면, 건은 《가인》이 되고, 곤은 《둔》이 된다. 《둔》을 반복하면 《몽》이 되고, 《몽》과 《혁》은 방통한다. 《가인》을 반복하면 《규》가 되고, 《규》를 상하로 교착하여도 《혁》이 된다.)

革上兌下離，《象》曰“澤中有火革，君子以治曆明時”。其所以治曆明時者，仍在九四之一爻，與乾之九四爻，實互相發明者也。（《周易折中》以革九五為成卦之主，於《彖》、《象》之義無當也。）

《혁》괘는 상대하리(上兌下離)로, 《상전》은 이르되, 「못 가운데 불이 있으니, 이것이 혁이다. 군자는 이로써 역법(曆法)을 수치(修治)하고 사시(四時)를 명변(明辨)한다」 하였다. 그것이 「역을 다스려 때를 밝힐」 수 있는 열쇠는, 여전히 구사의 한 효에 있어, 건괘의 구사와 실로 서로 발명(發明)한다.(《어찬주역절중(御纂周易折中)》은 《혁》괘의 구오를 성괘지주(成卦之主)로 하였으나, 이것은 《단전》 《상전》의 의지(意旨)와 서로 합하지 않는다.)

乾坤二策，合三百有六十，當期之日。變通在四時，時各九十日。八卦分值一年。一卦盡，得四十五日。（五日為一候，三候為一氣，八卦一爻主一氣，三氣四十五日而一卦畢。）

건·곤의 두 괘의 책수(策數)를 합하면 합계 삼백육십으로, 바로 한 해의 일수(日數)에 상당한다. 변통(變通)은 사시에 체현(體現)하여, 매 시(時)가 각각 구십 일을 차지한다. 팔괘는 머리를 나누어 한 해를 치수(值守)하고, 한 괘가 값하여 차면 사십오 일을 얻는다.(닷새를 한 후(候)로 하고, 세 후를 한 기(氣)로 하며, 팔괘는 매 한 효가 한 기를 주관하고, 세 기를 합하여 사십오 일이면 한 괘가 값하여 마친다.)

乾九四已入外卦，內卦三爻之氣已盡，故曰“乾道乃革”。兌離為西南之卦，金火相乘，（四時：春木生夏火，秋金生冬水，冬水又生春木，惟夏秋為火克金，故金曰“從革”。）志不相得乃革，故《象》曰“己日乃孚”。己者土也，以坤土行離兌之間，孚而信之，革道乃成。《彖傳》曰：“天地革而四時成”。虞仲翔氏云：“曆象謂日月星辰。離為明，坎為月，離為日，蒙艮為星，（革通蒙）四動成坎離。日月得正，謂四爻動外卦變坎，成水火既濟。日月得正，曆象正而時序明矣。”王弼云：“曆數時會存乎變。”則渾括其意，義雖當，初學視之益蕩然矣。

건괘의 구사는 이미 외괘에 진입하여, 내괘 세 효의 기는 이미 다 썼으므로, 「건의 도는 마침내 바뀐다」 한다. 태(兌)와 리(離)는 나누어 서방·남방의 괘에 속하고, 금(金)과 화(火)는 서로 능가(凌駕)한다(사시의 상생(相生)의 차서는, 봄 나무가 여름 불을 낳고, 가을 쇠가 겨울 물을 낳으며, 겨울 물이 또 봄 나무를 낳는다. 오직 여름과 가을 사이만은 불이 쇠를 극(克)하므로, 《상서·홍범(尙書·洪範)》은 쇠의 성질을 「종혁(從革)」이라 부른다), 둘의 심지(心志)는 합하지 않으니, 거기서 혁이 있다. 그러므로 《혁》괘는 「기일(己日)에 마침내 부(孚)가 있다」 한다. 「기(己)」는 오행(五行)에서 토(土)에 속하여, 곤토(坤土)로써 리·태 사이에 운행하여, 사람으로 하여금 믿고 따르게 하면, 혁의 도가 비로소 성취된다. 《단전》은 이르되, 「천지가 변혁(變革)하여 사시가 형성된다」 하였다. 우번(虞翻, 자는 중상仲翔)은 이르되, 「역상(曆象)은 일월신진(日月星辰)을 가리킨다. 리는 밝음이요, 감은 달이요, 리는 해이며, 《몽》괘의 간은 별이다(《혁》과 《몽》은 방통한다). 사효가 한번 움직이면 감리가 된다. 이른바 일월이 바름을 얻는다는, 사효가 한번 움직여, 외괘가 감으로 변하고, 온 괘가 수화《기제》가 됨이다. 일월이 각각 그 바름을 얻으면, 역상이 단정하고, 시서(時序)도 또한 분명해진다」 하였다. 왕필은 이르되, 「역수(曆數)와 시령(時令)의 회합은, 변화에 있다」 하였다. 이 말은 다만 동롱(籠統)하게 싸서 지나갔으니, 의리는 틀리지 않으나, 초학하는 사람이 보면 도리어 더욱 망막(茫漠)하여 닿을 곳이 없다.

蓋革象下離為日，上坎為月，而九四一爻奇於其間，致日與月，不能相齊。日有餘而月不足，三為終，四連於三，歸餘於終之象，歸日之餘於終，積而成月，則閏也。積閏為章，（七閏十九年為一章）積章為蔀。（四章為一蔀，二十蔀為一遂，三遂為一首，七首為一極。詳《周髀算經》。）章蔀之名，不見於革而見於豐。豐六二、九四皆云“豐其蔀”，上六“蔀其家”，六五“來章”，蓋豐五變則成革也。孔子贊《易》，於一字一義，無不與卦爻往來脈絡貫通。非參互錯綜以求之，又烏能得其意之所在哉！（凌銳按：革五爻皆當位，惟九四一爻不當位。故曰“革而當其悔乃亡”。）

원래 《혁》괘의 상은, 아래의 리는 해이요, 위에 변하여 나온 감은 달이며, 그리고 구사의 한 효가 고고령령(孤零零)히 중간에 끼어, 해와 달을 정제(整齊)히 서로 배하지 못하게 한다 ― 일수(日數)에는 남음이 있고 월수(月數)에는 부족함이 있다. 삼효는 「끝」이요, 사효는 삼효에 긴접(緊接)하여, 바로 「여수(餘數)를 끝 자리에 돌림」의 상이다. 날의 행하는 여수를 끝 자리에 귀병(歸倂)하여, 쌓아 이어지면 한 달이 되니, 이것이 곧 「윤(閏)」이다. 윤을 쌓아 「장(章)」을 이루고(십구 년에 일곱 윤을 두어 한 장으로 한다), 장을 쌓아 「부(蔀)」를 이룬다(네 장을 한 부로 하고, 스무 부를 한 수(遂)로 하며, 세 수를 한 수(首)로 하고, 일곱 수를 한 극(極)으로 한다. 자세한 것은 《주비산경(周髀算經)》에 보인다). 「장」 「부」의 두 명목은 《혁》괘에 보이지 않고 《풍》괘에 보인다. 《풍》의 육이·구사는 모두 「그 부(蔀)를 풍(豐)하게 한다」 하고, 상륙은 「그 집을 부한다」 하며, 육오는 「장을 오게 한다」 한다 ― 《풍》괘의 다섯째 효가 한번 변하면 《혁》이 되기 때문이다. 공자가 《역》을 찬함에, 매 한 글자·매 한 층의 의의에서, 괘효의 왕래맥락과 관통하지 않음이 없다. 호체(互體)·착종(錯綜)을 참조하여 탐색(求索)하지 않으면, 또 어찌 그의 용의하는 바의 소재를 영회할 수 있으랴.(능예(凌鋭) 안(按): 《혁》괘는 다섯 효가 당위하고, 구사 한 효만이 부당위이다. 그러므로 《단전》은 「바꾸어 당하면, 그 뉘우침이 마침내 없어진다」 한다.)

京氏卦納甲：乾貞子，坤貞未；乾納甲壬，內子外午；坤納乙癸，內未外丑；六子之卦，各按其所納之幹，而依乾坤之爻以為序。震貞子，坎貞寅，艮貞辰。巽從坤而內外相易，貞丑。離貞卯，兌貞己。乾子寅辰午申戌，左轉；坤未己卯丑亥酉，右行。陰陽相間，而周十二辰。

경방의 괘에 갑(甲)을 넣는 법은, 건괘의 초효를 자(子)에 정하고, 곤괘의 초효를 미(未)에 정한다. 건은 갑·임(甲壬)의 두 간(干)을 넣고, 내괘는 자에서 일어나 외괘는 오(午)에서 일어난다. 곤은 을·계(乙癸)의 두 간을 넣고, 내괘는 미에서 일어나 외괘는 축(丑)에서 일어난다. 그 나머지 여섯 자괘(子卦)는, 각각 자기가 넣는 천간에 살펴, 건곤 두 괘의 효서(爻序)에 의하여 배열한다. 진(震)의 초효는 자에 정하고, 감의 초효는 인(寅)에 정하고, 간의 초효는 진(辰)에 정한다. 손(巽)은 곤을 따르고 따라 내외를 서로 바꾸어, 초효를 축에 정한다. 리의 초효는 묘(卯)에 정하고, 태의 초효는 사(巳)에 정한다. 건은 자·인·진·오·신·술로, 왼쪽으로 순전(順轉)하고, 곤은 미·사·묘·축·해·유로, 오른쪽으로 역행(逆行)한다. 한 음 한 양이 서로 사이에 두어, 바로 십이지지(十二地支)를 한 바퀴 돈다.

鄭氏爻辰：乾貞於子左轉，子寅辰午申戌。間時而治六辰，與納甲同。坤貞於未亦同。乃由未而酉亥丑己卯，則與乾同為左轉。後學因此，每多歧誤。或謂康成說《易》本《乾鑿度》，故與京氏不同。然《乾鑿度》云“乾貞於十一月子，左行陽時六。坤貞於六月未，右行陰時六。歲終次從於屯蒙，屯蒙主歲。屯為陽，貞於十二月丑，其爻左行。以間時而治六辰。蒙為陰，貞於正月寅，其爻右行。亦間時而治六辰，歲終則從其次”云云。乃以六十四卦依《序卦》之次，前卦為陽，後卦為陰，每兩卦分主一歲。故三十二歲而一周，與爻辰之說不相蒙也。

정현의 효진(爻辰)의 법은, 건괘의 초효를 자에 정하고, 왼쪽으로 순전하여 자·인·진·오·신·술로 하며, 한 진(辰)을 건너 한 효에 배하여 여섯 진을 관할(管轄)한다. 이 점은 경방의 납갑과 같다. 곤괘의 초효는 미에 정하여, 기점도 같으나, 미로부터 유·해·축·사·묘로, 건과 같이 왼쪽으로 순전한다. 뒤의 학자는 이로 인하여 늘 기오(歧誤)를 생하여, 어떤 자는 정현이 《역》을 강론함은 《역위건착도(易緯乾鑿度)》에 근본하므로 경방과 다르다 한다. 그러나 《건착도》는 이르되, 「건괘의 초효는 십일월의 자에 정하고, 왼쪽으로 순행하여 양시(陽時) 여섯 자리를 두루 돈다. 곤괘의 초효는 유월의 미에 정하고, 오른쪽으로 역행하여 음시(陰時) 여섯 자리를 두루 돈다. 한 해가 끝나면, 순차로 《둔》 《몽》의 두 괘가 해를 주관하는 것에 돌아간다. 《둔》은 양에 속하여, 초효는 십이월의 축에 정하고, 그 효는 좌행하여, 한 진을 건너 여섯 진을 관한다. 《몽》은 음에 속하여, 초효는 정월의 인에 정하고, 그 효는 우행하여, 같은 한 진을 건너 여섯 진을 관한다. 한 해가 끝나면 순차로 윤전(輪轉)한다」 하였다. 이로써 보면 《건착도》는 육십사괘를 《서괘》의 차제(次第)에 살펴 늘어놓아, 앞의 괘를 양·뒤의 괘를 음으로 하고, 매 두 괘가 한 해를 나누어 주관하여, 삼십이 년에 한 바퀴 돌아가는 것이니, 정현의 효진의 설과는 근본적으로 상간(相干)하지 않는다.

錢溉亭《述古錄》謂“京氏本律呂之合聲，鄭氏本月律”。其說具見《周官·太師》鄭氏注：“太師掌六律六同，（疏云：六律左旋，六同右轉）以合陰陽之聲。陽聲黃鐘子，太簇寅，姑洗辰，蕤賓午，夷則申，無射戌。子寅辰午申戌，其次與乾六爻左旋同也。陰聲大呂丑，應鐘亥，南呂酉，林鐘未，小呂己，夾鐘卯，則丑亥未酉己卯，其次與坤六爻不相合矣。鄭氏以律呂相生為主，則六律六同皆左旋。以律為夫，以呂為婦。婦從夫，故皆左旋。”是京氏之納甲，與《乾鑿度》同主合聲。而鄭之爻辰，則主相生，非本於《乾鑿度》者也。

전당(錢塘, 호는 개정溉亭) 《술고록(述古錄)》은 이르되, 「경방의 설법은 율려(律呂)의 합성(合聲)에 근본하고, 정현의 설법은 월율(月律)에 근본한다」 하였다. 이 한 설은 《주례·춘관·태사(周禮·春官·太師)》의 정현의 주(注)에 완정히 보인다. 「태사는 육률육동(六律六同)을 장(掌)한다(가공언(賈公彥)의 소(疏)는, 육률은 좌선(左旋)하고 육동은 우전(右轉)한다 한다), 이로써 음양의 소리를 조합(調合)한다. 양성(陽聲)은 황종(黃鍾)이 자에 배하고, 태주(太簇)가 인에 배하고, 고선(姑洗)이 진에 배하고, 유빈(蕤賓)이 오에 배하고, 이즉(夷則)이 신에 배하고, 무역(無射)이 술에 배한다. 자·인·진·오·신·술이라는 이 차서는, 건괘 육효의 좌선과 같다. 음성(陰聲)은 대려(大呂)가 축에 배하고, 응종(應鍾)이 해에 배하고, 남려(南呂)가 유에 배하고, 임종(林鍾)이 미에 배하고, 소려(小呂)가 사에 배하고, 협종(夾鍾)이 묘에 배한다. 축·해·미·유·사·묘라는 이 차서는, 곤괘 육효에 맞지 않는다. 정현은 율려상생(律呂相生)을 주로 하였으므로, 육률육동은 모두 좌선한다 ― 율을 지아비로 보고, 려를 지어미로 보아, 지어미는 지아비를 따르므로, 모두 좌선한다」 하였다. 이로써 보면, 경방의 납갑은 《건착도》와 같이 「합성」을 주로 하고, 정현의 효진은 「상생」을 주로 하므로, 《건착도》에 근본한 것이 아니다.

辛齋按：陰從於陽，陰陽之體也。河圖一三七九、二四六八皆左行者是也。（若陰陽分言，則陰逆陽順。陽自一三五七九，而陰則從四起，為四二十八六。故五位相得而各有合。若如舊說，則五與十無相合之理。詳見《易數偶得》）陽左旋陰右轉，陰陽之用也。洛書之一三九七左旋、二四八六右轉是也。非順行不能相生，非逆行不能相合，《易》之體用無不如是，明乎此，則聚訟不決之懸案，可片言而斷矣。

신재(辛齋) 안(按). 음은 양에 순종(順從)하니, 이것은 음양의 「체(體)」로서, 하도(河圖) 위에서 생수(生數)와 성수(成數)가 둘둘 서로 배하여, 일·삼·칠·구와 이·사·륙·팔이 모두 왼쪽으로 가는 것은, 이 이치이다.(만약 음양을 나누어 말하면, 음은 역(逆)하고 양은 순(順)이다. 양은 일·삼·오·칠·구에 살펴 배열하고, 음은 사에서 일어나, 사·이·십·팔·륙으로 한다. 그러므로 다섯 방위가 둘둘 서로 배하여 각각 배합이 있다. 만약 옛설의 배열법에 비추면, 오와 십은 서로 합하는 이치가 없다. 자세한 것은 저작 《역수우득》에 보인다.) 양이 좌선하고 음이 우전하니, 이것은 음양의 「용(用)」으로서, 낙서(洛書) 위에서 일·삼·구·칠이 좌선하고, 이·사·팔·륙이 우전하는 것은, 이 이치이다. 순행하지 않으면 상생할 수 없고, 역행하지 않으면 상합할 수 없다. 《역》의 체와 용은 모두 이와 같다. 이 한 점을 밝히 알면, 저것들의 쟁송하여 결정되지 않는 현안(懸案)은, 한 말로 판정할 수 있다.

或問：既如子言，則京氏既主合聲矣，何以坤之未己卯丑亥酉，又與陰聲之丑亥酉未己卯不同也？曰：此即洛書七與九、二與八易位之理也。故巽之六爻則為丑亥酉未己卯矣。此中玄妙，具有至理。神而明之，非言所能盡焉。

어떤 사람이 묻는다. 당신의 말하는 대로라면, 경방은 「합성」을 주장하였는데, 곤괘의 미·사·묘·축·해·유는, 왜 또 음성(陰聲)의 축·해·유·미·사·묘와 같지 않은가. 대답하여 이르되, 이것은 바로 낙서 위에서 칠과 구, 이와 팔이 위치를 서로 바꾸는 이치이다. 그러므로 손괘 육효의 차서는, 바로 축·해·유·미·사·묘이다. 이 가운데의 현묘(玄妙)에는 스스로 지극히 정(精)한 이치가 있어, 오직 사람이 스스로 심령신회(心領神會)함에 의할 뿐이요, 언어가 다 말할 수 있는 바가 아니다.

或問鄭康成氏爻辰說《易》，以星象證爻辭，而原注已佚。從《禮》注與《乾鑿度》注搜輯者，寥寥無幾。近世戴棠氏，撰《鄭氏爻辰補》。而全《易》三百八十四爻，各取《甘石星經》及《開元占經》所載諸星名，以印證爻辭，無不恰合。詎伏羲之播爻，文王之繫辭，果一一仰觀天文以取象乎，何巧合若是？

어떤 사람이 묻는다. 정현은 효진으로써 《역》을 강론하고, 성상으로써 효사를 인증하였으나, 그의 원주(原注)는 이미 실전(失傳)하여, 《예》 주와 《건착도》 주에서 집록(輯錄)되어 나온 것은 요료(寥寥)하여 얼마 안 된다. 근세의 대당(戴棠)은 《정씨효진보(鄭氏爻辰補)》를 지어, 온 《역》의 삼백팔십사 효에, 각각 《감석성경(甘石星經)》과 《개원점경(開元占經)》에 실린 성명(星名)을 취하여 효사를 인증하니, 마침 한 곳도 마침 맞지 않는 곳이 없었다. 설마 복희가 효획(爻畫)을 베풀어 긋고, 문왕이 괘효사를 잇게 한 것은, 과연 한 조목 한 조목 우러러 천문을 보고 상을 취하여 이룬 것인가. 그렇지 않다면 왜 우합(巧合)이 이 지보에 이르렀는가.

曰：伏羲畫卦之時，文字未作，器用未備，又何有星名？蓋一畫開天，奇偶以生。仰觀俯察，法象於天地，變通乎四時。陰陽剛柔，動靜變化，而洽於造化數理之自然。而天地之運行，人物之遞演，自不能出此常軌之外。故先天而天不違。至黃帝以黃鐘定律，準度量，定權衡，悉本於伏羲之卦。而窺天測地，定日月星辰以紀歲時。

대답하여 이르되, 복희가 괘를 그을 때, 문자는 아직 만들어지지 않았고, 기용(器用)도 갖추어지지 않았다. 어디에 성수(星宿)의 명칭이 있으랴. 그는 다만 한 획으로써 하늘을 열고, 기우(奇偶)의 두 획이 이로 말미암아 생기며, 우러러 천문을 보고, 굽어 지리를 살피고, 천지의 상에 취법하고, 사시의 차서에 변통하였다. 음양강유·동정변화는, 모두 조화수리(造化數理)의 자연과 계합하였다. 그리고 천지의 운행·인사만물의 체상연변(遞相演變)은, 본래 이 상궤(常軌)를 벗어날 수 없으므로, 「선천(先天)하여 하늘도 어기지 않는다」 한다. 황제(黃帝)에 이르러 황종으로써 음율(音律)을 정하고, 도량(度量)을 교준(校準)하고 권형(權衡)을 이정하여, 모두 복희의 괘에 근본하였다. 이 후 천지를 엿보아 헤아려, 일월신진을 확정하여 세시(歲時)를 기(紀)로 삼았다.

然天廣無垠，既以象限立儀（象限儀分圓周為四，即法乎四象。儀者，分陰分陽，即法乎兩儀。），以分躔度次舍，而不可無以名之以資識別也。於是各按八卦之象數以定其名。故天星之名，大都出自卦象，非卦象之強合星名也。鄭氏爻辰以星名證其爻義，已不免倒果為因。必逐爻求象於星，而以爻辭附會之，以期或有一字一義之合；無論其未必盡合，即合矣，於經義仍未必有所發明。是亦可以不必矣。

그러나 천체(天體)는 광대하여 가장자리가 없고, 이미 상한의(象限儀)로써 법을 세웠으니(상한의는 원주(圓周)를 네 등분으로 나누니, 바로 사상(四象)에 취법한 것이요, 「의(儀)」는 음을 나누고 양을 나누니, 바로 양의(兩儀)에 취법한 것이다), 일월운행의 도수(度數)와 이십팔수(二十八宿)의 차사(次舍)를 나눈 이상(「차사」는 일월의 운행 도중에 정주(停駐)하는 곳), 명칭이 없어서는 식별에 이바지할 수 없다. 거기서 각각 팔괘의 상수에 살펴 그것들에게 이름을 정하였다. 그러므로 하늘 위 성수의 이름은, 대저 괘상에서 나온 것이요, 괘상이 성명에 견강(牽强)하여 천취(遷就)한 것이 아니다. 정현이 성명으로써 효의(爻義)를 인증한 것은, 이미 과(果)를 뒤집어 인(因)으로 삼음을 면하지 못한다. 만약 반드시 효마다 성수 위에서 상을 구하고, 다시 효사를 취하여 부회(附會)하여, 한 글자 한 뜻의 서로 맞음을 가리켜 바란다면 ― 잠깐 맞는다고는 할 수 없음을 논하지 않더라도, 비록 맞아도, 경의(經義)에 대하여 아직 반드시 발명이 있다고는 할 수 없다. 이같이 하는 것은 크게 필요가 없다.

《易·彖傳》言“陰陽上下往來”，後儒或主卦變，或主錯綜，（此指來氏之所謂錯綜）眾論紛若，莫衷一是。而卦變之例，荀虞以下既各不同，而同一虞《易》，其為圖也又參差不一。朱子既圖卦變，又取《彖傳》之言往來者十九卦，編為歌訣。然與其圖，已不相符合。且《彖傳》之言往來上下者，亦不僅此十九卦。故證以經文，參諸卦象，自以主兩卦之一往一來者，（即來氏錯綜）其說較優。

《역·단전》이 강론하는 「음양상하왕래」는, 후대의 유자(儒者)에 혹은 「괘변(卦變)」으로써 해석하려 주장하는 자가 있고, 혹은 「착종(錯綜)」으로써 해석하려 주장하는 자가 있다(여기서는 내지덕(來知德)이 말하는 착종을 가리킨다). 여러 설이 분운(紛紜)하여 정할 곳이 없다. 그리고 괘변의 체례(體例)는, 순상(荀爽)·우번(虞翻) 이하의 각 집에서 이미 서로 같지 않고, 비록 같은 우번 한 집의 《역》이라도, 후인이 그를 위하여 그린 도(圖)는 참치불제(參差不齊)하다. 주희는 괘변도를 그리고, 또 《단전》이 왕래를 강론한 열아홉 괘를 취하여 가결(歌訣)로 편하였으나, 가결과 그 자신의 도는 이미 대응하지 않는다. 하물며 《단전》이 왕래상하를 강론하는 것도, 이 열아홉 괘만에 그치지 않는다. 그러므로 경문으로써 인증하고, 괘상을 참조하여 고찰하면, 역시 서로 반복(反覆)하는 두 괘의 한번 감 한번 옴에 대하여 설을 세우는 것이(곧 내지덕의 이른바 착종), 비교적으로 고명(高明)하다.

蓋文王之《易》，本以兩卦反覆一往一來。則《彖傳》以釋《彖》，自必於此兩卦推勘其義，理至當也。上卦為外為上為往，下卦為內為下為來。（此卦之下即彼卦之上，此往則彼來，彼上則此下。）上卦二陽一陰者，陰上進而往。二陰一陽者，陽上進而往。下卦之為來亦然。

원래 문왕의 《역》은, 본래 두 괘가 반복하고 한번 가고 한번 와서 배정(排定)된 것이다. 그러면 《단전》은 곧 괘사를 해석하는 것이므로, 스스로 이 서로 엎는 두 괘 사이에서 그 의를 추구(推求)하는 것이, 이치에 있어 가장 타당하다. 상괘는 바깥에 속하고 위에 속하여 「왕(往)」이요, 하괘는 안에 속하고 아래에 속하여 「래(來)」이다(이 괘의 하괘는 곧 저 괘의 상괘로, 이쪽이 가면 저쪽이 오고, 저쪽이 위에 있으면 이쪽이 아래에 있다). 상괘가 만약 이양일음(二陽一陰)이면, 그 음효가 상진(上進)하여 「왕」이 된다. 만약 이음일양이면, 그 양효가 상진하여 「왕」이 된다. 하괘의 「래」라 칭하는 정형(情形)도, 이에 준하여 유추한다.

故《孔疏》云“凡言往來者皆據異類而言。”若三陰三陽之卦，則上下並言。泰否之兼言往來，咸蠱之兼言上下，噬嗑賁渙節言來言上言分是也。四陰四陽之卦，則以一陰一陽之在上下者言，晉升無妄大畜訟需是也。二陰二陽，則以陰陽之在上卦者言，賽解鼎睽是也。五陰五陽者，以一陰一陽言，復姤是也。似較卦變之茫無一定者，差可依據。

그러므로 공영달 《주역정의》는 이르되, 「대저 왕래를 강론하는 것은, 모두 다수와 다른 저 한 류(類)의 효에 대하여 말한다」 하였다. 만약 삼음삼양의 괘이면, 상하를 겸하여 말한다. 《태》 《비》는 왕래를 겸하여 말하고, 《함》 《고》는 상하를 겸하여 말하고, 《서합》 《비(賁)》 《환(渙)》 《절(節)》은 옴을 말하고·감을 말하고·나눔을 말하니, 모두 이 류에 속한다. 사음사양의 괘는, 상괘 혹은 하괘에 처하는 저 한 개의 음효·양효를 취하여 말하니, 《진(晉)》 《승(升)》 《무망》 《대축(大畜)》 《송(訟)》 《수(需)》가 그것이다. 이음이양의 괘는, 상괘에 처하는 음효·양효를 취하여 말하니, 《건(蹇)》 《해(解)》 《정(鼎)》 《규(睽)》가 그것이다. 오음오양의 괘는, 그 유일한 음효 혹은 양효를 취하여 말하니, 《복》 《구(姤)》가 그것이다. 이것은 괘변의 설의 망막(茫漠)하여 정준(定準) 없는 것에 비하면, 오히려 의거(依據)가 있다.

然此但以上下兩象而言，間有以專重之一爻為主者，則又不在此例。乾坤為《易》之門，往來者必於此門。二陽一陰者坤體，而陰往來上下於其間也。二陰一陽者乾體，而陽往來上下於其間也。上下無常，剛柔相易，原非可執一例以求之。但初學者不可不先求一隅之可舉者以為根據耳。

다만 이것은 다만 상하 두 개의 경괘의 상에 대하여 말할 뿐이고, 그 사이에도 오직 어떤 중요한 효를 주로 하는 자가 있어, 그러면 이 사례 안에 있지 않다. 건곤은 《역》의 문호(門戶)로, 왕래는 반드시 이 길의 문으로 출입한다. 이양일음의 괘는 곤을 체(體)로 하여, 저 한 개의 음효가 그 사이를 상하왕래한다. 이음일양의 괘는 건을 체로 하여, 저 한 개의 양효가 그 사이를 상하왕래한다. 상하는 변동하여 늘(常)이 없고, 강유(剛柔)는 서로 밀고 바꾸니, 본래 하나의 조례(條例)를 죽게 집(執)하여 구할 수 없다. 다만 초학하는 사람은, 먼저 하나의 들어 낼 수 있는 예를 구하여 의거로 삼지 않을 수 없을 뿐이다.

《周禮·太卜》：“掌三《易》之法，《連山》、《歸藏》、《周易》。其經卦皆八，其別卦皆六十有四。”段若膺云：“《連山》、《歸藏》、《周易》三《易》，每《易》有八，每八分為六十四，故云其別卦。經卦即乾坤震巽坎離艮兌，別卦即因而重之之六十四卦也。”

《주례·춘관·태복(太卜)》은 이르되, 「세 가지 《역》의 시법(筮法)을 장(掌)하니, 곧 《연산(連山)》 《귀장(歸藏)》 《주역》이다. 그것들의 경괘는 모두 여덟이요, 별괘는 모두 예순넷이다」 하였다. 단옥재(段玉裁, 자는 약응若膺)는 이르되, 「《연산》 《귀장》 《주역》의 세 가지 《역》은, 매 한 가지에 모두 여덟 개의 경괘가 있고, 매 팔괘가 다시 분연(分衍)하여 육십사괘가 되므로, 『별괘』라 부른다. 경괘는 건·곤·진·손·감·리·간·태이요, 별괘는 경괘를 둘둘 서로 겹쳐 이룬 육십사괘이다」 하였다.

楊用修《丹鉛錄》云：“別當作□。從重八。八八六十四，故云別卦。”蓋別訓分，八亦訓分。□從八八，謂分而又分。八八為六十四，正合八卦重為六十四卦之義。可見古人修辭之學，其用字之精當，迥非後人所可及也。

양신(楊愼, 자는 용수用修) 《단연록(丹鉛錄)》은 이르되, 「『별(別)』 글자는 『□』로 써야 하니, 두 개의 『팔(八)』이 겹쳐 이룬다. 팔팔은 육십사이므로, 별괘라 부른다」 하였다. 원래 「별」의 글자는 나눔으로 훈(訓)하고, 「팔」의 글자도 나눔으로 훈한다. 「□」은 두 개의 「팔」이 구성한 것으로, 뜻은 나뉘어 또 나뉜다. 팔팔이 육십사를 얻는 것은, 바로 팔괘가 서로 겹쳐 육십사괘를 이룸의 뜻에 합한다. 이로써 보면 고인의 수사(修辭)의 학은, 용자(用字)가 정확타첩(精確妥帖)하여, 멀리 후인이 미칠 수 있는 바가 아니다.

《說卦傳》：震其究為健為蕃鮮，巽其究為躁卦。健為乾，蕃鮮指巽。躁卦即震也。考其他六卦，皆不稱究，獨於震巽兩卦言之何也？物有始有壯有究，震巽陰陽變化之始也。震以一陽變於坤，坤成震而乾成巽。原始要終，可得其究。至於坎離，為陰陽之壯，又得乾坤之中，不至極於一偏。艮兌已為陰陽之究，所謂其上易知。故艮成言，兌說言，皆無須推極其究者也。

《설괘전》은 이르되, 진괘를 추구(推究)하여 극처(極處)에 이르면, 「건(健)」이 되고 「번선(蕃鮮)」이 된다. 손괘를 추구하여 극처에 이르면, 「조괘(躁卦)」가 된다. 「건」은 건(乾)을 가리키고, 「번선」은 손을 가리키며, 「조괘」는 곧 진이다. 그 나머지 여섯 괘를 고찰하면 모두 「구」를 강론하지 않는데, 오직 진·손의 두 괘에서 강론한다. 이것은 무슨 까닭인가. 만물에는 시(始)·장(壯)·구(究)의 세 단계가 있고, 진과 손은 바로 음양변화의 개단(開端)이다. 진은 한 양이 곤 가운데로 변입(變入)하여, 곤은 이로 말미암아 진이 되고, 건은 이로 말미암아 손이 된다. 개단을 추원(推原)하여 그 종국(終局)을 구하면, 그 「구」를 찾아낼 수 있다. 감·리에 이르러서는, 음양의 장성(壯盛)할 때로, 또 건곤의 중효를 얻어, 한 치우침의 극에 이르는 일이 없다. 간·태는 이미 음양의 구극(究極)이니, 곧 《계사전》의 이른바 「그 위는 알기 쉽다」이다. 그러므로 《설괘전》은 「말을 이룸은 간에 있다」 「기뻐함은 태에 있다」 강론하여, 모두 더 이상 그 구극을 추구할 필요가 없다.

惟巽之究為躁，似與其木性相反。而震之究為健，則為復其本性。為蕃鮮則為極其功用，其究同而究不同，則陰陽之分際然也。蓋陽為萬物之本，（天地五十五數，陽奇陰隅，而陰陽合數則仍為奇。一六合為七，二七合為九，三八合為十一，四九合為十三，總數五十五皆奇也。故曰陰必歸陽。）非若陰之為用有限也。

다만 손을 추구하여 극처에 이르면 「조(躁)」가 되는 것은, 비슷하게도 그 목(木)에 속하는 유순(柔順)의 본성과 바로 서로 어긋나는 듯하다. 그리고 진을 추구하여 극처에 이르면 「건」이 되는 것은, 그것은 그 본래의 양강의 성으로 회복하는 것이며, 「번선」이 되는 것은 그 공용(功用)을 극점에 발휘하는 것이다. 같은 한 개의 「구」의 글자로, 구극의 결과가 같지 않은 것은, 바로 음과 양의 분제(分際)가 같지 않음에 연(因)한다. 양은 만물의 근본이기 때문이다(천지지수는 합계 오십오로, 양은 기수(奇數)·음은 우수(偶數)이나, 음양이 서로 합한 수는 여전히 기수이다. 일과 륙은 합하여 칠, 이와 칠은 합하여 구, 삼과 팔은 합하여 십일, 사와 구는 합하여 십삼, 총수 오십오도 또한 기수이다. 그러므로 음은 반드시 양에 돌아간다 한다), 음의 공용과 같이 한(限)이 있는 것이 아니다.

或問：《說卦傳》“坎為血卦”，《荀氏易》作“血衄”。說者謂血為人身之水，以病故衄然歟？曰：否。坎為血卦，猶離之為乾卦也。六子惟坎離得乾坤之中，特稱卦以別之。離為乾體，故曰“乾卦”。坎為坤體，故曰“血卦”。血坤也。《坤·上六》曰“其血玄黃”，《傳》曰“猶未離其類也，故稱血焉”。以見血為坤之類，是坎之稱血卦，與離之稱乾卦為例正同，未可以血衄改之也。

어떤 사람이 묻는다. 《설괘전》은 「감은 혈괘(血卦)이다」 하는데, 순상의 한 계(系)의 《순씨역(荀氏易)》은 「혈뉵(血衄)」으로 쓴다. 경을 해석하는 자는 혈은 사람 몸 가운데의 물로, 병이 든 까닭에 코에서 피가 나오므로, 감은 겸하여 혈을 주관한다고 생각한다. 이 설법이 옳은가. 대답하여 이르되, 옳지 않다. 감이 「혈괘」라 칭하는 것은, 바로 리가 「건괘」라 치하는 것과 같은 체례이다. 건곤이 낳은 여섯 개의 자괘 가운데, 감·리만이 건곤의 중효를 승접(承接)하였으므로, 일부러 상명(象名) 아래에 「괘」의 한 글자를 붙여, 이로써 그 나머지 네 아들과 구별한다. 리괘는 바깥 두 효가 양이고 중효가 음이니, 본체는 건에 속하므로 「건괘」라 부른다. 감괘는 바깥 두 효가 음이고 중효가 양이니, 본체는 곤에 속하므로 「혈괘」라 부른다 ― 「혈」은 곧 곤이다. 《곤괘·상륙》의 효사는 「그 혈이 현황(玄黃)하다」 하고, 《문언전》은 「아직 그 류(類)를 떠나지 않음이니, 그러므로 혈이라 칭한다」 해석한다. 이로써 보면 혈은 바로 곤의 한 류에 속한다. 이로 인하여 감의 이름 「혈괘」와 리의 이름 「건괘」는 취하는 예가 완전히 같아서, 《순씨역》에 의하여 「혈뉵」으로 고쳐서는 안 됨을 안다.

或曰：離之為乾卦，乾讀若干，乃燥萬物者莫熯乎火，故曰乾卦。與乾坤之乾，音訓其可通乎？曰：鄭注云乾當為乾，陽在外作幹正也。虞《易》亦同。而張湛雲乾音乾，則音固可通。《易》之用字，恆以形聲相類者，分見互用，以相鉤貫。焦氏《通釋》言之詳矣。而《說卦》言象，尤往往舉甲以概乙，又或對舉相互以見意者。如乾為圓，則坤之為方可知。巽為臭，則震為聲可知。

또 어떤 사람이 묻는다. 리가 「건괘」라 칭하는 것은, 이 「건(乾)」은 「건(干)」으로 읽어야 하고, 《설괘전》의 「만물을 말리는 것은 불보다 뜨거운 것이 없다」의 의를 취하여, 불이 만물을 말릴 수 있음을 말하므로 「건괘」라 칭한다. 그것과 건곤의 「건」과는, 독음(讀音)과 훈석(訓釋)이 참으로 서로 통하는가. 대답하여 이르되, 정현이 주를 지어 「건」은 「건(干)」으로 써야 한다 하고, 양효가 바깥에 있으므로, 「건」으로 써야 비로소 바르다 한다. 우번의 《주역주》도 또한 이와 같다. 그리고 진(晉) 사람 장담(張湛)은 「건(干)」은 음이 「건(乾)」과 같다 하니, 이로써 보면 독음은 본래 서로 통한다. 《주역》의 용자는, 늘 형방성방(形旁聲旁)이 가까운 글자를 나누어 서로 쓰고, 이를 빌어 피차(彼此)로 구련관천(勾連貫串)한다. 초순(焦循) 《역통석(易通釋)》은 이미 매우 상세히 강론하였다. 《설괘전》이 괘상을 강론함에 이르러서는, 더욱 늘 갑(甲)을 들어 을(乙)을 개괄(槪括)하고, 혹은 둘둘 대거(對擧)하여 함의(含義)를 나타낸다. 건은 둥긂이라 하면, 곤은 네모짐이라 추지(推知)할 수 있고, 손은 기미(氣味)라 하면, 진은 성음(聲音)이라 또 추지할 수 있다.

此以離為乾卦，以與坎之血卦相對。貞者事之幹也。乾貞在坎，而著乾之義於離，離其類為血，而存血之文於坎，交互見意，錯綜成文，可謂極天下之至精至變者矣！故《易》之為書，廣大悉備。孔子贊《易》之文，悉與相稱。一名一字，於形聲訓義，均鉤深致遠，無不各有精義存乎其間，非言語所能形容也。舉一三反，是在讀者之神而明之。

여기서 리를 「건괘」라 칭하는 것은, 바로 감의 「혈괘」와 서로 대(對)하게 하려는 것이다. 《건괘·문언》은 「정(貞)은 일의 줄기이다」 하고, 「정」은 곧 한 가지 일의 주간(主幹)이다. 건의 정위(貞位)는 감에 떨어지나(후천의 방위에서는 감이 정북(正北)에 있어, 바로 건의 정위의 소재이다), 그러나 「간(干)」의 의의를 리 위에 표한다. 리의 속하는 한 류는 본래 혈인데, 「혈」의 글자를 감 위에 보존한다. 양변이 교호(交互)로 뜻을 나타내고, 착종하여 문(文)을 이루니, 참으로 천하의 가장 정미(精微)·가장 선변(善變)한 도리를 다 헤아린다고 해야 한다. 그러므로 《주역》이라는 책은 광대하여 갖추지 않은 곳이 없고, 공자가 《역》을 찬한 문사도 또한 곳곳에 이와 상응한다. 한 개의 명목·한 개의 글자가, 형성(形聲)과 훈의(訓義) 위에서 유(幽)를 찾고 미(微)에 들어가, 각각 정의(精義)를 함유하여, 언어가 형용할 수 있는 바가 아니다. 하나를 들어 셋에 반(反)할 수 있는가는, 전연 독자 스스로가 심령신회(心領神會)함에 있다.

或問《說卦》之取象，震坎皆言馬，合之乾共三卦。巽為木，而坎於其木也堅多心，離其於木也為科上稿，艮於其木也為堅多節，凡四卦。乾又為木果，而震為蒼筤竹，又其於稼也為反生，亦木之類。何馬與木之取象獨多也？

어떤 사람이 묻는다. 《설괘전》의 취상(取象)은, 진과 감의 양쪽이 모두 말에 언급하고, 건을 더하여, 합계 세 괘가 말을 상으로 한다. 손은 나무이며, 그리고 감은 「나무에 있어서는 견고하여 심(心)이 많다」(나무 속이 견실), 리는 「나무에 있어서는 가(科)하여 위가 마른다」(중간이 공허하고 위끝이 고고(枯槁)), 간은 「나무에 있어서는 견고하여 마디가 많다」(견경(堅硬)하여 마디가 많다) 하여, 합계 네 괘가 나무에 언급한다. 건은 또 목과(木果)이며, 진은 창랑(蒼筤)의 대나무이며, 더 나아가 진은 「곡식에 있어서는 반생(反生)한다」(곡물의 종자가 거꾸로 맹발(萌發)한다) 한다. 이들도 모두 나무의 류에 속한다. 왜 팔괘의 취상은, 오직 말과 나무만이 이와 같이 많이 출현하는가.

曰：此為切於人生日用者言之。行者以馬，居者以木，為用廣，故取象多也。又周以火德王，馬為離午之精，行地無疆，周乎天下。故乾坤坎離皆言馬。伏羲以木德王，木者火之母也。損上益下，木道乃行。天施地生，其益無方者木也。故《易》言馬與木為獨多也。

대답하여 이르되, 이것은 백성의 일상생활과 가장 절근(切近)한 물건에 대하여 설을 세운 것이다. 출행(出行)은 말에 의지하고, 거처(居處)는 나무에 의지한다. 용도가 가장 넓으므로, 취상도 또한 가장 많다. 더 나아가 주조(周朝)는 화덕(火德)으로써 왕이라 칭하고, 말은 리화오위(離火午位)의 정기이다. 《곤괘·단전》의 이른바 「땅을 행함에 강(疆)이 없다」는, 천하를 두루 다닐 수 있으므로, 건·곤·감·리의 네 괘가 모두 말에 언급한다. 복희는 목덕(木德)으로써 왕이라 칭하고, 나무는 또 불의 어머니이다. 《익괘(益卦)·단전》은 「위를 덜어 아래를 이롭게 한다」 「나무의 도는 마침내 행하여진다」 하고, 또 「하늘이 베풀고 땅이 낳으니, 그 이롭게 하는 바에 방향이 없다」 한다. 이 미치지 않는 곳 없는 생양(生養)의 공을 짊어질 수 있는 것은 바로 나무이다. 그러므로 《주역》 가운데 말을 강론하고 나무를 강론하는 곳은 특히 많다.

漢《易》之存於今者，惟虞氏注未盡亡佚。經勝清惠定宇、張惠言二氏之搜輯演繹，儼然首尾貫串，而規模畢具矣。顧宋學家及同為漢學之馬鄭者，悉力攻擊之。或謂其納甲之說，以魏伯陽《參同契》而擅改聖經之卦位；或謂其之正之說，全背《彖》、《象》傳義。王氏《經義述聞》，辯駁尤甚。

한대의 《역》학으로 오늘날에 유전(流傳)하는 것은, 우번의 주(注)만이 아직 완전히 망익(亡佚)하지 않았다. 청대의 혜동(惠棟, 자는 정우定宇)·장혜언(張惠言)의 두 집의 수집(搜輯)과 추연을 거쳐, 우씨 《역》은 이미 수미(首尾)가 관통하고, 규모가 대체로 구비되었다. 그러나 송학(宋學)의 일파는, 같은 한학에 속하면서 마융·정현을 종봉(宗奉)하는 학자를까지 데리고, 전력으로 그것을 공격하였다. 어떤 자는 그의 「납갑」의 설은 위백양 《참동계》의 단가(丹家)의 배법(配法)을 습용(襲用)하여, 제멋대로 성인경전(聖人經典)의 괘위(卦位)를 개동하였다 하고, 어떤 자는 그의 「지정(之正)」의 설은 전연 《단전》 《상전》의 의리(義理)에 위배한다 한다. 그 가운데 왕인지(王引之) 《경의술문(經義述聞)》의 박척(駁斥)이 가장 격렬하다.

略謂仲翔發明卦爻，多以之正為義。陰居陽位為失正，則之正而為陽。陽居陰位為失正，則之正而為陰。蓋本《彖傳》之言位不當者而增廣之，變諸卦失正之爻以歸於既濟，可謂同條共貫矣。然經云位不當者，惟論爻之失正，以決其悔吝之由，示觀象玩辭、觀變玩占者，知所警耳。

왕씨의 대의는 이르되, 우번이 괘효를 천발(闡發)함에, 많이 「지정」으로써 의를 세운다 ― 음효가 양위에 있으면 실정(失正)으로 헤아려, 양효로 변하여 바름에 돌아가야 하고, 양효가 음위에 있으면 실정으로 헤아려, 음효로 변하여 바름에 돌아가야 한다. 이것은 본래 《단전》의 말하는 「자리가 마땅하지 않다」는 한 말을 널리 밀어, 각 괘의 실정한 효를 모조리 《기제》와 같이 육효가 각각 그 자리에 마땅한 격국(格局)으로 바꾸는 것이니, 보면 조리는 일관하는 듯도 생각된다. 그러나 경전의 말하는 「자리가 마땅하지 않다」는, 다만 어떤 한 효가 실정함을 토론하여, 이로써 회림(悔吝)이 무엇으로 말미암아 생기는가를 판정하고, 저 상을 보고 사(辭)를 익히며, 변을 보고 점을 익히는 사람에게 경계(警惕) 있음을 일깨워 줄 뿐이다.

夫爻因卦異，卦以爻分，各有部居，不相雜廁。若爻言初六、六三、六五，而易六以九；言九二、九四、上九，而易九以六言，則爻非此爻，卦非此卦矣。虞氏以為變而之正，實自失其本體，不且紊亂而無別乎？遍考《彖》、《象》傳文，絕無以之正為義者。既已無所根據，乃輒依附於經之言貞者，而以之正解之。

효는 괘에 의하여 다르고, 괘는 또 효에 의하여 분별된다. 각각 그 위차(位次)가 있어, 피차(彼此)로 혼잡할 수 없다. 가령 효사에 밝히 초륙·육삼·육오라 썼는데, 「륙」을 「구」로 바꾸고, 구이·구사·상구라 썼는데, 「구」를 「륙」으로 바꾸었다면, 효는 더 이상 이 효가 아니고, 괘도 더 이상 이 괘가 아니다. 우번은 「변하여 저 바름에 이른다」고 생각하였으나, 실은 스스로 본체를 잃어, 괘효를 교란(攪亂)하여 분별할 수 없게 한 것이 아닌가. 《단전》 《상전》의 문자를 두루 조사하면, 근본적으로 한 곳도 「지정」으로써 의를 세운 곳이 없다. 의거를 찾지 못하므로, 그는 한결같이 경문 가운데 「정(貞)」의 글자가 출현하는 곳에 반부(攀附)하여, 일개(一概)로 「지정」으로써 해석하였다.

如注“坤利牝馬之貞”，云“坤為牝，震為馬。初動得正，故利牝馬之貞”。注“安貞吉”，云“復初得正故貞吉”。案《彖》曰“牝馬地類，行地無疆，柔順利貞”，又曰“安貞之吉，應地無疆”，皆以坤純陰言之，未嘗以為初爻之正也。且如其說，文王於復卦繫於“利牝馬之貞”，不更合耶？何為紛紛然由此之彼，乃以彼釋此耶？以下逐卦指駁，斥謂盡亂聖人之成法。

예컨대 《곤괘》의 괘사 「암말의 바름에 이롭다」에 주하여, 우번은 「곤은 암(牝), 진은 말, 초효가 한번 움직여 바름을 얻으므로, 암말의 바름에 이롭다」 하고, 「안정(安貞)하면 길하다」에 주하여 「변하여 복괘가 되고, 초효가 바름을 얻으므로, 정하여 길하다」 한다. 그러나 《곤괘·단전》은 밝히 「암말은 땅의 류이니, 땅을 행함에 강이 없고, 유순하여 바름에 이롭다」 하고, 또 「안정의 길은, 땅에 응하여 강이 없다」 한다. 모두 곤괘의 순음(純陰)의 정체(整體)에 대하여 설을 세워, 종래 한번도 초효가 변하여 바름이 됨으로 강론한 일이 없다. 더욱이 우씨의 강법(講法)에 비추면, 문왕은 차라리 「암말의 바름에 이롭다」를 곧장 복괘 아래에 잇는 편이, 오히려 더욱 첩절(貼切)하지 않겠는가. 어찌하여 빙빙 돌려, 저 괘를 취하여 이 괘를 해석할 필요가 있으랴. 왕씨는 이하 괘마다 지적하여, 우(虞)의 주가 성인의 성법(成法)을 모조리 교란하였다고 질책(斥責)하였다.

又駁其旁通之說，謂《易》《彖》及《大象》惟取義於本卦。健順動巽陰明止說之德，天地風雷水火山澤之象，無不各如其本卦，義至明也。虞仲翔以卦之旁通釋之，雖極竟彌縫，究與《經》相牴牾。

왕씨는 또 우번의 「방통(旁通)」의 설을 박척하여, 《주역》의 《단전》과 《대상전(大象傳)》은 다만 본괘에 대하여 의를 취한다고 생각하였다. 건·순·동·입·함(陷)·려(麗)·지(止)·열(說)의 여덟 가지 덕성(德性), 천·지·풍·뇌·수·화·산·택의 여덟 가지 물상(物象)은, 하나도 본괘에 상응하지 않는 것이 없어, 뜻은 본래 지극히 명백하다. 우번은 그러나 두 괘의 음양이 모두 변하는 「방통」을 취하여 해석하여, 극력 미봉(彌縫)하였으나, 마침내 경문과 서로 저촉(抵觸)하였다.

如《履·彖》曰“履，柔履剛也”，虞曰“坤柔乘剛，謙坤藉乾，故柔履剛”。又“履帝位而不疚”，虞曰“謙震為帝，坎疾為病，至履帝位坎象不見，故履帝位而不疚”。此謂履與謙通，謙上體有坤，互體有震坎也。然《經》云說而應乎乾，謂下兌上乾也。若取義於下艮上坤之謙，則是止而應乎坤矣，豈說而應乎乾之謂乎？亦逐卦指駁，謂《彖》、《象》釋《易》也，不合於《彖》、《象》，尚望其合於《易》乎？

비유하면 《이괘(履卦)·단전》은 「이(履)는 유(柔)가 강(剛)을 밟음이다」 한다. 우번은 「곤의 유효가 강효 위에 타고, 겸괘(謙卦)의 곤이 건을 빌었으므로, 유가 강을 밟는다 한다」고 풀고, 《단전》이 또 「제위(帝位)를 밟아도 구(疚)하지 않다」 하는 것을, 우번은 「겸괘의 진은 제(帝), 감은 질병, 제위를 밟음에 이를 때에 감상(坎象)은 이미 보이지 않으므로, 제위를 밟아도 병통(病痛)이 없다」고 풀었다. 이것은 모두 이괘와 겸괘이 방통한다 하는 것이니, 겸괘의 상체(上體)가 곤이고, 호체(互體)가 또 진·감을 함유하기 때문이다. 그러나 《이괘·단전》은 분명히 「기뻐하여 건에 응한다」 하니, 가리키는 것은 하괘가 태·상괘가 건이다. 만약 하간상곤(下艮上坤)의 겸괘에서 다시 의를 취하면, 그것은 「그쳐서 곤에 응한다」가 되니, 어디에 아직 「기뻐하여 건에 응한다」의 뜻이 있으랴. 왕씨도 또한 이같이 괘마다 지적하여, 《단전》 《상전》은 본래 《주역》을 해석하는 것인데, 《단》 《상》에조차 합하지 않으면, 오히려 그것이 《주역》에 합함을 바랄 수 있겠는가 하였다.

王氏之說，辨而詳矣。然六爻發揮旁通情也，辭也者各指其所之，而變卦以不當位之爻變而當位，又古今說《易》家所不廢，則旁通與之正，要不可謂非《易》中之一例。第必執此一例以概全《易》，其所不通者亦必強而通之，不得不謂虞氏之一蔽。必如王氏之說，則《彖》、《象》之外，更不容有一義之引伸比附，則廣大悉備之《易》象，恐學者更未易明也。

왕인지의 변박(辯駁)은, 상명(詳明)하다 해야 한다. 다만 《건괘·문언》은 본래 「육효가 발휘(發揮)하여, 방통은 정(情)이다」 하고, 《계사전》도 「사(辭)란, 각각 그 가는 바를 가리킨다」 한다. 그리고 괘를 바꿀 때에 부당위의 효를 당위로 바꾸는 것은, 더욱 고금 《역》을 말하는 자가 폐기하지 않은 방법이다. 이로써 보면 「방통」과 「지정」은, 마침내 《주역》 가운데의 한 가지 체례가 아니라 할 수 없다. 다만 반드시 이 한 가지 체례로써 온 부(部)의 《주역》을 개괄하고, 강론하여 통하지 않는 곳도 억지로 강론하여 통하려 하면, 그것은 우번의 한 곳의 몽폐(蒙蔽)로 헤아리지 않을 수 없다. 그러나 만약 반드시 왕씨의 주장에 비추어, 《단전》 《상전》 이외에, 다시 한 점의 인신비부(引申比附)도 허락하지 않으면, 광대실비(廣大悉備)한 《역》상은, 아마 학자는 도리어 더욱 명백히 하기 어려우리라.

況《彖》、《象》所釋，或含意待申，或僅舉一隅，或專重一事者，其例正多。故孔子曰“觀其彖辭則思過半矣”，又曰“書不盡言”，未嘗以《彖》、《象》所釋為已盡，更不容他人置喙也。

하물며 《단전》 《상전》의 해석은, 어떤 것은 함의(含義)가 오히려 후인의 인신을 기다리고, 어떤 것은 다만 한 모퉁이를 들고, 어떤 것은 오직 한 가지 일에 대하여 설을 세우니, 이 류의 정형은 본래 매우 많다. 그러므로 공자는 《계사전》 가운데 「그 단사(彖辭)를 보면, 곧 생각이 절반을 넘는다」 하고, 또 「글은 말을 다하지 못한다」 하였다. 이로써 보면 그는 종래 《단》 《상》의 해석이 이미 말을 다하였다고 인정한 일이 없고, 더욱 남이 다시 한 말을 두는 것을 허락하지 않은 것이 아니다.

虞仲翔生於易代之際，世道人心，江河日下。說《易》大師，有曲說阿時以聖經為羔雁者矣。（如荀慈明輩是也。）故憤時疾俗，或不免有過激之論。如以坤初為“子弒其父臣弒其君”，謂坤陰漸而成遁弒父，漸而成否弒君，於象義亦未允當，（坤消至剝而乾象滅迷不復，常大變以其國君，凶方為家滅國滅之象。近書《周易指》已辨正之。）要皆有為而言。

우번은 개조환대(改朝換代)의 때에 태어나, 세도인심(世道人心)이 날로 날로 내려가고, 당시 《역》을 강론한 대사(大師) 가운데에는, 마침내 경의를 곡해(曲解)하고 시국(時局)에 영합(迎合)하여, 신성한 경전을 간알(干謁) 진신(進身)의 예물로 삼은 자가 있었다(순상의 그 무리가 곧 이것이다). 그러므로 그는 세상에 분개하고 속(俗)을 미워하여, 의론에는 과격한 곳을 면하기 어려웠다. 비유하면 《곤괘》 초륙의 「서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다」를 「아들이 그 아비를 시(弑)하고, 신하가 그 임금을 시한다」로 강론하여, 곤음(坤陰)이 점점 자라 둔괘(遯卦)가 되면 시부(弑父)이요, 점점 자라 비괘가 되면 시군(弑君)이라 하였다. 이것은 상의(象義)에서 확실히 윤당(允當)에 부족하다(이치에 의하면 곤음이 건을 소(消)하여 박괘(剝卦)에 이를 때까지 계속 소하여, 건상(乾象)이 멸몰(滅没)하여 미(迷)하여 돌아오지 않게 되어야, 비로소 그 국군(國君)을 크게 바꾸고, 집이 멸하고 나라가 망하는 흉상이 있다. 근인(近人) 단목국호(端木國瑚) 《주역지(周易指)》는 이미 변정(辨正)하였다), 그러나 그의 말하는 바는 모두 뜻한 바가 있어 발한 것이다.

其納甲消息，皆與荀氏升降之說針鋒相對，意尤顯然。以之正立論，明天地大義。以既濟定也為歸，期人心之不正者胥歸於正，於是乎世亂或可少定。此虞氏之或苦心孤詣，千載而下猶皦然可見者也。

그가 납갑을 강론하고 소식(消息)을 강론함에, 곳곳에 순상의 승강(升降)의 설과 침봉상대(針鋒相對)하여, 그 용의는 특히 명현(明顯)하다. 그가 「지정」으로써 입론하는 것은, 천지 사이의 대의를 천명(闡明)하려는 것이요, 《기제》의 육효가 각각 그 자리를 정함을 귀숙(歸宿)으로 하는 것은, 인심(人心)의 바르지 않은 자가 모두 바름에 돌아가기를 반망(盼望)하여, 그러면 난세도 혹시 오히려 조금 안정할 수 있다는 것이다. 이것이 바로 우번의 한 조각 고심고예(苦心孤詣)로, 천재(千載)의 뒤에도 여전히 청청초초(淸淸楚楚)하게 보인다.

嗚乎！今之時何時乎？世道人心，視三國紛爭之際為何如？人材之消乏，視三國紛爭之際又何如？仲翔以梗直不見容流俗，被擯嶺表，尚不忘情於世，欲以《易》道濟之。相傳廣州六榕寺，猶仲翔講《易》之遺趾，流風未沫。今有其人，吾願執鞭以從之矣。

아, 오늘날은 어떠한 시세(時世)인가. 세도인심이 삼국분쟁(三國紛爭)의 연두(年頭)에 비하여 어떠한가. 인재의 조폐(凋敝)가 삼국분쟁의 연두에 비하여 또 어떠한가. 우번은 성정(性情)이 갱직(耿直)하여 유속(流俗)에 용납되지 못한 까닭에, 영남(嶺南)으로 폄척(貶斥)되면서도, 여전히 세사(世事)에 정을 잊지 않고, 《역》도로써 그것을 구제(救濟)하려 하였다. 전하는 바에 의하면 광주(廣州)의 육용사(六榕寺)는 지금도 오히려 그가 《역》을 강론한 옛터를 남기어, 유풍여운(流風餘韻)이 끊어지지 않는다. 오늘날 만약 참으로 이러한 사람이 있으면, 나는 기꺼이 그를 위하여 채찍을 잡고 수레를 몰아, 좌우에 따라가고자 한다.

虞仲翔氏說《易》，有半象與兩象易之兩例，後人多非議之。如解“小有言”為震象半見，解小畜“密雲不雨”為坎象半見，蓋皆以三畫卦之上兩畫，或下兩畫言之。後之說《易》者，駁詁非難，不勝備記。

우번이 《역》을 풀이함에, 「반상(半象)」과 「양상역(兩象易)」의 두 조목의 체례를 세워, 후인에게 많이 비의(非議)되었다. 예컨대 그는 《송괘》의 「조금 말이 있다」를 진상(震象)이 절반만 드러났다로 풀고, 《소축(小畜)》의 「빽빽한 구름이 비 내리지 않는다」를 감상(坎象)이 절반만 드러났다로 풀어, 모두 삼획괘(三畫卦)의 위의 두 획 혹은 아래의 두 획에 대하여 말한 것이다. 뒤에 《역》을 강론하는 자가 이 두 조목을 박힐비난(駁詰非難)한 것은, 많아서 기록해 다할 수 없다.

如焦理堂說《易》，固主虞氏旁通者也。乃於半象亦攻之甚力，謂“乾之半，亦巽兌之半；坤之半，亦艮震之半。震之下半，何異於坎離之上半？坎之半，又何異於兌艮之半？求其故而不得，造為半象，又造為三變受上之說。試思半象之說興，則履姤之下，均堪半坎；師困之上，皆可半震。究何從乎？朱漢上譏其牽合，非過論也”云云。

초순(焦循, 자는 이당理堂)과 같이 《역》을 푸는 자는, 본래 우씨의 「방통」을 주장하였으나, 「반상」에 대하여는 공격이 지극히 맹렬하였다. 그는 이르되, 건의 절반은 곧 손·태의 절반이요, 곤의 절반은 곧 간·진의 절반이다. 진의 아랫반은, 감·리의 윗반과 무슨 구별이 있는가. 감의 절반은, 또 태·간의 절반과 무슨 구별이 있는가. 우번은 그 소이연(所以然)을 구하여 구하지 못하여, 비로소 「반상」을 만들어 내고, 또 「세 번 변하여 위를 받는다」는 설법을 만들어 냈다. 시험삼아 생각하면, 반상의 설이 한번 성립하면, 이괘·구괘의 하체(下體)는 모두 반개(半個)의 감으로 헤아릴 수 있고, 사괘·곤괘의 상체(上體)는 모두 반개의 진으로 헤아릴 수 있다. 과연 어느 것에 의종(依從)하는가. 주진(朱震, 사람이 한상선생(漢上先生)이라 칭한다)이 그를 견강부회(牽强附會)라 기풍(譏諷)한 것은, 과분하다 헤아리지 않는다 ― 이와 같다 등등이다.

嗚呼！漢上固宋人之深於象數者，而焦理堂之《易通釋》，亦能貫串全經確有心得，非一知半解人云亦云者比，乃亦有此似是而非之論，可見解人難索。象學之發明，正未易言矣。焦氏所指駁者，驟觀之似極有理，實於象學茫然未辨也。虞氏半象之名，未能達意，且別無詳析之釋文，宜淺近者之詫為無理焉。

아, 주진은 본래 송 사람 가운데 상수(象數)에 정한 자이며, 초순의 《역통석》도 또한 온 경을 관천(貫串)하여 확실히 심득(心得)이 있어, 저 일지반해(一知半解)·인운역운(人云亦云)하는 자가 아니다. 마침내 이러한 시사이비(似是而非)한 의론을 발하였다. 이로써 보면 참으로 회심(會心)할 수 있는 사람은 실로 찾기 어렵고, 상학(象學)을 발명하여 명백히 하는 것도 실로 쉽지 않다. 초순이 지적한 말은, 얼핏 보면 지극히 도리가 있는 듯하나, 실은 그는 상학에 대하여 근본적으로 아직 변별(辨別)하여 명백히 하지 못하였다. 우번의 「반상」이라는 명목은, 확실히 뜻을 표달(表達)하지 못하고, 또 상세한 분석의 해설 문자를 남기지 않았다. 학문이 천근(淺近)한 사람이 그것에 놀라고 괴이하여 도리가 없다 하는 것도 무리가 아니다.

蓋八卦之象，惟乾坤坎離，反覆皆同。震艮巽兌四卦，則為二卦之反覆。震反即艮，兌反即巽。故孔子《雜卦》，曰“震起，兌見，巽伏，艮止”，又曰“離上而坎下也”。坎離雖不可反易，實即震艮巽兌之中體。下震起而上艮止即為離，下巽而上兌見即為坎。八卦之變化，皆此震起艮止巽伏兌見所往來。若去此四者，乾坤坎離皆為死物，無易可言矣。

원래 팔괘의 괘상은, 건·곤·감·리의 네 괘만이 뒤집어도 오히려 원래 모양이며, 진·간·손·태의 네 괘는, 둘둘 서로 뒤집는다. 진을 뒤집으면 간이 되고, 태를 뒤집으면 손이 된다. 그러므로 공자 《잡괘전》은 「진은 일어남이요, 태는 나타남이요, 손은 엎드림이요, 간은 그침이다」 하고, 또 「리는 오르고 감은 내린다」 한다. 감리는 뒤집을 수 없으나, 실은 바로 진·간·손·태의 중간형체이다. 아래에 진이 일어나고 위에 간이 그치면 합하여 리가 되고, 아래에 손이 엎드리고 위에 태가 나타나면 합하여 감이 된다. 팔괘의 일체의 변화는, 전연 이 진기(震起)·간지(艮止)·손복(巽伏)·태견(兌見)의 네 가지의 왕래에 의한다. 만약 이 네 가지를 없애면, 건곤감리는 모두 죽은 물건이 되어, 다시 「역」의 강론할 것이 없다.

故六爻之卦，初爻為震爻，二為坎爻，三為艮爻，四為巽丈，五為離爻，上為兌爻。虞氏所謂震體半見者，即震爻也。坎象半見者即坎爻也。六爻皆乾坤之體，故乾坤不可分爻。焦氏謂乾之半坤之半，正見其於卦象未通，未足以闢虞氏也。虞之失，在半象二字之辭不達意，謂其立名未當則可，謂為無所適從不可也。

그러므로 여섯 획의 괘는, 초효는 진효, 이효는 감효, 삼효는 간효, 사효는 손효(원문(源文)은 「손장(巽丈)」으로 쓰니, 「장(丈)」은 「효(爻)」의 오류), 오효는 리효, 상효는 태효이다. 우번의 이른바 「진체(震體)가 절반 보인다」는, 가리키는 것은 진효이다. 이른바 「감상이 절반 보인다」는, 가리키는 것은 감효이다. 육효는 통체(通體)가 모두 건곤의 체이므로, 건곤 자신은 이른바 나눈 효가 없다. 초순이 「건의 절반·곤의 절반」을 취하여 질문한 것은, 바로 그가 괘상에서 아직 통투(通透)하지 못함을 폭로하여, 우번을 박도(駁倒)하기에 부족하다. 우번의 실오(失誤)는 다만 「반상」의 두 글자가 사(辭)가 뜻에 이르지 못함에 있으니, 그의 입명(立名)이 타당하지 않다 하는 것은 옳으나, 이 한 벌의 강법(講法)이 사람으로 하여금 따를 곳이 없게 한다 하는 것은 옳지 않다.

至虞氏之所謂兩象易，實即上下錯。孔子《雜卦》亦即兩卦之上下交錯。六十四卦以交錯見義者，不勝枚舉。如履上下錯（上天下澤易上澤下天）為姤，履柔履剛也，姤柔遇剛也。屯上下錯為解，屯雷雨之動滿盈，解雷雨作而百果草木皆甲坼。恆上下錯為益，恆立不易方，益為益無方，皆兩象易也。苟以為非，則孔子之《彖傳》亦盡非乎？辛齋非宗虞氏《易》者，但以是非為去取，絕無成見。恫向之言《易》者，蔽於門戶之見，動輒是己而非人。故特著之，亦以自警焉。

우번의 말하는 바의 「양상역」에 이르러서는, 실은 곧 상하 두 체(體)의 대조(對調)이다. 공자 《잡괘전》의 쓰는 것도, 바로 두 괘가 상하로 교착하는 방법이다. 육십사괘 가운데 교착으로써 의를 보이는 예는, 많아서 들어 다할 수 없다. 이괘의 상하를 대조하면(상건하태를 상태하건으로 바꾸면) 구괘가 되고, 《이괘·단전》은 「유가 강을 밟음이다」 하고, 《구괘·단전》은 「유가 강을 만남이다」 한다. 둔괘의 상하를 대조하면 해괘가 되고, 《둔괘·단전》은 「뇌우(雷雨)의 움직임이 가득 넘침이다」 하고, 《해괘·단전》은 「뇌우가 일어나 백과초목이 모두 갑탁(甲坼)한다」 한다. 항괘의 상하를 대조하면 익괘가 되고, 《항괘·대상》은 「서서 방(方)을 바꾸지 않는다」 하고, 《익괘·단전》은 「그 이롭게 하는 바에 방향이 없다」 한다 ― 이들은 모두 양상역이다. 만약 이 방법이 옳지 않다고 인정하면, 설마 공자의 《단전》도 또한 모두 옳지 않은가. 우리 항신재(杭辛齋)는 우씨 《역》을 종봉하지 않고, 다만 시비(是非)로써 취사(取捨)하여, 성견(成見)이 절무(絕無)하다. 다만 옛날 《역》을 강론한 사람이 문호(門戶)의 견(見)에 몽폐되어, 움직이면 곧 자기로써 옳음으로 하고 남으로써 그릇됨으로 한 것을 통석(痛惜)하여, 거기서 일부러 이 한 층의 도리를 써 내고, 또 이로써 스스로 경계한다.