운기 제십칠

運氣升降由於氣，氣之盛衰由於數，數之進退在乎人。聖人作《易》立人極以明人道，言天言地，皆為人言而為人謀。人在天地中，為善為惡，為君子，為小人，皆在人之自為。而氣機之感召，陰陽進退，而數即隨之而消長。積氣成運，積運成象，為殃為祥，皆視所積。積之以漸，非一朝一夕之故。及其至焉，則為泰為否。君子小人之消長，似乎天實為之，命實定之。嗚呼！天豈任其責哉！

「운」의 승강이 「기」에 취결하고, 기의 성쇠가 「수」에 취결하며, 수의 진퇴는 관건이 도리어 사람에게 있다. 성인이 《역》을 지어, 「인극」을 세워 일으켜 이로써 인도를 천명한다. 무릇 하늘을 논하고·땅을 논하는 말이, 근저를 돌리고 도저히 모두 사람을 위해 말하고·사람을 대신하여 주획하는 것이다. 사람이 천지 사이에 나서, 선을 행하는가 악을 짓는가·군자가 되는가 소인이 되는가가, 전부 자기가 어떻게 하는가에 있어, 기기가 이 감소를 받아, 음양이 이를 따라 진퇴하고, 수도 역시 이에 따라 소장한다. 기가 쌓여 오래되어 「운」을 이루고, 운이 쌓여 오래되어 「상」으로 드러나, 이는 재액을 내리는가 상서를 내리는가가, 전부 쌓은 것이 무엇인가를 본다. 이러한 종류의 축적이 조금씩 조금씩 오는 것이요, 나란히 일조일석의 연고가 아니다. 쌓여 극처에 이르러 기다리면, 곧 「태」를 이루거나 「비」를 이룬다. 군자소인의 이 소멸이 저 장대함이, 표면으로 보면 좋은 듯 하늘이 주사하는 듯하고·명이 주정하는 듯하다——아아, 하늘이 어디에서 이 책임을 떠맡아 일으키겠는가.

《易》以象設教，善惡吉凶，無不備著於象。而以陰陽五行生合升降，為之節度。法象於天地，而示人以進德修業之天則，各有數度。此君子以人合天之本，而古聖人經緯天地，燮理陰陽之大用，皆備於此焉。

《주역》이 「상」을 써서 교화를 시행하니, 선과 악·길과 흉이, 하나도 완정하게 상 속에 현현하지 않음이 없다. 다시 음양오행의 상생·상합·상승·하강을 써서, 이러한 상을 위해 절도를 정해 낸다. 그것이 천지의 형상에 취법하여, 덕을 나아가고 업을 닦는 천연법칙을 가져다 사람에게 소시하여, 매 한 걸음이 모두 확정한 도수가 있어 따를 수 있다. 이것이 곧 군자 「사람으로써 하늘에 합한다」의 근본이요, 고대 성인이 천지를 경위하고·음양을 조리하는 대용처도 역시, 전부 이곳에 구비되었다.

後儒不察，空言性命，而莫知其象，莫悉其數。反以聖人示之陰陽氣運，為小道，為術數，棄置不言。不知《易》以道陰陽，卦象彖爻無論矣，即孔子之《十翼》，亦無一言無一字，不與陰陽度數相密合。觀於納甲納音，而後知五運六氣，皆出於八卦，在在足與《易》象《易》數相發明。欲知《易》之蘊者，不可不深察焉。

후세의 유자가 상세히 살피기를 하지 않고, 다만 공담하여 성명을 논하여, 이미 괘상을 알지 못하고·역시 괘수에 통하지 않아, 도리어 성인이 써서 음양기운을 소시한 이 한 벌을 가져다 소도로 물리치고·술수로 물리쳐, 한쪽에 던져 두고 논하지 않는다. 그들은 《주역》이 본래 음양의 도를 논함을 밝히지 못하여, 괘상·단사·효사는 말할 것도 없고, 이어 공자가 지은 《십익》도, 한 구의 말·한 개의 자도 음양의 도수와 엄밀히 맞물리지 않음이 없다. 납갑·납음을 보고 지난 뒤에야 비로소 안다, 의가가 말한 「오운육기」가 전부 팔괘에서 나와, 곳곳이 모두 《역》상·《역》수와 서로 인증발명하기에 족하다. 무릇 《주역》의 깊이 감춘 뜻을 알려는 사람은, 이 한 층에 대해 깊이 고찰을 더하지 않아서는 안 된다.

此主運也。客運則以本年所屬五行作初運，輪流而布。

위 도가 배한 것은 「주운」으로, 곧 일년 가운데의 목·화·토·금·수 다섯 걸음의 운의 고정 차제이다. 「객운」에 이르러서는, 곧 당년의 년간이 속한 오행을 써서 초운에 충당하고, 다시 오행상생의 차서에 의하여 윤번하여 포배하여 내려가, 축년으로 추이하여, 해마다 변하지 않는 주운과 바로 좋게 서로 대한다.

是為《月令》之氣，年年定局不易，謂之主氣。至於客氣，則從年司天，自正南位起輪布，看主與客相臨，其氣相得則和，不相得則害。

위 도가 배한 것은, 곧 《예기·월령》이 논한 저 한 벌의 시령의 기로, 일년 여섯 걸음으로, 해마다 격국이 고정하여 변하지 않아, 「주기」라 칭한다. 「객기」에 이르러서는, 곧 당년의 「사천」의 기에 의하여 그것을 정하여, 정남의 방위에서 손을 일으켜, 차서에 따라 윤전하여 포배한다. 배하여 정한 뒤에 다시 주기와 객기가 어떻게 서로 만나는가를 본다. 둘의 기성이 서로 맞는 것은 곧 조화하고, 기성이 서로 어그러지는 것은 곧 서로 해하여, 일년의 재생질역이 많이 이로 말미암아 난다.

五運六氣，天地陰陽之橐龠，其傳最古，今惟《內經》言之最詳。聖人作《易》，法象乎天地，近取諸身，遠取諸物。而天地萬物，皆範圍乎運氣之中。所謂造化之機，與吾人身心性命，息息相關。民胞物與，豈空言所濟！讀董子《春秋繁露》、《淮南鴻烈》、揚子《法言》，當知鄙言之非妄也。

「오운육기」는 천지음양의 풀무로, 한 번 불다하고 한 번 쉬어 만물이 이를 따라 승강한다. 이 한 벌의 학설이 유전이 가장 오래되고, 지금 논하기를 가장 상세한 것은 다만 《황제내경》뿐이다. 성인이 《역》을 지어, 천지의 형상에 취법하여, 가까운 곳은 인신에서 상을 취하고, 먼 곳은 만물에서 상을 취하여, 천지만물이 하나도 운기의 범위 안에 운조되지 않음이 없다. 이른바 조화의 추기란, 그 실상 우리 자신의 심신성명과 식식히 서로 관한다. 장재가 말한 「백성은 나의 동포요, 만물은 나의 벗이다」가, 어찌 빌맹 한 구를 부르기만 하면 곧 낙실할 수 있겠는가. 동중서의 《춘추번로》·유안의 《회남홍렬》과 양웅의 《법언》을 한 번 읽으면, 곧 나의 이 한 차례의 말이 망설이 아님을 알리라.

《繫傳》曰：“開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。”故斷辭必先正言，正言必先辨物，辨物必先當名，名稱其實為當。名而當，則舉其名而物之大小情偽畢見矣。盈天地之間唯萬物，物各有其名，不能悉舉也。而《易》以《彖》、《象》、《爻》三者賅之，以三者舉其綱，而八卦六十四卦之名無不當，天地萬物胥可以名辨而別之。擬之後言，議之後動，而正言斷辭如視之掌矣。

《계사전》이 이르기를, 「벌려 마땅히 이름을 분별하고 물을 분별하여, 말을 바르게 하고 사를 끊으면, 곧 갖추어진다」라고 했다. 그러므로 괘효를 위해 판단의 사를 내리려면, 반드시 먼저 말을 바르게 하여야 한다. 말을 바르게 하려면, 반드시 먼저 사물을 분변하여 맑혀야 한다. 분변하여 맑히려면, 반드시 먼저 명칭을 흡당하게 하여야 한다——이름과 실이 서로 갖추면, 비로소 「당」이라 칭작한다. 이름이 일단 흡당하면, 다만 이 이름을 들어 내면, 물의 대소·정실인가 허위인가가, 곧 전부 현로해낸다. 천지 사이에 충색하는 것은 다만 만물뿐으로, 물이 각각 이름이 있어, 근본 들어 다할 수 없으나, 《주역》이 《단사》《상사》《효사》의 셋을 써서 그것들을 통섭하여, 이 셋을 써서 강을 들고 영을 잡아, 이에 팔괘·육십사 괘의 이름이 한 개도 흡당하지 않음이 없어, 천지만물이 모두 이름을 빌려 분변구별할 수 있다. 《계사전》이 말한 「그것을 의하고 나서 말하고, 그것을 의하고 나서 움직인다」와 같으면, 저 곳 정언과 단사가 곧 자기의 수장을 보는 듯 명백하다.

顧不曰名，而概之以辭者，以《易》之所謂名，皆假名也。本無是物，而以象擬之。無是事，而以象言之。聖人設卦觀象，大而天地風雷，小而蟲鳥沙石，常則家人夫婦，怪則鬼車狐尾，皆假設此物比事，擬諸其形容，象其物宜，以明陰陽造化之妙用，而定人事之吉凶，故曰“繫辭”。

그러나 《주역》이 「명」이라 칭하지 않고 일괄하여 「사」라 칭함은, 《역》 속의 말한 명이 모두 가차의 명이기 때문이다. 본래 나란히 저런 것이 있는 것이 아니요, 다만 한 개의 상을 빌려 이로써 그것을 비의함이요, 본래 나란히 저런 일이 있는 것이 아니요, 역시 다만 한 개의 상을 빌려 이로써 그것을 진술하는 것이다. 성인이 괘체를 설립하고·괘상을 관찰하여, 큰 것은 천·지·풍·뢰에서 작은 것은 충·조·사·석에 이르고, 심상한 곳은 「가인」「부부」와 같고·괴이한 곳은 「귀차」「호미」와 같아, 모두 이러한 물을 가차하여 이로써 인사를 비황함이요, 곧 《계사전》이 말한 「그 형용에 그것을 의하고, 그 물의에 상한다」로, 써서 음양조화의 묘용을 천명하고, 나아가 인사의 길흉을 판정하므로, 그러므로 그것을 「계사」라 칭한다.

辭焉者，各指其所之。有名辭也，有動辭也，有狀辭及介辭也，未嘗不可辨而晰之。第《易》道通變，其辭亦通變。有名辭而兼作動辭者，有動辭或兼狀辭之用者，如乾為木果，變巽則為不果。雷風相薄，而《繫辭》曰“茅之為物薄”。用一字而面面皆通，立一義皆頭頭是道。苟泥其辭而不察其象，察其象而不究其理，而繫辭之意終不可得。故必欲執一例以求之，則六十四卦皆死物矣。

이른바 「사」란, 각각 그것이 추향하는 가는 곳을 지시한다. 그 가운데 명사성의 사가 있고, 동사성의 사가 있으며, 역시 형용사·개사라는 일류의 사가 있어, 본래 이는 일일이 분변하여 맑힐 수 있다. 다만 《역》도가 통변을 귀히 여기므로, 그 사도 역시 이를 따라 통변한다. 어떤 것은 명사가 겸하여 동사로 쓰이고, 어떤 것은 동사가 또 겸하여 형용사의 기능을 가진다. 비유하면 《설괘》가 건을 논하여 「목과」로 하였으나, 건이 한 번 변하여 손을 이루면 곧 「불과」를 이루고, 또 「뇌풍이 서로 박한다」의 「박」은 박근의 뜻이나, 《계사전》이 논한 「모가 물이 됨이여 박하다」의 「박」은 도리어 미박의 뜻이다. 한 개의 자가 써서 내려가면 면면이 모두 논해 통하고, 한 층의 의사를 세우면 곳곳이 모두 도리를 이룬다. 만약 죽어 자면을 캐어 괘상을 체찰하지 않거나, 혹은 다만 괘상을 보기만 하고 그 속의 이치를 깊이 구하지 않으면, 계사의 본의가 종구 구해 이르지 못한다. 그러므로 만약 필정 한 조의 고정 례식을 가져다 이로써 씌우려 하면, 저 곳 육십사 괘가 곧 전부 사물이 되었다.

然則《易》之辭果無例可求乎？曰是在學者之神而明之，變而通之，無定之中，亦未始無一定之軌則可循。旨遠而辭隱，是在虛其心以求之，潛其心以會之而已。

저 곳 《역》사가 어찌 참으로 조례를 찾을 것이 없겠는가. 회답은 이르기를, 이것은 《역》을 배우는 사람이 스스로 심령신회하고·변하여 그것을 통함을 빌려야 한다. 보기에 정준히 없는 듯하나, 그 가운데 일정한 궤칙으로 준순할 것이 없지 않다. 《역》의 지의가 심원하고 사구가 은미하여, 다만 헛되이 마음을 두고 심구하고·가라앉혀 마음을 내려 체회할 뿐이다.

《易》以道陰陽，故《傳》曰“一陰一陽之謂道”，又曰“立天之道，曰陰與陽”，舉天道而地道人道一以貫之矣。蓋剛柔仁義，亦無非一陰一陽之對待也。而六十四卦，而三百八十四爻，亦無非一陰一陽之對待也。故孔子於乾之初九曰“陽在下也”，於坤之初六曰“陰始凝也”，即為六十四卦三百八十四爻之舉例發凡，以明九之皆為陽，六之皆為陰。而《易》之《彖》、《象》十翼，均無非闡明陰變化作用，故先以對待之辭舉例如下。

《주역》이 써서 음양의 도를 천명하니, 그러므로 《계사전》이 이르기를 「한 음과 한 양을 이를 도라 한다」라고 하고, 《설괘》도 또 이르기를 「하늘의 도를 세우니, 음과 양이라 한다」라고 했다. 천도를 들어 내면, 지도와 인도도 역시 함께 관통한다. 지도의 강과 유·인도의 인과 의가, 아니옵고 모두 한 음 한 양의 둘둘 서로 대함이요, 육십사 괘·삼백팔십사 효도 역시, 동일하게 아니옵고 모두 한 음 한 양의 둘둘 서로 대함이다. 그러므로 공자가 건괘 초구 아래에서 「양이 아래에 있다」라고 하고, 곤괘 초육 아래에서 「음이 비로소 응고한다」라고 함은, 이것이 곧 육십사 괘·삼백팔십사 효를 위해 세워 내린 통례로, 써서 무릇 「구」라 칭하는 것은 모두 양에 속하고·무릇 「육」이라 칭하는 것은 모두 음에 속함을 표명한다. 《주역》의 《단전》《상전》이자 십익 여러 편도 역시, 아니옵고 모두 음양변화의 작용을 천명함에 있다. 그러므로 아래에 먼저 쌍을 이루어 서로 기다리는 사를 들어 열한다.

乾“其靜也專，其動也直”，坤“其靜也翕，其動也闢”。動靜二字，直陰陽所由判，吉凶所由生，如水火互相為根。昔儒“陽動陰靜”之說，與太極動則為陽，靜則為陰之說，辭意似均未圓滿。陰陽如環無端，動靜亦如是也。

《계사전》이 건을 논하여 「그 고요함은 한결같고, 그 움직임은 곧다」라고 하고, 곤을 논하여 「그 고요함은 모으고, 그 움직임은 벌린다」라고 한다. 「동」「정」이라는 이 두 자가, 바로 음과 양의 분판의 계선·길과 흉의 생산의 원두로, 둘이 수와 화에 비하여, 서로 근저를 이루어 편폐할 수 없다. 종전 유자의 「양이 동을 주하고·음이 정을 주한다」는 논법, 및 「태극이 한 번 움직이면 곧 양이요·한 번 고요하면 곧 음이다」는 논법이, 조치입의가 비슷하게 모두 원만하지 못한 듯하다. 음과 양이 원환과 같이 기점종점이 없고, 동과 정도 동일하게 이와 같아, 동을 가져다 한결같이 양에 귀획하고·정을 가져다 한결같이 음에 귀획할 수 없다.

《雜卦傳》“乾剛坤柔”，《說卦》曰“立地之道，曰柔與剛”，又曰“分陰分陽，迭用柔剛”，《繫傳》“動靜有常，剛柔斷矣”，又曰“剛柔相摩”，又曰“剛柔相推，而生變化”，又曰“剛柔者晝夜之象也”，又曰“剛柔相推，變在其中矣”，又曰“剛柔者立本者也”，又曰“知柔知剛，萬夫之望”，又曰“上下無常，剛柔相易”，又曰“剛柔雜居，而吉凶可見矣”，又曰“柔之為道不利，遠者其要無咎，其用柔中也。其柔其危，其剛勝耶？”

경전 속에 「강유」를 논한 문구가 지극히 많다. 《잡괘전》이 이르기를 「건은 강이요 곤은 유이다」.《설괘》가 이르기를 「땅의 도를 세우니, 유와 강이라 한다」, 또 이르기를 「음을 나누고 양을 나누어, 유강을 첩용한다」.《계사전》이 이르기를 「동정에 항상이 있어, 강유가 끊어진다」, 이르기를 「강유가 서로 마한다」, 이르기를 「강유가 서로 밀어, 변화를 낳는다」, 이르기를 「강유란 주야의 상이다」, 이르기를 「강유가 서로 밀어, 변이 그 가운데 있다」, 이르기를 「강유란 근본을 세우는 자이다」, 이르기를 「유를 알고 강을 앎이여, 만인의 바람이다」, 이르기를 「상하에 항상이 없어, 강유가 서로 바뀐다」, 이르기를 「강유가 잡거하여, 길흉이 보일 수 있다」, 끝에 또 이르기를 「유가 도가 됨은 이롭지 않아, 먼 것은 그 허물 없음을 요하니, 그 쓰임이 유중이다. 그 유 그 위태함은, 그 강이 이기려 하는가」라고 했다. 마지막 이 한 구가 말하는 것은, 유효의 도가 먼 자리에 거처함이 이롭지 않아, 그것이 오히려 능히 허물 없음을 보주한 까닭은, 전부 유를 써서 능히 중을 지킴을 빌림이요, 유가 일단 중을 잃으면 곧 위험이 있어, 저 곳 강을 씀만 못하다.

《周易》用剛，故曰“乾元用九，而天下治”。陽剛而陰柔，亦猶以陽統陰之義也。齊小大者存乎卦，陽大陰小，在八卦，坤小乾大，艮止巽齊，是為大與小不齊也。止而齊之，則大通於小，小進於大。裒多益寡，故泰否“小往大來”，與“復小臨大”，皆無非於萬有之不平者，而求其平，此《易》之微旨也。

《주역》이 강을 씀으로써 주를 삼으므로, 그러므로 《건괘·문언》이 이르기를 「건원이 구를 쓰니, 천하가 다스려진다」라고 했다. 양성이 강하고 음성이 유하여, 이것도 역시 곧 양으로써 음을 통섭하는 의사이다. 《계사전》이 이르기를 「소대를 고르게 함은 괘에 있다」라고 했으니, 양을 대로 하고·음을 소로 하여, 팔괘 가운데 곤이 소요 건이 대로, 간이 정지를 주하고·손이 제일을 주하므로, 보이게 대와 소가 본래 고르지 않다. 「지」의 공부를 써서 그것을 제평하면, 곧 큰 것은 작은 것에 통하고·작은 것은 큰 것에 나아가게 할 수 있다. 이것이 바로 겸괘의 《상전》이 말한 「많은 것을 거두어 적은 것을 더한다」로, 여유를 삭거하여 부족을 보족한다. 그러므로 태·비 두 괘가 「소왕대래」「대왕소래」를 논하고, 복괘의 한 양을 소로 하고 임괘의 두 양을 대로 함은, 모두 아니옵고 모두 만유의 불평 가운데서 한 개의 평을 구취함이요——이것이 바로 《주역》의 유미한 종지이다.

《否·上九》“先否後喜”，蠱之“先甲後甲”，巽之“先庚後庚”，說者謂陽先陰後，陰宜後而順承陽。不順陽而先陽，則迷而失道。陽宜先陰，不先而反後，則失時失道，此一義也。自康節之學行，又有先天後天之說。言漢學者，攻擊之不遺餘力，然其數理精確，且皆出於天然，不加造作。而按之於經，胥有徵驗。近儒端木鶴田，作《周易指》，以先後天說《易》，逐爻推尋，如按圖索驥，字字吻合，尤為發前人所未發。較虞氏之旁通，更為直捷而少枝節也。

《비괘·상구》가 이르기를 「먼저 비하고 뒤에 기뻐한다」, 고괘의 괘사가 이르기를 「갑에 앞서는 석 날, 갑에 뒤지는 석 날」, 손괘 구오가 이르기를 「경에 앞서는 석 날, 경에 뒤지는 석 날」이라고 했다. 해설하는 사람이 이는 양이 앞에 있고·음이 뒤에 있다고 한다. 음이 본래 마땅히 뒤에 있어 순캄하여 양을 따를 것인데, 만일 양에 순종하지 않고 도리어 양의 앞에 앞서 서면, 곧 미실하여 정도에 배리한다. 양이 본래 마땅히 음의 앞에 있을 것인데, 만일 앞에 있지 않고 도리어 뒷면에 떨어지면, 곧 때를 잃어 정도에 배리한다. 이것이 「선후」의 한 층의 의사이다. 소옹의 학이 유행한 이후로, 또 선천·후천의 설법을 생출했다. 한학을 다스리는 사람이 그것에 대해 공격하여 여력을 남기지 않으나, 그러나 이 한 벌의 설법이 수리가 정확하고, 나아가 모두 자연에서 나와, 나란히 인위조작이 아니다. 그것을 가져다 경문을 핵대하면, 곳곳이 모두 검증이 있다. 근대 학자 단목국호가 《주역지》를 지어, 오로지 선천후천을 써서 《역》을 풀어, 효를 따라 추심하여, 도에 따라 준마를 찾는 듯하여, 자자가 맞물려, 더욱 능히 전인이 아직 발하지 않은 것을 발한다. 우번의 「방통」의 법에 비하면, 더욱 직첩하여 지만이 적다.

《坤·彖傳》曰“乃順承天”，又曰“後順得常”。《說卦》曰：“坤順也。”坤順承天，則天逆行，順逆交，錯而四時錯行。日月代明，而天地之道乃成。陽在陽中陽順行，而陽在陰中則逆行。陰在陰中陰順行，而陰在陽中則逆行。大明生於東，月生於西。日行東陸則為秋，日行西陸則為春，陰陽非交互不能成其用也。五行順行則生，逆行則克。有生無克，不能成物。有逆無順，不能生物。故逆生順死，其旨甚微。故曰“《易》逆數也”。

《곤괘·단전》이 이르기를 「이에 순캄하여 하늘을 따른다」, 또 이르기를 「뒤에 순하면 상을 얻는다」.《설괘》가 이르기를 「곤은 순이다」. 곤이 이미 순캄하여 하늘을 따르면, 저 곳 하늘이 곧 역행하는 자이다. 한 순과 한 역이 교호하여 착잡하여, 사시가 비로소 교착하여 운행하고·일월이 비로소 교체하여 조명하고·천지의 도도 역시 비로소 성립을 얻는다. 나눠 말하면, 양이 양위 가운데에 처하면 곧 순행하고, 양이 음위 가운데에 처하면 곧 역행하고, 음이 음위 가운데에 처하면 곧 순행하고, 음이 양위 가운데에 처하면 곧 역행한다. 태양이 동방에서 떠오르고, 달이 서방에서 밝음을 낳고, 태양이 동륙을 지날 때는 인간이 가을이요, 서륙을 지날 때는 인간이 봄이다——보이게 음과 양이 교호하지 않으면 곧 그 공용을 이루지 못한다. 오행도 역시 이와 같다. 차서를 순하여 행하면 곧 상생이요, 차서를 거슬러 행하면 곧 상극이다. 다만 생이 있고 극이 없으면, 만물이 형상을 이룰 데가 없고, 다만 역이 있고 순이 없으면, 만물이 화생할 데가 없다. 그러므로 「거스르면 곧 나고·순하면 곧 죽는다」니, 그 가운데의 의지가 지극히 유미하여, 《설괘》가 비로소 이르기를 「《역》은 역수이다」라고 했다.

《泰·傳》曰：“內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。”《否·傳》曰：“內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。”《明夷·傳》曰：“內文明而外柔順。”《家人·傳》曰：“男正位乎外，女正位乎內。”此以卦之上卦為外，下卦為內也。《雜卦傳》曰：“睽外也，家人內也。”

《태괘·단전》이 이르기를, 「안은 양이요 밖은 음이요, 안은 건이요 밖은 순이요, 안은 군자요 밖은 소인이다」.《비괘·단전》이 이르기를, 「안은 음이요 밖은 양이요, 안은 유요 밖은 강이요, 안은 소인이요 밖은 군자이다」.《명이·단전》이 이르기를, 「안은 문명이요 밖은 유순이다」.《가인·단전》이 이르기를, 「남자는 밖에 자리를 바르게 하고, 여자는 안에 자리를 바르게 한다」라고 했다. 이 여러 곳이 모두 한 괘의 상괘를 가져다 「외」로 하고·하괘를 가져다 「내」로 하는 것이다. 그러나 《잡괘전》이 또 이르기를, 「규는 외요, 가인은 내이다」라고 했으니, 이 한 곳은 곧 상하괘에 따라 내외를 나누는 것이 아니다.

言虞氏學者，以家人與睽分屬內外，則以旁通之兩卦而言。睽與蹇旁通，睽為外則蹇為內。家人與解旁通，家人為內則解為外。內其故也，外其新也。內其躬也，外其鄰也。蓋以五已正位者為內，五未正位者為外。無妄，剛自外來而為主於內，亦以無妄之九五自睽來。以明睽為外，既成無妄，則為主於內，以明無妄為內也。無妄五剛，睽五柔，此兼剛柔言內外也。《周易指》：“以凡言內者，皆因家人。言外者，皆因睽。”《坤·文言》：“直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。”亦取象家人與睽，即《易》言內外之凡例也。

우번의 학을 논하는 사람이 《가인》과 《규》를 가져다 내·외에 나눠 속하게 함은, 「방통」의 두 괘에 대해 말함이다. 《규》가 《건(蹇)》과 방통하여, 규가 외가 되면, 건이 곧 내가 되고, 《가인》이 《해》와 방통하여, 가인이 내가 되면, 해가 곧 외가 된다. 이른바 「내」란, 그 옛 자리에 대해 말하고, 「외」란, 그 새로 변한 온 곳에 대해 말한다. 「내」는 자신을 가리키고, 「외」는 인근의 효를 가리킨다. 대체로 다섯째 효가 이미 정위에 있는 것을 셈하여 내로 하고, 다섯째 효가 아직 정위에 있지 않은 것을 셈하여 외로 한다. 《무망·단전》이 이르기를 「강이 밖에서 와서 안에서 주가 된다」라고 함은, 역시 《무망》의 구오가 《규》괘에서 변하여 왔기 때문이다. 이로써 보이게 《규》가 외에 속하여, 《무망》으로 변성한 이후에 곧 안에 있어 주가 되고, 보이게 《무망》이 내에 속한다. 《무망》의 다섯째 효가 강이요, 《규》의 다섯째 효가 유이니, 이것도 역시 겸하여 강유에 대해 내외를 논함이다. 단목국호 《주역지》가 이르기를, 「무릇 내를 논하는 것은 모두 《가인》에 인하고, 무릇 외를 논하는 것은 모두 《규》에 인한다」.《곤괘·문언》이 이르기를, 「그 바름을 곧게 하고, 그 의를 바르게 한다. 군자는 경으로써 안을 곧게 하고, 의로써 밖을 바르게 한다」라고 했으니, 역시 《가인》과 《규》에서 상을 취함이다——이것이 곧 《주역》이 내외를 논하는 통례이다.

《繫傳》曰：“往者屈也，來者信也。一往一來謂之變，往來不窮謂之通。”蓋陰陽以往來始成其變化，故日往月來，月往日來，大往小來，小往大來，往來而得其道則吉，失道則凶。卦例：由內而之外為往，由外而之內為來。

《계사전》이 이르기를, 「가는 것은 굽힘요, 오는 것은 폄이다. 한 번 가고 한 번 옴을 이를 변이라 하고, 왕래하여 다하지 않음을 이를 통이라 한다」. 음양이 바로 이 한 번 가고 한 번 옴을 빌려 그 변화를 성취하므로, 그러므로 태양이 서쪽으로 가고 달이 동쪽으로 오고·달이 서쪽으로 가고 태양이 동쪽으로 오며, 비괘는 「대왕소래」요, 태괘는 「소왕대래」이다. 왕래하여 정도에 합하면 곧 길이요, 정도에 배리하면 곧 흉이다. 괘례에 대해 말하면, 내괘에서 외괘로 가는 것을 「왕」이라 칭작하고, 외괘에서 내괘로 돌아오는 것을 「래」라 칭작한다.

八卦、六十四卦，皆此一往一來，以經綸運轉而不窮。八卦，乾圓往者屈，而坤方來者信。由乾圓往者，東南西北也。由坤方來者，西南東北也。六十四卦，則乾往坤來，屯往蒙來，以迄於既濟未濟，皆此往來也。此以卦言者也。其以爻言者，如“往得中也”，“往有功也”，“剛來而得中也”，“剛來而文柔也”，要皆指二五而言。詳於虞氏之旁通。

팔괘도 그러하고·육십사 괘도 그러하여, 모두 이는 이 한 번 가고 한 번 옴으로, 경위운전하여 다함이 없다. 팔괘에 대해 말하면, 건체가 둥글어 「왕」에 속하여, 왕이 곧 굽이요, 곤체가 네모나 「래」에 속하여, 래가 곧 신이다. 건의 둥금에서 나아가 나오는 것은, 동·남·서·북의 사정의 방이요, 곤의 네모에서 와서 지나는 것은, 서남·동북이라는 일류의 사우의 방이다. 육십사 괘에 대해 말하면, 곧 건이 가고 곤이 오고·둔이 가고 몽이 와서, 곧장 벌여 기제·미제에 이르기까지, 전부 이는 이 한 번 가고 한 번 옴이다. 이상은 온 괘에 대해 논한 것이다. 만일 효에 대해 논하면, 《단전》 속의 「가서 중을 얻었다」·「가서 공이 있다」·「강이 와서 중을 얻었다」·「강이 와서 유에 무늬했다」라는 이러한 말과 같은 것이, 가리키는 것은 모두 이효와 오효의 사이의 왕래요, 상세한 추법은 우번의 「방통」의 설을 보라.

上者，丄也。下者，丅也。上天下地，而中為人。故《易》經文言“上下”者，僅小過一卦，曰“小過亨利貞，不宜上宜下。大吉”。《傳》曰：“不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。”蓋《易》者，聖人寡過之書。五十學《易》，可以無大過，而小過或不免也。小過之中二爻，正當六畫卦之人爻，所謂“立人之道，曰仁與義”者此也。故乾之三四兩爻（小過爻也），特著無咎。“無咎者，善補過也。”惟明乎此上下，則得乎中，而過可免矣。

「상」자의 고문은 「상(丄)」으로 쓰고, 「하」자의 고문은 「하(丅)」으로 쓰니, 한 획이 위에 있고 한 획이 아래에 있을 뿐이다. 위가 하늘이 되고·아래가 땅이 되며, 가운데 있는 것이 사람이다. 《주역》 경문 속에 직접 「상하」를 논한 것은, 다만 소과 한 괘가 있을 뿐으로, 이르기를 「소과는 형통하고, 곧음에 이롭고, 위에 마땅하지 않고 아래에 마땅하여, 크게 길하다」.《단전》이 해석하여 이르기를, 「위에 마땅하지 않고 아래에 마땅하여 크게 길함은, 위가 거스르고 아래가 순하기 때문이다」.《주역》은 본래 성인이 사람에게 과오를 적게 범함을 가르치는 책으로, 공자가 오십 세에 《역》을 배우면 큰 과오가 없을 수 있다고 하고, 작은 과오에 이르러서는 곧 미필 면할 수 있다고 하지 않았다. 소과괘의 가운데 있는 두 효가, 바로 당연 육획괘 속의 「인효」요, 곧 《설괘》의 이른바 「사람의 도를 세우니, 인과 의라 한다」의 소재이다. 그러므로 건괘의 구삼·구사 두 효가(바로 당연 소과의 효위로) 특별히 「허물 없다」를 표출하고, 《계사전》이 이르기를 「허물 없음은, 잘 허물을 메움이다」라고 했으니——이른바 과오 없음은, 잘 과실을 보구하기 때문이다. 다만 이 한 층의 상하의 별을 밝혀야, 비로소 그 중도를 얻을 수 있고, 과오도 역시 면할 수 있다.

故《乾·文言》曰：“本乎天者親上，本乎地者親下。”於九三、九四，皆曰“上不在天，下不在田”，又曰“上下無常”。《雜卦傳》曰“離上而坎下也”，《益·彖傳》曰“損上益下”，《損·彖傳》曰“損下益上”，皆以損益得宜，以蘄合乾坤坎離之中，而上下交泰（乾坤交成泰），以成既濟者也。故明小過之上下，而六十四卦之上下，均可以言矣。

그러므로 《건괘·문언》이 이르기를, 「하늘에 근본한 것은 위를 친하고, 땅에 근본한 것은 아래를 친한다」라고 했다. 구삼·구사 두 효 아래에서 모두 「위는 하늘에 있지 않고, 아래는 밭에 있지 않다」라고 하고, 또 이르기를 「상하에 항상이 없다」.《잡괘전》이 이르기를 「리는 위요 감은 아래이다」, 《익괘·단전》이 이르기를 「위를 손하여 아래를 익한다」, 《손괘·단전》이 이르기를 「아래를 손하여 위를 익한다」는, 모두 손익이 득당함을 빌려, 이로써 건·곤·감·리의 중도에 합하기를 구하여, 상하로 하여금 교감하여 태를 이루게 하고(건곤이 서로 교하면 곧 태괘를 이룬다), 최종에 기제의 국을 성취한다. 그러므로 다만 소과괘의 상하를 분청해 밝히면, 육십사 괘의 상하도 역시 모두 논할 수 있다.

《說卦》“乾為圓”，《荀九家》“坤為方”，《繫傳》“蓍之德，圓而神。卦之德，方以知”，《坤·六二》“直方大”，《繫傳》又曰“無窮盡，無方體”，又曰“是故神無方而《易》無體”。蓋圓者，神也。方者，體也。乾為天為圓，無體故無方。坤為地，有體故有方。

《설괘》가 이르기를 「건은 원이 된다」, 《순씨구가역》이 이르기를 「곤은 방이 된다」.《계사전》이 이르기를 「시의 덕은 원하여 신하고, 괘의 덕은 방하여 안다」.《곤괘·육이》의 효사가 이르기를 「곧고 바르고 크다」.《계사전》이 또 이르기를 「다함이 없고, 방체가 없다」, 또 이르기를 「이 까닭에 신은 방이 없고 《역》은 체가 없다」. 보이게 「원」이 논한 것은 신묘하여 정소가 없음이요, 「방」이 논한 것은 형체로 정위가 있음이다. 건은 하늘이 되고·원이 되어, 형체가 없으므로, 그러므로 역시 방소가 없다. 곤은 땅이 되어, 형체가 있으므로, 그러므로 비로소 방소가 있다.

舊說“圓象天，方法地”，簡言之，則曰“天圓地方”，“奇圓耦方”。近人知地球之為渾圓而非方也，於是曲為之說曰“天圓地方”，言其德非言其體也。而不知《易》之所謂“圓而神，方以知”者，明明指蓍與卦，未嘗謂天之德圓與地之德方也。而乾圓坤方，則確不可易。第所謂方者，即西南東北之方，非謂地體之為立方形也，又何必曲為之解哉！圓無盡而方有盡，故度圓者必以方。玩“乾其靜也專，其動也直”，“坤其靜也翕，其動也闢”二語，則方圓之妙用已闡發無遺。近世幾何形學之界說，皆不能出其範圍矣。

구설이 「원은 하늘에서 상을 취하고, 방은 땅에서 법을 취한다」를 논하여, 간단히 말하면 곧 「천원지방」·「기수는 원이 되고·우수는 방이 된다」이다. 근인이 지구가 원구하여 방이 아님을 알고, 이에 위굴하여 구설을 위해 변호하여, 「천원지방」이 논한 것은 천지의 덕이요 천지의 형체가 아니라고 한다. 그들은 《주역》이 말한 「원하여 신하고, 방하여 안다」가, 분명히 시책과 괘체를 가리키고, 나란히 하늘의 덕이 원이 되고·땅의 덕이 방이 된다고 말하지 않음을 알지 못한다. 건원곤방에 이르러서는, 저것은 도리어 확실히 동요할 수 없다. 다만 이곳의 말한 「방」이란, 가리키는 것은 서남·동북이라는 이 일류의 방위요, 나란히 대지의 형체가 한 개의 입방괴라고 말한 것이 아니니, 또 무엇이 반드시 곡의하여 그것을 위해 개탈하겠는가. 원이 다함이 없고, 방이 다함이 있으므로, 그러므로 원을 량도함은 반드시 방에 차조하여야 한다. 《계사전》의 「건은 그 고요함은 한결같고, 그 움직임은 곧다」·「곤은 그 고요함은 모으고, 그 움직임은 벌린다」라는 이 두 구를 가늘게 희롱하면, 방과 원의 묘용이 이미 천발하여 남김이 없다. 근세의 기하학의 점선면체에 관한 갖가지 계설이, 모두 그 범위를 벗어 나가지 못한다.

《繫傳》曰：“變化者，進退之象也。”剛柔相推而生變化，故進退與往來不同。《序卦傳》曰：“晉者進也，遁者退也。”又曰：“漸者進也。”《雜卦傳》云：“遁則退也，需不進也。”《說卦傳》曰：“巽為進退。”《巽·初六》：“進退利武人之貞。”《觀·六三》曰：“觀我生進退。”《乾·九四·文言傳》曰：“進退無恆。”上九：“知進而不知退。”蓋陽進陰退，由內而之外進也，由上而之下退也。進而當，則為得為吉。進而不當，則為失為凶。是皆由陰陽變化而生，故曰“變化者，進退之象也”。

《계사전》이 이르기를, 「변화란, 진퇴의 상이다」. 강과 유가 서로 추이하여 변화를 생출하므로, 그러므로 「진퇴」와 앞에 논한 「왕래」가 나란히 서로 같지 않다. 《서괘전》이 이르기를, 「진이란, 나아감이다. 둔이란, 물러남이다」. 또 이르기를, 「점이란, 나아감이다」.《잡괘전》이 이르기를, 「둔은 곧 물러남이요, 수는 나아가지 않음이다」.《설괘전》이 이르기를, 「손은 진퇴가 된다」.《손괘·초육》의 효사가 이르기를, 「진퇴는, 무인의 곧음에 이롭다」.《관괘·육삼》이 이르기를, 「나의 생의 진퇴를 본다」.《건괘·구사·문언전》이 이르기를, 「진퇴에 항구함이 없다」. 상구가 또 이르기를, 「나아감을 알고 물러남을 알지 못한다」. 대체로 양이 진을 주하고·음이 퇴를 주하여, 내괘에서 외괘로 가는 것이 진이요, 상위에서 하위로 떨어지는 것이 퇴이다. 나아가 흡당하면, 곧 얻은 것이 있어 길이요, 나아가 부흡당하면, 곧 잃은 것이 있어 흉이다. 이러한 것이 모두 음양의 변화에서 생출하므로, 그러므로 「변화란, 진퇴의 상이다」라고 한다.

《繫傳》曰：“遠近相取，而悔吝生。”近與邇同義。《繫傳》言“遠近”者三，言“遠邇”者二。《震·彖》“驚遠而懼邇也”，《蒙·六四》“獨遠實也”，《剝·六四》“切近災也”。餘或單言遠單言近者，要皆指爻位而言。蓋爻之相得者宜近，不相得者不宜近。故《傳》又重言以申明之曰：“凡《易》之情近而不相得，則凶。或害之，悔且吝。”又曰：“二與四同功而異位。二多譽，四多懼，近也。柔之為道不利，遠者其要無咎，其用柔中也。”

《계사전》이 이르기를, 「원근이 서로 취하여, 회인이 난다」. 「근」과 「이」가 동의이다. 《계사전》 속에 「원근」을 논한 곳이 세 곳이 있고, 「원이」를 논한 곳이 두 곳이 있다. 이 밖에 《진괘·단전》의 「멀리 놀라고 가까이 두려워한다」·《몽괘·육사·상전》의 「홀로 실을 멀리한다」·《박괘·육사·상전》의 「재앙에 절근하다」와 같은 것이, 나머지 다만 단지 「원」을 말하거나 혹은 단지 「근」을 말하는 것도, 논한 것은 역시 모두 효위이다. 대체로 두 효의 정성이 서로 맞는 것은 서로 가까움이 마땅하고, 정성이 서로 어그러지는 것은 곧 서로 가까움이 마땅하지 않다. 그러므로 《계사전》이 또 반복하여 신명하여 이르기를, 「무릇 《역》의 정은, 가까워 서로 얻지 못하면 곧 흉이요, 혹은 그것을 해하여, 뉘우치고 인하다」. 또 이르기를, 「이와 사가 공을 같이하고 자리를 다르게 한다. 이는 영예가 많고, 사는 두려움이 많으니, 가깝기 때문이다. 유가 도가 됨은 먼 것에 이롭지 않아, 그 허물 없음을 요하니, 그 쓰임이 유중이다」. 사효가 두려움이 많음은, 바로 그것이 군위에 절근하기 때문이다. 유효가 멀리 있어 여전히 능히 과오 없음을 보주함은, 유를 써서 능히 중을 지킴을 빌림이다.

故論爻之遠近以明吉凶，有就本卦之爻位論者，有就變卦之爻位論者。本卦之爻位，以承乘、與比、相應、相合者，為近。否則為遠。變卦之爻位，則他卦之爻一變而即得者為近，須再變三變而始到本卦者為遠。凡卦爻之言遠近者，皆含此二義，不可不審也。

그러므로 효위의 원근을 빌려 길흉을 판정함은, 어떤 것은 본괘의 효위에 대해 말하고, 어떤 것은 변괘의 효위에 대해 말한다. 본괘의 효위에 대해 말하면, 무릇 두 효의 사이에 승·승(乘)·비·응·상합의 관계를 구성하는 것을 「근」으로 셈하고, 그렇지 않으면 「원」으로 셈한다. 변괘의 효위에 대해 말하면, 곧 다른 괘가 다만 한 효를 변동하면 곧 본괘의 이 한 효를 얻는 것을 「근」으로 셈하고, 수요 두 번 세 번 변하여야 비로소 본괘에 이를 수 있는 것을 「원」으로 셈한다. 무릇 괘효사 속에 원근을 논한 것은, 모두 이 두 층의 의사를 함유하여, 가늘게 분별을 더하지 않아서는 안 된다.

《易》用九用六。九六變也。變則新，故《繫傳》曰“日新之謂盛德”，《大畜·彖》曰“剛健篤實輝光，日新其德”。鼎“取新也”，革“去故也”，隨“無故也”。故六舊之義也。《訟·六三》曰“食舊德”，《井·初六》曰“舊井無禽”。食舊德，則貞厲。“舊井無禽”，則不食，皆去舊而宜從新者也。此外如噬嗑之“噬臘肉”，大壯之“壯于前趾”，乾為“老馬”，曰“老”，曰“前”，曰“臘”，亦皆舊之義也。遠近以位言，新舊以時言，變通者趣時者也。趣時則日新，是以《雜卦》曰“大畜時也”。

《주역》의 점복이 「구」를 쓰고 「육」을 쓰니, 구와 육이 모두 요변의 효로, 한 번 변하면 곧 신이므로, 그러므로 《계사전》이 이르기를 「날마다 새로움을 이를 성덕이라 한다」、《대축·단전》이 이르기를 「강건하고 독실하여 휘광이 있어, 날마다 그 덕을 새롭게 한다」.《잡괘전》이 정을 논하여 「새를 취한다」, 혁을 논하여 「옛을 버린다」, 수를 논하여 「옛이 없다」라고 했으니——보이게 「육」이 구의 의사를 함유한다. 《송괘·육삼》이 이르기를 「옛 덕을 먹는다」, 《정괘·초육》이 이르기를 「옛 우물에 짐승이 없다」——옛 유덕을 지켜 이로써 지나감은, 곧음을 지킨다 하여도 위려를 면하지 못한다. 옛 우물 속은 이어 새도 오지 않으면, 우물물이 곧 식용할 수 없다. 이러한 것이 모두 마땅히 옛을 버리고 새를 따를 례이다. 이 밖에 서합괘가 「석육을 씹는다」를 말하고, 대장괘가 「앞 발가락에 장하다」를 말하고, 《설괘》가 건을 논하여 「늙은 말」로 하는 것과 같이, 무릇 「노」를 말하고·「전」을 말하고·「석」을 말하는 것도, 역시 모두 구의 의사를 함유한다. 원근이 효위에 대해 말하고, 신구는 곧 시간에 대해 말한다. 능히 변통하는 사람이 바로 능히 시의에 추합하는 사람이요, 시의에 추합하면 곧 능히 날마다 새로워지므로, 그러므로 《잡괘전》이 이르기를 「대축은 때이다」라고 했다.

“生生之謂《易》”，《易》之道本生生而不已者也。然不能盡其道，即不能有生而無死。《繫傳》曰：“原始反終，故知死生之說。”故《檀弓》曰：“君子曰終，小人曰死。”終則有始，而死則不能復生，此君子小人之別也。經之稱“生”者二卦：觀之“觀我生”，“觀其生”；大過之“枯楊生稊”，“枯楊生華”是也。稱“死”者二卦：離之“突如其來如，焚如死如棄如”，豫之“貞疾恆不死”是也。

《계사전》이 이르기를 「낳고 낳음을 이를 《역》이라 한다」、《주역》의 도가 본래 낳고 낳아 마지않는다. 다만 사람이 만일 이 도를 가져다 극처에 다하지 못하면, 다만 생이 있고 사가 없기를 바랄 수 없다. 《계사전》이 이르기를, 「원에 시작하고 돌아와 끝나면, 까닭에 사생의 설을 안다」. 그러므로 《예기·단궁》이 이르기를, 「군자는 종이라 하고, 소인은 사라 한다」. 종결의 뒤에 오히려 새로운 개시가 있을 수 있고, 죽으면 도리어 다시 살지 못하니, 이것이 바로 군자와 소인의 분별이다. 경문 속에 「생」을 칭한 것이 두 괘가 있다. 관괘의 「나의 생을 본다」·「그 생을 본다」, 대과괘의 「마른 버드나무에 싹이 난다」·「마른 버드나무에 꽃이 핀다」. 「사」를 칭한 것도 역시 두 괘가 있다. 리괘 구사의 「돌연하여 오는 듯, 사르는 듯, 죽는 듯, 버리는 듯」, 예괘 육오의 「질병을 곧게 하여, 항구 죽지 않는다」.

蓋乾為大生，坤為廣生。大生故“資始”，廣生故“資生”。而所以資始而資生者，實惟“大哉乾元，坤順承乾”，坤元亦統於乾元。《文言》曰：“元者善之長。”於人為仁。元從二兒，仁亦從二兒，於乾坤二象為二五之中。豫之“恆不死”，《象》曰“中未亡也”。困之六三以陰乘陽，以柔掩剛，是賊仁害義，昧其天良者也。故《繫傳》曰“死期將至”。中未亡者，終則有始。亡其中，則生亦幸。所謂行尸走肉，待死而已。

건이 「대생」을 주하고, 곤이 「광생」을 주한다. 대생이므로, 그러므로 《단전》이 건을 논하여 「만물이 그것을 빌려 시작한다」로 한다. 광생이므로, 그러므로 곤을 논하여 「만물이 그것을 빌려 난다」로 한다. 만물이 능히 그것을 빌려 시작하고·그것을 빌려 나는 까닭은, 실재 다만 「크도다 건원」으로 말미암고 곤이 또 순캄하여 건을 따르며, 곤원도 역시 건원에 통속한다. 《문언》이 이르기를, 「원이란, 선의 으뜸이다」. 사람의 몸 위에 떨어지면 곧 「인」이다. 「원」자가 이에서 따르고 아이에서 따르며, 「인」자도 역시 이에서 따르고 사람에서 따르니, 건곤 두 괘의 상 위에서는, 곧 이효와 오효라는 이 「중」이다. 예괘 육오가 「항구 죽지 않는다」라고 하고, 《상전》이 「중이 아직 망하지 않았다」로 푸니, 곧 중기가 오히려 아직 망실하지 않았다. 곤괘 육삼이 음효로써 양효를 능승하고·유로써 강을 덮어 주니, 이는 인의를 해치고·천량을 몽매하는 작법으로, 그러므로 《계사전》이 그를 끊어 「죽을 기한이 장차 이른다」라고 했다. 중기가 아직 망하지 않은 사람은, 한 단이 종결하여 오히려 새로운 개시가 있을 수 있고, 중기를 가져다 망한 사람은, 즉 편의로 산다 하여도 다만 요행에 지나지 않아, 곧 속담이 말한 행시주육으로, 죽음을 기다릴 뿐이다.

《易》以有立教者也。《易》有太極，是生兩儀。四象八卦，而定吉凶以生大業。故《序卦·上傳》曰“有天地然後萬物生焉”，《序卦·下傳》曰“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯”，皆以明有之義也。

《주역》이 「유」를 가져다 이로써 교를 세운다. 《계사전》이 이르기를 「《역》에 태극이 있어, 이에 양의를 낳는다」, 양의가 사상을 낳고·사상이 팔괘를 낳고·팔괘가 길흉을 정하고·길흉이 대업을 낳는다. 그러므로 《서괘전》의 상편이 이르기를 「천지가 있고 나서 만물이 난다」, 하편이 이르기를 「천지가 있고 나서 만물이 있고, 만물이 있고 나서 남녀가 있고, 남녀가 있고 나서 부부가 있고, 부부가 있고 나서 부자가 있고, 부자가 있고 나서 군신이 있고, 군신이 있고 나서 상하가 있고, 상하가 있고 나서 예의가 조치할 곳이 있다」. 한 벌련이 모두 「유」자를 써서 영기하여, 바로 이 「유」의 의의를 점명하려 한다.

《下經》首咸，《序卦》不言咸，咸無也。不言無而言有，此即《易》之開宗明義也。然《序卦》不言咸，而《繫下傳》於“憧憧往來朋從爾思”一爻，推闡“往來屈信”之理。而以窮神知化歸之，聖人之意亦可見矣。《傳》曰“書不盡言，言不盡意”，故聖人立象以盡意。

《하경》이 함괘로써 머리를 여나, 그러나 《서괘전》의 저 한 단이 도리어 시종 함괘를 들지 않으니——「함」이 곧 「감」이므로, 그 체가 허하여 마음이 없어, 「무」에 속한다. 「무」를 말하지 않고 다만 「유」를 말함은, 이것이 바로 《주역》이 종을 열고 의를 밝히는 입장이다. 다만 《서괘전》이 비록 함을 들지 않으나, 《계사하전》이 도리어 함괘 구사 「동동히 왕래하고, 벗이 너의 생각을 따른다」라는 이 한 효에 대해, 「한 번 가고 한 번 오고·한 번 굽고 한 번 편다」는 도리를 추천하여, 최후 「신을 다하고 변화를 안다」 위에 귀결했다. 성인의 용의가 이로 말미암아 역시 보아 나올 수 있다. 《계사전》이 이르기를 「글은 말을 다하지 못하고, 말은 뜻을 다하지 못한다」, 그러므로 성인이 따로 괘상을 세워 이로써 의사를 가져다 표달하여 다한다.

書所未言者，自當求之於言外之意。意有未得者，當索之於所立之象。自象學不明，或空言以說理，或執經而忘象。更以門戶派別之故，互相攻擊，入主出奴，是丹非素，而《易》道遂晦盲終古矣。須知《易》固以有立教，然有無實相對待，言有而無可見。孔子猶慮後人之以辭害意，而不能通也，故特表咸之九四一爻，以明同歸殊途之旨。

글 위에 써 내지 않은 것은, 자연히 말 밖의 뜻 속에 이르러 심구하여야 하고, 의사가 오히려 영회하지 못하면, 곧 세운 괘상 속에 이르러 수색하여야 한다. 상학이 밝지 못한 이후로, 학자가 혹은 공담하여 의리를 논하거나, 혹은 죽어 경문을 안고 괘상을 잊고, 다시 문호파별의 연고를 더하여, 피차 공격하여, 이 한 집에 들어가면 곧 주인으로 봉하고·저 한 집에서 나가면 곧 노복으로 여겨, 자기 집은 붉음·남의 집은 흰다고 인정하여, 《주역》의 도가 이에 오래도록 혼매불명하다. 요는 알아야 할 것이 《주역》이 고연히 「유」로써 교를 세우나, 그러나 유와 무가 본래 서로 대하여 존하므로, 「유」를 가져다 논해 꿰면, 「무」도 역시 곧 드러난다. 공자가 오히려 후인이 문사에 국니하여 본의를 방해하고·종구 논해 통하지 못할까를 담심하여, 그러므로 특의 함괘 구사의 이 한 효를 표출하여, 와서 「귀를 같이하고 길을 다르게 한다」의 종지를 천명했다.

蓋立教為中人以下說法，而精義入神之道，則非言所能盡。而立象盡意，是在中人以上自悟之耳。故卦象乾為無，自無而有，由坎出震，而生生之道乃循環而不已。咸為無，君子以虛受人，而窮神知化之學，始日進而不窮。乾之無，天極也。咸之無，人極也。通天地人謂之儒，貫通三才而返本窮源，則仍必以契合乎天為止境。故六十四卦統歸納於一乾，而“大哉乾元乃統天”。明乎此，則後儒斷斷於有無之界者，均可渙然而冰釋矣。

대범 교를 세움은 중등 이하의 사람을 대신하여 설법함이다. 「정의가 신에 든다」라는 저 한 층에 이르러서는, 곧 언어가 능히 말해 다하는 바가 아니다. 상을 세워 이로써 뜻을 다함은, 다만 중등 이상의 사람이 스스로 영오함을 빌릴 뿐이다. 그러므로 괘상에 대해 말하면, 건이 「무」가 되어, 무에서 나서 유를 낳아, 감 가운데의 한 양이 나와 진을 이루어, 낳고 낳는 도가 이에 순환하여 마지않는다. 함도 역시 「무」가 되어, 《상전》이 이르기를 「군자는 빔으로써 사람을 받는다」, 유독 그것이 능히 빔이므로, 신을 다하고 변화를 아는 학문이 비로소 날마다 장진하여 지경이 없다. 건의 「무」는 「천극」이요, 함의 「무」는 「인극」이다. 능히 천·지·인의 섯을 관통하여야 비로소 유라 칭하기에 배하고, 삼재를 관통하고·본으로 돌아와 근원을 다하여, 최종에 여전히 반드시 하늘에 계합함으로써 귀숙을 삼아야 한다. 그러므로 육십사 괘가 통통 한 개의 건에 귀납하여, 《단전》이 비로소 이르기를 「크도다 건원, 만물이 그것을 빌려 시작하니, 이에 하늘을 통한다」. 이 한 층을 밝히면, 후세 유자가 유와 무의 계한 위에서 쟁변하여 쉬지 않는 저런 말이, 모두 홀연히 얼음을 풀어 풀릴 수 있다.

此外如尊卑、貴賤、幽明、始終、多寡、善惡、利害、窮通、遲速、安危、治亂、存亡、寒暑、晝夜、燥溼、俯仰、平陂、虛實、闢翕、分合、輕重、微顯、厚薄，與夫天地、日月、男女、禮樂、仁義，凡相對待者，皆一陽一陰之義，未可悉舉。所謂“因貳以濟民行，以明得夫之報”者也。孔子《十翼》以“乾剛坤柔”終篇，取五十六卦一一以對待明義，而又於《繫傳》特著其例，曰“乾坤為《易》之門”。得其門而入者，可知所自矣。

이 밖에 존과 비·귀와 천·유와 명·시와 종·다과 과·선과 악·리와 해·궁과 통·지와 속·안과 위·치와 란·존과 망·한과 서·주와 야·조와 습·부와 앙·평과 파·허와 실·벽과 흡·분과 합·경과 중·미와 현·후와 박, 및 천지·일월·남녀·예악·인의와 같이, 무릇 둘둘 서로 대하여 서는 것은, 모두 한 양 한 음의 의사로, 많아 들어 다할 수 없다. 이것이 곧 《계사전》이 말한 「둘에 인하여 이로써 민행을 건지고, 이로써 실득의 보답을 밝힌다」(원각이 「실득」을 「득부」로 오했다)——음양이라는 이 한 쌍의 양단을 빌려 백성의 행사를 보조하여, 사람으로 하여금 득실의 보응을 밝히게 한다. 공자의 《십익》이, 말편 《잡괘전》이 곧 「건은 강이요 곤은 유이다」로써 머리를 열어 전서를 종결하여, 오십육 괘를 취하여 한 쌍 한 쌍으로 그 의를 천명하고, 또 《계사전》 속에서 특지 이 한 조의 통례를 표출하여, 「건곤이여, 그 《역》의 문인가」라고 했다. 이 한 갈래의 문을 찾아 뛰어 들어가는 사람은, 곧 《역》리가 어디에서 오는가를 안다.

對待之辭曰“對辭”，而非對待者曰“單辭”。單辭者，凡以為對辭之用也。且單辭亦往往含有二義，辭繁非可悉舉，茲略舉如左。

둘둘 서로 대하여 서는 사를 「대사」라 칭작하고, 쌍을 이루지 않고 단독으로 나오는 사를 「단사」라 칭작한다. 단사의 용처는, 대체로 여전히 대사를 위해 봉무함이다. 나아가 단사 자신도 역시 왕왕 두 층의 의사를 겸함한다. 이 일류의 사가 태다 번다하여, 일일이 열거할 법이 없다. 아래에 다만 요를 택하여 몇 조를 들어 낸다.

《易》道尚中。凡過乎中者，大過小過，皆變化之進退之以求合乎中。蓋人為天地之中，故以中立人之極，而陰陽剛柔始各得其正，而無所偏倚，而後盡《易》之能事也。中有虛實二義：實者有形，以所處之位言之，如卦之二五兩爻是也。虛者無質，以至當之主義言之，如卦之主爻是也。蓋一卦之主爻，有時在二五，有時不在二五。如比以五陽為主，同人以五陰為主者，主爻在爻位之中者也。復以初陽為主，小畜以四陰為主者，主爻不在二五之中者也。故曰“中無定在”。

《주역》의 도가 「중」으로써 귀함을 삼는다. 무릇 중을 초과한 것은, 대과·소과 두 괘와 같이, 모두 변화를 빌리고·진퇴를 빌려 이로써 중에 합함을 구득하여야 한다. 사람이 천지 가운데에 있으므로, 그러므로 「중」을 써서 사람의 준극을 세워 일으켜, 음양강유가 비로소 각각 그 바름을 얻어 치우지도 기대지도 않고, 《주역》의 공용도 역시 비로소 다할 수 있다고 셈한다. 「중」이 허·실 두 층의 의사를 함유한다. 실의 한 층은 형이 있어 가리킬 수 있어, 처한 효위에 대해 말하면, 한 괘의 이효와 오효와 같은 것이 곧 이것이다. 허의 한 층은 형질이 없어, 한 괘의 가장 흡당한 주뇌에 대해 말하면, 한 괘의 「주효」와 같은 것이 곧 이것이다. 한 괘의 주효가, 어떤 때는 바로 이오에 있고, 어떤 때는 나란히 이오에 있지 않다. 비유하면 비괘가 구오라는 이 한 양효로써 주를 삼고, 동인괘가 육이라는 이 한 음효로써 주를 삼음은, 이는 주효가 꼭 중위에 있음이다. 복괘가 초구의 한 양으로써 주를 삼고, 소축괘가 육사의 한 음으로써 주를 삼음은, 이는 주효가 나란히 이오 가운데 있지 않음이다. 그러므로 「중에 정재가 없다」라고 한다.

以二五為中者，如天平倚點居正中，重心與中心，同居一位。不在二五之中者，如秤桿之倚點，視重點力點比例之差，求得其力點與倚點距。重點與倚點距，相等之所在，即中心之所在也。孟子曰“子莫執中”，執中為近之。執中無權，猶執一也。蓋即如天平之中也。《易》道之中，即孟子所謂權，可以前後移動，以求合力點重點與倚點相等之中者也。

이효·오효로써 중을 삼음은, 천평의 지점이 바로 정당중에 처하여, 중심과 중심이 같은 곳에 있음에 비한다. 이오에 있지 않으나 여전히 중이라 칭함은, 저울대 위의 눈금에 비하여, 무거운 물과 힘팔의 비례의 차별을 보아, 힘점에서 눈금에 이르는 거리와 중점에서 눈금에 이르는 거리를 셈해 내어, 양편이 서로 같은 저 위치가, 곧 중심의 소재이다. 맹자가 이르기를 「자막이 중을 잡는다」라고 했으니, 중을 잡음이 이미 도에 접근하나, 그러나 그가 이어 말하여 이르기를 「중을 잡되 권이 없으면, 오히려 하나를 잡음과 같다」라고 했으니——다만 중점을 죽게 지킬 줄을 알고 경중을 칭량할 줄을 모르면, 곧 한 점을 안고 놓지 않음과 같아, 저런 종류의 중은 다만 천평식의 고정적인 중일 뿐이다. 《주역》이 논한 중은, 바로 맹자가 말한 「권」이다. 그것이 앞뒤로 이동하여, 이로써 힘점·중점과 지점의 양편이 서로 같은 저 중을 구득할 수 있다.

孔子之道曰“時”曰“中”，後人稱為“時中之聖”，要皆推本於《易》道。於《蒙·彖》贊曰：“蒙亨，以亨行時中也。”蒙以養正，聖功之始。然《易經》之言時者，惟《歸妹·九四》曰“遲歸有時”，他無見也。孔子贊《易》，始於時字多所發揮，而於《繫傳》總揭其義曰“變通配四時”，又曰“變通莫大乎四時”，又曰“變通者趣時者也”。於《豐·傳》曰“天地盈虛與時消息”。合而觀之，孔子言“時”之旨趣，具可見矣。

공자의 학설이 한 개의 「시」를 논하고·한 개의 「중」을 논하여, 후인이 이로써 그를 「시중의 성」이라 칭한다. 이것이 모두 《주역》의 도 위에 추본하여야 한다. 공자가 《몽괘·단전》 속에서 찬하여 이르기를, 「몽이 형통하니, 형통으로써 때에 중하게 행한다」라고 했다. 몽매의 때에 정도를 써서 배양함이, 바로 성공의 개단이다. 다만 《역경》 경문 속에 「시」를 말해 이른 것은, 다만 《귀매·구사》의 「늦게 돌아옴은 때가 있다」라는 한 곳이 있을 뿐이요, 다른 곳은 다시 없다. 공자가 《역》을 찬하여, 비로소 「시」자에 대해 크게 발휘를 더했다. 《계사전》 속에서 그 의를 총괄하여 이르기를 「변통은 사시에 배한다」, 또 이르기를 「변통은 사시보다 큰 것이 없다」, 또 이르기를 「변통이란, 때로 나아가는 자이다」.《풍괘·단전》 속에서 이르기를 「천지가 영허하여, 때와 소식한다」. 합하여 보면, 공자가 「시」를 논한 의취가 곧 전부 드러난다.

故於乾之九三日“與時偕行”，於上九曰“與時偕極”。損益皆曰“與時偕行”，隨曰“隨時”，節曰“失時”，革曰“明時”，無妄曰“對時”，睽蹇皆曰“時用”，豫姤旅皆曰“時義”，坤曰“時發”，賁曰“時變”，而於《艮·彖傳》總揭其義曰：“時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。故君子進德修業欲及時也。”此可謂孔子於《易》獨得之秘，而為天下萬世指迷者也。

그러므로 공자가 건괘 구삼 아래에서 「때와 함께 행한다」라고 하고, 상구 아래에서 「때와 함께 극한다」라고 하며, 손·익 두 괘가 모두 「때와 함께 행한다」라고 하고, 수괘가 「때를 따른다」라고 하고, 절괘가 「때를 잃는다」라고 하고, 혁괘가 「때를 밝힌다」라고 하고, 무망괘가 「때에 대한다」라고 하고, 규·건 두 괘가 모두 「때의 쓰임」이라고 하고, 예·구·려 석 괘가 모두 「때의 뜻」이라고 하고, 곤괘가 「때에 발한다」라고 하고, 비괘가 「때에 변한다」라고 하며, 최후에 《간괘·단전》 속에서 그 의를 총괄하여 이르기를, 「때에 그치면 곧 그치고, 때에 가면 곧 간다. 동정이 그 때를 잃지 않아, 그 도가 광명하다. 그러므로 군자가 덕을 나아가고 업을 닦음에, 총총히 때에 따라 올라가야 한다」라고 했다. 이를 공자가 《주역》 속에서 홀로 얻은 비요라 할 수 있고, 역시 그가 천하만세를 위해 미진을 지점한 곳이다.

若以時論時，則亦含有二義：一曰有定之時。如天之四時，時有定候，非人之所能變更，是惟順承乎天，所謂後天而奉天時者也。一曰無定之時。如人事之有輕重緩急，而陰陽五行各有始有壯有究，或損或益，或行或止，所謂觀乎天文以察時變者也。故時有以盈虛消息言者，泰否剝復之類是也。有以事言者，訟師噬嗑頤之類是也。有以理言者，謙履咸恆之類是也。有以象言者，井鼎之類是也。

만일 단지 「시」의 자신에 대해 논하면, 역시 두 층의 의사를 함유한다. 하나는 유정의 때로, 하늘의 사계와 같이, 시후가 각각 일정한 절후가 있어, 나란히 사람이 능히 변경할 바가 아니요, 다만 순캄하여 그것을 봉할 뿐이니, 곧 《건괘·문언》이 말한 「하늘에 뒤지어 천시를 봉한다」이다. 둘은 무정의 때로, 인사에 경중완급이 있음과 같아, 음양오행이 각각 개시가 있고·장성이 있고·종구가 있어, 혹은 손하거나 혹은 익하며, 혹은 행하거나 혹은 그치니, 곧 《비괘·단전》이 말한 「천문을 보아, 이로써 시변을 살핀다」이다. 그러므로 《주역》이 때를 논함은, 영허소식 위에서 논한 것이 있어, 태·비·박·복의 일류가 이것이요, 구체 사정 위에서 논한 것이 있어, 송·사·서합·이의 일류가 이것이요, 의리 위에서 논한 것이 있어, 겸·리·함·항의 일류가 이것이요, 물상 위에서 논한 것이 있어, 정·정(鼎)의 일류가 이것이다.