오등회원 권제일

高安大愚禪師法嗣

고안대우선사법사(高安大愚禪師法嗣)

瑞州末山尼瞭然禪師

서주말산니요연선사(瑞州末山尼了然禪師)

因灌谿閑和尚到。曰。若相當即住。不然即推倒禪床。便入堂內。師遣侍者問。上座遊山來。為佛法來。谿曰。為佛法來。師乃升座。谿上參。師問。上座今日離何處。曰。路口。師曰。何不葢卻。溪無對(末山代雲。爭得到這裡)。始拜禮。問。如何是末山。師曰。不露頂。曰。如何是末山主。師曰。非男女相。溪乃喝曰。何不變去。師曰。不是神。不是鬼。變箇甚麼。溪於是伏膺。作園頭三載。僧到參。師曰。太繿縷生。曰。雖然如此。且是師子兒。師曰。既是師子兒。為甚麼被文殊騎。僧無對。問。如何是古佛心。師曰。世界傾壞。曰。世界為甚麼傾壞。師曰。寧無我身。

관계 한화상이 오므로 말했다. 「만약 상당하면 곧 머물겠고 그렇지 않으면 곧 선상을 넘어뜨리겠다.」 곧 당 안에 들어왔다. 스님이 시자를 보내 묻게 했다. 「상좌는 산을 놀러 왔는가 불법을 위해 왔는가?」 관계가 말했다. 「불법을 위해 왔습니다.」 스님이 곧 자리에 올랐다. 관계가 올라가 참배했다. 스님이 물었다. 「상좌가 오늘 어디를 떠났는가?」 대답했다. 「길 어귀입니다.」 스님이 말했다. 「어찌 덮어 버리지 않는가?」 관계는 대답이 없었다. (말산이 대신하여 말했다. 「어찌 여기에 이를 수 있겠는가.」) 비로소 예배했다. 물었다. 「무엇이 말산입니까?」 스님이 말했다. 「꼭대기를 드러내지 않는다.」 물었다. 「무엇이 말산의 주인입니까?」 스님이 말했다. 「남녀의 상이 아니다.」 관계가 곧 꾸짖어 말했다. 「어찌 변하여 가지 않는가?」 스님이 말했다. 「신도 아니고 귀도 아니니 무엇으로 변하겠는가.」 관계가 여기에 응하고 복하여 원두가 되기를 삼 년 했다. 스님이 와서 참배했다. 스님이 말했다. 「너무 남루하게 생겼구나.」 대답했다. 「비록 그러하지만 사자 새끼입니다.」 스님이 말했다. 「이미 사자 새끼인데 왜 문수에게 태워졌는가?」 스님은 대답이 없었다. 물었다. 「무엇이 옛 부처의 마음입니까?」 스님이 말했다. 「세계가 기울어 부서진다.」 물었다. 「세계가 왜 기울어 부서집니까?」 스님이 말했다. 「차라리 내 몸이 없어야 한다.」

杭州天龍和尚法嗣

항주천룡화상법사(杭州天龍和尚法嗣)

婺州金華山俱胝和尚

무주금화산구지화상(婺州金華山俱胝和尚)

初住庵時。有尼名實際來。戴笠子執錫遶師三匝。曰。道得即下笠子。如是三問。師皆無對。尼便去。師曰。日勢稍晚。何不且住。尼曰。道得即住。師又無對。尼去後。師歎曰。我雖處丈夫之形。而無丈夫之氣。不如棄庵。往諸方參尋知識去。其夜山神告曰。不須離此。將有肉身菩薩來為和尚說法也。逾旬。果天龍和尚到庵。師乃迎禮。具陳前事。龍竪一指示之。師當下大悟。自此凡有學者參問。師唯舉一指。無別提唱。有一供過童子。每見人問事。亦竪指祇對。人謂師曰。和尚。童子亦會佛法。凡有問皆如和尚竪指。師一日潛袖刀子。問童曰。聞你會佛法。是否。童曰。是。師曰。如何是佛。童竪起指頭。師以刀斷其指。童呌喚走出。師召童子。童回首。師曰。如何是佛。童舉手不見指頭。豁然大悟。師將順世。謂眾曰。吾得天龍一指頭禪。一生用不盡。言訖。示滅(長慶代眾雲。美食不中飽人吃。玄沙雲。我當時若見拗折指頭。玄覺雲。且道玄沙恁麼道。意作麼生。雲居錫雲。祇如玄沙恁麼道。肯伊不肯伊。若肯。何言拗折指頭。若不肯。俱胝過在甚麼處。先曹山雲。俱胝承當處鹵莽。祇認得一機一境。一等是拍手拊掌。是他西園奇怪。玄覺又云。且道俱胝還悟也無。若悟。為甚麼道承當處鹵莾。若不悟。又道用一指頭禪不盡。且道曹山意在甚麼處)。

처음 암자에 살 때 비구니가 있어 이름이 실제라 하여 와서 삿갓을 쓰고 석장을 잡고 스님을 세 번 돌며 말했다. 「말할 수 있으면 곧 삿갓을 벗겠습니다.」 이렇게 세 번 물었으나 스님이 모두 대답이 없었다. 비구니가 곧 갔다. 스님이 말했다. 「날이 조금 저물었으니 어찌 잠깐 머물지 않습니까?」 비구니가 말했다. 「말할 수 있으면 곧 머물겠습니다.」 스님도 또한 대답이 없었다. 비구니가 간 뒤에 스님이 탄식하여 말했다. 「나는 비록 장부의 형체에 있으나 장부의 기상이 없다. 암자를 버리고 여러 곳에 가서 지식을 참심하는 것만 못하다.」 그날 밤 산신이 고하여 말했다. 「여기를 떠날 필요가 없습니다. 곧 육신보살이 와서 화상을 위해 법을 설할 것입니다.」 순을 지나 과연 천룡화상이 암자에 이르렀다. 스님이 곧 맞아 예배하고 앞의 일을 낱낱이 진술했다. 천룡이 한 손가락을 세워 그에게 보였다. 스님이 당장에 크게 깨달았다. 이로부터 무릇 배우는 이가 참문하면 스님이 오직 한 손가락을 들 뿐 따로 제창이 없었다. 한 공과 동자가 있어 매번 사람이 일을 묻는 것을 보고 또한 손가락을 세워 대답했다. 사람이 스님에게 이르러 말했다. 「화상, 동자도 불법을 압니다. 무릇 물음이 있으면 모두 화상처럼 손가락을 세웁니다.」 스님이 어느 날 몰래 칼을 소매에 넣고 동자에게 물어 말했다. 「듣건대 네가 불법을 안다니 맞는가 아닌가?」 동자가 말했다. 「그렇습니다.」 스님이 말했다. 「무엇이 부처인가?」 동자가 손가락을 세웠다. 스님이 칼로 그 손가락을 끊었다. 동자가 소리치며 뛰어 나갔다. 스님이 동자를 불렀다. 동자가 머리를 돌리자, 스님이 말했다. 「무엇이 부처인가?」 동자가 손을 들어 손가락이 없는 것을 보고 활연히 크게 깨달았다. 스님이 장차 세상을 순하려 하여 대중에게 이르러 말했다. 「나는 천룡의 일지두선을 얻어 한평생 써도 다하지 않는다.」 말을 마치고 시멸했다. (장경이 대중을 대신하여 말했다. 「맛있는 음식은 배부른 사람이 먹을 것이 못 된다.」 현사가 말했다. 「내가 그때 만약 보았더라면 손가락을 꺾어 버렸을 것이다.」 현각이 말했다. 「잠깐 말해보라, 현사가 이렇게 말한 뜻은 어떠한가.」 운거석이 말했다. 「다만 현사가 이렇게 말한 것이 그를 좋다고 한 것인가 좋다고 하지 않은 것인가. 만약 좋다고 했다면 어찌 손가락을 꺾는다 말하는가. 만약 좋다고 하지 않았다면 구지의 잘못이 어느 곳에 있는가.」 앞의 조산이 말했다. 「구지가 승당한 곳은 노망하여 다만 한 기 한 경만을 알았을 뿐이다. 똑같이 손뼉 치는 것이 그의 서원의 기괴함이다.」 현각이 또 말했다. 「잠깐 말해보라, 구지가 다시 깨달았는가 않았는가. 만약 깨달았다면 왜 승당한 곳이 노망하다고 말하는가. 만약 깨닫지 않았다면 또 일지두선을 써도 다하지 않는다고 말한다. 잠깐 말해보라, 조산의 뜻이 어느 곳에 있는가.」)

南嶽下五世

남악하오세(南嶽下五世)

睦州陳尊宿法嗣

목주진숙숙법사(睦州陳尊宿法嗣)

睦州刺史陳操尚書

목주자사진조상서(睦州刺史陳操尚書)

齋次。拈起餬餅。問僧。江西．湖南還有這箇麼。曰。尚書適來吃箇甚麼。公曰。敲鐘謝響。又齋僧次。躬自行餅。一僧展手擬接。公卻縮手。僧無語。公曰。果然。果然。問僧。有箇事與上座商量。得麼。曰。合取狗口。公自摑口曰。某甲罪過。曰。知過必改。公曰。恁麼則乞上座口吃飯。得麼。又齋僧自行食次。乃曰。上座施食。僧曰。三德六味。公曰。錯。僧無對。又與僚屬登樓次。見數僧行來。有一官人曰。來者總是行腳僧。公曰。不是。曰。焉知不是。公曰。待來勘過。須臾僧至樓前。公驀喚上座。僧皆舉首。公謂諸官曰。不信道。又與禪者頌曰。禪者有玄機。機玄是復非。欲了機前旨。鹹於句下違。

재할 때 호병을 집어 들고 스님에게 물었다. 「강서·호남에도 이것이 있는가?」 대답했다. 「상서는 방금 무엇을 드셨습니까?」 공이 말했다. 「종을 쳐서 울림에 감사한다.」 또 스님에게 재할 때 몸소 떡을 나누었다. 한 스님이 손을 펴서 받으려 하니 공이 도리어 손을 움츠렸다. 스님은 말이 없었다. 공이 말했다. 「과연 그렇구나, 과연 그렇구나.」 스님에게 물었다. 「한 가지 일이 있어 상좌와 상량하려 하는데 되겠는가?」 대답했다. 「개 입을 가져가야 합니다.」 공이 스스로 입을 때리며 말했다. 「제가 죄를 지었습니다.」 대답했다. 「잘못을 알면 반드시 고쳐야 한다.」 공이 말했다. 「그러면 상좌의 입으로 밥을 먹기를 청해도 되겠는가?」 또 스님에게 재하며 몸소 음식을 나눌 때 곧 말했다. 「상좌가 음식을 보시한다.」 스님이 말했다. 「삼덕육미입니다.」 공이 말했다. 「틀렸다.」 스님은 대답이 없었다. 또 뇌속과 누각에 오를 때 여러 스님이 걸어 오는 것을 보았다. 한 관인이 말했다. 「오는 이는 모두 행각승입니다.」 공이 말했다. 「아니다.」 물었다. 「어찌 아닌 줄 압니까?」 공이 말했다. 「와서 심사해 보기를 기다려라.」 잠시 뒤 스님이 누각 앞에 이르자, 공이 문득 상좌를 불렀다. 스님들이 모두 고개를 들었다. 공이 여러 관리에게 이르러 말했다. 「말을 믿지 못하겠는가.」 또 선자와 함께 송하여 말했다. 「선자에게 현기가 있으나 현기는 옳으면 도리어 그르다. 기 앞의 뜻을 알고자 하면 모두 구절 아래에서 어긋난다.」

光孝覺禪師法嗣

광효각선사법사(光孝覺禪師法嗣)

昇州長慶道巘禪師

승주장경도암선사(升州長慶道巖禪師)

廬州人也。初侍光孝便領悟微言。即於湖南大光山剃度。既化緣彌盛。出住長慶。上堂。彌勒朝入伽藍。暮成正覺。說偈曰。三界上下法。我說皆是心。離於諸心法。更無有可得。看他恁麼道。也太殺惺惺。若比吾徒。猶是鈍漢。所以一念見道。三世情盡。如印印泥。更無前後。諸子生死事大。快須薦取。莫為等閑。業識茫茫。葢為迷己逐物。世尊臨入涅槃。文殊請再轉法輪。世尊咄曰。吾四十九年住世。不曾說一字。汝請吾再轉法輪。是吾曾轉法輪邪。然今時眾中。建立箇賓主問答。事不獲已。葢為初心耳。僧問。如何是長慶境。師曰。闍黎履踐看。問。如何是佛法大意。師曰。今日三月三。曰。學人不會。師曰。止。止。不須說。我法妙難思。便下座。咸平二年示寂。

여주 사람이다. 처음 광효를 모시다가 곧 미묘한 말을 영오하고 곧 호남 대광산에서 삭도했다. 이미 화연이 더욱 성하여 나와 장경에 머물렀다. 법당에 올라 말했다. 「미륵이 아침에 가람에 들어가 저녁에 정각을 이룬다. 게송을 설하여 이르기를, 삼계 상하의 법을 내가 설하면 모두 마음이라 하고, 여러 심법을 떠나서는 다시 얻을 것이 없다 했다. 저가 이렇게 말한 것을 보아도 또한 매우 성성하나, 만약 우리 무리에 비하면 오히려 둔한 사내다. 그러므로 한 생각에 도를 보면 삼세의 정이 다하고 도장이 진흙에 찍힌 것 같아 다시 앞뒤가 없다. 여러 자여, 생사의 일이 크니 빨리 천취하여 한가히 여기지 말라. 업식이 망망한 것은 대개 자기를 미혹하여 물을 쫓기 때문이다. 세존이 열반에 드시려 할 때 문수가 다시 법륜을 굴려 주시기를 청하니, 세존이 꾸짖어 말씀하셨다. 나는 사십구 년 세상에 머물면서 한 글자도 설하지 않았는데, 네가 나에게 다시 법륜을 굴리라 청하니, 이는 내가 법륜을 굴린 적이 있다는 말인가. 그러나 지금 대중 가운데 빈주 문답을 세우는 것은 일이 어쩔 수 없음이니, 대개 초심을 위할 뿐이다.」 스님이 물었다. 「무엇이 장경의 경입니까?」 스님이 말했다. 「사리가 밟아 보아라.」 물었다. 「무엇이 불법의 대의입니까?」 스님이 말했다. 「오늘은 삼월 삼일이다.」 물었다. 「학인이 모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「그쳐라, 그쳐라, 말할 필요가 없다. 나의 법은 묘하여 헤아리기 어렵다.」 곧 좌에서 내렸다. 함평 2년에 시적했다.

六祖大鑒禪師法嗣

육조대감선사법사(六祖大鑑禪師法嗣)

吉州青原山靜居寺行思禪師

길주청원산정거사행사선사(吉州青原山靜居寺行思禪師)

本州安城劉氏子。幼歲出家。每群居論道。師唯默然。聞曹谿法席。乃往參禮。問曰。當何所務。即不落階級。祖曰。汝曾作甚麼來。師曰。聖諦亦不為。祖曰。落何階級。師曰。聖諦尚不為。何階級之有。祖深器之。會下學徒雖眾。師居首焉。亦猶二祖不言。少林謂之得髓矣。一日。祖謂師曰。從上衣法雙行。師資遞授。衣以表信。法乃印心。吾今得人。何患不信。吾受衣以來。遭此多難。況乎後代。爭競必多。衣即留鎮山門。汝當分化一方。無令斷絕。師既得法。歸住青原。六祖將示滅。有沙彌希遷(即石頭和尚)。問曰。和尚百年後。希遷未審當依附何人。祖曰。尋思去。及祖順世。遷每於靜處端坐。寂若忘生。第一座問曰。汝師已逝。空坐奚為。遷曰。我稟遺誡。故尋思爾。座曰。汝有師兄思和尚。今住吉州。汝因緣在彼。師言甚直。汝自迷耳。遷聞語。便禮辭祖龕。直詣靜居參禮。師曰。子何方來。遷曰。曹谿。師曰。將得甚麼來。曰。未到曹谿亦不失。師曰。若恁麼。用去曹谿作甚麼。曰。若不到曹谿。爭知不失。遷又曰。曹谿大師還識和尚否。師曰。汝今識吾否。曰。識。又爭能識得。師曰。眾角雖多。一麟足矣。遷又問。和尚自離曹谿。甚麼時至此間。師曰。我卻知汝早晚離曹谿。曰。希遷不從曹谿來。師曰。我亦知汝去處也。曰。和尚幸是大人。莫造次。他日。師復問遷。汝甚麼處來。曰。曹谿。師乃舉拂子曰。曹谿還有這箇麼。曰。非但曹谿。西天亦無。師曰。子莫曾到西天否。曰。若到即有也。師曰。未在。更道。曰。和尚也須道取一半。莫全靠學人。師曰。不辭向汝道。恐已後無人承當。師令遷持書與南嶽讓和尚曰。汝達書了。速回。吾有箇鈯斧子。與汝住山。遷至彼。未呈書便問。不慕諸聖不重己靈時如何。嶽曰。子問太高生。何不向下問。遷曰。寧可永劫受沉淪。

본주 안성 유씨의 아들이다. 어릴 때 출가했다. 매번 무리와 함께 지어 도를 논할 때 스님은 오직 묵연했다. 조계의 법석을 듣고 곧 가서 참례했다. 물어 말했다. 「마땅히 무엇을 힘써야 곧 계급에 떨어지지 않습니까?」 조가 말했다. 「너는 일찍이 무엇을 하고 왔는가?」 스님이 말했다. 「성제도 또한 하지 않습니다.」 조가 말했다. 「어느 계급에 떨어졌는가?」 스님이 말했다. 「성제조차 오히려 하지 않는데 무슨 계급이 있겠습니까?」 조가 깊이 그를 기용했다. 회하의 학도가 비록 많았으나 스님이 으뜸에 있었다. 또한 이조가 말하지 않은 것과 같아 소림이 이를 골수를 얻었다고 했다. 어느 날 조가 스님에게 이르러 말했다. 「예로부터 의법이 함께 행해져 사자가 잇달아 전했다. 의는 믿음을 표하고 법은 곧 마음을 인한다. 내가 지금 사람을 얻었으니 어찌 믿기지 않을까 걱정하겠는가. 내가 의를 받은 이래 이 많은 어려움을 만났으니, 하물며 후대에는 다툼이 반드시 많을 것이다. 의는 곧 남겨 산문을 진압하라. 너는 마땅히 한 방면에 나누어 교화하여 끊어지지 않게 하라.」 스님이 이미 법을 얻고 돌아와 청원에 머물렀다. 육조가 장차 시멸하려 하니 사미 희천이(곧 석두화상) 물어 말했다. 「화상이 백 년 뒤에 희천은 혹 마땅히 누구에게 의부해야 합니까?」 조가 말했다. 「사를 찾아 가라.」 조가 세상을 순하자, 천이 매번 조용한 곳에 단정히 앉아 적적하여 삶을 잊은 듯했다. 제일좌가 물어 말했다. 「네 스승이 이미 돌아가셨는데 헛되이 앉아 무엇하는가?」 희천이 말했다. 「내가 유계를 받았으므로 사를 찾을 뿐입니다.」 좌가 말했다. 「너에게 사형 사화상이 있어 지금 길주에 머문다. 네 인연이 거기에 있다. 스승의 말이 매우 곧았는데 네가 스스로 미혹했을 뿐이다.」 희천이 말을 듣고 곧 조의 감에 예배하고 하직하여 곧바로 정거에 가서 참례했다. 스님이 말했다. 「너는 어느 곳에서 왔는가?」 희천이 말했다. 「조계입니다.」 스님이 말했다. 「무엇을 가져왔는가?」 대답했다. 「조계에 이르지 않아도 잃지 않았습니다.」 스님이 말했다. 「만약 그렇다면 조계에 가서 무엇을 했는가?」 대답했다. 「만약 조계에 이르지 않았다면 어찌 잃지 않음을 알았겠습니까?」 희천이 또 말했다. 「조계대사가 다시 화상을 아십니까 아십니까?」 스님이 말했다. 「너는 지금 나를 아는가?」 대답했다. 「압니다. 또 어찌 능히 알겠습니까?」 스님이 말했다. 「뭇 뿔이 비록 많아도 기린 하나면 족하다.」 희천이 또 물었다. 「화상이 스스로 조계를 떠난 뒤 어느 때에 여기에 이르렀습니까?」 스님이 말했다. 「나는 도리어 네가 조만간 조계를 떠난 것을 안다.」 대답했다. 「희천은 조계에서 오지 않았습니다.」 스님이 말했다. 「나도 또한 네가 가는 곳을 안다.」 대답했다. 「화상은 다행히 대인이시니 조차하지 마십시오.」 다른 날 스님이 다시 희천에게 물었다. 「너는 어디서 왔는가?」 대답했다. 「조계입니다.」 스님이 곧 불자를 들어 말했다. 「조계에도 이것이 있는가?」 대답했다. 「조계뿐 아니라 서천에도 없습니다.」 스님이 말했다. 「너는 혹 서천에 간 적이 있는가 없는가?」 대답했다. 「만약 갔다면 곧 있습니다.」 스님이 말했다. 「아직 아니다. 다시 말해라.」 대답했다. 「화상도 마땅히 절반을 말해 주셔야지 모두 학인에게만 의지하지 마십시오.」 스님이 말했다. 「너에게 말하기를 사양하지 않으나, 이후에 사람이 승당할 자가 없을까 염려된다.」 스님이 희천에게 서신을 가지고 남악 양화상에게 주게 하며 말했다. 「네가 서신을 전달하면 빨리 돌아오라. 내게 무딘 도끼 하나가 있으니 너와 함께 산에 살겠다.」 희천이 그곳에 이르러 아직 서신을 올리지 않고 곧 물었다. 「여러 성인을 사모하지 않고 자기 영을 중히 여기지 않을 때는 어떻습니까?」 남악이 말했다. 「네 물음이 너무 높으니 어찌 아래로 묻지 않는가?」 희천이 말했다. 「차라리 영겁에 침륜을 받을지언정,

不從諸聖求解脫。嶽便休(玄沙曰。大小石頭被南嶽推倒。直至如今起不得)。遷便回。師問。子返何速。書信達否。遷曰。書亦不通。信亦不達。去日蒙和尚許箇鈯斧子。祇今便請。師垂一足。遷便禮拜。尋辭往南嶽。荷澤神會來參。師問。甚處來。曰。曹谿。師曰。曹谿意旨如何。會振身而立。師曰。猶帶瓦礫在。曰。和尚此間莫有真金與人麼。師曰。設有。汝向甚麼處著(玄沙雲。果然。雲居錫雲。秖如玄沙道。果然是真金。是瓦礫)。僧問。如何是佛法大意。師曰。廬陵米作麼價。師既付法石頭。唐開元二十八年十一月十三日。陞堂告眾。跏趺而逝。僖宗諡弘濟禪師．歸真之塔。

(희천이 이어서 말했다:) 「여러 성인에게 해탈을 구하지 않겠습니다.」 남악이 곧 그쳤다. (현사가 말했다. 「큰 석두가 남악에게 밀려 넘어져 지금까지 일어나지 못한다.」) 희천이 곧 돌아왔다. 스님이 물었다. 「네가 돌아옴이 어찌 이리 빠른가? 서신은 전달했는가?」 희천이 말했다. 「서신도 통하지 않았고 신조도 전달하지 않았습니다. 갈 때 화상께서 무딘 도끼 하나를 허락하심을 입었으니 지금 곧 청합니다.」 스님이 한 다리를 드리웠다. 희천이 곧 예배했다. 곧이어 하직하고 남악으로 갔다. 하택 신회가 와서 참배했다. 스님이 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「조계입니다.」 스님이 말했다. 「조계의 뜻은 어떠한가?」 신회가 몸을 떨치고 섰다. 스님이 말했다. 「아직 자갈을 띠고 있구나.」 물었다. 「화상은 여기에 진금이 있어 사람에게 주지 않습니까?」 스님이 말했다. 「가령 있어도 너는 어느 곳에 놓겠는가?」 (현사가 말했다. 「과연 그렇다.」 운거석이 말했다. 「다만 현사가 과연하다고 말한 것은 진금인가 자갈인가.」) 스님이 물었다. 「무엇이 불법의 대의입니까?」 스님이 말했다. 「여릉의 쌀값이 얼마인가?」 스님이 이미 법을 석두에게 부촉했다. 당 개원 28년 11월 13일에 당에 올라 대중에게 고하고 가부좌하고 세상을 떠났다. 희종이 시호하여 홍제선사, 귀진지탑이라 했다.

青原思禪師法嗣(第一世)

청원사선사법사(青原思禪師法嗣)(제일세)

南嶽石頭希遷禪師

남악석두희천선사(南嶽石頭希遷禪師)

端州高要陳氏子。母初懷娠。不喜葷茹。師雖在孩提。不煩保母。既冠。然諾自許。鄉洞獠民畏鬼神。多淫祀。殺牛釃酒。習以為常。師輒往毀叢祠。奪牛而歸。歲盈數十。鄉老不能禁。後直造曹谿。得度未具戒。屬祖圓寂。稟遺命謁青原。乃攝衣從之(緣會語句。青原章敘之)。一日。原問師曰。有人道嶺南有消息。師曰。有人不道嶺南有消息。曰。若恁麼。大藏小藏從何而來。師曰。盡從這裡去。原然之。師於唐天寶初。薦之衡山南寺。寺之東有石。狀如臺。乃結庵其上。時號石頭和尚。師因看肇論至會萬物為己者。其唯聖人乎。師乃拊幾曰。聖人無己。靡所不己。法身無象。誰雲自他。圓鑑靈照於其間。萬象體玄而自現。境智非一。孰雲去來。至哉斯語也。遂掩卷。不覺寢夢。自身與六祖同乘一龜。游泳深池之內。覺而詳之。靈龜者。智也。池者。性海也。吾與祖師同乘靈智遊性海矣。遂著參同契曰。竺土大仙心。東西密相付。人根有利鈍。道無南北祖。靈源明皎潔。枝派暗流注。執事元是迷。契理亦非悟。門門一切境。回互不回互。回而更相涉。不爾依位住。色本殊質象。聲元異樂苦。暗合上中言。明明清濁句。四大性自復。如子得其母。火熱風動搖。水濕地堅固。眼色耳音聲。鼻香舌鹹醋。然依一一法。依根葉分佈。本末須歸宗。尊卑用其語。當明中有暗。勿以暗相遇。當暗中有明。勿以明相覩。明暗各相對。比如前後步。萬物自有功。當言用及處。事存函蓋合。理應箭鋒拄。承言須會宗。勿自立規矩。觸目不會道。運足焉知路。進步非近遠。迷隔山河固。謹白參玄人。光陰莫虗度。上堂。吾之法門。先佛傳受。不論禪定精進。唯達佛之知見。即心即佛。心佛眾生。菩提煩惱。名異體一。汝等當知。自己心靈。體離斷常。性非垢淨。湛然圓滿。凡聖齊同。應用無方。離心意識。三界六道。

단주 고요 진씨의 아들이다. 어머니가 처음 잉태했을 때 훈여를 좋아하지 않았다. 스님이 비록 어릴 때였으나 보모를 번거롭게 하지 않았다. 이미 관이 되어 약속을 스스로 지켰다. 고을 동굴의 민간인이 귀신을 두려워하여 음사가 많아 소를 죽이고 술을 따르는 것을 상습으로 삼았다. 스님이 문득 가서 총사를 헐고 소를 빼앗아 돌아오니 해에 수십 마리가 넘었으나 고을 어른들도 금하지 못했다. 뒤에 곧바로 조계에 가서 제도를 받았으나 아직 구족계를 받지 않았다. 조가 원적함을 당하여 유명을 받들어 청원에게 알현하니 곧 옷을 걷어 그를 따랐다(연회의 어구는 청원 장에서 서술한다). 어느 날 청원이 스님에게 물어 말했다. 「사람이 말하기를 영남에 소식이 있다 한다.」 스님이 말했다. 「사람이 말하지 않기를 영남에 소식이 있다 한다.」 물었다. 「만약 그렇다면 대장 소장이 어디서 왔는가?」 스님이 말했다. 「모두 여기서 갔다.」 청원이 그를 옳게 여겼다. 스님이 당 천보 초에 이르러 형산 남사에 천거되었다. 절의 동쪽에 돌이 있어 모양이 대와 같아 곧 그 위에 암자를 지으니 때에 석두화상이라 불렀다. 스님이 조론을 보다가 「만물을 모아 자기로 삼는 자는 오직 성인인가」에 이르러 스님이 곧 안상을 어루만지며 말했다. 「성인은 자기가 없으니 자기가 아닌 데가 없고, 법신은 상이 없으니 누가 자타라 하겠는가. 원감이 그 사이에서 영조하고 만상이 현에 체하여 스스로 나타난다. 경지가 하나가 아니니 누가 거래라 하겠는가. 지극하도다 이 말이여.」 마침내 책을 덮고 잠들어 꿈을 꾸니 자기 몸이 육조와 함께 한 거북을 타고 깊은 못 속을 헤엄쳤다. 깨어 그것을 자세히 살피니 영구는 지혜요 못은 성해이다. 내가 조사와 함께 영지를 타고 성해에서 놀았구나. 마침내 참동계를 지어 말했다. 「죽토 대선의 마음을 동서가 은밀히 서로 부촉했네. 사람의 근기에는 예리하고 둔함이 있으나 도에는 남북의 조사가 없네. 영원은 밝고 깨끗하며 지파는 어둡게 흘러 들어가네. 일을 집착하는 것은 본래 미혹이요 이치에 부합해도 깨달음이 아니네. 문문의 모든 경계가 회호하고 회호하지 않네. 돌이켜 다시 서로 관계하고 그렇지 않으면 자리를 의지해 머무르네. 빛깔은 본래 질상이 다르고 소리는 본래 즐겁고 괴로움이 다르네. 어둠은 상중의 말에 합하고 밝음은 청탁의 구절을 밝히네. 사대의 성품이 스스로 돌아가니 마치 아이가 그 어미를 얻는 것 같네. 불은 뜨겁고 바람은 흔들리며 물은 젖고 땅은 견고하네. 눈은 빛깔이요 귀는 소리며 코는 향이요 혀는 짠맛 신맛이네. 그러나 일일이 법에 의지하고 뿌리를 따라 잎이 나뉘어 퍼지네. 본말은 마땅히 종으로 돌아가고 존비는 그 말을 쓰네. 밝음을 당하여 가운데 어둠이 있으니 어둠으로 서로 만나지 말고, 어둠을 당하여 가운데 밝음이 있으니 밝음으로 서로 보지 마라. 명암이 각각 서로 대하니 비유하면 앞뒤 걸음과 같네. 만물이 스스로 공이 있으니 마땅히 쓰임과 곳을 말하라. 일은 존재하여 함께 덮여 맞고 이치는 응하여 화살 끝이 받쳐 서네. 말을 받으면 마땅히 종을 알아야지 스스로 규구를 세우지 마라. 눈에 닿아도 도를 알지 못하면 발을 옮겨도 어찌 길을 알겠는가. 나아가는 걸음이 가깝고 멂이 아니니 미혹하면 산하로 막혀 굳어지네. 삼가 현을 참하는 사람에게 아뢰니 세월을 헛되이 보내지 마라.」 법당에 올라 말했다. 「나의 법문은 앞부처가 전수한 것이다. 선정이나 정진을 논하지 않고 오직 부처의 지견에 통달한다. 즉심즉불이다. 마음·부처·중생과 보리·번뇌는 이름은 다르나 몸은 하나이다. 너희는 마땅히 알아야 한다. 자기의 심령은 몸이 끊어짐과 항상을 떠나고 성품이 때묻음과 깨끗함이 아니며 담연하게 원만하여 범부와 성인이 같고 응용이 방향이 없으며 심의식을 떠났다. 삼계육도는,

唯自心現。水月鏡像。豈有生滅。汝能知之。無所不備。時門人道悟問。曹谿意旨誰人得。師曰。會佛法人得。曰。師還得否。師曰。不得。曰。為甚麼不得。師曰。我不會佛法。僧問。如何是解脫。師曰。誰縛汝。問。如何是淨土。師曰。誰垢汝。問。如何是涅槃。師曰。誰將生死與汝。師問新到。從甚麼處來。曰。江西來。師曰。見馬大師否。曰。見。師乃指一橛柴曰。馬師何似這箇。僧無對(卻回舉似馬祖。祖曰。汝見橛柴大小。曰。沒量大。祖曰。汝甚有力。僧曰。何也。祖曰。汝從南嶽負一橛柴來。豈不是有力)。問。如何是西來意。師曰。問取露柱。曰。學人不會。師曰。我更不會。大顛問。古人云。道有道無俱是謗。請師除。師曰。一物亦無。除箇甚麼。師卻問。併卻咽喉唇吻。道將來。顛曰。無這箇。師曰。若恁麼。汝即得入門。道悟問。如何是佛法大意。師曰。不得不知。悟曰。向上更有轉處也無。師曰。長空不礙白雲飛。問。如何是禪。師曰。碌甎。問。如何是道。師曰。木頭。自餘門屬領旨所有問答。各於本章出焉。南嶽鬼神多顯跡聽法。師皆與授戒。廣德二年。門人請下於梁端。廣闡玄化。貞元六年順寂。塔於東嶺。德宗諡無際大師。塔曰見相。

(스님이 이어서 말했다:) 「오직 자기 마음이 나타낸 것이다. 물속 달과 거울 속 형상이 어찌 생멸이 있겠는가. 네가 능히 이를 알면 갖추지 않은 데가 없다.」 이때 문인 도오가 물었다. 「조계의 뜻을 누가 얻었습니까?」 스님이 말했다. 「불법을 아는 사람이 얻었다.」 물었다. 「스님은 다시 얻었습니까 않습니까?」 스님이 말했다. 「얻지 못했다.」 물었다. 「왜 얻지 못했습니까?」 스님이 말했다. 「나는 불법을 모른다.」 스님이 물었다. 「무엇이 해탈입니까?」 스님이 말했다. 「누가 너를 묶는가?」 물었다. 「무엇이 정토입니까?」 스님이 말했다. 「누가 너를 더럽히는가?」 물었다. 「무엇이 열반입니까?」 스님이 말했다. 「누가 생사를 가져다 너에게 주는가?」 스님이 새로 온 이에게 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「강서에서 왔습니다.」 스님이 말했다. 「마대사를 보았는가 못 보았는가?」 대답했다. 「보았습니다.」 스님이 곧 나무 말뚝 하나를 가리켜 말했다. 「마사가 이것에 어찌 비슷한가?」 스님은 대답이 없었다. (도리어 돌아가 마조에게 들으니, 마조가 말했다. 「너는 말뚝의 크기를 보았는가?」 대답했다. 「헤아릴 수 없이 큽니다.」 마조가 말했다. 「네가 매우 힘이 있구나.」 스님이 말했다. 「왜 그렇습니까?」 마조가 말했다. 「네가 남악에서 말뚝 하나를 메고 왔으니 어찌 힘이 있음이 아니겠는가.」) 물었다. 「무엇이 서래의 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「노주에게 물어보라.」 물었다. 「학인이 모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「나는 더욱 모른다.」 대전이 물었다. 「옛사람이 말하기를 도가 있다 없다가 모두 비방이라 하니, 스님께서 제해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「한 물건도 없으니 무엇을 제하겠는가?」 스님이 도리어 물었다. 「인후와 입술을 아울러 물리고 말해 보라.」 대전이 말했다. 「이것이 없습니다.」 스님이 말했다. 「만약 그렇다면 너는 곧 문에 들어가는 것을 얻을 것이다.」 도오가 물었다. 「무엇이 불법의 대의입니까?」 스님이 말했다. 「모르지 못하게 해야 한다.」 도오가 말했다. 「위로 향한 데 다시 뒤집는 곳이 있습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「긴 하늘이 흰 구름 나는 것을 막지 않는다.」 물었다. 「무엇이 선입니까?」 스님이 말했다. 「너덜벽돌이다.」 물었다. 「무엇이 도입니까?」 스님이 말했다. 「나무 머리다.」 그 밖의 문속이 뜻을 받은 모든 문답은 각각 그 본 장에서 낸다. 남악의 귀신이 많이 자취를 드러내어 법을 들으니 스님이 모두 그에게 계를 주었다. 광덕 2년에 문인이 양단에 내려와 청하여 널리 현교를 펼쳤다. 정원 6년에 순적하고 동령에 탑을 세웠다. 덕종이 시호하여 무제대사라 하고 탑을 견상이라 했다.

青原下二世

청원하이세(青原下二世)

石頭遷禪師法嗣

석두천선사법사(石頭遷禪師法嗣)

澧州藥山惟儼禪師

려주약산유엄선사(澧州藥山惟儼禪師)

絳州韓氏子。年十七。依朝陽西山慧照禪師出家。納戒于衡嶽希操律師。博通經論。嚴持戒律。一日。自歎曰。大丈夫當離法自淨。誰能屑屑事細行於布巾邪。首造石頭之室。便問。三乘十二分教某甲粗知。甞聞南方直指人心。見性成佛。實未明瞭。伏望和尚慈悲指示。頭曰。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。子作麼生。師罔措。頭曰。子因緣不在此。且往馬大師處去。師稟命恭禮馬祖。仍伸前問。祖曰。我有時教伊揚眉瞬目。有時不教伊揚眉瞬目。有時揚眉瞬目者是。有時揚眉瞬目者不是。子作麼生。師於言下契悟。便禮拜。祖曰。你見甚麼道理便禮拜。師曰。某甲在石頭處。如蚊子上鐵牛。祖曰。汝既如是。善自護持。侍奉三年。一日。祖問。子近日見處作麼生。師曰。皮膚脫落盡。唯有一真實。祖曰。子之所得。可謂協於心體。布於四肢。既然如是。將三條篾束取肚皮。隨處住山去。師曰。某甲又是何人。敢言住山。祖曰。不然。未有常行而不住。未有常住而不行。欲益無所益。欲為無所為。宜作舟航。無久住此。師乃辭祖返石頭。一日在石上坐次。石頭問曰。汝在這裡作麼。曰。一物不為。頭曰。恁麼即閑坐也。曰。若閑坐即為也。頭曰。汝道不為。不為箇甚麼。曰。千聖亦不識。頭以偈讚曰。從來共住不知名。任運相將祇麼行。自古上賢猶不識。造次凡流豈可明。後石頭垂語曰。言語動用沒交涉。師曰。非言語動用亦沒交涉。頭曰。我這裡針劄不入。師曰。我這裡如石上栽華。頭然之。後居澧州藥山。海眾雲會。師與道吾說茗谿上世為節察來。吾曰。和尚上世曾為甚麼。師曰。我痿痿羸羸。且恁麼過時。吾曰。憑何如此。師曰。我不曾展他書卷(石霜別雲。書卷不曾展)。院主報。打鐘也。請和尚上堂。師曰。汝與我擎缽盂去。曰。和尚無手來多少時。師曰。汝祇是枉披袈裟。

강주 한씨의 아들이다. 나이 열일곱에 조양서산 혜조선사를 의지하여 출가하고 형악 희조율사에게 계를 받았다. 경론에 널리 통하고 계율을 엄히 지켰다. 어느 날 스스로 탄식하여 말했다. 「대장부는 마땅히 법을 떠나 스스로 맑아야 하는데 누가 잡다하게 세세한 행을 손수건에 일삼겠는가.」 먼저 석두의 방에 가서 곧 물었다. 「삼승십이분교는 제가 대강 압니다. 일찍이 남방은 곧바로 사람의 마음을 가리켜 성품을 보아 부처가 된다는 말을 들었으나 실로 아직 명료하지 않습니다. 엎드려 바라건대 화상께서 자비로 지시해 주십시오.」 석두가 말했다. 「그렇게 해도 안 되고, 그렇게 하지 않아도 안 되며, 그렇게 해도 그렇게 하지 않아도 모두 안 된다. 너는 어떻게 하겠는가?」 스님이 어찌할 바를 몰랐다. 석두가 말했다. 「너의 인연은 여기에 있지 않으니 잠깐 마대사의 곳으로 가라.」 스님이 명을 받들어 공손히 마조에게 예배하고 이어 앞의 물음을 폈다. 마조가 말했다. 「나는 어떤 때는 그로 하여금 눈썹을 올리고 눈을 깜빡이게 하고, 어떤 때는 그로 하여금 눈썹을 올리고 눈을 깜빡이게 하지 않는다. 어떤 때는 눈썹을 올리고 눈을 깜빡이는 것이 옳고, 어떤 때는 눈썹을 올리고 눈을 깜빡이는 것이 옳지 않다. 너는 어떻게 하겠는가?」 스님이 말 아래 계오하고 곧 예배했다. 마조가 말했다. 「네가 무슨 도리를 보고 곧 예배하는가?」 스님이 말했다. 「제가 석두의 곳에 있을 때는 모기가 쇠소에 오른 것 같았습니다.」 마조가 말했다. 「네가 이미 그러하니 잘 스스로 보호하고 간직하라.」 모시고 섬기기를 삼 년 했다. 어느 날 마조가 물었다. 「네가 요즘 보는 바가 어떠한가?」 스님이 말했다. 「가죽이 다 떨어지고 오직 한 가지 진실만 있습니다.」 마조가 말했다. 「네가 얻은 바는 마음의 몸에 어울리고 사지에 펴졌다 할 만하다. 이미 그러하니 세 가닥 대쪽을 가져 배를 묶고 가는 곳마다 산에 살아라.」 스님이 말했다. 「제가 또 무슨 사람이라 감히 산에 산다 말하겠습니까?」 마조가 말했다. 「그렇지 않다. 늘 행하면서 머물지 않는 일이 없고 늘 머물면서 행하지 않는 일이 없다. 더하려 해도 더할 데가 없고 하려 해도 할 데가 없다. 마땅히 배가 되어 오래 여기 머물지 말라.」 스님이 곧 마조에게 하직하고 석두에게 돌아왔다. 어느 날 돌 위에 앉을 때 석두가 물어 말했다. 「너는 여기서 무엇을 하는가?」 대답했다. 「한 물건도 하지 않습니다.」 석두가 말했다. 「그러면 곧 한가로이 앉은 것이다.」 대답했다. 「만약 한가로이 앉으면 곧 하는 것입니다.」 석두가 말했다. 「너는 말하기를 하지 않는다 했으니 무엇을 하지 않는가?」 대답했다. 「천 성인도 모릅니다.」 석두가 게송으로 찬하여 말했다. 「예로부터 함께 살면서 이름을 모르고 운에 맡겨 서로 데리고 이렇게 행한다. 예로부터 상현도 오히려 모르는데 경솔한 범류가 어찌 밝히겠는가.」 뒤에 석두가 말을 내려 이르기를 「언어동용은 관계가 없다」 하니, 스님이 말했다. 「언어동용이 아닌 것도 관계가 없습니다.」 석두가 말했다. 「내 여기는 바늘도 찔러 들어가지 않는다.」 스님이 말했다. 「내 여기는 돌 위에 꽃을 심은 것 같습니다.」 석두가 그를 옳게 여겼다. 뒤에 여주 약산에 머무니 해중이 구름처럼 모였다. 스님이 도오와 함께 명계의 전세가 절찰이었다고 말했다. 도오가 말했다. 「화상의 전세는 일찍이 무엇이었습니까?」 스님이 말했다. 「나는 야위고 야위어 잠깐 이렇게 때를 보냈다.」 도오가 말했다. 「무엇을 빌어 이렇습니까?」 스님이 말했다. 「나는 그의 서권을 펼친 적이 없다.」 (석상이 따로 말했다. 「서권을 펼친 적이 없다.」) 원주가 고했다. 「종을 쳤습니다, 화상께서 법당에 오르시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「너는 나를 위해 발우를 받쳐 가라.」 말했다. 「화상께서 손이 없으신 지 얼마나 되었습니까?」 스님이 말했다. 「너는 다만 가사를 헛되이 입었다.」

曰。某甲祇恁麼。和尚如何。師曰。我無這箇眷屬。謂雲巖曰。與我喚沙彌來。巖曰。喚他來作甚麼。師曰。我有箇折腳鐺子。要他提上挈下。巖曰。恁麼則與和尚出一隻手去也。師便休。園頭栽菜次。師曰。栽即不障汝栽。莫教根生。曰。既不教根生。大眾吃甚麼。師曰。汝還有口麼。頭無對。道吾．雲巖侍立次。師指按山上枯榮二樹。問道吾曰。枯者是。榮者是。吾曰。榮者是。師曰。灼然一切處。光明燦爛去。又問雲巖。枯者是。榮者是。巖曰。枯者是。師曰。灼然一切處。放教枯淡去。高沙彌忽至。師曰。枯者是。榮者是。彌曰。枯者從他枯。榮者從他榮。師顧道吾．雲巖曰。不是。不是。問。如何得不被諸境惑。師曰。聽他何礙汝。曰。不會。師曰。何境惑汝。問。如何是道中至寶。師曰。莫諂曲。曰。不諂曲時如何。師曰。傾國不換。有僧再來依附。師問。阿誰。曰。常坦。師呵曰。前也是常坦。後也是常坦。師久不陞堂。院主白曰。大眾久思和尚示誨。師曰。打鐘著。眾才集。師便下座。歸方丈。院主隨後問曰。和尚既許為大眾說話。為甚麼一言不措。師曰。經有經師。論有論師。爭怪得老僧。師問雲巖。作甚麼。巖曰。擔屎。師曰。那箇聻。巖曰。在。師曰。汝來去為誰。曰。替他東西。師曰。何不教並行。曰。和尚莫謗他。師曰。不合恁麼道。曰。如何道。師曰。還曾擔麼。師坐次。僧問。兀兀地思量甚麼。師曰。思量箇不思量底。曰。不思量底如何思量。師曰。非思量。問。學人擬歸鄉時如何。師曰。汝父母徧身紅爛。臥在荊棘林中。汝歸何所。曰。恁麼則不歸去也。師曰。汝卻須歸去。汝若歸鄉。我示汝箇休糧方子。曰。便請。師曰。二時上堂。不得齩破一粒米。問。如何是涅槃。師曰。汝未開口時喚作甚麼。問僧。甚處來。曰。湖南來。師曰。洞庭湖水滿也未。曰。未。師曰。

(원주가 이어서 말했다:) 「저는 다만 이렇습니다. 화상은 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「나는 이런 권속이 없다.」 운암에게 이르러 말했다. 「나를 위해 사미를 불러 오라.」 운암이 말했다. 「그를 불러 무엇합니까?」 스님이 말했다. 「내게 다리 꺾인 솥이 있으니 그를 위에 올렸다 아래로 들게 하려 한다.」 운암이 말했다. 「그러면 화상과 함께 한 손을 내겠습니다.」 스님이 곧 그쳤다. 원두가 채소를 심을 때 스님이 말했다. 「심으면 네 심음을 막지 않으나 뿌리를 내게 하지 말라.」 말했다. 「이미 뿌리를 내게 하지 않으면 대중이 무엇을 먹습니까?」 스님이 말했다. 「너는 다시 입이 있는가?」 원두는 대답이 없었다. 도오·운암이 시립할 때 스님이 산 위의 마른 나무와 무성한 나무 둘을 가리켜 누르며 도오에게 물어 말했다. 「마른 것이 옳은가 무성한 것이 옳은가?」 도오가 말했다. 「무성한 것이 옳습니다.」 스님이 말했다. 「분명히 모든 곳에 광명이 찬란하게 가라.」 또 운암에게 물었다. 「마른 것이 옳은가 무성한 것이 옳은가?」 운암이 말했다. 「마른 것이 옳습니다.」 스님이 말했다. 「분명히 모든 곳에 놓아 고담하게 가라.」 고사미가 문득 왔다. 스님이 말했다. 「마른 것이 옳은가 무성한 것이 옳은가?」 사미가 말했다. 「마른 것은 그를 따라 마르고 무성한 것은 그를 따라 무성합니다.」 스님이 도오·운암을 돌아보며 말했다. 「아니다, 아니다.」 물었다. 「어떻게 여러 경에 미혹되지 않습니까?」 스님이 말했다. 「그에게 맡기면 어찌 너를 막겠는가.」 물었다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「무슨 경이 너를 미혹시키는가.」 물었다. 「무엇이 도 가운데 지극한 보배입니까?」 스님이 말했다. 「아첨하여 굽히지 말라.」 물었다. 「아첨하여 굽히지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「나라를 기울여도 바꾸지 않는다.」 스님이 다시 와서 의부했다. 스님이 물었다. 「누구인가?」 대답했다. 「상탄입니다.」 스님이 꾸짖어 말했다. 「앞도 상탄이요 뒤도 상탄이다.」 스님이 오래 법당에 오르지 않았다. 원주가 아뢰어 말했다. 「대중이 오래 화상의 시회를 사모합니다.」 스님이 말했다. 「종을 쳐라.」 대중이 겨우 모이자 스님이 곧 좌에서 내려 방장으로 돌아갔다. 원주가 뒤를 따라 물어 말했다. 「화상이 이미 대중을 위해 말하기를 허락하셨으니 왜 한 말도 하지 않습니까?」 스님이 말했다. 「경에는 경사가 있고 론에는 론사가 있으니 어찌 노승을 괴이하게 여기겠는가.」 스님이 운암에게 물었다. 「무엇을 하는가?」 운암이 말했다. 「똥을 집니다.」 스님이 말했다. 「저것은?」 운암이 말했다. 「있습니다.」 스님이 말했다. 「네가 오고 가는 것은 누구를 위한가?」 대답했다. 「그의 동서를 대신합니다.」 스님이 말했다. 「어찌 나란히 가게 하지 않는가?」 대답했다. 「화상은 그를 비방하지 마십시오.」 스님이 말했다. 「이렇게 말하는 것이 합당하지 않다.」 물었다. 「어떻게 말합니까?」 스님이 말했다. 「다시 짊어진 적이 있는가?」 스님이 앉을 때 스님이 물었다. 「올올하게 무엇을 사량하십니까?」 스님이 말했다. 「사량하는 저 사량하지 않는 바를 사량한다.」 물었다. 「사량하지 않는 바를 어떻게 사량합니까?」 스님이 말했다. 「사량이 아니다.」 물었다. 「학인이 고향에 돌아가려 할 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「네 부모가 온몸이 붉게 썩어 형극 숲 속에 누워 있으니 너는 어느 곳으로 돌아가겠는가?」 물었다. 「그러면 돌아가지 않겠습니다.」 스님이 말했다. 「너는 도리어 마땅히 돌아가야 한다. 네가 만약 고향에 돌아가면 내가 너에게 양식을 쉬는 처방을 보여 주겠다.」 물었다. 「곧 청합니다.」 스님이 말했다. 「두 끼에 법당에 올라 쌀 한 알도 깨물어 깨지 말라.」 물었다. 「무엇이 열반입니까?」 스님이 말했다. 「네가 아직 입을 열지 않았을 때 무엇이라 부르는가?」 스님에게 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「호남에서 왔습니다.」 스님이 말했다. 「동정호의 물이 찼는가 아직인가?」 대답했다. 「아직입니다.」 스님이 말했다,

許多時雨水。為甚麼未滿。僧無語(道吾雲。滿也。雲巖雲。湛湛地。洞山雲。甚麼劫中曾增減來。雲門雲。祇在這裡)。師問僧。甚處來。曰。江西來。師以拄杖敲禪床三下。僧曰。某甲粗知去處。師拋下拄杖。僧無語。師召侍者。點茶與這僧。踏州縣困。師問龐居士。一乘中還著得這箇事麼。士曰。某甲祇管日求升合。不知還著得麼。師曰。道居士不見石頭。得麼。士曰。拈一放一。未為好手。師曰。老僧住持事繁。士珍重便出。師曰。拈一放一。的是好手。士曰。好箇一乘問宗。今日失卻也。師曰。是。是。上堂。祖師祇教保護。若貪嗔痴起來。切須防禁。莫教掁觸。是你欲知枯木。石頭卻須擔荷。實無枝葉可得。雖然如此。更宜自看。不得絕言語。我今為你說。這箇語顯無語底。他那箇本來無耳目等貌。師與雲巖遊山。腰間刀響。巖問。甚麼物作聲。師抽刀驀口作斫勢(洞山舉示眾雲。看他藥山橫身。為這箇事。今時人慾明向上事。須體此意始得)。遵布衲浴佛。師曰。這箇從汝浴。還浴得那箇麼。遵曰。把將那箇來。師乃休(長慶雲。邪法難扶。玄覺雲。且道長慶恁麼道。在賓在主。眾中喚作浴佛語。亦曰兼帶語。且道盡善不盡善)。問。學人有疑。請師決。師曰。待上堂時來。與闍黎決疑。至晚。上堂眾集。師曰。今日請決疑上座在甚麼處。其僧出眾而立。師下禪床。把住曰。大眾。這僧有疑。便與一推。卻歸方丈(玄覺曰。且道與伊決疑否。若決疑。甚麼處是決疑。若不與決疑。又道待上堂時與汝決疑)。師問飯頭。汝在此多少時也。曰。三年。師曰。我總不識汝。飯頭罔測。發憤而去。問。身命急處如何。師曰。莫種雜種。曰。將何供養。師曰。無物者。師令供養主抄化。甘行者問。甚處來。曰。藥山來。甘曰。來作麼。曰。教化。甘曰。將得藥來麼。曰。行者有甚麼病。甘便捨銀兩鋌。

(스님이 이어서 말했다:) 「그토록 오래 비가 왔는데 왜 아직 차지 않았는가?」 스님은 말이 없었다. (도오가 말했다. 「찼다.」 운암이 말했다. 「담담하게 땅이다.」 동산이 말했다. 「어느 겁에 겹쳐 늘고 줄었겠는가.」 운문이 말했다. 「다만 여기에 있다.」) 스님이 스님에게 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「강서에서 왔습니다.」 스님이 지팡이로 선상을 세 번 두드렸다. 스님이 말했다. 「제가 대강 가는 곳을 압니다.」 스님이 지팡이를 던져 내렸다. 스님은 말이 없었다. 스님이 시자를 불렀다. 「차를 점하여 이 스님에게 주라, 주현을 다녀 곤했다.」 스님이 방거사에게 물었다. 「일승 가운데 다시 이 일을 놓을 수 있는가?」 거사가 말했다. 「저는 다만 날마다 승합을 구할 뿐이니 다시 놓을 수 있는지 모릅니다.」 스님이 말했다. 「거사가 석두를 보지 않았다고 말하는데 되겠는가?」 거사가 말했다. 「하나를 들고 하나를 놓는 것은 아직 좋은 솜씨가 아니다.」 스님이 말했다. 「노승은 주지하는 일이 많다.」 거사가 진중하며 곧 나갔다. 스님이 말했다. 「하나를 들고 하나를 놓는 것이 바로 좋은 솜씨다.」 거사가 말했다. 「좋은 일승의 문종인데 오늘 잃어 버렸습니다.」 스님이 말했다. 「그렇다, 그렇다.」 법당에 올라 말했다. 「조사는 다만 보호하라고 가르쳤다. 만약 탐진치가 일어나면 절실히 막고 금하여 부딪치게 하지 말라. 이것이 네가 마른 나무를 알고자 하는데 석두가 도리어 마땅히 담하해야 하니 실로 가지와 잎을 얻을 것이 없다. 비록 그러하나 더욱 스스로 살펴야 한다. 언어를 끊지 말라. 내가 지금 너를 위해 이 말을 하는 것은 말 없는 바를 드러내기 위함이다. 그 저것은 본래 이륜목구 등의 모양이 없다.」 스님이 운암과 산에 놀 때 허리 사이의 칼이 울렸다. 운암이 물었다. 「무슨 물건이 소리를 내는가?」 스님이 칼을 뽑아 입가에 찍는 자세를 취했다. (동산이 들어 대중에게 보여 말했다. 「저 약산이 몸을 가로눕히는 것을 보아라, 이 일을 위한 것이다. 지금 사람이 위로 향한 일을 밝히려면 마땅히 이 뜻을 체해야 된다.」) 준포납이 부처를 목욕시켰다. 스님이 말했다. 「이것은 너를 따라 목욕시키되 다시 저것을 목욕시킬 수 있는가?」 준이 말했다. 「저것을 가져오라.」 스님이 곧 그쳤다. (장경이 말했다. 「사법은 바로잡기 어렵다.」 현각이 말했다. 「잠깐 말해보라, 장경이 이렇게 말한 것이 빈에 있는가 주에 있는가. 대중 가운데 욕불의 말이라 부르기도 하고 겸대의 말이라도 한다. 잠깐 말해보라, 선을 다하는가 다하지 않는가.」) 물었다. 「학인에게 의심이 있으니 스님께서 결해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「법당에 오를 때 와서 사리와 함께 의심을 결하겠다.」 저녁에 이르러 법당에 오르니 대중이 모였다. 스님이 말했다. 「오늘 의심을 결해 달라 청한 상좌가 어디에 있는가?」 그 스님이 대중에서 나와 섰다. 스님이 선상에서 내려 붙잡고 말했다. 「대중아, 이 스님이 의심이 있다.」 곧 그에게 한 번 밀치고 도리어 방장으로 돌아갔다. (현각이 말했다. 「잠깐 말해보라, 그에게 의심을 결해 주었는가 아닌가. 만약 결해 주었다면 어느 곳이 의심을 결한 것인가. 만약 결해 주지 않았다면 또 법당에 오를 때 너에게 의심을 결해 주겠다고 말했다.」) 스님이 반두에게 물었다. 「네가 여기에 얼마나 있었는가?」 대답했다. 「삼 년입니다.」 스님이 말했다. 「나는 모두 너를 모른다.」 반두가 헤아리지 못하고 분을 내어 갔다. 물었다. 「몸과 목숨이 급한 곳은 어떠합니까?」 스님이 말했다. 「잡종을 심지 말라.」 물었다. 「무엇으로 공양합니까?」 스님이 말했다. 「물건이 없는 자다.」 스님이 공양주를 시켜 초화하게 했다. 감행자가 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「약산에서 왔습니다.」 감행자가 말했다. 「무엇하러 왔는가?」 대답했다. 「교화하러 왔습니다.」 감행자가 말했다. 「약을 가져왔는가?」 대답했다. 「행자께 무슨 병이 있습니까?」 감행자가 곧 은 두 덩이를 놓았다.

意山中有人。此物卻回。無人即休。主便歸納疏。師問曰。子歸何速。主曰。問佛法相當得銀兩鋌。師令舉其語。主舉已。師曰。速送還他。子著賊了也。主便送還。甘曰。由來有人。遂添銀施之(同安顯雲。早知行者恁麼問。終不道藥山來)。問僧。見說汝解算。是否。曰。不敢。師曰。汝試算老僧看。僧無對(雲巖舉問洞山。汝作麼生。山曰。請和尚生月)。師書佛字。問道吾。是甚麼字。吾曰。佛字。師曰。多口阿師。問。己事未明。乞和尚指示。師良久曰。吾今為汝道一句亦不難。祇宜汝於言下便見去。猶較些子。若更入思量。卻成吾罪過。不如且各合口。免相累及。大眾夜參。不點燈。師垂語曰。我有一句子。待特牛生兒。即向你道。有僧曰。特牛生兒。也祇是和尚不道。師曰。侍者把燈來。其僧抽身入眾(雲巖舉似洞山。山曰。這僧卻會。秖是不肯禮拜)。問僧。甚處來。曰。南泉來。師曰。在彼多少時。曰。粗經冬夏。師曰。恁麼。則成一頭水牯牛去也。曰。雖在彼中。且不曾上他食堂。師曰。口欱東南風那。曰。和尚莫錯。自有拈匙把筯人在。問。達磨未來時。此土還有祖師意否。師曰。有。曰。既有。祖師又來作甚麼。師曰。祇為有。所以來。看經次。僧問。和尚尋常不許人看經。為甚麼卻自看。師曰。我祇圖遮眼。曰。某甲學和尚還得也無。師曰。汝若看。牛皮也須穿(長慶雲。眼有何過。玄覺雲。且道長慶會藥山意不會藥山意)。問。平田淺草。麈鹿成群。如何射得麈中主。師曰。看箭。僧放身便倒。師曰。侍者。拖出這死漢。僧便走。師曰。弄泥團漢有甚麼限。朗州刺史李翱問。師何姓。師曰。正是時。李不委。卻問院主。某甲適來問和尚姓。和尚曰。正是時。未審姓甚麼。主曰。恁麼則姓韓也。師聞乃曰。得恁麼不識好惡。若是夏時對他。便是姓熱。師一夜登山經行。

(감행자가 이어서 말했다:) 「산중에 사람이 있다고 생각한다. 이 물건을 도리어 돌려보내라, 사람이 없으면 곧 그쳐라.」 주가 곧 돌아와 소를 바쳤다. 스님이 물어 말했다. 「네가 돌아옴이 어찌 이리 빠른가?」 주가 말했다. 「불법을 물어 상당하여 은 두 덩이를 얻었습니다.」 스님이 그 말을 들게 했다. 주가 들어 마치자 스님이 말했다. 「빨리 그에게 돌려보내라. 네가 도둑을 맞았구나.」 주가 곧 돌려보냈다. 감행자가 말했다. 「예로부터 사람이 있었다.」 곧 은을 더 보태 보시했다. (동안현이 말했다. 「일찍 행자가 이렇게 물을 줄 알았더라면 끝내 약산에서 왔다고 말하지 않았을 것이다.」) 스님에게 물었다. 「듣건대 그대가 산술을 안다니 맞는가 아닌가?」 대답했다. 「감히요.」 스님이 말했다. 「너는 노승을 한번 헤아려 보아라.」 스님은 대답이 없었다. (운암이 들어 동산에게 물었다. 「너는 어떻게 하겠는가?」 동산이 말했다. 「화상께 생월을 청합니다.」) 스님이 불자를 쓰고 도오에게 물었다. 「무슨 글자인가?」 도오가 말했다. 「불자입니다.」 스님이 말했다. 「말 많은 아사다.」 물었다. 「저의 일이 아직 밝지 않으니 화상의 지시를 구합니다.」 스님이 오래 있다가 말했다. 「내가 지금 너를 위해 한 구절을 말하는 것도 어렵지 않으나, 다만 마땅히 네가 말 아래서 곧 보아 가면 오히려 조금 낫다. 만약 다시 사량에 들어가면 도리어 나의 죄과가 된다. 잠깐 각자 입을 다물어 서로 누적되는 것을 면함만 못하다.」 대중이 밤에 참배하는데 등을 켜지 않았다. 스님이 말을 내려 이르기를 「내게 한 구절이 있으니 수소가 새끼를 낳기를 기다려 곧 너에게 말하겠다」 하니, 스님이 있어 말했다. 「수소가 새끼를 낳아도 다만 화상께서 말하지 않는 것입니다.」 스님이 말했다. 「시자야 등을 가져오라.」 그 스님이 몸을 빼내 대중 속에 들어갔다. (운암이 동산에게 들으니 동산이 말했다. 「이 스님은 알았으나 다만 예배하기를 좋아하지 않았다.」) 스님에게 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「남천에서 왔습니다.」 스님이 말했다. 「그곳에 얼마나 있었는가?」 대답했다. 「대강 겨울 여름을 지냈습니다.」 스님이 말했다. 「그러면 곧 물소 한 마리가 되어 가는구나.」 물었다. 「비록 그 속에 있었으나 다만 그의 식당에 오른 적이 없습니다.」 스님이 말했다. 「입으로 동남풍을 마시는구나.」 물었다. 「화상은 틀리지 마십시오, 스스로 수저를 들고 젓가락을 잡는 사람이 있습니다.」 물었다. 「달마가 아직 오지 않았을 때 이 땅에 다시 조사의 뜻이 있었습니까 없었습니까?」 스님이 말했다. 「있었다.」 물었다. 「이미 있었다면 조사가 또 와서 무엇합니까?」 스님이 말했다. 「다만 있기 때문에 왔다.」 경을 볼 때 스님이 물었다. 「화상은 늘 사람이 경을 보는 것을 허락하지 않으시면서 왜 도리어 스스로 보십니까?」 스님이 말했다. 「나는 다만 눈을 가리는 것을 도모한다.」 물었다. 「제가 화상을 본받아도 다시 되겠습니까 없겠습니까?」 스님이 말했다. 「네가 만약 보면 소가죽도 마땅히 뚫릴 것이다.」 (장경이 말했다. 「눈에 무슨 허물이 있는가.」 현각이 말했다. 「잠깐 말해보라, 장경이 약산의 뜻을 아는가 모르는가.」) 물었다. 「평평한 밭에 얕은 풀, 녹록이 무리를 이루는데 어떻게 녹록 가운데 주인을 쏘아 얻습니까?」 스님이 말했다. 「화살을 보아라.」 스님이 몸을 놓아 곧 쓰러졌다. 스님이 말했다. 「시자야, 이 죽은 사내를 끌어 내라.」 스님이 곧 달아났다. 스님이 말했다. 「진흙덩이를 희롱하는 사내가 무슨 한계가 있는가.」 낭주자사 이고가 물었다. 「스님의 성이 무엇입니까?」 스님이 말했다. 「바로 때입니다.」 이고가 알지 못하고 도리어 원주에게 물었다. 「제가 방금 화상의 성을 물으니 화상이 '바로 때'라 하셨습니다. 혹 성이 무엇입니까?」 원주가 말했다. 「그러면 성이 한씨입니다.」 스님이 듣고 곧 말했다. 「이렇게 좋고 나쁨을 모르다니. 만약 여름 때에 그에게 대답했다면 곧 성이 열씨일 것이다.」 스님이 어느 날 밤 산에 올라 경행했다.

忽雲開見月。大嘯一聲。應澧陽東九十里許。居民盡謂東家。明晨迭相推問。直至藥山。徒眾曰。昨夜和尚山頂大嘯。李贈詩曰。選得幽居愜野情。終年無送亦無迎。有時直上孤峰頂。月下披雲嘯一聲。太和八年十一月六日臨順世。呌曰。法堂倒。法堂倒。眾皆持柱撐之。師舉手曰。子不會我意。乃告寂。塔於院東隅。唐文宗諡弘道大師。塔曰化城。

문득 구름이 갈라져 달을 보고 크게 휘파람 한 번 부니 낭양 동쪽 구십 리쯤에 응했다. 주민들이 모두 동쪽 집이라 했다. 다음 날 아침 차례로 캐물어 마침내 약산에 이르렀다. 제자들이 말했다. 「어젯밤 화상께서 산꼭대기에서 크게 휘파람하셨습니다.」 이고가 시를 주어 말했다. 「그윽한 거처를 골라 들정에 마땅하여 해종일 보낼 일도 맞이할 일도 없네. 때때로 곧바로 외로운 봉우리 꼭대기에 올라 달빛 아래 구름을 걷고 한 번 휘파람 부네.」 태화 8년 11월 6일에 세상을 순하려 하여 외쳐 말했다. 「법당이 무너진다, 법당이 무너진다.」 대중이 모두 기둥을 가져다 받쳤다. 스님이 손을 들어 말했다. 「너희가 내 뜻을 모르는구나.」 곧 적멸을 고했다. 원의 동쪽 모퉁이에 탑을 세웠다. 당 문종이 시호하여 홍도대사라 하고 탑을 화성이라 했다.

鄧州丹霞天然禪師

등주단하천연선사(鄧州丹霞天然禪師)

本習儒業。將入長安應舉。方宿於逆旅。忽夢白光滿室。占者曰。解空之祥也。偶禪者問曰。仁者何往。曰。選官去。禪者曰。選官何如選佛。曰。選佛當往何所。禪者曰。今江西馬大師出世。是選佛之場。仁者可往。遂直造江西。才見祖。師以手拓幞頭額。祖顧視良久。曰。南嶽石頭是汝師也。遽抵石頭。還以前意投之。頭曰。著槽廠去。師禮謝。入行者房。隨次執㸑役。凡三年。忽一日。石頭告眾曰。來日剗佛殿前草。至來日。大眾諸童行各備鍬钁剗草。獨師以盆盛水。沐頭於石頭前。胡跪。頭見而笑之。便與剃髮。又為說戒。師乃掩耳而出。再往江西謁馬祖。未參禮。便入僧堂內。騎聖僧頸而坐。時大眾驚愕。遽報馬祖。祖躬入堂。視之曰。我子天然。師即下地禮拜曰。謝師賜法號。因名天然。祖問。從甚處來。師曰。石頭。祖曰。石頭路滑。還躂倒汝麼。師曰。若躂倒即不來也。乃杖錫觀方。居天台華頂峰三年。往餘杭徑山禮國一禪師。唐元和中至洛京龍門香山。與伏牛和尚為友。後於慧林寺遇天大寒。取木佛燒火向。院主訶曰。何得燒我木佛。師以杖子撥灰曰。吾燒取捨利。主曰。木佛何有舍利。師曰。既無舍利。更取兩尊燒。主自後眉鬚墮落。後謁忠國師。問侍者。國師在否。曰。在即在。不見客。師曰。太深遠生。曰。佛眼亦覷不見。師曰。龍生龍子。鳳生鳳兒。國師睡起。侍者以告。國師乃打侍者三十棒。遣出。師聞曰。不謬為南陽國師。明日再往禮拜。見國師便展坐具。國師曰。不用。不用。師退後。國師曰。如是。如是。師卻進前。國師曰。不是。不是。師遶國師一匝便出。國師曰。去聖時遙。人多懈怠。三十年後。覓此漢也難得。訪龐居士。見女子靈照洗菜次。師曰。居士在否。女子放下菜籃。斂手而立。師又問。居士在否。女子提籃便行。師遂回。須臾居士歸。女子乃舉前話。

본래 유업을 배우다가 장차 장안에 들어가 과거에 응하려 했다. 여관에 묵을 때 문득 꿈에 흰 빛이 방에 가득했다. 점치는 이가 말했다. 「공을 푸는 상서입니다.」 우연히 선자가 물어 말했다. 「인자는 어디로 가는가?」 대답했다. 「관리를 뽑으러 갑니다.」 선자가 말했다. 「관리 뽑는 것이 어찌 부처 뽑음만 같겠는가.」 물었다. 「부처를 뽑으려면 마땅히 어디로 가야 합니까?」 선자가 말했다. 「지금 강서의 마대사가 출세했으니 이곳이 부처를 뽑는 자리이다. 인자는 가보라.」 곧바로 강서에 이르렀다. 겨우 마조를 뵙자 스님이 손으로 복두의 이마를 밀쳤다. 마조가 오래 돌아보며 말했다. 「남악의 석두가 네 스승이다.」 곧 석두에 이르러 다시 앞의 뜻으로 그에게 몸을 던졌다. 석두가 말했다. 「조장에 들어가라.」 스님이 예배하고 사례하여 행자의 방에 들어가 차례를 따라 밥 짓는 일을 맡기를 모두 삼 년 했다. 문득 어느 날 석두가 대중에게 고하여 말했다. 「내일 불전 앞 풀을 깎아라.」 내일에 이르자 대중의 여러 동행이 각각 삽과 괭이를 갖추어 풀을 깎았다. 오직 스님이 대야에 물을 담아 석두 앞에서 머리를 씻고 호궤했다. 석두가 보고 그를 웃고 곧 그에게 머리를 깎여 주고 또 그를 위해 계를 설했다. 스님이 곧 귀를 막고 나갔다. 다시 강서에 가서 마조에게 알현했다. 아직 참례하기 전에 곧 승당 안에 들어가 성승의 목에 올라타고 앉았다. 이때 대중이 경악하여 급히 마조에게 알렸다. 마조가 몸소 당에 들어가 그를 보고 말했다. 「내 아들이 천연이로구나.」 스님이 곧 땅에 내려 예배하며 말했다. 「스님께서 법호를 내려 주심을 감사합니다.」 이에 이름을 천연이라 했다. 마조가 물었다. 「어디서 왔는가?」 스님이 말했다. 「석두입니다.」 마조가 말했다. 「석두의 길은 미끄러운데 다시 너를 넘어뜨렸는가?」 스님이 말했다. 「만약 넘어졌으면 곧 오지 않았을 것입니다.」 곧 석장을 가지고 지방을 관했다. 천대 화정봉에 살기를 삼 년 하고 여항 경산에 가서 국일선사를 예배했다. 당 원화 연간에 낙경 용문향산에 이르러 복우화상과 벗이 되었다. 뒤에 혜림사에서 날씨가 몹시 추운 것을 만나 나무 부처를 가져다 불살라 쪼였다. 원주가 꾸짖어 말했다. 「어찌 우리 나무 부처를 태우는가?」 스님이 지팡이로 재를 휘저으며 말했다. 「나는 사리를 태워 취한다.」 원주가 말했다. 「나무 부처에 무슨 사리가 있는가?」 스님이 말했다. 「이미 사리가 없으면 다시 두 존을 가져다 태우겠다.」 원주는 그 뒤로 눈썹과 수염이 떨어졌다. 뒤에 충국사에게 알현하여 시자에게 물었다. 「국사께서 계신가?」 대답했다. 「계시면 계시나 손님을 만나지 않습니다.」 스님이 말했다. 「너무 깊고 멀구나.」 대답했다. 「불안도 훔쳐 보지 못합니다.」 스님이 말했다. 「용은 용의 아들을 낳고 봉은 봉의 새끼를 낳는다.」 국사가 잠에서 깨니 시자가 이를 고했다. 국사가 곧 시자를 서른 대 때려 내쫓았다. 스님이 듣고 말했다. 「남양의 국사가 됨을 그르치지 않았구나.」 다음 날 다시 가서 예배하며 국사를 보고 곧 좌구를 폈다. 국사가 말했다. 「쓰지 마라, 쓰지 마라.」 스님이 물러나 뒤로 했다. 국사가 말했다. 「그렇다, 그렇다.」 스님이 도리어 앞으로 나아갔다. 국사가 말했다. 「아니다, 아니다.」 스님이 국사를 한 바퀴 돌고 곧 나갔다. 국사가 말했다. 「성인의 때를 떠난 지가 멀어 사람이 많이 해태하니, 삼십 년 뒤에 이 사내를 찾아도 얻기 어려울 것이다.」 방거사를 찾아가 여자 영조가 채소를 씻는 것을 보았다. 스님이 말했다. 「거사께서 계신가?」 여자가 채소 바구니를 내려놓고 두 손을 거두어 섰다. 스님이 또 물었다. 「거사께서 계신가?」 여자가 바구니를 들고 곧 갔다. 스님이 곧 돌아갔다. 잠시 뒤 거사가 돌아오니 여자가 곧 앞의 말을 들었다.

士曰。丹霞在麼。女曰。去也。士曰。赤土塗牛嬭。又一日訪龐居士。至門首相見。師乃問。居士在否。士曰。饑不擇食。師曰。龐老在否。士曰。蒼天。蒼天。便入宅去。師曰。蒼天。蒼天。便回。師因去馬祖處。路逢一老人與一童子。師問。公住何處。老人曰。上是天。下是地。師曰。忽遇天崩地陷。又作麼生。老人曰。蒼天。蒼天。童子噓一聲。師曰。非父不生其子。老人便與童子入山去。師問龐居士。昨日相見。何似今日。士曰。如法舉昨日事來作箇宗眼。師曰。祇如宗眼。還著得龐公麼。士曰。我在你眼裡。師曰。某甲眼窄。何處安身。士曰。是眼何窄。是身何安。師休去。士曰。更道取一句。便得此話圓。師亦不對。士曰。就中這一句無人道得。師與龐居士行次。見一泓水。士以手指曰。便與麼也還辨不出。師曰。灼然是辨不出。士乃戽水。潑師二掬。師曰。莫與麼。莫與麼。士曰。須與麼。須與麼。師卻戽水潑士三掬。師曰。正與麼時。堪作甚麼。士曰。無外物。師曰。得便宜者少。士曰。誰是落便宜者。元和三年。於天津橋橫臥。會留守鄭公出。呵之不起。吏問其故。師徐曰。無事僧。留守異之。奉束素及衣兩襲。日給米麫。洛下翕然歸信。至十五年春。告門人曰。吾思林泉終老之所。時門人齊靜卜南陽丹霞山結庵。三年間玄學者至盈三百眾。建成大院。上堂。阿你渾家。切須保護。一靈之物。不是你造作名邈得。更說甚薦與不薦。吾往日見石頭。亦祇教切須自保護。此事不是你談話得。阿你渾家。各有一坐具地。更疑甚麼。禪可是你解底物。豈有佛可成。佛之一字。永不喜聞。阿你自看。善巧方便。慈悲喜捨。不從外得。不著方寸。善巧是文殊。方便是普賢。你更擬趁逐甚麼物。不用經求落空去。今時學者。紛紛擾擾。皆是參禪問道。吾此間無道可修。無法可證。一飲一啄。各自有分。

거사가 말했다. 「단하가 있는가?」 여자가 말했다. 「갔습니다.」 거사가 말했다. 「붉은 흙에 우유를 발랐구나.」 또 어느 날 방거사를 찾아 문 앞에 이르러 서로 만났다. 스님이 곧 물었다. 「거사께서 계신가?」 거사가 말했다. 「배고프면 음식을 가리지 않는다.」 스님이 말했다. 「방로가 계신가?」 거사가 말했다. 「창천이여, 창천이여.」 곧 집 안으로 들어갔다. 스님이 말했다. 「창천이여, 창천이여.」 곧 돌아갔다. 스님이 마조에게 가는 길에 한 노인과 한 동자를 만났다. 스님이 물었다. 「공은 어디에 사는가?」 노인이 말했다. 「위는 하늘이요 아래는 땅이다.」 스님이 말했다. 「문득 하늘이 무너지고 땅이 꺼지면 또 어찌하겠는가?」 노인이 말했다. 「창천이여, 창천이여.」 동자가 한 번 휘파람했다. 스님이 말했다. 「아비가 아니면 그 아들을 낳지 않는다.」 노인이 곧 동자와 함께 산으로 들어갔다. 스님이 방거사에게 물었다. 「어제 만난 것이 오늘에 어찌 비슷한가?」 거사가 말했다. 「법대로 어제의 일을 들어 와서 종안을 만들어 보라.」 스님이 말했다. 「다만 종안으로도 다시 방공을 놓을 수 있는가?」 거사가 말했다. 「나는 네 눈 속에 있다.」 스님이 말했다. 「제 눈이 좁으니 어느 곳에 몸을 안치하겠습니까?」 거사가 말했다. 「이 눈이 어찌 좁은가, 이 몸이 어찌 안 되는가.」 스님이 물러갔다. 거사가 말했다. 「다시 한 구절을 말해 보라, 곧 이 말이 둥글어짐을 얻을 것이다.」 스님도 또한 대답하지 않았다. 거사가 말했다. 「그 가운데 이 한 구절은 사람이 말할 수 없다.」 스님이 방거사와 함께 갈 때 한 웅덩이의 물을 보았다. 거사가 손가락으로 가리켜 말했다. 「곧 이렇게 해도 다시 변별해 내지 못한다.」 스님이 말했다. 「분명히 변별해 내지 못한다.」 거사가 곧 물을 퍼서 스님에게 두 움큼 끼얹었다. 스님이 말했다. 「그러지 마라, 그러지 마라.」 거사가 말했다. 「마땅히 그래야 한다, 마땅히 그래야 한다.」 스님이 도리어 물을 퍼서 거사에게 세 움큼 끼얹었다. 스님이 말했다. 「바로 그럴 때 무엇을 하기에 알맞은가?」 거사가 말했다. 「밖의 물건이 없다.」 스님이 말했다. 「편의를 얻는 자가 적다.」 거사가 말했다. 「누가 편의에 떨어진 자인가?」 원화 3년에 천진교에서 가로 누워 있었다. 유수 정공이 나오는 것을 만나 그를 꾸짖어도 일어나지 않았다. 관리가 그 까닭을 물으니 스님이 천천히 말했다. 「일 없는 스님입니다.」 유수가 그를 이상히 여겨 속제와 옷 두 벌을 봉하고 날마다 쌀과 밀가루를 주었다. 낙하가 습연히 믿음에 돌아왔다. 15년 봄에 이르러 문인에게 고하여 말했다. 「나는 임천에서 늙어 마칠 곳을 생각한다.」 이때 문인 제정이 남양 단하산을 택하여 암자를 지었다. 삼 년 사이에 현학하는 이가 와서 삼백 명에 차서 큰 원을 이루어 세웠다. 법당에 올라 말했다. 「아! 너희 전가는 절실히 보호해야 한다. 한 영혼의 물건은 네가 이름을 지어 만들어 낼 수 있는 것이 아니다. 다시 무슨 천함과 천하지 않음을 말하겠는가. 내가 옛날에 석두를 뵈었어도 또한 다만 절실히 스스로 보호하라고 가르쳤을 뿐이다. 이 일은 네가 말로 이야기하여 얻을 것이 아니다. 아! 너희 전가는 각각 한 좌구의 자리가 있으니 다시 무엇을 의심하는가. 선이 네가 풀 수 있는 물건이던가. 어찌 이룰 수 있는 부처가 있겠는가. 부처라는 한 글자도 영원히 듣기를 좋아하지 않는다. 아! 너희 스스로 살펴 취하라. 선교방편·자비희사는 밖에서 얻음을 따르지 않고 방촌에 붙지 않는다. 선교는 문수요 방편은 보현이다. 너는 다시 무슨 물건을 쫓아 몰려 하겠는가. 경을 구함을 써서 공허에 떨어져 가는 것을 쓰지 말라. 지금 때 배우는 이들이 분분하고 요요하여 모두 선을 참하고 도를 묻는다. 나의 여기에는 닦을 도도 없고 증할 법도 없다. 한 번 마시고 한 번 쪼는 것이 각각 분수가 있다.

不用疑慮。在在處處有恁麼底。若識得釋迦即老凡夫是。阿你須自看取。莫一盲引眾盲。相將入火坑。夜裡暗雙陸。賽彩若為生。無事珍重。有僧到參。於山下見師。便問。丹霞山向甚麼處去。師指山曰。青黯黯處。曰。莫秖這箇便是麼。師曰。真師子兒。一撥便轉。問僧。甚麼處宿。曰。山下宿。師曰。甚麼處吃飯。曰。山下吃飯。師曰。將飯與闍黎吃底人。還具眼也無。僧無對(長慶問保福。將飯與人吃。感恩有分。為甚麼不具眼。福雲。施者受者。二俱瞎漢。慶雲。盡其機來還成瞎不。福雲。道某甲瞎得麼。玄覺徵雲。且道長慶明丹霞意。為復自用家財)。長慶四年六月。告門人曰。備湯沐浴。吾欲行矣。乃戴笠䇿杖受屨。垂一足未及地而化。門人建塔。諡智通禪師。塔曰妙覺。

(스님이 이어서 말했다:) 「의심하고 걱정할 필요가 없다. 곳곳마다 이런 바가 있다. 만약 석가를 알면 곧 늙은 범부이다. 아! 너희는 마땅히 스스로 살펴 취하라. 한 소경이 여러 소경을 이끌고 서로 데리고 불구덩이에 들어가지 말라. 밤에는 어둡게 쌍륙을 하고 채를 겨루어 삶을 이룬 듯하네. 일 없으니 진중하라.」 스님이 와서 참배하다가 산 아래에서 스님을 보고 곧 물었다. 「단하산은 어느 곳으로 갑니까?」 스님이 산을 가리켜 말했다. 「푸르게 어두운 곳이다.」 물었다. 「혹 다만 이것이 그것입니까?」 스님이 말했다. 「참된 사자 새끼는 한 번 밀면 곧 돌아간다.」 스님에게 물었다. 「어디서 잤는가?」 대답했다. 「산 아래서 잤습니다.」 스님이 말했다. 「어디서 밥을 먹었는가?」 대답했다. 「산 아래서 밥을 먹었습니다.」 스님이 말했다. 「밥을 가져다 사리에게 먹인 저 사람이 다시 눈을 갖췄는가 없는가?」 스님은 대답이 없었다. (장경이 보복에게 물었다. 「밥을 가져다 사람에게 먹이면 은혜에 감사하는 분이 있는데 왜 눈을 갖추지 않는가?」 보복이 말했다. 「주는 자와 받는 자 둘 다 장님이다.」 장경이 말했다. 「그 기를 다하여 오면 다시 장님이 되는가 안 되는가?」 보복이 말했다. 「저를 장님이라 말해도 되겠습니까?」 현각이 징하여 말했다. 「잠깐 말해보라, 장경이 단하의 뜻을 밝히는가, 아니면 스스로 집안 재물을 쓰는가.」) 장경 4년 6월에 문인에게 고하여 말했다. 「탕을 갖추어 목욕하게 하라, 나는 가고자 한다.」 곧 삿갓을 쓰고 지팡이를 짚고 신발을 신고 한 다리를 드리워 땅에 닿기도 전에 입적했다. 문인이 탑을 세우니 시호는 지통선사요 탑은 묘각이라 했다.

潭州大川禪師(亦曰大湖)

담주대천선사(潭州大川禪師)(혹 대호라고도 함)

江陵僧參。師問。幾時發足江陵。僧提起坐具。師曰。謝子遠來。下去。僧繞禪床一帀。便出。師曰。若不恁麼。爭知眼目端的。僧拊掌曰。苦殺人。洎合錯判諸方。師曰。甚得禪宗道理(僧舉似丹霞。霞曰。於大川法道即得。我這裡不然。曰。未審此間作麼生。霞曰。猶較大川三步在。僧禮拜。霞曰。錯判諸方者多。洞山雲。不是丹霞。難分玉石)。

강릉의 스님이 참배했다. 스님이 물었다. 「언제 강릉에서 출발했는가?」 스님이 좌구를 들어 올렸다. 스님이 말했다. 「네가 멀리서 온 것을 감사한다. 내려가라.」 스님이 선상을 한 바퀴 돌고 곧 나갔다. 스님이 말했다. 「만약 이렇게 하지 않았으면 어찌 안목의 단단함을 알았겠는가.」 스님이 손뼉을 치며 말했다. 「사람을 죽이게 괴로워라, 마침내 여러 곳을 그르게 판단할 만하다.」 스님이 말했다. 「선종의 도리를 매우 얻었다.」 (스님이 단하에게 들으니 단하가 말했다. 「대천의 법도에서는 얻었으나 나의 여기는 그렇지 않다.」 물었다. 「혹 여기서는 어떻습니까?」 단하가 말했다. 「오히려 대천보다 세 걸음 낫다.」 스님이 예배했다. 단하가 말했다. 「여러 곳을 그르게 판단하는 자가 많다.」 동산이 말했다. 「단하가 아니면 옥과 돌을 가리기 어렵다.」)

潮州靈山大顛寶通禪師

조주영산대전보통선사(潮州靈山大顛寶通禪師)