Libo

오등회원권제오(五燈會元卷第五)

宋 · 普济 · 제33권 / 144

昔有一僧參米胡。路逢一婆住庵。僧問。婆有眷屬否。曰。有。僧曰。在甚麼處。曰。山河大地。若草若木。皆是我眷屬。僧曰。婆莫作師姑來否。曰。汝見我是甚麼。僧曰。俗人。婆曰。汝不可是僧。僧曰。婆莫混濫佛法好。婆曰。你是男子。我是女人。豈曾混濫。

옛적 한 스님이 있어 미호에게 참하다가 길에서 암에 사는 할멈을 만났다. 스님이 물었다. 「할멈은 권속이 있는가 없는가?」 말했다. 「있습니다.」 스님이 말했다. 「어느 곳에 있는가?」 말했다. 「산하대지와 풀이나 나무가 다 내 권속입니다.」 스님이 물었다. 「할멈은 비구니 노릇을 하는가 아닌가?」 말했다. 「네가 나를 보아 무엇인가?」 스님이 말했다. 「속인입니다.」 할멈이 말했다. 「네가 스님이 아니다.」 스님이 말했다. 「할멈은 불법을 섞어 어지럽히기를 바란다.」 할멈이 말했다. 「너는 사내이고 나는 여자이니 어찌 일찍이 섞어 어지럽혔겠는가?」

龐行婆。入鹿門寺設齋。維那請意旨。婆拈梳子插向髻後曰。迴向了也。便出去。

방행파가 녹문사에 들어가 재를 베풀었다. 유나가 뜻을 청했다. 파가 빗을 집어 상투 뒤에 꽂아 말했다. 「회향을 마쳤다.」 곧 나가 갔다.

溫州陳道婆。甞徧扣諸方名宿。後於長老山淨和尚語下發明。有偈曰。高坡平頂上。盡是採樵翁。人人盡懷刀斧意。不見山花映水紅。

온주 진도파가 일찍이 두루 여러 곳의 이름난 숙을 두드렸다. 뒤에 장로산정화상의 말 아래에서 발명했다. 게송이 있어 이르기를 「높은 비탈 평평한 꼭대기 위에는 다 나무 캐는 늙은이뿐이요 사람마다 다 도끼 뜻을 품어 산 꽃이 물을 비추는 붉음을 보지 못하네」라고 했다.

昔有施主婦人入院。行眾僧隨年錢。僧曰。聖僧前著一分。婦人曰。聖僧年多少。僧無對(法眼代雲。心期滿處即知)。

옛적 보시하는 부인이 있어 원에 들어가 여러 스님에게 나이에 따른 돈을 베풀었다. 스님이 말했다. 「성승 앞에 한 몫을 두어라.」 부인이 말했다. 「성스님은 나이가 얼마인가?」 스님이 대답하지 못했다. (법안이 대신하여 말했다. 「마음의 기한이 차는 곳에 곧 알리라.」)

오등회원 권제육(五燈會元卷第六)

오등회원(五燈會元) 권제칠

青原下二世

청원(青原)하 제이세

石頭遷禪師法嗣

석두천(石頭遷) 선사의 법사(法嗣)

荊州天皇道悟禪師

형주(荊州) 천황도오(天皇道悟) 선사

婺州東陽張氏子。神儀挺異。幼而生知。年十四。懇求出家。父母不聽。遂損減飲膳。日才一食。形體羸悴。父母不得已而許之。依明州大德披削。二十五詣杭州竹林寺具戒。精修梵行。推為勇猛。或風雨昏夜。宴坐丘塚。身心安靜。離諸怖畏。一日。遊餘杭。首謁徑山國一受心法。服勤五載。後參馬祖。重印前解。法無異說。依止二夏。乃謁石頭而致問曰。離卻定慧。以何法示人。頭曰。我這裡無奴婢。離箇甚麼。曰。如何明得。頭曰。汝還撮得虗空麼。曰。恁麼則不從。今日去也。頭曰。未審汝早晚從那邊來。曰。道悟不是那邊人。頭曰。我早知汝來處也。曰。師何以贓誣於人。頭曰。汝身見在。曰。雖然如是。畢竟如何示於後人。頭曰。汝道誰是後人。師從此頓悟。罄殫前二哲匠言下有所得心。後卜荊州當陽紫陵山。學徒駕肩接跡。都人士女。嚮風而至。時崇業寺上首以狀聞於連師。迎入城。郡之左有天皇寺。乃名藍也。因火而廢。主僧靈鑒將謀修復。乃曰。苟得悟禪師為化主。必能福我。乃中宵潛往哀請。肩舁而至。時江陵尹右僕射裴公稽首問法。致禮勤至。師素不迎送。客無貴賤。皆坐而揖之。裴公愈加歸向。由是石頭法道盛矣。師因龍潭問。從上相承底事如何。師曰。不是明汝來處不得。潭曰。這箇眼目。幾人具得。師曰。淺草易為長蘆。僧問。如何是玄妙之說。師曰。莫道我解佛法好。曰。爭奈學人疑滯何。師曰。何不問老僧。曰。即今問了也。師曰。去。不是汝存泊處。元和丁亥四月示疾。命弟子先期告終。至晦日大眾問疾。師驀召典座。座近前。師曰。會麼。曰。不會。師拈枕子拋於地上。即便告寂。壽六十。臘月三十五。以其年八月五日。塔於郡東(按景德傳燈錄稱。青原下出石頭遷。遷下出天皇悟。悟下出龍潭信。信下出德山鑒。鑒下出雪峰存。存下出雲門偃.玄沙備。

스님은 무주 동양 장씨(張氏)의 아들이다. 신의가 빼어나고 기이하며 어려서부터 생지(生知)가 있었다. 열네 살에 출가를 간청하였으나 부모가 듣지 않았고, 이에 음식을 줄여 하루에 한 끼만 먹으니 형체가 파리해지니 부모가 부득이 허락하였다. 명주(明州)의 대덕에게 의지하여 삭도하였다. 스물다섯 살에 항주 죽림사(竹林寺)에 이르러 구족계를 받았다. 범행을 정수하고 용맹하다고 추앙되었다. 어떤 때는 풍우가 어두운 밤에 구분(丘墳) 사이에서 좌선하여 심신이 안정되고 모든 두려움을 떠났다. 어느 날 여항(余杭)을 유하여 먼저 경산국일(徑山國一)을 알현하여 심법을 받고 오 년을 복근하였다. 뒤에 마조(馬祖)를 참하여 종전의 견해를 새로이 인가받았으니 법에 다른 설이 없었다. 두 하안거에 의지하였다. 이에 석두를 알현하여 물었다, 「정혜(定慧)를 떠나서 무슨 법으로 사람에게 보이시겠습니까」라고. 석두가 말했다, 「나의 여기에는 노비가 없으니 무엇을 떠나겠는가」라고. 말했다, 「어떻게 하면 밝게 알겠습니까」라고. 석두가 말했다, 「그대는 아직 허공을 움켜잡을 수 있는가」라고. 말했다, 「그렇다면 따르지 않겠습니다. 오늘 떠나겠습니다」라고. 석두가 말했다, 「그대가 언제 저쪽에서 왔는지 아직 심히 살피지 못하였네」라고. 말했다, 「도오는 저쪽 사람이 아닙니다」라고. 석두가 말했다, 「그대의 온 곳은 진작 알았네」라고. 말했다, 「스님은 어찌 남에게 죄를 뒤집어씌우십니까」라고. 석두가 말했다, 「네 몸이 지금 여기에 있네」라고. 말했다, 「비록 그렇더라도, 필경 어떻게 후인에게 보이시겠습니까」라고. 석두가 말했다, 「그대가 말해보라, 누가 후인인가」라고. 스님이 이에 돈오하여, 이전에 두 철장(哲匠)의 말 아래서 얻은 마음을 일제히 비워버렸다. 뒤에 형주 당양자릉산(當陽紫陵山)에 복거하니, 학도가 어깨를 부딪고 발꿈치를 이으며 왔고, 성중의 사녀도 소문을 듣고 왔다. 당시 숭업사(崇業寺) 상수가 장으로 연수(連帥)에게 알렸고(저본은 「연사(連師)」로 되어 있으니 「사(師)」는 「수(帥)」의 오자), 맞이하여 성으로 들였다. 군성의 왼쪽에 천황사(天皇寺)가 있었으니 명찰이었으나 화재로 폐허가 되었다. 주승 영감(靈鑑)이 수복을 도모하며 말했다, 「만약 오 선사를 화주(化主)로 얻으면 반드시 우리를 복되게 할 것이네」라고. 이에 반야에 몰래 가서 애청하여 견여(肩輿)로 메어 돌아왔다. 당시 강릉윤·우복야 배공(裴公)이 계수하여 법을 물었으니 예를 지극히 근지하였다. 스님은 본래 영송하지 않았고 손님의 귀천 없이 모두 앉아서 읍을 하였다. 배공이 더욱 귀향하였다. 이로부터 석두의 법도가 성하였다. 스님이 용담에 의하여 물었다, 「종상(從上) 상승한 일은 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「네가 온 곳을 밝히지 못하면 안 된다」라고. 담이 말했다, 「이 안목을 몇 사람이나 갖추겠습니까」라고. 스님이 말했다, 「얕은 풀은 쉽게 긴 갈대가 된다」라고. 승이 물었다, 「어떤 것이 현묘한 설입니까」라고. 스님이 말했다, 「내가 불법을 안다고 말하지 마라」라고. 말했다, 「학인의 의심스럽고 막힌 것을 어찌합니까」라고. 스님이 말했다, 「노승에게 묻지 그러는가」라고. 말했다, 「지금 물었습니다」라고. 스님이 말했다, 「가라. 네가 머물 곳이 아니다」라고. 원화(元和) 정해(丁亥)년 사월에 병을 보이고 제자에게 명하여 미리 종말을 고하게 하였다. 회일에 이르러 대중이 병을 문안할 때, 스님이 홀연히 전좌(典座)를 불렀다. 전좌가 가까이 앞으로 나아갔다. 스님이 말했다, 「알았는가」라고. 말했다, 「알지 못했습니다」라고. 스님이 침자(枕子)를 집어 땅에 던지고 곧 고적하였다. 세수는 육십, 승랍은 삼십오. 곧 그 해 팔월 오일에 군의 동쪽에 탑을 세웠다.(안(按): 《경덕전등록(景德傳燈錄)》에 이르기를, 청원 아래에서 석두천이 나오고, 천 아래에서 천황오가 나오고, 오 아래에서 용담신이 나오고, 신 아래에서 덕산감이 나오고, 감 아래에서 설봉존이 나오고, 존 아래에서 운문언(雲門偃)·현사비(玄沙備)가 나온다고 하였다.)

備再傳為法眼益。皆謂雲門.法眼二宗來自青原石頭。雖二家兒孫。亦自謂青原石頭所自出。不知其差悞所從來久矣。道悟同時有二人。一住荊南城西天王寺。嗣馬祖。一住荊南城東天皇寺。嗣石頭。其下出龍潭信者。乃馬祖下天王道悟。非石頭下天皇道悟也。何以明之。按唐正議大夫戶部侍郎平章事荊南節度使丘玄素所撰天王道悟禪師碑雲。道悟。渚宮人。姓崔氏。子玉之後胤也。年十五依長沙寺曇翥律師出家。二十三詣嵩山受戒。三十參石頭頻沐指示。曾未投機。次謁忠國師。三十四與國師侍者應真南還謁馬祖。祖曰。識取自心本來是佛。不屬漸次。不假修持。體自如如。萬德圓滿。師於言下大悟。祖囑曰。汝若住持。莫離舊處。師蒙旨已。便返荊門。去郭不遠。結草為廬。後因節使顧問左右。申其端緒。節使親臨訪道。見其路隘。車馬難通。極自荒榛。曾未修削。覩茲發怒。令人擒師。拋於水中。旌斾才歸。乃見徧衙火發。內外烘燄。莫可近之。唯聞空中聲曰。我是天王神。我是天王神。節使迴心設拜。煙燄都息。宛然如初。遂往江邊。見師在水。都不濕衣。節使重伸懺悔迎請。在衙供養。於府西造寺。額號天王。師常雲。快活。快活。及臨終時。呌苦。苦。又云。閻羅王來取我也。院主問曰。和尚當時被節度使拋向水中。神色不動。如今何得恁麼地。師舉枕子云。汝道當時是。如今是。院主無對。便入滅。當元和三年戊子十月十三日也。年八十二。坐六十三夏。嗣法一人。曰崇信。即龍潭也。城東天皇道悟禪師者。協律郎符載撰碑。乃與景德傳燈合其碑雲。道悟。姓張氏。婺州東陽人。十四出家。依明州大德祝髮。二十五受戒於杭州竹林寺。初參國一。留五年。大曆十一年。隱於大梅山。建中初。謁江西馬祖。二年參石頭。乃大悟。遂隱當陽紫陵山。後於荊南城東有天皇廢寺。靈鑒請居之。

(편자가 이어 말한다:) 비(備)가 재전하여 법안익(法眼益)이 되었다. 모두 운문·법안 이종이 청원석두에서 나왔다고 한다. 비록 두 집의 아손이나, 스스로도 청원석두에서 나왔다고 하는데 그 차오(差誤)가 유래된 지 오래인 줄을 모른다. 도오는 같은 시기에 두 사람이 있었다. 한 사람은 형남 성의 서쪽 천왕사(天王寺)에 주하여 마조에 계승하였고, 한 사람은 형남 성의 동쪽 천황사에 주하여 석두에 계승하였다. 그 아래에 용담신을 낸 것은 마조 아래의 천왕도오이지 석두 아래의 천황도오가 아니다. 무엇으로 볼 수 있는가. 안한다. 당의 정의대부·호부시랑·평장사·형남절도사 구현소(丘玄素)가 지은 《천왕도오선사비(天王道悟禪師碑)》에 이르기를: 도오는 저궁(渚宮) 사람이요, 성은 최씨(崔)요, 최자옥(崔子玉)의 후예이다. 열다섯 살에 장사사(長沙寺) 담주(曇翥) 율사에게 의지하여 출가하였다. 스물세 살에 숭산에 이르러 계를 받았다. 서른 살에 석두를 참하여 여러 번 지시를 입었으나 일찍이 투기(投機)하지 못하였다. 다음에 충국사(忠國師)를 알현하였다. 서른네 살에 국사의 시자 응진(應真)과 함께 남쪽으로 돌아가 마조를 알현하였다. 조가 말했다, 「자심을 식취하면 본래 부처이니 점차에 속하지 않고 수지를 빌리지 않으며 체가 스스로 여여하여 만덕이 원만하다」라고. 스님이 말 아래서 크게 깨달았다. 조가 촉하여 말했다, 「그대가 만약 주지하면 옛 곳을 떠나지 마라」라고. 스님이 취지를 입고 이미, 곧 형문으로 돌아가 성에서 멀지 않은 곳에 풀을 엮어 여로 삼았다. 뒤에 절사가 좌우에게 물으니 좌우가 단서를 말하였다. 절사가 친히 와서 도를 찾는데, 길이 좁아 차마가 통하기 어렵고 황침이 가득하여 아직 손질되지 않은 것을 보고 노하여 사람을 시켜 스님을 잡아 물속에 던지게 하였다. 정기(旌旗)가 아(衙)로 돌아가자마자 온 아에 불이 붙어 안팎이 화염이 타올라 가까이할 수 없었는데, 다만 허공에서 소리가 말하기를, 「나는 천왕신이다. 나는 천왕신이다」라고 하는 것을 들었다. 절사가 마음을 돌이켜 설배하니 연기와 불꽃이 모두 쉬고 완연히 처음과 같았다. 이에 강변으로 가니 스님이 물속에 있는데 의상이 하나도 젖지 않았다. 절사가 새로이 참회하고 영청하여 아 안에서 공양하고 부(府) 서쪽에 절을 지어 액호를 천왕이라 하였다. 스님이 늘 말했다, 「쾌활, 쾌활」이라고. 임종에 이르러 외쳤다, 「고통, 고통」이라고. 또 말했다, 「염라왕이 와서 나를 잡아간다」라고. 원주(院主)가 물었다, 「화상이 당시 절도사에게 물속에 던져지셨을 때 신색이 동하지 않으셨는데, 지금은 어찌 이러십니까」라고. 스님이 침자를 들어 말했다, 「그대는 말해보라, 당시가 옳은가, 지금이 옳은가」라고. 원주가 대답하지 못하고 곧 입멸하였다. 원화 삼년 무자(戊子)년 시월 십삼일이었다. 나이 여든둘, 앉은 하계 육십삼. 법을 계승한 이가 한 사람, 숭신(崇信)이라 하니 곧 용담(龍潭)이다. 성동(城東)의 천황도오 선사는 협율랑 부재(符載)가 비를 지었으니 《경덕전등록》과 상합한다. 그 비에 이르기를: 도오는 성은 장씨(張)요, 무주 동양 사람이다. 열넷에 출가하여 명주의 대덕에게 의지하여 삭발하였다. 스물다섯에 항주 죽림사에서 계를 받았다. 처음에 국일을 참하여 오 년을 머물렀다. 대력(大曆) 십일년에 대매산(大梅山)에 숨었다. 건중(建中) 초에 강서의 마조를 알현하였다. 이 년에 석두를 참하여 비로소 크게 깨달았다. 이에 당양자릉산에 숨었다. 뒤에 형남 성동에 천황의 폐사가 있었는데 영감이 그를 청하여 주하게 하였다.

元和二年丁亥四月十三日。以背痛入滅。年六十。坐三十五夏。法嗣三人。曰慧真。曰文賷。曰幽閑。今荊南城東有天皇巷存焉。唐聞人歸登。撰南嶽讓禪師碑。列法孫數人於後。有天王道悟名。圭峰答裴相國宗趣狀。列馬祖法嗣六人。首曰江陵道悟。權德輿撰馬祖塔銘。載弟子慧海智藏等十一人。道悟其一也。又呂夏卿張無盡著書皆稱道悟嗣馬祖。宗門反以為悞。然佛國白續燈錄。敘雪竇顯為大寂九世孫。祖源通要錄中。收為馬祖之嗣。達觀頴以丘玄素碑證之。疑信相半。葢獨見丘玄素碑。而未見符載碑耳。今以二碑參合。則應以天皇道悟嗣石頭。以慧真.文責.幽閑嗣之。而於馬祖法嗣下增入天王道悟。以龍潭.崇信嗣之。始為不差悞矣)。

(편자가 이어 말한다:) 원화 이 년 정해 사월 십삼일에 등의 통증으로 입멸하였다. 나이 예순, 앉은 하계 삼십오. 법사 세 사람: 혜진(慧真)·문재(文賚)·유한(幽閑). 지금 형남 성동에 아직 천황항(天皇巷)이 있다. 당의 문인 귀등(歸登)이 남악양선사비(南嶽讓禪師碑)를 지어 법손 여러 사람을 뒤에 열거하였는데 천왕도오의 이름이 있다. 규봉(圭峯)이 배상국(裴相國)에게 답한 종취상(宗趣狀)에 마조의 법사 여섯 사람을 열거하여 첫째를 강릉도오라 하였다. 권덕여(權德輿)가 마조탑명(馬祖塔銘)을 지어 제자 혜해(慧海)·지장(智藏) 등 열한 사람을 실었는데 도오가 그 가운데 하나이다. 또 여하경(呂夏卿)·장무진(張無盡)이 저서하여 모두 도오가 마조를 계승하였다고 칭한다. 종문은 도리어 잘못이라 여긴다. 그러나 불국백(佛國白)의 《속등록(續燈錄)》은 설두현(雪竇顯)을 대적(大寂)의 구세손으로 서술하고, 《조원통요록(祖源通要錄)》 속에 수록하여 마조의 사자로 삼았다. 달관영(達觀穎)은 구현소비로 증명하여 의심과 믿음이 반반이었다. 대개 구현소비만 보고 부재비를 보지 못했을 뿐이다. 지금 두 비를 참합하면, 마땅히 천황도오가 석두를 계승하고 혜진·문재·유한이 그를 계승한 것으로 하고, 마조 법사 아래에 천왕도오를 늘려 넣고 용담숭신이 그를 계승한 것으로 해야 비로소 차오가 없다.)

青原下三世

청원하 제삼세

天皇悟禪師法嗣

천황오 선사의 법사

澧州龍潭崇信禪師

이주(澧州) 용담숭신(龍潭崇信) 선사

渚宮人也。其家賣餅。師少而英異。初悟和尚為靈鑒潛請居天皇寺。人莫之測。師家於寺巷。常日以十餅饋之。天皇受之。每食畢。常留一餅曰。吾惠汝以蔭子孫。師一日自唸曰。餅是我持去。何以返遺我邪。其別有旨乎。遂造而問焉。皇曰。是汝持來。復汝何咎。師聞之。頗曉玄旨。因投出家。皇曰。汝昔崇福善。今信吾言。可名崇信。由是服勤左右。一日問曰。某自到來。不蒙指示心要。皇曰。自汝到來。吾未甞不指汝心要。師曰。何處指示。皇曰。汝擎茶來。吾為汝接。汝行食來。吾為汝受。汝和南時。吾便低首。何處不指示心要。師低頭良久。皇曰。見則直下便見。擬思即差。師當下開解。復問。如何保任。皇曰。任性逍遙。隨緣放曠。但盡凡心。別無聖解。師後詣澧陽龍潭棲止。僧問。髻中珠誰人得。師曰。不賞玩者得。曰。安著何處。師曰。有處即道來。有尼問。如何得為僧去。師曰。作尼來多少時也。曰。還有為僧時也無。師曰。汝即今是甚麼。曰。現是尼身。何得不識。師曰。誰識汝。李翱刺史問。如何是真如般若。師曰。我無真如般若。李曰。幸遇和尚。師曰。此猶是分外之言。

저궁 사람이다. 집에서 떡을 팔았다. 스님이 어려서 영이(英異)하였다. 처음에 오 화상이 영감에게 몰래 청해져 천황사에 주하니 사람이 그를 헤아릴 수 없었다. 스님의 집이 사항(寺巷)에 있어 늘 날마다 열 개의 떡을 보내드렸다. 천황이 이를 받아, 먹고 나면 늘 한 개의 떡을 남겨 말했다, 「나는 너에게 은혜를 베풀어 자손을 그늘지게 하겠다」라고. 스님이 어느 날 스스로 생각했다, 「떡은 내가 가져간 것인데, 어찌 도로 나에게 남겨주는가. 혹시 따로 뜻이 있는가」라고. 이에 문에 나아가 물었다. 황이 말했다, 「이것은 네가 가져온 것이니 너에게 돌려줌에 무슨 허물이 있겠는가」라고. 스님이 이를 듣고 심히 현지(玄旨)를 깨달아, 이에 출가를 투하였다. 황이 말했다, 「네가 옛적에 복선(福善)을 높였고 지금 내 말을 믿으니 숭신이라 이름할 수 있다」라고. 이로부터 좌우에 복근하였다. 어느 날 물었다, 「모(某)가 온 이래 아직 심요(心要)를 지시해주심을 입지 못했습니다」라고. 황이 말했다, 「네가 온 이래, 나는 한 번도 네 심요를 가리키지 않은 적이 없다」라고. 스님이 말했다, 「어느 곳에서 지시하셨습니까」라고. 황이 말했다, 「네가 차를 들고 오면 내가 너를 위해 받아주고, 네가 음식을 돌리면 내가 너를 위해 받아들이고, 네가 화남(和南)하면 내가 곧 머리를 숙인다. 어느 곳에서 심요를 지시하지 않았는가」라고. 스님이 오래도록 머리를 숙였다. 황이 말했다, 「본다면 곧 바로 보아라. 헤아려 생각하면 곧 어긋난다」라고. 스님이 당하에 풀리었다. 또 물었다, 「어떻게 보임(保任)해야 합니까」라고. 황이 말했다, 「성품을 따라 소요하고 인연에 따라 방탕하라. 다만 범심을 다할 뿐, 따로 성해(聖解)가 없다」라고. 스님이 뒤에 이양 용담(澧陽龍潭)에 와서 서지하였다. 승이 물었다, 「상투 속의 구슬은 누가 얻습니까」라고. 스님이 말했다, 「상완(賞玩)하지 않는 사람이 얻는다」라고. 말했다, 「어느 곳에 두었습니까」라고. 스님이 말했다, 「곳이 있으면 곧 말해오라」라고. 어떤 비구니가 물었다, 「어떻게 하면 비구가 될 수 있습니까」라고. 스님이 말했다, 「비구니가 되어 온 지 얼마나 되었는가」라고. 말했다, 「또 비구가 될 때가 있습니까 없습니까」라고. 스님이 말했다, 「너는 지금 무엇인가」라고. 말했다, 「지금 비구니 몸인데 어찌 알지 못하십니까」라고. 스님이 말했다, 「누가 너를 아는가」라고. 이오(李翱) 자사가 물었다, 「어떤 것이 진여반야(眞如般若)입니까」라고. 스님이 말했다, 「나에게는 진여반야가 없다」라고. 이가 말했다, 「다행히 화상을 만났습니다」라고. 스님이 말했다, 「이것이 오히려 분외(分外)의 말이다」라고.

青原下四世

청원하 제사세

龍潭信禪師法嗣

용담신 선사의 법사

鼎州德山宣鑒禪師

정주(鼎州) 덕산선감(德山宣鑑) 선사

簡州周氏子。丱歲出家。依年受具。精究律藏。於性相諸經。貫通旨趣。常講金剛般若。時謂之周金剛。甞謂同學曰。一毛吞海。海性無虧。纖芥投鋒。鋒利不動。學與無學。唯我知焉。後聞南方禪席頗盛。師氣不平。乃曰。出家兒千劫學佛威儀。萬劫學佛細行。不得成佛。南方魔子敢言直指人心。見性成佛。我當摟其窟穴。滅其種類。以報佛恩。遂擔青龍疏鈔出蜀。至澧陽路上。見一婆子賣餅。因息肩買餅點心。婆指擔曰。這箇是甚麼文字。師曰。青龍䟽鈔。婆曰。講何經。師曰。金剛經。婆曰。我有一問。你若答得。施與點心。若答不得。且別處去。金剛經道。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。未審上座點那箇心。師無語。遂往龍潭。至法堂曰。久嚮龍潭。及乎到來。潭又不見。龍又不現。潭引身曰。子親到龍潭。師無語。遂棲止焉。一夕侍立次。潭曰。更深何不下去。師珍重便出。卻回曰。外面黑。潭點紙燭度與師。師擬接。潭復吹滅。師於此大悟。便禮拜。潭曰。子見箇甚麼。師曰。從今向去。更不疑天下老和尚舌頭也。至來日。龍潭陞座。謂眾曰。可中有箇漢。牙如劒樹。口似血盆。一棒打不回頭。他時向孤峰頂上。立吾道去在。師將疏鈔堆法堂前。舉火炬曰。窮諸玄辯。若一毫置於太虗。竭世樞機。似一滴投於巨壑。遂焚之。於是禮辭。直抵溈山。挾複子上法堂。從西過東。從東過西。顧視方丈曰。有麼。有麼。山坐次。殊不顧眄。師曰。無。無。便出至門首。乃曰。雖然如此。也不得草草。遂具威儀。再入相見。才跨門。提起坐具曰。和尚。山擬取拂子。師便喝。拂袖而出。溈山至晚問首座。今日新到在否。座曰。當時背卻法堂。著草鞋出去也。山曰。此子已後向孤峰頂上盤結草菴。呵佛罵祖去在。師住澧陽三十年。屬唐武宗廢教。避難於獨浮山之石室。大中初。

간주(簡州) 주씨(周氏)의 아들이다. 유년에 출가하여 나이에 의하여 구계를 받았다. 율장을 정구하고 성상(性相)의 여러 경에서 취지를 관통하였다. 늘 금강반야를 강하니 시인이 그를 주금강(周金剛)이라 불렀다. 일찍이 동학에게 말하기를, 「한 터럭이 바다를 삼켜도 바다의 성질은 이지러지지 않고, 가는 겨를 날카로움에 던져도 날카로움이 움직이지 않는다. 학(學)과 무학(無學)은 오직 나만이 안다」라고 하였다. 뒤에 남방의 선석이 심히 성하다는 말을 듣고, 스님이 기분이 평하지 않아 말했다, 「출가한 이가 천 겁에 부처의 위의를 배우고 만 겁에 부처의 세행을 배워도 성불을 얻지 못하는데, 남방의 마자(魔子)가 감히 직지인심·견성성불을 말한다. 내가 마땅히 그 굴혈을 헤집어 그 종류를 멸하여 불은에 보답하겠다」라고. 이에 《청룡소초(青龍疏鈔)》를 짊지고 촉을 나왔다. 이양의 길에 이르러 한 할멈이 떡을 파는 것을 보고, 이에 어깨를 쉬며 떡을 사 점심하려 하였다. 할멈이 짐을 가리켜 말했다, 「이것은 무슨 글자인가」라고. 스님이 말했다, 「청룡소초」라고. 할멈이 말했다, 「무슨 경을 강하는가」라고. 스님이 말했다, 「금강경」이라고. 할멈이 말했다, 「내게 한 가지 물음이 있다. 네가 답할 수 있으면 점심을 베풀어주고, 답하지 못하면 다른 곳으로 가라. 《금강경》에 이르기를, 과거의 마음은 얻을 수 없고, 현재의 마음은 얻을 수 없고, 미래의 마음은 얻을 수 없다. 상좌는 아직 상세히 아시지 못하는가, 어느 마음을 점심하는가」라고. 스님이 말이 없었다. 이에 용담으로 갔다. 법당에 이르러 말했다, 「오래도록 용담을 향했는데, 옴에 이르러 담도 또 보이지 않고 용도 또 나타나지 않는구나」라고. 담이 몸을 일으켜 말했다, 「네가 친히 용담에 이르렀구나」라고. 스님이 말이 없어서 이에 그곳에 머물렀다. 어느 저녁 시립(侍立)하는 중에 담이 말했다, 「밤이 깊었으니 어찌 내려가지 않는가」라고. 스님이 진중히 여기고 곧 나갔다가 도로 돌아와 말했다, 「밖이 어둡습니다」라고. 담이 지촉(紙燭)을 점화하여 스님에게 건네주었다. 스님이 받으려 하자 담이 도로 불어 껐다. 스님이 이에 크게 깨달아 곧 예배하였다. 담이 말했다, 「네가 무엇을 보았는가」라고. 스님이 말했다, 「지금부터 앞으로 가서는, 다시는 천하의 노화상의 혀를 의심하지 않겠습니다」라고. 이튿날에 이르러 용담이 자리에 올라 대중에게 말했다, 「그 가운데 한 사내가 있으니 이는 검수(劍樹)와 같고 입은 혈분(血盆)과 같아서 한 방망이로 때려도 돌아보지 않는다. 그가 훗날 고봉 정상에서 내 도를 세울 것이다」라고. 스님이 소초를 법당 앞에 쌓아놓고 화거를 들어 말했다, 「모든 현변(玄辯)을 궁구하여도 한 터럭을 태허에 둠과 같고, 세상의 추기(樞機)를 다하여도 한 방울을 거골(巨壑)에 던짐과 같다」라고. 이에 불살랐다. 이에 예사하고 곧장 위산(潙山)에 이르렀다. 복자(複子)를 끼고 법당에 올라 서쪽에서 동쪽으로 지나가고 동쪽에서 서쪽으로 지나가며 방장을 돌아보고 말했다, 「있는가, 있는가」라고. 위산이 앉아 있는데 전혀 돌아보지 않았다. 스님이 말했다, 「없구나, 없구나」라고. 곧 나가 문 앞에 이르러 이에 말했다, 「비록 그렇더라도 초초할 수는 없다」라고. 이에 위의를 갖추고 다시 들어가 상견하였다. 겨우 문을 넘어서며 좌구(坐具)를 들어 말했다, 「화상」이라고. 위산이 불자를 가져가려고 헤아리자 스님이 곧 갈(喝)하고 소매를 털며 나갔다. 위산이 저녁에 이르러 수좌에게 물었다, 「오늘의 신도(新到)가 있는가 없는가」라고. 좌가 말했다, 「당시 법당을 등지고 초혜를 신고 나갔습니다」라고. 산이 말했다, 「이 아이는 이후 고봉 정상에서 초암을 결집하고 부처를 꾸짖고 조사를 꾸짖을 것이다」라고. 스님이 이양에 주하기를 삼십 년이었다. 당 무종의 폐교에 당하여 독부산(獨浮山)의 석실에 피난하였다. 대중(大中) 초,

武陵太守薛廷望再崇德山精舍。號古德禪院。將訪求哲匠住持。聆師道行。屢請不下山。廷望乃設詭計。遣吏以茶鹽誣之。言犯禁法。取師入州。瞻禮。堅請居之。大闡宗風。上堂。若也於己無事。則勿妄求。妄求而得。亦非得也。汝但無事於心。無心於事。則虗而靈。空而妙。若毛端許。言之本末者。皆為自欺。何故。毫氂繫念。三塗業因。瞥爾情生。萬劫羈鎻。聖名凡號。盡是虗聲。殊相劣形。皆為幻色。汝欲求之。得無累乎。及其厭之。又成大患。終而無益。小參示眾曰。今夜不答話。問話者三十棒。時有僧出禮拜。師便打。僧曰。某甲話也未問。和尚因甚麼打某甲。師曰。汝是甚麼處人。曰。新羅人。師曰。未跨船舷。好與三十棒(法眼雲。大小德山話作兩橛。玄覺雲。叢林中喚作隔下語。且從祇如德山道。問話者三十棒。意作麼生)。僧參。師問維那。今日幾人新到。曰。八人。師曰。喚來。一時生按著。龍牙問。學人仗鏌鎁劒擬取師頭時如何。師引頸近前。曰。㘞(法眼別雲。汝向甚麼處下手)。牙曰。頭落也。師呵呵大笑。牙後到洞山。舉前話。山曰。德山道甚麼。牙曰。德山無語。洞曰。莫道無語。且將德山落底頭呈似老僧看。牙方省。便懺謝。有僧舉似師。師曰。洞山老人不識好惡。這漢死來多少時。救得有甚麼用處。僧問。如何是菩提。師打曰。出去。莫向這裡屙。問。如何是佛。師曰。佛是西天老比丘。雪峰問。從上宗乘。學人還有分也無。師打一棒曰。道甚麼。曰。不會。至明日請益。師曰。我宗無語句。實無一法與人。峰因此有省。巖頭聞之曰。德山老人一條脊梁骨硬似鐵。抝不折。然雖如此。於唱教門中。猶較些子(保福問招慶。祇如巖頭出世。有何言教過於德山。便恁麼道。慶雲。汝不見巖頭道。如人學射。久久方中。福雲。中後如何。慶雲。展闍黎。莫不識痛癢。福雲。

(이어 말한다:) 무릉태수 설정망(薛廷望)이 다시 덕산정사(德山精舍)를 높여 호를 고덕선원(古德禪院)이라 하고 철장(哲匠)을 찾아 주지로 삼으려 하였다. 스님의 도행을 듣고 여러 번 청하였으나 산을 내려오지 않았다. 정망이 이에 궤계를 설하여 관리를 보내 차염(茶鹽)으로 그를 무고하여 금법을 범했다 하고 스님을 끌어 주에 들이게 하였다. 첨례한 뒤, 굳이 그의 주함을 청하였다. 크게 종풍을 펼쳤다. 상당하여 말했다, 「만약 자기에게 일이 없으면 곧 망구하지 마라. 망구하여 얻어도 또한 얻음이 아니다. 너는 다만 마음에 일이 없고 일에 마음이 없으면 곧 허(虛)하고 영(靈)하며 공(空)하고 묘(妙)하다. 만약 털끝만큼 말의 본말을 헤아리는 자는 모두 스스로를 속이는 것이다. 무슨 까닭인가. 털끝만큼의 연념이 삼도(三途)의 업인(業因)이 된다. 잠깐 정이 생기면 만 겁의 기슬(羈鎖)이 된다. 성명범호(聖名凡號)는 모두 헛소리이고, 수상렬형(殊相劣形)은 모두 환색(幻色)이다. 네가 그것을 구하고자 하면 누끼지 않겠는가. 그것에 싫증이 나면 또 큰 환난이 된다. 끝내고도 이로움이 없다」라고. 소참하여 대중에게 보여 말했다, 「오늘 밤은 말에 답하지 않는다. 말을 묻는 자에게는 삼십 방이다」라고. 이때 어떤 승이 나와 예배하니 스님이 곧 때렸다. 승이 말했다, 「모갑(某甲)은 아직 말도 묻지 않았는데 화상은 무슨 까닭으로 모갑을 때리십니까」라고. 스님이 말했다, 「너는 어느 곳의 사람인가」라고. 말했다, 「신라 사람입니다」라고. 스님이 말했다, 「배난간을 넘기도 전에 삼십 방을 주어야 마땅하다」라고.(법안이 말했다, 「크고 작은 덕산이 말을 두 토막으로 하였다」라고. 현각이 말했다, 「총림 중에서 부르기를 격하어(隔下語)라 한다. 잠시 따르자. 다만 덕산이 말한 문화자삼십방(問話者三十棒)의 뜻은 어떠한가」라고.) 승이 와서 참하였다. 스님이 유나(維那)에게 물었다, 「오늘 몇 사람이 새로 왔는가」라고. 말했다, 「여덟 사람입니다」라고. 스님이 말했다, 「불러오라. 한꺼번에 눌러버리겠다」라고. 용아(龍牙)가 물었다, 「학인이 막야검(鏌鋣劍)을 의지하여 스님의 머리를 취하려 할 때는 어떻습니까」라고. 스님이 목을 길게 늘여 앞으로 가까이 하며 말했다, 「흠」이라고.(법안이 따로 말했다, 「네가 어느 곳에 손을 대겠는가」라고.) 아가 말했다, 「머리가 떨어졌습니다」라고. 스님이 가가대소(呵呵大笑)하였다. 아가 뒤에 동산(洞山)에 이르러 앞의 말을 들었다. 산이 말했다, 「덕산이 무엇이라 말했는가」라고. 아가 말했다, 「덕산이 말이 없었습니다」라고. 동이 말했다, 「말이 없다고 말하지 마라. 잠시 덕산의 떨어진 머리를 가져다가 노승에게 보여보아라」라고. 아가 비로소 깨닫고 곧 참회하였다. 어떤 승이 스님에게 들어 보였다. 스님이 말했다, 「동산 노인은 좋고 나쁜 것을 알지 못한다. 이 사내가 죽은 지 얼마나 되었는데, 구해낸들 무슨 쓸모가 있겠는가」라고. 승이 물었다, 「어떤 것이 보리(菩提)입니까」라고. 스님이 때리며 말했다, 「나가라. 여기에 대해 오줌을 누지 마라」라고. 물었다, 「어떤 것이 부처입니까」라고. 스님이 말했다, 「부처는 서천의 늙은 비구이다」라고. 설봉(雪峰)이 물었다, 「종상의 종승에서 학인에게 아직 분(分)이 있습니까 없습니까」라고. 스님이 한 방을 때리며 말했다, 「무엇이라 말하느냐」라고. 말했다, 「알지 못하겠습니다」라고. 이튿날에 이르러 청익(請益)하였다. 스님이 말했다, 「우리 종에는 어구가 없으니 실로 한 가지 법도 사람에게 주는 것이 없다」라고. 봉이 이로 인하여 깨달음이 있었다. 암두(巖頭)가 이를 듣고 말했다, 「덕산 노인은 한 줄기 척량골이 쇠처럼 굳어 비틀어 꺾을 수 없다. 그러나 비록 그렇더라도 창교문(唱教門) 가운데서는 오히려 조금 부족하다」라고.(보복(保福)이 초경(招慶)에게 물었다, 「다만 암두가 출세하여 무슨 언교가 덕산을 넘었기에 곧 그렇게 말하는가」라고. 경이 말했다, 「너는 보지 못하였는가, 암두가 말하기를 사람이 활 쏘기를 배움과 같아서 오래오래 비로소 맞는다 하였네」라고. 복이 말했다, 「맞은 뒤에는 어떻습니까」라고. 경이 말했다, 「전설리(展闍梨)는 아픈지 간지러운지 모르는가」라고. 복이 말했다,

和尚今日非唯舉話。慶雲。展闍黎是甚麼心行。明招雲。大小招慶。錯下名言)。示眾曰。道得也三十棒。道不得也三十棒。臨濟聞得。謂洛浦曰。汝去問他。道得為甚麼也三十棒。待伊打汝。接住棒送一送。看伊作麼生。浦如教而問。師便打。浦接住送一送。師便歸方丈。浦回舉似臨濟。濟曰。我從來疑著這漢。雖然如是。你還識德山麼。浦擬議。濟便打(巖頭雲。德山老人尋常秖據一條白棒。佛來亦打。祖來亦打。爭奈較些子。東禪齊雲。祇如臨濟道。我從前疑著這漢。是肯底語。不肯底語。為當別有道理。試斷看)。上堂。問即有過。不問猶乖。有僧出禮拜。師便打。僧曰。某甲始禮拜。為甚麼便打。師曰。待汝開口。堪作甚麼。師令侍者喚義存(即雪峰也)。存上來。師曰。我自喚義存。汝又來作甚麼。存無對。上堂。我先祖見處即不然。這裡無祖無佛。達磨是老臊胡。釋迦老子是乾屎橛。文殊普賢是擔屎漢。等覺妙覺是破執凡夫。菩提涅槃是繫驢橛。十二分教是鬼神簿.拭瘡疣紙。四果三賢.初心十地是守古塚鬼。自救不了。有僧相看。乃近前作相撲勢。師曰。與麼無禮。合吃山僧手裡棒。僧拂袖便行。師曰。饒汝如是。也祇得一半。僧轉身便喝。師打曰。須是我打你始得。曰。諸方有明眼人在。師曰。天然有眼。僧擘開眼曰。貓。便出。師曰。黃河三千年一度清。師見僧來。乃閉門。其僧敲門。師曰。阿誰。曰。師子兒。師乃開門。僧禮拜。師騎僧項曰。這畜生甚處去來。雪峰問。南泉斬貓兒。意旨如何。師乃打趂。卻喚曰。會麼。峰曰。不會。師曰。我恁麼老婆心。也不會。僧問。凡聖相去多少。師便喝。師因疾。僧問。還有不病者也無。師曰。有。曰。如何是不病者。師曰。阿㖿。阿㖿。師復告眾曰。捫空追響。勞汝心神。夢覺覺非。竟有何事。言訖。安坐而化。

(이어 말한다:) 「화상이 오늘은 다만 말만 드는 것이 아닙니다」라고. 경이 말했다, 「전설리는 무슨 심행(心行)인가」라고. 명초(明招)가 말했다, 「크고 작은 초경이 명언을 잘못 내렸다」라고.) 대중에게 보여 말했다, 「말할 수 있어도 삼십 방이요, 말할 수 없어도 삼십 방이다」라고. 임제(臨濟)가 듣고 낙포(洛浦)에게 말했다, 「너는 가서 그에게 물어라, 말할 수 있으면 무슨 까닭으로도 삼십 방인가. 그가 너를 때리기를 기다렸다가 방에 접주하여 한번 밀어보내 그가 어떻게 하는지 보아라」라고. 포가 가르침대로 물었다. 스님이 곧 때렸다. 포가 방에 접주하여 한번 밀어보냈다. 스님이 곧 방장으로 돌아갔다. 포가 돌아가 임제에게 들어 보였다. 제가 말했다, 「나는 종래 이 사내를 의심해왔다. 비록 그렇더라도 너는 아직 덕산을 아는가」라고. 포가 헤아리자 제가 곧 때렸다.(암두가 말했다, 「덕산 노인은 평상시 다만 한 줄기 흰 방망이만 의지하여 부처가 와도 때리고 조사가 와도 때린다. 어찌할 수 없이 조금 모자란다」라고. 동선제(東禪齊)가 말했다, 「다만 임제가 말한 나 종전에 이 사내를 의심하였다는 것은 인정하는 말인가, 인정하지 않는 말인가, 마땅히 따로 도리가 있는가. 시험삼아 판단해보라」라고.) 상당하여 말했다, 「물으면 곧 허물이 있고 묻지 않아도 오히려 어긋난다」라고. 어떤 승이 나와 예배하니 스님이 곧 때렸다. 승이 말했다, 「모갑은 겨우 예배하였을 뿐인데 무슨 까닭으로 곧 때리십니까」라고. 스님이 말했다, 「네가 입을 열기를 기다리면 감히 무엇을 하겠는가」라고. 스님이 시자에게 명하여 의존(義存, 곧 설봉)을 부르게 하였다. 존이 올라왔다. 스님이 말했다, 「나는 스스로 의존을 불렀는데 너는 또 와서 무엇을 하는가」라고. 존이 대답하지 못했다. 상당하여 말했다, 「나의 선조의 견처는 곧 그렇지 않다. 여기에는 조사도 없고 부처도 없다. 달마는 늙은 야만인이요, 석가노자는 마른 똥막대이며, 문수보현은 똥을 지는 사내이고, 등각묘각은 집착을 깨는 범부이며, 보리열반은 나귀를 매는 말뚝이요, 십이분교는 귀신의 장부요 창양을 닦는 종이며, 사과삼현(四果三賢)·초심십지(初心十地)는 옛 무덤을 지키는 귀로서 스스로도 구하지 못한다」라고. 어떤 승이 서로 보는 사람이 있어 이에 앞으로 가까이 하여 상박(相撲)의 자세를 하였다. 스님이 말했다, 「그렇게 무례하면 산승의 손속의 방망이를 맞아야 마땅하다」라고. 승이 소매를 털며 곧 갔다. 스님이 말했다, 「너를 용서하더라도 다만 절반만 얻었다」라고. 승이 몸을 돌려 곧 갈하였다. 스님이 때리며 말했다, 「반드시 내가 너를 때려야 비로소 얻는다」라고. 말했다, 「제방에 명안인(明眼人)이 있습니다」라고. 스님이 말했다, 「천연히 눈이 있다」라고. 승이 눈을 벌려 말했다, 「고양이」라고. 곧 나갔다. 스님이 말했다, 「황하가 삼천 년에 한 번 맑아진다」라고. 스님이 승이 오는 것을 보고 이에 문을 닫았다. 그 승이 문을 두드렸다. 스님이 말했다, 「누구냐」라고. 말했다, 「사자아(師子兒)입니다」라고. 스님이 이에 문을 열었다. 승이 예배하니 스님이 승의 목덜미에 올라타며 말했다, 「이 축생아 어디로 갔다 왔느냐」라고. 설봉이 물었다, 「남천(南泉)이 고양이를 벤 뜻은 어떻습니까」라고. 스님이 이에 때려 쫓아내며 도로 불러 말했다, 「알겠는가」라고. 봉이 말했다, 「알지 못하겠습니다」라고. 스님이 말했다, 「나의 이런 노파심(老婆心)도 알지 못하는구나」라고. 승이 물었다, 「범부와 성인이 서로 떨어진 것이 얼마입니까」라고. 스님이 곧 갈하였다. 스님이 병으로 인하여 승이 물었다, 「아직 병들지 않는 자가 있습니까 없습니까」라고. 스님이 말했다, 「있다」라고. 말했다, 「어떤 것이 병들지 않는 자입니까」라고. 스님이 말했다, 「아야, 아야」라고. 스님이 다시 대중에게 고하여 말했다, 「허공을 더듬어 메아리를 쫓는 것은 너희 심신을 수고롭게 한다. 꿈을 깨고 깨어난 뒤에 그릇됨을 깨닫는다면 필경 무슨 일이 있겠는가」라고. 말을 마치고 편안히 앉아 화하였다.

即唐咸通六年十二月三日也。諡見性禪師。

곧 당 함통(咸通) 육 년 십이월 삼일이다. 견성선사(見性禪師)라 시호하였다.

洪州泐潭寶峰和尚

홍주(洪州) 늑보봉(泐潭寶峯) 화상

新到參。師問。其中事即易道。不落其中事始終難道。曰。某甲在途中時。便知有此一問。師曰。更與二十年行腳。也不較多。曰。莫不契和尚意麼。師曰。苦瓜那堪待客。問僧。古人有一路接後進初心。汝還知否。曰。請師指出古人一路。師曰。恁麼則闍黎知了也。曰。頭上更安頭。師曰。寶峰不合問仁者。曰。問又何妨。師曰。這裡不曾有人亂說道理。出去。巖頭僧來參。師竪起拂子曰。落在此機底人。未具眼在。僧擬近前。師曰。恰落在此機。僧回舉似巖頭。頭曰。我當時若見。奪卻拂子。看他作麼生。師聞乃曰。我竪起拂子從伊奪。總不將物時又作麼生。巖頭聞得。又曰。無星秤子。有甚辨處。

새로 와서 참하였다. 스님이 물었다, 「그 가운데의 일은 곧 말하기 쉽지만, 그 가운데의 일에 떨어지지 않으면 시종 말하기 어렵다」라고. 말했다, 「모갑이 도중에 있을 때 곧 이 한 가지 물음이 있을 줄 알았습니다」라고. 스님이 말했다, 「더 이십 년의 행각을 주어도 비교해 많지 않다」라고. 말했다, 「혹시 화상의 뜻에 맞지 않습니까」라고. 스님이 말했다, 「쓴 오이가 어찌 손님을 대접할 만하겠는가」라고. 승에게 물었다, 「옛사람에게 한 길이 있어 뒤에 발심한 이를 접하는데, 너는 아직 아는가 모르는가」라고. 말했다, 「스님께 청하옵나니 옛사람의 한 길을 가리켜 주소서」라고. 스님이 말했다, 「그렇다면 설리(闍梨)는 알았구나」라고. 말했다, 「머리 위에 또 머리를 얹습니다」라고. 스님이 말했다, 「보봉은 인자(仁者)에게 묻지 않아야 하였다」라고. 말했다, 「물어도 또 무슨 방해가 있겠습니까」라고. 스님이 말했다, 「여기에는 일찍이 사람이 있어 함부로 도리를 말하지 않았다. 나가라」라고. 암두의 승이 와서 참하였다. 스님이 불자를 세워 말했다, 「이 기(機)에 떨어진 사람은 아직 눈을 갖추지 못하였다」라고. 승이 앞으로 나아가려 하자 스님이 말했다, 「마침 이 기에 떨어졌구나」라고. 승이 돌아가 암두에게 들어 보였다. 두가 말했다, 「내가 당시 만약 보았더라면 불자를 빼앗아 그가 어떻게 하는지 보았을 것이다」라고. 스님이 듣고 이에 말했다, 「내가 불자를 세우면 그에게 빼앗기리라. 온통 물건을 가져오지 않을 때에는 또 어떻게 하겠는가」라고. 암두가 듣고 또 말했다, 「별 없는 저울로 무슨 분별할 곳이 있겠는가」라고.

青原下五世

청원하 제오세

德山鑒禪師法嗣

덕산감 선사의 법사

鄂州巖頭全奯禪師

악주(鄂州) 암두전할(巖頭全豁) 선사

泉州柯氏子。少禮青原誼公。落髮往長安寶壽寺。稟戒習經律諸部。優遊禪苑。與雪峰.欽山為友。自杭州大慈山邐迤造於臨濟。屬濟歸寂。乃謁仰山。才入門。提起坐具曰。和尚。仰山取拂子擬舉。師曰。不妨好手。後參德山。執坐具上法堂瞻視。山曰。作麼。師便喝。山曰。老僧過在甚麼處。師曰。兩重公案。乃下參堂。山曰。這箇阿師稍似箇行腳人。至來日上問訊。山曰。闍黎是昨日新到否。曰。是。山曰。甚麼處學得這虗頭來。師曰。全奯終不自謾。山曰。他後不得孤負老僧。一日。參德山。方跨門便問。是凡是聖。山便喝。師禮拜。有人舉似洞山。山曰。若不是奯公。大難承當。師曰。洞山老人不識好惡。錯下名言。我當時一手擡。一手搦。雪峰在德山作飯頭。一日飯遲。德山擎缽下法堂。峰曬飯巾次。見德山乃曰。鐘未鳴。鼓未響。拓缽向甚麼處去。德山便歸方丈。峰舉似師。師曰。大小德山未會末後句在。山聞。令侍者喚師去。問。汝不肯老僧那。師密啟其意。山乃休。明日陞堂。果與尋常不同。師至僧堂前。拊掌大笑曰。且喜堂頭老漢會末後句。他後天下人不奈伊何。雖然。也秖得三年活(山果三年後示滅)。一日。與雪峰.欽山聚話。峰驀指一椀水。欽曰。水清月現。峰曰。水清月不現。師踢卻水碗而去。師與雪峰同辭德山。山問。甚麼處去。師曰。暫辭和尚下山去。曰。子他後作麼生。師曰。不忘。曰。子憑何有此說。師曰。豈不聞。智過於師。方堪傳受。智與師齊。減師半德。曰。如是如是。當善護持。二士禮拜而退。師住鄂州巖頭。值沙汰。於湖邊作渡子。兩岸各掛一板。有人過渡。打板一下。師曰。阿誰。或曰。要過那邊去。師乃舞棹迎之。一日。因一婆抱一孩兒來。乃曰。呈橈舞棹即不問。且道婆手中兒甚處得來。師便打。婆曰。婆生七子。六箇不遇知音。秖這一箇。

천주(泉州) 가씨(柯氏)의 아들이다. 어렸을 때 청원의 의공(誼公)에게 예하여, 낙발한 뒤 장안 보수사(寶壽寺)에 가 계를 품수하고 경율의 여러 부를 배우며 선원(禪苑)에 유유하였고 설봉·흠산(欽山)과 벗이 되었다. 항주 대자산(大慈山)에서부터 이리하여 임제에 이르렀는데 임제가 이미 귀적하여 이에 앙산(仰山)을 알현하였다. 겨우 문에 들어서며 좌구를 들어 말했다, 「화상」이라고. 앙산이 불자를 가져가려 하자 스님이 말했다, 「괜찮은 호수(好手)이네」라고. 뒤에 덕산을 참하였다. 좌구를 잡고 법당에 올라 바라보았다. 산이 말했다, 「무엇인가」라고. 스님이 곧 갈하였다. 산이 말했다, 「노승의 허물이 어느 곳에 있는가」라고. 스님이 말했다, 「두 겹의 공안(公案)입니다」라고. 이에 참당(參堂)으로 내려갔다. 산이 말했다, 「이 아사(阿師)는 조금 행각인과 같은 사람이네」라고. 이튿날에 이르러 올라가 문신하였다. 산이 말했다, 「설리는 어제의 신도인가 아닌가」라고. 말했다, 「그렇습니다」라고. 산이 말했다, 「어느 곳에서 배워 이 허두(虛頭)를 가져왔는가」라고. 스님이 말했다, 「전할은 마침내 스스로를 속이지 않습니다」라고. 산이 말했다, 「훗날 노승을 고부(孤負)해서는 안 된다」라고. 어느 날 덕산을 참하여 막 문을 넘어서자 곧 물었다, 「범입니까 성입니까」라고. 산이 곧 갈하였다. 스님이 예배하였다. 어떤 사람이 동산에게 들어 보였다. 산이 말했다, 「만약 할공(豁公)이 아니었다면 크게 승당하기 어려웠을 것이다」라고. 스님이 말했다, 「동산 노인은 좋고 나쁜 것을 알지 못하고 명언을 잘못 내렸다. 나는 당시 한 손으로 들어올리고 한 손으로 눌렀다」라고. 설봉이 덕산에서 밥그릇지기를 하였다. 어느 날 밥이 늦었다. 덕산이 발우를 들고 법당을 내려왔다. 봉이 바로 밥 수건을 말리고 있다가 덕산을 보고 이에 말했다, 「종도 울지 않고 북도 울리지 않았는데 발우를 들고 어디로 가십니까」라고. 덕산이 곧 방장으로 돌아갔다. 봉이 스님에게 들어 보였다. 스님이 말했다, 「크고 작은 덕산이 아직 말후구(末後句)를 알지 못한다」라고. 산이 듣고 시자에게 명하여 스님을 불러 가게 하여 물었다, 「네가 노승을 인정하지 않는가」라고. 스님이 몰래 그 뜻을 계하니 산이 이에 그쳤다. 이튿날 당에 오르니 과연 평상과 달랐다. 스님이 승당 앞에 이르러 손을 어루만지며 크게 웃어 말했다, 「다행이다, 당두(堂頭) 노한이 말후구를 알았다. 훗날 천하 사람도 그를 어찌하지 못할 것이다. 비록 그렇더라도 다만 삼 년을 살 뿐이다」라고.(덕산이 과연 삼 년 뒤에 시멸하였다.) 어느 날 설봉·흠산과 모여 이야기하였다. 봉이 홀연히 한 그릇의 물을 가리켰다. 흠이 말했다, 「물이 맑으면 달이 나타난다」라고. 봉이 말했다, 「물이 맑으면 달이 나타나지 않는다」라고. 스님이 물그릇을 걷어차고 곧 갔다. 스님이 설봉과 함께 덕산을 사하였다. 산이 물었다, 「어느 곳으로 가는가」라고. 스님이 말했다, 「잠시 화상을 사하여 산을 내려가겠습니다」라고. 말했다, 「네가 훗날 어떻게 하겠는가」라고. 스님이 말했다, 「잊지 않겠습니다」라고. 말했다, 「네가 무엇을 의지하여 이 말을 하는가」라고. 스님이 말했다, 「어찌 듣지 않으시나이까, 지혜가 스승보다 나아야 비로소 전수할 만하고, 지혜가 스승과 같으면 스승의 반덕(半德)을 줄인다 하였습니다」라고. 말했다, 「그러하다, 그러하다. 마땅히 잘 호지하여라」라고. 두 사람이 예배하고 물러났다. 스님이 악주 암두에 주하였다. 사도(沙汰)를 당하여 호변에서 건너주는 사람이 되었다. 양쪽 언덕에 각각 널빤지 하나씩 걸어두었다. 어떤 사람이 건너려 하면 널빤지를 한 번 치면, 스님이 말했다, 「누구냐」라고. 혹 말했다, 「저쪽으로 건너가려 합니다」라고. 스님이 곧 노를 흔들어 그를 맞았다. 어느 날 한 할멈이 한 아이를 안고 와서 이에 말했다, 「노를 들어 흔드는 것은 곧 묻지 않겠다. 잠깐 말해보라, 할멈 손안의 아이는 어느 곳에서 얻어왔는가」라고. 스님이 곧 때렸다. 할멈이 말했다, 「할멈은 일곱 아들을 낳았는데 여섯은 지음(知音)을 만나지 못하였다. 다만 이 한 아이,

也不消得。便拋向水中。師後庵於洞庭臥龍山。徒侶臻萃。僧問。無師還有出身處也無。師曰。聲前古毳爛。問。堂堂來時如何。師曰。刺破眼。上堂。吾甞究涅槃經七八年。覩三兩段義似衲僧說話。又曰。休。休。時有一僧出禮拜。請師舉。師曰。吾教意如【圖:X80p0144_01.gif】

(이어 말한다:) 도 소용이 없다」라고. 곧 물속에 던졌다. 스님이 뒤에 동정 와룡산(洞庭臥龍山)에 암자를 짓자 도려(徒侶)가 모여들었다. 승이 물었다, 「스승이 없으면 오히려 출신할 곳이 있습니까 없습니까」라고. 스님이 말했다, 「소리 이전에 옛 털이 닳았다」라고. 물었다, 「당당히 올 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「눈을 찔러 뚫는다」라고. 상당하여 말했다, 「내가 일찍이 열반경을 궁구하기를 칠팔 년 하여 두세 단락의 뜻을 보니 납승(衲僧)의 말과 같은 듯하였다」라고. 또 말했다, 「그쳐라, 그쳐라」라고. 이때 한 승이 나와 예배하며 스님께 청하여 들어주기를 바랐다. 스님이 말했다, 「나의 교의는 【그림: 저본에 본래 그림 하나가 있었으나 이미 없어졌다】

字三點。第一向東方下一點。點開諸菩薩眼。第二向西方下一點。點諸菩薩命根。第三向上方下一點。點諸菩薩頂。此是第一段義。又曰。吾教意如摩醯首羅。擘開面門。竪亞一隻眼。此是第二段義。又曰。吾教意猶如塗毒鼓。擊一聲遠近聞者皆喪。此是第三段義。時小嚴上座問。如何是塗毒皷。師以兩手按膝。亞身曰。韓信臨朝底。嚴無語。夾山下一僧到石霜。才跨門便道。不審。霜曰。不必。闍黎。僧曰。恁麼則珍重。又到師處。如前道不審。師噓一噓。僧曰。恁麼則珍重。方回步。師曰。雖是後生。亦能管帶。其僧歸。舉似夾山。山上堂曰。前日到巖頭.石霜底阿師出來。如法舉似前話。其僧舉了。山曰。大眾還會麼。眾無對。山曰。若無人道得。山僧不惜兩莖眉毛道去也。乃曰。石霜雖有殺人刀。且無活人劒。巖頭亦有殺人刀。亦有活人劍。師與羅山卜塔基。羅山中路忽曰。和尚。師回顧曰。作麼。山舉手指曰。這裡好片地。師咄曰。瓜州賣瓜漢。又行數裡歇次。山禮拜問曰。和尚豈不是三十年前在洞山而不肯洞山。師曰。是。又曰。和尚豈不是嗣德山又不肯德山。師曰。是。山曰。不肯德山即不問。祇如洞山有何虧闕。師良久曰。洞山好佛。祇是無光。山禮拜。僧問。利劍斬天下。誰是當頭者。師曰。暗。僧擬再問。師咄曰。這鈍漢出去。問。不歷古今時如何。師曰。卓朔地。曰。古今事如何。師曰。任爛。問僧。甚處來。曰。西京來。師曰。黃巢過後。還收得劒麼。曰。收得。師引頸近前曰。㘞。曰。師頭落也。師呵呵大笑。僧後到雪峰。峰問。甚處來。曰。巖頭來。峰曰。巖頭有何言句。僧舉前話。峰便打三十棒。趂出。問。二龍爭珠。誰是得者。師曰。俱錯。僧問雪峰。聲聞人見性。如夜見月。菩薩人見性。如晝見日。未審和尚見性如何。峰打拄杖三下。僧後舉前語問師。師與三摑。問。

(스님이 이어 말했다:) 글자의 세 점과 같다. 첫째는 동방을 향해 한 점을 내리어 모든 보살의 눈을 점개(點開)한다. 둘째는 서방을 향해 한 점을 내리어 모든 보살의 명근(命根)을 점한다. 셋째는 상방을 향해 한 점을 내리어 모든 보살의 정상을 점한다. 이것이 제일단의 뜻이다」라고. 또 말했다, 「나의 교의는 마희수라(摩醯首羅)와 같아서 면문(面門)을 벌려 열고 한 자루의 눈을 세운다. 이것이 제이단의 뜻이다」라고. 또 말했다, 「나의 교의는 오히려 도독고(塗毒鼓)와 같아서 한 소리를 울리면 원근에 듣는 자가 모두 상실한다. 이것이 제삼단의 뜻이다」라고. 이때 소엄상좌(小嚴上座)가 물었다, 「어떤 것이 도독고입니까」라고. 스님이 두 손으로 무릎을 누르고 몸을 숙여 말했다, 「한신(韓信)이 조정에 임하던 때의」라고. 엄이 말이 없었다. 협산(夾山) 아래의 한 승이 석상(石霜)에 이르러 겨우 문을 넘어서며 곧 말했다, 「불심(不審)」이라고. 상이 말했다, 「필요 없다, 설리」라고. 승이 말했다, 「그러면 진중하겠습니다」라고. 또 스님의 곳에 이르러 앞과 같이 「불심」이라 말하였다. 스님이 훌 한 소리를 냈다. 승이 말했다, 「그러면 진중하겠습니다」라고. 막 걸음을 돌이키려 하자 스님이 말했다, 「비록 후생이지만 또한 능히 관대(管帶)하는구나」라고. 그 승이 돌아가 협산에게 들어 보였다. 산이 상당하여 말했다, 「전일 암두·석상에 다녀온 아사가 나와서 법대로 앞의 말을 들어 보이라」라고. 그 승이 들어 마쳤다. 산이 말했다, 「대중은 오히려 알겠는가」라고. 대중이 대답하지 못하였다. 산이 말했다, 「만약 사람이 말할 수 없으면 산승은 두 줄기 눈썹을 아끼지 않고 말하겠다」라고. 이에 말했다, 「석상은 비록 사람 죽이는 칼이 있으나 오히려 사람 살리는 칼이 없다. 암두는 또한 사람 죽이는 칼도 있고 또한 사람 살리는 칼도 있다」라고. 스님이 나산(羅山)과 탑 기지를 점쳤다. 나산이 도중에 홀연히 말했다, 「화상」이라고. 스님이 뒤돌아보며 말했다, 「무엇인가」라고. 산이 손가락을 들어 말했다, 「여기에 좋은 땅 한 폭이 있습니다」라고. 스님이 꾸짖어 말했다, 「과주의 참외 파는 사내」라고. 또 수 리를 가서 쉬는 중에 산이 예배하며 물었다, 「화상은 어찌 삼십 년 전에 동산에 계시면서 동산을 인정하지 않으신 것이 아닙니까」라고. 스님이 말했다, 「그렇다」라고. 또 말했다, 「화상은 어찌 덕산을 계승하시고 또 덕산을 인정하지 않으신 것이 아닙니까」라고. 스님이 말했다, 「그렇다」라고. 산이 말했다, 「덕산을 인정하지 않으신 것은 곧 묻지 않겠습니다. 다만 동산에는 무슨 흠결이 있었습니까」라고. 스님이 오래 있다가 말했다, 「동산은 부처를 좋아하였으나 다만 빛이 없었다」라고. 산이 예배하였다. 승이 물었다, 「날카로운 칼이 천하를 벨 때 누가 당두(當頭)하는 자입니까」라고. 스님이 말했다, 「어둡다」라고. 승이 다시 물으려 하자 스님이 꾸짖어 말했다, 「이 둔한 사내야, 나가라」라고. 물었다, 「고금을 지나지 않을 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「높이 우뚝 솟은 곳이다」라고. 말했다, 「고금의 일은 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「썩도록 내버려두어라」라고. 승에게 물었다, 「어느 곳에서 왔는가」라고. 말했다, 「서경(西京)에서 왔습니다」라고. 스님이 말했다, 「황소(黃巢)가 지난 뒤에 아직 칼을 거둘 수 있는가」라고. 말했다, 「거둘 수 있었습니다」라고. 스님이 목을 길게 늘여 앞으로 가까이 하며 말했다, 「흠」이라고. 말했다, 「스님의 머리가 떨어졌습니다」라고. 스님이 가가대소하였다. 승이 뒤에 설봉에 이르렀다. 봉이 물었다, 「어느 곳에서 왔는가」라고. 말했다, 「암두에서 왔습니다」라고. 봉이 말했다, 「암두에게 무슨 언구가 있는가」라고. 승이 앞의 말을 들었다. 봉이 곧 삼십 방을 때려 쫓아냈다. 물었다, 「두 용이 구슬을 다툴 때 누가 얻는 자입니까」라고. 스님이 말했다, 「모두 틀렸다」라고. 승이 설봉에게 물었다, 「성문인이 성을 보면 밤에 달을 봄과 같고 보살인이 성을 보면 낮에 해를 봄과 같습니다. 아직 자세히 아시지 못하겠습니다만 화상은 성을 어떻게 보십니까」라고. 봉이 주장자를 세 번 내려쳤다. 승이 뒤에 앞의 말을 들어 스님에게 물었다. 스님이 세 번 뺨을 쳤다. 물었다,

如何是三界主。師曰。汝還解吃鐵棒麼。德山一日謂師曰。我這裡有兩僧入山。住庵多時。汝去看他怎生。師遂將一斧去。見兩人在庵內坐。師乃拈起斧曰。道得也一下斧。道不得也一下斧。二人殊不顧。師擲下斧曰。作家。作家。歸。舉似德山。山曰。汝道他如何。師曰。洞山門下不道全無。若是德山門下。未夢見在。僧參。於左邊作一圓相。又於右邊作一圓相。又於中心作一圓相。欲成未成。被師以手一撥。僧無語。師便喝。出。僧欲跨門。師卻喚回。問。汝是洪州觀音來否。曰。是。師曰。祇如適來左邊一圓相作麼生。曰。是有句。師曰。右邊圓相聻。曰。是無句。師曰。中心圓相作麼生。曰。是不有不無句。師曰。祇如吾與麼又作麼生。曰。如刀畫水。師便打。瑞巖問。如何是毗盧師。師曰。道甚麼。巖再問。師曰。汝年十七八。未問弓折箭盡時如何。師曰。去。問。如何是巖中的的意。師曰。謝指示。曰。請和尚答話。師曰。珍重。問。三界競起時如何。師曰。坐卻著。曰。未審師意如何。師曰。移取廬山來。即向汝道。問。起滅不停時如何。師喝曰。是誰起滅。問。輪中不得轉時如何。師曰。澁。問。路逢猛虎時如何。師曰。拶。問。如何是道。師曰。破草鞋。與拋向湖裡著。問。萬丈井中如何得到底。師曰。吽。僧再問。師曰。腳下過也。問。古帆未掛時如何。師曰。小魚吞大魚。又僧如前問。師曰。後園驢吃草。邇後人或問佛.問法.問道.問禪者。師皆作噓聲。師甞謂眾曰。老漢去時。大吼一聲了去。唐光啟之後。中原盜起。眾皆避地。師端居晏如也。一日賊大至。責以無供饋。遂倳刃焉。師神色自若。大呌一聲而終。聲聞數十里。即光啟三年丁未四月八日也。門人後焚之。獲舍利四十九粒。眾為起塔。諡清嚴禪師。

(승이 이어 물었다:) 「어떤 것이 삼계의 주인입니까」라고. 스님이 말했다, 「너는 아직 쇠방망이를 먹을 줄 아는가」라고. 덕산이 어느 날 스님에게 말했다, 「나의 여기에 두 승이 산에 들어가 암자에 머문 지 오래되었다. 너는 가서 그들이 어떤지 보아오라」라고. 스님이 이에 도끼 한 자루를 가지고 갔는데 두 사람이 암자 안에 앉아 있는 것을 보았다. 스님이 이에 도끼를 들어 말했다, 「말할 수 있어도 도끼 한 번이요, 말할 수 없어도 도끼 한 번이다」라고. 두 사람이 전혀 돌아보지 않았다. 스님이 도끼를 던져 내려놓고 말했다, 「작가(作家)구나, 작가구나」라고. 돌아와 덕산에게 들어 보였다. 산이 말했다, 「너는 그를 어떻다고 말하는가」라고. 스님이 말했다, 「동산 문하라고 하면 전혀 없지 않겠지만, 만약 덕산 문하라면 아직 꿈에도 보지 못하였습니다」라고. 승이 참하여 왼쪽에서 한 원상(圓相)을 하고 또 오른쪽에서 한 원상을 하고 또 중심에서 한 원상을 하려 하여 이루려 하나 이루어지지 않자 스님에게 손으로 한 번 뿌려졌다. 승이 말이 없었다. 스님이 곧 갈하고 나갔다. 승이 문을 넘으려 하자 스님이 도로 불러 돌이켜 물었다, 「너는 홍주의 관음에서 온 것이냐 아니냐」라고. 말했다, 「그렇습니다」라고. 스님이 말했다, 「다만 방금 왼쪽의 한 원상은 어떻게 하였는가」라고. 말했다, 「유구(有句)입니다」라고. 스님이 말했다, 「오른쪽의 원상은」라고. 말했다, 「무구(無句)입니다」라고. 스님이 말했다, 「중심의 원상은 어떻게 하였는가」라고. 말했다, 「불유불무구(不有不無句)입니다」라고. 스님이 말했다, 「다만 내가 이렇게 하는 것은 또 어떻게 하였는가」라고. 말했다, 「칼로 물을 그음과 같습니다」라고. 스님이 곧 때렸다. 서암(瑞巖)이 물었다, 「어떤 것이 비로사(毗盧師)입니까」라고. 스님이 말했다, 「무엇이라 말하느냐」라고. 암이 다시 물었다. 스님이 말했다, 「네 나이가 열일곱 여덟이다」라고. 또 물었다, 「활이 꺾이고 화살이 다할 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「가라」라고. 물었다, 「어떤 것이 암중(巖中)의 확실한 뜻입니까」라고. 스님이 말했다, 「지시해주심을 감사합니다」라고. 말했다, 「화상께 청하옵나니 답해주소서」라고. 스님이 말했다, 「진중하라」라고. 물었다, 「삼계가 다투어 일어날 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「앉아라」라고. 말했다, 「아직 자세히 아시지 못하겠습니다만 스님의 뜻은 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「여산(廬山)을 옮겨오면 곧 너에게 말하겠다」라고. 물었다, 「기멸이 그치지 않을 때는 어떻습니까」라고. 스님이 갈하여 말했다, 「이것은 누구의 기멸인가」라고. 물었다, 「바퀴 안에서 돌지 못할 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「뻣뻣하다」라고. 물었다, 「길에서 맹호를 만날 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「꽉 조인다」라고. 물었다, 「어떤 것이 도입니까」라고. 스님이 말했다, 「헌 짚신을 호수 속에 던져버려라」라고. 물었다, 「만 길 우물 속에서 어떻게 바닥에 이를 수 있습니까」라고. 스님이 말했다, 「흥」이라고. 승이 다시 물었다. 스님이 말했다, 「발밑을 지나쳤다」라고. 물었다, 「옛 돛이 아직 걸리지 않았을 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「작은 물고기가 큰 물고기를 삼킨다」라고. 또 어떤 승이 앞과 같이 물었다. 스님이 말했다, 「뒤뜰의 나귀가 풀을 먹는다」라고. 이후에 사람이 혹 부처를 묻거나 법을 묻거나 도를 묻거나 선을 물으면 스님이 모두 훌 소리를 냈다. 스님이 일찍이 대중에게 말했다, 「노한이 갈 때 큰 우레 한 소리로 가겠다」라고. 당 광계(光啓) 이후 중원에 도적이 일어나 대중이 모두 피난하였으나 스님은 단거안여(端居晏如)하였다. 어느 날 도적이 크게 이르러 공양할 것이 없음을 꾸짖고 이에 칼로 찔렀다. 스님이 신색이 자약하여 크게 외치는 소리 한 번으로 마치니 소리가 수십 리에 들렸다. 곧 광계 삼 년 정미(丁未) 사월 팔일이다. 문인이 뒤에 그를 화장하여 사리 사십구 알을 얻었다. 대중이 그를 위해 탑을 세웠다. 청엄선사(清嚴禪師)라 시호하였다.

福州雪峰義存禪師

복주(福州) 설봉의존(雪峰義存) 선사

泉州南安曾氏子。家世奉佛。師生惡葷茹。於襁褓中聞鐘梵之聲。或見幡花像設。必為之動容。年十二。從其父遊莆田玉㵎寺。見慶玄律師。遽拜曰。我師也。遂留侍焉。十七落髮。謁芙蓉常照大師。照撫而器之。後往幽州寶剎寺受戒。久歷禪會。緣契德山。唐咸通中回閩中雪峰創院。徒侶翕然。懿宗錫號真覺禪師。仍賜紫袈裟。初與巖頭至澧州鼇山鎮阻雪。頭每日祇是打睡。師一向坐禪。一日喚曰。師兄。師兄。且起來。頭曰。作甚麼。師曰。今生不著便。共文邃箇漢行腳。到處被他帶累。今日到此。又祇管打睡。頭喝曰。噇。眠去。每日床上坐。恰似七村裡土地。他時後日魔魅人家男女去在。師自點胸曰。我這裡未穩在。不敢自謾。頭曰。我將謂你他日向孤峰頂上盤結草菴。播揚大教。猶作這箇語話。師曰。我實未穩在。頭曰。你若實如此。據你見處一一通來。是處與你證明。不是處與你剗卻。師曰。我初到鹽官。見上堂舉色空義。得箇入處。頭曰。此去三十年。切忌舉著。又見洞山過水偈曰。切忌從他覓。迢迢與我疎。渠今正是我。我今不是渠。頭曰。若與麼。自救也未徹在。師又曰。後問德山。從上宗乘中事。學人還有分也無。德山打一棒曰。道甚麼。我當時如桶底脫相似。頭喝曰。你不聞道。從門入者不是家珍。師曰。他後如何即是。頭曰。他後若欲播揚大教。一一從自己𮌎襟流出。將來與我蓋天蓋地去。師於言下大悟。便作禮起。連聲呌曰。師兄。今日始是鼇山成道。師在洞山作飯頭。淘米次。山問。淘沙去米。淘米去沙。師曰。沙米一時去。山曰。大眾吃箇甚麼。師遂覆卻米盆。山曰。據子因緣。合在德山。洞山一日問師。作甚麼來。師曰。斫槽來。山曰。幾斧斫成。師曰。一斧斫成。山曰。猶是這邊事。那邊事作麼生。師曰。直得無下手處。山曰。猶是這邊事。那邊事作麼生。

천주 남안 증씨(曾氏)의 아들이다. 가세(家世)가 부처를 받들었다. 스님이 태어나자마자 훈여(葷茹)를 싫어하여 강포 속에서 종범(鐘梵)의 소리를 듣거나 혹 번화상설(幡花像設)을 보면 반드시 그로 인해 용모가 움직였다. 열두 살에 아버지를 따라 포전 옥간사(莆田玉澗寺)에 유하여(저본 「간(澗)」은 이체자로 되어 있다), 경현율사(慶玄律師)를 보고 갑자기 절하여 말했다, 「나의 스승이십니다」라고. 이에 머물러 시봉하였다. 열일곱 살에 낙발하여 부용상조대사(芙蓉常照大師)를 알현하였다. 조가 쓰다듬어 그를 그릇으로 여겼다. 뒤에 유주 보찰사(寶剎寺)에 가서 계를 받았다. 오래도록 선회(禪會)를 지내며 덕산과 인연이 맞았다. 당 함통 중에 민중의 설봉으로 돌아가 원을 창건하니 도려가 화합하였다. 의종이 진각선사(眞覺禪師)의 호를 하사하고 이어 자색 가사를 내렸다. 처음에 암두와 이주 오산진(鰲山鎮)에 이르러 눈에 막혔다. 두는 매일 다만 졸기만 하였다. 스님은 일향으로 좌선하였다. 어느 날 불러 말했다, 「사형, 사형, 잠시 일어나소서」라고. 두가 말했다, 「무엇을 하느냐」라고. 스님이 말했다, 「금생에 요령을 얻지 못하여 문수(文邃) 이 사내와 함께 행각하니 가는 곳마다 그에게 누를 끼친다. 오늘 여기에 이르러 또 다만 졸기만 한다」라고. 두가 갈하여 말했다, 「먹어라, 자러 가라. 매일 침상에 앉으니 마치 칠촌리(七村里)의 토지신과 같아서 훗날 남의 집 남녀를 미혹하게 할 것이다」라고. 스님이 스스로 가슴을 가리켜 말했다, 「나는 여기 아직 안정되지 못하여 감히 스스로를 속이지 않는다」라고. 두가 말했다, 「내가 장차 그대가 타일에 고봉 정상에서 초암을 결집하고 대교를 파양하리라 하였는데, 오히려 이런 말을 하는구나」라고. 스님이 말했다, 「나는 실로 아직 안정되지 못하였다」라고. 두가 말했다, 「네가 만약 실로 그렇다면 네 견처에 의거하여 하나하나 통하여 오라. 옳은 곳은 너에게 증명을 해주고 옳지 않은 곳은 너에게 삭각(鏟却)을 해주겠다」라고. 스님이 말했다, 「내가 처음에 염관(鹽官)에 이르러 상당하여 색공의 뜻을 듣는 것을 보고 어떤 입처를 얻었다」라고. 두가 말했다, 「이것을 떠난 지 삼십 년이니 절대 들어 말하지 마라」라고. 또 동산의 물을 건너는 게송을 보아 이르기를, 「절대 남을 따라 찾지 말라, 아득히 나와 소원하다. 저는 지금 바로 내가요, 나는 지금 바로 저가 아니다」라고. 두가 말했다, 「만약 그렇다면 자구(自救)도 아직 철저하지 못하였다」라고. 스님이 또 말했다, 「뒤에 덕산에게 물었다, 종상종승 중의 일은 학인에게 아직 분이 있습니까 없습니까 하였더니, 덕산이 한 방을 때리며 말하기를 무엇이라 말하느냐 하였습니다. 나는 당시에 독 바닥이 빠진 듯하였다」라고. 두가 갈하여 말했다, 「너는 듣지 못하였느냐 말하기를, 문으로 들어오는 자는 가진(家珍)이 아니라 하였네」라고. 스님이 말했다, 「훗날 어떻게 하면 곧 옳습니까」라고. 두가 말했다, 「훗날 만약 대교를 파양하고자 하면 하나하나가 자기 흠근(胸襟)에서 흘러나와 장차 나와 함께 하늘을 덮고 땅을 덮고 가라」라고.(저본 「흠(胸)」은 생벽한 육방(肉旁)의 글자로 되어 있는데 「흠근(胸襟)」으로 번역하였다.) 스님이 말 아래서 크게 깨달아 곧 예를 하고 일어나며 연달아 외쳐 말했다, 「사형, 오늘 비로소 오산에서 성도하였습니다」라고. 스님이 동산에서 밥그릇지기를 하여 쌀을 씻는 중이었다. 산이 물었다, 「모래를 씻어 쌀을 버리는가, 쌀을 씻어 모래를 버리는가」라고. 스님이 말했다, 「모래와 쌀이 한꺼번에 간다」라고. 산이 말했다, 「대중은 무엇을 먹는가」라고. 스님이 이에 쌀소쿠리를 엎어버렸다. 산이 말했다, 「네 인연에 의하면 덕산에 있어야 마땅하다」라고. 동산이 어느 날 스님에게 물었다, 「무엇을 하고 왔는가」라고. 스님이 말했다, 「구유를 깎고 왔습니다」라고. 산이 말했다, 「몇 도끼에 깎아 이루었는가」라고. 스님이 말했다, 「한 도끼에 깎아 이루었습니다」라고. 산이 말했다, 「오히려 이쪽의 일이다. 저쪽의 일은 어떠한가」라고. 스님이 말했다, 「곧장 손 댈 곳이 없음을 얻었습니다」라고. 산이 말했다, 「오히려 이쪽의 일이다. 저쪽의 일은 어떠한가」라고.

師休去(汾陽代雲。某甲早困也)。師辭洞山。山曰。子甚處去。師曰。歸嶺中去。山曰。當時從甚麼路出。師曰。從飛猿嶺出。山曰。今迴向甚麼路去。師曰。從飛猿嶺去。山曰。有一人不從飛猿嶺去。子還識麼。師曰。不識。山曰。為甚麼不識。師曰。他無面目。山曰。子既不識。爭知無面目。師無對。住後。僧問。和尚見德山。得箇甚麼。便休去。師曰。我空手去。空手歸。問。祖意教意。是同是別。師曰。雷聲震地。室內不聞。又曰。闍黎行腳。為甚麼事。問。我眼本正。因師故邪時如何。師曰。迷逢達磨。曰。我眼何在。師曰。得不從師。問。剃髮染衣。受佛依蔭。為甚麼不許認佛。師曰。好事不如無。師問座主。如是兩字盡是科文。作麼生是本文。主無對(五雲代雲。更分三段著)。問。如何是佛。師曰。寐語作甚麼。問。如何是覿面事。師曰。千里未是遠。問。如何是大人相。師曰。瞻仰即有分。問。文殊與維摩對談何事。師曰。義墮也。問。寂然無依時如何。師曰。猶是病。曰。轉後如何。師曰。船子下揚州。問。承古有言。師便作臥勢。良久起曰。問甚麼。僧再舉。師曰。虗生浪死漢。問。箭頭露鋒時如何。師曰。好手不中的。曰。盡眼沒標的時如何。師曰。不妨隨分好手。問。古人道。路逢達道人。不將語默對。未審將甚麼對。師曰。吃茶去。問僧。甚處來。曰。神光來。師曰。晝喚作日光。夜喚作火光。作麼生是神光。僧無對。師自代曰。日光火光。棲典座問。古人有言。知有佛向上事。方有語話分。如何是語話。師把住曰。道。道。棲無對。師遂蹋倒。棲當下汗流。問僧。甚處來。曰。近離浙中。師曰。船來陸來。曰。二途俱不涉。師曰。爭得到這裡。曰。有甚麼隔礙。師便打。問。古人道。覿面相呈時如何。師曰。是。曰。如何是覿面相呈。師曰。蒼天。蒼天。師謂眾曰。

(동산이 이어 물었다. 스님이 대답하지 못하고) 스님이 그만두고 갔다.(분양이 대신 말했다, 「모갑은 진작 지쳤습니다」라고.) 스님이 동산을 사하였다. 산이 말했다, 「네가 어느 곳으로 가는가」라고. 스님이 말했다, 「고개 속으로 돌아가겠습니다」라고. 산이 말했다, 「당시 어느 길로 나왔는가」라고. 스님이 말했다, 「비원령(飛猿嶺)으로 나왔습니다」라고. 산이 말했다, 「지금 돌아가 어느 길로 가겠는가」라고. 스님이 말했다, 「비원령으로 가겠습니다」라고. 산이 말했다, 「한 사람이 있어 비원령으로 가지 않는데 너는 아직 아는가」라고. 스님이 말했다, 「알지 못합니다」라고. 산이 말했다, 「무슨 까닭으로 알지 못하는가」라고. 스님이 말했다, 「그는 면목이 없습니다」라고. 산이 말했다, 「네가 이미 알지 못하면 어찌 면목이 없음을 아는가」라고. 스님이 대답하지 못하였다. 주한 뒤. 승이 물었다, 「화상이 덕산을 보고 무엇을 얻으시고 곧 그만두고 가셨습니까」라고. 스님이 말했다, 「나는 빈손으로 갔다가 빈손으로 돌아왔다」라고. 물었다, 「조사의 뜻과 가르침의 뜻은 같은가 다른가」라고. 스님이 말했다, 「우레 소리가 땅을 울려도 방 안에서는 듣지 못한다」라고. 또 말했다, 「설리가 행각하는 것은 무슨 일 때문인가」라고. 물었다, 「내 눈이 본래 바른데 스승의 까닭으로 삿될 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「달마를 만나 미혹하다」라고. 말했다, 「내 눈이 어디에 있습니까」라고. 스님이 말했다, 「얻는 것은 스승을 따르지 않는다」라고. 물었다, 「머리를 깎고 옷을 물들여 부처의 의음(依蔭)을 받는데 무슨 까닭으로 부처를 인정하지 않습니까」라고. 스님이 말했다, 「좋은 일은 없음만 못하다」라고. 스님이 좌주(座主)에게 물었다, 「여시(如是) 두 글자는 모두 과문(科文)이다. 어떤 것이 본문인가」라고. 주가 대답하지 못하였다.(오운이 대신 말했다, 「다시 세 단락으로 나누어라」라고.) 물었다, 「어떤 것이 부처입니까」라고. 스님이 말했다, 「잠꼬대로 무엇을 하는가」라고. 물었다, 「어떤 것이 직면의 일입니까」라고. 스님이 말했다, 「천 리가 아직 멀지 않다」라고. 물었다, 「어떤 것이 대인의 모습입니까」라고. 스님이 말했다, 「우러러보면 곧 분이 있다」라고. 물었다, 「문수와 유마가 마주 대하여 무슨 일을 말합니까」라고. 스님이 말했다, 「뜻이 떨어졌다」라고. 물었다, 「적연히 의탁이 없을 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「오히려 병이다」라고. 말했다, 「돌이킨 뒤에는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「뱃사공이 양주로 내려간다」라고. 물었다, 「옛것에 이어 말이 있습니다」라고. 스님이 곧 눕는 자세를 하고 오래 있다가 일어나 말했다, 「무엇을 묻는가」라고. 승이 다시 들었다. 스님이 말했다, 「헛되이 살고 헛되이 죽는 사내」라고. 물었다, 「화살촉이 날을 드러낼 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「호수는 과녁을 맞히지 않는다」라고. 말했다, 「눈을 다하여 표적이 없을 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「괜찮다, 그 분수에 호수이다」라고. 물었다, 「옛사람이 말하기를, 길에서 도에 이른 사람을 만나면 말과 침묵으로 대하지 않는다 하였다. 아직 자세히 아시지 못하겠습니다만 무엇으로 대합니까」라고. 스님이 말했다, 「차를 마시고 가라」라고. 승에게 물었다, 「어느 곳에서 왔는가」라고. 말했다, 「신광(神光)에서 왔습니다」라고. 스님이 말했다, 「낮은 일광(日光)이라 부르고 밤은 화광(火光)이라 부른다. 어떤 것이 신광인가」라고. 승이 대답하지 못하였다. 스님이 스스로 대신하여 말했다, 「일광 화광」라고. 서전좌(棲典座)가 물었다, 「옛사람에게 말이 있으니, 부처의 위로 향한 일이 있음을 알면 비로소 어화의 분이 있다 하였다. 어떤 것이 어화입니까」라고. 스님이 그를 붙잡고 말했다, 「말해라, 말해라」라고. 서가 대답하지 못하였다. 스님이 이에 넘어뜨렸다. 서가 당하에 땀을 흘렸다. 승에게 물었다, 「어느 곳에서 왔는가」라고. 말했다, 「가까이 절중(浙中)을 떠났습니다」라고. 스님이 말했다, 「배로 왔는가 육지로 왔는가」라고. 말했다, 「두 길 모두 건너지 않았습니다」라고. 스님이 말했다, 「어찌 여기에 이를 수 있었는가」라고. 말했다, 「무슨 격애가 있습니까」라고. 스님이 곧 때렸다. 물었다, 「옛사람이 말하기를, 직면하여 마주 드러낼 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「그렇다」라고. 말했다, 「어떤 것이 직면하여 마주 드러남입니까」라고. 스님이 말했다, 「창천이여, 창천이여」라고. 스님이 대중에게 말했다,

此箇水牯牛年多少。眾皆無對。師自代曰。七十九也。僧曰。和尚為甚麼作水牯牛去。師曰。有甚麼罪過。問僧。甚處去。曰。禮拜徑山和尚去。師曰。徑山若問汝。此間佛法如何。汝作麼生祇對。曰。待問即道。師便打。後舉問鏡清。這僧過在甚麼處。清曰。問得徑山徹困。師曰。徑山在浙中因甚麼問得徹困。清曰。不見道遠問近對。師曰。如是。如是。一日謂長慶曰。吾見溈山問仰山。從上諸聖向甚麼處去。他道或在天上。或在人間。汝道仰山意作麼生。慶曰。若問諸聖出沒處。恁麼道即不可。師曰。汝渾不肯。忽有人問。汝作麼生道。慶曰。但道錯。師曰。是汝不錯。慶曰。何異於錯。問僧。甚處來。曰。江西。師曰。與此間相去多少。曰。不遙。師竪起拂子曰。還隔這箇麼。曰。若隔這箇。即遙去也。師便打出。問。學人乍入叢林。乞師指箇入路。師曰。寧自碎身如微塵。終不敢瞎卻一僧眼。問。四十九年後事即不問。四十九年前事如何。師以拂子驀口打。僧辭去。參靈雲。問。佛未出世時如何。雲舉拂子。曰。出世後如何。雲亦舉拂子。其僧卻回。師曰。返太速乎。曰。某甲到彼。問佛法不契乃回。師曰。汝問甚麼事。僧舉前話。師曰。汝問。我為汝道。僧便問。佛未出世時如何。師舉起拂子。曰。出世後如何。師放下拂子。僧禮拜。師便打(後僧舉問玄沙。沙雲。汝欲會麼。我與汝說箇喻。如人賣一片園。東西南北一時結契了也。中心樹子猶屬我在。崇壽稠雲。為當打伊解處。別有道理)。師舉。六祖道。不是風動。不是幡動。仁者心動。乃曰。大小祖師。龍頭蛇尾。好與二十拄杖。時太原孚上座侍立。不覺齩齒。師曰。我適來恁麼道。也好吃二十拄杖。師行腳時參烏石觀和尚。才敲門。石問。誰。師曰。鳳凰兒。石曰。來作麼。師曰。來啗老觀。石便開門搊住曰。道。道。師擬議。石拓開。

(스님이 이어 말했다:) 「이 물소는 나이가 얼마인가」라고. 대중이 모두 대답하지 못하였다. 스님이 스스로 대신하여 말했다, 「일흔아홉이다」라고. 승이 말했다, 「화상은 무슨 까닭으로 물소가 되어 가십니까」라고. 스님이 말했다, 「무슨 죄과가 있겠는가」라고. 승에게 물었다, 「어느 곳으로 가는가」라고. 말했다, 「경산 화상을 예배하러 가겠습니다」라고. 스님이 말했다, 「경산이 만약 너에게 묻기를 이곳의 불법이 어떻다 하면 너는 어떻게 대답하겠는가」라고. 말했다, 「물으시면 곧 말하겠습니다」라고. 스님이 곧 때렸다. 뒤에 들어 경청(鏡淸)에게 물었다, 「이 승의 허물이 어느 곳에 있는가」라고. 청이 말했다, 「경산을 물어 철저히 곤란하게 하였습니다」라고. 스님이 말했다, 「경산은 절중에 있는데 무슨 까닭으로 물어 철저히 곤란하게 하는가」라고. 청이 말했다, 「보지 못하였습니까 말하기를, 먼 것을 묻고 가까운 것으로 답한다 하였습니다」라고. 스님이 말했다, 「그러하다, 그러하다」라고. 어느 날 장경(長慶)에게 말했다, 「내가 보기에 위산이 앙산에게 묻기를, 종상의 모든 성인은 어느 곳으로 갔는가 하였더니, 그가 말하기를 혹 천상에 있고 혹 인간에 있다 하였네. 너는 앙산의 뜻을 어떻다고 말하는가」라고. 경이 말했다, 「만약 모든 성인의 출몰하는 곳을 묻는다면 그렇게 말하면 곧 안 됩니다」라고. 스님이 말했다, 「너는 온통 인정하지 않는구나. 홀연히 사람이 있어 묻는다면 너는 어떻게 말하겠는가」라고. 경이 말했다, 「다만 틀렸다고 말하겠습니다」라고. 스님이 말했다, 「그것은 네가 틀리지 않은 것이다」라고. 경이 말했다, 「틀림과 무슨 다름이 있습니까」라고. 승에게 물었다, 「어느 곳에서 왔는가」라고. 말했다, 「강서(江西)입니다」라고. 스님이 말했다, 「이곳과 서로 떨어짐이 얼마인가」라고. 말했다, 「멀지 않습니다」라고. 스님이 불자를 세워 말했다, 「오히려 이것에 떨어지는가」라고. 말했다, 「만약 이것에 떨어지면 곧 멀어집니다」라고. 스님이 곧 때려 내었다. 물었다, 「학인이 갓 총림에 들어왔으니 스님께 청하옵나니 입로(入路)를 가리켜 주소서」라고. 스님이 말했다, 「차라리 스스로 몸을 부수어 미진이 되더라도 마침내 감히 한 승의 눈을 멀게 하지 않겠다」라고. 물었다, 「사십구 년 뒤의 일은 곧 묻지 않겠고, 사십구 년 전의 일은 어떻습니까」라고. 스님이 불자로 입을 막아 때렸다. 승이 사하여 가 영운(靈雲)을 참하였다. 물었다, 「부처가 아직 출세하지 않았을 때는 어떻습니까」라고. 운이 불자를 들었다. 말했다, 「출세한 뒤에는 어떻습니까」라고. 운도 또 불자를 들었다. 그 승이 도로 돌아왔다. 스님이 말했다, 「돌아옴이 심히 빠르구나」라고. 말했다, 「모갑이 그곳에 이르러 불법을 물었으나 맞지 않아 이에 돌아왔습니다」라고. 스님이 말했다, 「네가 무슨 일을 물었는가」라고. 승이 앞의 말을 들었다. 스님이 말했다, 「너는 물어라, 내가 너를 위해 말하겠다」라고. 승이 곧 물었다, 「부처가 아직 출세하지 않았을 때는 어떻습니까」라고. 스님이 불자를 들어 올렸다. 말했다, 「출세한 뒤에는 어떻습니까」라고. 스님이 불자를 내려놓았다. 승이 예배하니 스님이 곧 때렸다.(뒤에 승이 들어 현사(玄沙)에게 물었다. 사가 말했다, 「너는 알고자 하는가. 내가 너에게 한 가지 비유를 말하겠다. 사람이 한 폭의 동산을 파는 것과 같다. 동서남북을 한꺼번에 계약을 맺고 끝냈으나 중심의 나무는 오히려 나에게 속해 있다」라고. 숭수조(崇壽稠)가 말했다, 「마땅히 그가 아는 곳을 때린 것인가, 따로 도리가 있는가」라고.) 스님이 육조가 말한 것을 들어 말했다, 「바람이 움직임이 아니요, 깃발이 움직임이 아니니, 인자의 마음이 움직임이다」라고. 이에 말했다, 「크고 작은 조사는 용머리에 뱀꼬리이니 마땅히 이십 주장자를 주어야 한다」라고. 이때 태원부상좌(太原孚上座)가 시립하여 깨닫지 못하고 이를 악물었다. 스님이 말했다, 「내가 방금 그렇게 말한 것도 마땅히 이십 주장자를 맞아야 한다」라고. 스님이 행각할 때 오석관화상(烏石觀和尚)을 참하여 겨우 문을 두드렸다. 석이 물었다, 「누구냐」라고. 스님이 말했다, 「봉황아(鳳凰兒)입니다」라고. 석이 말했다, 「와서 무엇을 하는가」라고. 스님이 말했다, 「와서 노관을 먹겠습니다」라고. 석이 곧 문을 열고 잡아당겨 말했다, 「말해라, 말해라」라고. 스님이 헤아렸다. 석이 밀어 여니,

閉卻門。師住後示眾曰。我當時若入得老觀門。你這一隊噇酒糟漢向甚麼處摸索。師問慧全。汝得入處作麼生。全曰。共和尚商量了。師曰。甚麼處商量。曰。甚麼處去來。師曰。汝得入處又作麼生。全無對。師便打。全坦問。平田淺草。麈鹿成群。如何射得麈中主。師喚全坦。坦應諾。師曰。吃茶去。問僧。甚處來。曰。溈山來。師曰。溈山有何言句。曰。某甲曾問如何是祖師西來意。溈山據坐。師曰。汝肯他否。曰。某甲不肯他。師曰。溈山古佛。汝速去懺悔(玄沙雲。山頭老漢蹉過溈山也)。閩王問曰。擬欲葢一所佛殿去時如何。師曰。大王何不葢取一所空王殿。曰。請師樣子。師展兩手(雲門雲。一舉四十九)。僧問。學人道不得處。請師道。師曰。我為法惜人。師舉拂子示一僧。其僧便出去(長慶舉似王延彬大傅了。乃曰。此僧合喚轉與一頓棒。王曰。和尚是甚麼心行。曰。幾放過)。師問長慶。古人道前三三。後三三。意作麼生。慶便出去(鵞湖別雲。喏)。問僧。甚處來。曰。藍田來。師曰。何不入草(長慶雲。險)。上堂。南山有一條鼈鼻蛇。汝等諸人切須好看。長慶出曰。今日堂中大有人喪身失命。雲門以拄杖攛向師前。作怕勢。有僧舉似玄沙。沙曰。須是稜兄始得。然雖如是。我即不然。曰。和尚作麼生。沙曰。用南山作麼。一日。有兩僧來。師以手拓庵門。放身出曰。是甚麼。僧亦曰。是甚麼。師低頭歸庵。僧辭去。師問。甚麼處去。曰。湖南。師曰。我有箇同行住巖頭。附汝一書去。書曰。某書上師兄。某一自鼇山成道後。迄至於今。飽不飢。同參某書上。僧到巖頭問。甚麼處來。曰。雪峰來。有書達和尚。頭接了。乃問僧。別有何言句。僧遂舉前話。頭曰。他道甚麼。曰。他無語低頭歸庵。頭曰。噫。我當初悔不向伊道末後句。若向伊道。天下人不奈雪老何。僧至夏末。

(이어 말한다:) 문을 닫아버렸다. 스님이 주한 뒤에 대중에게 보여 말했다, 「내가 당시 만약 노관의 문에 들어갔더라면 너희 이 한 무리의 술찌꺼기 쩌는 사내들이 어느 곳으로 가서 더듬었겠는가」라고. 스님이 혜전(慧全)에게 물었다, 「너는 입처를 얻은 것이 어떠한가」라고. 전이 말했다, 「화상과 상량을 마쳤습니다」라고. 스님이 말했다, 「어느 곳에서 상량하였는가」라고. 말했다, 「어느 곳으로 갔다 왔는가」라고. 스님이 말했다, 「너의 입처는 또 어떠한가」라고. 전이 대답하지 못하였다. 스님이 곧 때렸다. 전탄(全坦)이 물었다, 「평전에 얕은 풀에 사슴이 무리를 이루니 어떻게 사슴 가운데의 주인공을 쏘아 얻겠습니까」라고. 스님이 전탄을 불렀다. 탄이 대답하였다. 스님이 말했다, 「차를 마시고 가라」라고. 승에게 물었다, 「어느 곳에서 왔는가」라고. 말했다, 「위산에서 왔습니다」라고. 스님이 말했다, 「위산에 무슨 언구가 있는가」라고. 말했다, 「모갑이 일찍이 어떤 것이 조사가 서쪽에서 온 뜻인가 물었더니 위산이 자리에 의지하였습니다」라고. 스님이 말했다, 「너는 그를 인정하는가 아닌가」라고. 말했다, 「모갑은 그를 인정하지 않습니다」라고. 스님이 말했다, 「위산은 옛 부처이니 너는 속히 가서 참회하여라」라고.(현사가 말했다, 「산두의 노한이 위산을 놓쳐버렸다」라고.) 민왕(閩王)이 물었다, 「한 채의 불전을 덮어 가고자 할 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「대왕은 어찌 한 채의 공왕전(空王殿)을 덮어 취하지 않으십니까」라고. 말했다, 「스님께 청하옵나니 모양을 보여주소서」라고. 스님이 두 손을 펼쳤다.(운문이 말했다, 「한 번 들면 사십구이다」라고.) 승이 물었다, 「학인이 말할 수 없는 곳을 스님께 청하옵나니 말씀하여 주소서」라고. 스님이 말했다, 「나는 법을 위해 사람을 아낀다」라고. 스님이 불자를 들어 한 승에게 보이니 그 승이 곧 나가버렸다.(장경이 왕연빈태부(王延彬太傅)에게 들어 보이고 마치고 이에 말했다, 「이 승은 불러 돌이켜 한 끼 방망이를 주어야 마땅합니다」라고. 왕이 말했다, 「화상은 무슨 심행입니까」라고. 말했다, 「거의 놓칠 뻔하였습니다」라고.) 스님이 장경에게 물었다, 「옛사람이 말하기를 앞의 삼삼이요 뒤의 삼삼이다 하였으니 뜻이 어떠한가」라고. 경이 곧 나가버렸다.(아호가 따로 말했다, 「앗」이라고.) 승에게 물었다, 「어느 곳에서 왔는가」라고. 말했다, 「남전(藍田)에서 왔습니다」라고. 스님이 말했다, 「어찌 풀속에 들어가지 않는가」라고.(장경이 말했다, 「험하구나」라고.) 상당하여 말했다, 「남산에 한 마리의 자라코끼리 뱀이 있으니 너희 모든 사람은 절실히 잘 보아야 한다」라고. 장경이 나와 말했다, 「오늘 당중에 많은 사람이 몸을 잃고 목숨을 잃을 것입니다」라고. 운문이 주장자로 스님 앞에 내밀어 겁내는 자세를 하였다. 어떤 승이 현사에게 들어 보였다. 사가 말했다, 「반드시 능형(稜兄)이어야 한다. 그러나 비록 그렇더라도 나는 곧 그렇지 않다」라고. 말했다, 「화상은 어떻습니까」라고. 사가 말했다, 「남산을 써서 무엇을 하는가」라고. 어느 날 두 승이 왔다. 스님이 손으로 암문을 밀치고 몸을 내밀어 말했다, 「이것은 무엇인가」라고. 승도 또 말했다, 「이것은 무엇인가」라고. 스님이 머리를 숙이고 암자로 돌아갔다. 승이 사하여 가려 하였다. 스님이 물었다, 「어느 곳으로 가는가」라고. 말했다, 「호남(湖南)입니다」라고. 스님이 말했다, 「나에게 동행이 있어 암두에 주하니 너에게 한 통의 편지를 부쳐 보내겠다」라고. 편지에 이르기를, 「모(某)가 편지를 사형에게 올립니다. 모는 일찍이 오산에서 성도한 뒤로 지금에 이르기까지 배불러 주리지 않습니다. 동참 모가 편지를 올립니다」라고. 승이 암두에 이르러 물었다, 「어느 곳에서 왔는가」라고. 말했다, 「설봉에서 왔습니다. 편지가 있어 화상께 전하겠습니다」라고. 두가 받아 이에 승에게 물었다, 「따로 무슨 언구가 있는가」라고. 승이 이에 앞의 말을 들었다. 두가 말했다, 「그가 무엇이라 말했는가」라고. 말했다, 「그는 말이 없이 머리를 숙이고 암자로 돌아갔습니다」라고. 두가 말했다, 「아. 내가 당초에 후회한다, 그에게 말후구를 말하지 않은 것을. 만약 그에게 말하였더라면 천하 사람이 설노를 어찌하지 못하였을 것이다」라고. 승이 여름 끝에 이르러,

請益前話。頭曰。何不早問。曰。未敢容易。頭曰。雪峰雖與我同條生。不與我同條死。要識末後句。祇這是。上堂。盡大地撮來如粟米粒大。拋向面前。漆桶不會打鼓。普請看(長慶問雲門曰。雪峰與麼道。還有出頭不得處麼。門曰。有。曰。作麼生。門曰。不可總作野狐精見解。文曰。狼籍不少)。問僧。甚麼處去。曰。識得即知去處。師曰。你是了事人。亂走作麼。曰。和尚莫塗汙人好。師曰。我即不塗汙你。古人吹布毛作麼生。與我說來看。曰。殘羹餿飯已有人吃了。師休去。有一僧在山下卓庵多年。不剃頭。畜一長柄杓。溪邊舀水。時有僧問。如何是祖師西來意。主曰。溪深杓柄長。師聞得。乃曰。也甚奇怪。一日。將剃刀同侍者去訪。才相見便舉前話。問。是庵主語否。主曰。是。師曰。若道得。即不剃你頭。主便洗頭。胡跪師前。師即與剃卻。師領徒南遊。時黃涅槃預知師至。搘䇿前迎。抵蘇溪邂逅。師問。近離何處。槃曰。闢支巖。師曰。巖中還有主麼。槃以竹䇿敲師轎。師乃出轎相見。槃曰。曾郎萬福。師遽展丈夫拜。槃作女人拜。師曰。莫是女人麼。槃又設兩拜。遂以竹䇿畫地。右繞師轎三匝。師曰。某甲三界內人。你三界外人。你前去。某甲後來。槃回。師隨至。止囊山憩數日。槃供事隨行徒眾。一無所缺。上堂。此事如一片田地相似。一任諸人耕種。無有不承此恩力者。玄沙曰。且作麼生是這田地。師曰。看。沙曰。是即是。某甲不與麼。師曰。你作麼生。沙曰。祇是人人底。三聖問。透網金鱗。以何為食。師曰。待汝出網來向汝道。聖曰。一千五百人善知識。話頭也不識。師曰。老僧住持事繁。上堂。盡大地是箇解脫門。把手拽伊不肯入。時一僧出曰。和尚怪某甲不得。又一僧曰。用入作甚麼。師便打。玄沙謂師曰。某甲如今大用去。和尚作麼生。師將三箇木毬一時拋出。

(승이 이어) 앞의 말에 청익하였다. 두가 말했다, 「어찌 일찍 묻지 않았는가」라고. 말했다, 「아직 감히 용이하지 않았습니다」라고. 두가 말했다, 「설봉은 비록 나와 한 조로 났으나 나와 한 조로 죽지는 않는다. 말후구를 알고자 하면 다만 이것이다」라고. 상당하여 말했다, 「대지를 다 모아오면 좁쌀알만 하여 면전에 던져두겠다. 옻독은 알지 못하니 북을 울려 널리 청하여 보라」라고.(장경이 운문에게 물었다, 「설봉이 그렇게 말하는데 오히려 출두(出頭)하지 못할 곳이 있습니까」라고. 문이 말했다, 「있습니다」라고. 말했다, 「어떻습니까」라고. 문이 말했다, 「모두 여우정의 견해로 만들어서는 안 됩니다」라고. 또 말했다, 「낭패가 적지 않다」라고.) 승에게 물었다, 「어느 곳으로 가는가」라고. 말했다, 「알면 곧 가는 곳을 압니다」라고. 스님이 말했다, 「너는 일을 마친 사람이니 어지럽게 걸어다녀 무엇을 하는가」라고. 말했다, 「화상은 사람을 더럽히지 마시기를 바랍니다」라고. 스님이 말했다, 「나는 곧 너를 더럽히지 않는다. 옛사람이 포모(布毛)를 부는 것은 어떠한가. 나와 말하여 보라」라고. 말했다, 「남은 국과 쉰 밥은 이미 사람이 먹었습니다」라고. 스님이 그만두고 갔다. 한 승이 산 아래에 암자를 짓고 여러 해 동안 머리를 깎지 않고 한 자루의 긴 자루 국자를 길러 시내 가에서 물을 퍼마셨다. 이때 어떤 승이 물었다, 「어떤 것이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까」라고. 주가 말했다, 「시내가 깊고 국자 자루가 길다」라고. 스님이 듣고 이에 말했다, 「이것도 심히 기괴하구나」라고. 어느 날 면도칼을 가지고 시자와 함께 가서 찾았다. 겨우 서로 보자마자 곧 앞의 말을 들어 물었다, 「이것이 암주(庵主)의 말입니까 아닙니까」라고. 주가 말했다, 「그렇습니다」라고. 스님이 말했다, 「만약 말할 수 있으면 곧 네 머리를 깎지 않겠다」라고. 주가 곧 머리를 씻고 스님 앞에 호궤(胡跪)하였다. 스님이 곧 그의 머리를 깎아버렸다. 스님이 도를 거느리고 남쪽을 유하였다. 이때 황열반(黃涅槃)이 미리 스님이 옴을 알고 지팡이를 지어 앞으로 맞이하여 소계(蘇溪)에 이르러 해후하였다. 스님이 물었다, 「가까이 어느 곳을 떠났는가」라고. 반이 말했다, 「벽지암(辟支巖)입니다」라고. 스님이 말했다, 「암중에 오히려 주인이 있는가」라고. 반이 죽장으로 스님의 가마를 두드렸다. 스님이 이에 가마에서 나와 서로 보았다. 반이 말했다, 「증랑(曾郎) 만복하시옵소서」라고. 스님이 갑자기 장부의 절을 펼쳤다. 반이 여자의 절을 하였다. 스님이 말했다, 「여자가 아닌가」라고. 반이 또 두 절을 베풀고 이에 죽장으로 땅을 그어 오른쪽으로 스님의 가마를 세 바퀴 돌았다. 스님이 말했다, 「모갑은 삼계 안의 사람이요 그대는 삼계 밖의 사람이다. 그대는 앞으로 가라, 모갑은 뒤에 오겠다」라고. 반이 돌아갔다. 스님이 따라 이르러 낭산(囊山)에 머물러 며칠을 쉬었다. 반이 수행하는 도중을 공사하여 하나도 모자람이 없었다. 상당하여 말했다, 「이 일은 한 폭의 전지와 같아서 모든 사람의 경종에 맡겨도 이 은력을 입지 않는 자가 없다」라고. 현사가 말했다, 「잠깐 이 전지는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「보라」라고. 사가 말했다, 「그것이 곧 그렇더라도 모갑은 그렇게 하지 않겠습니다」라고. 스님이 말했다, 「너는 어떻게 하겠는가」라고. 사가 말했다, 「다만 사람사람의 것입니다」라고. 삼성(三聖)이 물었다, 「그물을 뚫은 금비늘은 무엇으로 먹이를 삼습니까」라고. 스님이 말했다, 「네가 그물을 나오기를 기다려 너에게 말하겠다」라고. 성이 말했다, 「일천오백 인의 선지식이 화두를 알지 못합니다」라고. 스님이 말했다, 「노승은 주지할 일이 번다하다」라고. 상당하여 말했다, 「대지를 다하면 이것이 해탈문인데 손을 잡아 그를 끌어도 들어가기를 인정하지 않는다」라고. 이때 한 승이 나와 말했다, 「화상은 모갑을 괴이 여기지 못하십니다」라고. 또 한 승이 말했다, 「들어감을 써서 무엇을 합니까」라고. 스님이 곧 때렸다. 현사가 스님에게 말했다, 「모갑이 지금 대용하여 가겠습니다. 화상은 어떻습니까」라고. 스님이 세 개의 나무공을 한꺼번에 던져냈다.

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