오등회원 권제일

天台山拾得子

天台山拾得子

一日掃地。寺主問。汝名拾得。因豐幹拾得汝歸。汝畢竟姓箇甚麼。拾得放下掃帚。叉手而立。主再問。拾得拈掃帚掃地而去。寒山搥胸曰。蒼天。蒼天。拾得曰。作甚麼。山曰。不見道東家人死。西家人助哀。二人作舞。笑哭而出國清寺。半月。念戒眾集。拾得拍手曰。聚頭作想那事如何。維那叱之。得曰。大德且住。無嗔即是戒。心淨即出家。我性與你合。一切法無差。

어느 날 땅을 쓸었다. 사주가 물었다. '네 이름이 습득이니 풍간이 너를 주워 돌아온 까닭이다. 너는 필경 성이 무엇인가.' 습득이 비를 놓고 차수하고 섰다. 사주가 다시 물었다. 습득이 비를 집어 땅을 쓸며 갔다. 한산이 가슴을 치며 말했다. '창천 창천.' 습득이 말했다. '무엇을 하는가.' 한산이 말했다. '말함을 보지 못하느냐 동가 사람이 죽으면 서가 사람이 슬픔을 돕는다고.' 두 사람이 춤을 추며 웃고 울며 나갔다. 국청사의 보름마다 계를 외고 무리가 모인다. 습득이 손뼉을 치며 말했다. '머리를 모아 생각을 짓는 저 일이 어떠한가.' 유나가 그를 꾸짖었다. 습득이 말했다. '대덕께서 잠깐 멈추시오. 성냄이 없음이 곧 이 계요 마음이 맑음이 곧 출가다. 나의 성이 너와 합하니 일체법이 다름이 없다.'

明州奉化縣布袋和尚

明州奉化県布袋和尚

自稱契此。形裁腲(烏罪切)脮(奴罪切)。蹙額皤腹。出語無定。寢臥隨處。常以杖荷一布囊並破席。凡供身之具。盡貯囊中。入鄽肆聚落。見物則乞。或醯醢魚𦵔。才接入口。分少許投囊中。時號長汀子。一日。有僧在師前行。師乃拊其背。僧回首。師曰。乞我一紋錢。曰。道得即與汝一紋。師放下布袋。叉手而立。白鹿和尚問。如何是布袋。師便放下布袋。曰。如何是布袋下事。師負之而去。先保福和尚問。如何是佛法大意。師放下布袋。叉手。福曰。為秖如此。為更有向上事。師負之而去。師在街衢立。有僧問。和尚在這裡作甚麼。師曰。等箇人。曰。來也。來也(歸宗柔和尚別曰歸去來)。師曰。汝不是這箇人。曰。如何是這箇人。師曰。乞我一文錢。師有歌曰。秖箇心心心是佛。十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生。一切不如心真實。騰騰自在無所為。閑閑究竟出家兒。若覩目前真大道。不見纖毫也大奇。萬法何殊心何異。何勞更用尋經義。心王本自絕多知。智者秖明無學地。非聖非凡復若何。不強分別聖情孤。無價心珠本圓淨。凡是異相妄空呼。人能弘道道分明。無量清高稱道情。擕錫若登故國路。莫愁諸處不聞聲。又有偈曰。是非憎愛世偏多。子細思量柰我何。寬卻肚腸須忍辱。豁開心地任從他。若逢知己須依分。縱遇冤家也共和。若能了此心頭事。自然證得六波羅。我有一布袋。虗空無罣礙。展開遍十方。入時觀自在。吾有三寶堂。裡空無色相。不高亦不低。無遮亦無障。學者體不如。來者難得樣。智慧解安排。千中無一匠。四門四果生。十方盡供養。吾有一軀佛。世人皆不識。不塑亦不裝。不雕亦不刻。無一滴灰泥。無一點彩色。人畫畫不成。賊偷偷不得。體相本自然。清淨非拂拭。雖然是一軀。分身千百億。又有偈曰。一缽千家飯。孤身萬裡遊。青目覩人少。問路白雲頭。

스스로 계차라 칭했다. 형체는 위뇌하고 이마를 찌푸리고 배는 파했다. 말을 내는 데 정해짐이 없고 누워 자는 데도 곳을 따랐다. 항상 지팡이로 한 포낭과 헌 돗자리를 지고 무릇 몸을 공양할 기구를 모두 낭 속에 담았다. 저자와 취락에 들어가 물건을 보면 곧 구걸하고 혹 해절이나 어저를 겨우 입에 대어 들어가면 조금을 나눠 낭 속에 던졌다. 당시에 장정자라 불렀다. 어느 날 스님이 노사 앞을 지나갔다. 노사가 곧 그 등을 쓰다듬었다. 스님이 머리를 돌렸다. 노사가 말했다. '나에게 일문전을 주시오.' 말했다. '도해 얻으면 곧 너에게 일문을 주겠다.' 노사가 포대를 내려놓고 차수하고 섰다. 백록화상이 물었다. '어떤 것이 이 포대인가.' 노사가 곧 포대를 내려놓았다. 물었다. '어떤 것이 이 포대 아래의 일인가.' 노사가 그것을 지고 갔다. 앞서 보복화상이 물었다. '어떤 것이 이 불법의 대의인가.' 노사가 포대를 내려놓고 차수했다. 보복이 말했다. '다만 이와 같은가 다시 더 향상의 일이 있는가.' 노사가 그것을 지고 갔다. 노사가 가로에 서 있었다. 스님이 있어 물었다. '화상께서 여기서 무엇을 하십니까.' 노사가 말했다. '사람을 기다린다.' 말했다. '왔네 왔네.' (귀종유화상이 따로 말했다. '돌아갔네.') 노사가 말했다. '너는 이 사람이 아니다.' 물었다. '어떤 것이 이 사람인가.' 노사가 말했다. '나에게 일문전을 주시오.' 노사에게 노래가 있다. '다만 이 마음 마음 마음이 이 부처요 시방세계의 가장 영물이다. 종횡의 묘용이 가련히 살아 있어 일체가 마음의 진실만 못하다. 등등하여 자재하여 하는 바 없고 한한하여 구경하는 출가자여 만약 눈앞의 참 대도를 보면 섬호를 보지 않아도 또한 크게 기이하다. 만법이 무슨 다름이며 마음이 무슨 다르랴 어찌 수고로이 다시 경의를 찾겠는가. 심왕이 본래 다지를 끊으니 지혜로운 자는 다만 무학의 땅을 밝힌다. 성도 아니고 범도 아니며 다시 어떠한가 굳이 성을 분별하지 않으면 정이 고적하다. 무가의 심주가 본래 원정하니 무릇 이상은 망으로 헛되이 부른다. 사람이 능히 도를 넓히니 도가 분명하고 무량의 청고가 도정을 칭한다. 석을 휴대하여 만약 고국의 길에 오르면 여러 곳에 소리를 듣지 못함을 근심하지 마라.' 또 게송이 있다. '시비증애가 세상에 치우쳐 많으니 자세히 사량해도 나를 어찌하겠는가. 두창을 넓혀 인욕해야 하고 심지를 열어 남에게 임종하라. 만약 지기를 만나면 분에 의지해야 하고 비록 원가를 만나도 또한 화합하라. 만약 능히 이 심두의 일을 료하면 자연히 육바라를 증득하리라. 나에게 한 포대가 있어 허공에 괴애가 없다. 펼쳐 열면 시방에 두루하고 들어갈 때는 자재를 관한다. 나에게 삼보당이 있어 속이 비어 색상이 없다. 높지도 않고 낮지도 않으며 가림도 없고 장애도 없다. 배우는 자의 체가 같지 않고 오는 자는 모양을 얻기 어렵다. 지혜가 안배를 해하나 천 가운데 한 장인도 없다. 사문이 사과를 낳고 시방이 다 공양한다. 나에게 한 구의 부처가 있어 세상 사람이 모두 알지 못한다. 빚지도 않고 장식도 않으며 새기지도 않고 새기지도 않는다. 한 방울의 회니도 없고 한 점의 채색도 없다. 사람이 그려도 이루지 못하고 도둑이 훔쳐도 얻지 못한다. 체상이 본래 자연이요 청정하여 불식이 아니다. 비록 한 구이나 몸을 나눠 천백억이다.' 또 게송이 있다. '한 발우는 천 가의 밥이요 외로운 몸은 만 리를 유한다. 푸른 눈으로 사람을 봄이 적고 길을 묻는 것은 백운의 머리다.'

梁貞明三年丙子三月。師將示滅。於嶽林寺東廊下端坐磐石。而說偈曰。彌勒真彌勒。分身千百億。時時示時人。時人自不識。偈畢。安然而化。其後復現於他州。亦負布袋而行。四眾競圖其像。

양정명삼년병자삼월에 노사가 장차 멸을 보이려 하여 악림사의 동랑하에서 반석에 단좌하고 게송을 설하여 이르기를 '미륵은 참 미륵이요 몸을 나눠 천백억이다. 시시에 시인에게 보이나 시인이 스스로 알지 못한다.' 게송을 마치고 안연히 화했다. 그 뒤 다시 타주에 나타나 또 포대를 지고 다녔다. 사중이 다투어 그의 상을 그렸다.

法華志言大士

法華志言大士

壽春許氏子。弱冠遊東都。繼得度於七俱胝院。留講肆久之。一日。讀雲門錄。忽契悟。未幾。宿命遂通。獨語笑。口吻囁嚅。日常不輟。世傳誦法華。因以名之。丞相呂許公問佛法大意。師曰。本來無一物。一味卻成真。集仙王質問。如何是祖師西來意。師曰。青山影裡潑藍起。寶塔高吟撼曉風。又曰。請法華燒香。師曰。未從齋戒覔。不向佛邊求。國子助教徐嶽問祖師西來意。師曰。街頭東畔底。徐曰。某甲未會。師曰。三般人會不得。僧問。世有佛不。師曰。寺裡文殊。有問師。凡邪。聖邪。遂舉手曰。我不在此住。慶曆戊子十一月二十三日將化。謂人曰。我從無量劫來。成就逝多國土。分身揚化。今南歸矣。言畢。右脇而逝。

수춘 허씨의 아들. 약관에 동도에 유하고 이어 칠구지원에서 도를 얻었다. 강사에 머문 지 오래되었다. 어느 날 《운문록》을 읽다가 문득 계오했다. 오래지 않아 숙명이 마침내 통했다. 홀로 말하고 웃으며 구음이 섭유하여 날마다 그치지 않았다. 세상이 《법화》를 왼다 전하여 이로써 이름을 지었다. 승상 여허공이 불법의 대의를 물었다. 노사가 말했다. '본래 한 물건도 없고 한 맛으로 도리어 참이 된다.' 집선왕이 질문했다. '어떤 것이 이 조사서래의 뜻인가.' 노사가 말했다. '청산의 그림자 속에 발람이 일어나고 보탑이 높이 읊어 새벽바람을 흔든다.' 또 말했다. '법화를 청하여 향을 사른다.' 노사가 말했다. '아직 재계를 따라 찾지 않고 부처 곁을 향해 구하지 않는다.' 국자조교 서악이 조사서래의 뜻을 물었다. 노사가 말했다. '가두의 동쪽 저것.' 서가 말했다. '모갑이 아직 회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '세 가지 사람은 회하지 못한다.' 스님이 물었다. '세상에 부처가 있습니까.' 노사가 말했다. '절 안의 문수.' 노사에게 묻는 이가 있었다. '범인가 성인가.' 곧 손을 들어 말했다. '나는 여기에 머물지 않는다.' 경력무자십일월이십삼일에 장차 화하려 하여 사람에게 말했다. '나는 무량겁으로부터 와서 서다의 국토를 성취하여 몸을 나눠 교화를 떨쳤는데 이제 남귀로 돌아감을 마친다.' 말을 마치고 우협으로 세상을 떠났다.

扣冰澡先古佛

扣氷澡先古仏

建寧新豐翁氏子。母夢比丘。風神烱然。荷錫求宿。人指謂曰。是辟支佛。已而孕。生於武宗會昌四年。香霧滿室。彌日不散。年十三求出家。父母許之。依烏山興福寺行全為師。咸通乙酉落髮受具。初以講說。為眾所歸。棄謁雪峰。手擕鳧茈一包．醬一器獻之。峰曰。包中是何物。師曰。鳧茈。峰曰。何處得來。師曰。泥中得。峰曰。泥深多少。師曰。無丈數。峰曰。還更有麼。曰。轉有轉深。又問。器中何物。曰。醬。峰曰。何處得來。曰。自合得。峰曰。還熟也未。曰。不較多。峰異之。曰。子異日必為王者師。後自鵞湖歸溫嶺結庵(今為永豐寺)繼居將軍巖。二虎侍側。神人獻地為瑞巖院。學者爭集。嘗謂眾曰。古聖修行。須憑苦節。吾今夏則衣楮。冬則扣冰而浴。故世人號為扣冰古佛。後住靈曜。上堂。四眾雲臻。教老僧說箇甚麼。便下座。有僧燒炭。積成火龕。曰。請師入此修行。曰。真玉不隨流水化。琉璃爭奪眾星明。曰。莫秖這便是麼。曰。且莫認奴作郎。曰。畢竟如何。曰。梅華臘月開天成。戊子應閩主之召。延居內堂。敬拜曰。謝師遠降。賜茶次。師提起橐子曰。大王會麼。曰。不會。曰。人王法王。各自照了。留十日。以疾辭。至十二月二日。沐浴陞堂。告眾而逝。王與道俗備香薪蘇油茶毗之。祥耀滿山。獲舍利五色。塔於瑞嚴正寢。諡曰妙應法威慈濟禪師。

건녕신풍 옹씨의 아들. 어머니가 꿈에 비구를 보니 풍신이 형연하여 석을 지고 잠을 구했다. 사람이 가리켜 말했다. '이는 벽지불이다.' 마치고 잉태했다. 무종회창사년에 태어나 향무가 방에 가득하여 하루가 지나도 흩어지지 않았다. 나이 열세에 출가를 구했다. 부모가 허락했다. 오산흥복사의 행전에 의지하여 스승으로 삼았다. 함통을유에 머리를 깎고 구를 받았다. 처음에는 강설로 무리가 귀하는 곳이 되었다. 그것을 버리고 설봉에 알현했다. 손 안에 부자 한 보따리와 장 한 그릇을 가져 그에게 바쳤다. 설봉이 말했다. '보따리 안이 무슨 물건인가.' 노사가 말했다. '부자요.' 설봉이 말했다. '어느 곳에서 얻었는가.' 노사가 말했다. '진흙 가운데 얻었소.' 설봉이 말했다. '진흙의 깊이가 얼마인가.' 노사가 말했다. '장수가 없습니다.' 설봉이 말했다. '도로 더 있는가.' 말했다. '돌리면 있고 돌리면 깊습니다.' 또 물었다. '그릇 안이 무슨 물건인가.' 말했다. '장이요.' 설봉이 말했다. '어느 곳에서 얻었는가.' 말했다. '스스로 합하여 얻었습니다.' 설봉이 말했다. '도로 익었는가 아닌가.' 말했다. '많지 않습니다.' 설봉이 그를 기이하게 여겨 말했다. '자네는 다른 날에 반드시 왕자의 스승이 되리라.' 뒤에 아호에 따라 온령에 돌아와 암자를 지었다(지금은 영봉사가 됨). 이어 장군암에 살았다. 두 호랑이가 곁에 모셨다. 신인이 땅을 바쳐 서암원이 되었다. 배우는 자가 다투어 모였다. 일찍이 무리에게 말했다. '옛 성인의 수행은 반드시 고절에 의지해야 한다. 나는 지금 여름이면 저를 입고 겨울이면 얼음을 두드려 목욕한다.' 세상 사람이 부름이 고빙고불이 되는 까닭이다. 뒤에 영요에 머물렀다. 상당하여 '사중이 구름처럼 모이니 노승에게 무엇을 설하라 하겠는가.' 곧 자리에서 내려왔다. 스님이 숯을 피워 쌓아 화감이 되어 말했다. '노사를 청하여 여기에 들어 수행하게 합니다.' 말했다. '참옥이 흐르는 물을 따라 화하지 않고 유리가 다투어 뭇 별의 밝음을 뺏는다.' 말했다. '혹 다만 이것이 곧 그렇습니까.' 말했다. '잠깐 노비를 알아 도령으로 삼지 마라.' 물었다. '필경 어떠한가.' 말했다. '매화가 납월에 핀다.' 천성무자에 민주의 소명에 응하여 내당에 머물렀다. 경배하여 말했다. '스승께서 멀리 내리심을 감사합니다.' 차를 하사할 때 노사가 탁자를 들어 올려 말했다. '대왕께서 회하십니까.' 말했다. '회하지 못합니다.' 말했다. '인왕법왕이 각각 조료했다.' 열흘을 머물고 병으로 사직했다. 십이월 이일에 이르러 목욕하고 당에 올라 무리에게 고하고 세상을 떠났다. 왕과 도속이 향신유유차를 갖춰 그를 다비했다. 상요가 산에 가득하여 사리 오색을 얻었다. 서암의 정침에 탑했다. 시호를 묘응법위자제선사라 했다.

千歲寶掌和尚

千세宝掌和尚

中印度人也。周威烈十二年丁卯。降神受質。左手握拳。七歲祝髮乃展。因名寶掌。魏晉間東遊此土。入蜀禮普賢。留大慈。常不食。日誦般若等經千餘卷。有詠之者曰。勞勞玉齒寒。似迸巖泉急。有時中夜坐。堦前神鬼泣。一日。謂眾曰。吾有願住世千歲。今年六百二十有六。故以千歲稱之。次遊五臺。徙居祝融峰之華嚴。黃梅之雙峰。廬山之東林。尋抵建鄴。會達磨入梁。師就扣其旨。開悟。武帝高其道臘。延入內庭。未幾如吳。有偈曰。梁城遇導師。參禪了心地。飄零二浙遊。更盡佳山水。順流東下。由千頃至天竺。往鄮峰。登太白。穿鴈蕩。盤礴於翠峰七十二庵。回赤城。憩雲門．法華．諸暨．漁浦．赤符．大巖等處。返飛來。棲止石竇。有行盡支那四百州。此中徧稱道人遊之句。時貞觀十五年也。後居浦江之寶嚴。與朗禪師友善。每通問。遣白犬馳往。朗亦以青猿為使令。故題朗壁曰。白犬銜書至。青猿洗缽回。師所經處。後皆成寶坊。顯慶二年正旦。手塑一像。至九日像成。問其徒慧雲曰。此肖誰。雲曰。與和尚無異。即澡浴易衣趺坐。謂雲曰。吾住世已一千七十二年。今將謝世。聽吾偈曰。本來無生死。今亦示生死。我得去住心。他生復來此。頃時。囑曰。吾滅後六十年。有僧來取吾骨。勿拒。言訖而逝。入滅五十四年。有刺浮長老自雲門至塔所。禮曰。冀塔洞開。少選。塔戶果啟。其骨連環若黃金。浮即持往秦望山。建窣堵波奉藏。以周威烈丁卯至唐高宗顯慶丁巳攷之。實一千七十二年。抵此土。歲歷四百餘。僧史皆失載。開元中慧雲門人宗一者。嘗勒石識之。

이는 중인도 사람이다. 주위엽십이년정묘에 신을 내려 질을 받았다. 왼손이 주먹을 쥐었는데 일곱 살에 머리를 깎고 겨우 펴니 이로써 보장이라 이름했다. 위진 사이에 동쪽 이 땅에 유하여 촉에 들어가 보현에 예하고 대자에 머물렀다. 항상 먹지 않고 하루에 반야 등 경 천여 권을 외었다. 그를 읊은 이가 있어 말했다. '로로하여 옥니가 차고 솟는 바위 샘의 빠름과 같다. 때로는 한밤에 앉으니 섬전에 신귀가 운다.' 어느 날 무리에게 말했다. '나는 세상에 머물 천 세의 원이 있다. 올해 육백이십육이니 천 세로 그를 칭하는 까닭이다.' 다음 오대에 유하여 축융봉의 화엄・황매의 쌍봉・여산의 동림으로 옮겨 살았다. 수후 건업에 이르렀다. 마침 달마가 양에 들어가니 노사가 나아가 그 뜻을 물어 개오했다. 무제가 그 도랍을 높여 내정에 불렀다. 오래지 않아 오에 갔다. 게송이 있어 이르기를 '양성에서 도사를 만나 선을 참하여 심지를 료했다. 표령하여 이절에 유하여 더욱 좋은 산수를 다했다.' 흐름을 따라 동쪽으로 내려가 천경을 거쳐 천축에 이르고 무릉봉에 가며 태백에 오르고 안탕을 지나 취봉칠십이암에 반박했다. 적성에 돌아와 운문・법화・제기・어포・적부・대암 등의 곳에 쉬었다. 비래에 돌아와 석두에 깃들었다. '다 지낸 지나 사백 주에 이 가운데 두루 도인의 유람을 칭한다'는 구가 있다. 당시 정관십오년이다. 뒤에 포강의 보엄에 살고 랑선사와 우선했다. 매번 통문할 때 백견을 보내 달려가게 했다. 랑도 또한 청원을 식령으로 삼았다. 랑의 벽에 제하여 이르기를 '백견은 편지를 물고 오고 청원은 발을 씻고 돌아온다.' 노사가 지낸 곳은 뒤에 모두 보방이 되었다. 현경이년정단에 손수 한 상을 빚었다. 구일에 이르러 상이 이루어 그 제자 혜운에게 물었다. '이가 누구를 닮았는가.' 혜운이 말했다. '화상과 다름이 없습니다.' 곧 목욕하고 옷을 갈아 발좌하고 혜운에게 말했다. '나는 세상에 머문 지 이미 천칠십이년이니 이제 장차 세상을 사한다. 내 게송을 들어라. 본래 생사가 없고 지금도 또한 생사를 보인다. 내가 거주의 마음을 얻으면 타생에 다시 여기에 오리라.' 잠시 뒤 부촉하여 말했다. '내가 멸한 뒤 육십 년에 스님이 와서 내 뼈를 가져가리니 거절하지 마라.' 말을 마치고 세상을 떠났다. 입멸 오십사년에 자부장로가 있어 운문에서 탑소에 이르러 예하여 말했다. '바라건대 탑을 동개하게 하소서.' 잠시 뒤 탑 문이 과연 열렸다. 그 뼈가 연환하여 황금과 같았다. 자부가 곧 그것을 가지고 진망산에 가서 솔도파를 세워 봉장했다. 주위엽정묘에서 당고종현경정사에 이르기를 고하면 실로 천칠십이년이다. 이 땅에 이르기까지 세월이 사백여 년을 지났다. 승사가 모두 기록을 잃었다. 개원 중 혜운의 문인 종일이 일찍이 돌에 새겨 그것을 기록했다.

六祖大鑒禪師法嗣

六祖大鑑禪師法嗣

南嶽懷讓禪師者

南岳懷讓禪師

姓杜氏。金州人也。於唐儀鳳二年四月八日降誕。感白氣應於玄象。在安康之分。太史瞻見。奏聞高宗皇帝。帝乃問。是何祥瑞。太史對曰。國之法器。不染世榮。帝傳勑金州太守韓偕親往。存慰其家。家有三子。唯師最小。炳然殊異。性唯恩讓。父乃安名懷讓。年十歲時。唯樂佛書。時有三藏玄靜過舍。告其父母曰。此子若出家。必獲上乘。廣度眾生。至垂拱三年方十五歲。辭親。往荊州玉泉寺。依弘景律師出家。通天二年。受戒後習毗尼藏。一日自歎曰。夫出家者。為無為法。天上人間。無有勝者。時同學坦然。知師志氣高邁。勸師謁嵩山安和尚。安啟發之。乃直指詣曹谿參六祖。祖問。甚麼處來。曰。嵩山來。祖曰。甚麼物恁麼來。師無語。遂經八載。忽然有省。乃白祖曰。某甲有箇會處。祖曰。作麼生。師曰。說似一物即不中。祖曰。還假修證否。師曰。修證則不無。汙染即不得。祖曰。祇此不汙染。諸佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。西天般若多羅讖汝足下出一馬駒。踏殺天下人。病在汝心。不須速說。師執侍左右一十五年。先天二年往衡嶽居般若寺。開元中有沙門道一(即馬祖也)。在衡嶽山常習坐禪。師知是法器。往問曰。大德坐禪圖甚麼。一曰。圖作佛。師乃取一甎。於彼庵前石上磨。一曰。磨作甚麼。師曰。磨作鏡。一曰。磨甎豈得成鏡邪。師曰。磨甎既不成鏡。坐禪豈得作佛。一曰。如何即是。師曰。如牛駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。一無對。師又曰。汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非定相。於無住法。不應取捨。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐相。非達其理。一聞示誨。如飲醍醐。禮拜。問曰。如何用心。即合無相三昧。師曰。汝學心地法門。如下種子。我說法要。譬彼天澤。汝緣合故。當見其道。又問。道非色相。云何能見。師曰。

성이 두다. 이는 금주 사람이다. 당의의봉이년사월팔일에 태어나 백기를 감하여 현상에 응하여 안강의 분에 있었다. 태사가 첨견하여 고종황제에게 주문했다. 황제가 곧 물었다. '이가 무슨 상서인가.' 태사가 대했다. '나라의 법기로 세영에 물들지 않습니다.' 황제가 금주태수 한해에게 전칙하여 친히 가서 그 집을 존위하게 했다. 집에 세 아들이 있어 오직 노사가 가장 작으니 병연히 수이하고 성이 다만 은양이었다. 아버지가 곧 회양이라 이름을 지었다. 나이 열 살 때에 다만 불서를 좋아했다. 당시 삼장현정이 있어 집을 지나 그 부모에게 고해 말했다. '이 아이가 만약 출가하면 반드시 상승을 얻어 널리 중생을 건지리라.' 수공삼년에 이르러 비로소 열다섯 살에 어버이를 작별하고 형주옥천사에 가서 홍경율사에 의지하여 출가했다. 통천이년에 계를 받고 뒤에 비니장을 배웠다. 어느 날 스스로 탄식했다. '저 출가하는 자는 무위법을 한다. 천상인간에 이길 자가 없다.' 당시 동학 탄연이 노사의 지기가 고매함을 알고 노사에게 권하여 숭산안화상에게 알현하게 했다. 안이 그를 계발하여 곧 직지로 조계에 나아가 육조를 참하게 했다. 조가 물었다. '어디에서 왔는가.' 말했다. '숭산에서 왔습니다.' 조가 말했다. '무슨 물건이 그렇게 왔는가.' 노사가 말이 없었다. 마침내 팔 년을 지나 홀연 깨달음이 있어 곧 조에게 품하여 말했다. '모갑에게 회할 곳이 있습니다.' 조가 말했다. '어떠한가.' 노사가 말했다. '한 물건에 닮아 설하면 곧 맞지 않습니다.' 조가 말했다. '도로 수증을 빌리는가.' 노사가 말했다. '수증하면 곧 없지 않으나 오염하면 곧 얻지 못합니다.' 조가 말했다. '다만 이 오염하지 않음이 제불이 호념하는 바다. 네가 이미 이와 같으니 나도 또한 이와 같다. 서천반야다라가 네 발밑에 한 마구를 내어 천하의 사람을 밟아 죽인다 참했다. 병이 네 마음에 있으니 빨리 설할 필요 없다.' 노사가 좌우에서 집시하기 십오 년. 선천이년에 형악에 가서 반야사에 살았다. 개원연간에 사문 도일(곧 마조)이 있어 형악산에서 항상 좌선을 배웠다. 노사가 이가 법기임을 알고 가서 물었다. '대덕께서 좌선하여 무엇을 도모합니까.' 도일이 말했다. '부처를 짓기를 도모합니다.' 노사가 곧 벽돌 하나를 가져 저 암자 앞 돌 위에서 갈았다. 도일이 말했다. '갈아서 무엇을 하십니까.' 노사가 말했다. '거울을 만들기를 갈는다.' 도일이 말했다. '벽돌을 갈아 어찌 거울이 될 수 있습니까.' 노사가 말했다. '벽돌을 갈아 이미 거울이 되지 않으면 좌선하여 어찌 부처를 만들 수 있겠는가.' 도일이 말했다. '어떻게 하면 곧 그렇습니까.' 노사가 말했다. '소가 수레를 끄는 것과 같다. 수레가 만약 가지 않으면 수레를 침이 곧 옳고 소를 침이 곧 옳다.' 도일이 대답이 없었다. 노사가 또 말했다. '네가 좌선을 배움은 좌불을 배우기 위함이다. 만약 좌선을 배우면 선은 좌와가 아니다. 만약 좌불을 배우면 부처는 정상이 아니다. 머묾 없는 법에 있어 취사를 응하지 말아야 한다. 네가 만약 부처를 좌하면 곧 이 부처를 죽임이다. 만약 좌상을 집착하면 그 이치를 통달함이 아니다.' 도일이 시회를 듣고 제호를 마심과 같이 예배하고 물었다. '어떻게 마음을 쓰면 곧 무상삼매에 합합니까.' 노사가 말했다. '네가 심지의 법문을 배움은 씨앗을 내림과 같다. 내가 법요를 설함은 저 천택을 비유함과 같다. 네가 인연이 합하므로 마땅히 그 도를 보리라.' 또 물었다. '도는 색상이 아닌데 어떻게 볼 수 있습니까.' 노사가 말했다.

心地法眼能見乎道。無相三昧亦復然矣。一曰。有成壞否。師曰。若以成壞聚散而見道者。非見道也。聽吾偈曰。心地含諸種。遇澤悉皆萌。三昧華無相。何壞復何成。一蒙開悟。心意超然。侍奉十秋。日益玄奧。入室弟子總有六人。師各印可。曰。汝等六人同證吾身。各契其一。一人得吾眉。善威儀(常浩)一人得吾眼。善顧盻(智達)一人得吾耳。善聽理(坦然)一人得吾鼻。善知氣(神照)一人得吾舌。善譚說(嚴峻)一人得吾心。善古今(道一)又曰。一切法皆從心生。心無所生。法無所住。若達心地。所作無礙。非遇上根。宜慎辭哉。有一大德問。如鏡鑄像。像成後未審光向甚麼處去。師曰。如大德為童子時。相貌何在(法眼別雲。阿那箇是大德鑄成底像)。曰。祇如像成後。為甚麼不鑑照。師曰。雖然不鑑照。謾他一點不得。後馬大師闡化於江西。師問眾曰。道一為眾說法否。眾曰。已為眾說法。師曰。總未見人持箇消息來。眾無對。因遣一僧去。囑曰。待伊上堂時。但問作麼生。伊道底言語。記將來。僧去一如師旨。回謂師曰。馬師雲。自從胡亂後。三十年不曾少鹽醬。師然之。天寶三年八月十一日。圓寂於衡嶽。諡大慧禪師。最勝輪之塔。

심지법안이 능히 도를 보고 무상삼매도 또한 그러하다.' 도일이 말했다. '성괴가 있습니까.' 노사가 말했다. '만약 성괴취산으로 도를 보는 자는 도를 봄이 아니다. 내 게송을 들어라. 심지는 여러 씨를 품어 택을 만나면 모두 다 싹트리라. 삼매의 꽃은 상이 없으니 무슨 괴하며 또 무슨 성하리오.' 도일이 개오를 입어 심의가 초연했다. 시봉 십 년에 날로 현오에 더했다. 입실제자가 모두 여섯 사람. 노사가 각각 인가하여 말했다. '너희 여섯 사람이 함께 내 몸을 증하고 각각 그 하나에 계한다. 한 사람은 내 눈썹을 얻어 위의를 잘하고(상호) 한 사람은 내 눈을 얻어 고반을 잘하고(지달) 한 사람은 내 귀를 얻어 이치를 듣기를 잘하고(탄연) 한 사람은 내 코를 얻어 기를 알기를 잘하고(신조) 한 사람은 내 혀를 얻어 담설을 잘하고(엄준) 한 사람은 내 마음을 얻어 고금을 잘한다(도일).' 또 말했다. '일체법이 모두 마음에서 생긴다. 마음은 생기는 곳이 없고 법은 머무는 곳이 없다. 만약 심지를 통달하면 하는 바가 장애가 없다. 상근을 만나지 않으면 마땅히 말을 삼가야 한다.' 한 대덕이 있어 물었다. '거울이 상을 주조함과 같아 상이 이루어진 뒤에 빛이 어느 곳으로 가는지 모르겠습니다.' 노사가 말했다. '대덕이 동자 때와 같아 상모가 어디에 있는가.' (법안이 따로 말했다. '아나 그것이 이 대덕이 주성한 상이다.') 물었다. '다만 상이 이루어진 뒤와 같은데 무슨 까닭으로 감조하지 않습니까.' 노사가 말했다. '비록 감조하지 않아도 남을 한 점도 속이지 못한다.' 뒤에 마대사가 강서에서 교화를 천명했다. 노사가 무리에게 물었다. '도일이 무리를 위해 법을 설하는가.' 무리가 말했다. '이미 무리를 위해 법을 설합니다.' 노사가 말했다. '모두 아직 사람이 소식을 가지고 옴을 보지 못했다.' 무리가 대답이 없었다. 이로써 한 스님을 보내 가게 하고 부촉하여 말했다. '그가 당에 오를 때를 기다려 다만 어떠한가 물어라. 그가 말하는 언어를 기록하여 가져오라.' 스님이 가서 한결같이 노사의 뜻과 같았다. 돌아와 노사에게 대했다. '마사가 말하기를 호란 뒤로부터 삼십 년 일찍이 소금과 장을 적게 한 적이 없다 하셨습니다.' 노사가 그것을 옳다고 했다. 천보삼년팔월십일일에 형악에서 원적했다. 시호를 대혜선사라 했다. 최승륜의 탑.

南嶽讓禪師法嗣(第一世)

南岳讓禪師法嗣（第一世）

江西道一禪師

江西道一禪師

漢州什邡縣人也。姓馬氏。本邑羅漢寺出家。容貌奇異。牛行虎視。引舌過鼻。足下有二輪文。幼歲依資州唐和尚落髮。受具於渝州圓律師。唐開元中。習禪定於衡嶽山中。遇讓和尚。同參六人。唯師密受心印(讓之一。猶思之遷也。同源而異派。故禪法之盛。始於二師。劉軻雲。江西主大寂。湖南主石頭。往來憧憧。不見二大士。為無知矣。西天般若多羅記達磨雲。震旦雖濶無別路。要假兒孫腳下行。金雞解銜一粒粟。供養十方羅漢僧。又六祖謂讓和尚曰。向後佛法從汝邊去。馬駒蹋殺天下人。厥後江西嗣法。布於天下。時號馬祖)。始自建陽佛跡嶺。遷至臨川。次至南康龔公山。大曆中。𨽻名於鍾陵開元寺。時連帥路嗣恭聆風景慕。親受宗旨。由是四方學者。雲集座下。一日謂眾曰。汝等諸人。各信自心是佛。此心即是佛心。達磨大師從南天竺國來至中華。傳上乘一心之法。令汝等開悟。又引楞伽經文。以印眾生心地。恐汝顛倒。不自信此一心之法。各各有之。故楞伽經以佛語心為宗。無門為法門。夫求法者應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善。不捨惡。淨穢兩邊。俱不依怙。達罪性空。念念不可得。無自性故。故三界唯心。森羅萬象。一法之所印。凡所見色。皆是見心。心不自心。因色故有。汝但隨時言說。即事即理。都無所礙。菩提道果。亦復如是。於心所生。即名為色。知色空故。生即不生。若了此意。乃可隨時。著衣吃飯。長養聖胎。任運過時。更有何事。汝受吾教。聽吾偈曰。心地隨時說。菩提亦祇寧。事理俱無礙。當生即不生。僧問。和尚為甚麼說即心即佛。師曰。為止小兒啼。曰。啼止時如何。師曰。非心非佛。曰。除此二種人來。如何指示。師曰。向伊道不是物。曰。忽遇其中人來時如何。師曰。且教伊體會大道。問。如何是西來意。師曰。即今是甚麼意。龐居士問。

이는 한주십방현 사람. 성이 마. 본읍의 나한사에서 출가했다. 용모가 기이하여 소처럼 걷고 호랑이처럼 보며 혀를 당겨 코를 넘고 발밑에 두 바퀴 무늬가 있었다. 유년에 자주당화상에 의지하여 머리를 깎고 유주원율사에서 구를 받았다. 당개원연간에 형악산 가운데 선정을 배우다가 양화상을 만났다. 동참 여섯 사람 중 오직 노사가 몰래 심인을 받았다. (양의 일은 마치 사의 천과 같다. 같은 근원이나 다른 파다. 선법의 성함이 두 스승에서 시작되는 까닭이다. 유가가 말하기를 강서는 대적을 주로 하고 호남은 석두를 주로 한다. 왕래가 동동하여 두 대사를 보지 못하면 앎이 없는 자로 한다. 서천반야다라가 달마를 기하여 말하기를 진단이 비록 넓어도 다른 길이 없으니 요컨대 아손의 발밑의 행을 빌리라. 금계가 한 알의 좁쌀을 물어 시방의 나한승을 공양한다. 또 육조가 양화상에게 말했다. 향후 불법이 네 곁에서 나가리라. 마구가 천하의 사람을 밟아 죽이리라. 그 뒤 강서가 법을 이어 천하에 퍼졌다. 당시 마조라 불렀다.) 처음에는 건양불적령에서 임천으로 옮기고 다음 남강공공산에 이르렀다. 대력 중에 종릉개원사에 예명했다. 당시 연수로사공이 풍을 듣고 경모하여 친히 종지를 받았다. 이로 말미암아 사방의 배우는 자가 자리 아래에 운집했다. 어느 날 무리에게 말했다. '너희 여러 사람은 각각 자기 마음이 부처임을 믿어라. 이 마음이 곧 이 불심이다. 달마대사가 남천축국에서 와서 중화에 이르러 상승일심의 법을 전하여 너희로 하여금 개오하게 했다. 또 《능가경》의 글을 인용하여 중생의 심지를 인한다. 염려하노니 네가 전도하여 이 일심의 법을 스스로 믿지 않아 각각 그것을 가진다. 그러므로 《능가경》이 불어심으로 종을 삼고 문 없음으로 법문을 삼는다. 무릇 법을 구하는 자는 구할 바가 없어야 한다. 마음 밖에 다른 부처가 없고 부처 밖에 다른 마음이 없다. 선을 취하지 않고 악을 버리지 않는다. 정예의 양쪽에 모두 의고하지 않는다. 죄성의 공함을 통달하여 염염이 얻을 수 없으니 자성이 없는 까닭이다. 그러므로 삼계가 유심이다. 삼라만상이 한 법이 인하는 바다. 무릇 빛깔을 봄은 모두 이 마음을 봄이다. 마음이 스스로 마음하지 않고 빛깔로 말미암아 있으니 너는 다만 때를 따라 언설하고 일에 곧하여 이치에 곧하면 모두 거리낄 바가 없다. 보리도과도 또한 또한 이와 같다. 마음이 생기는 곳에서 곧 이름하여 색이라 한다. 색이 공함을 아므로 생이 곧 불생이다. 만약 이 뜻을 료하면 바야흐로 때를 따를 수 있다. 옷을 입고 밥을 먹어 성태를 길러 기른다. 운에 맡기어 때를 지내니 다시 무슨 일이 있겠는가. 너는 내 가르침을 받고 내 게송을 들어라. 심지는 때를 따라 설하고 보리도 또한 다만 편안하다. 사리가 모두 장애가 없으니 마땅히 생이 곧 불생이다.'스님이 물었다. '화상께서 무슨 까닭으로 즉심즉불이라 설하십니까.' 노사가 말했다. '어린아이의 울음을 그치게 하기 위함이다.' 물었다. '울음이 그친 때 어떠합니까.' 노사가 말했다. '마음도 아니요 부처도 아니다.' 물었다. '이 두 가지 사람을 제하고 오면 어떻게 지시합니까.' 노사가 말했다. '그에게 물건이 아니라 말한다.' 물었다. '문득 그 가운데의 사람을 만나 올 때 어떻게 합니까.' 노사가 말했다. '잠깐 그에게 대도를 체회하게 하라.' 물었다. '어떤 것이 이 서래의 뜻입니까.' 노사가 말했다. '지금 이것이 무슨 뜻인가.' 방거사가 물었다.

不昧本來人。請師高著眼。師直下覷。士曰。一等沒絃琴。唯師彈得妙。師直上覷。士禮拜。師歸方丈。居士隨後。曰。適來弄巧成拙。又問。如水無筋骨。能勝萬斛舟。此理如何。師曰。這裡無水亦無舟。說甚麼筋骨。一夕。西堂．百丈．南泉隨侍翫月次。師問。正恁麼時如何。堂曰。正好供養。丈曰。正好修行。泉拂袖便行。師曰。經入藏。禪歸海。唯有普願。獨超物外。百丈問。如何是佛法旨趣。師曰。正是汝放身命處。師問百丈。汝以何法示人。丈竪起拂子。師曰。祇這箇。為當別有。丈拋下拂子。僧問。如何得合道。師曰。我早不合道。問。如何是西來意。師便打曰。我若不打汝。諸方笑我也。有小師耽源行腳回。於師前畫箇圓相。就上拜了立。師曰。汝莫欲作佛否。曰。某甲不解揑目。師曰。吾不如汝。小師不對。鄧隱峰辭師。師曰。甚麼處去。曰。石頭去。師曰。石頭路滑。曰。竿木隨身。逢場作戲。便去。才到石頭。即繞禪床一匝。振錫一聲。問。是何宗旨。石頭曰。蒼天。蒼天。峰無語。卻回舉似師。師曰。汝更去問。待他有答。汝便噓兩聲。峰又去。依前問。石頭乃噓兩聲。峰又無語。回舉似師。師曰。向汝道石頭路滑。有僧於師前作四畫。上一畫長。下三畫短。曰。不得道一畫長．三畫短。離此四字外。請和尚答。師乃畫地一畫曰。不得道長短。答汝了也(忠國師聞。別雲。何不問老僧)。有講僧來。問曰。未審禪宗傳持何法。師卻問曰。座主傳持何法。主曰。忝講得經論二十餘本。師曰。莫是師子兒否。主曰。不敢。師作噓噓聲。主曰。此是法。師曰。是甚麼法。主曰。師子出窟法。師乃默然。主曰。此亦是法。師曰。是甚麼法。主曰。師子在窟法。師曰。不出不入。是甚麼法。主無對(百丈代雲。見麼)。遂辭出門。師召曰。座主。主回首。師曰。是甚麼。主亦無對。師曰。

본래 사람을 어둡게 하지 않으면 노사를 청하여 높이 눈을 들게 하시기를 바랍니다.' 노사가 직하로 본다. 거사가 말했다. '일등의 줄 없는 거문고를 오직 노사께서 타심이 묘합니다.' 노사가 직상으로 본다. 거사가 예배했다. 노사가 방장에 돌아갔다. 거사가 따라가며 말했다. '방금 재주를 부리다가 서툴러졌습니다.' 또 물었다. '물과 같이 골근이 없어 능히 만 곡의 배를 이긴다. 이 이치가 어떠합니까.' 노사가 말했다. '여기는 물도 없고 배도 없는데 무슨 골근을 설하는가.' 어느 저녁 서당・백장・남천이 시에 따라 달을 즐길 때 노사가 물었다. '바로 이럴 때 어떠한가.' 서당이 말했다. '바로 좋게 공양합니다.' 백장이 말했다. '바로 좋게 수행합니다.' 남천이 소매를 털고 곧 갔다. 노사가 말했다. '경은 장에 들어가고 선은 바다에 돌아가니 오직 보원이 있어 홀로 물외를 넘는다.' 백장이 물었다. '어떤 것이 이 불법의 지취입니까.' 노사가 말했다. '바로 이것이 네가 몸과 목숨을 놓는 곳이다.' 노사가 백장에게 물었다. '네가 무슨 법으로 사람에게 보이는가.' 백장이 불자를 세웠다. 노사가 말했다. '다만 이것인가 다른 것이 있는가.' 백장이 불자를 던져 내렸다. 스님이 물었다. '어떻게 하면 도에 합할 수 있습니까.' 노사가 말했다. '나는 일찍이 도에 합하지 않는다.' 물었다. '어떤 것이 이 서래의 뜻입니까.' 노사가 곧 치며 말했다. '내가 만약 너를 치지 않으면 여러 곳이 나를 웃으리라.' 소사 담원이 행각하여 돌아와 노사 앞에 원상을 그리고 위에 올라 절하고 섰다. 노사가 말했다. '네가 부처를 만들고자 하는가 아닌가.' 말했다. '모갑은 눈을 비빌 줄 모릅니다.' 노사가 말했다. '나는 너만 못하다.' 소사가 대답하지 않았다. 등은봉이 노사를 작별했다. 노사가 말했다. '어디로 가는가.' 말했다. '석두로 갑니다.' 노사가 말했다. '석두의 길은 미끄럽다.' 말했다. '간목이 몸에 따르고 장소를 만나면 희를 짓습니다.' 곧 갔다. 겨우 석두에 이르러 곧 선상을 한 바퀴 돌고 석을 한 소리 진동하여 물었다. '이가 무슨 종지입니까.' 석두가 말했다. '창천 창천.' 은봉이 말이 없어 도로 돌아와 노사에게 거사했다. 노사가 말했다. '너는 다시 가서 물어라. 그에게 대답이 있거든 너는 곧 두 소리 훅 불어라.' 은봉이 또 가서 앞을 따라 물었다. 석두가 이에 두 소리 훅 불었다. 은봉이 또 말이 없어 돌아와 노사에게 거사했다. 노사가 말했다. '너에게 석두의 길은 미끄럽다 말했다.' 스님이 있어 노사 앞에 네 획을 그어 위 한 획은 길고 아래 세 획은 짧게 하고 말했다. '한 획 김・세 획 짧다 말할 수 없습니다. 이 네 글자 밖을 떠나 화상께 답을 청합니다.' 노사가 곧 땅에 한 획을 그어 말했다. '길고 짧음을 말할 수 없다. 너에게 답을 마쳤다.' (충국사가 듣고 따로 말했다. '어찌 노승에게 묻지 않는가.') 강승이 있어 와서 물었다. '선종이 무슨 법을 전지하는지 모르겠습니다.' 노사가 도리어 물었다. '좌주께서 무슨 법을 전지하십니까.' 좌주가 말했다. '첨하여 경론 이십여 본을 강합니다.' 노사가 말했다. '혹시 사자아인가 아닌가.' 좌주가 말했다. '감히 아닙니다.' 노사가 훅훅 소리를 냈다. 좌주가 말했다. '이것이 이 법입니다.' 노사가 말했다. '이가 무슨 법인가.' 좌주가 말했다. '사자출굴법입니다.' 노사가 곧 묵연했다. 좌주가 말했다. '이것도 또한 이 법입니다.' 노사가 말했다. '이가 무슨 법인가.' 좌주가 말했다. '사자재굴법입니다.' 노사가 말했다. '나오지도 들어가지도 않음은 이가 무슨 법인가.' 좌주가 대답이 없었다. (백장이 대신 말했다. '보는가.') 곧 작별하여 문을 나갔다. 노사가 불렀다. '좌주.' 좌주가 머리를 돌렸다. 노사가 말했다. '이가 무엇인가.' 좌주도 또한 대답이 없었다. 노사가 말했다.

這鈍根阿師。洪州廉使問曰。吃酒肉即是。不吃即是。師曰。若吃是中丞祿。不吃是中丞福。師入室弟子一百三十九人。各為一方宗主。轉化無窮。師於真元四年正月中。登建昌石門山。於林中經行。見洞壑平坦。謂侍者曰。吾之朽質。當於來月歸茲地矣。言訖而回。既而示疾。院主問。和尚近日尊候如何。師曰。日面佛。月面佛。二月一日沐浴。跏趺入滅。元和中。諡大寂禪師。塔曰大莊嚴。

이 둔근아사여.' 홍주염사가 물었다. '주육을 먹으면 곧 옳은가 안 먹으면 곧 옳은가.' 노사가 말했다. '만약 먹으면 이 중승의 녹이요 안 먹으면 이 중승의 복이다.' 노사의 입실제자가 백삼십구 인이니 각각 한 방의 종주가 되어 전화하기 그침이 없었다. 노사가 정원사년정월 중에 건창석문산에 올라 숲 가운데 경행하다가 동혹이 평탄함을 보고 시자에게 말했다. '나의 부질이 마땅히 다음 달에 이 땅에 돌아가 마치리라.' 말을 마치고 돌아왔다. 이윽고 병을 보였다. 원주가 물었다. '화상께서 근일 존후가 어떠하십니까.' 노사가 말했다. '일면불 월면불.' 이월일일에 목욕하고 가부하여 입멸했다. 원화 중에 시호를 대적선사라 했다. 탑은 대장엄이라 부른다.

南嶽下二世

南岳下二世

馬祖一禪師法嗣

馬祖一禪師法嗣

洪州百丈山懷海禪師者

洪州百丈山懷海禪師

福州長樂人也。姓王氏。丱歲離塵。三學該練。屬大寂闡化江西。乃傾心依附。與西堂智藏．南泉普願同號入室。時三大士為角立焉。師侍馬祖行次。見一群野鴨飛過。祖曰。是甚麼。師曰。野鴨子。祖曰。甚處去也。師曰。飛過去也。祖遂把師鼻扭。負痛失聲。祖曰。又道飛過去也。師於言下有省。卻歸侍者寮。哀哀大哭。同事問曰。汝憶父母邪。師曰。無。曰。被人罵邪。師曰。無。曰。哭作甚麼。師曰。我鼻孔被大師扭得痛不徹。同事曰。有甚因緣不契。師曰。汝問取和尚去。同事問大師曰。海侍者有何因緣不契。在寮中哭。告和尚為某甲說。大師曰。是伊會也。汝自問取他。同事歸寮曰。和尚道汝會也。教我自問汝。師乃呵呵大笑。同事曰。適來哭。如今為甚卻笑。師曰。適來哭。如今笑。同事罔然。次日。馬祖陞堂。眾才集。師出卷卻席。祖便下座。師隨至方丈。祖曰。我適來未曾說話。汝為甚便卷卻席。師曰。昨日被和尚扭得鼻頭痛。祖曰。汝昨日向甚處留心。師曰。鼻頭今日又不痛也。祖曰。汝深明昨日事。師作禮而退。師再參。侍立次。祖目視繩床角拂子。師曰。即此用。離此用。祖曰。汝向後開兩片皮。將何為人。師取拂子竪起。祖曰。即此用。離此用。師掛拂子於舊處。祖振威一喝。師直得三日耳聾。自此雷音將震。檀信。請於洪州新吳界。住大雄山以居處。巖巒峻極。故號百丈。既處之。未朞月。參玄之賓。四方麏至。溈山黃檗當其首。一日。師謂眾曰。佛法不是小事。老僧昔被馬大師一喝。直得三日耳聾。黃檗聞舉。不覺吐舌。師曰。子已後莫承嗣馬祖去麼。檗曰。不然。今日因和尚舉。得見馬祖大機之用。然且不識馬祖。若嗣馬祖。已後喪我兒孫。師曰。如是。如是。見與師齊。減師半德。見過於師。方堪傳授。子甚有超師之見。檗便禮拜(溈山問仰山。百丈再參馬祖因緣。

이는 복주장락 사람. 성이 왕. 유년에 티끌을 떠나 삼학이 해당했다. 대적이 강서에 교화를 천명함에 뛰어 곧 마음을 기울여 의부하여 서당지장・남천보원과 함께 입실이라 불렀다. 당시 삼대사가 각립했다. 노사가 마조의 행에 시할 때 한 무리 압오가 날아 지나감을 보았다. 조가 말했다. '이가 무엇인가.' 노사가 말했다. '압오자요.' 조가 말했다. '어느 곳으로 갔는가.' 노사가 말했다. '날아 지나갔소.' 조가 곧 노사의 코를 비틀어 아픔을 입어 소리를 잃었다. 조가 말했다. '또 날아 지나갔다 말한다.' 노사가 언하에 깨달음이 있었다. 도로 시자료에 돌아와 애애하게 크게 울었다. 동사가 물었다. '네가 부모를 생각하는가.' 노사가 말했다. '없다.' 물었다. '사람에게 욕을 들었는가.' 노사가 말했다. '없다.' 물었다. '울어서 무엇을 하는가.' 노사가 말했다. '내 콧구멍이 대사에게 비틀려 아픔이 철하지 않습니다.' 동사가 말했다. '무슨 인연이 계하지 않음이 있는가.' 노사가 말했다. '네가 화상에게 물어 가라.' 동사가 대사에게 물었다. '해시자에게 무슨 인연이 계하지 않음이 있어 료 가운데 웁니다. 화상께 고하여 모갑을 위해 설하소서.' 대사가 말했다. '이는 그가 회한 것이다. 너는 스스로 그에게 물어 가져라.' 동사가 료에 돌아와 말했다. '화상께서 네가 회했다 말씀하셔 나에게 스스로 네게 물으라 하셨습니다.' 노사가 곧 가가하고 크게 웃었다. 동사가 말했다. '방금 울더니 이제 무슨 까닭으로 도리어 웃는가.' 노사가 말했다. '방금 울었고 이제 웃는다.' 동사가 망연했다. 다음 날 마조가 당에 올랐다. 무리가 겨우 모이자 노사가 나와 자리를 걷어 감았다. 조가 곧 자리에서 내려왔다. 노사가 따라 방장에 이르렀다. 조가 말했다. '내가 방금 일찍이 말을 하지 않았는데 네가 무슨 까닭으로 곧 자리를 걷어 감는가.' 노사가 말했다. '어제 화상에게 비틀려 코 끝이 아팠습니다.' 조가 말했다. '네가 어제 어느 곳에 마음을 두었는가.' 노사가 말했다. '코 끝이 오늘은 또 아프지 않습니다.' 조가 말했다. '네가 어제의 일을 깊이 안다.' 노사가 예를 하고 물러났다. 노사가 다시 참했다. 시립할 때 조가 승상 모서리의 불자를 눈으로 보았다. 노사가 말했다. '곧 이것을 쓰고 떠나 이것을 쓴다.' 조가 말했다. '네가 향후 두 조각의 가죽을 벌려 장차 무엇으로 사람을 삼겠는가.' 노사가 불자를 가져 세웠다. 조가 말했다. '곧 이것을 쓰고 떠나 이것을 쓴다.' 노사가 불자를 옛 곳에 걸었다. 조가 위엄을 떨쳐 한번 갈하니 노사가 곧장 삼 일의 이농을 얻었다. 이로부터 뇌음이 장차 떨치려 했다. 단신이 홍주신오계에 청하여 대웅산에 살아 거처로 삼았다. 암련이 준극하여 백장이라 부르는 까닭이다. 이미 거기에 머물고 아직 달이 차지 않았는데 현을 참하는 손님이 사방에서 떼 지어 왔다. 위산・황벽이 그 우두에 해당했다. 어느 날 노사가 무리에게 말했다. '불법이 소사가 아니다. 노승이 옛날 마대사의 한번 갈에 당하여 곧장 삼 일의 이농을 얻었다.' 황벽이 거를 듣고 깨닫지 못하고 혀를 내밀었다. 노사가 말했다. '자네가 이후 마조를 승사하여 가지 말 것인가.' 황벽이 말했다. '그렇지 않습니다. 오늘 화상의 거로 말미암아 마조의 대기의 쓰임을 보기를 얻었습니다. 그러나 아직 마조를 알지 못합니다. 만약 마조를 이으면 이후에 우리 아손을 잃으리라.' 노사가 말했다. '그렇다 그렇다. 견이 스승과 같으면 스승의 반덕을 덜고 견이 스승을 지나야 비로소 전수에 감당한다. 자네가 심히 스승을 넘는 견이 있다.' 황벽이 곧 예배했다. (위산이 앙산에게 물었다. '백장이 다시 마조를 참한 인연이'

此二尊宿意旨如何。仰雲。此是顯大機大用。溈雲。馬祖出八十四人。善知識幾人得大機。幾人得大用。仰雲。百丈得大機。黃檗得大用。餘者盡是唱導之師。溈雲。如是。如是)。有僧哭入法堂來。師曰。作麼。曰。父母俱喪。請師選日。師曰。明日來。一時埋卻。溈山．五峰．雲巖侍立次。師問溈山。併卻咽喉唇吻。作麼生道。山曰。卻請和尚道。師曰。不辭向汝道。恐已後喪我兒孫。又問五峰。峰曰。和尚也須併卻。師曰。無人處斫額望汝。又問雲巖。巖曰。和尚有也未。師曰。喪我兒孫。師謂眾曰。我要一人。傳語西堂。阿誰去得。五峰曰。某甲去。師曰。汝作麼生傳語。峰曰。待見西堂。即道。師曰。見後道甚麼。峰曰。卻來說似和尚。師每上堂。有一老人隨眾聽法。一日眾退。唯老人不去。師問。汝是何人。老人曰。某非人也。於過去迦葉佛時。曾住此山。因學人問。大修行人還落因果也無。某對雲。不落因果。遂五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語。貴脫野狐身。師曰。汝問。老人曰。大修行人還落因果也無。師曰。不昧因果。老人於言下大悟。作禮曰。某已脫野狐身。住在山後。敢乞依亡僧津送。師令維那白椎告眾。食後送亡僧。大眾聚議。一眾皆安。涅槃堂又無病人。何故如是。食後師領眾至山後巖下。以杖挑出一死野狐。乃依法火塟。師至晚上堂。舉前因緣。黃檗便問。古人錯祇對一轉語。墮五百生野狐身。轉轉不錯。合作箇甚麼。師曰。近前來。向汝道。檗近前。打師一掌。師拍手笑曰。將謂胡鬚赤。更有赤鬚胡(溈山舉問仰山。仰曰。黃檗常用此機。溈曰。汝道天生得。從人得。仰曰。亦是稟受師承。亦是自性宗通。溈曰。如是。如是)。時溈山在會下作典座。司馬頭陀舉野狐話問典座。作麼生。座撼門扇三下。司馬曰。大麤生。座曰。佛法不是這箇道理。問。如何是奇特事。

이 두 존숙의 의지가 어떠한가.' 앙산이 말했다. '이는 대기대용을 나타냄입니다.' 위산이 말했다. '마조가 팔십사 인의 선지식을 내었는데 몇 사람이 대기를 얻고 몇 사람이 대용을 얻었는가.' 앙산이 말했다. '백장이 대기를 얻고 황벽이 대용을 얻었습니다. 그 나머지는 모두 창도의 스승입니다.' 위산이 말했다. '그렇다 그렇다.') 스님이 있어 울며 법당에 들어왔다. 노사가 말했다. '무엇인가.' 말했다. '부모가 모두 돌아가셔 노사께 날을 택하시기를 청합니다.' 노사가 말했다. '내일 오라 한꺼번에 묻으리라.' 위산・오봉・운암이 시립할 때 노사가 위산에게 물었다. '인후순문을 병각하고 어떻게 말하겠는가.' 위산이 말했다. '도리어 화상께 말씀하시기를 청합니다.' 노사가 말했다. '너에게 말하기를 사양하지 않으나 이후 우리 아손을 잃을까 두렵다.' 또 오봉에게 물었다. 오봉이 말했다. '화상께서도 또한 마땅히 병각해야 합니다.' 노사가 말했다. '사람 없는 곳에서 이마를 쪼개 너를 바라리라.' 또 운암에게 물었다. 운암이 말했다. '화상께서는 있는가 없는가.' 노사가 말했다. '우리 아손을 잃는다.' 노사가 무리에게 말했다. '나는 한 사람을 요하여 서당에게 말을 전하게 하려 한다. 누가 갈 수 있는가.' 오봉이 말했다. '모갑이 가겠습니다.' 노사가 말했다. '네가 어떻게 말을 전하겠는가.' 오봉이 말했다. '서당을 뵙기를 기다려 곧 말하겠습니다.' 노사가 말했다. '보고 난 뒤 무엇을 말하겠는가.' 오봉이 말했다. '도리어 와서 화상께 설사하겠습니다.' 노사가 매번 당에 오를 때 한 노인이 있어 무리를 따라 법을 들었다. 어느 날 무리가 물러나나 오직 노인만 가지 않았다. 노사가 물었다. '너는 이가 무슨 사람인가.' 노인이 말했다. '모는 사람이 아닙니다. 지난 가섭불 때에 일찍이 이 산에 살았습니다. 배우는 이가 묻기를 대수행인이 도리어 인과에 떨어지는가 없는가 했는데 모가 대하여 말하기를 인과에 떨어지지 않는다 했습니다. 마침내 오백 생 야호의 몸에 떨어졌습니다. 지금 화상께 청하여 대신 한 전어를 하시기를 귀하여 야호의 몸을 벗으려 합니다.' 노사가 말했다. '너 물어라.' 노인이 말했다. '대수행인이 도리어 인과에 떨어지는가 없는가.' 노사가 말했다. '인과를 어둡게 하지 않는다.' 노인이 언하에 크게 깨달아 예를 하고 말했다. '모가 이미 야호의 몸을 벗어 산 뒤에 삽니다. 감히 망승을 따라 진송하시기를 청합니다.' 노사가 유나로 하여금 백저하여 무리에게 고하게 했다. 식후에 망승을 보낸다. 대중이 모여 의논했다. 일중이 모두 편안하고 열반당에 또 병자가 없는데 무슨 까닭으로 이와 같은가. 식후에 노사가 무리를 거느리고 산 뒤 바위 아래에 이르러 지팡이로 죽은 야호 하나를 끄집어내 곧 법을 따라 화장했다. 노사가 저녁에 이르러 당에 올라 앞의 인연을 들었다. 황벽이 곧 물었다. '옛 사람이 그르쳐 다만 한 전어를 대하여 오백 생 야호의 몸에 떨어졌다. 전전 그르치지 않으면 합하여 무엇을 지어야 합니까.' 노사가 말했다. '가까이 앞으로 오라 너에게 말하리라.' 황벽이 가까이 앞에 이르러 노사를 한 손바닥 쳤다. 노사가 손뼉을 치며 웃어 말했다. '장차 이르기를 수염이 붉은 줄 알았더니 다시 붉은 수염의 호가 있구나.' (위산이 들어 앙산에게 물었다. 앙산이 말했다. '황벽이 늘 이 기를 씁니다.' 위산이 말했다. '네가 말해 보라 천생으로 얻은가 사람을 따라 얻은가.' 앙산이 말했다. '또한 이 스승의 전수를 품수하고 또한 이 자성의 종통입니다.' 위산이 말했다. '그렇다 그렇다.') 당시 위산이 회하에 있어 전좌를 지었다. 사마두타가 야호의 말을 들어 전좌에게 물었다. '어떠한가.' 전좌가 문짝을 세 번 흔들었다. 사마가 말했다. '매우 거칠다.' 전좌가 말했다. '불법이 이 도리가 아니다.' 물었다. '어떤 것이 이 기특한 일인가.'

師曰。獨坐大雄峰。僧禮拜。師便打。上堂。靈光獨耀。迥脫根塵。體露真常。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛。問。如何是佛。師曰。汝是阿誰。曰。某甲。師曰。汝識某甲否。曰。分明箇。師乃舉起拂子曰。汝還見麼。曰。見。師乃不語。普請钁地次。忽有一僧聞鼓鳴。舉起钁頭。大笑便歸。師曰。俊哉。此是觀音入理之門。師歸院。乃喚其僧問。適來見甚麼道理。便恁麼。曰。適來肚饑。聞鼓聲。歸吃飯。師乃笑。問。依經解義。三世佛冤。離經一字。如同魔說時如何。師曰。固守動靜。三世佛冤。此外別求。即同魔說。因僧問西堂。有問有答即且置。無問無答時如何。堂曰。怕爛卻那。師聞舉。乃曰。從來疑這箇老兄。曰。請和尚道。師曰。一合相不可得。師謂眾曰。有一人長不吃飯不道饑。有一人終日吃飯不道飽。眾無對。雲巖問。和尚每日區區為阿誰。師曰。有一人要。巖曰。因甚麼不教伊自作。師曰。他無家活。問。如何是大乘頓悟法要。師曰。汝等先歇諸緣。休息萬事。善與不善。世出世間。一切諸法。莫記憶。莫緣念。放捨身心。令其自在。心如木石。無所辨別。心無所行。心地若空。慧日自現。如雲開日出相似。但歇一切攀緣。貪嗔愛取。垢淨情盡。對五欲八風不動。不被見聞覺知所縛。不被諸境所惑。自然具足神通妙用。是解脫人。對一切境。心無靜亂。不攝不散。透過一切聲色。無有滯礙。名為道人。善惡是非俱不運用。亦不愛一法。亦不捨一法。名為大乘人。不被一切善惡．空有．垢淨．有為無為．世出世間．福德智慧之所拘繫。名為佛慧。是非好醜．是理非理。諸知見情盡。不能繫縛。處處自在。名為初發心菩薩。便登佛地。問。對一切境。如何得心如木石去。師曰。一切諸法。本不自言空。不自言色。亦不言是非垢淨。亦無心繫縛人。

노사가 말했다. '홀로 대웅봉에 앉는다.' 스님이 예배했다. 노사가 곧 쳤다. 당에 올라 '영광이 홀로 비추어 멀리 근진을 벗어난다. 몸이 진상을 드러내어 문자에 구속되지 않는다. 심성이 물듦이 없어 본래 스스로 원성한다. 다만 망연을 떠나면 곧 여여의 부처다.' 물었다. '어떤 것이 이 부처입니까.' 노사가 말했다. '너는 이가 누구인가.' 말했다. '모갑이요.' 노사가 말했다. '네가 모갑을 아는가.' 말했다. '분명합니다.' 노사가 곧 불자를 들어 올려 말했다. '네가 도로 보는가.' 말했다. '봅니다.' 노사가 곧 말하지 않았다. 보청하여 땅을 팔 때 홀연 한 스님이 북 울림을 듣고 굴수를 들어 올려 크게 웃고 곧 돌아갔다. 노사가 말했다. '준이로다. 이는 관음이 이치에 드는 문이다.' 노사가 원에 돌아와 곧 그 스님을 불러 물었다. '방금 무슨 도리를 보고 곧 이리했는가.' 말했다. '방금 배가 고파 북소리를 듣고 돌아와 밥을 먹었습니다.' 노사가 곧 웃었다. 물었다. '경을 의지하여 뜻을 풀면 삼세의 부처가 원수요 경을 떠나기 한 글자면 마설과 같을 때 어떠합니까.' 노사가 말했다. '동정을 고수하면 삼세의 부처가 원수요 이 밖에 따로 구하면 곧 마설과 같다.' 스님이 서당에게 물음으로 말미암아 '묻고 답함이 있으면 곧 잠깐 놓겠습니다. 묻지도 답하지도 않을 때 어떠합니까.' 서당이 말했다. '썩어 버릴까 그것을 두려워한다.' 노사가 거를 듣고 곧 말했다. '종래 이 노형을 의심했다.' 말했다. '화상께 말씀하시기를 청합니다.' 노사가 말했다. '일합상이 얻을 수 없다.' 노사가 무리에게 말했다. '한 사람이 있어 오래도록 밥을 먹지 않고 시장하다 말하지 않고 한 사람이 있어 종일 밥을 먹고 배부르다 말하지 않는다.' 무리가 대답이 없었다. 운암이 물었다. '화상께서 매일 구구히 누구를 위해 하십니까.' 노사가 말했다. '한 사람이 요긴이 있다.' 운암이 말했다. '무엇 때문에 그에게 스스로 하게 하지 않습니까.' 노사가 말했다. '그는 집안 살림이 없다.' 물었다. '어떤 것이 이 대승단오의 법요입니까.' 노사가 말했다. '너희는 먼저 여러 인연을 쉬고 만사를 휴식하라. 선과 불선과 세출세간의 일체제법을 기억하지 말고 연념하지 마라. 신심을 방사하여 그로 하여금 자재하게 하라. 마음이 목석과 같아 분별하는 바가 없다. 마음이 행하는 바가 없고 심지가 만약 공하면 혜일이 스스로 나타나니 구름이 갈리고 해가 뜸과 같다. 다만 일체의 반연을 쉬고 탐진애취를 구정의 정이 다하게 하라. 오욕팔풍에 대하여 움직이지 않고 견문각지에 얽매이지 않으며 여러 경계에 미혹되지 않으면 자연히 신통묘용을 구족하여 이는 해탈의 사람이다. 일체의 경계에 대하여 마음이 정란이 없고 섭하지도 흩어지지도 않으며 일체의 성색을 투과하여 체애가 있지 않으니 이름하여 도인이라 한다. 선악시비가 모두 운용하지 않고 또 한 법을 사랑하지도 않고 또 한 법을 버리지도 않으니 이름하여 대승인이라 한다. 일체의 선악・공유・구정・유위무위・세출세간・복덕지혜의 구계하는 바에 피하지 않으니 이름하여 불혜라 한다. 시비호추・시리비리의 여러 지견정이 다하여 얽매이지 못하고 처처가 자재하니 이름하여 초발심보살이라 하고 곧 불지에 오른다.' 물었다. '일체의 경계에 대하여 어떻게 하면 마음을 목석과 같이 하여 갈 수 있습니까.' 노사가 말했다. '일체의 여러 법이 본래 스스로 공이라 말하지 않고 스스로 색이라 말하지 않으며 또 시비구정이라 말하지 않고 또 마음에 얽매이는 사람이 없다.

但人自虗妄計著。作若干種解會。起若干種知見。生若干種愛畏。但了諸法不自生。皆從自己一念。妄想顛倒。取相而有知。心與境本不相到。當處解脫。一一諸法當處寂滅。當處道場。又本有之性不可名目。本來不是凡不是聖。不是垢淨。亦非空有。亦非善惡。與諸染法相應。名人天二乘界。若垢淨心盡。不住繫縛。不住解脫。無一切有為無為縛脫心量處。於生死其心自在。畢竟不與諸妄虗幻．塵勞蘊界．生死諸入和合。逈然無寄。一切不拘。去留無礙。往來生死。如門開相似。夫學道人。若遇種種苦樂。稱意不稱意事。心無退屈。不念名聞利養衣食。不貪功德利益。不為世間諸法之所滯礙。無親無愛。苦樂平懷。麤衣遮寒。糲食活命。兀兀如愚如聾。稍有相應分。若於心中廣學知解。求福求智。皆是生死。於理無益。卻被知解境風之所漂溺。還歸生死海裡。佛是無求人。求之即乖。理是無求理。求之即失。若著無求。復同於有求。若著無為。復同於有為。故經云。不取於法。不取非法。不取非非法。又云。如來所得法。此法無實無虗。若能一生心如木石相似。不被陰界五欲八風之所漂溺。即生死因斷。去住自由。不為一切有為因果所縛。不被有漏所拘。他時還以無因縛為因。同事利益。以無著心應一切物。以無礙慧解一切縛。亦云應病與藥。問。如今受戒。身口清淨。已具諸善。得解脫否。師曰。少分解脫。未得心解脫。亦未得一切處解脫。曰。如何是心解脫及一切處解脫。師曰。不求佛法僧。乃至不求福智知解等。垢淨情盡。亦不守此無求為是。亦不住盡處。亦不欣天堂．畏地獄。縛脫無礙。即身心及一切處皆名解脫。汝莫言有少分戒。身口意淨。便以為了。不知河沙戒定慧門．無漏解脫。都未涉一毫在。努力向前。須猛究取。莫待耳聾眼暗。面皺髮白。老苦及身。悲愛纏綿。眼中流淚。心裡慞惶。

다만 사람이 스스로 허망히 계착하여 약간 종류의 해회를 짓고 약간 종류의 지견을 일으키고 약간 종류의 애외를 생긴다. 다만 여러 법이 스스로 생기지 않고 모두 자기의 한 생각의 망상전도에서 상을 취하여 앎이 있음을 료하라. 마음과 경계가 본래 서로 미치지 않아 그 곳에서 해탈한다. 낱낱 여러 법이 그 곳에서 적멸하고 그 곳에서 도장이다. 또 본유의 성은 명목할 수 없다. 본래 이 범부가 아니고 이 성인이 아니며 이 구정이 아니고 또 공유도 아니며 또 선악도 아니다. 여러 염법과 상응하여 인천이승의 계라 이름한다. 만약 구정의 마음이 다하면 계박에 머물지 않고 해탈에 머물지 않으며 일체의 유위무위의 박탈의 심량의 곳이 없다. 생사에 있어 그 마음이 자재하여 필경 여러 망허환・진로온계・생사의 여러 입과 화합하지 않으며 형연히 기탁이 없고 일체가 구속되지 않고 거류에 장애가 없고 왕래생사가 문이 열림과 같다. 무릇 학도의 사람이 만약 여러 가지 고락・칭의불칭의의 일을 만나도 마음이 퇴굴이 없고 명문이양의식을 생각하지 않고 공덕이익을 탐내지 않고 세간의 여러 법의 체애하는 바가 되지 않으며 친도 없고 애도 없고 고락이 평회하다. 조의로 추위를 가리고 질식으로 목숨을 살리며 올올하여 어리석은 듯 귀먹은 듯 조금 상응의 분이 있다. 만약 심중에 널리 지해를 배워 복을 구하고 지혜를 구하면 모두 이 생사요 이치에 이익이 없고 도리어 지해의 경풍에 표익되어 도리어 생사의 바다 속에 돌아간다. 부처는 구함 없는 사람이니 그것을 구하면 곧 어긋난다. 이치는 구함 없는 이치니 그것을 구하면 곧 잃는다. 만약 구함 없음에 집착하면 도리어 구함 있음과 같다. 만약 무위에 집착하면 도리어 유위와 같다. 그러므로 경에 이르기를 법을 취하지 않고 비법을 취하지 않고 비비법을 취하지 않는다. 또 이르기를 여래의 소득의 법은 이 법이 실도 없고 허도 없다. 만약 능히 한 생의 마음이 목석과 같으면 음계오욕팔풍의 표익하는 바에 피하지 않으니 곧 생사의 인이 끊어지고 거주가 자유로 일체의 유위인과에 얽매이지 않고 유루에 구속되지 않는다. 다른 때는 도리어 인박 없음으로 인을 삼아 일을 함께 하여 이익한다. 집착 없는 마음으로 일체의 사물에 응하고 장애 없는 지혜로 일체의 속박을 풀라. 또 병에 응하여 약을 주라 설한다.' 물었다. '지금 계를 받아 신구가 청정하여 이미 여러 선을 갖추면 해탈을 얻습니까.' 노사가 말했다. '조금의 해탈이요 아직 마음의 해탈을 얻지 못하고 또 아직 일체처의 해탈을 얻지 못했다.' 물었다. '어떤 것이 이 마음의 해탈 및 일체처의 해탈입니까.' 노사가 말했다. '불법승을 구하지 않고 내지 복지지해 등을 구하지 않는다. 구정의 정이 다하고 또 이 구함 없음을 지켜 옳다 하지 않고 또 다한 곳에 머물지 않으며 또 천당을 기뻐하지 않고 지옥을 두려워하지 않는다. 박탈이 장애가 없으니 곧 신심 및 일체처가 모두 이름하여 해탈이라 한다. 너는 조금의 계가 있어 신구의가 맑다 말하지 마라 곧이어 료로 삼는다. 하사의 계정혜문・무루해탈을 알지 못하고 모두 아직 한 터럭도 걸치지 않았다. 노력하여 앞으로 향하고 마땅히 맹렬히 궁취하라. 귀가 먹고 눈이 어두우며 얼굴이 주름지고 머리가 희어지며 노고가 몸에 미치고 비애가 전면하여 눈 가운데 눈물을 흘리고 마음속이 창황함을 기다리지 마라.

一無所據。不知去處。到恁麼時節。整理腳手不得也。縱有福智．名聞．利養。都不相救。為心眼未開。唯念諸境。不知返照。復不見佛道。一生所有善惡業緣。悉現於前。或忻或怖。六道五蘊。俱時現前。盡敷嚴好舍宅。舟船車轝。光明顯赫。皆從自心貪愛所現。一切惡境。皆變成殊勝之境。但隨貪愛重處。業識所引。隨著受生。都無自由分。龍畜良賤。亦總未定。問。如何得自由分。師曰。如今得即得。或對五欲八風。情無取捨。慳嫉貪愛。我所情盡。垢淨俱亡。如日月在空。不緣而照。心心如木石。念念如救頭。然亦如香象渡河。截流而過。更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。夫讀經看教。語言皆須宛轉歸就自己。但是一切言教。祇明如今鑒覺自性。但不被一切有無諸境轉。是汝導師。能照破一切有無諸境。是金剛慧。即有自由獨立分。若不能恁麼會得。縱然誦得十二韋陀典。祇成憎上慢。卻是謗佛。不是修行。但離一切聲色。亦不住於離。亦不住於知解。是修行讀經看教。若準世間是好事。若向明理人邊數。此是壅塞人。十地之人脫不去。流入生死河。但是三乘教。皆治貪瞋等病。祇如今念念若有貪瞋等病。先須治之。不用求覔義句知解。知解屬貪。貪變成病。祇如今但離一切有無諸法。亦離於離。透過三句外。自然與佛無差。既自是佛。何慮佛不解語。秖恐不是佛。被有無諸法縛。不得自由。以理未立。先有福智。被福智載去。如賤使貴。不如先立理。後有福智。若要福智。臨時作得。撮土成金。撮金為土。變海水為酥酪。破須彌為微塵。攝四大海水入一毛孔。於一義作無量義。於無量義作一義。伏惟珍重。師有時說法竟。大眾下堂。乃召之。大眾回首。師曰。是甚麼(藥山目之為百丈下堂句)。師兒時隨母入寺拜佛。指佛像問母。此是何物。母曰。是佛。師曰。形容似人無異。

한 가지 의지할 바가 없어 갈 곳을 모른다. 이런 시절에 이르러 수발을 정리할 수 없다. 비록 복지・명문・이양이 있어도 모두 구하지 못한다. 심안이 아직 열리지 않아 다만 여러 경계를 생각하고 반조를 알지 못하며 다시 불도를 보지 못한다. 한 생의 소유의 선악업연이 모두 앞에 나타난다. 혹은 기뻐하고 혹은 두려워한다. 육도오온이 함께 앞에 나타난다. 다 엄호의 사택을 깔고 주선거여가 광명현혁하여 모두 자기 마음의 탐애가 나타내는 바다. 일체의 악경이 모두 변하여 수승의 경이 된다. 다만 탐애가 무거운 곳을 따라 업식이 끄는 곳에 따라 붙어 생을 받아 모두 자유의 분이 없다. 용축량천도 또한 다 아직 정해지지 않았다.' 물었다. '어떻게 하면 자유의 분을 얻습니까.' 노사가 말했다. '지금 얻으면 곧 얻음이다. 혹은 오욕팔풍에 대하여 정이 취사가 없다. 간질탐애와 아소의 정이 다하고 구정이 함께 망한다. 일월이 허공에 있어 인연 없이 비춤과 같다. 심심이 목석과 같고 염염이 머리 타는 것을 구함과 같다. 그러나 또한 향상이 강을 건너 흐름을 끊고 지나감과 같아 다시 의심이 막힘이 없다. 이 사람은 천당지옥이 섭할 수 없는 바다. 무릇 경을 읽고 교를 봄에 언어가 모두 마땅히 완전하여 스스로에게 귀취해야 한다. 다만 이 일체의 언교는 다만 지금의 감각자성을 밝힐 뿐이다. 다만 일체의 유무여경에 전해지지 않으면 이는 네 도사다. 능히 일체의 유무여경을 조파하면 이는 금강혜다. 곧 자유독립의 분이 있다. 만약 능히 이렇게 회득하지 못하면 비록 십이위타의 전을 외어도 다만 증상만이 되어 도리어 이 부처를 비방함이요 수행이 아니다. 다만 일체의 성색을 떠나고 또 떠남에 머물지 않으며 또 지해에 머물지 않으면 이는 수행하여 경을 읽고 교를 봄이다. 만약 세간에 준하여 호사로 삼으면. 만약 이치를 밝히는 사람 곁을 향하여 헤아리면 이는 옹색한 사람이다. 십지의 사람도 벗어나 가지 못하고 흘러 들어 생사의 강이다. 다만 이 삼승의 교는 모두 탐진 등의 병을 치한다. 다만 지금의 염염에 만약 탐진 등의 병이 있으면 먼저 그것을 치해야 한다. 의구지해를 구멱하는 것을 쓰지 마라. 지해는 탐에 속하고 탐은 변하여 병이 된다. 다만 지금 다만 일체의 유무여법을 떠나고 또 떠남을 떠나라. 삼구의 밖을 투과하면 자연히 부처와 다름이 없다. 이미 스스로 이 부처인데 어찌 근심하겠는가 부처가 말을 해하지 못함을. 다만 두려운 것은 이 부처가 아니어서 유무여법에 얽매여 자유를 얻지 못함이다. 이치를 아직 세우지 못하여 먼저 복지가 있어 복지에 실려 가는 것이 천이 귀를 부림과 같다. 먼저 이치를 세우고 뒤에 복지가 있음만 못하다. 만약 복지를 요하면 임시에 지을 수 있다. 흙을 뭉쳐 금을 만들고 금을 뭉쳐 흙을 만들며 해수를 변하여 수락을 만들고 수미를 깨뜨려 미진을 만들며 사대해의 물을 한 모공에 섭하고 한 뜻에서 무량의를 짓고 무량의에서 한 뜻을 짓는다. 엎드려 생각하노니 진중하라.' 노사가 때때로 법을 설하고 마치면 대중이 당에서 내려가는데 곧 그들을 불렀다. 대중이 머리를 돌렸다. 노사가 말했다. '이가 무엇인가.' (약산이 그것을 보아 백장하당구로 삼았다.) 노사가 어릴 때 어머니를 따라 절에 들어가 부처에게 절하고 불상을 가리켜 어머니에게 물었다. '이것이 무슨 물건입니까.' 어머니가 말했다. '이가 부처요.' 노사가 말했다. '형용이 사람과 같아 다름이 없다.

我後亦當作焉。師凡作務執勞。必先於眾。主者不忍。密收作具而請息之。師曰。吾無德。爭合勞於人。既徧求作具不獲。而亦忘飡。故有一日不作。一日不食之語流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日歸寂。諡大智禪師。塔曰大寶勝輪。

나는 뒤에 또한 마땅히 지으리라.' 노사가 무릇 작무에 수고를 집행할 때 반드시 무리에 앞섰다. 주자가 차마 못하여 몰래 작구를 거두고 쉬기를 청했다. 노사가 말했다. '나는 덕이 없으니 어찌 남에게 수고롭게 하는 것이 합하겠는가.' 이미 두루 작구를 구하여도 얻지 못하여 또한 밥을 잊었다. 하루 일하지 않으면 하루 먹지 않는다는 말이 환우에 퍼진 까닭이다. 당원화구년정월십칠일에 적에 돌아갔다. 시호를 대지선사라 했다. 탑은 대보승륜이라 부른다.

池州南泉普願禪師者

池州南泉普願禪師

鄭州新鄭人也。姓王氏。幼慕空宗。唐至德二年依大隗山大慧禪師受業。詣嵩嶽受具足戒。初習相部舊章。究毗尼篇聚。次遊諸講肆。歷聽楞伽．華嚴。入中百門觀。精練玄義。後扣大寂之室。頓然忘筌。得遊戲三昧。一日。為眾僧行粥次。馬祖問。桶裡是甚麼。師曰。這老漢合取口作恁麼語話。祖便休。自餘。同參之流無敢詰問。貞元十一年憩錫於池陽。自建禪齋。不下南泉三十餘載。大和初。宣城廉使陸公亙嚮師道風。遂與監軍同請下山。伸弟子之禮。大振玄綱。自此學徒不下數百。言滿諸方。目為郢匠。上堂。然燈佛道了也。若心相所思。出生諸法。虗假不實。何以故。心尚無有。云何出生諸法。猶如形影。分別虗空。如人取聲。安置篋中。亦如吹網。欲令氣滿。故老宿雲。不是心。不是佛。不是物。且教你兄弟行履。據說十地菩薩住首楞嚴三昧。得諸佛秘密法藏。自然得一切禪定解脫神通妙用。至一切世界。普現色身。或示現成等正覺。轉大法輪。入涅槃。使無量入毛孔。演一句經無量劫。其義不盡。教化無量億千眾生得無生法忍。尚喚作所知愚．極微細所知愚。與道全乖。大難。大難。珍重。上堂曰。王老師自小養一頭水牯牛。擬向溪東牧。不免食他國王水草。擬向溪西牧。亦不免食他國王水草。不如隨分納些些。總不見得。師問僧曰。夜來好風。曰。夜來好風。師曰。吹折門前一枝松。曰。吹折門前一枝松。次問一僧曰。夜來好風。曰。是甚麼風。師曰。吹折門前一枝松。曰。是甚麼松。師曰。一得一失。師有書與茱萸曰。理隨事變。寬廓非外。事得理融。寂寥非內。僧達書了。便問萸。如何是寬廓非外。萸曰。問一答百也無妨。曰。如何是寂寥非內。萸曰。覩對聲色。不是好手。僧又問長沙。沙瞪目視之。僧又進後語。沙乃閉目示之。僧又問趙州。州作吃飯勢。僧又進後語。

이는 정주신정 사람. 성이 왕. 어려서 공종을 사모했다. 당지덕이년에 대외산대혜선사에 의지하여 업을 받고 숭악에 나아가 구족계를 받았다. 처음 상부의 구장을 배우고 비니편취를 궁구했다. 다음 여러 강사에 유하여 차례로 듣는 바가 《능가》・《화엄》이요 중백문의 관에 들어가 현의를 정련했다. 뒤에 대적의 방을 두드려 단연히 전을 잊고 유희삼매를 얻었다. 어느 날 여러 스님에게 죽을 나눌 때 마조가 물었다. '통 속이 이 무엇인가.' 노사가 말했다. '이 늙은이가 입을 가져 이런 말장난을 함이 마땅한가.' 조가 곧 그쳤다. 그 나머지 동참의 무리에 감히 힐문하는 자가 없었다. 정원십일년에 지양에 석을 쉬게 하여 스스로 선재를 짓고 남천을 내려오지 않은 지 삼십여 년. 대화 초에 선성염사 육공긍이 노사의 도풍을 향모하여 곧 감군과 함께 하산을 청하여 제자의 예를 펼쳤다. 현강을 크게 떨쳤다. 이로부터 학도가 수백을 적지 않았다. 말이 여러 곳에 가득하여 보아 영장으로 삼았다. 당에 올라 '연등불의 도를 마쳤다. 만약 심상이 생각하는 바가 여러 법을 낳으니 허가하여 실하지 않다. 무슨 까닭인가. 마음이 오히려 있음이 없는데 어떻게 여러 법을 낳겠는가. 마치 형영과 같아 허공을 분별한다. 사람이 소리를 가져 갑 속에 안치함과 같다. 또한 그물을 불어 기로 하여금 가득하게 하려 함과 같다. 그러므로 노숙이 이르기를 마음이 아니요 부처가 아니요 물건이 아니다. 잠깐 너희 형제의 행리를 가르치노라. 근거해 이르기를 십지보살이 수능엄삼매에 머물러 제불의 비밀법장을 얻어 자연히 일체의 선정해탈신통묘용을 얻어 일체세계에 이르러 두루 색신을 나타낸다. 혹은 나타나 등정각을 이루고 대법륜을 굴려 열반에 든다. 무량으로 하여금 모공에 들게 하고 한 구의 경을 연하기 무량겁하여 그 뜻이 다하지 않는다. 무량억천의 중생을 교화하여 무생법인을 얻게 한다. 오히려 불러 소지우・극미세의 소지우라 한다. 도와 온전히 어긋난다. 대난 대난. 진중하라.' 당에 올라 말했다. '왕선생이 어릴 때부터 물소 한 마리를 길렀다. 시냇물 동쪽으로 향하여 풀을 뜯게 하면 다른 임금의 물풀을 먹음을 면하지 못하고 시냇물 서쪽으로 향하여 풀을 뜯게 해도 또한 다른 임금의 물풀을 먹음을 면하지 못한다. 분을 따라 조금씩을 거둠만 못하니 모두 볼 수 없다.' 노사가 스님에게 물었다. '밤에 좋은 바람.' 말했다. '밤에 좋은 바람이요.' 노사가 말했다. '문 앞의 한 가지 소나무를 꺾었다.' 말했다. '문 앞의 한 가지 소나무를 꺾었습니다.' 다음 한 스님에게 물었다. '밤에 좋은 바람.' 말했다. '이것이 무슨 바람인가.' 노사가 말했다. '문 앞의 한 가지 소나무를 꺾었다.' 말했다. '이것이 무슨 소나무인가.' 노사가 말했다. '한 가지 얻고 한 가지 잃는다.' 노사가 주유에게 편지가 있어 말했다. '이치는 일의 변함을 따라 넓고 골륭하여 밖이 아니요 일은 이치의 융합을 얻어 적요하여 안이 아니다.' 스님이 편지를 전하고 나서 곧 주유에게 물었다. '어떤 것이 이 넓고 골륭하여 밖이 아닌가.' 주유가 말했다. '하나를 묻고 백을 답해도 막힘이 없다.' 물었다. '어떤 것이 이 적요하여 안이 아닌가.' 주유가 말했다. '성색에 대하여 보면 좋은 솜씨가 아니다.' 스님이 또 장사에게 물었다. 장사가 눈을 부라려 그를 보았다. 스님이 또 뒷말을 나아갔다. 장사가 곧 눈을 감아 그에게 보였다. 스님이 또 조주에게 물었다. 조주가 밥 먹는 시늉을 했다. 스님이 또 뒷말을 나아갔다.

州以手作拭口勢。後僧舉似師。師曰。此三人。不謬為吾弟子。南泉山下有一庵主。人謂曰。近日南泉和尚出世。何不去禮見。主曰。非但南泉出世。直饒千佛出興。我亦不去。師聞。乃令趙州去勘。州去便設拜。主不顧。州從西過東。又從東過西。主亦不顧。州曰。草賊大敗。遂拽下簾子。便歸舉似師。師曰。我從來疑著這漢。次日。師與沙彌擕茶一瓶．盞三隻。到庵擲向地上。乃曰。昨日底。昨日底。主曰。昨日底是甚麼。師於沙彌背上拍一下曰。賺我來。賺我來。拂袖便回。上堂。道箇如如早是變了也。今時師僧須向異類中行。歸宗曰。雖行畜生行。不得畜生報。師曰。孟八郎漢又恁麼去也。上堂。文殊．普賢昨夜三更相打。每人與二十棒。趁出院去也。趙州曰。和尚棒教誰吃。師曰。且道王老師過在甚處。州禮拜而出。師因至莊所。莊主預備迎奉。師曰。老僧居常出入。不與人知。何得排辦如此。莊主曰。昨夜土地報道。和尚今日來。師曰。王老師修行無力。被鬼神覷見。侍者便問。和尚既是善知識。為甚麼被鬼神覷見。師曰。土地前更下一分飯。(玄覺雲。甚麼處是土地前更下一分飯。雲居錫雲。是賞伊罰伊。只如土地前見。是南泉不是南泉)。師有時曰。江西馬祖說即心即佛。王老師不恁麼道。不是心。不是佛。不是物。恁麼道還有過麼。趙州禮拜而出。時有一僧隨問趙州曰。上座禮拜便出。意作麼生。州曰。汝卻問取和尚。僧乃問。適來諗上座意作麼生。師曰。他卻領得老僧意旨。黃檗與師為首座。一日。捧缽向師位上坐。師入堂見。乃問曰。長老甚麼年中行道。檗曰。威音王已前。師曰。猶是王老師兒孫在。下去。檗便過第二位坐。師便休。師一日問黃檗。黃金為世界。白銀為壁落。此是甚麼人居處。檗曰。是聖人居處。師曰。更有一人居何國土。檗乃叉手立。師曰。道不得。

조주가 손으로 입을 닦는 시늉을 했다. 뒤에 스님이 들어 노사에게 같았다. 노사가 말했다. '이 세 사람은 틀리지 않고 내 제자가 된다.' 남천산 아래 한 암주가 있었다. 사람이 말했다. '근일 남천화상이 출세했는데 어찌 가서 예견하지 않는가.' 암주가 말했다. '다만 남천이 출세할 뿐 아니라 비록 천불이 출흥해도 나도 또한 가지 않겠다.' 노사가 듣고 곧 조주를 하여금 가서 감고하게 했다. 조주가 가서 곧 절을 차렸다. 암주가 돌아보지 않았다. 조주가 서쪽에서 동쪽으로 지나가고 또 동쪽에서 서쪽으로 지나갔다. 암주도 또한 돌아보지 않았다. 조주가 말했다. '초적이 크게 패했다.' 곧 발을 걷어 내리고 곧 돌아와 노사에게 거사했다. 노사가 말했다. '나는 종래 이 놈을 의심했다.' 다음 날 노사와 사미가 차 한 병과 잔 세 개를 가져 암에 이르러 땅 위에 던지고 곧 말했다. '어제 것 어제 것.' 암주가 말했다. '어제 것이 이 무엇인가.' 노사가 사미의 등을 한번 쳐 말했다. '나를 속여 오게 했네 나를 속여 오게 했네.' 소매를 털고 곧 돌아갔다. 당에 올라 '여여를 도해도 일찍이 변했다. 지금의 사승은 마땅히 이류 가운데 향하여 행해야 한다.' 귀종이 말했다. '비록 축생의 행을 행해도 축생의 보를 얻지 않는다.' 노사가 말했다. '맹팔랑놈이 또 이렇게 갔다.' 당에 올라 '문수・보현이 어젯밤 삼경에 서로 싸워 사람마다 이십 방을 주어 몰아 원을 나갔다.' 조주가 말했다. '화상의 몽둥이를 누구에게 먹게 합니까.' 노사가 말했다. '잠깐 왕선생의 허물이 어느 곳에 있는지 말해 보라.' 조주가 예배하고 나갔다. 노사가 까닭으로 장소에 이르렀다. 장주가 예비하여 영봉했다. 노사가 말했다. '노승이 평소 출입에 사람에게 알리지 않는데 어찌 배치를 이와 같이 하는가.' 장주가 말했다. '어젯밤 토지가 보도하여 화상께서 오늘 오신다 했습니다.' 노사가 말했다. '왕선생이 수행할 힘이 없어 귀신에게 엿보였다.' 시자가 곧 물었다. '화상께서 이미 선지식이신데 무슨 까닭으로 귀신에게 엿보입니까.' 노사가 말했다. '토지 앞에 다시 한 부의 밥을 내려라.' (현각이 말했다. '어느 곳이 이 토지 앞에 다시 한 부의 밥을 내림인가.' 운거석이 말했다. '이가 그를 상하는가 벌하는가. 다만 토지 앞에 봄과 같아 이가 남천인가 아닌가.') 노사가 때때로 말했다. '강서마조가 즉심즉불이라 설한다. 왕선생은 이렇게 도하지 않는다. 마음이 아니요 부처가 아니요 물건이 아니다. 이렇게 도해도 도리어 허물이 있는가.' 조주가 예배하고 나갔다. 때에 한 스님이 따라 조주에게 물었다. '상좌께서 예배하고 곧 나가니 뜻이 어떠합니까.' 조주가 말했다. '너는 도리어 화상에게 물어 가져라.' 스님이 곧 물었다. '방금 심상좌의 뜻이 어떠합니까.' 노사가 말했다. '그는 도리어 노승의 의지를 영득했다.' 황벽이 노사와 수좌를 지었다. 어느 날 발을 받들고 노사의 자리 위에 앉았다. 노사가 당에 들어와 보고 곧 물었다. '장로께서 어느 해에 도를 행하셨는가.' 황벽이 말했다. '위음왕 이전입니다.' 노사가 말했다. '오히려 이 왕선생의 아손이 있다. 아래로 가라.' 황벽이 곧 둘째 자리에 지나 앉았다. 노사가 곧 그쳤다. 노사가 어느 날 황벽에게 물었다. '황금으로 세계를 하고 백은으로 벽락을 한다. 이것은 무슨 사람의 거처인가.' 황벽이 말했다. '이는 성인의 거처입니다.' 노사가 말했다. '다시 한 사람이 있어 어느 국토에 사는가.' 황벽이 곧 차수하고 섰다. 노사가 말했다. '도하지 못한다.

何不問王老師。檗卻問。更有一人居何國土。師曰。可惜許。師問黃檗。定慧等學。明見佛性。此理如何。檗曰。十二時中不依倚一物。師曰。莫是長老見處麼。檗曰。不敢。師曰。漿水錢且置。草鞋錢教阿誰還。師見僧斫木次。師乃擊木三下。僧放下斧子。歸僧堂。師歸法堂。良久卻入僧堂。見僧在衣缽下坐。師曰。賺殺人。問。師歸丈室。將何指南。師曰。昨夜三更失卻牛。天明起來失卻火。師因東西兩堂爭貓兒。師遇之。白眾曰。道得即救取貓兒。道不得即斬卻也。眾無對。師便斬之。趙州自外歸。師舉前語示之。州乃脫履安頭上而出。師曰。子若在。即救得貓兒也。師在方丈。與杉山向火次。師曰。不用指東指西。直下本分事道來。山插火箸叉手。師曰。雖然如是。猶較王老師一線道。有僧問訊。叉手而立。師曰。太俗生。其僧便合掌。師曰。太僧生。僧無對。一僧洗缽次。師乃奪卻缽。其僧空手而立。師曰。缽在我手裡。汝口喃喃作麼。僧無對。師因入菜園。見一僧。師乃將瓦子打之。其僧回顧。師乃翹足。僧無語。師便歸方丈。僧隨後入。問訊曰。和尚適來擲瓦子打某甲。豈不是警覺某甲。師曰。翹足又作麼生。僧無對(後有僧問石霜雲。南泉翹足。意作麼生。霜舉手雲。還恁麼無)。上堂。王老師賣身去也。還有人買麼。一僧出曰。某甲買。師曰。不作貴。不作賤。汝作麼生買。僧無對(臥龍代雲。屬某甲去也。禾山代雲。是何道理。趙州代雲。明年與和尚縫一領布衫)。師與歸宗．麻谷同去參禮南陽國師。師於路上畫一圓相曰。道得即去。宗便於圓相中坐。谷作女人拜。師曰。恁麼則不去也。宗曰。是甚麼心行。師乃相喚便回。更不去禮國師(玄覺雲。只如南泉恁麼道。是肯語是不肯語。雲居錫雲。比來去禮拜國師。南泉為甚麼卻相喚回。且道古人意作麼生)。師在山上作務。僧問。

어찌 왕선생에게 묻지 않는가.' 황벽이 도리어 물었다. '다시 한 사람이 있어 어느 국토에 삽니까.' 노사가 말했다. '아까우라.' 노사가 황벽에게 물었다. '정혜의 등학하여 불성을 밝게 본다. 이 이치가 어떠한가.' 황벽이 말했다. '십이시 가운데 한 물건에 의기하지 않습니다.' 노사가 말했다. '혹시 이 장로의 견처인가.' 황벽이 말했다. '감히 아닙니다.' 노사가 말했다. '장수의 돈은 잠깐 놓고 초혜의 돈은 누구에게 갚게 하겠는가.' 노사가 스님이 나무를 쪼갬을 볼 때 노사가 곧 나무를 세 번 쳤다. 스님이 부자를 놓고 승당에 돌아갔다. 노사가 법당에 돌아갔다. 오래 뒤 도리어 승당에 들어가 스님이 의발 아래 앉음을 보았다. 노사가 말했다. '사람을 죽임을 속인다.' 물었다. '노사께서 장실에 돌아가 장차 무엇으로 지남으로 하겠습니까.' 노사가 말했다. '어젯밤 삼경에 소를 잃고 새벽에 일어나 불을 잃었다.' 노사가 까닭으로 동서양당이 고양이를 다투었다. 노사가 그들을 만나 무리에게 품하여 말했다. '도해 얻으면 곧 고양이를 구하고 도하지 못하면 곧 베어 버리리라.' 무리가 대답이 없었다. 노사가 곧 그것을 베었다. 조주가 밖에서 돌아왔다. 노사가 앞의 말을 들어 그에게 보였다. 조주가 곧 신을 벗어 머리 위에 얹고 나갔다. 노사가 말했다. '자네가 만약 있었더라면 곧 고양이를 구했을 것이다.' 노사가 방장에 있어 삼산과 불에 향할 때 노사가 말했다. '동쪽을 가리키고 서쪽을 가리키는 것을 쓰지 말고 직하로 본분의 일을 도해 오라.' 삼산이 부지를 꽂고 차수했다. 노사가 말했다. '비록 이와 같으나 오히려 왕선생의 한 선의 도에 견준다.' 스님이 있어 문신하여 차수하고 섰다. 노사가 말했다. '매우 속되다.' 그 스님이 곧 합장했다. 노사가 말했다. '매우 승이다.' 스님이 대답이 없었다. 한 스님이 발을 씻을 때 노사가 곧 발을 빼앗았다. 그 스님이 빈손으로 섰다. 노사가 말했다. '발이 내 손 안에 있는데 네 입이 중얼거려 무엇을 하는가.' 스님이 대답이 없었다. 노사가 까닭으로 채원에 들어가 한 스님을 보았다. 노사가 곧 기왓장을 가져 그를 쳤다. 그 스님이 돌아보았다. 노사가 곧 발을 치켰다. 스님이 말이 없었다. 노사가 곧 방장에 돌아갔다. 스님이 따라 들어와 문신하여 말했다. '화상께서 방금 기왓장을 던져 모갑을 치니 어찌 모갑을 경각함이 아닙니까.' 노사가 말했다. '발을 치켬은 또 어떠한가.' 스님이 대답이 없었다. (뒤에 스님이 있어 석상에게 물었다. '남천이 발을 치켬은 뜻이 어떠합니까.' 석상이 손을 들어 말했다. '도리어 이렇게 하는가 안 하는가.') 당에 올라 '왕선생이 몸을 팔아 간다. 도리어 사는 사람이 있는가.' 한 스님이 나와 말했다. '모갑이 사겠습니다.' 노사가 말했다. '귀하지도 천하지도 않다. 네가 어떻게 사겠는가.' 스님이 대답이 없었다. (와룡이 대신 말했다. '모갑이 가는 데 속한다.' 하산이 대신 말했다. '이가 무슨 도리인가.' 조주가 대신 말했다. '명년에 화상에게 한 벌의 포삼을 지어 드리리라.') 노사가 귀종・마곡과 함께 가서 남양국사를 참례했다. 노사가 길 위에서 한 원상을 그려 말했다. '도해 얻으면 곧 가리라.' 귀종이 곧 원상 가운데 앉았다. 마곡이 여인의 절을 했다. 노사가 말했다. '이러하면 곧 가지 않겠다.' 귀종이 말했다. '이가 무슨 심행인가.' 노사가 곧 서로 불러 곧 돌아가고 다시 국사에게 예하지 않았다. (현각이 말했다. '다만 남천이 이렇게 도함과 같아 이가 긍정의 말인가 부정의 말인가.' 운거석이 말했다. '비로 국사에게 예배하러 가려 했는데 남천이 무슨 까닭으로 도리어 서로 불러 돌아갔는가. 잠깐 옛사람의 뜻이 어떠한지 말해 보라.') 노사가 산 위에서 작무했다. 스님이 물었다.

南泉路向甚麼處去。師拈起鎌子曰。我這茆鎌子。三十錢買得。曰。不問茆鎌子。南泉路向甚麼處去。師曰。我使得正快。有一座主辭師。師問。甚麼處去。對曰。山下去。師曰。第一不得謗王老師。對曰。爭敢謗和尚。師乃噴嚏曰。多少。主便出去(雲居膺雲。非師本意。先曹山雲。賴也。石霜雲。不為人斟酌。長慶雲。請領話。雲居錫雲。座主當時出去。是會不會)。師一日掩方丈門。將灰圍卻門外。曰。若有人道得。即開。或有祇對。多未愜師意。趙州曰。蒼天。師便開門。師翫月次。僧問。幾時得似這箇去。師曰。王老師二十年前。亦恁麼來。曰。即今作麼生。師便歸方丈。陸亙大夫問。弟子從六合來。彼中還更有身否。師曰。分明記取。舉似作家。曰。和尚不可思議。到處世界成就。師曰。適來總是大夫分上事。陸異日謂師曰。弟子亦薄會佛法。師便問。大夫十二時中作麼生。曰。寸絲不掛。師曰。猶是堦下漢。師又曰。不見道。有道君王不納有智之臣。上堂次。陸大夫曰。請和尚為眾說法。師曰。教老僧作麼生說。曰。和尚豈無方便。師曰。道他欠少甚麼。曰。為甚麼有六道四生。師曰。老僧不教他。陸大夫與師見人雙陸。指骰子曰。恁麼．不恁麼．正恁麼。信彩去時如何。師拈起骰子曰。臭骨頭十八。又問。弟子家中有一片石。或時坐。或時臥。如今擬鐫作佛。還得否。師曰。得。陸曰。莫不得否。師曰。不得(雲巖雲。坐即佛。不坐即非佛。洞山雲。不坐即佛。坐即非佛)。趙州問。道非物外。物外非道。如何是物外道。師便打。州捉住棒曰。已後莫錯打人去。師曰。龍蛇易辨。衲子難謾。師喚院主。主應諾。師曰。佛九十日在忉利天為母說法。時優填王思佛。請目連運神通三轉。攝匠人往彼彫佛像。秖雕得三十一相。為甚麼梵音相雕不得。主問。如何是梵音相。師曰。賺殺人。

남천로가 어느 곳으로 향하여 가는가.' 노사가 겸자를 들어 말했다. '내 이 모겸자는 삼십 전에 사 왔다.' 말했다. '모겸자는 묻지 않습니다. 남천로가 어느 곳으로 향하여 갑니까.' 노사가 말했다. '내가 씀이 바로 빠르다.' 한 좌주가 있어 노사를 작별했다. 노사가 물었다. '어디로 가는가.' 대했다. '산 아래로 갑니다.' 노사가 말했다. '첫째로 왕선생을 비방하지 마라.' 대했다. '어찌 감히 화상을 비방하겠습니까.' 노사가 곧 재채기하며 말했다. '얼마나.' 좌주가 곧 나갔다. (운거응이 말했다. '스승의 본의가 아니다.' 선조산이 말했다. '누그러졌다.' 석상이 말했다. '사람을 위해 짐작하지 않는다.' 장경이 말했다. '말을 영수하시기를 청한다.' 운거석이 말했다. '좌주가 당시에 나갔는데 이가 회인가 불회인가.') 노사가 어느 날 방장의 문을 닫고 재를 가져 문 밖을 둘러 없애고 말했다. '만약 사람이 있어 도해 얻으면 곧 열리라.' 혹은 다만 대답이 있어도 많이 아직 노사의 뜻에 합하지 않았다. 조주가 말했다. '창천.' 노사가 곧 문을 열었다. 노사가 달을 즐길 때 스님이 물었다. '어느 때에 이것과 같이 하여 갈 수 있습니까.' 노사가 말했다. '왕선생이 이십 년 전에도 또한 이렇게 왔다.' 물었다. '지금은 어떠합니까.' 노사가 곧 방장에 돌아갔다. 육긍대부가 물었다. '제자가 육합에서 왔는데 저 가운데 도리어 또 몸이 있습니까.' 노사가 말했다. '분명히 기취하여 작가에게 거사하라.' 말했다. '화상께서 불가사의하여 처처의 세계를 성취하십니다.' 노사가 말했다. '방금은 모두 이 대부의 분상의 일이다.' 육이 다른 날 노사에게 말했다. '제자도 또한 얕게 불법을 회합니다.' 노사가 곧 물었다. '대부가 십이시 가운데 어떻게 하는가.' 말했다. '한 실도 걸리지 않습니다.' 노사가 말했다. '오히려 이 계하의 놈이다.' 노사가 또 말했다. '말함을 보지 못하느냐 도 있는 군왕은 지혜 있는 신하를 받지 않는다고.' 당에 오를 때 육대부가 말했다. '화상을 청하여 무리를 위해 법을 설하시기를 바랍니다.' 노사가 말했다. '노승에게 어떻게 설하라 하겠는가.' 말했다. '화상께서 어찌 방편이 없겠습니까.' 노사가 말했다. '그에게 무엇을 흠소하다 도하라.' 물었다. '무슨 까닭으로 육도사생이 있습니까.' 노사가 말했다. '노승이 그에게 가르치지 않는다.' 육대부가 노사와 사람이 쌍륙함을 보고 산자를 가리켜 말했다. '이럼・안이럼・바로이럼. 신채가 갈 때 어떠합니까.' 노사가 산자를 들어 말했다. '냄새나는 뼈다귀 십팔.' 또 물었다. '제자의 집 가운데 한 조각의 돌이 있어 혹은 앉고 혹은 눕습니다. 지금 부처로 새기려 하는데 도리어 됩니까.' 노사가 말했다. '된다.' 육이 말했다. '혹시 되지 않습니까.' 노사가 말했다. '되지 않는다.' (운암이 말했다. '앉으면 곧 부처요 앉지 않으면 곧 부처가 아니다.' 동산이 말했다. '앉지 않으면 곧 부처요 앉으면 곧 부처가 아니다.') 조주가 물었다. '도가 물외가 아니요 물외가 도가 아니다. 어떤 것이 이 물외의 도입니까.' 노사가 곧 쳤다. 조주가 몽둥이를 붙잡고 말했다. '이후는 사람을 그르쳐 치지 마십시오.' 노사가 말했다. '용사는 분별하기 쉽고 납자는 속이기 어렵다.' 노사가 원주를 불렀다. 원주가 응낙했다. 노사가 말했다. '부처가 구십 일 도리천에서 어머니를 위해 법을 설했다. 때에 우전왕이 부처를 그리워하여 목련을 청하여 신통을 운하여 삼전하여 장인을 섭하여 저곳에 가서 불상을 조각하게 하니 다만 삼십일상을 조각할 수 있었다. 무슨 까닭으로 범음의 상은 조각할 수 없는가.' 원주가 물었다. '어떤 것이 이 범음의 상입니까.' 노사가 말했다. '사람을 죽임을 속인다.'

師問維那。今日普請作甚麼。對曰。拽磨。師曰。磨從你拽。不得動著磨中心樹子。那無語(保福代雲。比來拽磨。如今卻不成。法眼代雲。恁麼即不拽也)。一日。有大德問師曰。即心是佛又不得。非心非佛又不得。師意如何。師曰。大德且信即心是佛便了。更說甚麼得與不得。祇如大德吃飯了。從東廊上西廊下。不可總問人得與不得也。師住庵時。有一僧到庵。師向伊道。我上山去作務。待齋時作飯自吃了。送一分上來。少時。其僧自作飯吃了。卻一時打破家事就床臥。師待不見來。便歸庵。見僧臥。師亦就伊邊臥。僧便起去。師住後曰。我往前住庵時。有箇靈利道者。直至如今不見。師拈起毬子問僧。那箇何似這箇。對曰。不似。師曰。甚麼處見那箇。便道不似。曰。若問某甲見處。和尚放下手中物。師曰。許你具一隻眼。陸大夫向師道。肇法師也甚奇怪。解道天地與我同根。萬物與我一體。師指庭前牡丹花曰。大夫。時人見此一株花如夢相似。陸罔測。又問。天王居何地位。師曰。若是天王。即非地位。曰。弟子聞說天王是居初地。師曰。應以天王身得度者。即現天王身。而為說法。陸辭歸宣城治所。師問。大夫去彼。將何治民。曰。以智慧治民。師曰。恁麼則彼處生靈盡遭塗炭去也。師入宣州。陸大夫出迎接。指城門曰。人人盡喚作雍門。未審和尚喚作甚麼門。師曰。老僧若道。恐辱大夫風化。曰。忽然賊來時作麼生。師曰。王老師罪過。陸又問。大悲菩薩用許多手眼作甚麼。師曰。秖如國家。又用大夫作甚麼。師洗衣次。僧問。和尚猶有這箇在。師拈起衣曰。爭奈這箇何(玄覺雲。且道是一箇。是兩箇)。師問僧良欽。空劫中還有佛否。對曰。有。師曰。是阿誰。對曰。良欽。師曰。居何國土。欽無語。問。祖祖相傳。合傳何事。師曰。一二三四五。問。如何是古人底。師曰。待有即道。曰。

노사가 유나에게 물었다. '오늘 보청하여 무엇을 하는가.' 대했다. '맷돌을 당깁니다.' 노사가 말했다. '맷돌은 너를 따라 당기되 맷돌 가운데 수자를 움직이지 마라.' 유나가 말이 없었다. (보복이 대신 말했다. '비로 맷돌을 당겼는데 지금은 도리어 이루지 않는다.' 법안이 대신 말했다. '이러면 곧 당기지 않는다.') 어느 날 대덕이 있어 노사에게 물었다. '즉심시불도 또한 되지 않고 비심비불도 또한 되지 않습니다. 노사의 뜻이 어떠합니까.' 노사가 말했다. '대덕은 잠깐 즉심시불을 믿으면 곧 끝이요 다시 무엇을 되고 되지 않음을 설하는가. 다만 대덕이 밥을 먹고 마친 뒤 동랑에서 서랑 아래로 올라도 모두 사람에게 되고 되지 않음을 물을 수 없다.' 노사가 암에 살 때 한 스님이 암에 이르렀다. 노사가 그에게 말했다. '나는 산에 올라 작무한다. 재 때를 기다려 밥을 지어 스스로 먹고 마친 뒤 한 부를 올려 보내라.' 잠시 뒤 그 스님이 스스로 밥을 지어 먹고 마치고 도리어 한꺼번에 집안 살림을 깨뜨려 상에 누웠다. 노사가 옴을 보지 못하고 기다리다 곧 암에 돌아왔다. 스님이 누움을 보고 노사도 또한 그의 곁에 누웠다. 스님이 곧 일어나 갔다. 노사가 뒤에 머물러 말했다. '내가 전에 암에 살 때 한 영리한 도자가 있었는데 바야흐로 지금에 이르기까지 보지 못한다.' 노사가 구자를 들어 스님에게 물었다. '저것이 이것에 무엇과 같은가.' 대했다. '같지 않습니다.' 노사가 말했다. '어느 곳에 저것을 보고 곧 같지 않다 말하는가.' 말했다. '만약 모갑의 견처를 묻거든 화상께서 손 가운데 물건을 내려놓으십시오.' 노사가 말했다. '너에게 허락한다 한 마리의 눈을 갖춤을.' 육대부가 노사에게 말했다. '조법사도 심히 기괴하여 천지가 나와 같은 뿌리요 만물이 나와 한 몸임을 해해한다.' 노사가 뜰 앞의 모란꽃을 가리켜 말했다. '대부여 세상 사람이 이 한 그루의 꽃을 봄이 꿈과 같다.' 육이 망측했다. 또 물었다. '천왕이 어느 지위에 삽니까.' 노사가 말했다. '만약 이 천왕이면 곧 지위가 아니다.' 말했다. '제자가 들으니 천왕이 이 초지에 산다 합니다.' 노사가 말했다. '마땅히 천왕의 몸으로 도를 얻는 자는 곧 천왕의 몸을 나타내어 위해 법을 설한다.' 육이 작별하여 선성의 치소에 돌아갔다. 노사가 물었다. '대부가 저곳에 가서 장차 무엇으로 백성을 다스리겠는가.' 말했다. '지혜로 백성을 다스립니다.' 노사가 말했다. '이러하면 곧 저곳의 생령이 모두 도탄을 당하여 가리라.' 노사가 선주에 들어가니 육대부가 나와 맞이하며 성문을 가리켜 말했다. '사람마다 모두 옹문이라 부릅니다. 화상께서 무슨 문이라 부르시는지 모르겠습니다.' 노사가 말했다. '노승이 만약 도하면 혹시 대부의 풍화를 욕될까 하노라.' 물었다. '홀연 도적이 올 때 어떻게 합니까.' 노사가 말했다. '왕선생의 죄과다.' 육이 또 물었다. '대비보살이 허다한 수안을 써서 무엇을 합니까.' 노사가 말했다. '다만 국가와 같아 또한 대부를 써서 무엇을 하는가.' 노사가 옷을 빨 때 스님이 물었다. '화상께서 오히려 이것이 있습니다.' 노사가 옷을 들어 말했다. '이것을 어찌하겠는가.' (현각이 말했다. '잠깐 말해 보라 한 개인가 두 개인가.') 노사가 승량흠에게 물었다. '공겁 가운데 도리어 부처가 있는가.' 대했다. '있습니다.' 노사가 말했다. '이가 누구인가.' 대했다. '량흠이요.' 노사가 말했다. '어느 국토에 사는가.' 량흠이 말이 없었다. 물었다. '조조가 서로 전함에 마땅히 무슨 일을 전하겠는가.' 노사가 말했다. '일이삼사오.' 물었다. '어떤 것이 이 옛사람의 것입니까.' 노사가 말했다. '있기를 기다려 곧 도하리라.' 말했다.

和尚為甚麼妄語。師曰。我不妄語。盧行者卻妄語。問。十二時中以何為境。師曰。何不問王老師。曰。問了也。師曰。還曾與汝為境麼。問。青蓮不隨風火散時是甚麼。師曰。無風火不隨是甚麼。僧無對。師問。不思善。不思惡。思總不生時。還我本來面目來。曰。無容止可露(洞山雲。還曾將示人麼)。師問座主。你與我講經得麼。曰。某甲與和尚講經。和尚須與某甲說禪始得。師曰。不可將金彈子博銀彈子去。曰。某甲不會。師曰。汝道空中一片雲。為復釘釘住。為復藤纜著。問。空中有一珠。如何取得。師曰。斫竹布梯空中取。曰。空中如何布梯。師曰。汝擬作麼生取。僧辭。問曰。學人到諸方。有人問。和尚近日作麼生。未審如何祗對。師曰。但向道近日解相撲。曰。作麼生。師曰。一拍雙泯。問。父母未生時。鼻孔在甚麼處。師曰。父母已生了。鼻孔在甚麼處。師將順世。第一座問。和尚百年後向甚麼處去。師曰。山下作一頭水牯牛去。座曰。某甲隨和尚去還得也無。師曰。汝若隨我。即須銜取一莖草來。師乃示疾。告門人曰。星翳燈幻亦久矣。勿謂吾有去來也。言訖而逝。

화상께서 무슨 까닭으로 망어하십니까.' 노사가 말했다. '나는 망어하지 않는다. 노행자가 도리어 망어한다.' 물었다. '십이시 가운데 무엇으로 경계를 삼습니까.' 노사가 말했다. '어찌 왕선생에게 묻지 않는가.' 말했다. '물었습니다.' 노사가 말했다. '도리어 일찍이 너와 경계를 하였는가.' 물었다. '청련이 풍화를 따라 흩어지지 않을 때 이가 무엇입니까.' 노사가 말했다. '풍화가 없음을 따르지 않는 것이 이 무엇인가.' 스님이 대답이 없었다. 노사가 물었다. '선을 생각하지 않고 악을 생각하지 않아 생각이 모두 생기지 않을 때 나의 본래면목을 돌려 오라.' 말했다. '용지할 만한 드러낼 것이 없습니다.' (동산이 말했다. '도리어 일찍이 사람에게 보였는가.') 노사가 좌주에게 물었다. '네가 나와 경을 강할 수 있는가.' 말했다. '모갑이 화상과 경을 강하면 화상께서 마땅히 모갑과 선을 설하셔야 비로소 됩니다.' 노사가 말했다. '금탄자를 가져 은탄자와 바꾸어 갈 수 없다.' 말했다. '모갑이 회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '네가 말해 보라 공중의 한 조각의 구름은 못에 박히는가 등나무에 묶이는가.' 물었다. '공중에 한 구슬이 있어 어떻게 하면 얻을 수 있습니까.' 노사가 말했다. '대나무를 쪼개어 공중에 사다리를 놓아 취하라.' 물었다. '공중에 어떻게 사다리를 놓겠습니까.' 노사가 말했다. '네가 어떻게 취하려 하는가.' 스님이 작별하여 물었다. '학인이 여러 곳에 이르러 사람이 만약 화상의 근일이 어떠하냐 묻거든 어떻게 다만 대답해야 할지 모르겠습니다.' 노사가 말했다. '다만 향하여 근일에 상박을 해한다 도하라.' 물었다. '어떠한가.' 노사가 말했다. '한번 쳐서 쌍민한다.' 물었다. '부모가 아직 낳지 않을 때 콧구멍이 어느 곳에 있습니까.' 노사가 말했다. '부모가 이미 낳고 마쳤는데 콧구멍이 어느 곳에 있습니까.' 노사가 장차 세상에 순하려 했다. 첫째 자리가 물었다. '화상께서 백 년 후에 어느 곳으로 향하여 가시겠습니까.' 노사가 말했다. '산 아래에 물소 한 마리를 지어 가리라.' 자리가 말했다. '모갑이 화상을 따라 가도 도리어 됩니까 없습니까.' 노사가 말했다. '네가 만약 나를 따르면 곧 마땅히 한 줄기 풀을 물어 와야 한다.' 노사가 곧 병을 보이고 문인에게 고하여 말했다. '성예등환도 또한 오래다. 나에게 거래가 있다 이르지 마라.' 말을 마치고 세상을 떠났다.