오등회원 권제일

杭州鹽官海昌院齊安國師

杭州塩官海昌院齊安國師

海門郡人也。姓李氏。生時神光照室。後有異僧謂之曰。建無勝幢。使佛日回照者。豈非汝乎。長依本郡雲琮禪師落髮受具。後聞大寂行化於龔公山。乃振錫而造焉。師有奇相。大寂一見深器之。乃令入室。密示正法。僧問。如何是本身盧舍那。師曰。與老僧過淨瓶來。僧將淨瓶至。師曰。卻安舊處著。僧送至本處。復來詰問。師曰。古佛過去久矣。有講僧來參。師問座主。蘊何事業。對曰。講華嚴經。師曰。有幾種法界。曰。廣說則重重無盡。略說有四種。師竪起拂子曰。這箇是第幾種法界。主沉吟。師曰。思而知。慮而解。是鬼家活計。日下孤燈。果然失照。(保福聞雲。若禮拜即吃和尚棒。禾山代雲。某甲不煩。和尚莫怪。法眼代拊掌三下)。僧問大梅。如何是西來意。大梅曰。西來無意。師聞乃曰。一箇棺材。兩箇死漢(玄沙雲。鹽官是作家)。師一日喚侍者曰。將犀牛扇子來。者曰。破也。師曰。扇子既破。還我犀牛兒來。者無對(投子代雲。不辭將出。恐頭角不全。資福代作圓相。心中書牛字。石霜代雲。若還和尚即無也。保福雲。和尚年尊。別請人好)。師一日謂眾曰。虗空為鼓。須彌為椎。甚麼人打得。眾無對(有人舉似南泉。泉雲。王老師不打這破鼓。法眼別雲。王老師不打)。有法空禪師到。請問經中諸義。師一一答了。卻曰。自禪師到來。貧道總未得作主人。法空曰。請和尚便作主人。師曰。今日夜也。且歸本位安置。明日卻來。法空下去。至明旦。師令沙彌屈法空禪師。法空至。師顧沙彌曰。咄。這沙彌不了事。教屈法空禪師。屈得箇守堂家人來。法空無語。法昕院主來參。師問。汝是誰。對曰。法昕。師曰。我不識汝。昕無語。師後不疾。宴坐示滅。諡悟空禪師。

이는 해문군 사람. 성이 이. 태어날 때 신광이 방을 비췄다. 뒤에 이상한 스님이 있어 그에게 말했다. '무승의 당을 세워 불일로 하여금 비추어 돌아오게 하는 자가 어찌 네가 아니겠는가.' 장대하여 본군운종선사에 의지하여 머리를 깎고 구를 받았다. 뒤에 대적이 공공산에서 교화를 행함을 듣고 곧 석을 떨쳐 그에게 나아갔다. 노사가 기상이 있었다. 대적이 한번 보고 깊이 그를 그릇으로 여겨 곧 입실하게 하여 몰래 정법을 보였다. 스님이 물었다. '어떤 것이 이 본신의 노사나입니까.' 노사가 말했다. '노승과 정병을 건네 오라.' 스님이 정병을 가져 왔다. 노사가 말했다. '도리어 옛 곳에 놓아라.' 스님이 본처에 보내고 다시 와서 힐문했다. 노사가 말했다. '고불이 지나간 지 오래다.' 강승이 있어 와서 참했다. 노사가 좌주에게 물었다. '무슨 사업을 품는가.' 대했다. '《화엄경》을 강합니다.' 노사가 말했다. '몇 가지의 법계가 있는가.' 말했다. '넓게 설하면 겹겹이 무진하고 약하게 설하면 네 가지가 있습니다.' 노사가 불자를 들어 말했다. '이것이 제몇 가지의 법계인가.' 좌주가 침음했다. 노사가 말했다. '생각하여 알고 헤아려 푸는 것은 이 귀가의 삯벌이다. 해 아래의 외로운 등불이 과연 비춤을 잃었다.' (보복이 듣고 말했다. '만약 예배하면 곧 화상의 몽둥이를 먹으리라.' 하산이 대신 말했다. '모갑이 번거롭지 않으니 화상께서 탓하지 마십시오.' 법안이 대신 손뼉을 세 번 쳤다.) 스님이 대매에게 물었다. '어떤 것이 이 서래의 뜻입니까.' 대매가 말했다. '서래는 뜻이 없다.' 노사가 듣고 이에 말했다. '한 개의 관재에 두 개의 죽은 놈.' (현사가 말했다. '염관은 이 작가다.') 노사가 어느 날 시자를 불러 말했다. '서우의 부채를 가져 오라.' 시자가 말했다. '깨졌습니다.' 노사가 말했다. '부채가 이미 깨졌으니 내 서우아를 돌려 오라.' 시자가 대답이 없었다. (투자가 대신 말했다. '내어놓기를 사양하지 않으나 혹시 두각이 온전하지 않을까 하노라.' 자복이 대신 원상을 지어 마음 가운데 우 글자를 썼다. 석상이 대신 말했다. '만약 돌리면 화상은 곧 없다.' 보복이 말했다. '화상께서 연로하시니 따로 사람을 청하여 좋습니다.') 노사가 어느 날 무리에게 말했다. '허공으로 북을 하고 수미로 추를 한다. 무슨 사람이 칠 수 있는가.' 무리가 대답이 없었다. (사람이 들어 남천에게 같았다. 남천이 말했다. '왕선생은 이 깨진 북을 치지 않는다.' 법안이 따로 말했다. '왕선생은 치지 않는다.') 법공선사가 있어 이르러 경 가운데의 여러 뜻을 청문했다. 노사가 낱낱이 답하고 나서 도리어 말했다. '선사의 도래부터 빈도가 모두 아직 주인을 짓지 못했다.' 법공이 말했다. '화상을 청하여 곧 주인을 하시기를 바랍니다.' 노사가 말했다. '오늘이 밤이니 잠깐 본위에 돌아가 안치하라. 내일에 도리어 오라.' 법공이 아래로 갔다. 이튿날 아침에 이르러 노사가 사미로 하여금 법공선사를 굴하게 했다. 법공이 이르렀다. 노사가 사미를 돌아보며 말했다. '돌 이 사미가 일을 끝내지 못한다. 법공선사를 굴하라 가르쳤더니 지키는 당의 가인을 굴해 왔네.' 법공이 말이 없었다. 법흔원주가 와서 참했다. 노사가 물었다. '너는 이가 누구인가.' 대했다. '법흔이요.' 노사가 말했다. '나는 너를 알지 못한다.' 법흔이 말이 없었다. 노사가 뒤에 병들지 않고 안좌하여 멸을 보였다. 시호를 오공선사라 했다.

盧山歸宗寺智常禪師

廬山帰宗寺智常禅師

上堂。從上古德。不是無知解。他高尚之士。不同常流。今時不能自成自立。虗度時光。諸子莫錯用心。無人替汝。亦無汝用心處。莫就他覔。從前祇是依他解。發言皆滯。光不透脫。祇為目前有物。僧問。如何是玄旨。師曰。無人能會。曰。曏者如何。師曰。有向即乖。曰。不向者如何。師曰。誰求玄旨。又曰。去。無汝用心處。曰。豈無方便門。令學人得入。師曰。觀音妙智力。能救世間苦。曰。如何是觀音妙智力。師敲鼎蓋三下。曰。子還聞否。曰。聞。師曰。我何不聞。僧無語。師以棒趂下。師嘗與南泉同行。後忽一日相別。煎茶次。南泉問曰。從來與師兄商量語句。彼此已知。此後或有人問。畢竟事作麼生。師曰。這一片地大好卓庵。泉曰。卓庵且置。畢竟事作麼生。師乃打飜茶銚。便起。泉曰。師兄吃茶了。普願未吃茶。師曰。作這箇語話。滴水也難銷。僧問。此事久遠。又如何用心。師曰。牛皮鞔露柱。露柱啾啾呌。凡耳聽不聞。諸聖呵呵笑。師因官人來。乃拈起帽子兩帶曰。還會麼。曰。不會。師曰。莫怪老僧頭風。不卸帽子。師入園取菜次。乃畫圓相。圍卻一株。語眾曰。輙不得動著這箇。眾不敢動。少頃。師復來。見菜猶在。便以棒趂眾僧曰。這一隊漢。無一箇有智慧底。師問。新到甚麼處來。曰。鳳翔來。師曰。還將得那箇來否。曰。將得來。師曰。在甚麼處。僧以手從頂擎捧呈之。師即舉手作接勢。拋向背後。僧無語。師曰。這野狐兒。師剗草次。有講僧來參。忽有一蛇過。師以鉏斷之。僧曰。久嚮歸宗。元來是箇麤行沙門。師曰。你麤。我麤。曰。如何是麤。師竪起鉏頭。曰。如何是細。師作斬蛇勢。曰。與麼。則依而行之。師曰。依而行之且置。你甚處見我斬蛇。僧無對。雲巖來參。師作挽弓勢。巖良久。作㧞劒勢。師曰。來太遲生。上堂。吾今欲說禪。諸子總近前。

당에 올라 '위로 옛 덕들은 지해가 없음이 아니다. 그 고상한 선비는 상류와 같지 않다. 지금은 능히 스스로 이루고 스스로 서지 못하여 시광을 헛되이 지낸다. 여러 자식아 마음을 쓰는 데 그르치지 마라. 사람이 너를 대신하는 자도 없고 또 네가 마음 쓸 곳도 없다. 남에게 나아가 찾지 마라. 전에는 다만 남의 해에 의지하여 말을 내면 모두 막힌다. 빛이 투탈하지 못함은 다만 눈앞에 물건이 있는 까닭이다.' 스님이 물었다. '어떤 것이 이 현지입니까.' 노사가 말했다. '능히 회하는 사람이 없다.' 물었다. '향하는 자는 어떠합니까.' 노사가 말했다. '향함이 있으면 곧 어긋난다.' 물었다. '향하지 않는 자는 어떠합니까.' 노사가 말했다. '누가 현지를 구하는가.' 또 말했다. '가라. 네가 마음 쓸 곳이 없다.' 물었다. '어찌 방편의 문이 없어 학인으로 하여금 들어가게 하겠습니까.' 노사가 말했다. '관음의 묘지력은 능히 세간의 괴로움을 구한다.' 물었다. '어떤 것이 이 관음의 묘지력입니까.' 노사가 정의 뚜껑을 세 번 두드려 말했다. '자네가 도로 듣는가.' 말했다. '듣습니다.' 노사가 말했다. '나는 어찌 듣지 못하는가.' 스님이 말이 없었다. 노사가 몽둥이로 쫓아 내렸다. 노사가 일찍이 남천과 함께 다녔는데 뒤에 홀연 어느 날 서로 작별했다. 차를 끓일 때 남천이 물었다. '종래 사형과 어구를 상량하여 피차가 이미 알았다. 이 뒤에 혹 사람이 물음이 있으면 필경의 일이 어떠하겠습니까.' 노사가 말했다. '이 한 조각의 땅이 매우 암자를 세우기에 좋다.' 남천이 말했다. '암자를 세움은 잠깐 놓고 필경의 일이 어떠합니까.' 노사가 곧 다표를 엎어 곧 일어났다. 남천이 말했다. '사형은 차를 먹고 마쳤는데 보원은 아직 차를 먹지 않았습니다.' 노사가 말했다. '이 말장난을 하면 물 한 방울도 또한 녹이기 어렵다.' 스님이 물었다. '이 일이 구원한데 또 어떻게 마음을 쓰겠습니까.' 노사가 말했다. '우피가 노주를 씌우니 노주가 추추히 운다. 범이는 들어도 듣지 못하고 여러 성인은 호호히 웃는다.' 노사가 까닭으로 관인이 오자 곧 모자를 들어 두 끈을 말했다. '도리어 회하는가.' 말했다. '회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '노승의 두풍을 탓하지 마라 모자를 벗지 않는다.' 노사가 동산에 들어가 채소를 캘 때 곧 원상을 그려 한 그루를 둘러 없애고 무리에게 말했다. '함부로 이것을 움직이지 마라.' 무리가 감히 움직이지 않았다. 잠시 뒤 노사가 다시 와서 채소가 오히려 있음을 보고 곧 몽둥이로 여러 스님을 쫓아 말했다. '이 한 무리 놈들은 한 개의 지혜 있는 놈도 없다.' 노사가 물었다. '새로 어디에서 왔는가.' 말했다. '봉상에서 왔습니다.' 노사가 말했다. '도리어 저것을 가져 왔는가.' 말했다. '가져 왔습니다.' 노사가 말했다. '어느 곳에 있는가.' 스님이 손으로 정수리에서 들어 받들어 그것을 바쳤다. 노사가 곧 손을 들어 받는 시늉을 하고 배후에 던졌다. 스님이 말이 없었다. 노사가 말했다. '이 야호아여.' 노사가 풀을 쓸 때 강승이 있어 와서 참했다. 홀연 한 뱀이 지나갔다. 노사가 괭이로 그것을 끊었다. 스님이 말했다. '오래도록 귀종에 향하였는데 원래 이 거칠게 행하는 사문이었네.' 노사가 말했다. '너는 거칠고 나는 거칠다.' 물었다. '어떤 것이 이 거침입니까.' 노사가 괭이 자루를 들어 세웠다. 물었다. '어떤 것이 이 가늠입니까.' 노사가 뱀을 베는 시늉을 했다. 말했다. '이러하면 곧 의지하여 그것을 행하겠습니다.' 노사가 말했다. '의지하여 그것을 행함은 잠깐 놓고 네가 어느 곳에서 내가 뱀을 벰을 보았는가.' 스님이 대답이 없었다. 운암이 와서 참했다. 노사가 활을 당기는 시늉을 했다. 운암이 오래 뒤 검을 뽑는 시늉을 했다. 노사가 말했다. '옴이 매우 늦었다.' 당에 올라 '내가 이제 선을 설하고자 하니 여러 자식아 모두 가까이 앞으로 오라.'

大眾近前。師曰。汝聽觀音行。善應諸方所。問。如何是觀音行。師乃彈指曰。諸人還聞否。曰。聞。師曰。一隊漢向這裡覔甚麼。以棒趂出。大笑歸方丈。僧辭。師問。甚麼處去。曰。諸方學五味禪去。師曰。諸方有五味禪。我這裡祇有一味禪。曰。如何是一味禪。師便打。僧曰。會也。會也。師曰。道。道。僧擬開口。師又打。僧後到黃檗。舉前話。檗上堂曰。馬大師出八十四人。善知識問著。箇箇屙漉漉地。祇有歸宗較些子。江州刺史李㴾問。教中所言。須彌納芥子。㴾即不疑。芥子納須彌。莫是妄譚否。師曰。人傳使君讀萬卷書籍。還是否。曰。然。師曰。摩頂至踵如椰子大。萬卷書向何處著。李俛首而已。李異日又問。一大藏教。明得箇甚麼邊事。師舉拳示之。曰。還會麼。曰。不會。師曰。這箇措大。拳頭也不識。曰。請師指示。師曰。遇人即途中授與。不遇即世諦流佈。師以目有重瞳。遂將藥手按摩。以致兩目俱赤。世號赤眼歸宗焉。後示滅。諡至真禪師。

대중이 가까이 앞으로 왔다. 노사가 말했다. '너희가 관음의 행을 들어라 잘 여러 곳에 응한다.' 물었다. '어떤 것이 이 관음의 행입니까.' 노사가 곧 손가락을 튕겨 말했다. '여러 사람이 도리어 듣는가.' 말했다. '듣습니다.' 노사가 말했다. '한 무리 놈들이 이 속에 향하여 무엇을 찾는가.' 몽둥이로 쫓아 내고 크게 웃어 방장에 돌아갔다. 스님이 작별했다. 노사가 물었다. '어디로 가는가.' 말했다. '여러 곳에 오미선을 배우러 갑니다.' 노사가 말했다. '여러 곳은 오미선이 있고 나의 이 속은 다만 일미선이 있을 뿐이다.' 물었다. '어떤 것이 이 일미선입니까.' 노사가 곧 쳤다. 스님이 말했다. '회했습니다 회했습니다.' 노사가 말했다. '도하라 도하라.' 스님이 입을 열려 하자 노사가 또 쳤다. 그 스님이 뒤에 황벽에 이르러 앞의 말을 들었다. 황벽이 당에 올라 말했다. '마대사가 팔십사인의 선지식을 냈는데 물음을 당하면 하나하나가 속은이 흐물흐물하다. 다만 귀종이 조금 낫다.' 강주의 자사 이학이 물었다. '교 가운데 말한 바 수미가 개자를 용납함에는 학이 곧 의심하지 않습니다. 개자가 수미를 용납함은 혹시 이 망담입니까.' 노사가 말했다. '사람이 사군이 만 권의 서적을 읽었다 전하니 도리어 그러한가.' 말했다. '그러합니다.' 노사가 말했다. '정수리에서 발꿈치에 이르기가 야자만 큰데 만 권의 책이 어느 곳에 놓이겠는가.' 이가 머리를 숙일 뿐이었다. 이가 다른 날 또 물었다. '일대장교가 어떤 변두리의 일을 밝힙니까.' 노사가 주먹을 들어 그에게 보여 말했다. '도리어 회하는가.' 말했다. '회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '이 조대는 권두도 알지 못한다.' 말했다. '노사의 지시를 청합니다.' 노사가 말했다. '사람을 만나면 곧 도중에서 수여하고 만나지 못하면 곧 세체에 유포한다.' 노사가 까닭으로 눈에 겹동자가 있어 이에 약으로 손을 안마하여 이로써 두 눈이 다 붉었다. 세상이 호를 적안귀종이라 했다. 뒤에 멸을 보였다. 시호를 지진선사라 했다.

明州大梅山法常禪師者

明州大梅山法常禅師

襄陽人也。姓鄭氏。幼歲從師於荊州玉泉寺。初參大寂。問。如何是佛。寂曰。即心是佛。師即大悟。遂之四明梅子真舊隱縛茆燕處。唐真元中。鹽官會下有僧。因採拄杖。迷路至庵所。問。和尚在此多少時。師曰。祇見四山青又黃。又問。出山路向甚麼處去。師曰。隨流去。僧歸舉似鹽官。官曰。我在江西時曾見一僧。自後不知消息。莫是此僧否。遂令僧去招之。師答以偈曰。摧殘枯木倚寒林。幾度逢春不變心。樵客遇之猶不顧。郢人那得苦追尋。一池荷葉衣無盡。數樹松花食有餘。剛被世人知住處。又移茅舍入深居。大寂聞師住山。乃令僧問。和尚見馬大師得箇甚麼。便住此山。師曰。大師向我道。即心是佛。我便向這裡住。僧曰。大師近日佛法又別。師曰。作麼生。曰。又道。非心非佛。師曰。這老漢惑亂人。未有了日。任他非心非佛。我祇管即心即佛。其僧回舉似馬祖。祖曰。梅子熟也(僧問禾山。大梅恁麼道。意作麼生。禾山雲。真師子兒)。龐居士聞之。欲驗師實。特去相訪。才相見。士便問。久嚮大梅。未審梅子熟也未。師曰。熟也。你向甚麼處下口。士曰。百雜碎。師伸手曰。還我核子來。士無語。自此學者漸臻。師道彌著。上堂。汝等諸人。各自迴心達本。莫逐其末。但得其本。其末自至。若欲識本。唯了自心。此心元是一切世間．出世間法根本。故心生種種法生。心滅種種法滅。心且不附一切善惡而生。萬法本自如如。問。如何是佛法大意。師曰。蒲花柳絮。竹針麻線。夾山與定山同行。言話次。定山曰。生死中無佛。即無生死。夾山曰。生死中有佛。即不迷生死。互相不肯。同上山見師。夾山便舉問。未審二人見處那箇較親。師曰。一親一疎。夾山復問。那箇親。師曰。且去。明日來。夾山明日再上問。師曰。親者不問。問者不親(夾山住後自雲。當時失一隻眼)。新羅僧參。

이는 양양 사람. 성이 정. 유년에 스승을 따라 형주 옥천사에 있었다. 처음 대적에게 참하여 물었다. '어떤 것이 이 부처입니까.' 대적이 말했다. '즉심시불.' 노사가 곧 크게 깨닫고 곧 사명 매자진의 옛 은거지에 가서 모를 묶어 안처했다. 당 정원 연간에 염관의 회하에 스님이 있어 주장을 캐다 길에 미혹하여 암자에 이르러 물었다. '화상께서 여기 계신 지 얼마나 되었습니까.' 노사가 말했다. '다만 사산이 푸르고 또 누름을 본다.' 또 물었다. '산을 나가는 길이 어느 곳으로 향하여 갑니까.' 노사가 말했다. '흐름을 따라 가라.' 스님이 돌아와 염관에게 같았다. 염관이 말했다. '내가 강서에 있을 때 일찍이 한 스님을 보았는데 그 뒤로 소식을 알지 못한다. 혹시 이 스님이 아닌가.' 곧 스님으로 하여금 그를 데리러 가게 했다. 노사가 게송으로 답했다. '마른 나무를 거꾸러뜨려 찬 숲에 기대니 몇 번이나 봄을 만나도 마음을 변치 않네. 초객이 그를 만나도 오히려 돌아보지 않으니 영인이 어찌 괴롭게 추심을 얻으리오. 한 못의 하엽은 옷이 끊이지 않고 여러 그루 송화는 먹을 것이 남네. 억지로 세상 사람에게 거처를 알렸으니 또 모옥을 옮겨 깊은 거처로 들어가네.' 대적이 노사가 산에 삼을 듣고 곧 스님으로 하여금 물어 가게 했다. '화상께서 마대사를 보고 어떤 것을 얻어 곧 이 산에 사십니까.' 노사가 말했다. '대사께서 나에게 즉심시불이라 도하셨으니 나는 곧 이 속에 향하여 산다.' 스님이 말했다. '대사께서 근일 불법이 또 다릅니다.' 노사가 말했다. '어떠한가.' 말했다. '또 비심비불이라 도하십니다.' 노사가 말했다. '이 노놈이 사람을 혹란하여 아직 끝날 날이 없다. 그의 비심비불에 맡기고 나는 다만 즉심즉불을 관한다.' 그 스님이 돌아와 마조에게 같았다. 조가 말했다. '매자가 익었네.' (스님이 하산에게 물었다. '대매가 이렇게 도하니 뜻이 어떠합니까.' 하산이 말했다. '참 사자아다.') 방거사가 이를 듣고 노사의 실을 검증하고자 하여 특별히 가서 서로 방문했다. 겨우 서로 만나자 거사가 곧 물었다. '오래도록 대매에 향하였는데 매자가 익었는지 안 익었는지 모르겠습니다.' 노사가 말했다. '익었다. 네가 어느 곳에 향하여 입을 내리는가.' 거사가 말했다. '백잡쇄.' 노사가 손을 내밀어 말했다. '내 씨를 돌려 오라.' 거사가 말이 없었다. 이로부터 학자가 점차 모여들어 노사의 도가 더욱 드러났다. 당에 올라 '너희들 여러 사람아 각자 마음을 돌려 본에 이르고 그 끝을 쫓지 마라. 다만 그 본을 얻으면 그 끝은 스스로 이른다. 만약 본을 알고자 하면 다만 자심을 요해하라. 이 마음은 원래 일체의 세간・출세간 법의 근본이다. 마음이 생하면 여러 법이 생하고 마음이 멸하면 여러 법이 멸하는 까닭이다. 마음은 잠깐 일체 선악에 붙지 않고 생하며 만법은 본래 여여하다.' 물었다. '어떤 것이 이 불법의 대의입니까.' 노사가 말했다. '부화유서・죽침마선.' 협산이 정산과 함께 다니며 말할 때 정산이 말했다. '생사 가운데 부처가 없으면 곧 생사가 없다.' 협산이 말했다. '생사 가운데 부처가 있으면 곧 생사에 미혹하지 않는다.' 서로 긍정하지 않고 함께 산에 올라 노사를 보았다. 협산이 곧 들어 물었다. '두 사람의 견처가 어느 것이 더 비교할 만한지 모르겠습니다.' 노사가 말했다. '일친일소.' 협산이 다시 물었다. '어느 것이 친합니까.' 노사가 말했다. '잠깐 가라. 내일 오라.' 협산이 내일에 다시 올라 물었다. 노사가 말했다. '친한 자는 묻지 않고 묻는 자는 친하지 않다.' (협산이 뒤에 머물러 스스로 말했다. '당시 한 마리의 눈을 잃었다.') 신라 스님이 참했다.

師問。發足甚處。曰。欲通來處。恐遭怪責。師曰。不可無來處也。曰。新羅。師曰。爭怪得汝。僧作禮。師曰。是與不是。知與不知。祇是新羅國裡人。忽一日謂其徒曰。來莫可抑。往莫可追。從容間聞鼯鼠聲。乃曰。即此物。非他物。汝等諸人。善自護持。吾今逝矣。言訖示滅。永明壽禪師讚曰。師初得道。即心是佛。最後示徒。物非他物。窮萬法源。徹千聖骨。真化不移。何妨出沒。

노사가 물었다. '발족한 곳이 어느 곳인가.' 말했다. '온 곳을 통하려 하오나 괴책을 당할까 두렵습니다.' 노사가 말했다. '온 곳이 없을 수 없다.' 말했다. '신라입니다.' 노사가 말했다. '어찌 너를 탓하겠는가.' 스님이 예를 했다. 노사가 말했다. '인가 불인가 지불지는 다만 이 신라국 속의 사람이다.' 홀연 어느 날 그 무리에게 말했다. '옴은 억누를 것이 없고 감은 쫓을 것이 없다.' 종용한 사이에 우서의 소리를 듣고 곧 말했다. '곧 이 물건이 다른 물건이 아니다. 너희들 여러 사람아 잘 스스로 호지하라. 내가 이제 가겠노라.' 말을 마치고 멸을 보였다. 영명수선사가 찬하여 말했다. '스승이 처음 도를 얻음은 즉심시불이요 마지막으로 무리에게 보임은 물이 타물이 아니라 하셨다. 만법의 근원을 다하고 천성의 골을 관통한다. 참된 교화는 옮기지 않으니 어찌 출몰에 방해가 되리오.'

洛京佛光如滿禪師(曾住五臺山金閣寺)

洛京佛光如満禅師（かつて五台山金閣寺に住す）

唐順宗問。佛從何方來。滅向何方去。既言常住世。佛今在何處。師答曰。佛從無為來。滅向無為去。法身等虗空。常住無心處。有念歸無念。有住歸無住。來為眾生來。去為眾生去。清淨真如海。湛然體常住。智者善思惟。更勿生疑慮。帝又問。佛向王宮生。滅向雙林滅。住世四十九。又言無法說。山河與大海。天地及日月。時至皆歸盡。誰言不生滅。疑情猶若斯。智者善分別。師答曰。佛體本無為。迷情妄分別。法身等虗空。未曾有生滅。有緣佛出世。無緣佛入滅。處處化眾生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非滅。生亦未曾生。滅亦未曾滅。了見無心處。自然無法說。帝聞大悅。益重禪宗。

당 순종이 물었다. '부처가 어느 방향에서 와서 멸하여 어느 방향으로 가는가. 이미 상주세라 말하면 부처가 지금 어느 곳에 있는가.' 노사가 답했다. '부처는 무위에서 와서 멸하여 무위로 간다. 법신은 허공과 같아 상주하여 마음 없는 곳이다. 염 있는 것은 염 없는 데로 귀하고 주 있는 것은 주 없는 데로 귀한다. 옴은 중생을 위해 오고 감은 중생을 위해 간다. 청정의 진여의 바다가 담연하여 몸이 상주한다. 지혜로운 자는 잘 사유하고 다시 의려를 내지 마라.' 임금이 또 물었다. '부처가 왕궁에서 나서 쌍림에서 멸했다. 세상에 사십구 년 머무르고 또 법을 설함이 없다 말한다. 산하와 대해 천지와 일월이 때가 이르면 다 다하여 돌아가는데 누가 생멸이 없다 말하는가. 의정이 오히려 이와 같으니 지혜로운 자는 잘 분별하라.' 노사가 답했다. '불체가 본래 무위니 미정이 망령되이 분별한다. 법신은 허공과 같아 일찍이 생멸이 없다. 인연이 있으면 부처가 세상에 나오고 인연이 없으면 부처가 멸에 든다. 처처에 중생을 교화함이 마치 물속의 달과 같다. 비상이요 또한 단이 아니요 비생이요 또한 멸이 아니다. 생도 또한 일찍이 생지 않고 멸도 또한 일찍이 멸하지 않는다. 마음 없는 곳을 요견하면 자연히 법을 설함이 없다.' 임금이 듣고 크게 기뻐하여 더욱 선종을 중히 여겼다.

婺州五洩山靈默禪師

婺州五泄山霊黙禅師

毗陵人也。姓宣氏。初謁馬祖。遂得披剃受具。後遠謁石頭。便問。一言相契即住。不契即去。石頭據坐。師便行。頭隨後召曰。闍黎。師回首。頭曰。從生至死。祇是這箇。回頭轉腦作麼。師言下大悟。乃拗折拄杖而棲止焉(洞山雲。當時若不是五洩先師。大難承當。然雖如此。猶涉在途。長慶雲。險。玄覺雲。那箇是涉在途處。有僧雲。為伊三寸途中薦得。所以在途。玄覺雲。為復薦得自己。為復薦得三寸。若是自己。為甚麼成三寸。若是三寸。為甚麼悟去。且道洞山意作麼生。莫亂說。子細好)。

이는 비릉 사람. 성이 선. 처음 마조에게 알현하여 마침내 머리를 깎고 구를 받았다. 뒤에 멀리 석두에게 알현하여 곧 물었다. '한마디가 서로 계합하면 곧 살고 계합하지 않으면 곧 가겠습니다.' 석두가 자리에 앉았다. 노사가 곧 가려 하자 석두가 따라가며 불렀다. '사려.' 노사가 머리를 돌리자 석두가 말했다. '삶에서 죽음에 이르기까지 다만 이것인데 머리를 돌리고 뇌를 돌려 무엇을 하는가.' 노사가 말 아래 크게 깨닫고 곧 주장을 꺾고 거기에 머물렀다. (동산이 말했다. '당시 이 오설선사가 아니었으면 크게 승당하기 어려웠을 것이다. 그러나 이렇다 하더라도 오히려 도중에 있는 것을 거닌다.' 장경이 말했다. '험하다.' 현각이 말했다. '어느 것이 이 도중에 거드는 곳인가.' 스님이 있어 말했다. '그의 삼촌을 위해 도중에서 천득했기 때문에 도중에 있는 것이다.' 현각이 말했다. '도리어 자기를 천득했는가 도리어 삼촌을 천득했는가. 만약 이 자기면 무슨 까닭으로 삼촌을 이루는가. 만약 이 삼촌이면 무슨 까닭으로 깨달아 가는가. 잠깐 말해 보라 동산의 뜻이 어떠한가. 함부로 말하지 말고 자세히 하여 좋다.')

唐貞元初。住白沙道場。復居五洩。僧問。何物大於天地。師曰。無人識得伊。曰。還可雕琢也無。師曰。汝試下手看。問。此箇門中。始終事如何。師曰。汝道目前底成來得多少時也。曰。學人不會。師曰。我此間無汝問底。曰。和尚豈無接人處。師曰。待汝求接我即接。曰。便請和尚接。師曰。汝少欠箇甚麼。問。如何得無心去。師曰。傾山覆海晏然靜。地動安眠豈採伊。元和十三年三月二十三日。沐浴焚香端坐。告眾曰。法身圓寂。示有去來。千聖同源。萬靈歸一。吾今漚散。胡假興哀。無自勞神。須存正念。若遵此命。真報吾恩。儻固違言。非吾之子。時有僧問。和尚向甚麼處去。師曰。無處去。曰。某甲何不見。師曰。非眼所覩(洞山雲。作家)。言畢。奄然順化。

당 정원 초에 백사의 도장에 살고 다시 오설에 거했다. 스님이 물었다. '무슨 물건이 천지보다 큽니까.' 노사가 말했다. '사람이 그를 알아 얻는 자가 없다.' 물었다. '도리어 조각할 수 있습니까 없습니까.' 노사가 말했다. '네가 시험으로 손을 내려 보아라.' 물었다. '이 문 가운데 시종의 일이 어떠합니까.' 노사가 말했다. '네가 말해 보라 눈앞의 것이 이루어 온 지 얼마의 때인가.' 말했다. '학인이 회하지 못합니다.' 노사가 말했다. '나의 이곳에는 네가 묻는 바가 없다.' 물었다. '화상께서 어찌 사람을 접하는 곳이 없겠습니까.' 노사가 말했다. '네가 나에게 접을 구함을 기다려 곧 접하리라.' 말했다. '곧 화상께 접을 청합니다.' 노사가 말했다. '네가 무엇을 소흘하는가.' 물었다. '어떻게 하면 마음없이 갈 수 있습니까.' 노사가 말했다. '산을 기울여 바다를 뒤집어도 안연하여 고요하고 땅이 움직여도 편안히 자는데 어찌 그를 취하리오.' 원화 십삼 년 삼월 이십삼 일에 목욕하고 향을 피우고 단정하게 앉아 무리에게 고하여 말했다. '법신이 원적하여 거래가 있음을 보인다. 천성은 동원이요 만령은 하나에 귀한다. 내가 이제 거품이 흩어지니 어찌 슬픔을 일으키리오. 스스로 신을 수고롭게 하지 말고 마땅히 정념을 존해야 한다. 만약 이 명을 따르면 참으로 내 은혜에 보답한다. 만약 굳이 말에 어기면 내 아들이 아니다.' 때에 스님이 물었다. '화상께서 어느 곳으로 향하여 가시겠습니까.' 노사가 말했다. '가는 곳이 없다.' 물었다. '모갑이 어찌 보지 못합니까.' 노사가 말했다. '눈이 보는 바가 아니다.' (동산이 말했다. '작가다.') 말을 마치고 염연히 화에 순했다.

幽州盤山寶積禪師

幽州盤山宝積禅師

因於市肆行。見一客人買豬肉。語屠家曰。精底割一斤來。屠家放下刀。叉手曰。長史。那箇不是精底。師於此有省。又一日出門。見人舁喪。謌郎振鈴雲。紅輪決定沉西去。未委魂靈往那方。幕下孝子哭曰。哀哀。師忽身心踴躍。歸舉似馬祖。祖印可之。住後。僧問。如何是道。師便咄。僧曰。學人未領旨。師曰。去。上堂。心若無事。萬法不生。意絕玄機。纖塵何立。道本無體。因體而立名。道本無名。因名而得號。若言即心即佛。今時未入玄微。若言非心非佛。猶是指蹤極則。向上一路。千聖不傳。學者勞形。如猿捉影。上堂。夫大道無中。復誰先後。長空絕際。何用稱量。空既如斯。道復何說。上堂。夫心月孤圓。光吞萬象。光非照境。境亦非存。光境俱亡。復是何物。禪德譬如擲劒揮空。莫論及之不及。斯乃空輪無跡。劒刃無虧。若能如是。心心無知。全心即佛。全佛即人。人佛無異。始為道矣。上堂。禪德。可中學道。似地擎山。不知山之孤峻。如石含玉。不知玉之無瑕。若如此者。是名出家。故導師雲。法本不相礙。三際亦復然。無為無事人。猶是金鎻難。所以靈源獨耀。道絕無生。大智非明。真空無跡。真如凡聖。皆是夢言。佛及涅槃。並為增語。禪德直須自看。無人替代。上堂。三界無法。何處求心。四大本空。佛依何住。璿璣不動。寂爾無言。覿面相呈。更無餘事。珍重。師將順世。告眾曰。有人邈得吾真否。眾將所寫真呈。皆不契師意。普化出曰。某甲邈得。師曰。何不呈似老僧。化乃打筋斗而出。師曰。這漢向後掣風狂去在。師乃奄化。諡凝寂大師。

노사가 시사 사이를 거닐며 한 손님이 돼지고기를 사는 것을 보고 도가에게 말했다. '살코기를 한 근 잘라 오라.' 도가가 칼을 내려놓고 손을 마주 잡아 말했다. '장사여 어느 것이 살코기가 아닌가.' 노사가 여기서 성이 있었다. 또 어느 날 문을 나가 사람이 상여를 메는 것을 보고 가랑이 방울을 흔들어 말했다. '붉은 수레가 결정하여 서쪽으로 가라앉아 가니 아직 혼령이 어느 방향으로 가는지 모르겠네.' 막 아래의 효자가 울어 말했다. '애애.' 노사가 홀연 신심이 활발하여 돌아와 마조에게 같았다. 조가 그를 인가했다. 산 뒤에 스님이 물었다. '어떤 것이 이 도입니까.' 노사가 곧 갈했다. 스님이 말했다. '학인이 아직 취지를 받지 못했습니다.' 노사가 말했다. '가라.' 당에 올라 '마음이 만약 일이 없으면 만법이 생기지 않는다. 뜻이 현기를 끊으면 티끌이 무엇이 서겠는가. 도는 본래 몸이 없으니 몸을 인하여 이름을 세우고 도는 본래 이름이 없으니 이름을 인하여 호를 얻는다. 만약 즉심즉불이라 말하면 지금이 아직 현미에 들어가지 않고 만약 비심비불이라 말하면 오히려 이 자취의 극칙을 가리킨다. 향상의 한 길은 천성도 전하지 않는다. 학자가 형태를 수고로이 함은 원숭이가 그림자를 잡음과 같다.' 당에 올라 '대도에 가운데가 없으니 다시 누가 먼저이며 뒤인가. 긴 하늘이 끝을 끊었는데 무엇을 칭량하겠는가. 공이 이미 이러한데 도가 다시 무엇을 설하겠는가.' 당에 올라 '마음의 달이 홀로 둥글어 빛이 만상을 삼킨다. 빛은 경계를 비추는 것이 아니요 경계도 또한 존함이 아니다. 빛과 경계가 다 없어지니 다시 이가 무슨 물건인가. 선덕은 비유하면 검을 던져 허공을 휘두름과 같아 그에 미치고 미치지 않음을 논하지 마라. 이는 곧 공륜이 자취가 없고 검날이 손상이 없는 것이다. 능히 이러하면 마음마음이 아는 것이 없다. 온 마음이 곧 부처요 온 부처가 곧 사람이다. 사람과 부처가 다름이 없어야 비로소 도가 된다.' 당에 올라 '선덕아. 가운데서 도를 배울 만한 것은 땅이 산을 받침과 같아 산이 외롭게 험준함을 알지 못하고 돌이 옥을 품음과 같아 옥이 흠이 없음을 알지 못한다. 만약 이런 자는 이를 출가라 이름한다. 그러므로 도사가 설하기를 『법이 본래 서로 방해하지 않고 삼제도 또한 그러하다. 무위무사한 사람이 오히려 이 금쇄의 난이다.』 영원이 홀로 빛남은 도가 생을 끊어 없기 때문이다. 대지가 밝음이 아니요 진공이 자취가 없다. 진여와 범성이 모두 이 몽언이다. 부처와 열반이 함께 증어를 이룬다. 선덕은 바로 스스로 보아야 하며 사람의 대체가 없다.' 당에 올라 '삼계에 법이 없으니 어느 곳에 마음을 구하는가. 사대가 본래 공한데 부처가 무엇에 의지하여 사는가. 선기가 움직이지 않아 적이하여 말이 없다. 대면에 서로 드러내니 다시 남은 일이 없다. 진중하라.' 노사가 장차 세상에 순하려 하여 무리에게 고하여 말했다. '사람이 나의 진영을 그릴 수 있는가 없는가.' 무리가 그린 진을 바쳤는데 다 노사의 뜻에 계합하지 않았다. 보화가 나와 말했다. '모갑이 그릴 수 있습니다.' 노사가 말했다. '어찌 노승에게 바치지 않는가.' 보화가 곧 공중제비를 치고 나갔다. 노사가 말했다. '이 놈이 나중에 바람을 잡아당겨 미쳐 갔구나.' 노사가 곧 염화했다. 시호를 응적대사라 했다.

蒲州麻谷山寶徹禪師

蒲州麻谷山宝徹禅師

侍馬祖行次。問。如何是大涅槃。祖曰。急。師曰。急箇甚麼。祖曰。看水。師使扇次。僧問。風性常住。無處不周。和尚為甚麼卻搖扇。師曰。你祇知風性常住。且不知無處不周。曰。作麼生是無處不周底道理。師卻搖扇。僧作禮。師曰。無用處師僧。著得一千箇。有甚麼益。問僧。甚處來。僧不審。師又問。甚處來。僧珍重。師下床擒住曰。這箇師僧。問著便作佛法祇對。曰。大似無眼師。放手曰。放汝命。通汝氣。僧作禮。師欲扭住。僧拂袖便行。師曰。休將三歲竹。擬比萬年松。師同南泉二三人去謁徑山。路逢一婆。乃問。徑山路向甚處去。婆曰。驀直去。師曰。前頭水深過得否。婆曰。不濕腳。師又問。上岸稻得與麼好。下岸稻得與麼怯。婆曰。總被螃蠏吃卻也。師曰。禾好香。婆曰。沒氣息。師又問。婆住在甚處。婆曰。祇在這裡。三人至店。婆煎茶一瓶。攜盞三隻至。謂曰。和尚有神通者即吃茶。三人相顧間。婆曰。看老朽自逞神通去也。於是拈盞傾茶便行。僧問。如何是佛法大意。師默然。僧又問石霜。此意如何。霜曰。主人擎拳帶累。闍黎拖泥涉水。

마조를 따라 행하는 차에 물었다. '어떤 것이 이 대열반입니까.' 조가 말했다. '급하다.' 노사가 말했다. '급한 무엇이.' 조가 말했다. '물을 보아라.' 노사가 부채를 부치는 차에 스님이 물었다. '풍성이 상주하여 두루하지 않는 곳이 없는데 화상께서 무슨 까닭으로 도리어 부채를 흔듭니까.' 노사가 말했다. '너는 다만 풍성이 상주함을 알고 잠깐 두루하지 않는 곳이 없음을 알지 못한다.' 말했다. '어떻게 이 두루하지 않는 곳이 없는 도리입니까.' 노사가 도리어 부채를 흔들었다. 스님이 예를 했다. 노사가 말했다. '쓸데없는 사승은 천 개를 입어도 무슨 이익이 있는가.' 스님에게 물었다. '어느 곳에서 왔는가.' 스님이 불심했다. 노사가 또 물었다. '어느 곳에서 왔는가.' 스님이 진중했다. 노사가 상에서 내려와 붙잡아 말했다. '이 스님은 물음을 당하면 곧 불법에 다만 대한다.' 말했다. '심히 눈 없는 스승과 같다.' 손을 놓아 말했다. '너의 목숨을 놓고 너의 기를 통한다.' 스님이 예를 했다. 노사가 비틀려 하니 스님이 소매를 털고 곧 갔다. 노사가 말했다. '세 살의 대를 가져 만 년의 소나무에 견주려 하는 것을 그만두라.' 노사가 남천과 두세 사람과 함께 경산에 알현하러 가다 길에 한 할멈을 만나 곧 물었다. '경산의 길이 어느 곳으로 향하여 갑니까.' 할멈이 말했다. '맥직으로 가라.' 노사가 말했다. '앞머리의 물이 깊은데 건널 수 있습니까.' 할멈이 말했다. '발이 젖지 않는다.' 노사가 또 물었다. '윗기슭의 벼는 어째서 저리 좋고 아랫기슭의 벼는 어째서 저리 약합니까.' 할멈이 말했다. '모두 게에게 먹혔네.' 노사가 말했다. '벼가 좋고 향긋하다.' 할멈이 말했다. '기미가 없다.' 노사가 또 물었다. '할멈은 어느 곳에 사십니까.' 할멈이 말했다. '다만 여기 있습니다.' 세 사람이 주막에 이르니 할멈이 차 한 병을 끓여 잔 세 개를 가져와 말했다. '화상들 가운데 신통이 있는 자는 곧 차를 드시오.' 세 사람이 서로 돌아보는 사이 할멈이 말했다. '보라 노구가 스스로 신통을 자랑하고 간다.' 이에 잔을 들어 차를 따르고 곧 갔다. 스님이 물었다. '어떤 것이 이 불법의 대의입니까.' 노사가 묵연했다. 스님이 또 석상에게 물었다. '이 뜻이 어떠합니까.' 상이 말했다. '주인이 주먹을 들어 누를 끼치고 사려는 진흙을 끌어 물을 건넌다.'

湖南東寺如會禪師

湖南東寺如会禅師

始興曲江人也。初謁徑山。後參大寂。學徒既眾。僧堂床榻為之陷折。時稱折床會也。自大寂去世。師常患門徒以即心即佛之譚誦憶不已。且謂。佛於何住。而曰即心。心如畫師。而云即佛。遂示眾曰。心不是佛。智不是道。劒去遠矣。爾方刻舟。時號東寺為禪窟焉。相國崔公群出為湖南觀察使。見師問曰。師以何得。師曰。見性得。師方病眼。公譏曰。既雲見性。其柰眼何。師曰。見性非眼。眼病何害。公稽首謝之(法眼別雲。是相公眼)。公見鳥雀於佛頭上放糞。乃問。鳥雀還有佛性也無。師曰。有。公曰。為甚麼向佛頭上放糞。師曰。是伊為甚麼不向鷂子頭上放。仰山參。師問。汝是甚處人。仰曰。廣南人。師曰。我聞廣南有鎮海明珠。是否。仰曰。是。師曰。此珠如何。仰曰。黑月即隱。白月即現。師曰。還將得來也無。仰曰。將得來。師曰。何不呈似老僧。仰叉手近前曰。昨到溈山。亦被索此珠。直得無言可對。無理可伸。師曰。真師子兒。善能哮吼。仰禮拜了。卻入客位。具威儀。再上人事。師才見。乃曰。已相見了也。仰曰。恁麼相見。莫不當否。師歸方丈。閉卻門。仰歸。舉似溈山。溈曰。寂子是甚麼心行。仰曰。若不恁麼。爭識得他。後復有人問師曰。某甲擬請和尚開堂得否。師曰。待將物裹石頭煖即得。彼無語(藥山代雲。石頭煖也)。唐長慶癸卯歲歸寂。諡傳明大師。

이는 시흥곡강 사람. 처음 경산에 알현하고 뒤에 대적에게 참했다. 학도가 이미 무리하여 승당의 상탁이 그 때문에 무너져 때에 절상회라 칭했다. 대적이 세상을 떠난 뒤로 노사가 항상 문도가 즉심즉불의 담을 송억하여 그치지 않음을 근심하고 또 말했다. '부처가 어디에 살기에 즉심이라 이르는가. 마음은 화사와 같은데 즉불이라 말한다.' 이에 무리에게 보여 말했다. '마음이 부처가 아니요 지혜가 도가 아니다. 검이 가서 먼데 너희가 방금 배에 새기고 있네.' 때에 동사를 호하여 선굴이라 했다. 상국 최공군이 나와 호남관찰사가 되어 노사를 보고 물어 말했다. '스승은 무엇으로 얻었는가.' 노사가 말했다. '성을 봄으로 얻었다.' 노사가 마침 눈을 병들었는데 공이 조롱하여 말했다. '이미 성을 본다 하면 그 눈을 어찌하겠는가.' 노사가 말했다. '성을 봄은 눈이 아니니 눈의 병이 무슨 해가 있는가.' 공이 머리를 조아려 그에게 사죄했다. (법안이 따로 말했다. '이 상공의 눈이다.') 공이 새가 불두 위에 똥을 놓는 것을 보고 곧 물었다. '새가 도리어 불성이 있습니까 없습니까.' 노사가 말했다. '있습니다.' 공이 말했다. '무슨 까닭으로 불두 위에 향하여 똥을 놓는가.' 노사가 말했다. '이 그가 무슨 까닭으로 요자의 머리 위에 향하여 놓지 않는가.' 앙산이 와서 참했다. 노사가 물었다. '너는 어느 곳 사람인가.' 앙이 말했다. '광남 사람이요.' 노사가 말했다. '내가 들으니 광남에 진해의 명주가 있다 하는데 그러한가 아닌가.' 앙이 말했다. '그러합니다.' 노사가 말했다. '이 구슬이 어떠한가.' 앙이 말했다. '흑월이면 곧 숨고 백월이면 곧 나타납니다.' 노사가 말했다. '도리어 가져 왔는가 없는가.' 앙이 말했다. '가져 왔습니다.' 노사가 말했다. '어찌 노승에게 바치지 않는가.' 앙이 손을 마주 잡아 가까이 앞에 와서 말했다. '어제 위산에 이르러 또한 이 구슬을 소구당하여 바로 말이 없어 대답할 수 없고 이치가 없어 펼 수 없었습니다.' 노사가 말했다. '참 사자아요 잘 포효할 줄 안다.' 앙이 예배하고 나서 도리어 객위에 들어가 위의를 갖추고 다시 올라 인사를 했다. 노사가 겨우 보고 이에 말했다. '이미 서로 만났다.' 앙이 말했다. '이렇게 서로 만남이 혹시 당하지 않습니까.' 노사가 방장에 돌아가 문을 닫았다. 앙이 돌아와 위산에게 같았다. 위가 말했다. '적자가 무슨 심행인가.' 앙이 말했다. '만약 이렇지 않으면 어찌 그를 알아 얻겠습니까.' 뒤에 또 사람이 노사에게 물어 말했다. '모갑이 화상께 당을 여시기를 청할 수 있습니까.' 노사가 말했다. '물건을 가져 돌머리를 싸서 따뜻해지면 곧 된다.' 그가 말이 없었다. (약산이 대신 말했다. '돌머리가 따뜻해졌네.') 당 장경 계묘세에 적에 돌아갔다. 시호를 전명대사라 했다.

䖍州西堂智藏禪師

虔州西堂智蔵禅師

䖍化廖氏子。八歲從師。二十五具戒。有相者覩其殊表。謂之曰。骨氣非凡。當為法王之輔佐也。師遂參禮大寂。與百丈海禪師同為入室。皆承印記。一日。大寂遣師詣長安。奉書於忠國師。國師問曰。汝師說甚麼法。師從東過西而立。國師曰。祇這箇更別有。師卻從西過東邊立。國師曰。這箇是馬師底。仁者作麼生。師曰。早箇呈似和尚了也。尋又送書上徑山(語在國一章)。屬連帥路嗣恭延請大寂居府。應期盛化。師回郡。得大寂付授衲袈裟。令學者親近。僧問馬祖。離四句．絕百非。請師直指西來意。祖曰。我今日勞倦。不能為汝說得。問取智藏。其僧乃來問師。師曰。汝何不問和尚。僧曰。和尚令某甲來問上座。師曰。我今日頭痛。不能為汝說得。問取海兄去。僧又去問海百丈和尚。海曰。我到這裡卻不會。僧乃舉似馬祖。祖曰。藏頭白。海頭黑。馬祖一日問師曰。子何不看經。師曰。經豈異邪。祖曰。然雖如此。汝向後為人也須得。曰。智藏病思自養。敢言為人。祖曰。子末年必興於世。師便禮拜。馬祖滅後。師唐貞元七年。眾請開堂。李尚書嘗問僧。馬大師有甚麼言教。僧曰。大師或說即心即佛。或說非心非佛。李曰。總過這邊。李卻問師。馬大師有甚麼言教。師呼李翱。李應諾。師曰。鼓角動也。師普請次。曰。因果歷然。爭柰何。爭柰何。時有僧出。以手托地。師曰。作甚麼。曰。相救。相救。師曰。大眾。這箇師僧猶較些子。僧拂袖便走。師曰。師子身中蟲。自食師子肉。僧問。有問有答。賓主歷然。無問無答時如何。師曰。怕爛卻那(後有僧舉問長慶。慶雲。相逢盡道休官去。林下何曾見一人)。制空禪師謂師曰。日出太早生。師曰。正是時。師住西堂。後有一俗士問。有天堂地獄否。師曰。有。曰。有佛法僧寶否。師曰。有。更有多問。盡答言有。曰。和尚恁麼道莫錯否。師曰。

검화의 요씨 아들. 여덟 살에 스승을 따르고 스물다섯에 계를 갖췄다. 상을 보는 자가 있어 그의 뛰어난 겉모습을 보고 그에게 말했다. '골기가 비범하여 마땅히 법왕의 보좌가 되리라.' 노사가 마침내 대적에게 참례하여 백장해선사와 함께 입실이 되어 모두 인기를 이어받았다. 어느 날 대적이 노사를 보내 장안에 가서 충국사에게 편지를 올리게 했다. 국사가 물어 말했다. '네 스승이 무슨 법을 설하는가.' 노사가 동쪽에서 서쪽으로 지나 서 있었다. 국사가 말했다. '다만 이것 외에 또 따로 있는가.' 노사가 도리어 서쪽에서 동쪽으로 지나 서 있었다. 국사가 말했다. '이것은 이 마사의 것이다. 인자는 어떠한가.' 노사가 말했다. '일찍이 그것을 화상께 바쳤습니다.' 곧 또 편지를 경산에 보냈다(말은 국의 한 장에 있다). 연수 육사공이 연이어 대적을 연청하여 부에 머물게 하여 응기에 교화를 성대하게 했다. 노사가 고을에 돌아와 대적이 부수한 납가사를 얻어 학자로 하여금 친근하게 했다. 스님이 마조에게 물었다. '사구를 떠나고 백비를 끊어 스승을 청하여 서래의 뜻을 직지하시기를 바랍니다.' 조가 말했다. '나는 오늘 피곤하여 능히 너를 위해 설할 수 없다. 지장을 물어 보라.' 그 스님이 곧 와서 노사에게 물었다. 노사가 말했다. '네가 어찌 화상께 묻지 않는가.' 스님이 말했다. '화상께서 모갑으로 하여금 와서 상좌에게 묻게 하셨습니다.' 노사가 말했다. '나는 오늘 두통하여 능히 너를 위해 설할 수 없다. 해형을 물어 가라.' 스님이 또 가서 해백장화상에게 물었다. 해가 말했다. '나는 이 속에 이르러 도리어 회하지 못한다.' 스님이 곧 마조에게 같았다. 조가 말했다. '장은 머리가 희고 해는 머리가 검다.' 마조가 어느 날 노사에게 물어 말했다. '자네가 어찌 경을 보지 않는가.' 노사가 말했다. '경이 어찌 다른가.' 조가 말했다. '그러나 이러하더라도 자네가 나중에 사람을 위해서는 마땅히 얻어야 한다.' 말했다. '지장이 병이 생각하여 스스로 기르는데 감히 사람을 위한다 말하겠습니까.' 조가 말했다. '자네는 만년에 반드시 세상에 흥할 것이다.' 노사가 곧 예배했다. 마조가 멸한 뒤 노사가 당 정원 칠 년에 무리가 당을 열기를 청했다. 이상서가 일찍이 스님에게 물었다. '마대사가 어떤 언교가 있는가.' 스님이 말했다. '대사께서 혹은 즉심즉불이라 설하고 혹은 비심비불이라 설하십니다.' 이가 말했다. '모두 이쪽을 지났다.' 이가 도리어 노사에게 물었다. '마대사가 어떤 언교가 있는가.' 노사가 이오를 불렀다. 이가 응낙했다. 노사가 말했다. '고각이 움직였다.' 노사가 보청하는 차에 말했다. '인과가 역연하니 어찌 어찌하겠는가.' 때에 스님이 나와 손으로 땅에 받쳤다. 노사가 말했다. '무엇을 하는가.' 말했다. '상구 상구.' 노사가 말했다. '대중아 이 스님이 오히려 조금 낫다.' 스님이 소매를 털고 곧 뛰어갔다. 노사가 말했다. '사자의 몸 가운데 벌레가 스스로 사자의 고기를 먹는다.' 스님이 물었다. '물음이 있고 답이 있어 빈주가 역연한데 물음 없고 답 없을 때는 어떠합니까.' 노사가 말했다. '저것을 썩여 없앨까 두렵다.' (뒤에 스님이 들어 장경에게 물었다. 경이 말했다. '서로 만나면 모두 관직을 쉬고 간다 말하는데 수림 아래서 어찌 일찍이 한 사람을 보았는가.') 제공선사가 노사에게 말했다. '해가 뜸이 매우 이르다.' 노사가 말했다. '바로 이 때다.' 노사가 서당에 살았다. 뒤에 한 속사가 있어 물었다. '천당지옥이 있습니까.' 노사가 말했다. '있다.' 말했다. '불법승보가 있습니까.' 노사가 말했다. '있다.' 다시 물음이 많은데 모두 있다 답했다. 말했다. '화상께서 이렇게 도하심이 혹시 그르치지 않습니까.' 노사가 말했다.

汝曾見尊宿來邪。曰。某甲曾參徑山和尚來。師曰。徑山向汝作麼生道。曰。他道一切總無。師曰。汝有妻否。曰。有。師曰。徑山和尚有妻否。曰。無。師曰。徑山和尚道無即得。俗士禮謝而去。師元和九年四月八日歸寂。憲宗諡大宣教禪師。穆宗重諡大覺禪師。

(노사가 이어 말했다.) '네가 일찍이 존숙을 본 적이 있는가.' 말했다. '모갑이 일찍이 경산화상에게 참한 적이 있습니다.' 노사가 말했다. '경산이 너에게 어떻게 도했는가.' 말했다. '그가 도하기를 일체가 모두 없다 하였습니다.' 노사가 말했다. '네가 처가 있는가.' 말했다. '있습니다.' 노사가 말했다. '경산화상은 처가 있는가.' 말했다. '없습니다.' 노사가 말했다. '경산화상이 없다 도하면 곧 된다.' 속사가 예사하고 갔다. 노사가 원화 구 년 사월 팔 일에 적에 돌아갔다. 헌종이 시호를 대선교선사라 하였다. 목종이 다시 시호를 대각선사라 하였다.

京兆府章敬寺懷暉禪師

京兆府章敬寺懐暉禅師

泉州謝氏子。上堂。至理亡言。時人不悉。強習他事。以為功能。不知自性元非塵境。是箇微妙大解脫門。所有鑒覺。不染不礙。如是光明。未曾休廢。曩劫至今。固無變易。猶如日輪。遠近斯照。雖及眾色。不與一切和合。靈燭妙明。非假鍛鍊。為不了故。取於物象。但如揑目。妄起空華。徒自疲勞。枉經劫數。若能返照。無第二人。舉措施為。不虧實相。僧問。心法雙亡。指歸何所。師曰。郢人無汙。徒勞運斤。曰。請師不返之言。師曰。即無返句(後僧舉問洞山。山雲。道即甚道。罕遇作家)。百丈和尚令僧來候。師上堂次。展坐具。禮拜了。起來拈師一隻靸鞋。以衫袖拂卻塵了。倒覆向下。師曰。老僧罪過。或問。祖師傳心地法門。為是真如心。妄想心。非真非妄心。為是三乘教外別立心。師曰。汝見目前虛空麼。曰。信知常在目前。人自不見。師曰。汝莫認影像。曰。和尚作麼生。師以手撥空三下。曰。作麼生即是。師曰。汝向後會去在。有僧來。遶師三匝。振錫而立。師曰。是。是(長慶代雲。和尚佛法身心何在)。其僧又到南泉。亦遶南泉三匝。振錫而立。泉曰。不是。不是。此是風力所轉。終成敗壞。僧曰。章敬道是。和尚為甚麼道不是。泉曰。章敬即是。是汝不是(長慶代雲。和尚是甚麼心行。雲居錫雲。章敬未必道是。南泉未必道不是。又云。這僧當初但持錫出去。恰好)。小師行腳回。師問曰。汝離此間多少年邪。曰。離和尚左右將及八年。師曰。辦得箇甚麼。小師於地畫一圓相。師曰。祇這箇。更別有。小師乃畫破圓相。便禮拜。師曰。不是。不是。僧問。四大五蘊身中。阿那箇是本來佛性。師乃呼僧名。僧應諾。師良久曰。汝無佛性。唐元和十三年示滅。諡大覺禪師。

천주 사씨 아들. 당에 올라 '지리가 말이 없어 세상 사람이 알지 못한다. 억지로 다른 일을 배워 이를 공능으로 삼는다. 자성이 원래 진경이 아님을 알지 못하니 이는 미묘 대해탈의 문이다. 모든 감각은 물들지 않고 방해하지 않는다. 이런 광명은 일찍이 폐를 쉬지 않았다. 옛 겁부터 지금에 이르기까지 진즉 변역이 없다. 마치 일륜과 같아 원근이 이를 비춘다. 여러 빛깔에 미치지만 일체와 화합하지 않는다. 영촉묘명은 단련을 빌리지 않는다. 요해하지 못한 까닭에 물상을 취한다. 다만 눈을 비빔과 같아 망령되이 공화를 일으킨다. 부질없이 스스로 피로하여 헛되이 겁수를 지낸다. 만약 능히 비추어 돌리면 제이인이 없다. 거조의 시위는 실상을 손상하지 않는다.' 스님이 물었다. '심법이 쌍멸하여 지귀가 어느 곳입니까.' 노사가 말했다. '영인이 더러움이 없으니 부질없이 도끼를 운한다.' 말했다. '스승의 돌아가지 않는 말을 청합니다.' 노사가 말했다. '곧 반구가 없다.' (뒤에 스님이 들어 동산에게 물었다. 산이 말했다. '도하면 곧 심히 도하나 드물게 작가를 만난다.') 백장화상이 스님을 보내 후하러 오게 했다. 노사가 당에 오르는 차에 좌구를 펴고 예배하고 나서 일어나 노사의 한 짝의 삽혜를 들고 삼 소매로 티끌을 털고 나서 거꾸로 아래로 뒤집었다. 노사가 말했다. '노승의 죄과다.' 혹 물었다. '조사가 심지의 법문을 전함에 이 참여심・망상심・비참비망심인가 삼승교 외에 따로 심을 세움인가.' 노사가 말했다. '네가 눈앞의 허공을 보는가.' 말했다. '믿으로 항상 눈앞에 있음을 알지만 사람이 스스로 보지 못합니다.' 노사가 말했다. '너는 영상을 인정하지 마라.' 말했다. '화상께서는 어떠합니까.' 노사가 손으로 허공을 세 번 흔들었다. 말했다. '어떻게 곧 이것입니까.' 노사가 말했다. '너는 나중에 회하여 갈 것이다.' 스님이 있어 와서 노사를 세 바퀴 돌고 석을 흔들어 서 있었다. 노사가 말했다. '시 시.' (장경이 대신 말했다. '화상의 불법심신이 어디에 있는가.') 그 스님이 또 남천에 이르러 또한 남천을 세 바퀴 돌고 석을 흔들어 서 있었다. 천이 말했다. '불시 불시. 이는 이 풍력이 돌리는 바로 마침내 성패괴한다.' 스님이 말했다. '장경은 시라 도하는데 화상께서 무슨 까닭으로 불시라 도하십니까.' 천이 말했다. '장경이 곧 시요 이는 네가 불시다.' (장경이 대신 말했다. '화상이 무슨 심행인가.' 운거석이 말했다. '장경이 아직 반드시 시라 도하지 않고 남천이 아직 반드시 불시라 도하지 않는다.' 또 말했다. '이 스님이 당초에 다만 석을 가지고 나갔으면 딱 좋았을 것이다.') 소사가 행각하고 돌아왔다. 노사가 물어 말했다. '네가 이곳을 떠난 지 몇 년인가.' 말했다. '화상의 좌우를 떠난 지 장차 팔 년에 이릅니다.' 노사가 말했다. '무엇을 판득했는가.' 소사가 땅에 한 원상을 그렸다. 노사가 말했다. '다만 이것 외에 또 따로 있는가.' 소사가 곧 원상을 그어 깨고 곧 예배했다. 노사가 말했다. '불시 불시.' 스님이 물었다. '사대오온의 몸 가운데 어느 것이 이 본래의 불성입니까.' 노사가 곧 스님의 이름을 불렀다. 스님이 응낙했다. 노사가 양구하여 말했다. '너는 불성이 없다.' 당 원화 십삼 년에 멸을 보였다. 시호를 대각선사라 했다.

越州大珠慧海禪師

越州大珠慧海禅師

建州朱氏子。依越州大雲寺智和尚受業。初參馬祖。祖問。從何處來。曰。越州大雲寺來。祖曰。來此擬須何事。曰。來求佛法。祖曰。我這裡一物也無。求甚麼佛法。自家寶藏不顧。拋家散走作麼。曰。阿那箇是慧海寶藏。祖曰。即今問我者。是汝寶藏。一切具足。更無欠少。使用自在。何假外求。師於言下。自識本心。不由知覺。踴躍禮謝。師事六載後。以受業師老。遽歸奉養。乃晦跡藏用。外示痴訥。自撰頓悟入道要門論一卷。法姪玄晏竊出江外。呈馬祖。祖覽訖。告眾曰。越州有大珠。圓明光透自在。無遮障處也。眾中有知師姓朱者。相推來越尋訪依附(時號大珠和尚)。師謂曰。禪客。我不會禪。並無一法可示於人。不勞久立。且自歇去。時學侶漸多。日夜叩激。事不得已。隨問隨答。其辭無礙。時有法師數人來謁。曰。擬伸一問。師還對否。師曰。深潭月影。任意撮摩。問。如何是佛。師曰。清譚對面。非佛而誰。眾皆茫然(法眼雲。是即沒交涉)。僧良久。又問。師說何法度人。師曰。貧道未曾有一法度人。曰。禪師家渾如此。師卻問。大德說何法度人。曰。講金剛經。師曰。講幾座來。曰。二十餘座。師曰。此經是阿誰說。僧抗聲曰。禪師相弄。豈不知是佛說邪。師曰。若言如來有所說法。則為謗佛。是人不解我所說義。若言此經不是佛說。則是謗經。請大德說看。僧無對。師少頃。又問。經云。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。大德且道。阿那箇是如來。曰。某甲到此卻迷去。師曰。從來未悟。說甚卻迷。曰。請禪師為說。師曰。大德講經二十餘座。卻不識如來。僧禮拜曰。願垂開示。師曰。如來者。是諸法如義。何得忘卻。曰。是諸法如義。師曰。大德。是亦未是。曰。經文分明。那得未是。師曰。大德如否。曰。如。師曰。木石如否。曰。如。師曰。

건주 주씨 아들. 월주대운사 지화상에 의지하여 업을 받았다. 처음 마조에게 참했다. 조가 물었다. '어디에서 왔는가.' 말했다. '월주대운사에서 왔습니다.' 조가 말했다. '여기 와서 무슨 일이 필요한가.' 말했다. '불법을 구하러 왔습니다.' 조가 말했다. '나의 이곳은 한 물건도 없는데 무슨 불법을 구하는가. 자가의 보장을 돌아보지 않고 집을 버려 흩어져 다니는가.' 말했다. '어느 것이 이 혜해의 보장입니까.' 조가 말했다. '바로 지금 나에게 묻는 자가 이 너의 보장이다. 일체가 구족하여 다시 흠소가 없고 사용이 자재하니 어찌 외구를 빌리겠는가.' 노사가 말 아래에서 스스로 본심을 알아 지각에 의하지 않고 활약하여 예사했다. 스승으로 섬긴 지 육 년 뒤에 수업의 스승이 늙은 까닭에 급히 돌아가 봉양하고 곧 자취를 감추어 쓸 것을 감추고 겉으로 치눌함을 보였다. 스스로 《돈오입도요문론》 한 권을 지었다. 법질 현안이 몰래 강외에 나와 마조에게 바쳤다. 조가 보고 나서 무리에게 고하여 말했다. '월주에 대주가 있어 원명하여 빛이 투하여 자재하니 차장이 없는 곳이다.' 무리 가운데 노사의 성이 주임을 아는 자가 있어 서로 추하여 월에 와서 찾아방하여 의부했다(때에 호를 대주화상). 노사가 일러 말했다. '선객아 나는 선을 회하지 않아 사람에게 보일 한 법도 없다. 오래 서는 수고를 말고 잠깐 스스로 쉬어 가라.' 때에 학려가 점차 많아져 밤낮으로 두드려 격발하여 일이 부득이하여 묻는 대로 답하는 대로 그 사연이 막힘이 없었다. 때에 법사 몇 사람이 와서 알현하여 말했다. '한 물음을 펴려 하오니 스승께서 도리어 대답하시겠습니까.' 노사가 말했다. '깊은 못의 달그림자를 뜻에 맡겨 움켜 문질러라.' 물었다. '어떤 것이 이 부처입니까.' 노사가 말했다. '청담이 마주 대함이 부처가 아니면 누구인가.' 무리가 다 망연했다. (법안이 말했다. '이가 곧 교섭이 없다.') 스님이 양구하여 또 물었다. '스승께서 무슨 법을 설하여 사람을 제도합니까.' 노사가 말했다. '빈도가 일찍이 사람을 제도하는 한 법이 없다.' 말했다. '선사의 집이 혼돈이 이렇습니다.' 노사가 도리어 물었다. '대덕이 무슨 법을 설하여 사람을 제도하는가.' 말했다. '《금강경》을 강합니다.' 노사가 말했다. '몇 좌 강해 왔는가.' 말했다. '이십여 좌입니다.' 노사가 말했다. '이 경이 이 누가 설했는가.' 스님이 소리를 높여 말했다. '선사께서 서로 희롱하시니 어찌 이 부처가 설하심을 모르십니까.' 노사가 말했다. '만약 여래가 설한 법이 있다 하면 곧 부처를 비방함이니 이 사람이 내 설의를 해하지 않는다. 만약 이 경이 부처가 설한 것이 아니라 하면 곧 이 경을 비방함이다. 대덕에게 설해보라 청한다.' 스님이 대답이 없었다. 노사가 잠시 뒤 또 물었다. '경에 이르기를 만약 색으로 나를 보고 음성으로 나를 구하면 이 사람이 사도를 행하여 능히 여래를 보지 못한다 하였다. 대덕은 잠깐 말해 보라 어느 것이 이 여래인가.' 말했다. '모갑이 여기 이르러 도리어 미혹하여 갔습니다.' 노사가 말했다. '종래 아직 깨닫지 못했는데 무슨 도리어 미혹했다 도하는가.' 말했다. '선사를 청하여 위해 설하시기를 바랍니다.' 노사가 말했다. '대덕이 경을 이십여 좌 강했는데 도리어 여래를 알지 못한다.' 스님이 예배하여 말했다. '개시를 내리시기를 바랍니다.' 노사가 말했다. '여래는 이 제법의 여의이니 어찌 잊을 수 있는가.' 말했다. '이 제법의 여의입니다.' 노사가 말했다. '대덕 이 또한 아직 옳지 않다.' 말했다. '경문이 분명한데 어찌 아직 옳지 않다 할 수 있는가.' 노사가 말했다. '대덕이 여한가.' 말했다. '여합니다.' 노사가 말했다. '목석은 여한가.' 말했다. '여합니다.' 노사가 말했다.

大德如同木石如否。曰。無二。師曰。大德與木石何別。僧無對。良久。卻問。如何得大涅槃。師曰。不造生死業。曰。如何是生死業。師曰。求大涅槃。是生死業。捨垢取淨。是生死業。有得有證。是生死業。不脫對治門。是生死業。曰。云何即得解脫。師曰。本自無縛。不用求解。直用直行。是無等等。曰。禪師如和尚者。實謂希有。禮謝而去。有行者問。即心即佛。那箇是佛。師曰。汝疑那箇不是佛。指出看。者無對。師曰。達即徧境是。不悟永乖疎。律師法明謂師曰。禪師家。多落空。師曰。卻是座主家落空。明大驚曰。何得落空。師曰。經論是紙墨文字。紙墨文字者。俱是空設。於聲上建立名句等法。無非是空。座主執滯教體。豈不落空。明曰。禪師落空否。師曰。不落空。明曰。何得卻不落空。師曰。文字等皆從智慧而生。大用現前。那得落空。明曰。故知一法不達。不名悉達。師曰。律師不唯落空。兼乃錯會名言。明作色曰。何處是錯處。師曰。未辨華竺之音。如何講說。明曰。請禪師指出錯處。師曰。豈不知悉達是梵語邪。明雖省過。而心猶憤然(梵語具雲。婆曷剌他悉陀。中國翻雲一切義成。舊雲悉達多。猶是訛略梵語也)。又曰。夫經律論是佛語。讀誦依教奉行。何故不見性。師曰。如狂狗趂塊。師子齩人。經律論是性用。讀誦者是性法。明曰。阿彌陀佛有父母及姓否。師曰。阿彌陀姓憍屍迦。父名月上。母名殊勝妙顏。明曰。出何教文。師曰。出鼓音王經。法明禮謝。讚歎而退。有三藏法師問。真如有變易否。師曰。有變易。藏曰。禪師錯也。師卻問三藏。有真如否。曰。有。師曰。若無變易。決定是凡僧也。豈不聞善知識者。能回三毒為三聚淨戒。回六識為六神通。回煩惱作菩提。回無明為大智。真如若無變易。三藏真是自然外道也。藏曰。若爾者。真如即有變易也。師曰。

(노사가 이어 말했다.) '대덕이 목석과 같아 같지 않은가.' 말했다. '둘이 없습니다.' 노사가 말했다. '대덕과 목석이 무슨 구별이 있는가.' 스님이 대답이 없었다. 양구하여 도리어 물었다. '어떻게 하면 대열반을 얻습니까.' 노사가 말했다. '생사의 업을 짓지 않는다.' 말했다. '어떤 것이 이 생사의 업입니까.' 노사가 말했다. '대열반을 구함이 이 생사의 업이요 구를 버려 정을 취함이 이 생사의 업이요 득이 있고 증이 있음이 이 생사의 업이요 대치의 문을 벗어나지 않음이 이 생사의 업이다.' 말했다. '어떻게 하면 곧 해탈을 얻습니까.' 노사가 말했다. '본래부터 속박이 없으니 해를 구함을 쓰지 않는다. 바로 가고 바로 씀이 이 등등이 없음이다.' 말했다. '선사가 화상과 같은 자는 실로 희유라 이릅니다.' 예사하고 갔다. 행자가 있어 물었다. '즉심즉불인데 어느 것이 이 부처입니까.' 노사가 말했다. '네가 어느 것이 부처가 아닌가 의심하니 가리켜 내어 보아라.' 행자가 대답이 없었다. 노사가 말했다. '달하면 곧 경계에 두루하여 옳고 깨닫지 못하면 영원히 어긋나 멀다.' 율사법명이 노사에게 말했다. '선사의 집이 많이 공에 떨어집니다.' 노사가 말했다. '도리어 이 좌주의 집이 공에 떨어진다.' 명이 크게 놀라 말했다. '어찌 공에 떨어지는가.' 노사가 말했다. '경론은 이 지묵의 문자다. 지묵의 문자는 다 이 공설이다. 소리 위에 명구 등의 법을 건립함은 모두가 이 공이다. 좌주가 교체를 집착하여 어찌 공에 떨어지지 않겠는가.' 명이 말했다. '선사는 공에 떨어집니까.' 노사가 말했다. '공에 떨어지지 않는다.' 명이 말했다. '어찌 도리어 공에 떨어지지 않는가.' 노사가 말했다. '문자 등이 모두 지혜에서 생하니 대용이 앞에 나타나는데 어찌 공에 떨어지겠는가.' 명이 말했다. '그러므로 안다 한 법도 달하지 못하면 실달이라 이름하지 못한다.' 노사가 말했다. '율사는 오직 공에 떨어질 뿐만 아니라 겸하여 명언을 착회한다.' 명이 안색을 일으켜 말했다. '어느 곳이 이 착처입니까.' 노사가 말했다. '아직 화축의 소리를 분별하지 못하여 어떻게 강설하는가.' 명이 말했다. '선사께 착처를 가리켜 내기를 청합니다.' 노사가 말했다. '어찌 실달이 이 범어임을 모르는가.' 명이 허물을 깨우쳤지만 마음이 오히려 분연했다. (범어는 갖추어 파갈자타실타라 하는데 중국이 일체의성으로 번역한다. 옛날의 실달다는 오히려 이 범어를 오략한 것이다.) 또 말했다. '경율론이 이 불어인데 독송하여 교에 의지하여 봉행하는데 무슨 까닭으로 성을 보지 못합니까.' 노사가 말했다. '미친 개가 흙덩이를 쫓음과 같고 사자는 사람을 문다. 경율론은 이 성의 용이요 독송하는 자는 이 성의 법이다.' 명이 말했다. '아미타불에 부모와 성이 있습니까.' 노사가 말했다. '아미타의 성은 교시가요 아버지의 이름은 월상이요 어머니의 이름은 수승묘안이다.' 명이 말했다. '어느 교문에서 나왔습니까.' 노사가 말했다. '《고음왕경》에서 나온다.' 법명이 예사하고 찬탄하여 물러났다. 삼장법사가 있어 물었다. '진여에 변역이 있습니까.' 노사가 말했다. '변역이 있다.' 장이 말했다. '선사께서 그르치셨습니다.' 노사가 도리어 삼장에게 물었다. '진여가 있는가.' 말했다. '있습니다.' 노사가 말했다. '만약 변역이 없으면 결정하여 이 범승이다. 어찌 듣지 못했는가 선지식은 능히 삼독을 돌려 삼취정계로 하고 육식을 돌려 육신통으로 하고 번뇌를 돌려 보리로 하고 무명을 돌려 대지로 한다고. 진여가 만약 변역이 없으면 삼장이 참으로 이 자연의 외도다.' 장이 말했다. '만약 그러하면 진여가 곧 변역이 있습니다.' 노사가 말했다.

若執真如有變易。亦是外道。曰。禪師適來說真如有變易。如今又道不變易。如何即是的當。師曰。若了了見性者。如摩尼珠現色。說變亦得。說不變亦得。若不見性人。聞說真如變易。便作變易解會。說不變易。便作不變易解會。藏曰。故知南宗實不可測。有道流問。世間還有法過於自然否。師曰。有。曰。何法過得。師曰。能知自然者。曰。元氣是道不。師曰。元氣自元氣。道自道。曰。若如是者。則應有二也。師曰。知無兩人。又問。云何為邪。云何為正。師曰。心逐物為邪。物從心為正。源律師問。和尚修道。還用功否。師曰。用功。曰。如何用功。師曰。饑來吃飯。困來即眠。曰。一切人總如是。同師用功否。師曰。不同。曰。何故不同。師曰。他吃飯時不肯吃飯。百種須索。睡時不肯睡。千般計較。所以不同也。律師杜口。韞光大德問。禪師自知生處否。師曰。未曾死。何用論生。知生即是無生。法無離生。法有無生。祖師曰。當生即不生。曰。不見性人。亦得如此否。師曰。自不見性。不是無性。何以故。見即是性。無性不能見。識即是性。故名識性。了即是性。喚作了性。能生萬法。喚作法性。亦名法身。馬鳴祖師雲。所言法者。謂眾生心。若心生故。一切法生。若心無生。法無從生。亦無名字。迷人不知法身無象。應物現形。遂喚青青翠竹。總是法身。鬱鬱黃華。無非般若。黃華若是般若。般若即同無情。翠竹若是法身。法身即同草木。如人吃筍。應總吃法身也。如此之言。寧堪齒錄。對面迷佛。長劫希求。全體法中。迷而外覔。是以解道者。行住坐臥。無非是道。悟法者。縱橫自在。無非是法。光又問。太虗能生靈智否。真心緣於善惡否。貪欲人是道否。執是執非人向後心通否。觸境生心人有定否。住寂寞人有慧否。懷傲物人有我否。執空執有人有智否。

(노사가 이어 말했다.) '만약 진여에 변역이 있다 집착하면 또한 이 외도다.' 말했다. '선사께서 방금 진여에 변역이 있다 설하셨는데 지금 또 변역이 아니라 도하니 어떻게 곧 이 적당합니까.' 노사가 말했다. '만약 명료히 성을 보는 자는 마니주가 빛깔을 나타냄과 같아 변하다 설해도 되고 변하지 않다 설해도 된다. 만약 성을 보지 못한 사람은 진여가 변역이라 설함을 듣고 곧 변역의 해회를 짓고 변역이 아니라 설하면 곧 변역이 아닌 해회를 짓는다.' 장이 말했다. '그러므로 안다 남종이 실로 헤아릴 수 없다.' 도류가 있어 물었다. '세간에 도리어 자연보다 지나는 법이 있습니까.' 노사가 말했다. '있다.' 말했다. '무슨 법이 지나는가.' 노사가 말했다. '능히 자연을 아는 자.' 말했다. '원기가 이 도입니까.' 노사가 말했다. '원기는 스스로 원기요 도는 스스로 도다.' 말했다. '만약 이러하면 곧 마땅히 둘이 있어야 합니다.' 노사가 말했다. '아는 데 두 사람이 없다.' 또 물었다. '어떻게 사함이 되고 어떻게 바름이 됩니까.' 노사가 말했다. '마음이 물건을 쫓음을 사함으로 하고 물건이 마음을 따름을 바름으로 한다.' 원율사가 물었다. '화상께서 도를 닦는 데 도리어 공을 쓰십니까.' 노사가 말했다. '공을 쓴다.' 말했다. '어떻게 공을 쓰십니까.' 노사가 말했다. '배고프면 밥을 먹고 피곤하면 곧 잔다.' 말했다. '일체 사람이 모두 이와 같은데 스승과 공을 씀이 같습니까.' 노사가 말했다. '같지 않다.' 말했다. '무슨 까닭으로 같지 않습니까.' 노사가 말했다. '그는 밥을 먹을 때 밥을 먹기를 긍정하지 않아 백 가지 수색을 하고 잘 때 자기를 긍정하지 않아 천 가지 계교를 한다. 같지 않은 까닭이다.' 율사가 입을 닫았다. 운광대덕이 물었다. '선사께서 스스로 생처를 아십니까.' 노사가 말했다. '아직 죽지 않았는데 무엇을 생을 논하겠는가. 생을 알면 곧 이 무생이다. 법이 생을 떠남이 없고 법에 무생이 있다. 조사가 설하기를 마땅히 생하면 곧 생하지 않는다 하였다.' 말했다. '성을 보지 못한 사람도 또한 이러함을 얻습니까.' 노사가 말했다. '스스로 성을 보지 못할 뿐이지 성이 없음이 아니다. 무슨 까닭인가. 보면 곧 이 성이요 성이 없으면 볼 수 없다. 알면 곧 이 성이니 고로 이름하여 식성이라 하고 요해면 곧 이 성이니 불러 요성이라 하고 만법을 능히 생하니 불러 법성이라 하고 또 이름하여 법신이라 한다. 마명조사가 설하기를 법이라 말하는 바는 중생의 마음을 이른다 하였다. 만약 마음이 생하는 까닭에 일체 법이 생한다. 만약 마음이 생하지 않으면 법이 생함을 따름이 없고 또 이름자도 없다. 미혹한 사람이 법신이 형상이 없어 물건에 응하여 형태를 나타냄을 알지 못하여 이에 푸른 죽죽을 불러 모두 이 법신이라 하고 울울한 황화를 모두가 반야라 한다. 황화가 만약 이 반야면 반야가 곧 무정과 같고 죽죽이 만약 이 법신이면 법신이 곧 초목과 같다. 사람이 죽순을 먹음과 같으면 마땅히 모두 법신을 먹어야 한다. 이런 말이 어찌 기록에 견딜 만한가. 마주 대하여 부처에 미혹하여 긴 겁에 희구한다. 온 몸의 법 가운데 미혹하여 밖에 찾는다. 이로써 도를 푸는 자는 행주좌와가 모두가 이 도이다. 법을 깨우친 자는 종횡자재가 모두가 이 법이다.' 광이 또 물었다. '태허가 능히 영지를 생합니까. 진심이 선악에 연합니까. 탐욕한 사람이 이 도입니까. 시비를 집착하는 사람이 나중에 마음이 통합니까. 경계에 닿아 마음을 내는 사람이 정이 있습니까. 적막에 머무는 사람이 혜가 있습니까. 거만한 사람을 품는 자가 아가 있습니까. 공과 유를 집착하는 사람이 지가 있습니까.'

尋文取證人．苦行求佛人．離心求佛人．執心是佛人。此智稱道否。請禪師一一為說。師曰。太虗不生靈智。真心不緣善惡。嗜慾深者機淺。是非交爭者未通。觸境生心者少定。寂寞忘機者慧沉。傲物高心者我壯。執空執有者皆愚。尋文取證者益滯。苦行求佛者俱迷。離心求佛者外道。執心是佛者為魔。曰。若如是。畢竟無所有也。師曰。畢竟是大德。不是畢竟無所有。光踴躍禮謝而去。問。儒．釋．道三教同異如何。師曰。大量者用之即同。小機者執之即異。總從一性上起用。機見差別成三。迷悟由人。不在教之同異也。

(운광이 이어 물었다.) 글을 찾아 증을 취하는 사람・고행하여 부처를 구하는 사람・마음을 떠나 부처를 구하는 사람・마음을 집착하여 이 부처로 삼는 사람, 이 지혜가 도를 칭합니까. 선사께 낱낱이 위해 설하시기를 청합니다. 노사가 말했다. '태허는 영지를 생하지 않는다. 진심은 선악에 연하지 않는다. 기욕이 깊은 자는 기가 얕다. 시비에 서로 다투는 자는 아직 통하지 않는다. 경계에 닿아 마음을 내는 자는 정이 적다. 적막하여 기를 잊는 자는 혜가 가라앉는다. 거만하여 마음이 높은 자는 아가 장하다. 공과 유를 집착하는 자는 모두 어리석다. 글을 찾아 증을 취하는 자는 더욱 막힌다. 고행하여 부처를 구하는 자는 모두 미혹한다. 마음을 떠나 부처를 구하는 자는 외도다. 마음을 집착하여 이 부처로 하는 자는 마가 된다.' 말했다. '만약 이러하면 필경은 소유가 없음입니다.' 노사가 말했다. '필경은 이 대덕이요 필경의 소유가 없음이 아니다.' 광이 활약하여 예사하고 갔다. 물었다. '유・석・도 삼교의 동이가 어떠합니까.' 노사가 말했다. '대량한 자는 이를 쓰면 곧 같고 소기한 자는 이를 집착하면 곧 다르다. 모두 일성의 위에서 쓸모를 일으키니 기견이 차별하여 셋을 이룬다. 미혹과 깨우침은 사람에게 있지 교의 동이에 있지 않다.'

洪州百丈山惟政禪師

洪州百丈山惟政禅師

有老宿見日影透窻。問師。為復窻就日。日就窻。師曰。長老房中有客。歸去好。師問南泉。諸方善知識。還有不說似人底法也無。曰。有。師曰。作麼生。曰。不是心。不是佛。不是物。師曰。恁麼則說似人了也。曰。某甲即恁麼。和尚作麼生。師曰。我又不是善知識。爭知有說不說底法。曰。某甲不會。請和尚說。師曰。我太煞。與汝說了也。僧問。如何是佛佛道齊。師曰。定也。師因入京。路逢官人吃飯。忽見驢鳴。官人召曰。頭陀。師舉頭。官人卻指驢。師卻指官人(法眼別雲。但作驢鳴)。

노숙이 있어 햇빛이 창을 비치는 것을 보고 노사에게 물었다. '창이 해에 나아가는가 해가 창에 나아가는가.' 노사가 말했다. '장로의 방 가운데 손님이 있으니 돌아감이 좋다.' 노사가 남천에게 물었다. '여러 곳의 선지식에게 도리어 사람에게 설하지 않는 법이 있는가 없는가.' 말했다. '있습니다.' 노사가 말했다. '어떠한가.' 말했다. '마음이 아니요 부처가 아니요 물건이 아니다.' 노사가 말했다. '이러하면 곧 사람에게 설했습니다.' 말했다. '모갑이 곧 이러하니 화상께서는 어떠합니까.' 노사가 말했다. '나는 또 선지식이 아니니 어찌 설한다 않는다의 법이 있음을 알겠는가.' 말했다. '모갑이 회하지 못하니 화상께 설하시기를 청합니다.' 노사가 말했다. '내가 너무 너와 많이 설했다.' 스님이 물었다. '어떤 것이 이 불불의 도가 가지런함입니까.' 노사가 말했다. '정이다.' 노사가 까닭으로 경에 들어가 길에 관인이 밥을 먹음을 만나 홀연 나귀가 욺을 보았다. 관인이 불러 말했다. '두타.' 노사가 머리를 들었다. 관인이 도리어 나귀를 가리켰다. 노사가 도리어 관인을 가리켰다. (법안이 따로 말했다. '다만 나귀 욺을 하라.')

洪州泐潭法會禪師

洪州력담법회선사

問馬祖。如何是祖師西來意。祖曰。低聲。近前來。向汝道。師便近前。祖打一摑曰。六耳不同謀。且去。來日來。師至來日。獨入法堂曰。請和尚道。祖曰。且去。待老漢上堂出來問。與汝證明。師忽有省。遂曰。謝大眾證明。乃繞法堂一匝。便去。

마조에게 물었다. '어떤 것이 이 조사의 서래의 뜻입니까.' 조가 말했다. '소리를 낮추어 가까이 앞으로 오라 너에게 도하리라.' 노사가 곧 가까이 앞에 오니 조가 한 차싸대기를 쳐 말했다. '여섯 귀가 모의를 같이하지 않는다. 잠깐 가라 내일 오라.' 노사가 내일에 이르러 홀로 법당에 들어가 말했다. '화상께 도하시기를 청합니다.' 조가 말했다. '잠깐 가라. 노한이 당에 올라 나와 묻기를 기다려 너에게 증명하리라.' 노사가 홀연 성이 있어 이에 말했다. '대중의 증명을 사합니다.' 곧 법당을 한 바퀴 돌고 곧 갔다.

池州杉山智堅禪師

지주삼산지견선사

初與歸宗．南泉行腳時。路逢一虎。各從虎邊過了。泉問歸宗。適來見虎似箇甚麼。宗曰。似箇貓兒。宗卻問師。師曰。似箇狗子。又問南泉。泉曰。我見是箇大蟲。師吃飯次。南泉収生飯。乃曰。生聻。師曰。無生。泉曰。無生猶是末。泉行數步。師召曰。長老。泉回頭曰。作麼。師曰。莫道是末。普請擇蕨次。南泉拈起一莖曰。這箇大好供養。師曰。非但這箇。百味珍羞。他亦不顧。泉曰。雖然如是。箇箇須甞過始得(玄覺雲。是相見語不是相見語)。僧問。如何是本來身。師曰。舉世無相似。

처음 귀종・남천과 행각할 때 길에서 한 호랑이를 만나 각각 호랑이 곁에서 지나갔다. 천이 귀종에게 물었다. '방금 호랑이를 보니 무엇과 같던가.' 종이 말했다. '고양이와 같았다.' 종이 도리어 노사에게 물었다. 노사가 말했다. '개와 같았다.' 또 남천에게 물었다. 천이 말했다. '내가 보기에는 이 큰 벌레다.' 노사가 밥을 먹는 차에 남천이 생밥을 거두어 이에 말했다. '생한가.' 노사가 말했다. '생하지 않다.' 천이 말했다. '생하지 않음이 오히려 이 말이다.' 천이 몇 걸음 가자 노사가 불러 말했다. '장로.' 천이 머리를 돌려 말했다. '무엇인가.' 노사가 말했다. '말이라 도하지 마라.' 보청하여 고사리를 가리는 차에 남천이 한 줄기를 들어 말했다. '이것이 매우 공양하기에 좋다.' 노사가 말했다. '이것뿐이 아니라 백 가지 맛의 진수도 그도 또한 돌아보지 않는다.' 천이 말했다. '그러나 이러하더라도 하나하나가 마땅히 맛보아야 비로소 된다.' (현각이 말했다. '이 서로 만난 말인가 서로 만난 말이 아닌가.') 스님이 물었다. '어떤 것이 이 본래의 몸입니까.' 노사가 말했다. '세상에 들어 비슷한 것이 없다.'

洪州泐潭惟建禪師

洪州력담유건선사