오등회원 권제십(五燈會元卷第十)

建寧府萬壽慧素禪師

건녕부 만수 혜소 선사(建寧府萬壽慧素禪師)

上堂。僧問。劫火洞然。大千俱壞。未審這箇還壞也無。大隨曰壞。修山主曰不壞。未審孰是孰非。師曰。一壞一不壞。笑殺觀自在。師子驀齩人。狂狗盡逐塊。復曰。會麼。曰。不會。師曰。漆桶不快。便下座。一日。有僧來作禮。師問。甚處來。曰。和尚合知某來處。師曰。湖南擔屎漢。江西刈禾客。曰。和尚真人天眼目。某在大溈充園頭。東林作藏主。師打三棒。喝出。紹興二十三年六月朔。沐浴趺坐。書偈曰。昨夜風雷忽爾。露柱生出兩指。天明笑倒燈籠。拄杖依前扶起。拂子𨁝跳過流沙。奪轉胡僧一隻履。於是儼然而逝。

상당. 승이 물었다: 「겁의 불이 환히 타서 대천이 함께 무너지는데 아직 상세히 모르겠으니 이것이 또 무너집니까 없습니까? 대수(大隨)는 무너진다 했고 수산주(修山主)는 무너지지 않는다 했으니 아직 상세히 모르겠으니 어느 것이 옳고 어느 것이 그릇입니까?」스승이 말했다: 「하나는 무너지고 하나는 무너지지 않아 관자재를 웃겨 죽인다. 사자가 불쑥 사람을 물고 미친 개가 모두 흙덩이를 쫓는다.」 다시 말했다: 「아는가?」 말했다: 「알지 못합니다.」 스승이 말했다: 「칠 통이 상쾌하지 않다.」 곧 좌에서 내려왔다.하루는 어떤 승이 와서 예를 했다. 스승이 물었다: 「어느 곳에서 왔는가?」 말했다: 「화상이 마땅히 제가 온 곳을 알아야 합니다.」 스승이 말했다: 「호남에서 똥을 지는 사내요 강서에서 벼를 베는 나그네.」 말했다: 「화상은 참으로 인천의 눈입니다. 저는 대위에서 원두를 맡았고 동림에서 장주를 했습니다.」 스승이 세 방망이를 치고 꾸짖어 쫓아냈다.소흥 이십삼 년 유월 초하루에 목욕하고 가부좌하여 게송을 써 말했다: 「어젯밤 바람과 우레가 갑자기 일어 노주가 두 손가락을 내었다. 날이 밝아 등롱이 웃어 쓰러지니 주장자가 예와 같이 부축해 일으킨다. 불자가 유사(流沙)를 뛰어넘어 호승의 짚신 한 짝을 빼앗아 돌린다.」 이에 엄연히 세상을 떠났다.

明州香山道淵禪師

명주 향산 도연 선사(明州香山道淵禪師)

本郡人。上堂。酒市魚行。頭頭寶所。鵶鳴鵲噪。一一妙音。卓拄杖曰。且道這箇是何佛事。狼籍不少。上堂。香山有箇話頭。彌滿四大神洲。若以佛法批判。還如認馬作牛。諸人既不作佛法批判。畢竟是甚麼道理。擊拂子．無鑐鏁子。不厭動搖。半夜枕頭。要須摸著。下座。

본군 사람. 상당: 「술집 저자와 생선 가게가 일마다 보배의 곳이요 까마귀 울고 까치 떠듦이 하나하나 묘한 소리다.」 주장자를 꽂고 말했다: 「잠시 말해 보라 이것이 무슨 불사인가? 낭랑(狼藉)이 적지 않다.」상당: 「향산에 한 화두가 있어 사대신주에 가득하다. 만약 불법으로 비판하면 돌아 말을 알아 소로 삼음과 같다. 여러 사람이 이미 불법의 비판을 짓지 않으면 필경 무슨 도리인가?」 불자를 쳐서: 「고리 없는 자물쇠가 흔들림을 싫어하지 않고 한밤중의 베개 끝은 마땅히 만져 닿아야 한다.」 좌에서 내려왔다.

建寧府開善木菴道瓊首座

건녕부 개선 목암 도경 수좌(建寧府開善木庵道瓊首座)

信之上饒人。叢林以耆德尊之。泐潭亦謂其飽參。分座日嘗舉隻履西歸語。謂眾曰。坐脫立亡倒化即不無。要且未有逝而復出遺履者。為復後代兒孫不及祖師。為復祖師剩有這一著子。乃大笑曰。老野狐。紹興庚申冬。信守以超化革律為禪迎為第一祖。師語專使曰。吾初無意人間。欲為山子。正為宗派耳。然恐多不能往受請已。取所藏泐潭繪像與木菴二字。仍書偈囑清泉亨老寄得法弟子慧山曰。口觜不中祥老子。愛向叢林鼓是非。分付雪峰山首座。為吾痛罵莫饒伊。顧專使曰。為我傳語侍郎。行計迫甚。不及修答。聲絕而化。

신주 상요 사람. 총림에서 기덕으로 그를 존중했고 륵담도 그가 포참(飽參)했다 했다. 자리를 나누는 날에 일찍이 한 짚신이 서쪽으로 돌아간 말을 들어 대중에게 이르어 말했다: 「앉아 빠지고 서서 죽고 거꾸로 화함은 없지 않지만 끝내 아직 가서 다시 나와 짚신을 남긴 이가 없다. 후대 자손이 조사에 미치지 못함인가 조사에게 이 한 수가 남아 있음인가?」 곧 크게 웃으며 말했다: 「늙은 여우.」소흥 경신년 겨울에 신주 태수가 초화(超化)를 율에서 선으로 고쳐 맞이하여 첫 조사로 삼았다. 스승이 전사(專使)에게 말했다: 「나는 처음부터 인간에 뜻이 없어 산의 아이가 되려 했을 뿐 바로 종파를 위함이다. 그러나 많이 갈 수 없을까 두렵다.」청을 받은 뒤 간직한 륵담의 그린 상과 『목암』 두 글자를 가져와 게송을 써 청천 형노(亨老)에게 부탁하여 법을 얻은 제자 혜산에게 부쳐 말했다: 『입과 주둥이가 상 노자에게 맞지 않아 총림에서 시비를 부리기를 좋아하네. 설봉산 수좌에게 맡기니 나를 위해 아프게 꾸짖고 그를 용서하지 마라.』」전사를 돌아보아 말했다: 「나를 위해 시랑에게 말을 전하라. 갈 계획이 매우 급하여 답장을 지을 겨를이 없다.」 소리가 끊어지고 화했다.

景淳知藏

경순 지장(景淳知藏)

梅州人。於化度寺得度。往依泐潭。入室次。潭問。陝府鐵牛重多少。師叉手近前曰。且道重多少。潭曰。尾在黃河北。頭枕黃河南。善財無鼻孔。依舊向南參。師擬議。潭便打。忽頓徹。巾侍有年。竟隱居林壑。甞作偈曰。怕寒懶剃髼鬆髮。愛暖頻添榾柮柴。破衲伽黎撩亂搭。誰能勞力強安排。

매주 사람. 화도사에서 득도하고 가서 륵담에게 의지했다. 방에 들어가는 사이 담이 물었다: 「섬부의 쇠소 무게가 얼마인가?」 스승이 손을 마주 잡고 가까이 다가가 말했다: 「잠시 말해 보라 무게가 얼마인가?」 담이 말했다: 「꼬리는 황하 북쪽에 있고 머리는 황하 남쪽을 벤다. 선재는 콧구멍이 없어 예와 같이 남쪽으로 참한다.」스승이 억지 헤아리자 담이 곧 때렸다. 문득 단박에 꿰뚫었다. 수건을 들어 시중한 지 여러 해에 마침내 숲과 골짜기에 은거했다. 일찍이 게송을 지어 말했다: 「추움을 두려워하여 부스스한 머리 깎기를 게을리하고 따뜻함을 좋아하여 자꾸 나무토막을 더하네. 헤진 가사가 어지럽게 걸쳤으니 누가 능히 힘을 들여 억지로 안배하랴.」

信州懷玉用宣首座

신주 회옥 용선 수좌(信州懷玉用宣首座)

四明彭氏子。幼為僧。徑趨叢席。侍泐潭於黃檗。一日自臨川持缽歸。值潭晚參。有云。一葉飄空便見秋。法身須透鬧啾啾。師聞領旨。潭為證據。後依大慧。慧亦謂其類己。以是名卿鉅公列剎迎禮。不就。甞有頌大愚答佛語曰鋸解秤鎚。出老杜詩。紅稻啄殘鸚鵡顆。碧梧棲老鳳凰枝。

사명 팽씨의 아들. 어려서 승이 되어 곧장 총석으로 다가가 황벽에서 륵담을 시중했다. 하루는 임천에서 발우를 들고 돌아오니 담의 만참(晚參)에 당했는데 말이 있었다: 「한 잎이 허공에 날리면 곧 가을을 보고 법신은 마땅히 시끄럽고 지저귐을 꿰뚫어야 한다.」스승이 듣고 뜻을 영수하니 담이 증거가 되었다. 뒤에 대혜에게 의지하니 혜도 그가 자기와 같은 부류라 했다. 이로써 명경(名卿)과 거공(鉅公)과 여러 절이 맞이하여 예했으나 가지 않았다. 일찍이 송이 있어 대우가 부처 말에 답한 '저울추를 톱으로 자름'을 노래했으니 노두(老杜)의 시에서 나왔다: 「붉은 벼는 앵무새 알을 쪼아 남기고 푸른 오동은 봉황 가지에 깃들어 늙었네.」

光孝蘭禪師法嗣

광효 란 선사 법사(光孝蘭禪師法嗣)

明州蘆山無相法真禪師

명주 노산 무상 법진 선사(明州蘆山無相法真禪師)

江南李主之裔也。上堂。欲明向上事。須具頂門眼。若具頂門眼。始契出家心。既契出家心。常具頂門眼。要會頂門眼麼。四京人著衣吃飯。兩浙人飽暖自如。通玄峰頂香風清。花發蟠桃三四株。

강남 이(李) 임금의 후손이다. 상당: 「향상의 일을 밝히려면 마땅히 정문의 눈을 갖춰야 한다. 만약 정문의 눈을 갖추면 비로소 출가의 마음에 부합한다. 이미 출가의 마음에 부합하면 늘 정문의 눈을 갖춘다. 정문의 눈을 알고자 하는가? 사경의 사람은 옷 입고 밥 먹고 양절의 사람은 배부르고 따뜻하여 스스로 같다. 통현 봉우리 끝에 향기로운 바람이 맑고 꽃이 피니 반도(蟠桃)가 서너 그루다.」

南嶽下十五世

남악아래 십오세(南嶽下十五世)

淨因成禪師法嗣

정인 성 선사 법사(淨因成禪師法嗣)

台州瑞巖如勝佛燈禪師

태주 서암 여승 불등 선사(台州瑞岩如勝佛燈禪師)

上堂。人人領略釋迦。箇箇平欺達磨。及乎問著宗綱。束手盡雲放過。放過即不無。祇如女子出定。趙州洗缽盂。又作麼生話會。鶴有九皋難翥翼。馬無千里謾追風。

상당: 「사람마다 석가를 영략(領略)하고 저마다 달마를 평범히 속인다. 겨우 종강(宗綱)을 물어 당하면 손을 묶어 모두 놓아주었다고 한다. 놓아줌이 없지 않지만 다만 여자가 삼매에서 나오고 조주가 발우를 씻음을 또 어떻게 말로 알겠는가? 학에 구고(九皐)가 있어도 날개를 치켜 올리기 어렵고 말에 천 리가 없으면 바람을 쫓음이 헛되다.」

無為軍冶父實際道川禪師

무위군 야보 실제 도천 선사(無爲軍冶父實際道川禪師)

崑山狄氏子。初為縣之弓級。聞東齋謙首座為道俗演法。往從之。習坐不倦。一日因不職遭笞。忽於杖下大悟。遂辭職依謙。謙為改名道川。且曰。汝舊呼狄三。今名道川。川即三耳。汝能竪起脊梁。了辦箇事。其道如川之增。若放倒。則依舊狄三也。師銘於心。建炎初。圓頂遊方。至天封蹣菴。與語鋒投。菴稱善。歸憩東齋。道俗愈敬。有以金剛般若經請問者。師為頌之。今盛行於世。隆興改元。殿撰鄭公喬年漕淮西。適冶父。虗席迎開法。上堂。群陰剝盡一陽生。草木園林盡發萠。唯有衲僧無底缽。依前盛飯又盛羹。上堂。舉。雪峰一日登座。拈拄杖東覷曰。東邊底。又西覷曰。西邊底。諸人還知麼。擲下拄杖曰。向這裡會取。師曰。東邊覷了復西觀。拄杖重重話歲寒。帶雨一枝花落盡。不煩公子倚䦨幹。

곤산 적씨의 아들. 처음에 현의 궁급(弓級)이 되었다. 동재 겸 수좌가 도속을 위해 법을 연설함을 듣고 가서 그를 따르며 좌선 익히기를 게을리하지 않았다.하루는 직무를 게을리한 까닭으로 태형을 당했는데 문득 곤장 아래서 크게 깨달아 마침내 직을 사직하고 겸에게 의지했다. 겸이 그를 위해 이름을 고쳐 도천(道川)으로 하고 또 말했다: 「네가 옛날에 적삼(狄三)이라 불렸고 지금 도천이라 이름한다. 천(川)이 곧 삼(三)이다. 네가 능히 척량(脊梁)을 세워 이 일을 다 마치면 그 도가 내가 불어남과 같다. 만약 넘어뜨리면 곧 예와 같은 적삼이다.」스승이 마음에 새겼다. 건염 초에 머리를 깎고 방랑하여 천봉 반암에 이르러 말과 날카로움이 서로 맞아 암자가 좋다 칭했다. 돌아와 동재에 쉬니 도속이 더욱 공경했다.《금강반야경》으로 청문하는 이가 있어 스승이 그를 위해 그것을 송했으니 지금 세상에 크게 유행한다.융흥 개원에 전찬 정공 교년이 회서를 조운하다가 마침 야보의 자리가 비어 맞이하여 법을 열게 했다.상당: 「뭇 음이 다 벗겨지고 한 양이 생기니 초목과 원림이 모두 싹을 낸다. 오직 납승의 밑 없는 발우만 예와 같이 밥을 담고 또 국을 담는다.」상당. 들었다: 설봉이 하루 좌에 올라 주장자를 집어 동쪽을 보며 말했다: 「동쪽의 것.」 또 서쪽을 보며 말했다: 「서쪽의 것. 여러 사람이 또 아는가?」 주장자를 던져 놓고 말했다: 「여기를 향해 알아 취하라.」스승이 말했다: 「동쪽을 보고 나서 다시 서쪽을 보네 주장자가 거듭 세한(歲寒)을 말하네. 비를 띤 한 가지 꽃이 다 지니 공자가 난간에 기댐을 수고롭게 하지 않네.」

曹洞宗

조동종

青原下四世

청원하 사세

雲巖晟禪師法嗣

운암성선사 법사

瑞州洞山良价悟本禪師

서주 동산량개오본선사

會稽俞氏子。幼歲從師念般若心經。至無眼耳鼻舌身意處。忽以手捫面。問師曰。某甲有眼耳鼻舌等。何故經言無。其師駭然異之。曰。吾非汝師。即指往五洩山禮默禪師披剃。年二十一。詣嵩山具戒。遊方首詣南泉。值馬祖諱辰修齋。泉問眾曰。來日設馬祖齋。未審馬祖還來否。眾皆無對。師出對曰。待有伴即來。泉曰。此子雖後生。甚堪雕琢。師曰。和尚莫壓良為賤。次參溈山。問曰。頃聞南陽忠國師有無情說法話。某甲未究其微。溈曰。闍黎莫記得麼。師曰。記得。溈曰。汝試舉一徧看。師遂舉。僧問。如何是古佛心。國師曰。墻壁瓦礫是。僧曰。墻壁瓦礫。豈不是無情。國師曰。是。僧曰。還解說法否。國師曰。常說熾然。說無間歇。僧曰。某甲為甚麼不聞。國師曰。汝自不聞。不可妨他聞者也。僧曰。未審甚麼人得聞。國師曰。諸聖得聞。僧曰。和尚還聞否。國師曰。我不聞。僧曰。和尚既不聞。爭知無情解說法。國師曰。賴我不聞。我若聞。即齊於諸聖。汝即不聞我說法也。僧曰。恁麼則眾生無分去也。國師曰。我為眾生說。不為諸聖說。僧曰。眾生聞後如何。國師曰。即非眾生。僧曰。無情說法。據何典教。國師曰。灼然。言不該典。非君子之所談。汝豈不見華嚴經云。剎說．眾生說．三世一切說。師舉了。溈曰。我這裡亦有。祇是罕遇其人。師曰。某甲未明。乞師指示。溈竪起拂子曰。會麼。師曰。不會。請和尚說。溈曰。父母所生口。終不為子說。師曰。還有與師同時慕道者否。溈曰。此去澧陵攸縣。石室相連。有雲巖道人。若能撥草瞻風。必為子之所重。師曰。未審此人如何。溈曰。他曾問老僧學人慾奉師去時如何。老僧對他道。直須絕滲漏始得。他道。還得不違師旨也無。老僧道。第一不得道老僧在這裡。師遂辭溈山。徑造雲巖。舉前因緣了。便問。無情說法。甚麼人得聞。巖曰。

회계 유씨의 아들이다. 어릴 때 스승을 따라 《반야심경》을 읽다가 '무안이비설신의'에 이르러 문득 손으로 얼굴을 더듬으며 스승에게 물었다. "모갑에게는 안이비설이 있는데, 어찌 경에는 없다고 합니까." 그 스승이 놀라 이상히 여기며 말했다. "나는 네 스승이 아니다." 곧 오설산으로 가서 묵선사에게 예배하고 삭발하게 하였다. 나이 스물하나에 숭산에 가서 구족계를 받았다. 행각하여 먼저 남천에 가니 마침 마조의 기일에 재를 지내고 있었다. 천이 대중에게 물었다. "내일 마조재를 베푸는데, 마조가 또 오겠는가." 대중이 모두 대답하는 이가 없었다. 스님이 나서서 대답했다. "짝이 있으면 곧 오리라." 천이 말했다. "이 아이는 비록 후배이지만 심히 조각할 만하다." 스님이 말했다. "화상은 좋은 것을 눌러 천하게 만들지 마십시오." 다음으로 위산에게 참하여 물었다. "근래 남양충국사께 무정설법의 화두가 있다 들었는데, 모갑이 아직 그 미묘함을 궁구하지 못했습니다." 위가 말했다. "처리가 기억하는가." 스님이 말했다. "기억합니다." 위가 말했다. "시험삼아 한 번 거들어 보아라." 스님이 마침내 거들었다. 승려가 묻기를, "어떤 것이 고불심입니까." 국사가 말했다. "벽과 기와와 자갈이 바로 그것이다." 승려가 말했다. "벽과 기와와 자갈은 어찌 무정이 아니겠습니까." 국사가 말했다. "그렇다." 승려가 말했다. "또한 설법을 알겠습니까." 국사가 말했다. "항상 설하여 치연하며, 설함에 간헐이 없다." 승려가 말했다. "모갑은 왜 듣지 못합니까." 국사가 말했다. "네 스스로 듣지 않을 뿐이니, 다른 이의 듣는 것을 막을 수 없다." 승려가 말했다. "아직 살피지 못했는데 어떤 사람이 들을 수 있습니까." 국사가 말했다. "모든 성인이 들을 수 있다." 승려가 말했다. "화상은 또한 들으십니까." 국사가 말했다. "나는 듣지 않는다." 승려가 말했다. "화상께서 듣지 않으시면 어찌 무정이 설법함을 압니까." 국사가 말했다. "다행히 내가 듣지 않는다. 내가 만일 들었다면 곧 모든 성인과 같아져서, 네가 나의 설법을 듣지 못할 것이다." 승려가 말했다. "그렇다면 중생은 분수가 없어집니다." 국사가 말했다. "나는 중생을 위해 설하지, 모든 성인을 위해 설하지 않는다." 승려가 말했다. "중생이 들은 후에는 어떻게 됩니까." 국사가 말했다. "곧 중생이 아니다." 승려가 말했다. "무정이 설법한다는 것은 어느 전교에 근거합니까." 국사가 말했다. "불타오르듯 분명하다. 말이 전적에 해당하지 않으면 군자가 말하는 바가 아니다. 너는 어찌 《화엄경》에 이르기를, 찰설·중생설·삼세일체설이라 하지 않았는가를 보지 못했느냐." 스님이 거들기를 마쳤다. 위가 말했다. "내 여기에도 있으나 다만 그 사람을 만나기 드물다." 스님이 말했다. "모갑이 밝히지 못했으니 청컨대 스님께서 지시해 주십시오." 위가 불자를 세우며 말했다. "알겠는가." 스님이 말했다. "알지 못합니다. 청컨대 화상께서 말씀해 주십시오." 위가 말했다. "부모가 낳아준 입으로는 끝내 자식에게 말하지 않는다." 스님이 말했다. "또한 스님과 같은 때에 도를 사모한 이가 있습니까." 위가 말했다. "여기서 능릉유현으로 가면 석실이 서로 이어져 있고, 운암도인이 있다. 능히 풀을 헤쳐 풍취를 우러른다면 반드시 네가 중히 여길 바가 되리라." 스님이 말했다. "아직 살피지 못했는데 그 사람은 어떻습니까." 위가 말했다. "그가 늙은 중에게 물었다. 학인이 스승을 받들어 가려 할 때는 어떻게 합니까. 늙은 중이 그에게 말했다. 곧바로 누설을 끊어야 얻는다. 그가 말했다. 또한 스승의 뜻을 어기지 않을 수 있습니까. 늙은 중이 말했다. 첫째로 늙은 중이 여기 있다고 말하지 말라." 스님이 마침내 위산을 작별하고 곧장 운암에 이르렀다. 앞의 인연을 거들고 나서 곧 물었다. "무정이 설법할 때 어떤 사람이 들을 수 있습니까." 운암이 말했다.

無情得聞。師曰。和尚聞否。巖曰。我若聞。汝即不聞吾說法也。師曰。某甲為甚麼不聞。巖竪起拂子曰。還聞麼。師曰。不聞。巖曰。我說法汝尚不聞。豈況無情說法乎。師曰。無情說法。該何典教。巖曰。豈不見彌陀經云。水鳥樹林。悉皆念佛念法。師於此有省。乃述偈曰。也大奇。也大奇。無情說法不思議。若將耳聽終難會。眼處聞時方得知。師問雲巖。某甲有餘習未盡。巖曰。汝曾作甚麼來。師曰。聖諦亦不為。巖曰。還歡喜也未。師曰。歡喜則不無。如糞掃堆頭。拾得一顆明珠。師問雲巖。擬欲相見時如何。曰。問取通事舍人。師曰。見問次。曰。向汝道甚麼。師辭雲巖。巖曰。甚麼處去。師曰。雖離和尚。未卜所止。曰。莫湖南去。師曰。無。曰。莫歸鄉去。師曰。無。曰。早晚卻回。師曰。待和尚有住處即來。曰。自此一別。難得相見。師曰。難得不相見。臨行又問。百年後忽有人問。還邈得師真否。如何祇對。巖良久。曰。祇這是。師沈吟。巖曰。價闍黎承當箇事。大須審細。師猶涉疑。後因過水睹影。大悟前旨。有偈曰。切忌從他覓。迢迢與我踈。我今獨自往。處處得逢渠。渠今正是我。我今不是渠。應須恁麼會。方得契如如。他日。因供養雲巖真次。僧問。先師道祇這是。莫便是否。師曰。是。曰。意旨如何。師曰。當時幾錯會先師意。曰。未審先師還知有也無。師曰。若不知有。爭解恁麼道。若知有。爭肯恁麼道(長慶雲。既知有。為甚麼恁麼道。又云。養子方知父慈)。師在泐潭。見初首座。有語曰。也大奇。也大奇。佛界道界不思議。師遂問曰。佛界道界即不問。祇如說佛界道界底是甚麼人。初良久無對。師曰。何不速道。初曰。爭即不得。師曰。道也未曾道。說甚麼爭即不得。初無對。師曰。佛之與道。俱是名言。何不引教。初曰。教道甚麼。師曰。得意忘言。初曰。

（운암이 이어 말했다.）"무정이 듣는다." 스님이 말했다. "화상은 들으십니까." 운암이 말했다. "내가 만일 들으면 네가 곧 나의 설법을 듣지 못한다." 스님이 말했다. "모갑은 왜 듣지 못합니까." 운암이 불자를 세우며 말했다. "또한 듣는가." 스님이 말했다. "듣지 못합니다." 운암이 말했다. "내가 설법해도 네가 오히려 듣지 못하니, 하물며 무정의 설법이겠는가." 스님이 말했다. "무정이 설법한다는 것은 어느 전교에 해당합니까." 운암이 말했다. "어찌 《미타경》에 이르기를, 물과 새와 수림이 모두 염불염법한다고 하지 않았는가를 보지 못했느냐." 스님이 이에 깨달음이 있어 곧 게송을 지어 말했다. "도무지 기이하고 도무지 기이하다, 무정설법은 불가사의하다. 만일 귀로 들으면 끝내 알기 어렵고, 눈 있는 곳에서 들을 때 비로소 얻어 안다." 스님이 운암에게 물었다. "모갑에게 남은 버릇이 다하지 못했습니다." 운암이 말했다. "네가 무엇을 해 왔는가." 스님이 말했다. "성제도 하지 않습니다." 운암이 말했다. "또한 기뻐하였는가." 스님이 말했다. "기뻐함은 없지 않으나, 거적때기 더미 위에서 명주 한 알을 주운 것과 같습니다." 스님이 운암에게 물었다. "장차 서로 보고자 할 때는 어떻게 합니까." 말했다. "통사사인에게 물어라." 스님이 말했다. "지금 묻고 있습니다." 말했다. "너에게 무엇이라 말하겠는가." 스님이 운암을 작별했다. 운암이 말했다. "어디로 가는가." 스님이 말했다. "비록 화상을 떠나지만 머물 곳을 점치지 못했습니다." 말했다. "호남으로는 가지 말라." 스님이 말했다. "없습니다." 말했다. "고향으로 돌아가지도 말라." 스님이 말했다. "없습니다." 말했다. "조만간 돌아오라." 스님이 말했다. "화상께서 머무실 곳이 있으시면 곧 오겠습니다." 말했다. "이로부터 한 번 이별하면 서로 보기 어려우리라." 스님이 말했다. "서로 보지 않기 어렵습니다." 떠나려 할 때 다시 물었다. "백 년 후에 문득 어떤 사람이 묻기를, 스승의 진을 그릴 수 있겠는가 하면 어떻게 대답해야 합니까." 운암이 오래 있다가 말했다. "바로 이것이다." 스님이 침음했다. 운암이 말했다. "개처리가 이 일을 승당하니 크게 상세해야 한다." 스님이 오히려 의혹이 있었다. 후에 물을 지나다가 그림자를 보고 앞의 뜻을 크게 깨달았다. 게송이 있어 말하기를, "모름지기 남에게서 찾지 말라, 아득히 나와 멀어진다. 내가 지금 홀로 가면 가는 곳마다 그를 만난다. 그가 지금 바로 나요, 내가 지금 그가 아니다. 마땅히 그렇게 알아야 여여에 부합하리라." 다른 날 운암의 진을 공양하던 중 승려가 물었다. "선사께서 바로 이것이라 하신 것이 곧 그러한가요." 스님이 말했다. "그렇다." 말했다. "뜻이 어떻습니까." 스님이 말했다. "당시에 거의 선사의 뜻을 잘못 알 뻔했다." 말했다. "아직 살피지 못했는데 선사께서 또한 있음을 아셨습니까." 스님이 말했다. "만일 있음을 알지 못했다면 어찌 그렇게 말할 수 있었겠는가. 만일 있음을 알았다면 어찌 기꺼이 그렇게 말했겠는가."（장경이 말했다. "있음을 알았으면 왜 그렇게 말했는가." 또 말했다. "자식을 길러야 비로소 아버지의 자애를 안다."）스님이 량담에 있을 때 초좌좌가 말한 것을 보았다. "도무지 기이하고 도무지 기이하다, 불계와 도계가 불가사의하다." 스님이 곧 물었다. "불계와 도계는 묻지 않겠고, 다만 불계와 도계라고 말하는 그 사람은 어떤 사람입니까." 초가 오래도록 대답이 없었다. 스님이 말했다. "왜 빨리 말하지 않는가." 초가 말했다. "쟁즉불득입니다." 스님이 말했다. "말한 적도 없는데 무슨 쟁즉불득이라 하는가." 초가 대답이 없었다. 스님이 말했다. "불과 도는 모두 명언이니 왜 교를 인용하지 않는가." 초가 말했다. "교가 무엇이라 말합니까." 스님이 말했다. "뜻을 얻으면 말을 잊는다." 초가 말했다.

猶將教意向心頭作病在。師曰。說佛界道界底病大小。初又無對。次日忽遷化。時稱師為問殺首座價。師自唐大中末於新豐山接誘學徒。厥後盛化豫章高安之洞山。權開五位。善接三根。大闡一音。廣弘萬品。橫抽寶劒。剪諸見之稠林。妙葉弘通。截萬端之穿鑿。又得曹山深明的旨。妙唱嘉猷。道合君臣。偏正回互。由是洞上玄風。播於天下。故諸方宗匠。鹹共推尊之曰曹洞宗。師因雲巖諱日營齋。僧問。和尚於雲巖處得何指示。師曰。雖在彼中。不𫎇指示。曰。既不𫎇指示。又用設齋作甚麼。師曰。爭敢違揹他。曰。和尚初見南泉。為甚麼卻與雲巖設齋。師曰。我不重先師道德佛法。祇重他不為我說破。曰。和尚為先師設齋。還肯先師也無。師曰。半肯半不肯。曰。為甚麼不全肯。師曰。若全肯。即孤負先師也。問。欲見和尚本來師。如何得見。師曰。年牙相似。即無阻矣。僧擬進語。師曰。不躡前蹤。別請一問。僧無對(雲居代雲。恁麼則不見和尚本來師也。僧問長慶。如何是年牙相似者。慶雲。古人恁麼道。闍黎又向這裡覓箇甚麼)。問。寒暑到來。如何迴避。師曰。何不向無寒暑處去。曰。如何是無寒暑處。師曰。寒時寒殺闍黎。熱時熱殺闍黎。上堂。還有不報四恩三有者麼。眾無對。又曰。若不體此意。何超始終之患。直須心心不觸物。步步無處所。常無間斷。始得相應。直須努力。莫閑過日。問僧。甚處來。曰。遊山來。師曰。還到頂麼。曰。到。師曰。頂上有人麼。曰。無人。師曰。恁麼則不到頂也。曰。若不到頂。爭知無人。師曰。何不且住。曰。某甲不辭住。西天有人不肯。師曰。我從來疑著這漢。師與泰首座冬節吃果子次。乃問。有一物上拄天。下拄地。黑似漆。常在動用中。動用中收不得。且道過在甚麼處。泰曰。過在動用中(同安顯別雲不知)。師喚侍者。掇退果卓。

（초좌좌가 이어 말했다.）"교의를 가져다가 심두에 병을 짓고 있습니다." 스님이 말했다. "불계와 도계라 말하는 병의 크기는 어떠한가." 초가 다시 대답이 없었다. 다음날 문득 천화하였다. 세상에서 스님을 일러 '좌좌를 물어 죽인 개'라 하였다. 스님이 당나라 대중 말년부터 신풍산에서 학도들을 접인 유도하였고, 그 뒤에 예장 고안의 동산에서 크게 교화하였다. 권으로 오위를 열어 세 근기를 잘 접대하였다. 한 음성을 크게 밝혀 만 품을 널리 드높였다. 보검을 빼어 모든 견해의 조림을 베고, 묘하게 크게 통달하여 만 단의 천착을 끊었다. 또한 조산이 심지를 깊이 밝혀 묘창의 가유를 얻었다. 도가 군신과 합하고 편정이 서로 회호하니, 이로부터 동상의 현풍이 천하에 퍼졌다. 그러므로 제방의 종장들이 모두 함께 추존하여 이르기를 조동종이라 하였다. 스님이 운암의 기일에 재를 지냈다. 승려가 물었다. "화상께서 운암에게서 어떤 지시를 얻으셨습니까." 스님이 말했다. "비록 그 가운데 있었으나 지시를 입지 못했다." 말했다. "이미 지시를 입지 못하셨는데 또한 재를 베풀어 무엇합니까." 스님이 말했다. "어찌 감히 그를 저버리겠는가." 말했다. "화상께서 처음 남천을 보셨는데 왜 운암에게 재를 베푸십니까." 스님이 말했다. "내가 선사의 도덕과 불법을 중히 여기지 않고, 다만 그가 나를 위해 말해 뚫지 않은 것을 중히 여긴다." 말했다. "화상께서 선사를 위해 재를 베푸시니 또한 선사를 인정하십니까." 스님이 말했다. "반은 인정하고 반은 인정하지 않는다." 말했다. "왜 온전히 인정하지 않습니까." 스님이 말했다. "만일 온전히 인정하면 곧 선사를 저버리는 것이다." 물었다. "화상의 본래 스승을 보고자 하는데 어떻게 해야 볼 수 있습니까." 스님이 말했다. "나이와 이가 서로 같으면 곧 막힘이 없다." 승려가 말을 이으려 하자 스님이 말했다. "앞의 자취를 밟지 말고 별도로 한 번 물어라." 승려가 대답이 없었다.（운거가 대신 말했다. "그렇다면 화상의 본래 스승을 보지 못합니다." 승려가 장경에게 물었다. "어떤 것이 나이와 이가 서로 같은 자입니까." 경이 말했다. "옛사람이 그렇게 말했는데 처리가 또 여기서 무엇을 찾는가."）물었다. "한서가 닥쳐오면 어떻게 회피합니까." 스님이 말했다. "왜 한서 없는 곳으로 가지 않는가." 말했다. "어떤 것이 한서 없는 곳입니까." 스님이 말했다. "추울 때는 처리를 춥게 죽이고, 더울 때는 처리를 덥게 죽인다." 상당하여 말했다. "사은과 삼유에 보답하지 않는 자가 또 있겠는가." 대중이 대답이 없었다. 또 말했다. "만일 이 뜻을 체하지 못하면 어찌 시종의 환을 벗어나겠는가. 곧바로 마음마다 물에 닿지 않고 걸음마다 처소가 없으며, 항상 간단 없어야 비로소 상응한다. 곧바로 힘쓸 것이니 날을 한가히 보내지 말라." 승려에게 물었다. "어디서 왔는가." 말했다. "산을 유람하고 왔습니다." 스님이 말했다. "또한 꼭대기에 이르렀는가." 말했다. "이르렀습니다." 스님이 말했다. "꼭대기에 사람이 있는가." 말했다. "사람이 없습니다." 스님이 말했다. "그렇다면 꼭대기에 이르지 않았다." 말했다. "만일 꼭대기에 이르지 않았다면 어찌 사람이 없음을 압니까." 스님이 말했다. "왜 잠시 머물지 않는가." 말했다. "모갑은 머무는 것을 사양하지 않으나, 서천에 어떤 이가 허락하지 않습니다." 스님이 말했다. "나는 이 한을 예로부터 의심해 왔다." 스님이 태좌좌와 동짓날 과자를 먹던 중 곧 물었다. "한 물건이 위로는 하늘을 받치고 아래로는 땅을 받치며, 칠처럼 검고 항상 동용 가운데 있으나, 동용 가운데서 거둘 수 없다. 과연 허물이 어느 곳에 있는가." 태가 말했다. "허물은 동용 가운데 있습니다."（동안현이 별도로 말했다. "모르겠다."）스님이 시자를 불러 과상을 물리게 하였다.

問雪峰。從甚處來。曰。天台來。師曰。見智者否。曰。義存吃鐵棒有分。僧問。如何是西來意。師曰。大似駭雞犀。問。蛇吞蝦蟇。救則是。不救則是。師曰。救則雙目不睹。不救則形影不彰。有僧不安。要見師。師遂往。僧曰。和尚何不救取人家男女。師曰。你是甚麼人家男女。曰。某甲是大闡提人家男女。師良久。僧曰。四山相逼時如何。師曰。老僧日前也向人家屋簷下過來。曰。回互不回互。師曰。不回互。曰。教某甲向甚處去。師曰。粟畬裡去。僧噓一聲。曰。珍重。便坐脫。師以拄杖敲頭三下。曰。汝祗解與麼去。不解與麼來。因夜參。不點燈。有僧出問話。退後。師令侍者點燈。乃召適來問話僧出來。其僧近前。師曰。將取三兩粉來。與這箇上座。其僧拂袖而退。自此省發。遂罄捨衣資設齋。得三年後。辭師。師曰。善為。時雪峰侍立。問曰。祗如這僧辭去。幾時卻來。師曰。他祇知一去。不解再來。其僧歸堂。就衣缽下坐化。峰上報師。師曰。雖然如此。猶較老僧三生在。雪峰上問訊。師曰。入門來須有語。不得道早箇入了也。峰曰。某甲無口。師曰。無口且從。還我眼來。峰無語(雲居別前語云。待某甲有口即道。長慶別雲。恁麼則某甲謹退)。雪峰般柴次。乃於師面前拋下一束。師曰。重多少。峰曰。盡大地人提不起。師曰。爭得到這裡。峰無語。問僧。甚處來。曰。三祖塔頭來。師曰。既從祖師處來。又要見老僧作甚麼。曰。祖師即別。學人與和尚不別。師曰。老僧欲見闍黎本來師。還得否。曰。亦須待和尚自出頭來。始得。師曰。老僧適來暫時不在。官人問。有人修行否。師曰。待公作男子即修行。僧問。相逢不拈出。舉意便知有時如何。師乃合掌頂戴。問僧。作甚麼來。曰。孝順和尚來。師曰。世間甚麼物最孝順。僧無對。上堂。有一人在千人萬人中。不背一人。不向一人。

설봉에게 물었다. "어디서 왔는가." 말했다. "천태에서 왔습니다." 스님이 말했다. "지자를 보았는가." 말했다. "의존이 철봉을 먹을 분이 있습니다." 승려가 물었다. "어떤 것이 서래의입니까." 스님이 말했다. "대개 겁계서와 같다." 물었다. "뱀이 하마를 삼키는데, 구하면 옳습니까, 구하지 않으면 옳습니까." 스님이 말했다. "구하면 쌍목이 보지 않고, 구하지 않으면 형영이 드러나지 않는다." 어떤 승려가 불안하여 스님을 보고자 하였다. 스님이 곧 갔다. 승려가 말했다. "화상께서는 왜 남의 남녀를 구하지 않으십니까." 스님이 말했다. "너는 누구의 남녀인가." 말했다. "모갑은 대찬제집의 남녀입니다." 스님이 오래 있었다. 승려가 말했다. "사산이 서로 핍박할 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "늙은 중이 일전에도 남의 처마 밑을 지나왔다." 말했다. "회호합니까, 회호하지 않습니까." 스님이 말했다. "회호하지 않는다." 말했다. "모갑을 어디로 가게 하십니까." 스님이 말했다. "속곡 속으로 가라." 승려가 훅 소리를 한 번 내고 말했다. "진중하십시오." 곧 앉아서 갔다. 스님이 주장자로 머리를 세 번 두드리며 말했다. "너는 다만 그렇게 가는 것만 알고 그렇게 오는 것은 알지 못한다." 야참 때문에 등불을 켜지 않았다. 어떤 승려가 나와 묻고 물러난 뒤에 스님이 시자에게 등불을 켜게 하고 곧 방금 물었던 승려를 불러 나오게 하였다. 그 승려가 앞으로 가까이 오니 스님이 말했다. "삼량 가루를 가져다가 이 상좌에게 주어라." 그 승려가 소매를 털며 물러났다. 이로부터 깨달아 발하였다. 마침내 의자를 다 털어 재를 베풀고, 삼 년을 얻은 뒤에 스님을 작별하였다. 스님이 말했다. "잘 하라." 그때 설봉이 시립하여 물었다. "다만 이 승려가 떠나 가면 언제 돌아옵니까." 스님이 말했다. "그는 다만 한번 갈 줄만 알고 다시 올 줄은 모른다." 그 승려가 당으로 돌아가 의발 아래에 앉아서 화하였다. 봉이 올라가 스님에게 고하니 스님이 말했다. "비록 그러하나 오히려 늙은 중보다 삼생이 모자란다." 설봉이 올라가 문신하였다. "스님은 어떠십니까." 문 안으로 들어오면 마땅히 말이 있어야 하고, 벌써 들어왔다고 말하면 안 된다. 봉이 말했다. "모갑에게 입이 없습니다." 스님이 말했다. "입이 없는 것은 그런대로 두고, 내 눈을 돌려다오." 봉이 말이 없었다.（운거가 앞말을 별도로 이르기를, 모갑이 입이 있으면 곧 말하리라. 장경이 별도로 말하기를, 그렇다면 모갑이 삼가 물러나겠습니다.）설봉이 땔나무를 나르던 중 곧 스님 앞에 한 뭉치를 던져 놓았다. 스님이 말했다. "무게가 얼마인가." 봉이 말했다. "온 대지 사람도 들어 올리지 못합니다." 스님이 말했다. "어찌 여기에 이르렀는가." 봉이 말이 없었다. 승려에게 물었다. "어디서 왔는가." 말했다. "삼조탑두에서 왔습니다." 스님이 말했다. "이미 조사에게서 왔는데 또 늙은 중을 보아 무엇하겠는가." 말했다. "조사와는 다르나 학인과 화상은 다르지 않습니다." 스님이 말했다. "늙은 중이 처리의 본래 스승을 보고자 하는데 얻을 수 있겠는가." 말했다. "또한 마땅히 화상께서 스스로 출두하시기를 기다려야 얻을 수 있습니다." 스님이 말했다. "늙은 중이 아까 잠시 있지 않았다." 관인이 물었다. "수행하는 사람이 있습니까." 스님이 말했다. "공이 남자가 되면 곧 수행하리라." 승려가 물었다. "서로 만나도 점출하지 않고, 뜻을 들면 곧 아는 때가 있으면 어떻게 합니까." 스님이 곧 합장하고 정대하였다. 승려에게 물었다. "무엇을 하러 왔는가." 말했다. "화상께 효도하러 왔습니다."

你道此人具何面目。雲居出曰。某甲參堂去。師有時曰。體得佛向上事。方有些子語話分。僧問。如何是語話。師曰。語話時闍黎不聞。曰。和尚還聞否。師曰。不語話時即聞。問。如何是正問正答。師曰。不從口裡道。曰。若有人問。師還答否。師曰。也未曾問。問。如何是從門入者非寶。師曰。便好休。問。和尚出世幾人肯。師曰。並無一人肯。曰。為甚麼並無一人肯。師曰。為他箇箇氣宇如王。師問講維摩經僧曰。不可以智知。不可以識識。喚作甚麼語。曰。讚法身語。師曰。喚作法身。早是讚也。問。時時勤拂拭。為甚麼不得他衣缽。未審甚麼人合得。師曰。不入門者。曰。祇如不入門者。還得也無。師曰。雖然如此。不得不與他。卻又曰。直道本來無一物。猶未合得他衣缽。汝道甚麼人合得。這裡合下得一轉語。且道下得甚麼語。時有一僧。下九十六轉語。並不契。末後一轉。始愜師意。師曰。闍黎何不早恁麼道。別有一僧密聽。祇不聞末後一轉。遂請益其僧。僧不肯說。如是三年相從。終不為舉。一日因疾。其僧曰。某三年請舉前話。不蒙慈悲。善取不得。惡取去。遂持刀白曰。若不為某舉。即殺上座去也。其僧悚然。曰。闍黎且待。我為你舉。乃曰。直饒將來亦無處著。其僧禮謝。有菴主不安。凡見僧便曰。相救。相救。多下語不契。師乃去訪之。主亦曰。相救。師曰。甚麼相救。主曰。莫是藥山之孫。雲巖嫡子麼。師曰。不敢。主合掌曰。大家相送。便遷化。僧問。亡僧遷化向甚麼處去。師曰。火後一莖茆。問。師尋常教學人行鳥道。未審如何是鳥道。師曰。不逢一人。曰。如何行。師曰。直須足下無私去。曰。祇如行鳥道。莫便是本來面目否。師曰。闍黎因甚顛倒。曰。甚麼處是學人顛倒。師曰。若不顛倒。因甚麼卻認奴作郎。曰。如何是本來面目。師曰。不行鳥道。師謂眾曰。

너는 이 사람이 무슨 면목을 갖추었는가 말해 보아라. 운거가 나와 말했다. "모갑이 참당하러 가겠습니다." 스님이 때때로 말했다. "불향상사를 체득해야 비로소 조금이나마 어화의 분이 있다." 승려가 물었다. "어떤 것이 어화입니까." 스님이 말했다. "어화할 때 처리가 듣지 않는다." 말했다. "화상은 또한 들으십니까." 스님이 말했다. "어화하지 않을 때 곧 듣는다." 물었다. "어떤 것이 정문정답입니까." 스님이 말했다. "입으로부터 말하지 않는다." 말했다. "만일 어떤 사람이 물으면 화상은 또한 대답하십니까." 스님이 말했다. "아직 묻지도 않았다." 물었다. "어떤 것이 문으로 들어온 자는 보배가 아닙니까." 스님이 말했다. "곧 쉬는 것이 좋다." 물었다. "화상께서 출세하시니 몇 사람이 인정합니까." 스님이 말했다. "아울러 한 사람도 인정하지 않는다." 말했다. "왜 한 사람도 인정하지 않습니까." 스님이 말했다. "그들 하나하나가 기우가 왕과 같기 때문이다." 스님이 유마경을 강하는 승려에게 물었다. "가히 지로 알지 못하고 가히 식으로 식할 수 없다는 것을 무슨 말이라 부르는가." 말했다. "법신을 찬탄하는 말입니다." 스님이 말했다. "법신이라 부른 것은 이미 찬탄이다." 물었다. "시시로 부지런히 불식하는데 왜 그 의발을 얻지 못합니까. 아직 살피지 못했는데 어떤 사람이 마땅히 얻습니까." 스님이 말했다. "문에 들어가지 않는 자이다." 말했다. "다만 문에 들어가지 않는 자도 또한 얻을 수 있습니까." 스님이 말했다. "비록 그러하나 얻어주지 않을 수 없다." 다시 말했다. "바로 본래 무일물이라 말해도 오히려 그 의발을 얻기에 합당하지 않으니, 너는 어떤 사람이 합당히 얻는가 말해 보아라. 여기서 마땅히 한 전어를 내려야 하는데, 과연 무슨 말을 내리겠는가." 그때 한 승려가 구십육 전어를 내렸으나 모두 부합하지 않았다. 말후의 한 전어에 이르러서야 비로소 스님의 뜻에 쾌적하였다. 스님이 말했다. "처리가 왜 일찍 그렇게 말하지 않았는가." 별도로 한 승려가 몰래 들었는데 다만 말후의 한 전어만 듣지 못하였다. 곧 그 승려에게 청익하였으나 승려가 말하기를 허락하지 않고, "그렇게 삼 년을 서로 좇아도 끝내 거들지 않겠다"고 하였다. 하루는 병으로 인해 그 승려가 말했다. "내가 삼 년을 앞말을 청하였으나 자비를 입지 못하여, 선취도 얻지 못하고 악취로 가겠다." 곧 칼을 들고 고하며 말했다. "만일 나를 위해 거들지 않으면 곧 상좌를 죽이리라." 그 승려가 두려워하며 말했다. "처리는 잠시 기다려라. 내가 너를 위해 거들어 주겠다." 곧 말했다. "바로 가져와도 놓을 곳이 없다." 그 승려가 예하고 사례하였다. 어떤 암주가 불안하여 무릇 승려를 볼 때마다 말하기를, "구해 주시오, 구해 주시오" 하였으나 많은 말을 내려도 부합하지 않았다. 스님이 곧 가서 찾았다. 주도 말했다. "구해 주시오." 스님이 말했다. "무엇을 구하겠는가." 주가 말했다. "약산의 손이요, 운암의 적자가 아니신지요." 스님이 말했다. "감히 그러지 않습니다." 주가 합장하고 말했다. "모두 함께 배웅하세" 하고 곧 천화하였다. 승려가 물었다. "망승이 천화하면 어느 곳으로 갑니까." 스님이 말했다. "불 뒤의 한 대의 띠풀이다." 물었다. "스님은 평상시에 학인에게 조도를 행하라 가르치시는데, 아직 살피지 못했는데 어떤 것이 조도입니까." 스님이 말했다. "한 사람도 만나지 않는다." 말했다. "어떻게 행합니까." 스님이 말했다. "곧바로 발밑에 사사가 없이 가야 한다." 말했다. "다만 조도를 행하는 것이 곧 본래면목입니까." 스님이 말했다. "처리가 어찌하여 전도하였는가." 말했다. "어느 곳이 학인의 전도입니까." 스님이 말했다. "만일 전도하지 않았다면 어찌하여 도리어 노복을 낭으로 알겠는가." 말했다. "어떤 것이 본래면목입니까." 스님이 말했다. "조도를 행하지 않는다." 스님이 대중에게 이르기를.

知有佛向上人。方有語話分。僧問。如何是佛向上人。師曰。非佛(保福別雲。佛非。法眼別雲。方便呼為佛)。師與密師伯過水。乃問。過水事作麼生。伯曰。不濕腳。師曰。老老大大。作這箇語話。伯曰。你又作麼生。師曰。腳不濕。問僧。甚處去來。曰。製鞋來。師曰。自解依他。曰。依他。師曰。他還指教汝也無。曰。允即不違。僧問茱萸。如何是沙門行。萸曰。行則不無。有覺即乖。別有僧舉似師。師曰。他何不道未審是甚麼行。僧遂進此語。萸曰。佛行。佛行。僧回舉似師。師曰。幽州猶似可。最苦是新羅(東禪齊拈雲。此語還有疑訛也無。若有。且道甚麼處不得。若無。他又道最苦是新羅。還點檢得出麼。他道行則不無。有覺即乖。卻令再問是甚麼行。又道佛行。那僧是會了問。不會了問。請斷看)。僧卻問。如何是沙門行。師曰。頭長三尺。頸長二寸。師令侍者持此語問三聖然和尚。聖於侍者手上掐一掐。侍者回。舉似師。師肯之。師見幽上座來。遽起向禪床後立。幽曰。和尚為甚麼迴避學人。師曰。將謂闍黎不見老僧。問。如何是玄中又玄。師曰。如死人舌。師洗缽次。見兩烏爭蝦蟇。有僧便問。這箇因甚麼到恁麼地。師曰。祇為闍黎。問。如何是毗盧師法身主。師曰。禾莖粟榦。問。三身之中。阿那身不墮眾數。師曰。吾常於此切(僧問曹山。先師道吾常於此切。意作麼生。山雲。要頭便斫去。又問雪峰。峰以拄杖劈口打雲。我亦曾到洞山來)。會下有老宿去雲巖回。師問。汝去雲巖作甚麼。宿曰。不會。師代曰。堆堆地。師行腳時。會一官人。曰。三祖信心銘。弟子擬註。師曰。才有是非。紛然失心。作麼生註(法眼代雲。恁麼則弟子不註也)。師看稻次。見朗上座牽牛。師曰。這箇牛須好看。恐傷人苗稼。朗曰。若是好牛。應不傷人苗稼。僧問。如何是青山白雲父。師曰。

불향상인이 있음을 알아야 비로소 어화의 분이 있다. 승려가 물었다. "어떤 것이 불향상인입니까." 스님이 말했다. "불이 아니다."（보복이 별도로 말했다. "불이 아니다." 법안이 별도로 말했다. "방편으로 불이라 부른다."）스님이 밀사백과 함께 물을 건너며 곧 물었다. "물 건너는 일이 어떠한가." 백이 말했다. "발을 적시지 않는다." 스님이 말했다. "늙고 나이 들었으면서 이 같은 어화를 하다니." 백이 말했다. "너는 또 어떻게 하겠는가." 스님이 말했다. "발이 젖지 않는다." 승려에게 물었다. "어디 갔다 왔는가." 말했다. "신발을 만들러 갔다 왔습니다." 스님이 말했다. "스스로 알겠는가, 남에게 의지했는가." 말했다. "남에게 의지했습니다." 스님이 말했다. "그가 또한 너를 가리켜 가르쳐 주었는가." 말했다. "윤허하면 곧 어기지 않습니다." 승려가 주유에게 물었다. "어떤 것이 사문행입니까." 유가 말했다. "행은 없지 않으나, 깨달음이 있으면 곧 어긋난다." 별도로 한 승려가 스님에게 거들어 보이니 스님이 말했다. "그는 왜 아직 살피지 못했는데 어떤 행인가 하지 않는가." 승려가 곧 이 말을 들어 나아가니 유가 말했다. "불행, 불행." 승려가 돌아와 스님에게 거들어 보이니 스님이 말했다. "유주는 오히려 가한 듯하나, 가장 괴로운 것은 신라이다."（동선제가 점설하여 말했다. 이 말에 의사가 또 있는가, 만일 있으면 어느 곳이 얻지 못하는가, 만일 없으면 그가 또 가장 괴로운 것은 신라라 하는데 점검해 낼 수 있는가. 그는 행은 없지 않으나 깨달음이 있으면 곧 어긋난다 하고 도로하여 다시 묻게 하여 어떤 행인가 하였으며, 또 불행이라 하였다. 그 승려는 알고 다시 묻게 하여 어떤 행인가 하였으며, 또 불행이라 하였다. 그 승려는 알기를 청하여 끊어 보시오.）승려가 도로 물었다. "어떤 것이 사문행입니까." 스님이 말했다. "머리 길이가 삼 척이요, 목 길이가 이 촌이다." 스님이 시자에게 이 말을 가지고 삼성연화상에게 묻게 하였다. 성이 시자의 손 위를 꼬집으니 시자가 돌아와 스님에게 거들어 보였고 스님이 그를 인정하였다. 스님이 유상좌가 오는 것을 보고 급히 일어나 선상 뒤에 섰다. 유가 말했다. "화상께서는 왜 학인을 회피하십니까." 스님이 말했다. "처리가 늙은 중을 보지 못하는 줄 알았다." 물었다. "어떤 것이 현중우현입니까." 스님이 말했다. "죽은 사람의 혀와 같다." 스님이 발우를 씻다가 두 까마귀가 하마를 다투는 것을 보았다. 어떤 승려가 곧 물었다. "이것이 어찌하여 이 지경에 이르렀습니까." 스님이 말했다. "다만 처리 때문이다." 물었다. "어떤 것이 비로사법신주입니까." 스님이 말했다. "피 줄기와 좁쌀 대이다." 물었다. "삼신 가운데 어느 몸이 뭇 수에 떨어지지 않습니까." 스님이 말했다. "나는 항상 여기에 절절하다."（승려가 조산에게 물었다. 선사께서 나는 항상 여기에 절절하다 하신 뜻이 어떠합니까. 산이 말했다. 머리를 원하면 곧 베어라. 또 설봉에게 물으니 봉이 주장자로 입을 쪼개며 쳤다. 나도 또한 동산에 와 본 적이 있다.）회하에 노숙이 운암에 갔다가 돌아오니 스님이 물었다. "네가 운암에 가서 무엇을 하였는가." 숙이 말했다. "알지 못합니다." 스님이 대신 말했다. "쌓인 듯 쌓인 듯하다." 스님이 행각할 때 한 관인을 만났는데 말하기를, "삼조신심명에 제자가 주를 달고자 합니다." 스님이 말했다. "시비가 있기만 하면 어지럽게 마음을 잃는다. 어찌 주를 달겠는가."（법안이 대신 말했다. "그렇다면 제자가 주를 달지 않겠습니다."）스님이 벼를 보던 중 랑상좌가 소를 끄는 것을 보고 말했다. "이 소는 마땅히 잘 보아야 한다. 람 묘가를 상할까 두렵다." 랑이 말했다. "만일 좋은 소라면 사람의 묘가를 상하지 않아야 합니다." 승려가 물었다. "어떤 것이 청산백운의 아버지입니까." 스님이 말했다.

不森森者是。曰。如何是白雲青山兒。師曰。不辯東西者是。曰。如何是白雲終日倚。師曰。去離不得。曰。如何是青山總不知。師曰。不顧視者是。問。清河彼岸是甚麼草。師曰。是不萌之草。師作五位君臣頌曰。正中偏。三更初夜月明前。莫怪相逢不相識。隱隱猶懷舊日嫌。偏中正。失曉老婆逢古鏡。分明覿面別無真。休更迷頭猶認影。正中來。無中有路隔塵埃。但能不觸當今諱。也勝前朝斷舌才。兼中至。兩刃交鋒不須避。好手猶如火裡蓮。宛然自有沖天志。兼中到。不落有無誰敢和。人人盡欲出常流。摺合還歸炭裡坐。上堂。向時作麼生。奉時作麼生。功時作麼生。共功時作麼生。功功時作麼生。僧問。如何是向。師曰。吃飯時作麼生。曰。如何是奉。師曰。背時作麼生。曰。如何是功。師曰。放下钁頭時作麼生。曰。如何是共功。師曰。不得色。曰。如何是功功。師曰。不共。乃示頌曰。聖主由來法帝堯。御人以禮曲龍腰。有時閙市頭邊過。到處文明賀聖朝。淨洗濃粧為阿誰。子規聲裡勸人歸。百花落盡啼無盡。更向亂峰深處啼。枯木花開劫外春。倒騎玉象趂麒麟。而今高隱千峰外。月皎風清好日辰。眾生諸佛不相侵。山自高兮水自深。萬別千差明底事。鷓鴣啼處百花新。頭角才生已不堪。擬心求佛好羞慚。迢迢空劫無人識。肯向南詢五十三。師因曹山辭。遂囑曰。吾在雲巖先師處。親印寶鏡三昧。事窮的要。今付於汝。詞曰。如是之法。佛祖密付。汝今得之。宜善保護。銀盌盛雪。明月藏鷺。類之弗齊。混則知處。意不在言。來機亦赴。動成窠臼。差落顧佇。背觸俱非。如大火聚。但形文彩。即屬染汙。夜半正明。天曉不露。為物作則。用㧞諸苦。雖非有為。不是無語。如臨寶鏡。形影相覩。汝不是渠。渠正是汝。如世嬰兒。五相完具。不去不來。不起不住。婆婆和和。有句無句。終不得物。

"삼삼하지 않은 자이다." 말했다. "어떤 것이 백운청산의 아들입니까." 스님이 말했다. "동서를 분변하지 않는 자이다." 말했다. "어떤 것이 백운이 종일 기댐입니까." 스님이 말했다. "가도 떠날 수 없다." 말했다. "어떤 것이 청산이 모름입니까." 스님이 말했다. "돌아보지 않는 자이다." 물었다. "청하 저쪽 기슭은 무슨 풀입니까." 스님이 말했다. "싹트지 않는 풀이다." 스님이 오위군신송을 지어 말했다. "정중편은, 삼경 초야에 달 밝기 전, 만남을 알지 못함을 괴이 여기지 말라, 은은히 옛날의 혐을 회상한다. 편중정은, 새벽을 잃은 노파가 고경을 만나, 분명히 뵈면 별도의 진이 없으니, 다시 머리를 미혹하여 그림자를 알지 말라. 정중래는, 무 가운데 길이 있어 티끌을 가로막는다. 다만 능히 당금의 휘에 닿지 않으면 또한 전조의 단설재보다 낫다. 겸중지는, 두 칼날이 서로 맞서도 피할 필요가 없다. 좋은 손은 마치 불 가운데 연꽃과 같이, 완연히 스스로 하늘을 뚫을 뜻이 있다. 겸중도는, 유무에 떨어지지 않으니 누가 감히 화하겠는가. 사람마다 모두 상류를 벗어나려 하니, 꺾어 도로 숯불 속에 앉게 된다." 상당하여 말했다. "향할 때는 어떠한가, 봉할 때는 어떠한가, 공일 때는 어떠한가, 공공일 때는 어떠한가, 공공일 때는 어떠한가." 승려가 물었다. "어떤 것이 향입니까." 스님이 말했다. "밥 먹을 때는 어떠한가." 말했다. "어떤 것이 봉입니까." 스님이 말했다. "등질 때는 어떠한가." 말했다. "어떤 것이 공입니까." 스님이 말했다. "괭이를 놓을 때는 어떠한가." 말했다. "어떤 것이 공공입니까." 스님이 말했다. "빛을 얻지 않는다." 말했다. "어떤 것이 공공입니까." 스님이 말했다. "함께하지 않는다." 곧 송을 보여 말했다. "성주는 유래로 요임금을 법하여, 어인이 예로 용허리를 굽히사, 때로는 번화한 저자 머리를 지나며, 가는 곳마다 문명이 성조를 하하네. 맑게 씻어 짙은 화장을 뉘를 위해 하랴, 두견새 소리 속에 사람에게 돌아가라 권하네. 온갖 꽃이 다 지고 울음이 다하지 않으니, 다시 어지러운 봉우리 깊은 곳에 가서 우네. 고목에 꽃이 피어 겁 밖의 봄이요, 옥 코끼리를 거꾸로 타고 기린을 쫓네." 이제 천 봉우리 밖에 높이 숨었으니, 달 밝고 바람 맑아 좋은 날이로다. 중생과 모든 부처가 서로 침범하지 않고, 산은 스스로 높고 물은 스스로 깊네. 만별천차로 밝은 일이지만, 자고 우는 곳에 온갖 꽃이 새롭네. 뿔이 겨우 돋아도 이미 감당하지 못하니, 마음을 써서 부처를 구함이 부끄럽도다. 아득한 공겁에 사람이 알지 못하니, 어찌 남쪽으로 물어 오십삼을 가겠는가." 스님이 조산이 작별하므로 곧 부탁하여 말했다. "내가 운암 선사에게서 친히 보경삼매를 인정받았는데, 일이 궁극의 요를 다하였으니 지금 너에게 부여한다." 사가 말하기를, "이와 같은 법은 불조가 은밀히 부여한 것이니, 네가 지금 그것을 얻었으면 마땅히 잘 보호하라. 은그릇에 눈을 담고, 밝은 달에 백로를 감추니, 유사함이 가지런하지 않고, 섞이면 그 곳을 안다. 뜻은 말에 있지 않고, 기틀이 오면 또한 부한다. 움직이면 과구가 되고, 어긋나면 고저에 떨어진다. 배촉이 모두 아니요, 큰 불모임과 같다. 다만 문채가 형성되면 곧 염오에 속한다. 밤중에 바로 밝아도, 새벽이 되어도 드러나지 않는다. 물건을 위해 작칙이 되어, 쓸모로 모든 고통을 뽑는다. 비록 유위가 아니나 무어가 아니다. 보배 거울에 임한 듯하여, 형영이 서로 본다. 너는 그가 아니요, 그가 바로 너다. 세상의 아이와 같이, 오상이 완전히 갖추어져, 가지도 오지도 않고, 일어나지도 머물지도 않는다. 사사로운 온화함에, 구가 있고 구가 없으며, 끝내 물건을 얻지 못한다.

語未正故。重離六爻。偏正回互。疊而為三。變盡成五。如荎(徒結切)草味。如金剛杵。正中妙挾。敲唱雙舉。通宗通塗。挾帶挾路。錯然則吉。不可犯忤。天真而妙。不屬迷悟。因緣時節。寂然昭著。細入無間。大絕方所。毫忽之差。不應律呂。今有頓漸。緣立宗趣。宗趣分矣。即是規矩。宗通趣極。真常流注。外寂中搖。係駒伏鼠。先聖悲之。為法檀度。隨其顛倒。以緇為素。顛倒想滅。肯心自許。要合古轍。請觀前古。佛道垂成。十劫觀樹。如虎之缺。如馬之𮩴(之戍切)。以有下劣。寶幾珍御。以有驚異。貍奴白牯。羿以巧力。射中百步。箭鋒相直。巧力何預。木人方歌。石女起舞。非情識到。寧容思慮。臣奉於君。子順於父。不順非孝。不奉非輔。潛行密用。如愚若魯。但能相續。名主中主。師又曰。末法時代。人多乾慧。若要辯驗真偽。有三種滲漏。一曰見滲漏。機不離位。墮在毒海。二曰情滲漏。滯在向背。見處偏枯。三曰語滲漏。究妙失宗。機昧終始。濁智流轉。於此三種。子宜知之。又綱要偈三首。一．敲唱俱行偈曰。金針雙鎻備。葉路隱全該。寶印當風妙。重重錦縫開。二．金鎻玄路偈曰。交互明中暗。功齊轉覺難。力窮忘進退。金鎻網鞔鞔。三．不墮凡聖(亦名理事不涉)。偈曰。事理俱不涉。回照絕幽微。背風無巧拙。電火爍難追。上堂。道無心合人。人無心合道。欲識箇中意。一老一不老(後僧問曹山。如何是一老。山雲。不扶持。雲。如何是一不老。山雲。枯木。僧又舉似逍遙忠。忠雲。三從六義)。問僧。世間何物最苦。曰。地獄最苦。師曰。不然。在此衣線下。不明大事。是名最苦。師與密師伯行次。指路傍院曰。裡面有人說心說性。伯曰。是誰。師曰。被師伯一問。直得去死十分。伯曰。說心說性底誰。師曰。死中得活。問僧。名甚麼。曰。某甲。師曰。

말이 바르지 않기 때문이다. 다시 여섯 효를 떠나니, 편정이 서로 회호하고, 겹쳐서 셋이 되며, 변함을 다하여 다섯이 이루어진다. 지초의 맛과 같고, 금강저와 같다. 바른 가운데 묘하게 끼우니, 두드리고 부름을 쌍으로 거느리고, 종도 통하고 길도 통하여, 끼워 댐과 길에 끼움이 있다. 어그러지면 그러나 길하고, 범하고 거스려서는 안 된다. 하늘이 참되어 묘하니, 미혹과 깨달음에 속하지 않는다. 인연과 시절이 있어, 적연히 밝게 드러난다. 가늘게는 무간에 들어가고, 크게는 방소를 끊는다. 호홀의 차이라도 율려에 응하지 않는다. 지금 돈과 점이 있으니, 인연으로 종취를 세웠다. 종취가 나뉘었으니, 곧 규구이다. 종이 통하고 취가 극하면, 참되고 항상하여 흘러 주입된다. 밖은 적적하고 속은 흔들리니, 망아지를 매고 쥐를 복종시킨다. 옛 성인들이 이를 슬퍼하여, 법을 위해 단도를 베풀었다. 그 전도를 따라, 검은 것을 흰 것으로 삼았다. 전도상이 멸하면, 긍심이 스스로 허락한다. 옛 수레바퀴에 합하고자 하면, 청컨대 앞의 옛것을 보아라. 불도가 이루어지려 하여도, 십 겁을 나무를 바라본다. 범의 결함과 같고, 말의 발굽과 같다. 하렬함이 있음으로 인하여, 보배 걸상과 보배 어가가 있다. 경이함이 있음으로 인하여, 여우 종아리와 흰 암소가 있다. 읍이 교묘한 힘으로, 백 보를 쏘아 맞히니, 화살촉이 서로 곧은데 교묘한 힘이 무슨 관계가 있는가. 목인이 비로소 노래하고, 석녀가 춤을 추니, 정식이 미칠 곳이 아니고, 어찌 사려가 용납되겠는가. 신하가 임금을 받들고, 자식이 아버지를 따르니, 따르지 않으면 효가 아니고, 받들지 않으면 보좌가 아니다. 잠행하고 밀용하여, 어리석고 둔한 듯하나, 다만 서로 잇기만 하면, 주중주라 이름한다." 스님이 또 말했다. "말법시대에는 사람이 많이 건혜하니, 만약 진위를 분변하고 검험하려면 세 가지 누설이 있다. 첫째는 견누설이니, 기틀이 자리를 떠나지 않고 독해에 떨어진다. 둘째는 정누설이니, 향배에 체류하여 보는 곳이 편고하다. 셋째는 어누설이니, 묘를 궁구하다가 종을 잃고, 기틀이 어두워 시종이 탁지로 흘러 돈다. 이 세 가지에 있어서 그대들은 마땅히 알아야 한다." 또 요결 게송 세 수가 있다. 첫째, 두드리고 부름을 함께 행하는 게송: "금쌍자물쇠가 구비되고, 잎길이 온전히 드러나며, 보배 도장이 바람을 당해 묘하고, 겹겹이 비단 솔기가 열리네." 둘째, 금쇄현로 게송: "교호하여 밝은 가운데 어두우니, 공이 가득하여 도리어 깨닫기 어렵고, 힘이 다하여 진퇴를 잊으면, 금쇄의 그물이 넓고 넓네." 셋째, 범성에 떨어지지 않는 게송(또 이름은 이사불섭): "이와 사에 모두 섭여하지 않고, 돌아 비추어 그윽한 미묘함을 끊으며, 바람을 등지면 교묘함과 졸렬함이 없고, 전광석화가 번쩍여도 쫓기 어렵네." 상당하여 말했다. "도는 마음이 없어 사람과 합하고, 사람은 마음이 없어 도와 합한다. 그 가운데의 뜻을 알고자 하면, 하나는 늙고 하나는 늙지 않는다."(후에 승려가 조산에게 물었다. "어떤 것이 하나는 늙은 것입니까." 산이 말했다. "부지하지 않는다." 말했다. "어떤 것이 하나는 늙지 않은 것입니까." 산이 말했다. "고목이다." 승려가 다시 소요충에게 거들어 보이니, 충이 말했다. "삼종과 육의이다.") 승려에게 물었다. "세간에서 어떤 것이 가장 괴로운가." 말했다. "지옥이 가장 괴롭습니다." 스님이 말했다. "그렇지 않다. 이 의선 아래에서 대사를 밝히지 못하는 것, 이것이 이름하여 가장 괴로운 것이다." 스님이 밀사백과 함께 걷던 중 길 옆의 원을 가리켜 말했다. "안에 사람이 심과 성을 말하고 있다." 백이 말했다. "누구인가." 스님이 말했다. "사백의 한 번 물음에 곧 죽음이 십분이 되었다." 백이 말했다. "심과 성을 말하는 이는 누구인가." 스님이 말했다. "죽음 가운데서 삶을 얻는다." 승려에게 물었다. "이름이 무엇인가." 말했다. "모갑입니다." 스님이 말했다.

阿那箇是闍黎主人公。曰。見祇對次。師曰。苦哉。苦哉。今時人例皆如此。祇認得驢前馬後底。將為自己。佛法平沈。此之是也。賓中主尚未分。如何辯得主中主。僧便問。如何是主中主。師曰。闍黎自道取。曰。某甲道得。即是賓中主(雲居代雲。某甲道得。不是賓中主)。如何是主中主。師曰。恁麼道即易。相續也大難。遂示頌曰。嗟見今時學道流。千千萬萬認門頭。恰似入京朝聖主。祇到潼關便即休。師不安。令沙彌傳語云居。乃囑曰。他或問和尚安樂否。但道雲巖路相次絕也。汝下此語須遠立。恐他打汝。沙彌領旨去。傳語聲未絕。早被雲居打一棒。沙彌無語(同安顯代雲。恁麼則雲巖一枝不墜也。雲居錫雲。上座且道雲巖路絕不絕。崇壽稠雲。古人打此一棒。意作麼生)。師將圓寂。謂眾曰。吾有閑名在世。誰人為吾除得。眾皆無對。時沙彌出曰。請和尚法號。師曰。吾閑名已謝(石霜雲。無人得他肯。雲居雲。若有閑名。非吾先師。曹山雲。從古至今。無人辯得。疎山雲。龍有出水之機。無人辯得)。僧問。和尚違和。還有不病者也無。師曰。有。曰。不病者還看和尚否。師曰。老僧看他有分。曰。未審和尚如何看他。師曰。老僧看時。不見有病。師乃問僧。離此殻漏子。向甚麼處與吾相見。僧無對。師示頌曰。學者恆沙無一悟。過在尋他舌頭路。欲得忘形泯蹤跡。努力殷勤空裡步。乃命剃髮．澡身．披衣。聲鐘辭眾。儼然坐化。時大眾號慟。移晷不止。師忽開目謂眾曰。出家人心不附物。是真修行。勞生惜死。哀悲何益。復令主事辦愚痴齋。眾猶慕戀不已。延七日。食具方備。師亦隨眾齋畢。乃曰。僧家無事。大率臨行之際。勿須喧動。遂歸丈室。端坐長往。當咸通十年三月。壽六十三。臘四十二。諡悟本禪師。塔曰慧覺。

"아 어느 것이 처리의 주인공인가." 말했다. "지금 대답하고 있습니다." 스님이 말했다. "괴롭도다, 괴롭도다. 지금 세상 사람들이 모두 이와 같아서, 다만 나귀 앞과 말 뒤의 것을 알아 스스로 삼으니, 불법이 평침함이 바로 이것이다. 빈중주조차 아직 나누지 못하는데 어찌 주중주를 분변하겠는가." 승려가 곧 물었다. "어떤 것이 주중주입니까." 스님이 말했다. "처리가 스스로 말해 보아라." 말했다. "모갑이 말할 수 있으면, 곧 빈중주입니다."（운거가 대신 말했다. "모갑이 말할 수 있어도 빈중주가 아니다."）"어떤 것이 주중주입니까." 스님이 말했다. "그렇게 말하면 쉽겠으나, 서로 잇는 것은 크게 어렵다." 곧 송을 보여 말했다. "슬프다, 지금 세상의 학도류를 보니, 천만으로 문두를 알아, 마치 경성에 들어가 성주를 조하는 듯이, 다만 동관에 이르러 곧 그친다." 스님이 불안하여 사미에게 운거에게 전어하게 하여 곧 부탁하여 말했다. "그가 혹시 화상께서 안락하신가 묻거든, 다만 운암의 길이 서로 이어 끊긴다고 말하라. 너는 이 말을 내릴 때 멀리 서야 한다. 그가 너를 칠까 두렵다." 사미가 뜻을 받들어 가서 전어 소리가 끊기지 않았는데 벌써 운거의 한 방을 맞았다. 사미가 말이 없었다.（동안현이 대신 말했다. "그렇다면 운암의 한 가지가 떨어지지 않았다." 운거가 주석하여 말했다. "상좌는 과연 운암의 길이 끊기는가 말해 보아라." 숭수조가 말했다. "옛사람이 이 한 방을 친 뜻이 어떠한가."）스님이 장차 원적하려 하여 대중에게 말했다. "내가 세상에 한가한 이름이 있으니, 누가 나를 위해 없애 주겠는가." 대중이 모두 대답이 없었다. 그때 사미가 나와 말했다. "청컨대 화상의 법호를 말씀해 주십시오." 스님이 말했다. "나의 한가한 이름은 이미 사라졌다."（석상이 말했다. "사람이 그의 인정을 얻지 못하고, 운거가 말했다. "만일 한가한 이름이 있으면 우리 선사가 아니다." 조산이 말했다. "예로부터 지금까지 사람이 분변하지 못한다." 소산이 말했다. "용에게 물에서 나오는 기틀이 있다." 사람이 분변하지 못한다.）승려가 물었다. "화상께서 위화하시니 또한 병들지 않는 자가 있습니까." 스님이 말했다. "있다." 말했다. "병들지 않는 자가 또한 화상을 보십니까." 스님이 말했다. "늙은 중이 그를 볼 분이 있다." 말했다. "아직 살피지 못했는데 화상께서는 어떻게 그를 보십니까." 스님이 말했다. "늙은 중이 볼 때 병이 있음을 보지 않는다." 스님이 곧 승려에게 물었다. "이 껍데기 누자를 떠나 어느 곳에서 나와 서로 보겠는가." 승려가 대답이 없었다. 스님이 송을 보여 말했다. "배우는 자가 항사와 같아도 한 사람도 깨닫지 못하니, 허물은 다른 이의 혀 밑 길을 찾는 데 있다. 잊은 형태와 자취를 멸하고자 하면, 힘써 은근히 공중을 걸으라." 곧 삭발·목욕·발의를 명하고, 종을 울려 대중을 작별하고, 의연히 앉아서 화하였다. 그때 대중이 곡통하여 해그림자를 옮겨도 그치지 않았다. 스님이 문득 눈을 떠서 대중에게 말했다. "출가한 사람은 마음이 물에 붙지 않는 것이 참된 수행이니, 삶을 수고롭게 하고 죽음을 아끼며 슬퍼하여 무슨 이익이 있겠는가." 다시 주사에게 우치재를 베풀게 하였다. 대중이 오히려 모련하여 그치지 않아 칠 일을 연하여 음식을 갖추었고, 스님이 또한 대중을 따라 재를 마치고 곧 말했다. "승가는 일이 없으니, 대개 임행할 때에 떠들지 말아야 한다." 곧 장실로 돌아가 단정히 앉아서 길이 갔다. 함통 십 년 삼 월이었다. 수세 육십삼, 납사 사십이었다. 시호는 오본선사이며, 탑은 혜각이다.

青原下五世

청원하 오세

洞山價禪師法嗣

동산가선사 법사

撫州曹山本寂禪師

무주 조산본적선사

泉州莆田黃氏子。少業儒。年十九。往福州靈石出家。二十五登戒。尋謁洞山。山問。闍黎名甚麼。師曰。本寂。山曰。那箇聻。師曰。不名本寂。山深器之。自此入室。盤桓數載。乃辭去。山遂密授洞上宗旨。復問曰。子向甚麼處去。師曰。不變異處去。山曰。不變異處。豈有去邪。師曰。去亦不變異。遂往曹溪禮祖塔。回吉水。眾嚮師名。乃請開法。師志慕六祖。遂名山為曹。尋值賊亂。乃之宜黃。有信士王若一。捨何王觀請師住持。師更何王為荷玉。由是法席大興。學者雲萃。洞山之宗。至師為盛。師因僧問。五位君臣旨訣。師曰。正位即空界。本來無物。偏位即色界。有萬象形。正中偏者。背理就事。偏中正者。舍事入理。兼帶者冥應眾緣。不墮諸有。非染非淨。非正非偏。故曰虗玄大道無著真宗。從上先德。推此一位。最妙最玄。當詳審辯明。君為正位。臣為偏位。臣向君是偏中正。君視臣是正中偏。君臣道合是兼帶語。僧問。如何是君。師曰。妙德尊寰宇。高明朗太虗。曰。如何是臣。師曰。靈機弘聖道。真智利群生。曰。如何是臣向君。師曰。不墮諸異趣。凝情望聖容。曰。如何是君視臣。師曰。妙容雖不動。光燭本無偏。曰。如何是君臣道合。師曰。混然無內外。和融上下平。師又曰。以君臣偏正言者。不欲犯中。故臣稱君。不敢斥言是也。此吾法宗要。乃作偈曰。學者先須識自宗。莫將真際雜頑空。妙明體盡知傷觸。力在逢緣不借中。出語直教燒不著。潛行須與古人同。無身有事超岐路。無事無身落始終。復作五相。【圖：X80p0264_01.gif】

천주 포전 황씨의 아들이다. 어려서 유학을 익혔다. 나이 열아홉에 복주 영석으로 가서 출가하고, 스물다섯에 계를 받았다. 곧 동산을 찾아가니 산이 물었다. "처리의 이름이 무엇인가." 스님이 말했다. "본적입니다." 산이 말했다. "저것이 무엇인가." 스님이 말했다. "본적이라 이름하지 않습니다." 산이 깊이 그를 중히 여겼다. 이로부터 입실하여 수년을 머물다가 곧 작별하려 하니, 산이 마침내 동상의 종지를 은밀히 주었다. 또 물었다. "네가 어느 곳으로 가겠는가." 스님이 말했다. "변화하지 않는 곳으로 가겠습니다." 산이 말했다. "변화하지 않는 곳이면 어찌 감이 있겠는가." 스님이 말했다. "가도 또한 변화하지 않습니다." 곧 조계로 가서 조탑에 예배하고, 길수로 돌아가니 대중이 스님의 명성을 사모하여 곧 개법을 청하였다. 스님이 육조를 사모하여 마침내 산 이름을 조라 하였다. 곧 도적의 어지러움을 만나 의황에 이르니, 신사 왕약일이 하왕관을 보시하여 스님에게 주지를 청하였다. 스님이 하왕을 하옥으로 고치니, 이로부터 법석이 크게 일어나 배우는 자가 구름처럼 모였다. 동산의 종이 이 스님에 이르러 성하였다. 스님이 승려의 물음에 오위군신지결에 말했다. "정위는 곧 공계니 본래 물이 없고, 편위는 곧 색계니 만상의 형이 있다. 정중편은 이를 등지고 사에 따르고, 편중정은 사를 버리고 이에 들어가며, 겸대는 뭇 연에 어둡게 응하여 모든 유에 떨어지지 않는다." 염도 아니요 정도 아니며, 정도 아니요 편도 아니다. 그러므로 허현대도를 말하고 무착진종이라 한다. 위로부터 옛 덕들이 이 한 자리를 추하여 가장 묘하고 가장 현하다 하니, 마땅히 상세하고 심명하게 분변해야 한다. 군은 정위요, 신은 편위이다. 신이 군을 향하는 것이 편중정이요, 군이 신을 보는 것이 정중편이다. 군신의 도가 합하는 것이 겸대의 말이다." 승려가 물었다. "어떤 것이 군입니까." 스님이 말했다. "묘덕이 우주를 존중하고, 높고 밝아 태허를 밝힌다." 말했다. "어떤 것이 신입니까." 스님이 말했다. "영기가 성도를 넓히고, 참 지혜가 뭇 중생을 이롭게 한다." 말했다. "어떤 것이 신이 군을 향함입니까." 스님이 말했다. "모든 다른 취에 떨어지지 않고, 정을 응고하여 성의 용모를 바란다." 말했다. "어떤 것이 군이 신을 봄입니까." 스님이 말했다. "묘한 용모는 움직이지 않으나, 빛이 비추어 본래 치우치지 않는다." 말했다. "어떤 것이 군신의 도가 합함입니까." 스님이 말했다. "혼연하여 안팎이 없고, 화융하여 상하가 평등하다." 스님이 또 말했다. "군신과 편정으로 말하는 것은 가운데를 범하고자 하지 않기 때문이니, 그러므로 신이 군을 칭하고 감히 지어 말하지 않는 것이다. 이것이 우리 법종의 요이다." 곧 게송을 지어 말했다. "배우는 자는 먼저 자기 종을 알아야 하고, 진적을 완공에 섞지 말라. 묘명은 체를 다하며 상촉함을 알고, 힘은 연을 만나 빌리지 않는 데 있다. 말을 내면 곧바로 타지 않게 하고, 잠행은 옛사람과 같아야 하며, 몸이 없고 일이 있으면 기로를 넘고, 일이 없고 몸이 없으면 시종에 떨어진다." 다시 오상을 지었다.（그림）