오등회원 권제십(五燈會元卷第十)

偈曰。白衣須拜相。此事不為奇。積代簪纓者。休言落魄時。【圖：X80p0264_02.gif】

게송: "백의는 마땅히 재상을 배해야 하니, 이 일은 기이한 것이 아니라, 대대로 관직에 있던 자도 낙박할 때를 말하지 말라."（그림）

偈曰。子時當正位。明正在君臣。未離兜率界。烏雞雪上行。◉偈曰。𦦨裡寒冰結。楊花九月飛。泥牛吼水面。木馬逐風嘶。○偈曰。王宮初降日。玉兔不能離。未得無功旨。人天何太遲。●偈曰。渾然藏理事。眹兆卒難明。威音王未曉。彌勒豈惺惺。稠布衲問。披毛帶角是甚麼墮。師曰。是類墮。曰。不斷聲色是甚麼墮。師曰。是隨墮。曰。不受食是甚麼墮。師曰。是尊貴墮。乃曰。食者即是本分事。知有不取。故曰尊貴墮。若執初心。知有自己及聖位。故曰類墮。若初心知有己事。回光之時。擯卻色聲香味觸法。得寧謐即成功勳。後卻不執六塵等事。隨分而昧。任之則礙。所以外道六師。是汝之師。彼師所墮。汝亦隨墮。乃可取食。食者即是正命食也。亦是就六根門頭。見聞覺知。祇是不被他染汙將為墮。且不是同向前均他。本分事尚不取。豈況其餘事邪。師凡言墮。謂混不得．類不齊。凡言初心者。所謂悟了同未悟耳。師作四禁偈曰。莫行心處路。不掛本來衣。何須正恁麼。切忌未生時。僧問。學人通身是病。請師醫。師曰。不醫。曰。為甚麼不醫。師曰。教汝求生不得。求死不得。問。沙門豈不是具大慈悲底人。師曰。是。曰。忽遇六賊來時如何。師曰。亦須具大慈悲。曰。如何具大慈悲。師曰。一劒揮盡。曰。盡後如何。師曰。始得和同。問。五位對賓時如何。師曰。汝即今問那箇位。曰。某甲從偏位中來。請師向正位中接。師曰。不接。曰。為甚麼不接。師曰。恐落偏位中去。師卻問僧。祇如不接是對賓。是不對賓。曰。早是對賓了也。師曰。如是。如是。問。萬法從何而生。師曰。從顛倒生。曰。不顛倒時萬法何在。師曰。在。曰。在甚麼處。師曰。顛倒作麼。問。不萌之草為甚麼能藏香象。師曰。闍黎幸是作家。又是曹山作麼。問。三界擾擾。六趣昏昏。如何辨色。師曰。不辨色。曰。

게송: "자시는 마땅히 정위에 있으니, 밝음이 바로 군신에 있고, 도솔계를 떠나지 않았는데, 오계가 눈 위를 걷네." ◉ 게송: "솥 속에 차가운 얼음이 얼고, 양화가 구월에 날리니, 진우가 물 위에서 울부짖고, 목마가 바람을 따라 울부짖네." ○ 게송: "왕궁에 처음 내리던 날, 옥토끼가 떠나지 못하고, 무공의 뜻을 얻지 못하여, 인천이 어찌 그리 늦었는가." ● 게송: "혼연히 이사를 감추니, 짐조가 졸연히 밝히기 어렵고, 위음왕이 아직 깨닫지 못하는데, 미륵이 어찌 성성하겠는가." 조포납이 물었다. "털을 둘렀고 뿔을 달았는데 어떤 타락입니까." 스님이 말했다. "유타락이다." 말했다. "성색을 끊지 않는 것은 어떤 타락입니까." 스님이 말했다. "수타락이다." 말했다. "먹지 않는 것은 어떤 타락입니까." 스님이 말했다. "존귀타락이다." 곧 말했다. "먹는 자는 곧 본분사이니, 있음을 알고 취하지 않으므로 존귀타락이라 하고, 만일 초심을 집착하여 자기와 성위가 있음을 알면 유타락이라 하고, 만일 초심에 자기 일이 있음을 알아 돌아 비출 때에, 색성향미촉법을 물리치고 버려서 영일을 얻으면 곧 공훈을 이루며, 뒤에는 도리어 육진 등의 일을 집착하지 않고, 분수를 따라 어둡게 하고, 맡기면 장애가 된다. 그러므로 외도 육사는 너의 스승이니, 그 스승이 타락한 곳에 너도 따라 타락한다. 곧 음식을 취할 수 있으니, 먹는 자는 곧 정명식이다. 또한 육근 문두에 있어 보고 들음과 각지함은 다만 그에게 물들이지 않는 것을 타락으로 삼을 뿐이다. 과연 앞으로 가는 것과 같이 그에게 고르지 않고, 본분사조차 취하지 않는데 하물며 나머지 일이겠는가." 스님이 무릇 타락이라 말한 것은, 혼함을 얻지 못하고 유가 가지런하지 않음을 말한 것이고, 무릇 초심이라 말한 것은, 깨달은 뒤에도 깨닫지 않은 것과 같음을 말한 것이다. 스님이 사금 게송을 지어 말했다. "마음 있는 곳의 길을 가지 말고, 본래 옷을 걸지 말라. 무슨 필요로 바로 이렇게 하겠는가, 모름지기 나지 않을 때를 삼가라." 승려가 물었다. "학인이 온몸이 병이니 청컨대 스님께서 고쳐 주십시오." 스님이 말했다. "고치지 않는다." 말했다. "왜 고치지 않습니까." 스님이 말했다. "너에게 살고자 해도 얻지 못하고, 죽고자 해도 얻지 못하게 하기 위함이다." 물었다. "사문은 어찌 대자비를 갖춘 사람이 아니겠습니까." 스님이 말했다. "그렇다." 말했다. "문득 육적이 오면 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "또한 마땅히 대자비를 갖추어야 한다." 말했다. "어떻게 대자비를 갖춥니까." 스님이 말했다. "한 칼로 모두 휩쓴다." 말했다. "다 쓸어버린 후에는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "비로소 화동을 얻는다." 물었다. "오위로 빈을 대할 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "너는 지금 어느 자리에 묻는가." 말했다. "모갑이 편위에서 왔으니 청컨대 스님께서 정위로 받아 주십시오." 스님이 말했다. "받지 않는다." 말했다. "왜 받지 않습니까." 스님이 말했다. "편위로 떨어질까 두렵다." 스님이 도리어 승려에게 물었다. "다만 받지 않는 것이 빈을 대하는가, 빈을 대하지 않는가." 말했다. "일찍이 빈을 대했습니다." 스님이 말했다. "그렇다, 그렇다." 물었다. "만법이 어디서 생합니까." 스님이 말했다. "전도에서 생한다." 말했다. "전도하지 않을 때 만법은 어디 있습니까." 스님이 말했다. "있다." 말했다. "어느 곳에 있습니까." 스님이 말했다. "전도를 하여 무엇하겠는가." 물었다. "싹트지 않는 풀이 왜 능히 향상을 감춥니까." 스님이 말했다. "처리가 다행히 작가인데, 또한 조산은 어떠한가."

為甚麼不辨色。師曰。若辨色即昬也。師聞鐘聲。乃曰。阿㖿。阿㖿。僧問。和尚作甚麼。師曰。打著我心。僧無對(五祖戒代雲。作賊人心虛)。問。維那甚處來。曰。牽醋槽去來。師曰。或到險處。又作麼生牽。那無對(雲居代雲。正好著力。疎山代雲。切須放卻始得)。問金峰志曰。作甚麼來。曰。蓋屋來。師曰。了也未。曰。這邊則了。師曰。那邊事作麼生。曰。候下工日白和尚。師曰。如是。如是。師一日入僧堂向火。有僧曰。今日好寒。師曰。須知有不寒者。曰。誰是不寒者。師筴火示之。僧曰。莫道無人好。師拋下火。僧曰。某甲到這裡卻不會。師曰。日照寒潭明更明。問。不與萬法為侶者是甚麼人。師曰。汝道洪州城裡如許多人。甚麼處去。問。眉與目還相識也無。師曰。不相識。曰。為甚麼不相識。師曰。為同在一處。曰。恁麼則不分去也。師曰。眉且不是目。曰。如何是目。師曰。端的去。曰。如何是眉。師曰。曹山卻疑。曰。和尚為甚麼卻疑。師曰。若不疑。即端的去也。問。如何是無刃劒。師曰。非淬鍊所成。曰。用者如何。師曰。逢者皆喪。曰。不逢者如何。師曰。亦須頭落。曰。逢者皆喪則固是。不逢者為甚麼頭落。師曰。不見道能盡一切。曰。盡後如何。師曰。方知有此劒。問。於相何真。師曰。即相即真。曰。當何顯示。師竪起拂子。問。幻本何真。師曰。幻本元真(法眼別雲。幻本不真)。曰。當幻何顯。師曰。即幻即顯(法眼別雲。幻即無當)。曰。恁麼則始終不離於幻也。師曰。覓幻相不可得。問。即心即佛即不問。如何是非心非佛。師曰。兔角不用無。牛角不用有。問。如何是常在底人。師曰。恰遇曹山暫出。曰。如何是常不在底人。師曰。難得。僧問。清稅孤貧。乞師賑濟。師召稅闍黎。稅應諾。師曰。清原白家酒三盞。吃了猶道未沾唇(玄覺雲。

물었다. "삼계는 어지럽고 육취는 어두운데 어떻게 색을 분변합니까." 스님이 말했다. "색을 분변하지 않는다." 말했다. "왜 색을 분변하지 않습니까." 스님이 말했다. "만일 색을 분변하면 곧 어두워진다." 스님이 종소리를 듣고 곧 말했다. "아야, 아야." 승려가 물었다. "화상께서 무엇을 하십니까." 스님이 말했다. "내 마음을 쳤다." 승려가 대답이 없었다.（오조계가 대신 말했다. "도적질한 사람의 마음이 허하다."）유나에게 물었다. "어디서 왔는가." 말했다. "식초 담그는 곳에 갔다 왔습니다." 스님이 말했다. "혹시 험한 곳에 이르면 또 어떻게 끌겠는가." 유나가 대답이 없었다.（운거가 대신 말했다. "바로 힘쓸 곳이다." 소산이 대신 말했다. "모름지기 놓아야 비로소 얻는다."）금봉지에게 물었다. "무엇을 하러 왔는가." 말했다. "집을 지으러 왔습니다." 스님이 말했다. "다 하였는가." 말했다. "이쪽은 다 하였습니다." 스님이 말했다. "저쪽 일은 어떠한가." 말했다. "일을 마치는 날에 화상께 고하겠습니다." 스님이 말했다. "그렇다, 그렇다." 스님이 하루는 승당에 들어가 불을 쬐는데 어떤 승려가 말했다. "오늘 참 춥습니다." 스님이 말했다. "춥지 않은 자가 있음을 알아야 한다." 말했다. "누가 춥지 않은 자입니까." 스님이 불을 집어 보이니 승려가 말했다. "사람이 없다고 말하지 마십시오." 스님이 불을 놓으니 승려가 말했다. "모갑이 여기 이르러 알지 못하겠습니다." 스님이 말했다. "해가 차가운 못을 비추니 더욱 밝다." 물었다. "만법과 벗이 되지 않는 자는 어떤 사람입니까." 스님이 말했다. "너는 말해 보아라. 홍주 성 안의 저 많은 사람들이 어느 곳으로 갔는가." 물었다. "눈썹과 눈이 또한 서로 아는가." 스님이 말했다. "서로 알지 못한다." 말했다. "왜 서로 알지 못합니까." 스님이 말했다. "한 곳에 있기 때문이다." 말했다. "그렇다면 나뉘지 않습니다." 스님이 말했다. "눈썹은 과연 눈이 아니다." 말했다. "어떤 것이 눈입니까." 스님이 말했다. "바로 거기로 간다." 말했다. "어떤 것이 눈썹입니까." 스님이 말했다. "조산이 도리어 의심한다." 말했다. "화상께서는 왜 도리어 의심하십니까." 스님이 말했다. "만일 의심하지 않으면 곧 바로 거기로 간다." 물었다. "어떤 것이 무인검입니까." 스님이 말했다. "달구고 벼려 이룬 것이 아니다." 말했다. "쓰는 자는 어떻습니까." 스님이 말했다. "만나는 자는 모두 죽는다." 말했다. "만나지 않는 자는 어떻습니까." 스님이 말했다. "또한 마땅히 머리가 떨어진다." 말했다. "만나는 자가 모두 죽는다면 그렇다 치더라도, 만나지 않는 자는 왜 머리가 떨어집니까." 스님이 말했다. "능히 일체를 다한다는 말을 보지 못했는가." 말했다. "다한 후에는 어떻습니까." 스님이 말했다. "비로소 이 칼이 있음을 안다." 물었다. "상 가운데서 어느 것이 참입니까." 스님이 말했다. "곧 상이 곧 참이다." 말했다. "무엇으로 드러내 보입니까." 스님이 불자를 세웠다. 물었다. "환상의 본체는 어느 것이 참입니까." 스님이 말했다. "환상의 본체는 원래 참이다."（법안이 별도로 말했다. "환상의 본체는 참이 아니다."）말했다. "환상에 당하여 무엇이 드러납니까." 스님이 말했다. "곧 환상이 곧 드러남이다."（법안이 별도로 말했다. "환상은 곧 당함이 없다."）말했다. "그렇다면 처음부터 끝까지 환상을 떠나지 않습니다." 스님이 말했다. "환상의 상을 찾아도 얻을 수 없다." 물었다. "즉심즉불은 묻지 않겠고, 어떤 것이 비심비불입니까." 스님이 말했다. "토끼 뿔은 없다고 쓰지 않고, 소 뿔은 있다고 쓰지 않는다." 물었다. "어떤 것이 항상 있는 사람입니까." 스님이 말했다. "마침 조산이 잠시 나갔을 때를 만났다." 말했다. "어떤 것이 항상 없는 사람입니까." 스님이 말했다. "얻기 어렵다." 승려가 물었다. "청세가 고빈하니 청컨대 스님께서 구제해 주십시오." 스님이 세처리를 부르니 세가 응낙하였다. 스님이 말했다. "청원의 백씨 술 석 잔을 먹고도 오히려 입술에 닿지 않았다고 한다."（현각이 말했다.）

甚麼處是與他酒吃)。問。擬豈不是類。師曰。直是不擬亦是類。曰。如何是異。師曰。莫不識痛癢好。鏡清問。清虗之理。畢竟無身時如何。師曰。理即如此。事作麼生。曰。如理如事。師曰。謾曹山一人即得。爭奈諸聖眼何。曰。若無諸聖眼。爭鑑得箇不恁麼。師曰。官不容針。私通車馬。雲門問。不改易底人來。師還接否。師曰。曹山無恁麼閑工夫。問。人人盡有弟子在塵中。師還有否。師曰。過手來。其僧過手。師點曰。一二三四五六足。問。魯祖面壁。用表何事。師以手掩耳。問。承古有言。未有一人倒地。不因地而起。如何是倒。師曰。肯即是。曰。如何是起。師曰。起也。問。子歸就父。為甚麼父全不顧。師曰。理合如是。曰。父子之恩何在。師曰。始成父子之恩。曰。如何是父子之恩。師曰。刀斧斫不開。問。靈衣不掛時如何。師曰。曹山孝滿。曰。孝滿後如何。師曰。曹山好顛酒。問。教中道。大海不宿死屍。如何是大海。師曰。包含萬有者。曰。既是包含萬有。為甚麼不宿死屍。師曰。絕氣息者不著。曰。既是包含萬有。為甚麼絕氣息者不著。師曰。萬有非其功。絕氣息者有其德。曰。向上還有事也無。師曰。道有道無即得。爭奈龍王按劒何。問。具何知解。善能問難。師曰。不呈句。曰。問難箇甚麼。師曰。刀斧斫不入。曰。恁麼問難。還有不肯者麼。師曰。有。曰。是誰。師曰。曹山。問。世間甚麼物最貴。師曰。死貓兒頭最貴。曰。為甚麼死貓兒頭最貴。師曰。無人著價。問。無言如何顯。師曰。莫向這裡顯。曰。甚麼處顯。師曰。昨夜床頭失卻三文錢。問。日未出時如何。師曰。曹山也曾恁麼來。曰。出後如何。師曰。猶較曹山半月程。問僧。作甚麼。曰。掃地。師曰。佛前掃。佛後掃。曰。前後一時掃。師曰。與曹山過靸鞋來。僧問。抱璞投師。請師雕琢。師曰。不雕琢。

"어느 곳이 그에게 술을 먹인 것인가." 물었다. "의심하는 것이 어찌 유가 아니겠습니까." 스님이 말했다. "바로 의심하지 않아도 또한 유이다." 말했다. "어떤 것이 다름입니까." 스님이 말했다. "아픔과 가려움을 모르지 않는 것이 좋다." 경청이 물었다. "청허의 이치는 필경 몸이 없을 때 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "이치는 곧 그러한데, 일은 어떠한가." 말했다. "이치와 같고 일과 같습니다." 스님이 말했다. "조산 한 사람을 속이면 얻겠으나, 모든 성인의 눈을 어찌하겠는가." 말했다. "만일 모든 성인의 눈이 없다면 어찌 그렇지 않은 것을 감찰하겠습니까." 스님이 말했다. "관가는 바늘을 용납하지 않으나, 사사로이 수레와 말을 통하게 한다." 운문이 물었다. "바꾸지 않는 사람이 오면 스님은 또한 받아 주십니까." 스님이 말했다. "조산에게 그런 한가한 공부가 없다." 물었다. "사람마다 모두 제자가 티끌 속에 있는데, 스님은 또한 있습니까." 스님이 말했다. "손을 내밀어 보라." 그 승려가 손을 내밀니 스님이 점하며 말했다. "일이삼사오륙 족." 물었다. "노조가 면벽한 것은 무슨 일을 표한 것입니까." 스님이 손으로 귀를 막았다. 물었다. "옛 말에, 아직 한 사람도 쓰러진 채 땅에 의지하지 않고 일어난 적이 없다 하였는데, 어떤 것이 쓰러짐입니까." 스님이 말했다. "인정하면 곧 그것이다." 말했다. "어떤 것이 일어남입니까." 스님이 말했다. "일어났다." 물었다. "자식이 돌아가 아버지에게 이르는데 왜 아버지가 전혀 돌아보지 않습니까." 스님이 말했다. "이치가 마땅히 그러하다." 말했다. "부자의 은혜가 어디 있습니까." 스님이 말했다. "비로소 부자의 은혜를 이룬다." 말했다. "어떤 것이 부자의 은혜입니까." 스님이 말했다. "칼과 도끼로 쪼개도 열리지 않는다." 물었다. "영의를 걸지 않을 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "조산의 효가 다하였다." 말했다. "효가 다한 후에는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "조산은 엎드린 술을 좋아한다." 물었다. "교에 이르기를, 대해는 죽은 시체를 머물게 하지 않는다 하였는데, 어떤 것이 대해입니까." 스님이 말했다. "만유를 포용하는 것이다." 말했다. "이미 만유를 포용한다면 왜 죽은 시체를 머물게 하지 않습니까." 스님이 말했다. "숨결이 끊긴 자는 닿지 않는다." 말했다. "이미 만유를 포용한다면 왜 숨결이 끊긴 자가 닿지 않습니까." 스님이 말했다. "만유가 그 공이 아니요, 숨결이 끊긴 자가 그 덕이 있다." 말했다. "향상에 또한 일이 있습니까." 스님이 말했다. "도가 있다 없다 하면 얻겠으나, 용왕이 칼을 누르고 있음을 어찌하겠는가." 물었다. "어떤 지해를 갖추어야 능히 묻기를 잘합니까." 스님이 말했다. "구를 드러내지 않는다." 말했다. "무엇을 물어난합니까." 스님이 말했다. "칼과 도끼로 쪼개도 들어가지 않는다." 말했다. "그렇게 물어난하면 또한 인정하지 않는 자가 있습니까." 스님이 말했다. "있다." 말했다. "누구입니까." 스님이 말했다. "조산이다." 물었다. "세간에서 어떤 것이 가장 귀합니까." 스님이 말했다. "죽은 고양이 머리가 가장 귀하다." 말했다. "왜 죽은 고양이 머리가 가장 귀합니까." 스님이 말했다. "사람이 값을 매기지 않는다." 물었다. "말이 없으면 어떻게 드러냅니까." 스님이 말했다. "여기서 드러내지 말라." 말했다. "어느 곳에서 드러냅니까." 스님이 말했다. "어젯밤 침대 머리에서 세 문 돈을 잃었다." 물었다. "해가 나오지 않았을 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "조산도 또한 그렇게 왔다." 말했다. "나온 후에는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "오히려 조산보다 보름 길이 모자란다." 승려에게 물었다. "무엇을 하는가." 말했다. "마당을 쓸고 있습니다." 스님이 말했다. "부처 앞을 쓰는가, 부처 뒤를 쓰는가." 말했다. "앞뒤를 한때에 씁니다." 스님이 말했다. "조산에게 가죽신을 건네다오." 승려가 물었다. "옥을 품고 스님께 투하니 청컨대 스님께서 조각해 주십시오." 스님이 말했다. "조각하지 않는다."

曰。為甚麼不雕琢。師曰。須知曹山好手。問。如何是曹山眷屬。師曰。白髮連頭戴。頂上一枝花。問。古德道。盡大地唯有此人。未審是甚麼人。師曰。不可有第二月也。曰。如何是第二月。師曰。也要老兄定當。曰。作麼生是第一月。師曰。險。師問德上座。菩薩在定。聞香象渡河。出甚麼經。曰。出涅槃經。師曰。定前聞。定後聞。曰。和尚流也。師曰。道也太煞道。祇道得一半。曰。和尚如何。師曰。灘下接取。問。學人十二時中。如何保任。師曰。如經蠱毒之鄉。水也不得沾著一滴。問。如何是法身主。師曰。謂秦無人。曰。這箇莫便是否。師曰。斬。問。親何道伴。即得常聞於未聞。師曰。同共一被蓋。曰。此猶是和尚得聞。如何是常聞於未聞。師曰。不同於木石。曰。何者在先。何者在後。師曰。不見道常聞於未聞。問。國內按劒者是誰。師曰。曹山(法燈別雲。汝不是恁麼人)。曰。擬殺何人。師曰。一切總殺。曰。忽逢本生父母又作麼生。師曰。揀甚麼。曰。爭奈自己何。師曰。誰奈我何。曰。何不自殺。師曰。無下手處。問。一牛飲水。五馬不嘶時如何。師曰。曹山解忌口。問。常在生死海中沉沒者。是甚麼人。師曰。第二月。曰。還求出也無。師曰。也求出。祇是無路。曰。未審甚麼人接得伊。師曰。擔鐵枷者。問。雪覆千山。為甚麼孤峰不白。師曰。須知有異中異。曰。如何是異中異。師曰。不墮諸山色。紙衣道者來參。師問。莫是紙衣道者否。者曰。不敢。師曰。如何是紙衣下事。者曰。一裘才掛體。萬法悉皆如。師曰。如何是紙衣下用。者近前應諾。便立脫。師曰。汝祇解恁麼去。何不解恁麼來。者忽開眼。問曰。一靈真性。不假胞胎時如何。師曰。未是妙。者曰。如何是妙。師曰。不借借。者珍重便化。師示頌曰。覺性圓明無相身。莫將知見妄踈親。念異便於玄體昧。

（그가 이어 말했다.）"왜 조각하지 않습니까." 스님이 말했다. "조산이 좋은 손임을 알아야 한다." 물었다. "어떤 것이 조산의 권속입니까." 스님이 말했다. "흰 머리를 머리에 이어 쓰고, 정수리 위에 꽃 한 가지." 물었다. "옛 덕이 말하기를, 온 대지에 오직 이 사람뿐이라 하였는데, 아직 살피지 못했는데 어떤 사람입니까." 스님이 말했다. "제이월이 있어서는 안 된다." 말했다. "어떤 것이 제이월입니까." 스님이 말했다. "또한 노형이 정당해 주어야 한다." 말했다. "어떻게 하는 것이 제일월입니까." 스님이 말했다. "험하다." 스님이 덕상좌에게 물었다. "보살이 정에 있어, 향상이 강을 건너는 소리를 들었는데, 어느 경에서 나왔는가." 말했다. "열반경에서 나왔습니다." 스님이 말했다. "정 전에 들었는가, 정 후에 들었는가." 말했다. "화상께서 흐름입니다." 스님이 말했다. "말하기를 너무 말하나, 다만 절반만 말했다." 말했다. "화상께서는 어떻습니까." 스님이 말했다. "여울 아래서 받아 취한다." 물었다. "학인이 십이시 중에 어떻게 보임해야 합니까." 스님이 말했다. "고독이 있는 고을을 지날 때와 같아서, 물 한 방울도 몸에 닿게 하지 않는다." 물었다. "어떤 것이 법신주입니까." 스님이 말했다. "진나라에 사람이 없다고 한다." 말했다. "이것이 혹시 곧 그것입니까." 스님이 말했다. "참하라." 물었다. "어떤 도반이 친한 것이어야 곧 듣지 않은 것을 항상 들을 수 있습니까." 스님이 말했다. "같은 이불을 함께 덮는다." 말했다. "이는 오히려 화상께서 들으시는 것이니, 어떤 것이 듣지 않은 것을 항상 듣는 것입니까." 스님이 말했다. "목석과 같지 않다." 말했다. "어느 것이 먼저이고 어느 것이 뒤입니까." 스님이 말했다. "듣지 않은 것을 항상 듣는다는 말을 보지 못했는가." 물었다. "나라 안에서 칼을 누르는 자는 누구입니까." 스님이 말했다. "조산이다."（법등이 별도로 말했다. "너는 그런 사람이 아니다."）말했다. "장차 누구를 죽이려 합니까." 스님이 말했다. "일체를 모두 죽인다." 말했다. "문득 본생의 부모를 만나면 또 어떻게 하겠습니까." 스님이 말했다. "무엇을 가리겠는가." 말했다. "자기를 어찌하겠습니까." 스님이 말했다. "누가 나를 어찌하겠는가." 말했다. "왜 스스로 죽이지 않습니까." 스님이 말했다. "손을 댈 곳이 없다." 물었다. "한 마리 소가 물을 마시고 다섯 마리 말이 울지 않을 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "조산이 기구를 안다." 물었다. "항상 생사해에 침몰하는 자는 어떤 사람입니까." 스님이 말했다. "제이월이다." 말했다. "또한 나옴을 구합니까." 스님이 말했다. "나옴을 구하나 다만 길이 없다." 말했다. "아직 살피지 못했는데 어떤 사람이 그를 받아 줍니까." 스님이 말했다. "철가마를 짊어진 자이다." 물었다. "눈이 천 산을 덮었는데 왜 외로운 봉우리는 희지 않습니까." 스님이 말했다. "다른 가운데 다른 것이 있음을 알아야 한다." 말했다. "어떤 것이 다른 가운데 다른 것입니까." 스님이 말했다. "모든 산빛에 떨어지지 않는다." 지의도자가 참례하러 오니 스님이 물었다. "지의도자가 아닌가." 자가 말했다. "감히 그러지 않습니다." 스님이 말했다. "어떤 것이 지의 아래의 일입니까." 자가 말했다. "한 벌 가죽옷이 겨우 몸에 걸치니, 만법이 모두 여여하다." 스님이 말했다. "어떤 것이 지의 아래의 쓰임입니까." 자가 앞으로 나아가 응낙하고 곧 서서 벗어났다. 스님이 말했다. "너는 다만 그렇게 가는 것만 알고, 어찌 그렇게 오는 것은 알지 못하는가." 자가 문득 눈을 뜨고 물었다.

心差不與道為鄰。情分萬法沉前境。識鑒多端喪本真。如是句中全曉會。瞭然無事昔時人。問強上座曰。佛真法身。猶若虗空。應物現形。如水中月。作麼生說箇應底道理。曰。如驢覷井。師曰。道則太煞道。祇道得八成。曰。和尚又如何。師曰。如井覷驢。僧舉。藥山問僧。年多少。曰。七十二。山曰。是七十二那。曰。是。山便打。此意如何。師曰。前箭猶似可。後箭射人深。曰。如何免得此棒。師曰。王勑既行。諸𬾃避道。問。如何是佛法大意。師曰。填溝塞壑。問。如何是師子。師曰。眾獸近不得。曰。如何是師子兒。師曰。能吞父母者。曰。既是眾獸近不得。為甚麼卻被兒吞。師曰。豈不見道。子若哮吼。祖父俱盡。曰。盡後如何。師曰。全身歸父。曰。未審祖盡時父歸何所。師曰。所亦盡。曰。前來為甚麼道全身歸父。師曰。譬如王子。能成一國之事。又曰。闍黎。此事不得孤滯。直須枯木上更撒些子華。雲門問。如何是沙門行。師曰。吃常住苗稼者是。曰。便恁麼去時如何。師曰。你還畜得麼。曰。畜得。師曰。你作麼生畜。曰。著衣吃飯有甚麼難。師曰。何不道披毛戴角。門便禮拜。陸亙大夫問南泉。姓甚麼。泉曰。姓王。曰。王還有眷屬也無。泉曰。四臣不昧。曰。王居何位。泉曰。玉殿苔生。後僧舉問師。玉殿苔生。意旨如何。師曰。不居正位。曰。八方來朝時如何。師曰。他不受禮。曰。何用來朝。師曰。違則斬。曰。違是臣分上。未審君意如何。師曰。樞密不得旨。曰。恁麼則爕理之功。全歸臣相也。師曰。你還知君意麼。曰。外方不敢論量。師曰。如是。如是。問。才有是非。紛然失心時如何。師曰。斬。僧問香嚴。如何是道。嚴曰。枯木裡龍吟。曰。如何是道中人。嚴曰。髑髏裡眼睛(玄沙別雲。龍藏枯木)。僧不領。乃問石霜。如何是枯木裡龍吟。霜曰。猶帶喜在。曰。

"일령진성이 태포를 빌리지 않을 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "아직 묘하지 않다." 자가 말했다. "어떤 것이 묘합니까." 스님이 말했다. "빌리지 않음을 빌린다." 자가 진중하고 곧 화하였다. 스님이 송을 보여 말했다. "각성이 원명하니 상 없는 몸이요, 지견으로 망령되이 소친을 짓지 말라. 념이 다르면 곧 현체에 어둡고, 마음이 어긋나면 도와 이웃하지 않는다. 정이 만법을 나누어 앞의 경계에 가라앉고, 식이 여러 갈래로 비추어 본래의 참을 잃는다. 이와 같은 구 가운데 온전히 밝게 알면, 분명히 일이 없는 옛날 사람이다." 강상좌에게 물었다. "부처의 참 법신은 오히려 허공과 같아서, 물에 응하여 형을 나타내니 물 가운데 달과 같다. 응하는 이치를 어떻게 말하겠는가." 말했다. "나귀가 우물을 엿보는 것과 같습니다." 스님이 말했다. "말하기를 너무 말하나, 다만 여든 성만 말했다." 말했다. "화상께서는 또 어떻습니까." 스님이 말했다. "우물이 나귀를 엿보는 것과 같다." 승려가 거들기를, 약산이 승려에게 물었다. "나이가 얼마인가." 말했다. "칠십이입니다." 산이 말했다. "칠십이인가." 말했다. "그렇습니다." 산이 곧 쳤다. 이 뜻이 어떠합니까. 스님이 말했다. "앞 화살은 오히려 가한 듯하나, 뒤 화살이 사람을 깊이 쏘았다." 말했다. "어떻게 해야 이 방망이를 면합니까." 스님이 말했다. "왕의 칙이 이미 행해지면 모든 사람이 길을 피한다." 물었다. "어떤 것이 불법의 대의입니까." 스님이 말했다. "도랑을 메우고 골짜기를 막는다." 물었다. "어떤 것이 사자입니까." 스님이 말했다. "뭇 짐승이 가까이하지 못한다." 말했다. "어떤 것이 사자 새끼입니까." 스님이 말했다. "능히 부모를 삼키는 자이다." 말했다. "이미 뭇 짐승이 가까이하지 못하는데 왜 도리어 새끼에게 삼켜집니까." 스님이 말했다. "어찌 보지 못했는가. 말하기를, 자식이 만일 포효하면 조부가 모두 다한다고 하지 않았는가." 말했다. "다한 후에는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "온몸이 아버지에게 돌아간다." 말했다. "아직 살피지 못했는데 조부가 다할 때 아버지는 어느 곳으로 돌아갑니까." 스님이 말했다. "곳도 또한 다한다." 말했다. "앞에서 왜 온몸이 아버지에게 돌아간다고 하셨습니까." 스님이 말했다. "비유컨대 왕자가 능히 한 나라의 일을 이루는 것과 같다." 또 말했다. "처리, 이 일은 고루하게 머물러서는 안 되니, 곧바로 고목 위에 다시 조금의 꽃을 뿌려야 한다." 운문이 물었다. "어떤 것이 사문행입니까." 스님이 말했다. "상주의 묘가를 먹는 자이다." 말했다. "곧 그렇게 갈 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "너는 또한 기를 수 있는가." 말했다. "기를 수 있습니다." 스님이 말했다. "너는 어떻게 기르겠는가." 말했다. "옷 입고 밥 먹는 것에 무슨 어려움이 있습니까." 스님이 말했다. "왜 털을 두르고 뿔을 단다고 말하지 않는가." 문이 곧 예배하였다. 육긍대부가 남천에게 물었다. "성이 무엇입니까." 천이 말했다.（육긍대부가 남천에게 물었다. "성이 무엇입니까." 천이 말했다.）말했다. "왕은 또한 권속이 있습니까." 천이 말했다. "사신이 어둡지 않다." 말했다. "왕은 어느 자리에 계십니까." 천이 말했다. "옥전에 이끼가 낀다." 후에 승려가 거들어 스님에게 물었다. "옥전에 이끼가 끼는 뜻이 어떻습니까." 스님이 말했다. "정위에 거하지 않는다." 말했다. "팔방이 와서 조할 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "그가 예를 받지 않는다." 말했다. "무엇 때문에 와서 조합니까." 스님이 말했다. "어기면 참한다." 말했다. "어기는 것은 신의 분수인데, 아직 살피지 못했는데 군의 뜻은 어떻습니까." 스님이 말했다. "추밀이 뜻을 얻지 못한다." 말했다. "그렇다면 조화의 공이 온전히 신상에게 돌아갑니다." 스님이 말했다. "너는 또한 군의 뜻을 아는가." 말했다. "외방은 감히 논량하지 못합니다." 스님이 말했다. "그렇다, 그렇다." 물었다. "시비가 있기만 하면 어지럽게 마음을 잃을 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "참하라." 승려가 향엄에게 물었다. "어떤 것이 도입니까." 엄이 말했다. "고목 속의 용의 울음이다." 말했다. "어떤 것이 도중의 사람입니까." 엄이 말했다. "돌루 속의 눈이다."（현사가 별도로 말했다. "용이 고목에 감추어진다."）승려가 알아듣지 못하여 곧 석상에게 물었다. "어떤 것이 고목 속의 용의 울음입니까." 상이 말했다.（곧 석상에게 물었다. "어떤 것이 고목 속의 용의 울음입니까." 상이 말했다.）말했다.

如何是髑髏裡眼睛。霜曰。猶帶識在。又不領。乃問師。如何是枯木裡龍吟。師曰。血脈不斷。曰。如何是髑髏裡眼睛。師曰。乾不盡。曰。未審還有得聞者麼。師曰。盡大地未有一人不聞。曰。未審枯木裡龍吟是何章句。師曰。不知是何章句。聞者皆喪。遂示偈曰。枯木龍吟真見道。髑髏無識眼初明。喜識盡時消息盡。當人那辨濁中清。問。朗月當空時如何。師曰。猶是堦下漢。曰。請師接上堦。師曰。月落後來相見。師尋常應機。曾無軌轍。於天復辛酉夏夜。問知事曰。今日是幾何日月。曰。六月十五。師曰。曹山平生行腳到處。祇管九十日為一夏。明日辰時行腳去。及時。焚香宴坐而化。閱世六十二。臘三十七。葬全身於山之西阿。諡元證禪師。塔曰福圓。

（승려가 이어 물었다.）"어떤 것이 돌루 속의 눈입니까." 상이 말했다. "오히려 식이 띠고 있다." 또 알아듣지 못하여 곧 스님에게 물었다. "어떤 것이 고목 속의 용의 울음입니까." 스님이 말했다. "혈맥이 끊기지 않는다." 말했다. "어떤 것이 돌루 속의 눈입니까." 스님이 말했다. "마르지 않는다." 말했다. "아직 살피지 못했는데 또한 들을 수 있는 자가 있습니까." 스님이 말했다. "온 대지에 아직 한 사람도 듣지 않은 자가 없다." 말했다. "아직 살피지 못했는데 고목 속의 용의 울음은 어떤 장구입니까." 스님이 말했다. "어떤 장구인지 모르겠으나, 듣는 자는 모두 죽는다." 곧 게송을 보여 말했다. "고목의 용 울음이 참으로 도를 보았고, 돌루에 식이 없으니 눈이 비로소 밝았네. 희식이 다할 때 소식이 다하니, 당인이 어찌 탁한 가운데 맑음을 분변하겠는가." 물었다. "밝은 달이 하늘에 걸릴 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "오히려 섬 아래의 한이다." 말했다. "청컨대 스님께서 위의 섬으로 받아 주십시오." 스님이 말했다. "달이 진 뒤에 와서 서로 보자." 스님이 평상시에 기틀에 응함에 일찍이 궤철이 없었다. 천복 신유년 여름 밤에 지사에게 물었다. "오늘은 어느 날과 달인가." 말했다. "유월 십오일입니다." 스님이 말했다. "조산이 평생 행각한 곳마다 다만 구십 일을 한 여름으로 삼으니, 내일 진시에 행각하러 가겠다." 때에 이르러 향을 사르고 연좌하여 화하였다. 세상에 육십이 세, 납사 삼십칠이었다. 온몸을 산의 서쪽 언덕에 장사하고, 시호는 원증선사이며 탑은 복원이다.

洪州雲居道膺禪師

홍주 운거도응선사

幽州玉田王氏子。童丱出家於範陽延壽寺。二十五成大僧。其師令習聲聞。篇聚非其好。棄之。遊方至翠微問道。會有僧自豫章來。盛稱洞山法席。師遂造焉。山問。甚處來。師曰。翠微來。山曰。翠微有何言句示徒。師曰。翠微供養羅漢。某甲問。供養羅漢。羅漢還來否。微曰。你每日噇箇甚麼。山曰。實有此語否。師曰。有。山曰。不虗參見作家來。山問。汝名甚麼。師曰。道膺。山曰。向上更道。師曰。向上即不名道膺。山曰。與老僧祗對道吾底語一般。師問。如何是祖師意。山曰。闍黎。他後有把茅蓋頭。忽有人問。如何祇對。師曰。道膺罪過。山謂師曰。吾聞思大和尚生倭國作王。是否。師曰。若是思大。佛亦不作。山然之。山問師。甚處去來。師曰。蹋山來。山曰。那箇山堪住。師曰。那箇山不堪住。山曰。恁麼則國內總被闍黎占卻。師曰。不然。山曰。恁麼則子得箇入路。師曰。無路。山曰。若無路。爭得與老僧相見。師曰。若有路。即與和尚隔山(山或作生)去也。山乃曰。此子已後。千人萬人把不住去在。師隨洞山渡水次。山問。水深多少。師曰。不濕。山曰。麤人。師曰。請師道。山曰。不乾。南泉問僧。講甚麼經。曰。彌勒下生經。泉曰。彌勒幾時下生。曰。見在天宮。當來下生。泉曰。天上無彌勒。地下無彌勒。師問洞山。天上無彌勒。地下無彌勒。未審誰與安名。山被問直得禪床震動。乃曰。膺闍黎。吾在雲巖曾問老人。直得火爐震動。今日被子一問。直得通身汗流。師後結庵於三峰。經旬不赴堂。山問。子近日何不赴齋。師曰。每日自有天神送食。山曰。我將謂汝是箇人。猶作這箇見解在。汝晚間來。師晚至。山召。膺庵主。師應諾。山曰。不思善。不思惡。是甚麼。師回庵。寂然宴坐。天神自此竟尋不見。如是三日乃絕。山問師。作甚麼。師曰。合醬。山曰。用多少鹽。

유주 옥전 왕씨의 아들이다. 동년에 범양 연수사에서 출가하고, 스물다섯에 대승이 되었다. 그 노사가 성문을 익히게 하였으나, 편취가 그가 좋아하는 바가 아니어서 버렸다. 유방하여 취미에 이르러 도를 물었다. "마침 승려가 예장에서 왔는데, 동산의 법석을 크게 칭찬하였다." 스님이 곧 거기에 이르니 산이 물었다. "어디서 왔는가." 스님이 말했다. "취미에서 왔습니다." 산이 말했다. "취미에 무슨 언구로 제자를 가르치는가." 스님이 말했다. "취미가 나한을 공양하는데, 모갑이 물었습니다. 나한을 공양하면 나한이 또 오십니까. 미가 말했습니다. 너는 날마다 무엇을 먹는가." 산이 말했다. "실로 이 말이 있었는가." 스님이 말했다. "있습니다." 산이 말했다. "헛되이 작가를 참견한 것이 아니다." 산이 물었다. "네 이름이 무엇인가." 스님이 말했다. "도응입니다." 산이 말했다. "향상으로 더 말해 보아라." 스님이 말했다. "향상이면 곧 도응이라 이름하지 않습니다." 산이 말했다. "늙은 중이 도오에게 대답한 말과 한가지이다." 스님이 물었다. "어떤 것이 조사의 뜻입니까." 산이 말했다. "처리, 훗날 띠 한 단으로 머리를 덮을 때 문득 어떤 사람이 묻거든 어떻게 대답하겠는가." 스님이 말했다. "도응의 죄입니다." 산이 스님에게 이르기를, "내가 듣건대 사대화상이 왜국에 나서 왕이 되었다 하는데 그런가." 스님이 말했다. "만일 사대라면 부처도 짓지 않습니다." 산이 그를 그렇다 하였다. 산이 스님에게 물었다. "어디 갔다 왔는가." 스님이 말했다. "산을 밟고 왔습니다." 산이 말했다. "어느 산이 머물 만한가." 스님이 말했다. "어느 산이든 머물 만하지 않습니다." 산이 말했다. "그렇다면 나라 안이 모두 처리에게 점거되었겠다." 스님이 말했다. "그렇지 않습니다." 산이 말했다. "그렇다면 자네가 들어갈 길을 얻었구나." 스님이 말했다. "길이 없습니다." 산이 말했다. "만일 길이 없다면 어찌 늙은 중과 서로 보았는가." 스님이 말했다. "만일 길이 있다면 곧 화상과 산이 끊어져 있을 것입니다." 산이 곧 말했다. "이 아이는 이후에 천 명 만 명도 붙잡지 못할 것이다." 스님이 동산을 따라 물을 건너던 중 산이 물었다. "물이 얼마나 깊은가." 스님이 말했다. "젖지 않습니다." 산이 말했다. "조잡한 사람이로다." 스님이 말했다. "청컨대 스님께서 말씀해 주십시오." 산이 말했다. "마르지 않는다." 남천이 승려에게 물었다. "무슨 경을 강하는가." 말했다.（남천이 승려에게 물었다. "무슨 경을 강하는가." 말했다.）천이 말했다. "미륵은 언제 하생하는가." 말했다. "지금 천궁에 계시고 마땅히 오셔서 하생하십니다." 천이 말했다. "하늘 위에 미륵이 없고, 땅 아래에 미륵이 없다." 스님이 동산에게 물었다. "하늘 위에 미륵이 없고, 땅 아래에 미륵이 없다면, 아직 살피지 못했는데 누가 이름을 지었습니까." 산이 물음을 받아 곧 선상이 진동하여 곧 말했다. "응처리, 내가 운암에서 노인에게 물었을 때 곧 화로가 진동하였는데, 오늘 자네의 한 번 물음에 곧 온몸에 땀이 흐른다." 스님이 후에 삼봉에 암을 지었는데, 열흘을 당에 나아가지 않았다. 산이 물었다. "자네가 근래에 왜 재에 나아가지 않는가." 스님이 말했다. "날마다 스스로 천신이 음식을 보내 줍니다." 산이 말했다. "내가 장차 너를 사람인 줄 알았더니, 오히려 이 같은 견해를 짓고 있었구나. 너는 저녁에 오라." 스님이 저녁에 이르니 산이 불렀다. "응암주." 스님이 응낙하였다. 산이 말했다. "선을 생각하지 않고, 악을 생각하지 않는 것은 무엇인가." 스님이 암으로 돌아가 적연히 연좌하니, 천신이 이로부터 찾아도 보지 못하고 이와 같이 삼 일에 마침내 끊겼다. 산이 스님에게 물었다. "무엇을 하는가." 스님이 말했다. "장을 담그고 있습니다." 산이 말했다. "소금을 얼마나 쓰는가."

師曰。旋入。山曰。作何滋味。師曰。得。山問。大闡提人作五逆罪。孝養何在。師曰。始成孝養。自爾洞山許為室中領袖。初止三峰。其化未廣。後開法雲居。四眾臻萃。上堂。舉先師道。地獄未是苦。向此衣線下不明大事。卻是最苦。師曰。汝等既在這箇行流。十分去九。不較多也更著些子精彩。便是上座不屈平生行腳。不孤負叢林。古人道。欲得保任此事。須向高高山頂立。深深海底行。方有些子氣息。汝若大事未辦。且須履踐玄途。上堂。得者不輕微。明者不賤用。識者不諮嗟。解者無厭惡。從天降下則貧窮。從地湧出則富貴。門裡出身易。身裡出門難。動則埋身千丈。不動則當處生苗。一言迥脫。獨拔當時。言語不要多。多則無用處。僧問。如何是從天降下則貧窮。師曰。不貴得。曰。如何是從地湧出則富貴。師曰。無中忽有。劉禹端公問。雨從何來。師曰。從端公問處來。公歡喜讚歎。師卻問公。雨從何來。公無語(有老宿代雲。適來道甚麼。歸宗柔別雲。謝和尚再三)。問。如何是沙門所重。師曰。心識不到處。問。佛與祖還有階級否。師曰。俱在階級。問。如何是西來意。師曰。古路不逢人。問。如何是一法。師曰。如何是萬法。曰。未審如何領會。師曰。一法是你本心。萬法是你本性。且道心與性。是一是二。僧禮拜。師示頌曰。一法諸法宗。萬法一法通。唯心與唯性。不說異兼同。問。如何是口訣。師曰。近前來。僧近前。師擲拂子曰。會麼。曰。不會。師曰。趂雀兒也不會。僧問。有人衣錦繡入來見和尚。後為甚寸絲不掛。師曰。直得瑠璃殿上行。撲倒也須粉碎。問。馬祖出八十四人善知識。未審和尚出多少人。師展手示之。問。如何是向上人行履處。師曰。天下太平。問。遊子歸家時如何。師曰。且喜歸來。曰。將何奉獻。師曰。朝打三千。暮打八百。問。如何是諸佛師。

스님이 말했다. "돌려 넣습니다." 산이 말했다. "무슨 자미를 얻는가." 스님이 말했다. "얻습니다." 산이 물었다. "대찬제인이 오역죄를 지으면 효양이 어디 있습니까." 스님이 말했다. "비로소 효양을 이룹니다." 이로부터 동산이 실내의 영수로 허락하였다. 처음 삼봉에 머물렀는데 그 교화가 넓지 않았다. 후에 운거에서 개법하니 사중이 모여들었다. 상당하여 말했다. "선사가 말하기를, 지옥이 괴로운 것이 아니요, 이 의선 아래로 가서 대사를 밝히지 못하는 것이 도리어 가장 괴롭다 하셨다." 스님이 말했다. "너희들이 이미 이 행류에 있으니, 십 분이 아홉을 가도 더하지 않다. 또한 조금의 정채를 더하면 곧 상좌가 평생 행각을 굴하지 않고, 총림을 저버리지 않게 된다. 옛사람이 말하기를, 이 일을 보임하고자 하면 마땅히 높고 높은 산 꼭대기에 서고, 깊고 깊은 바다 밑을 걸어야 비로소 조금의 기식이 있다 하였다. 너희가 만일 대사를 마치지 못했으면 과연 현도를 이천해야 한다." 상당하여 말했다. "얻는 자는 가볍게 여기지 않고, 밝은 자는 천하게 쓰지 않으며, 아는 자는 자탄하지 않고, 알아듣는 자는 오악하지 않는다. 하늘에서 내려오면 곧 빈궁하고, 땅에서 솟아나면 곧 부귀하며, 문 안에서 몸이 나면 쉽고, 몸 안에서 문이 나면 어렵다. 움직이면 몸을 천 길에 묻고, 움직이지 않으면 당처에 싹이 난다. 한 말이 홀연히 벗어나, 홀로 당시를 뽑는다. 언어는 많음을 요하지 않으니, 많으면 쓸 곳이 없다." 승려가 물었다. "어떤 것이 하늘에서 내려오면 곧 빈궁합니까." 스님이 말했다. "얻음을 귀히 여기지 않는다." 말했다. "어떤 것이 땅에서 솟아나면 곧 부귀합니까." 스님이 말했다. "없는 가운데 홀연히 있다." 유우단공이 물었다. "비가 어디서 옵니까." 스님이 말했다. "단공이 묻는 곳에서 온다." 공이 환희하고 찬탄하였다.（스님이 도리어 공에게 물었다. "비가 어디서 옵니까." 공이 말이 없었다. 노숙이 대신 말했고, 귀종유가 별도로 말했다. "화상께서 재삼 하심에 감사합니다."）물었다. "어떤 것이 사문이 중히 여기는 바입니까." 스님이 말했다. "심식이 미치지 않는 곳이다." 물었다. "불과 조는 또한 계급이 있습니까." 스님이 말했다. "모두 계급에 있다." 물었다. "어떤 것이 서래의입니까." 스님이 말했다. "옛 길에 사람을 만나지 않는다." 물었다. "어떤 것이 일법입니까." 스님이 말했다. "어떤 것이 만법입니까." 말했다. "아직 살피지 못했는데 어떻게 영회합니까." 스님이 말했다. "일법은 너의 본심이요, 만법은 너의 본성이다. 과연 심과 성이 하나인가 둘인가 말해 보아라." 승려가 예배하였다. 스님이 송을 보여 말했다. "일법은 모든 법의 종이요, 만법은 일법에 통하며, 오직 심과 오직 성이니, 다름과 같음을 말하지 않는다." 물었다. "어떤 것이 구결입니까." 스님이 말했다. "가까이 오라." 승려가 가까이 오니 스님이 불자를 던지며 말했다. "알겠는가." 말했다. "알지 못합니다." 스님이 말했다. "참새를 쫓을 줄도 모른다." 승려가 물었다. "어떤 사람이 금수 옷을 입고 들어와 화상을 보는데, 후에 왜 한 치 실도 걸치지 않습니까." 스님이 말했다. "곧 유리전 위를 걷다가 엎드려도 마땅히 부숴져야 한다." 물었다. "마조께서 팔십사 명의 선지식을 내셨는데, 아직 살피지 못했는데 화상께서는 몇 사람을 내십니까." 스님이 손을 펴서 보였다. 물었다. "어떤 것이 향상인의 행리하는 곳입니까." 스님이 말했다. "천하가 태평하다." 물었다. "유자가 집으로 돌아올 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "돌아옴을 다행으로 여긴다." 말했다. "무엇으로 봉헌합니까." 스님이 말했다. "아침에 삼천을 치고, 저녁에 팔백을 친다." 물었다. "어떤 것이 제불의 스승입니까."

師喝曰。這田庫兒。僧禮拜。師曰。你作麼生會。僧喝曰。這老和尚。師曰。元來不會。僧作舞出去。師曰。㳂臺盤乞兒。師曾令侍者送袴與一住庵道者。道者曰。自有孃生袴。竟不受。師再令侍者問。孃未生時著箇甚麼。道者無語。後遷化有舍利。持似於師。師曰。直饒得八斛四斗。不如當時下得一轉語好。師在洞山作務。悞剗殺蚯蚓。山曰。這箇聻。師曰。他不死。山曰。二祖往鄴都。又作麼生。師不對。後有僧問。和尚在洞山剗殺蚯蚓因緣。和尚豈不是無語。師曰。當時有語。祇是無人證明。問。山河大地從何而有。師曰。從妄想有。曰。與某甲想出一鋌金得麼。師便休去。僧不肯。師問雪峰。門外雪消也未。曰。一片也無。消箇甚麼。師曰。消也。僧問。一時包裹時如何。師曰。旋風千匝。上堂。如人將三貫錢買箇獵狗。祇解尋得有蹤跡底。忽遇羚羊掛角。莫道蹤跡。氣息也無。僧問。羚羊掛角時如何。師曰。六六三十六。曰。掛角後如何。師曰。六六三十六。僧禮拜。師曰。會麼。曰。不會。師曰。不見道無蹤跡。其僧舉似趙州。州曰。雲居師兄猶在。僧便問。羚羊掛角時如何。州曰。九九八十一。曰。掛角後如何。州曰。九九八十一。曰。得恁麼難會。州曰。有甚麼難會。曰。請和尚指示。州曰。新羅。新羅。又問長慶。羚羊掛角時如何。慶曰。草裡漢。曰。掛後如何。慶曰。亂呌喚。曰。畢竟如何。慶曰。驢事未去。馬事到來。眾僧夜參。侍者持燈來。影在壁上。僧見便問。兩箇相似時如何。師曰。一箇是影。問。學人擬欲歸鄉時如何。師曰。祇這是。新羅僧問。佛陀波利見文殊。為甚卻回去。師曰。祇為不將來。所以卻回去。問。如何是佛。師曰。讚歎不及。曰。莫祇這便是否。師曰。不勞讚歎。問。教中道是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。此意如何。師曰。動則應墮惡道。

스님이 꾸짖어 말했다. "이 전고놈아." 승려가 예배하였다. 스님이 말했다. "너는 어떻게 알겠는가." 승려가 꾸짖어 말했다. "이 늙은 화상아." 스님이 말했다. "원래 알지 못하였구나." 승려가 춤을 추며 나가니 스님이 말했다. "연대 위의 걸인이로다." 스님이 일찍이 시자에게 바지를 보내어 어떤 암에 주는 도자에게 주게 하였더니, 도자가 말했다. "스스로 어머니가 낳아준 바지가 있습니다." 마침내 받지 않았다. 스님이 다시 시자에게 묻게 하였다. "어머니가 낳기 전에는 무엇을 입었는가." 도자가 말이 없었다. 후에 천화하여 사리가 있어 가지고 스님에게 보이니 스님이 말했다. "바로 팔 곡 네 말을 얻는다 해도, 당시에 한 번 전어를 내린 것만 못하다." 스님이 동산에서 작무하다가 잘못하여 지렁이를 쳐 죽였다. 산이 말했다. "이것이 무엇인가." 스님이 말했다. "그가 죽지 않습니다." 산이 말했다. "이조가 업도로 갔는데 또 어떠한가." 스님이 대답하지 않았다. 후에 승려가 물었다. "화상께서 동산에서 지렁이를 쳐 죽인 인연에, 화상께서 어찌 말이 없으셨습니까." 스님이 말했다. "당시에 말이 있었으나 다만 증명하는 사람이 없었다." 물었다. "산하대지가 어디서 있습니까." 스님이 말했다. "망상에서 있다." 말했다. "모갑에게 한 정의 금을 상상해 내 주실 수 있습니까." 스님이 곧 쉬었다. 승려가 인정하지 않았다. 스님이 설봉에게 물었다. "문밖의 눈이 녹았는가." 말했다. "한 조각도 없으니 무엇을 녹이겠습니까." 스님이 말했다. "녹았다." 승려가 물었다. "한때에 포괄할 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "선풍이 천 번 돈다." 상당하여 말했다. "사람이 삼 관 돈으로 사냥개를 사는 것과 같아서, 다만 자취가 있는 것만 찾을 줄 아는데, 문득 영양이 뿔을 걸면 자취는 말할 것도 없고 기식도 없다." 승려가 물었다. "영양이 뿔을 걸 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "육육은 삼십육이다." 말했다. "뿔을 건 후에는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "육육은 삼십육이다." 승려가 예배하니 스님이 말했다. "알겠는가." 말했다. "알지 못합니다." 스님이 말했다. "자취가 없다는 말을 보지 못했는가." 그 승려가 조주에게 거들어 보이니 주가 말했다. "운거 사형이 오히려 살아 있다." 승려가 곧 물었다. "영양이 뿔을 걸 때는 어떻게 합니까." 주가 말했다. "구구는 팔십일이다." 말했다. "뿔을 건 후에는 어떻게 합니까." 주가 말했다. "구구는 팔십일이다." 말했다. "그렇게 알기 어렵습니까." 주가 말했다. "무엇이 알기 어려운가." 말했다. "청컨대 화상께서 지시해 주십시오." 주가 말했다. "신라, 신라." 또 장경에게 물었다. "영양이 뿔을 걸 때는 어떻게 합니까." 경이 말했다.（또 장경에게 물었다. "영양이 뿔을 걸 때는 어떻게 합니까." 경이 말했다.）말했다. "건 후에는 어떻게 합니까." 경이 말했다. "어지럽게 부른다." 말했다. "필경 어떻게 합니까." 경이 말했다. "나귀 일이 가지 않았는데 말 일이 닥쳐온다." 대중이 야참하는데 시자가 등불을 가져오니 그림자가 벽에 있었다. 승려가 보고 곧 물었다. "두 개가 서로 닮았을 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "하나는 그림자이다." 물었다. "학인이 장차 고향으로 돌아가려 할 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "바로 이것이다." 신라 승려가 물었다. "불타파리가 문수를 보았는데 왜 도리어 돌아갔습니까." 스님이 말했다. "다만 가져오지 않았기 때문이니, 그러므로 도리어 돌아갔다." 물었다. "어떤 것이 부처입니까." 스님이 말했다. "찬탄이 미치지 못한다." 말했다. "혹시 바로 이것입니까." 스님이 말했다. "찬탄할 수고가 없다." 물었다. "교에 이르기를, 이 사람이 전세의 죄업으로 마땅히 악도에 떨어져야 하나, 지금 세상에서 사람에게 천하게 여겨지는 까닭이라 하였는데, 이 뜻이 어떻습니까." 스님이 말했다. "움직이면 곧 악도에 떨어진다."

靜則為人輕賤(崇壽稠別雲。心外有法。應墮惡道。守住自己。為人輕賤)。問。香積飯甚麼人得吃。師曰。須知得吃底人入口也須抉出。有僧在房內念經。師隔窓問。闍黎念者是甚麼經。僧曰。維摩經。師曰。不問維摩經。念者是甚麼經。其僧從此得入。上堂。孤迥迥。峭巍巍。僧出問曰。某甲不會。師曰。面前案山子也不會。新羅僧問。是甚麼得恁麼難道。師曰。有甚麼難道。曰。便請和尚道。師曰。新羅。新羅。問。明眼人為甚麼黑如漆。師曰。何怪。荊南節度使成汭入山設供。問曰。世尊有密語。迦葉不覆藏。如何是世尊密語。師召尚書。書應諾。師曰。會麼。書曰。不會。師曰。汝若不會。世尊有密語。汝若會。迦葉不覆藏。僧問。才生為甚麼不知有。師曰。不同生。曰。未生時如何。師曰。不曾滅。曰。未生時在甚麼處。師曰。有處不收。曰。甚麼人不受滅。師曰。是滅不得者。上堂。僧家發言吐氣。須有來由。莫將等閑。這裡是甚麼所在。爭受容易。凡問箇事。也須識些子好惡。若不識尊卑良賤。不知觸犯。信口亂道。也無利益。傍家行腳。到處覓相似語。所以尋常向兄弟道。莫怪不相似。恐同學太多去。第一莫將來。將來不相似。言語也須看前頭。八十老人入場屋。不是小兒嬉。不是因循事。一言參差即千里萬裡。難為取攝。蓋為學處不著力。敲骨打髓。須有來由。言語如鉗如夾。如鉤如鎻。須教相續不斷。始得頭頭上具。物物上明。豈不是得妙底事。一種學大須子細研窮。直須諦當的的無差。到這裡有甚麼䠄跣處。有甚麼擬議處。向去底人常須慘悚戢翼始得。若是知有底人自解護惜。終不取次。十度發言。九度休去。為甚麼如此。恐怕無利益。體得底人。心如臘月扇子。直得口邊醭出。不是強為。任運如此。欲得恁麼事。須是恁麼人。既是恁麼人。不愁恁麼事。恁麼事即難得。上堂。

고요하면 사람에게 천하게 여겨진다.（숭수조가 별도로 말했다. "마음 밖에 법이 있으면 마땅히 악도에 떨어지고, 자기를 지키면 사람에게 천하게 여겨진다."）물었다. "향적의 밥은 어떤 사람이 먹을 수 있습니까." 스님이 말했다. "마땅히 먹을 수 있는 사람은 입에 넣어도 또한 빼내어야 함을 알아야 한다." 어떤 승려가 방 안에서 경을 읽는데 스님이 창을 사이에 두고 물었다. "처리가 읽는 것은 무슨 경인가." 승려가 말했다. "유마경입니다." 스님이 말했다. "유마경을 묻지 않겠다. 읽는 것은 무슨 경인가." 그 승려가 이로부터 들어감을 얻었다. 상당하여 말했다. "외롭고도 외롭고, 험준하고도 험준하다." 승려가 나와 물었다. "모갑이 알지 못하겠습니다." 스님이 말했다. "눈앞의 안산자도 알지 못한다." 신라 승려가 물었다. "무엇이 그렇게 말하기 어렵습니까." 스님이 말했다. "무엇이 말하기 어려운가." 말했다. "곧 청컨대 화상께서 말씀해 주십시오." 스님이 말했다. "신라, 신라." 물었다. "밝은 눈의 사람은 왜 칠처럼 검습니까." 스님이 말했다. "무엇을 괴이 여기겠는가." 형남절도사 성예가 산에 들어와 공양을 베풀며 물었다. "세존에게 밀어가 있고 가섭이 덮어 감추지 않는다 하셨는데, 어떤 것이 세존의 밀어입니까." 스님이 상서를 부르니 서가 응낙하였다. 스님이 말했다. "알겠는가." 서가 말했다. "알지 못합니다." 스님이 말했다. "네가 만일 알지 못하면 세존에게 밀어가 있고, 네가 만일 알면 가섭이 덮어 감추지 않는다." 승려가 물었다. "겨우 나는데 왜 있음을 알지 못합니까." 스님이 말했다. "남과 같지 않다." 말했다. "나지 않았을 때는 어떻습니까." 스님이 말했다. "일찍이 멸하지 않았다." 말했다. "나지 않았을 때는 어느 곳에 있습니까." 스님이 말했다. "있는 곳은 거두지 않는다." 말했다. "어떤 사람이 멸함을 받지 않습니까." 스님이 말했다. "멸할 수 없는 자이다." 상당하여 말했다. "승가가 말을 내며 숨을 내쉬면 마땅히 유래가 있어야 하고, 등한히 여기지 말라. 여기는 어떤 곳인데 어찌 용이함을 받겠는가. 무릇 일을 묻는 것도 마땅히 조금의 호오를 알아야 하고, 만일 존비와 양천을 알지 못하고 촉범을 알지 못하여 입을 믿고 함부로 말하면 또한 이익이 없다. 곁집에서 행각하여 가는 곳마다 상사한 말을 찾으니, 그러므로 평상시에 형제에게 말하기를, 상사하지 않음을 괴이 여기지 말라. 동학이 너무 많아질까 두렵다. 첫째로 가져오지 말라. 가져오면 상사하지 않다. 언어도 마땅히 앞을 보아야 하니, 여든 노인이 장옥에 들어가는 것도 소아의 노는 것이 아니요, 인순의 일이 아니다. 한 말이 참차하면 곧 천 리 만 리가 되어 취섭하기 어렵다. 대개 배우는 곳에서 착력하지 않기 때문이다. 뼈를 두드리고 골수를 치는데도 마땅히 유래가 있어야 한다. 언어는 견과 협과 같고, 갈고리와 자물쇠와 같으니, 마땅히 서로 잇고 끊기지 않게 해야 비로소 머리마다 갖추고 물건마다 밝아지는데, 어찌 묘를 얻은 일이 아니겠는가. 이런 배움은 크게 자세하게 연궁해야 하고, 곧바로 진당하고 적확하여 차이가 없어야 한다. 여기 이르러 무슨 의혹할 곳이 있으며 무슨 의의할 곳이 있겠는가. 가는 사람은 항상 참송하고 익을 접어야 비로소 얻는다. 만일 있음을 아는 사람이면 스스로 보호하고 아낄 줄 알아, 끝내 취차하지 않고, 열 번 말을 내며 아홉 번 쉬어 간다. 왜 그런가 하면, 이익이 없을까 두렵기 때문이다. 체득한 사람은 마음이 납월의 부채와 같아서, 곧 입가에 곰팡이가 나도록 한다. 억지로 함이 아니요, 임운하여 그러하다. 이런 일을 얻고자 하면 마땅히 이런 사람이어야 하고, 이미 이런 사람이면 이런 일을 걱정하지 않는다. 이런 일은 곧 얻기 어렵다." 상당하여 말했다.

汝等諸人。直饒學得佛邊事。早是錯用心。不見古人講得天花落。石點頭。亦不幹自己事。自餘是甚麼閑。擬將有限身心向無限中用。如將方木逗圓孔。多少誵訛。若無恁麼事。饒你攢花蔟錦。亦無用處。未離情識在。一切事須向這裡及盡。若有一毫去不盡。即被塵累。豈況更多。差之毫氂。過犯山嶽。不見古人道。學處不玄。盡是流俗。閨閤中物。捨不得俱為滲漏。直須向這裡及取．及去．及來。併盡一切事。始得無過。如人頭頭上了。物物上通。祇喚作了事人。終不喚作尊貴。將知尊貴一路自別。不見道。從門入者非寶。棒上不成龍。知麼。師為南昌鍾王尊之。願為世世師。天復元年秋。示疾。明年正月三日。問侍者曰。今日是幾。曰。初三。師曰。三十年後。但道祇這是。乃告寂。諡弘覺禪師。

"너희 여러 사람, 바로 부처 곁의 일을 배운다 해도, 일찍이 마음을 잘못 쓴 것이다. 옛사람이 천화가 떨어지고 돌이 머리를 끄덕이게 할 만큼 강했다는 것을 보지 못했는가. 또한 자기 일에 관하지 않는다. 그 나머지는 무슨 한가한가. 장차 유한한 심신을 무한한 가운데에 쓰고자 하면, 네모난 나무를 둥근 구멍에 맞추는 것과 같아서 얼마나 그릇됨이 많겠는가. 만일 이런 일이 없으면 너희가 비록 꽃을 모으고 비단을 뭉쳐도 또한 쓸 곳이 없다. 아직 정식을 떠나지 않은 것이다. 일체의 일은 마땅히 여기로 미치고 다하여야 한다. 만일 한 터럭이라도 다하여 가지 못하면 곧 티끌에 누적되니, 하물며 더 많겠는가. 터럭만큼 어긋나면 허물이 산악과 같다. 옛사람이 말하기를, 배우는 곳이 현하지 않으면 모두 유속의 것이며, 규합 가운데의 물건이며, 버릴 수 없으면 모두 누설이 된다 하였다. 곧바로 여기로 미치고 취하고 가고 와서, 아울러 일체의 일을 다해야 비로소 허물이 없다. 사람이 머리마다 다하고 물건마다 통하면, 다만 일을 다한 사람이라 부를 뿐이고 끝내 존귀하다 부르지 않는다. 장차 존귀한 한 길이 스스로 별도임을 알 것이다. 말하기를, 문으로 들어온 자는 보배가 아니요, 방망이 위에서는 용을 이루지 못한다 하지 않았는가. 아는가." 스님이 남창 종왕에게 존중받아 세세의 스승이 되기를 원하셨다. 천복 원년 가을에 병을 보이시고, 이듬해 정월 삼일에 시자에게 물었다. "오늘이 며칠인가." 말했다. "초삼일입니다." 스님이 말했다. "삼십 년 후에는 다만 바로 이것이라 말하라." 곧 고적하셨다. 시호는 홍각선사이다.

撫州踈山匡仁禪師

무주 소산광인선사

吉州新淦人。投本州元證禪師出家。一日。告其師。往東都。聽習未經歲月。忽曰。尋行數墨。語不如默。捨己求人。假不如真。遂造洞山。值山早參。出問。未有之言。請師示誨。山曰。不諾無人肯。師曰。還可功也無。山曰。你即今還功得麼。師曰。功不得即無諱處。山他日上堂曰。欲知此事。直須如枯木生花。方與他合。師問。一切處不乖時如何。山曰。闍黎。此是功勳邊事。幸有無功之功。子何不問。師曰。無功之功。豈不是那邊人。山曰。大有人笑子恁麼問。師曰。恁麼則迢然去也。山曰。迢然非迢然。非不迢然。師曰。如何是迢然。山曰。喚作那邊人。即不得。師曰。如何是非迢然。山曰。無辨處。山問師。空劫無人家。是甚麼人住處。師曰。不識。山曰。人還有意旨也無。師曰。和尚何不問他。山曰。現問次。師曰。是何意旨。山不對。洎洞山順世。弟子禮終。乃到潭州大溈。值溈示眾。曰。行腳高士。直須向聲色裡睡眠。聲色裡坐臥。始得。師出問。如何是不落聲色句。溈竪起拂子。師曰。此是落聲色句。溈放下拂子。歸方丈。師不契。便辭香嚴。嚴曰。何不且住。師曰。某甲與和尚無緣。嚴曰。有何因緣。試舉看。師遂舉前話。嚴曰。某甲有箇語。師曰。道甚麼。嚴曰。言發非聲。色前不物。師曰。元來此中有人。遂囑香嚴曰。向後有住處。某甲卻來相見。乃去。溈問嚴曰。問聲色話底矮闍黎在麼。嚴曰。已去也。溈曰。曾舉向子麼。嚴曰。某甲亦曾對他來。溈曰。試舉看。嚴舉前語。溈曰。他道甚麼。嚴曰。深肯某甲。溈失笑曰。我將謂這矮子有長處。元來祇在這裡。此子向去。若有箇住處。近山無柴燒。近水無水吃。師聞福州大溈安和尚示眾曰。有句無句。如藤倚樹。師特入嶺到彼。值溈泥壁。便問。承聞和尚道。有句無句。如藤倚樹。是否。溈曰。是。師曰。忽遇樹倒藤枯。

길주 신간 사람이다. 본주의 원증선사에게 투하여 출가하였다. 하루는 그 스승에게 고하고 동도로 가서 강습하였는데 세월이 지나지 않아 문득 말했다. "행을 찾고 먹을 헤아리니, 말이 침묵만 못하고, 자기를 버리고 남에게 구하니, 거짓이 참만 못하다." 곧 동산에 이르니 마침 산이 조참할 때였다. 나와 물었다. "아직 없는 말이니 청컨대 스님께서 가르쳐 주십시오." 산이 말했다. "인정하지 않으면 사람이 인정하지 않는다." 스님이 말했다. "또한 공을 얻을 수 있습니까." 산이 말했다. "너는 지금 또한 공을 얻을 수 있는가." 스님이 말했다. "공을 얻지 못하면 곧 피할 곳이 없습니다." 산이 다른 날 상당하여 말했다. "이 일을 알고자 하면 곧바로 고목에서 꽃이 피는 것과 같아야 비로소 그와 합한다." 스님이 물었다. "일체의 곳에 어긋나지 않을 때는 어떻게 합니까." 산이 말했다. "처리, 이것은 공훈 곁의 일이니, 다행히 무공의 공이 있구나. 너는 왜 묻지 않는가." 스님이 말했다. "무공의 공이면 어찌 저쪽 사람이 아니겠습니까." 산이 말했다. "크게 사람이 너의 그렇게 묻는 것을 웃을 것이다." 스님이 말했다. "그렇다면 멀리 가겠습니다." 산이 말했다. "멀다는 것도 멀지 않고, 멀지 않다는 것도 아니다." 스님이 말했다. "어떤 것이 멂입니까." 산이 말했다. "저쪽 사람이라 부르면 곧 얻지 못한다." 스님이 말했다. "어떤 것이 멀지 않음입니까." 산이 말했다. "분변할 곳이 없다." 산이 스님에게 물었다. "공겁에 사람의 집이 없는 것은 어떤 사람의 주처입니까." 스님이 말했다. "알지 못합니다." 산이 말했다. "사람은 또한 뜻이 있습니까." 스님이 말했다. "화상께서는 왜 그에게 묻지 않으십니까." 산이 말했다. "지금 묻고 있다." 스님이 말했다. "어떤 뜻입니까." 산이 대답하지 않았다. 동산이 순세하여 제자의 예를 마친 뒤에 곧 담주 대위에 이르니 마침 위가 대중에게 보이며 말했다. "행각한 고사는 곧바로 성색 속에서 수면하고, 성색 속에서 좌와해야 비로소 얻는다." 스님이 나와 물었다. "어떤 것이 성색에 떨어지지 않는 구입니까." 위가 불자를 세웠다. 스님이 말했다. "이것은 성색에 떨어지는 구입니다." 위가 불자를 놓고 방장으로 돌아가니 스님이 부합하지 않아 곧 향엄을 작별하려 하였다. 엄이 말했다. "왜 잠시 머물지 않는가." 스님이 말했다. "모갑과 화상은 인연이 없습니다." 엄이 말했다. "무슨 인연이 있는가, 시험하여 거들어 보아라." 스님이 곧 앞의 말을 거들었다. 엄이 말했다. "모갑에게 한 말이 있다." 스님이 말했다. "무엇이라 말하십니까." 엄이 말했다. "말이 나오나 소리가 아니요, 빛 앞에 물이 아니다." 스님이 말했다. "원래 이 가운데 사람이 있었구나." 곧 향엄에게 부탁하여 말했다. "훗날 머무는 곳이 있으면 모갑이 도리어 와서 서로 보겠습니다." 곧 떠났다. 위가 엄에게 물었다. "성색의 말을 묻던 낮은 처리가 있는가." 엄이 말했다. "이미 갔습니다." 위가 말했다. "자네에게 거들어 본 적이 있는가." 엄이 말했다. "모갑도 또한 그에게 말한 적이 있습니다." 위가 말했다. "시험하여 거들어 보아라." 엄이 앞의 말을 거들었다. 위가 말했다. "그가 무엇이라 말하였는가." 엄이 말했다. "깊이 모갑을 인정하였습니다." 위가 웃음을 잃고 말했다. "내가 장차 이 낮은 놈에게 긴 곳이 있는 줄 알았더니, 원래 여기만 있었구나. 이 아이가 앞으로 가서 만일 머무는 곳이 있으면, 산에 가까우나 땔나무가 없고, 물에 가까우나 먹을 물이 없으리라." 스님이 복주 대위안화상이 대중에게 보이기를, 구가 있고 구가 없는 것은 등나무가 나무에 의지한 것과 같다 하셨다는 말을 듣고, 특별히 영에 들어가 거기에 이르니 마침 위가 벽에 흙을 바르고 있었다. 곧 물었다. "듣건대 화상께서 말씀하시기를, 구가 있고 구가 없는 것은 등나무가 나무에 의지한 것과 같다 하셨는데 그러하십니까." 위가 말했다. "그렇다." 스님이 말했다. "문득 나무가 쓰러지고 등나무가 마르면,

句歸何處。溈放下泥槃。呵呵大笑。歸方丈。師曰。某甲三千里賣卻布單。特為此事而來。和尚何得相弄。溈喚侍者。取二百錢與這上座去。遂囑曰。向後有獨眼龍為子點破在。溈山次日上堂。師出問。法身之理。理絕玄微。不奪是非之境。猶是法身邊事。如何是法身向上事。溈舉起拂子。師曰。此猶是法身邊事。溈曰。如何是法身向上事。師奪拂子。摺折擲向地上。便歸眾。溈曰。龍蛇易辨。衲子難瞞。後聞婺州明招謙和尚出世(謙眇一目)。徑往禮拜。招問。甚處來。師曰。閩中來。招曰。曾到大溈否。師曰。到。招曰。有何言句。師舉前話。招曰。溈山可謂頭正尾正。祇是不遇知音。師亦不省。復問。忽遇樹倒藤枯。句歸何處。招曰。卻使溈山笑轉新。師於言下大悟。乃曰。溈山元來笑裡有刀。遙望禮拜。悔過。招一日問。虎生七子。那箇無尾巴。師曰。第七箇無尾巴。香嚴出世。師不爽前約。遂往訪之。嚴上堂。僧問。不求諸聖．不重己靈時如何。嚴曰。萬機休罷。千聖不𢹂。師在眾作嘔聲。曰。是何言歟。嚴聞便下座。曰。適對此僧語必有不是。致招師叔如是。未審過在甚麼處。師曰。萬機休罷。猶有物在。千聖不攜。亦從人得。如何無過。嚴曰。卻請師叔道。師曰。若教某甲道。須還師資禮始得。嚴乃禮拜。躡前問。師曰。何不道肯諾不得全。嚴曰。肯又肯箇甚麼。諾又諾於阿誰。師曰。肯即肯他千聖。諾即諾於己靈。嚴曰。師叔恁麼道。向去倒屙三十年在。師到夾山。山上堂。師問。承師有言。目前無法。意在目前。如何是非目前法。山曰。夜月流輝。澄潭無影。師作掀禪床勢。山曰。闍黎作麼生。師曰。目前無法。了不可得。山曰。大眾看取。這一員戰將。師參巖頭。頭見來。乃低頭佯睡。師近前而立。頭不顧。師拍禪床一下。頭回首曰。作甚麼。師曰。和尚且瞌睡。拂袖便行。

구는 어느 곳으로 돌아갑니까." 위가 흙 바르는 판을 놓고 갈갈이 크게 웃으며 방장으로 돌아갔다. 스님이 말했다. "모갑이 삼천 리에서 포단을 팔아 특별히 이 일을 위해 왔는데, 화상께서 어찌 서로 희롱하십니까." 위가 시자를 불러 이백 전을 이 상좌에게 주어 가게 하고 곧 부탁하여 말했다. "훗날 외눈 용이 자네를 위해 점파해 줄 것이다." 위산이 다음날 상당하니 스님이 나와 물었다. "법신의 이치는 현미를 끊어도 시비의 경을 탈취하지 않는 것은 오히려 법신 곁의 일이니, 어떤 것이 법신 향상의 일입니까." 위가 불자를 들어 올렸다. 스님이 말했다. "이것은 오히려 법신 곁의 일입니다." 위가 말했다. "어떤 것이 법신 향상의 일인가." 스님이 불자를 빼앗아 꺾어 땅에 던지고 곧 대중으로 돌아갔다. 위가 말했다. "용과 뱀은 분변하기 쉽고, 납자는 속이기 어렵다." 후에 무주 명초겸화상이 출세한다는 말을 듣고（겸은 한 눈이 어두웠다）곧장 가서 예배하였다. 초가 물었다. "어디서 왔는가." 스님이 말했다. "민중에서 왔습니다." 초가 말했다. "일찍이 대위에 갔는가." 스님이 말했다. "갔습니다." 초가 말했다. "무슨 언구가 있었는가." 스님이 앞의 말을 거들었다. 초가 말했다. "위산은 가히 머리가 바르고 꼬리가 바르다 할 만하나, 다만 지음을 만나지 못하였다." 스님이 또한 알지 못하고 다시 물었다. "문득 나무가 쓰러지고 등나무가 마르면 구는 어느 곳으로 돌아갑니까." 초가 말했다. "도리어 위산의 웃음을 새롭게 돌린다." 스님이 말 아래에서 크게 깨달았다. 곧 말했다. "위산은 원래 웃음 속에 칼이 있었구나." 멀리 바라보며 예배하고 회과하였다. 초가 하루는 물었다. "범이 일곱 새끼를 낳았는데 어느 것이 꼬리가 없는가." 스님이 말했다. "일곱 번째가 꼬리가 없습니다." 향엄이 출세하니 스님이 앞의 약속을 어기지 않고 곧 가서 찾았다. 엄이 상당하였는데 승려가 물었다. "모든 성인을 구하지 않고 자기의 영을 중히 여기지 않을 때는 어떻게 합니까." 엄이 말했다. "만기가 휴파하고, 천 성이 휴대하지 않는다." 스님이 대중 가운데서 구역 소리를 내며 말했다. "이것이 무슨 말인가." 엄이 듣고 곧 자리에서 내려와 말했다. "방금 이 승려에게 말한 것에 반드시 옳지 않은 것이 있어 사숙의 이와 같음을 초래하였으니, 아직 살피지 못했는데 허물이 어느 곳에 있습니까." 스님이 말했다. "만기가 휴파해도 오히려 물이 있고, 천 성이 휴대하지 않아도 또한 사람에게서 얻은 것이니, 어찌 허물이 없겠는가." 엄이 말했다. "도리어 청컨대 사숙께서 말씀해 주십시오." 스님이 말했다. "만일 모갑에게 말하게 하면 마땅히 사자의 예를 돌려야 비로소 얻는다." 엄이 곧 예배하고 앞의 물음을 따랐다. 스님이 말했다. "왜 인정하나 온전히 얻지 못한다 하지 않는가." 엄이 말했다. "인정하면 또한 무엇을 인정하고, 낙인하면 또한 누구에게 낙인합니까." 스님이 말했다. "인정하면 곧 그 천 성을 인정하고, 낙인하면 곧 자기의 영에게 낙인한다." 엄이 말했다. "사숙께서 그렇게 말씀하시니, 훗날 가서 삼십 년을 거꾸로 누시겠습니다." 스님이 협산에 이르니 산이 상당하였다. 스님이 물었다. "듣건대 스님께서 말씀이 있으시기를, 눈앞에 법이 없고, 뜻은 눈앞에 있다 하셨는데, 어떤 것이 눈앞이 아닌 법입니까." 산이 말했다. "밤 달이 빛을 흘리고, 맑은 못에 그림자가 없다." 스님이 선상을 들어 뒤집는 듯한 기세를 지었다. 산이 말했다. "처리가 어찌하는가." 스님이 말했다. "눈앞에 법이 없으니 요령도 얻을 수 없습니다." 산이 말했다. "대중이 보아라. 이 한 명의 전장이다." 스님이 암두를 참하였는데 두가 오는 것을 보고 곧 머리를 숙여 잠자는 체하였다. 스님이 앞으로 가까이 가서 서니 두가 돌아보지 않았다. 스님이 선상을 한 번 치니 두가 머리를 돌려 말했다. "무엇을 하는가." 스님이 말했다. "화상께서는 잠시 졸고 계십니다." 소매를 털고 곧 갔다.

頭呵呵大笑曰。三十年弄馬騎。今日被驢撲。回謁石霜(機語具石霜章)。遂歸故里。出主藍田。信士張覇遷問。和尚有何言句。師示偈曰。吾有一寶琴。寄之在曠野。不是不解彈。未遇知音者。後遷踈山。上堂。病僧咸通年前。會得法身邊事。咸通年後。會得法身向上事。雲門出問。如何是法身邊事。師曰。枯樁。曰。如何是法身向上事。師曰。非枯樁。曰。還許某甲說道理也無。師曰。許。曰。枯樁豈不是明法身邊事。師曰。是。曰。非枯樁豈不是明法身向上事。師曰。是。曰。祇如法身。還該一切也無。師曰。法身周徧。豈得不該。門指淨瓶曰。祇如淨瓶。還該法身麼。師曰。闍黎莫向淨瓶邊覓。門便禮拜。師問鏡清。肯諾不得全。子作麼生會。清曰。全歸肯諾。師曰。不得全又作麼生。清曰。箇中無肯路。師曰。始愜病僧意。問僧。甚處來。曰。雪峰來。師曰。我已前到時。事事不足。如今足也未。曰。如今足也。師曰。粥足飯足。僧無對(雲門代雲。粥足飯足)。有僧為師造壽塔畢。白師。師曰。將多少錢與匠人。曰。一切在和尚。師曰。為將三錢與匠人。為將兩錢與匠人。為將一錢與匠人。若道得。與吾親造塔來。僧無語。後僧舉似大嶺庵閑和尚(即羅山也)。嶺曰。還有人道得麼。僧曰。未有人道得。嶺曰。汝歸與踈山道。若將三錢與匠人。和尚此生決定不得塔。若將兩錢與匠人。和尚與匠人共出一隻手。若將一錢與匠人。累他匠人眉鬚墮落。僧回如教而說。師具威儀望大嶺作禮。歎曰。將謂無人。大嶺有古佛放光。射到此間。雖然如是。也是臘月蓮花。大嶺後聞此語。曰。我恁麼道。早是龜毛長三尺。僧問。如何是諸佛師。師曰。何不問踈山老漢。僧無對。師常握木蛇。有僧問。手中是甚麼。師提起曰。曹家女。問。如何是和尚家風。師曰。尺五頭巾。曰。如何是尺五頭巾。師曰。

두가 갈갈이 크게 웃으며 말했다. "삼십 년을 말을 갖고 놀았는데, 오늘 나귀에게 엎드려졌다." 돌아와 석상을 알현하였다.（기틀의 말은 석상 장에 구비되어 있다.）곧 고리로 돌아가 남전에 주지하였다. 신사 장패천이 물었다. "화상께서 무슨 언구가 있습니까." 스님이 게송을 보여 말했다. "내가 한 보배 거문고가 있어, 광야에 두었는데, 풀 줄 모르는 것이 아니라, 아직 지음을 만나지 못했기 때문이다." 후에 소산으로 옮겼다. 상당하여 말했다. "병승이 함통년 이전에 법신 곁의 일을 알았고, 함통년 이후에 법신 향상의 일을 알았다." 운문이 나와 물었다. "어떤 것이 법신 곁의 일입니까." 스님이 말했다. "고목 그루터기이다." 말했다. "어떤 것이 법신 향상의 일입니까." 스님이 말했다. "고목 그루터기가 아니다." 말했다. "또한 모갑이 도리를 말하도록 허락해 주십니까." 스님이 말했다. "허락한다." 말했다. "고목 그루터기가 어찌 법신 곁의 일을 밝히는 것이 아니겠습니까." 스님이 말했다. "그렇다." 말했다. "고목 그루터기가 아닌 것이 어찌 법신 향상의 일을 밝히는 것이 아니겠습니까." 스님이 말했다. "그렇다." 말했다. "다만 법신이 또한 일체를 합축합니까." 스님이 말했다. "법신이 주변하니 어찌 합축하지 않겠는가." 문이 정병을 가리켜 말했다. "다만 정병이 또한 법신을 합축합니까." 스님이 말했다. "처리는 정병 곁에서 찾지 말라." 문이 곧 예배하였다. 스님이 경청에게 물었다. "인정하나 온전히 얻지 못한다는 말을 자네는 어떻게 알겠는가." 청이 말했다. "온전히 인정함에 돌아갑니다." 스님이 말했다. "온전히 얻지 못하면 또 어떠한가." 청이 말했다. "그 가운데 인정할 길이 없습니다." 스님이 말했다. "비로소 병승의 뜻에 쾌적하다." 승려에게 물었다. "어디서 왔는가." 말했다. "설봉에서 왔습니다." 스님이 말했다. "내가 이전에 도착했을 때는 일마다 족하지 않았는데, 지금은 족한가." 말했다. "지금은 족합니다." 스님이 말했다. "죽이 족하고 밥이 족하구나." 승려가 대답이 없었다.（운문이 대신 말했다. "죽이 족하고 밥이 족하다."）어떤 승려가 스님을 위해 수탑을 짓기를 마치고 스님에게 고하니 스님이 말했다. "장인에게 얼마의 돈을 주었는가." 말했다. "일체가 화상께 있습니다." 스님이 말했다. "장차 삼전을 장인에게 주겠는가, 장차 이전을 장인에게 주겠는가, 장차 일전을 장인에게 주겠는가. 만일 말할 수 있으면 나와 친히 탑을 지으러 오라." 승려가 말이 없었다. 후에 승려가 대령암한화상에게 거들어 보이니（곧 나산이다）령이 말했다. "또한 말할 수 있는 사람이 있는가." 승려가 말했다. "아직 말하는 사람이 없습니다." 령이 말했다. "너는 돌아가 소산에게 말하라. 만일 삼전을 장인에게 주면 화상은 이 생에 결정코 탑을 얻지 못하고, 만일 이전을 장인에게 주면 화상과 장인이 함께 한 손을 내고, 만일 일전을 장인에게 주면 그 장인의 눈썹과 수염이 타락하리라." 승려가 돌아와 가르침대로 말하니, 스님이 위의를 갖추고 대령을 바라보며 예를 올렸다. 탄하여 말했다. "장차 사람이 없는 줄 알았더니, 대령에 고불이 빛을 놓아 이 곳까지 비취는구나. 비록 그러하나 이 또한 납월의 연꽃이다." 대령이 후에 이 말을 듣고 말했다. "내가 그렇게 말했으니, 일찍이 귀모가 삼 척을 자랐다." 승려가 물었다. "어떤 것이 제불의 스승입니까." 스님이 말했다. "왜 소산 노한에게 묻지 않는가." 승려가 대답이 없었다. 스님이 항상 목사를 쥐고 있었는데 어떤 승려가 물었다. "손 가운데 있는 것은 무엇입니까." 스님이 들어 올리며 말했다. "조가의 딸이다." 물었다. "어떤 것이 화상의 가풍입니까." 스님이 말했다. "척오두건이다." 말했다. "어떤 것이 척오두건입니까." 스님이 말했다.

圓中取不得。因鼓山舉威音王佛師。師乃問。作麼生是威音王佛師。山曰。莫無慚愧好。師曰。闍黎恁麼道即得。若約病僧即不然。山曰。作麼生是威音王佛師。師曰。不坐無貴位。問。靈機未運時如何。師曰。夜半放白牛。問。如何是一句。師曰。不道。曰。為甚麼不道。師曰。少時輩。問。久負不逢時如何。師曰。饒你雄信解拈鎗。比逐秦王較百步。曰。正當恁麼時如何。師曰。將軍不上便橋。金牙徒勞拈筈。問。如何是直指。師曰。珠中有水君不信。擬向天邊問太陽。冬至上堂。僧問。如何是冬來意。師曰。京師出大黃。問。和尚百年後向甚麼處去。師曰。背抵芒叢。四腳指天。師臨遷化。有偈示眾曰。我路碧空外。白雲無處閑。世有無根樹。黃葉風送還。偈終而逝。塔於本山。

"둥근 가운데서는 취할 수 없다." 고산이 위음왕불사를 거들었기 때문에 스님이 곧 물었다. "어떻게 하는 것이 위음왕불의 스승인가." 산이 말했다. "부끄러움이 없지 않는 것이 좋다." 스님이 말했다. "처리가 그렇게 말하면 얻겠으나, 병승에 대하여 말하면 곧 그렇지 않다." 산이 말했다. "어떻게 하는 것이 위음왕불의 스승입니까." 스님이 말했다. "귀한 자리 없는 곳에 앉지 않는다." 물었다. "영기가 아직 운행하지 않을 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "한밤중에 흰 소를 놓는다." 물었다. "어떤 것이 한 구입니까." 스님이 말했다. "말하지 않는다." 말했다. "왜 말하지 않습니까." 스님이 말했다. "적은 시대의 무리이다." 물었다. "오래 짊어지고 만나지 않을 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "너희가 비록 웅신을 잘 해하여 창을 잡아도, 진왕을 쫓는 것과 백 보를 견주는 것과 같다." 말했다. "바로 그렇게 할 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "장군이 편교에 오르지 않으니, 금아가 공연히 화살통을 잡는다." 물었다. "어떤 것이 직지입니까." 스님이 말했다. "구슬 가운데 물이 있음을 그대는 믿지 않고, 장차 하늘 끝에 가서 태양에게 묻겠는가." 동지 상당. 승려가 물었다. "어떤 것이 겨울이 온 뜻입니까." 스님이 말했다. "경사가 대황을 낸다." 물었다. "화상께서 백 년 후에 어느 곳으로 가십니까." 스님이 말했다. "등은 망촉에 저리고, 네 발은 하늘을 가리킨다." 스님이 장차 천화하려 할 때 게송으로 대중에게 보여 말했다. "나의 길은 푸른 하늘 밖에 있고, 흰 구름은 한가할 곳이 없네. 세상에 뿌리 없는 나무가 있으니, 누런 잎은 바람이 실어다 돌려주네." 게송을 마치고 서거하셨다. 탑은 본산에 있다.

青林師䖍禪師

청림사검선사

初參洞山。山問。近離甚處。師曰。武陵。曰。武陵法道何似此間。師曰。胡地冬抽筍。山曰。別甑炊香飯供養此人。師拂袖便出。山曰。此子向後。走殺天下人在。師在洞山栽松次。有劉翁者求偈。師作偈曰。長長三尺餘。鬱鬱覆青草。不知何代人。得見此松老。劉得偈呈洞山。山謂曰。此是第三代洞山主人。師辭洞山。山曰。子向甚麼處去。師曰。金輪不隱的。徧界絕紅塵。山曰。善自保任。師珍重而出。洞山門送。謂師曰。恁麼去一句作麼生道。師曰。步步踏紅塵。通身無影像。山良久。師曰。老和尚何不速道。山曰。子得恁麼性急。師曰。某甲罪過。便禮辭。師至山南府青銼山住庵。經十年。忽記洞山遺言。乃曰。當利群蒙。豈拘小節邪。遂往隨州。眾請住青林。後遷洞山。凡有新到。先令搬柴三轉。然後參堂。有一僧不肯。問師曰。三轉內即不問。三轉外如何。師曰。鐵輪天子寰中旨。僧無對。師便打。趂出。僧問。昔年病苦。又中毒藥。請師醫。師曰。金錍撥破腦。頂上灌醍醐。曰。恁麼則謝師醫。師便打。上堂。祖師門下。鳥道玄微。功窮皆轉。不究難明。汝等諸人。直須離心意識參。出凡聖路學。方可保任。若不如是。非吾子息。問。久負不逢時如何。師曰。古皇尺一寸。問。請師答話。師曰。脩羅掌於日月。上堂。祖師宗旨。今日施行。法令已彰。復有何事。僧問。正法眼藏。祖祖相傳。未審和尚傳付何人。師曰。靈苗生有地。大悟不存師。問。如何是道。師曰。回頭尋遠㵎。曰。如何是道中人。師曰。擁雪首揚眉。問。千差路別。如何頓曉。師曰。足下背驪珠。空怨長天月。問。學人徑往時如何。師曰。死蛇當大路。勸子莫當頭。曰。當頭者如何。師曰。喪子命根。曰。不當頭者如何。師曰。亦無迴避處。曰。正當恁麼時如何。師曰。失卻也。曰。向甚麼處去。師曰。草深無覓處。

처음 동산을 참하였다. 산이 물었다. "근처 어디를 떠났는가." 스님이 말했다. "무릉입니다." 말했다. "무릉의 법도가 이곳과 어떻게 다른가." 스님이 말했다. "호지에서 겨울에 죽순이 난다." 산이 말했다. "별도의 시루에 향기로운 밥을 지어 이 사람에게 공양하라." 스님이 소매를 털고 곧 나갔다. 산이 말했다. "이 아이는 훗날 천하 사람을 달려 죽이리라." 스님이 동산에서 소나무를 심던 중, 유옹이라는 자가 게송을 구하니 스님이 게송을 지어 말했다. "길고 긴 것이 삼 척 남짓이요, 울울하여 푸른 풀을 덮었네. 어느 대의 사람인지 모르겠으나, 이 소나무 늙음을 보리라." 유가 게송을 얻어 동산에게 보이니 산이 이르기를, "이는 제삼대 동산의 주인이다." 스님이 동산을 작별하니 산이 말했다. "자네가 어느 곳으로 가겠는가." 스님이 말했다. "금륜이 숨지 않는 곳, 온 세계에 붉은 티끌이 끊깁니다." 산이 말했다. "잘 스스로 보임하라." 스님이 진중히 나가니 동산이 문에서 배웅하며 스님에게 이르기를, "그렇게 간다는 한 구를 어떻게 말하겠는가." 스님이 말했다. "걸음걸음 붉은 티끌을 밟아도 온몸에 형영이 없습니다." 산이 오래 있다가 스님이 말했다. "노화상께서는 왜 빨리 말씀하지 않으십니까." 산이 말했다. "자네가 어찌 그리 성급한가." 스님이 말했다. "모갑의 죄입니다." 곧 예하고 작별하였다. 스님이 산남부 청작산에 이르러 암을 짓고 십 년을 지냈다. 문득 동산의 유언을 기억하고 곧 말했다. "마땅히 뭇 어리석은 이를 이롭게 해야 하는데, 어찌 작은 절개에 구속되겠는가." 곧 수주로 가니 대중이 청하여 청림에 주지하게 하였다. 후에 동산으로 옮겼다. 무릇 새로 오는 자가 있으면 먼저 땔나무를 세 번 나르게 한 뒤에 참당하게 하였다. 어떤 승려가 인정하지 않고 스님에게 물었다. "세 번 나르는 안쪽은 묻지 않겠고, 세 번 나르는 바깥은 어떻습니까." 스님이 말했다. "철륜천자의 환중의 뜻이다." 승려가 대답이 없었다. 스님이 곧 쳐서 몰아냈다. 승려가 물었다. "옛날에 병고를 입고 또 독약에 중독되었으니 청컨대 스님께서 고쳐 주십시오." 스님이 말했다. "금비로 뇌를 터뜨리고, 정수리에 제호를 부어 넣는다." 말했다. "그렇다면 스님의 의술에 감사합니다." 스님이 곧 쳤다. 상당하여 말했다. "조사의 문하에서는 조도가 현미하니, 공이 다하면 모두 돌아가고, 궁구하지 않으면 밝히기 어렵다. 너희 여러 사람은 곧바로 심의식을 떠나 참구하고, 범과 성의 길을 벗어나 배워야 비로소 보임할 수 있다. 만일 이와 같이 하지 않으면 나의 자식이 아니다." 물었다. "오래 짊어지고 만나지 않을 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "옛 임금의 자 한 치이다." 물었다. "청컨대 스님께서 대답해 주십시오." 스님이 말했다. "수라가 일월을 손바닥에 쥔다." 상당하여 말했다. "조사의 종지를 오늘 시행하니, 법령이 이미 드러났는데 다시 무슨 일이 있겠는가." 승려가 물었다. "정법안장이 조조 상전인데, 아직 살피지 못했는데 화상께서는 누구에게 전부하십니까." 스님이 말했다. "영묘가 생함에 땅이 있고, 크게 깨달으면 스승을 두지 않는다." 물었다. "어떤 것이 도입니까." 스님이 말했다. "머리를 돌려 먼 빛을 찾아라." 말했다. "어떤 것이 도중의 사람입니까." 스님이 말했다. "눈을 안고 머리에 눈썹을 올린다." 물었다. "천차로 길이 갈라지는데 어떻게 단박에 밝힙니까." 스님이 말했다. "발밑에 여주를 등지고, 공연히 긴 하늘의 달을 원망한다." 물었다. "학인이 곧장 갈 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "죽은 뱀이 큰길에 당하니, 자네에게 머리에 당하지 말기를 권한다." 말했다. "머리에 당한 자는 어떻습니까." 스님이 말했다. "자네의 목숨 근을 상한다." 말했다. "머리에 당하지 않은 자는 어떻습니까." 스님이 말했다. "또한 회피할 곳이 없다." 말했다. "바로 그렇게 할 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "잃어버렸다." 말했다. "어느 곳으로 갑니까." 스님이 말했다. "풀이 깊어 찾을 곳이 없다."

曰。和尚也須隄防始得。師拊掌曰。一等是箇毒氣。

（그가 이어 말했다.）"화상께서도 마땅히 제방해야 비로소 얻습니다." 스님이 손뼉을 치며 말했다. "한결같이 독기이다."

高安白水本仁禪師

고안 백수본인선사

因設先洞山忌齋。僧問。供養先師。先師還來也無。師曰。更下一分供養著。上堂。老僧尋常不欲向聲前色後。鼓弄人家男女。何故。且聲不是聲。色不是色。僧問。如何是聲不是聲。師曰。喚作色得麼。曰。如何是色不是色。師曰。喚作聲得麼。僧作禮。師曰。且道為汝說。答汝話。若向這裡會得。有箇入處。上堂。眼裡著沙不得。耳裡著水不得。僧問。如何是眼裡著沙不得。師曰。應真無比。曰。如何是耳裡著水不得。師曰。白淨無垢。問。文殊與普賢。萬法悉同源。文殊普賢即不問。如何是同源底法。師曰。卻問取文殊普賢。曰。如何是文殊普賢。師曰。一釣便上。師謂鏡清曰。時寒道者清。曰。不敢。師曰。還有臥單也無。曰。設有。亦無展底工夫。師曰。直饒道者滴水氷生。亦不干他事。曰。滴水氷生。事不相涉。師曰。是。曰。此人意作麼生。師曰。此人不落意。曰。不落意。此人聻。師曰。高山頂上。無可與道者啗啄。長生然和尚問。如何是西來意。師曰。還見庭前杉樧樹否。曰。恁麼則和尚今日。因學人致得是非。師曰。多口座主。然去後。師方知是雪峰禪客。乃曰。盜法之人。終不成器(然住後。眾緣不備。果符師記。因僧問。從上宗乘。如何舉唱。然雲。不可為闍黎一人。荒卻長生山也。玄沙聞雲。然師兄佛法即大行。受記之緣亦就)。僧問。如何是不遷義。師曰。落花隨流水。明月上孤岑。師將順世。焚香白眾曰。香煙絕處是吾涅槃時也。言訖跏趺而坐。息隨煙滅。

선동산의 기재를 베풀었기 때문에 승려가 물었다. "선사를 공양하면 선사께서 또 오십니까." 스님이 말했다. "다시 한 몫의 공양을 더하여 놓아라." 상당하여 말했다. "늙은 중이 평상시에 소리 앞과 빛 뒤에서 남의 남녀를 고롱하고자 하지 않는다. 무슨 까닭인가 하면, 과연 소리는 소리가 아니요, 빛은 빛이 아니기 때문이다." 승려가 물었다. "어떤 것이 소리가 소리가 아닙니까." 스님이 말했다. "빛이라 부르면 얻겠는가." 말했다. "어떤 것이 빛이 빛이 아닙니까." 스님이 말했다. "소리라 부르면 얻겠는가." 승려가 예를 올리니 스님이 말했다. "과연 너를 위해 말한다면, 너의 말에 대답하는 것이니, 만일 여기서 알아 얻으면 들어갈 곳이 있다." 상당하여 말했다. "눈에 모래를 넣어서는 안 되고, 귀에 물을 넣어서는 안 된다." 승려가 물었다. "어떤 것이 눈에 모래를 넣어서는 안 됩니까." 스님이 말했다. "응진이 비할 데가 없다." 말했다. "어떤 것이 귀에 물을 넣어서는 안 됩니까." 스님이 말했다. "백정이 구혹이 없다." 물었다. "문수와 보현은 만법이 모두 같은 근원이니, 문수보현은 묻지 않겠고, 어떤 것이 같은 근원의 법입니까." 스님이 말했다. "도리어 문수보현에게 물어라." 말했다. "어떤 것이 문수보현입니까." 스님이 말했다. "한 번 낚으면 곧 오른다." 스님이 경청에게 이르기를, 때는 추운데 도자가 청하다고 하여, 말했다. "감히 그러지 않습니다." 스님이 말했다. "또한 와단이 있습니까." 말했다. "설사 있다 해도 또한 펼 공부가 없습니다." 스님이 말했다. "바로 도자가 물방울에 얼음이 생겨도 또한 그의 일에 관하지 않는다." 말했다. "물방울에 얼음이 생기는 것은 일이 서로 섭여하지 않습니다." 스님이 말했다. "그렇다." 말했다. "이 사람의 뜻이 어떻습니까." 스님이 말했다. "이 사람은 뜻에 떨어지지 않는다." 말했다. "뜻에 떨어지지 않는 이 사람은 무엇입니까." 스님이 말했다. "높은 산 꼭대기 위에는 도자와 함께 쪼아 먹을 것이 없다." 장생연화상이 물었다. "어떤 것이 서래의입니까." 스님이 말했다. "뜰 앞의 삼살 나무를 또한 보는가." 말했다. "그렇다면 화상께서 오늘 학인으로 인하여 시비를 얻으셨습니다." 스님이 말했다. "다구의 좌주로다." 연이 간 후에 스님이 비로소 설봉의 선객임을 알고 곧 말했다. "법을 도둑질한 사람은 끝내 그릇을 이루지 못한다."（연이 주지한 후에 대중의 연을 구비하지 못하여 과연 스님의 기록에 부합하였다. 승려가 묻기를, 위로부터의 종승을 어떻게 거창합니까 하였더니, 연이 말하기를, 처리 한 사람을 위해 장생산을 황폐하게 할 수 없다 하였다. 현사가 듣고 말하기를, 연사형이 불법은 곧 크게 행하고, 수기의 연도 또한 이루어진다 하였다.）승려가 물었다. "어떤 것이 불천의입니까." 스님이 말했다. "떨어지는 꽃은 흐르는 물을 따르고, 밝은 달은 외로운 봉우리에 오른다." 스님이 장차 순세하려 하여 향을 사르며 대중에게 고하여 말했다. "향기 연기가 끊기는 곳이 나의 열반할 때이다." 말을 마치고 가부좌하니, 숨이 연기를 따라 꺼졌다.

洛京白馬遁儒禪師

낙경 백마둔유선사

僧問。如何是衲僧本分事。師曰。十道不通風。瘂子傳來信。曰。傳甚麼信。師乃合掌頂戴。問。如何是密室中人。師曰。才生不可得。不貴未生時。曰。是箇甚麼不貴未生時。師曰。是汝阿爺。問。三千里外嚮白馬。及乎到來為甚麼不見。師曰。是汝不見。不幹老僧事。曰。請和尚指示。師曰。指即沒交涉。問。如何是學人本分事。師曰。昨夜三更月正午。問。如何是法身向上事。師曰。井底蝦蟇吞卻月(僧問黃龍。如何是井底蝦蟆吞卻月。龍曰。不奈何。曰。恁麼則吞卻去也。龍曰。一任吞。曰。吞後如何。龍曰。好蝦蟆)。問。如何是學人急切處。師曰。俊鳥猶嫌鈍。瞥然早已遲。問。如何是西來意。師曰。點額猢猻探月波。

승려가 물었다. "어떤 것이 납승의 본분사입니까." 스님이 말했다. "십 도가 바람을 통하지 않고, 벙어리가 전하여 소식이 온다." 말했다. "무슨 소식을 전합니까." 스님이 곧 합장하고 정대하였다. 물었다. "어떤 것이 밀실 가운데의 사람입니까." 스님이 말했다. "겨우 나면 얻을 수 없고, 나지 않았을 때를 귀히 여기지 않는다." 말했다. "이것이 무엇이어서 나지 않았을 때를 귀히 여기지 않습니까." 스님이 말했다. "너의 아버지이다." 물었다. "삼천 리 밖에서 백마를 향하여 왔는데 이르러서는 왜 보이지 않습니까." 스님이 말했다. "네가 보지 않는 것이니 늙은 중의 일이 아니다." 말했다. "청컨대 화상께서 지시해 주십시오." 스님이 말했다. "가리키면 곧 교섭이 없다." 물었다. "어떤 것이 학인의 본분사입니까." 스님이 말했다. "어젯밤 삼경에 달이 정오에 있었다." 물었다. "어떤 것이 법신 향상의 일입니까." 스님이 말했다. "우물 밑의 두꺼비가 달을 삼킨다."（승려가 황룡에게 물었다. "어떤 것이 우물 밑의 두꺼비가 달을 삼킴입니까." 용이 말했다. 말했다. "그렇다면 삼켜버렸습니다." 용이 말했다. "삼키는 대로 두어라." 말했다. "삼킨 후에는 어떻습니까." 용이 말했다. "좋은 두꺼비이다."）물었다. "어떤 것이 학인의 급한 곳입니까." 스님이 말했다. "준엽한 새도 오히려 둔함을 싫어하니, 힐끗 보면 일찍이 늦었다." 물었다. "어떤 것이 서래의입니까." 스님이 말했다. "이마에 점 찍힌 호손이 달 물결을 엿본다."

潭州龍牙山居遁證空禪師

담주 용아산 거둔증공선사

撫州人也。因參翠微。乃問。學人自到和尚法席一箇餘月。不蒙一法示誨。意在於何。微曰。嫌甚麼。師又問洞山。山曰。爭怪得老僧(法眼別雲。祖師來也。雲居齊雲。此三人尊宿。還有親疎也無。若有。那箇親。若無親疎。眼在甚麼處)。師又問翠微。如何是祖師意。微曰。與我將禪板來。師遂過禪板。微接得便打。師曰。打即任打。要且無祖師意。又問臨濟。如何是祖師意。濟曰。與我將蒲團來。師乃過蒲團。濟接得便打。師曰。打即任打。要且無祖師意。後有僧問。和尚行腳時。問二尊宿祖師意。未審二尊宿明也未。師曰。明即明也。要且無祖師意(東禪齊雲。眾中道。佛法即有。祇是無祖師意。若恁麼會。有何交涉。別作麼生會無祖師意底道理)。師復舉德山頭落底語。因自省過。遂止於洞山。隨眾參請。一日問。如何是祖師西來意。山曰。待洞水逆流。即向汝道。師始悟厥旨。服勤八稔。湖南馬氏請住龍牙。上堂。夫參玄人。須透過祖佛始得。新豐和尚道。祖佛言教似生冤家。始有參學分。若透不得。即被祖佛謾去。僧問。祖佛還有謾人之心也無。師曰。汝道江湖還有礙人之心也無。乃曰。江湖雖無礙人之心。為時人過不得。江湖成礙人去。不得道江湖不礙人。祖佛雖無謾人之心。為時人透不得。祖佛成謾人去。不得道祖佛不謾人。若透得祖佛過。此人過卻祖佛。若也如是。始體得佛祖意。方與向上人同。如未透得。但學佛學祖。則萬劫無有出期。僧曰。如何得不被祖佛謾去。師曰。道者直須自悟去始得。問。十二時中如何著力。師曰。如無手人慾行拳。始得。問。終日區區。如何頓息。師曰。如孝子喪卻父母。始得(東禪齊雲。眾中道如喪父母。何有閑暇。恁麼會還息得人疑情麼。除此外且作麼生會龍牙意)。問。如何是道。師曰。無異人心是。乃曰。若人體得道無異人心。始是道人。

무주 사람이다. 취미를 참하여 곧 물었다. "학인이 화상의 법석에 이르러 한 달이 넘었는데, 한 법으로 가르쳐 주심을 입지 못하였으니 뜻이 어디에 있습니까." 미가 말했다. "무엇을 싫어하는가." 스님이 또 동산에게 물었다.（산이 말했다.）"어찌 늙은 중을 괴이 여기겠는가."（법안이 별도로 말했다. "조사가 왔다." 운거제가 말했다. "이 세 존숙에게 또한 친소가 있는가, 만일 있으면 어느 것이 친한가, 만일 친소가 없으면 눈이 어느 곳에 있는가."）스님이 또 취미에게 물었다. "어떤 것이 조사의 뜻입니까." 미가 말했다. "나에게 선판을 가져다주어라." 스님이 곧 선판을 건네니 미가 받자마자 곧 쳤다. 스님이 말했다. "치는 것은 치는 대로 두되, 요는 조사의 뜻이 없습니다." 또 임제에게 물었다. "어떤 것이 조사의 뜻입니까." 제가 말했다.（또 임제에게 물었다. "어떤 것이 조사의 뜻입니까." 제가 말했다.）스님이 곧 포단을 건네니 제가 받자마자 곧 쳤다. 스님이 말했다. "치는 것은 치는 대로 두되, 요는 조사의 뜻이 없습니다." 후에 승려가 물었다. "화상께서 행각하실 때 두 존숙에게 조사의 뜻을 물으셨는데, 아직 살피지 못했는데 두 존숙이 밝으셨습니까." 스님이 말했다. "밝은 것은 밝았으나, 요는 조사의 뜻이 없었다."（동선제가 말했다. 대중에서 말하기를, 불법은 곧 있고 다만 조사의 뜻이 없다고 하는데, 만일 그렇게 알면 무슨 교섭이 있겠는가, 별도로 어떻게 조사의 뜻이 없다는 도리를 알겠는가.）스님이 다시 덕산의 머리 떨어진 말을 거들어 인하여 스스로 허물을 살펴, 곧 동산에 머물러 대중을 따라 참청하였다. 하루는 물었다. "어떤 것이 조사가 서쪽에서 오신 뜻입니까." 산이 말했다. "동물이 역류하기를 기다리면 곧 너에게 말하겠다." 스님이 비로소 그 뜻을 깨닫고, 복근하여 팔 년이 지나니, 호남 마씨가 청하여 용아에 주지하게 하였다. 상당하여 말했다. "무릇 참현하는 사람은 마땅히 조불을 뚫고 지나야 비로소 얻는다. 신풍화상이 말하기를, 조불의 언교는 생원가와 같아서 비로소 참학의 분이 있다 하였다. 만일 뚫지 못하면 곧 조불에게 속아 간다." 승려가 물었다. "조불이 또한 사람을 속이는 마음이 있습니까." 스님이 말했다. "너는 말해 보아라. 강호가 또한 사람을 막는 마음이 있는가." 곧 말했다. "강호가 비록 사람을 막는 마음이 없으나, 시대 사람이 지나지 못하므로 강호가 사람을 막는 것이 되어 간다. 강호가 사람을 막지 않는다고 말할 수 없다. 조불이 비록 사람을 속이는 마음이 없으나, 시대 사람이 뚫지 못하므로 조불이 사람을 속이는 것이 되어 간다. 조불이 사람을 속이지 않는다고 말할 수 없다. 만일 조불을 뚫고 지나면, 이 사람이 조불을 지나간다. 만일 또한 이와 같으면 비로소 불조의 뜻을 체득하고, 비로소 향상의 사람과 같아진다. 만일 아직 뚫지 못하여 다만 불을 배우고 조를 배우면, 만 겁에 나올 기약이 없다." 승려가 말했다. "어떻게 해야 조불에게 속아 가지 않습니까." 스님이 말했다. "도를 찾는 자는 곧바로 스스로 깨달아 가야 비로소 얻는다." 물었다. "십이시 중에 어떻게 힘을 씁니까." 스님이 말했다. "손이 없는 사람이 주먹을 행하고자 하는 것과 같아야 비로소 얻는다." 물었다. "종일 소소한데 어떻게 단박에 쉽니까." 스님이 말했다. "효자가 부모를 잃어버린 것과 같아야 비로소 얻는다."（동선제가 말했다. 대중에서 말하기를 부모를 잃은 것과 같다면 무슨 한가함이 있겠는가, 그렇게 알아도 사람의 의정을 쉬게 할 수 있는가, 이 외에 또한 어떻게 용아의 뜻을 알겠는가.）물었다. "어떤 것이 도입니까." 스님이 말했다. "사람의 마음과 다르지 않은 것이다." 곧 말했다. "만일 사람이 도를 체득하여 사람의 마음과 다르지 않으면 비로소 도인이다."

若是言說。則沒交涉。道者。汝知行底道人否。十二時中。除卻著衣吃飯。無絲髮異於人心。無誑人心。此箇始是道人。若道我得我會。則沒交涉。大不容易。問。如何是祖師西來意。師曰。待石烏龜解語。即向汝道。曰。石烏龜語也。師曰。向汝道甚麼。問。古人得箇甚麼。便休去。師曰。如賊入空室。問。無邊身菩薩。為甚麼不見如來頂相。師曰。汝道如來還有頂相麼。問。大庾嶺頭提不起時如何。師曰。六祖為甚麼將得去。問。二鼠侵藤時如何。師曰。須有隱身處始得。曰。如何是隱身處。師曰。還見儂家麼。問。維摩掌擎世界。未審維摩向甚麼處立。師曰。道者。汝道維摩掌擎世界。問。知有底人。為甚麼卻有生死。師曰。恰似道者未悟時。問。如何是西來意。師曰。此一問最苦(報慈雲。此一問最好)。問。祖意教意。是同是別。師曰。祖師在後來。問。如何是無事沙門。師曰。若是沙門。不得無事。曰。為甚麼不得無事。師曰。覓一箇也難得。問。蟾蜍無反照之功。玉兔無伴月之意時如何。師曰。道者。堯舜之君猶有化在。問。如何得此身安去。師曰。不被別身謾始得(法眼別雲。誰惱亂汝)。報慈嶼讚師真曰。日出連山。月圓當戶。不是無身。不欲全露。師一日在帳中坐。僧問。不是無身。不欲全露。請師全露。師撥開帳子曰。還見麼。曰。不見。師曰。不將眼來(報慈嶼聞雲。龍牙祇道得一半。法眼別雲。飽叢林)。師將順寂。有大星隕於方丈前。

"만일 언설이면 곧 교섭이 없다. 도를 찾는 자여, 너는 행하는 도인을 아는가. 십이시 중에 옷 입고 밥 먹는 것을 제하면, 한 터럭만큼도 사람의 마음과 다르지 않고, 사람의 마음을 속이지 않는 것, 이것이 비로소 도인이다. 만일 내가 얻었다, 내가 안다 하면 곧 교섭이 없다." 크게 쉽지 않다. 물었다. "어떤 것이 조사가 서쪽에서 오신 뜻입니까." 스님이 말했다. "돌 거북이 말을 알기를 기다리면 곧 너에게 말하겠다." 말했다. "돌 거북이 말을 하였습니다." 스님이 말했다. "너에게 무엇이라 말하겠는가." 물었다. "옛사람이 무엇을 얻어 곧 쉬어 갔습니까." 스님이 말했다. "도둑이 빈 방에 들어간 것과 같다." 물었다. "무변신보살은 왜 여래의 정상을 보지 못합니까." 스님이 말했다. "너는 말해 보아라. 여래에게 또한 정상이 있는가." 물었다. "대우령 머리에서 들어 올리지 못할 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "육조는 왜 가져갈 수 있었는가." 물었다. "두 쥐가 등나무를 침범할 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "마땅히 몸을 숨길 곳이 있어야 비로소 얻는다." 말했다. "어떤 것이 몸을 숨기는 곳입니까." 스님이 말했다. "또한 우리 집을 보는가." 물었다. "유마가 손바닥에 세계를 떠받드는데, 아직 살피지 못했는데 유마는 어느 곳에 섭니까." 스님이 말했다. "도를 찾는 자여, 너는 말해 보아라. 유마가 손바닥에 세계를 떠받들었는가." 물었다. "있음을 아는 사람은 왜 도리어 생사가 있습니까." 스님이 말했다. "마치 도를 찾는 자가 깨닫지 못했을 때와 같다." 물었다. "어떤 것이 서래의입니까." 스님이 말했다. "이 한 물음이 가장 괴롭다."（보자가 말했다. "이 한 물음이 가장 좋다."）물었다. "같은가 다른가." 스님이 말했다. "조사가 뒤에 와 있다." 물었다. "어떤 것이 일이 없는 사문입니까." 스님이 말했다. "만일 사문이면 일이 없음을 얻지 못한다." 말했다. "왜 일이 없음을 얻지 못합니까." 스님이 말했다. "하나를 찾기도 얻기 어렵다." 물었다. "두꺼비가 비쳐 돌아보는 공이 없고, 옥토끼가 달을 짝하는 뜻이 없을 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "도를 찾는 자여, 요순의 임금도 오히려 교화가 있다." 물었다. "어떻게 해야 이 몸이 편안히 갑니까." 스님이 말했다. "다른 몸에게 속지 않아야 비로소 얻는다."（법안이 별도로 말했다. "누가 너를 번란하게 하였는가."）보자욱이 스님의 진을 찬하여 말했다. "해가 나면 산이 이어지고, 달이 둥글면 문에 당하며, 몸이 없는 것이 아니요, 온전히 드러내고자 하지 않는다." 스님이 하루는 장 안에 앉아 있는데 승려가 물었다. "몸이 없는 것이 아니요, 온전히 드러내고자 하지 않는다고 하셨으니, 청컨대 스님께서 온전히 드러내 주십시오." 스님이 장을 걷으며 말했다. "또한 보는가." 말했다. "보지 못합니다." 스님이 말했다. "눈을 가져오지 않았다."（보자욱이 듣고 말했다. "용아는 다만 절반만 말했다." 법안이 별도로 말했다. "총림을 배불렀다."）스님이 장차 순적하려 할 때 큰 별이 방장 앞에 떨어졌다.

京兆華嚴寺休靜禪師

경조 화엄사 휴정선사

在洛浦作維那時。一日白槌普請曰。上間般柴。下間鋤地。第一座問。聖僧作甚麼。師曰。當堂不正坐。不赴兩頭機。師問洞山。學人無箇理路。未免情識運為。山曰。汝還見有理路也無。師曰。見無理路。山曰。甚處得情識來。師曰。學人實問。山曰。恁麼則直須向萬裡無寸草處去。師曰。萬裡無寸草處。還許某甲去也無。山曰。直須恁麼去。師般柴次。洞山把住曰。狹路相逢時如何。師曰。反側。反側。山曰。汝記吾言。向南住有一千人。向北住止三百而已。初住福州東山之華嚴。眾滿一千。未幾。屬後唐莊宗徵入輦下。大闡玄風。其徒果止三百。莊宗問。祖意教意。是同是別。師曰。探盡龍宮藏。眾義不能詮。問。大悟底人為甚麼卻迷。師曰。破鏡不重照。落花難上枝。問。大軍設天王齋求勝。賊軍亦設天王齋求勝。未審天王赴阿誰願。師曰。天垂雨露。不揀榮枯。莊宗請入內齋。見大師大德總看經。唯師與徒眾不看經。帝問。師為甚麼不看經。師曰。道泰不傳天子令。時清休唱太平歌。帝曰。師一人即得。徒眾為甚麼也不看經。師曰。師子窟中無異獸。象王行處絕狐蹤。帝曰。大師大德為甚麼總看經。師曰。水母元無眼。求食須賴鰕。帝曰。既是後生。為甚麼卻稱長老。師曰。三歲國家龍鳳子。百年殿下老朝臣。師後遊河朔。於平陽示滅。茶毗獲舍利。建四浮圖。一晉州。一房州。一終南山逍遙園。一華嚴寺。諡寶智禪師．無為之塔。

낙포에서 유나가 되었을 때, 하루는 흰 망치로 보청을 하며 말했다. "윗방은 땔나무를 나르고, 아랫방은 밭을 간다." 제일좌가 물었다. "성승은 무엇을 합니까." 스님이 말했다. "당당히 정좌하지 않고, 양쪽 기틀에 가지 않습니다." 스님이 동산에게 물었다. "학인에게 어떤 이치가 없어 미처 정신의 운행을 면하지 못하겠습니다." 산이 말했다. "네가 또 이치가 있는 것을 보았느냐." 스님이 말했다. "이치 없는 것을 보았습니다." 산이 말했다. "어디서 정신을 얻어 왔는가." 스님이 말했다. "학인이 삼가 묻겠습니다." 산이 말했다. "그렇다면 곧바로 만 리에 촌초 없는 곳으로 가야 한다." 스님이 말했다. "만 리에 촌초 없는 곳이면, 저를 가게 허락하시겠습니까." 산이 말했다. "곧바로 그렇게 가야 한다." 스님이 땔나무를 나르던 중 동산이 붙잡고 말했다. "좁은 길에서 만날 때는 어떻게 하겠는가." 스님이 말했다. "반득반득, 반득반득." 산이 말했다. "네가 내 말을 기억하거라. 남쪽으로 가서 머물면 천 명이 있고, 북쪽으로 가서 머물면 겨우 삼백 명뿐이리라." 처음 복주 동산의 화엄사에 주지하여 대중이 천 명에 이르렀다. 얼마 후 후당 장종이 수레 아래로 정벌하러 들어와 크게 현풍을 밝혔고, 그 무리는 과연 겨우 삼백 명뿐이었다. 장종이 물었다. "조사의 뜻과 가르침의 뜻은 같은가, 다른가." 스님이 말했다. "용궁의 장을 다 캐내도 뭇 의리는 다 헤아릴 수 없습니다." 물었다. "크게 깨달은 사람은 왜 도리어 미혹합니까." 스님이 말했다. "깨진 거울은 다시 비추지 못하고, 떨어진 꽃은 가지에 오르기 어렵습니다." 물었다. "대군이 천왕재를 베풀어 이기기를 구하고, 적군도 또한 천왕재를 베풀어 이기기를 구하니, 천왕이 누구의 소원에 응할지 살피지 못하겠습니다." 스님이 말했다. "하늘은 비와 이슬을 내리되 영화와 시듦을 가리지 않습니다." 장종이 청하여 궁중에서 재를 베풀었다. 대사 대덕들이 모두 경전을 보는 것을 보고, 오직 스님과 제자들만 경전을 보지 않았다. 황제가 물었다. "스님은 왜 경전을 보지 않습니까." 스님이 말했다. "도가 태평하나 천자의 명을 전하지 않고, 때가 맑으니 태평의 노래를 부르기를 그칩니다." 황제가 말했다. "스님 한 사람은 그렇다 치고, 제자들은 왜 경전을 보지 않습니까." 스님이 말했다. "사자 굴에는 다른 짐승이 없고, 코끼리 왕이 가는 곳에는 여우 자취가 끊깁니다." 황제가 말했다. "대사 대덕들은 왜 모두 경전을 봅니까." 스님이 말했다. "해파리는 본래 눈이 없어 먹이를 찾으려면 새우에 의지해야 합니다." 황제가 말했다. "이미 후배인데 왜 도리어 장로라 칭합니까." 스님이 말했다. "세 살은 국가의 용과 봉의 아이요, 백 년은 전하의 늙은 조신입니다." 스님이 후에 하삭을 유랑하다가 평양에서 입적하였다. 다비하여 사리를 얻어 네 탑을 세웠다. 하나는 진주, 하나는 방주, 하나는 종남산 소요원, 하나는 화엄사이다. 시호는 보지선사이며 탑은 무위이다.

瑞州九峰普滿禪師

서주 구봉 보관 선사

僧問。如何是不遷義。師曰。東生明月。西落金烏。曰。非師不委。師曰。理當則行。僧禮拜。師便打。僧曰。仁義道中。禮拜何咎。師曰。來處不明。須行嚴令。問。眼不到色塵時如何。師指香臺曰。面前是甚麼。曰。請師子細。師曰。不妨遭人檢點。問。人人盡道請益。未審師還拯濟也無。師曰。汝道巨嶽還乏寸土麼。曰。四海參尋。當為何事。師曰。演若迷頭心自狂。曰。還有不狂者也無。師曰。有。曰。如何是不狂者。師曰。突曉途中眼不開。問僧。近離甚處。曰。閩中。師曰。遠涉不易。曰。不難。動步便到。師曰。有不動步者麼。曰。有。師曰。爭得到此間。僧無對。師以拄杖趂下。問。對境心不動時如何。師曰。汝無大人力。曰。如何是大人力。師曰。對境心不動。曰。適來為甚麼道無大人力。師曰。在舍祇言為客易。臨川方覺取魚難。問。如何是道。師曰。見通車馬。曰。如何是道中人。師便打。僧作禮。師便喝。問。十二時中如何合道。師曰。與心合道。曰。畢竟如何。師曰。土上加泥猶自可。離波求水實堪悲。問。如何是不壞身。師曰。正是。曰。學人不會。請師直指。師曰。適來曲多少。問。古人道。真因妄立。從妄顯真。是否。師曰。是。曰。如何是真。師曰。不雜食。曰。如何是妄。師曰。起倒攀緣。曰。去此二途。如何合得圓常。師曰。不敬功德天。誰嫌黑暗女。問。九峰一路。今古鹹知。向上宗乘。請師提唱。師竪起拂子。僧曰。大眾側聆。願垂方便。師曰。清波不覩魚龍現。迅浪風高下底鉤。曰。若不久參。那知今日。師曰。人生無定止。像沒鏡中圓。問。如何是祖師西來意。師曰。更問阿誰。曰。恁麼則學人全體是也。師曰。須彌頂上戴須彌。

승려가 물었다. "어떤 것이 불천의입니까." 스님이 말했다. "동쪽에 밝은 달이 뜨고, 서쪽에 금오가 집니다." 말했다. "스님이 아니면 알지 못합니다." 스님이 말했다. "이치가 당당하면 곧 행하라." 승려가 예를 올렸다. 스님이 곧 쳤다. 승려가 말했다. "인의의 도중에 예를 올린 것이 무슨 잘못입니까." 스님이 말했다. "온 곳이 밝지 않으면 마땅히 엄한 명을 행해야 한다." 물었다. "눈이 색진에 이르지 않을 때는 어떻게 합니까." 스님이 향대를 가리켜 말했다. "눈앞의 이것은 무엇인가." 말했다. "청컨대 자세히 말씀해 주십시오." 스님이 말했다. "남의 점검을 받아도 해방지 않다." 물었다. "사람들이 모두 청익이라 하는데, 아직 살피지 못했는데 스님은 또한 구제하시겠습니까." 스님이 말했다. "너는 말해 보아라. 큰 산은 또한 촌토가 부족한가." 말했다. "사해를 참순하니 마땅히 무엇을 해야 합니까." 스님이 말했다. "연약이 머리를 미혹하여 마음이 스스로 미칩니다." 말했다. "또한 미치지 않은 사람이 있습니까." 스님이 말했다. "있다." 말했다. "어떤 것이 미치지 않은 사람입니까." 스님이 말했다. "새벽을 뚫고 길 가운데서 눈을 뜨지 않는다." 승려에게 물었다. "근처 어디를 떠났는가." 말했다. "민중입니다." 스님이 말했다. "멀리 건너오기 쉽지 않다." 말했다. "어렵지 않습니다. 발을 움직이면 곧 이릅니다." 스님이 말했다. "발을 움직이지 않는 사람이 있는가." 말했다. "있습니다." 스님이 말했다. "어찌 이곳에 이르렀는가." 승려가 대답하지 못했다. 스님이 주장자로 몰아내렸다. 물었다. "경계에 대해 마음이 움직이지 않을 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "네게 대인의 힘이 없다." 말했다. "어떤 것이 대인의 힘입니까." 스님이 말했다. "경계에 대해 마음이 움직이지 않는 것이다." 말했다. "아까 왜 대인의 힘이 없다고 하셨습니까." 스님이 말했다. "집에 있으면 다만 손님 되기 쉽다고 하고, 강에 임하여 비로소 물고기 잡기 어려움을 깨닫는다." 물었다. "어떤 것이 도입니까." 스님이 말했다. "수레와 말이 통하는 것을 보라." 말했다. "어떤 것이 도중의 사람입니까." 스님이 곧 쳤다. 승려가 예를 올리자 스님이 곧 꾸짖었다. 물었다. "십이시 중에 어떻게 도에 합해야 합니까." 스님이 말했다. "마음으로 도에 합하라." 말했다. "필경 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "흙 위에 진흙을 더하는 것은 오히려 스스로 그러하거니와, 물결을 떠나 물을 구하는 것은 참으로 슬프기 그지없습니다." 물었다. "어떤 것이 불괴신입니까." 스님이 말했다. "바로 이것이다." 말했다. "학인이 알지 못하겠으니 청컨대 곧바로 가리켜 주십시오." 스님이 말했다. "아까 얼마나 굽었던가." 물었다. "옛사람이 말하기를, 참은 망념에 의해 서고, 망념에 따라 참이 드러난다고 하였는데, 그런가 아닌가." 스님이 말했다. "그러하다." 말했다. "어떤 것이 참입니까." 스님이 말했다. "먹이를 섞지 않는다." 말했다. "어떤 것이 망념입니까." 스님이 말했다. "일어나고 넘어지며 반연을 더한다." 말했다. "이 두 가지를 떠나 어떻게 원상에 합해야 합니까." 스님이 말했다. "공덕천을 공경하지 않으면 누가 흑암녀를 싫어하겠는가." 물었다. "구봉의 한 길은 예로부터 모두가 아는데, 향상의 종승을 청컨대 제창해 주십시오." 스님이 불자를 들어 올렸다. 승려가 말했다. "대중이 측면에서 듣고 있으니 바라건대 방편을 베풀어 주십시오." 스님이 말했다. "맑은 물결을 보지 않고 어용이 나타나고, 빠른 물결 바람 높아 아래바닥 갈고리를 베풀어라." 말했다. "만일 오래 참여하지 않으면 어찌 오늘을 알겠습니까." 스님이 말했다. "인생에 정해진 곳이 없고, 상은 거울 속에 잠겨 둥급니다." 물었다. "어떤 것이 조사가 서쪽에서 오신 뜻입니까." 스님이 말했다. "더욱 누구에게 묻겠는가." 말했다. "그렇다면 학인이 온전히 그러합니다." 스님이 말했다. "수미정상에 수미를 머리에 얹는다."

益州北院通禪師

익주 북원통선사

初參夾山。問曰。目前無法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。豈不是和尚語。山曰。是。師乃掀倒禪床。叉手而立。山起來打一拄杖。師便下去(法眼雲。是他掀倒禪床。何不便去。須待他打一棒了去。意在甚麼處)。次參洞山。山上堂曰。坐斷主人公。不落第二見。師出眾曰。須知有一人不合伴。山曰。猶是第二見。師便掀倒禪床。山曰。老兄作麼生。師曰。待某甲舌頭爛。即向和尚道。後辭洞山擬入嶺。山曰。善為。飛猿嶺峻好看。師良久。山召。通闍黎。師應諾。山曰。何不入嶺去。師因有省。更不入嶺。住後。上堂。諸上座有甚麼事。出來論量取。若上上根機。不假如斯。若是中下之流。直須剗削門頭戶底。教索索地。莫教入泥水。第一速須省事。直須無心去。學得千般萬般。祇成知解。與衲僧門下有甚麼交涉。僧問。直須無心學時如何。師曰。不管繫。問。如何是佛。師曰。峭壁本無苔。灑墨圖斑駮。問。二龍爭珠。誰是得者。師曰。得者失。曰。不得者如何。師曰。還我珠來。問。如何是清淨法身。師曰。無點汙。問。轉不得時如何。師曰。功不到。問。如何是大富貴底人。師曰。如輪王寶藏。曰。如何是赤窮底人。師曰。如酒店腰帶。問。水灑不著時如何。師曰。乾剝剝地。問。一槌便成時如何。師曰。不是偶然。問。如何是祖師西來意。師曰。壁上畵枯松。遊蜂競採蘂。滅後諡證真禪師。

처음 협산을 참하였다. 묻기를, "눈앞에 법이 없고, 뜻은 눈앞에 있으며, 눈앞의 법이 아니요, 이목이 미치는 곳이 아니니, 어찌 화상의 말이 아니겠습니까." 산이 말했다. "그렇다." 스님이 곧 선상을 들어 엎고 가슴을 겹쳐 서 있었다. 산이 일어나 한 주장자를 치니 스님이 곧 내려가 버렸다.（법안이 말했다. 그가 선상을 들어 엎었으면 어찌 곧 가지 않는가, 마땅히 그가 한 방을 치기를 기다려 간다, 뜻이 어느 곳에 있는가.）다음으로 동산을 참하였다. 산이 상당하여 말했다. "주인공을 앉아 끊고, 제이견에 떨어지지 않는다." 스님이 대중을 나와 말했다. "마땅히 알아야 한다. 한 사람이 짝함에 합하지 않는 자가 있다." 산이 말했다. "오히려 제이견이다." 스님이 곧 선상을 들어 엎었다. 산이 말했다. "노형은 어떠한가." 스님이 말했다. "모갑의 혀가 썩기를 기다려 곧 화상께 말하겠습니다." 후에 동산을 작별하고 영에 들어가려 하니 산이 말했다. "잘 하라. 비원령이 험준하니 잘 보아라." 스님이 오래 있었다. 산이 불렀다. "통처리." 스님이 응낙하였다. 산이 말했다. "왜 영에 들어가지 않는가." 스님이 이로 인해 깨달음이 있어 다시는 영에 들어가지 않았다. 주지한 후 상당하여 말했다. "여러 상좌에게 무슨 일이 있으면 나와서 논량하여 취하라. 만일 상상의 근기이면 이와 같이 빌리지 않고, 만일 중하의 무리이면 곧바로 문두호저를 참삭하여 속속지하게 하고, 진수에 들어가게 하지 말며, 첫째로 속히 일을 덜고, 곧바로 마음 없이 가야 한다. 천 가지 만 가지를 배워도 다만 지해를 이룰 뿐이니, 납승 문하와 무슨 상관이 있겠는가." 승려가 물었다. "곧바로 마음 없이 배울 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "상관하지 않는다." 물었다. "어떤 것이 부처입니까." 스님이 말했다. "험준한 벽에 본래 이끼가 없고, 먹을 뿌려 얼룩을 그린다." 물었다. "두 용이 구슬을 다투는데 누가 얻는 자입니까." 스님이 말했다. "얻는 자가 잃는다." 말했다. "얻지 못하는 자는 어떻습니까." 스님이 말했다. "나에게 구슬을 돌려라." 물었다. "어떤 것이 청정법신입니까." 스님이 말했다. "점오가 없다." 물었다. "돌리지 못할 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "공이 미치지 않는다." 물었다. "어떤 것이 대부귀한 사람입니까." 스님이 말했다. "윤왕의 보물 창고와 같다." 말했다. "어떤 것이 적궁한 사람입니까." 스님이 말했다. "주점의 허리띠와 같다." 물었다. "물이 뿌려 닿지 않을 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "마르고 마른다." 물었다. "한 번 쳐서 곧 이룰 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "우연이 아니다." 물었다. "어떤 것이 조사가 서쪽에서 오신 뜻입니까." 스님이 말했다. "벽 위에 마른 소나무를 그리니, 노니는 벌이 꽃술을 다투어 취한다." 멸한 후 시호는 증진선사이다.

洞山道全禪師

동산도전선사

問先洞山。如何是出離之要。山曰。闍黎足下煙生。師當下契悟。更不他遊。雲居進語曰。終不敢孤負和尚足下煙生。山曰。步步玄者。即是功到。暨洞山圓寂。眾請踵跡住持。僧問。佛入王宮。豈不是大聖再來。師曰。護明不下生。曰。爭奈六年苦行何。師曰。幻人呈幻事。曰。非幻者如何。師曰。王宮覓不得。問。清淨行者不入涅槃。破戒比丘不入地獄時如何。師曰。度盡無遺影。還他越涅槃。問。極目千里。是甚麼風範。師曰。是闍黎風範。曰。未審和尚風範如何。師曰。不布婆娑眼。

선동산에게 물었다. "어떤 것이 출리의 요입니까." 산이 말했다. "처리의 발밑에 연기가 난다." 스님이 당하에 계오하여 다시는 다른 데를 유랑하지 않았다. 운거가 말을 들어 나아가 말했다. "끝내 감히 화상의 발밑에 연기 남을 저버리지 않겠습니다." 산이 말했다. "걸음걸음이 현한 자가 곧 공이 미친 것이다." 동산이 원적함에 이르러 대중이 발자취를 이어 주지를 청하였다. 승려가 물었다. "부처가 왕궁에 드신 것은 어찌 대성이 다시 오신 것이 아니겠습니까." 스님이 말했다. "호명이 하생하지 않는다." 말했다. "육 년의 고행을 어찌하겠습니까." 스님이 말했다. "환인이 환사를 드러낸다." 말했다. "환이 아닌 자는 어떻습니까." 스님이 말했다. "왕궁에서 찾을 수 없다." 물었다. "청정한 행자는 열반에 들지 않고, 파계 비구는 지옥에 들지 않을 때는 어떻게 합니까." 스님이 말했다. "다 건네어 그림자를 남기지 않고, 그에게 돌려 열반을 넘긴다." 물었다. "눈을 들어 천 리를 보는 것은 무슨 풍범입니까." 스님이 말했다. "이는 처리의 풍범이다." 말했다. "아직 살피지 못했는데 화상의 풍범은 어떻습니까." 스님이 말했다. "바사의 눈을 펴지 않는다."