오등회원(五燈會元) 권제칠

韶州靈瑞和尚

소주 영서화상(靈瑞和尚)

俗士問。如何是佛。師喝曰。汝是村裡人。僧問。如何是西來意。師曰。十萬八千里。問。如何是本來心。師曰。坐卻毗廬頂。出沒太虗中。問。如何是教外別傳底事。師曰。兩箇靈龜泥裡鬬。直至如今困未休。曰。不會。師曰。木鷄銜卵走。燕雀乘虎飛。潭中魚不現。石女卻生兒。

속인이 물었다, 「어떤 것이 부처입니까?」 선사가 꾸짖어 말했다, 「너는 마을 사람이다.」 스님이 물었다, 「어떤 것이 서쪽에서 온 뜻입니까?」 선사가 말했다, 「십만 팔천 리다.」 물었다, 「어떤 것이 본래의 마음입니까?」 선사가 말했다, 「비로의 꼭대기에 앉아 태허 가운데 나오고 들어간다.」 물었다, 「어떤 것이 교 밖에 따로 전하는 일입니까?」 선사가 말했다, 「두 마리의 영구가 진흙 속에서 싸워 지금 이제까지 곤하여 쉬지 않는다.」 물었다, 「모르겠습니다.」 선사가 말했다, 「나무 닭이 알을 물고 가고 제비와 참새가 호랑이를 타고 난다. 못 가운데 물고기가 나타나지 않고 돌 여인이 도리어 아이를 낳는다.」

南嶽下八世

남악하팔세(南岳下八世)

報慈韶禪師法嗣

보자소선사(報慈韶禪師)의 법사

蘄州三角山志謙禪師

기주 삼각산(三角山) 지겸선사(志謙禪師)

僧問。如何是佛。師曰。速禮三拜。僧禮拜。師曰。一撥便轉。

스님이 물었다, 「어떤 것이 부처입니까?」 선사가 말했다, 「빨리 세 번 절하라.」 스님이 절을 올렸다. 선사가 말했다, 「한번 밀면 곧 돌아간다.」

郢州興陽詞鐸禪師

영주 흥양사타선사(興陽詞鐸禪師)

僧問。佛界與眾生界相去多少。師曰。道不得。曰。真箇那。師曰。有些子。

스님이 물었다, 「부처의 세계와 중생의 세계가 얼마나 떨어졌습니까?」 선사가 말했다, 「말할 수 없다.」 물었다, 「참으로 그렇습니까?」 선사가 말했다, 「조금 있다.」

音釋

음석

頵(於倫切)

𫖳(우륜절)

法眼宗

법안종(法眼宗)

青原下八世

청원하팔세(青原下八世)

羅漢琛禪師法嗣

나한심 선사(羅漢琛禪師)의 법사(法嗣)

金陵清涼院文益禪師

금릉 청량원 문익 선사(金陵淸涼院文益禪師)

餘杭魯氏子。七歲。依新定智通院全偉禪師落髮。弱齡稟具於越州開元寺。屬律匠希覺師盛化於明州𮠂山育王寺。師往預聽習。究其微旨。復傍探儒典。遊文雅之場。覺師目為我門之遊夏也。師以玄機一發。雜務俱捐。振錫南邁。抵福州。參長慶。不大發明。後同紹修法進三人慾出嶺。過地藏院。阻雪少憩。附爐次。藏問。此行何之。師曰。行腳去。藏曰。作麼生是行腳事。師曰。不知。藏曰。不知最親切。又同三人舉肇論至天地與我同根處。藏曰。山河大地。與上座自己是同是別。師曰。別。藏竪起兩指。師曰。同。藏又竪起兩指。便起去。雪霽辭去。藏門送之。問曰。上座尋常說三界唯心。萬法唯識。乃指庭下片石曰。且道此石在心內。在心外。師曰。在心內。藏曰。行腳人著甚麼來由。安片石在心頭。師窘無以對。即放包依席下求決擇。近一月餘。日呈見解。說道理。藏語之曰。佛法不恁麼。師曰。某甲詞窮理絕也。藏曰。若論佛法。一切見成。師於言下大悟。因議留止。進師等以江表叢林。欲期歷覧。命師同往。至臨川。州牧請住崇壽院。開堂日。中坐茶筵未起時。僧正白師曰。四眾已圍繞和尚法座了也。師曰。眾人卻參真善知識。少頃陞座。僧問。大眾雲集。請師舉唱。師曰。大眾久立。乃曰。眾人既盡在此。山僧不可無言。與大眾舉一古人方便。珍重。便下座。子方上座自長慶來。師舉長慶偈問曰。作麼生是萬象之中獨露身。子方舉拂子。師曰。恁麼會又爭得。曰。和尚尊意如何。師曰。喚甚麼作萬象。曰。古人不撥萬象。師曰。萬象之中獨露身。說甚麼撥不撥。子方豁然悟解。述偈投誠。自是諸方會下。有存知解者翕然而至。始則行行如也。師微以激發。皆漸而服膺。海參之眾。常不減千計。上堂。大眾立久。乃謂之曰。祇恁麼便散去。還有佛法道理也無。試說看。若無。又來這裡作麼。

여항(余杭) 노씨(魯氏)의 아들. 일곱 살에 신정(新定) 지통원(智通院)의 전위 선사(全偉禪師)를 따라 머리를 깎았다. 어린 나이에 월주(越州) 개원사(開元寺)에서 구족계를 받았다. 마침 율의 장인인 희각사(希覺師)가 명주(明州) 오산(𮠂山) 육왕사(育王寺)에서 크게 교화하므로, 스승이 가서 청습에 참여하여 그 미묘한 뜻을 궁구하고, 또 곁에서 유전(儒典)을 탐구하며 문아(文雅)의 장에 놀았다. 각사(覺師)는 그를 우리 문중의 유하(游夏)로 여겼다. 스승은 현기(玄機)가 한번 발동하자 잡무를 모두 버리고, 석장을 진동하여 남으로 나아가 복주(福州)에 이르러 장경(長慶)을 참례했으나 크게 발명하지 못했다. 뒤에 소수(紹修)·법진(法進)과 세 사람이 영(嶺)을 넘으려 하다가 지장원(地藏院)을 지나며 눈에 막혀 잠시 쉬었다. 화로 곁에 있을 때 지장이 물었다: 「이 행은 어디로 가는가?」 스승이 말했다: 「행각하러 갑니다.」 지장이 말했다: 「어떻게 행각사(行脚事)로 삼는가?」 스승이 말했다: 「모릅니다.」 지장이 말했다: 「모르는 것이 가장 친절하다.」 또 세 사람과 함께 《조론(肇論)》을 천지와 내가 한 뿌리라는 곳까지 들었더니 지장이 말했다: 「산하대지가 상좌 자신과 같은가 다른가?」 스승이 말했다: 「다릅니다.」 지장이 두 손가락을 세웠다. 스승이 말했다: 「같습니다.」 지장이 또 두 손가락을 세우고 곧 일어나 갔다. 눈이 개어 작별하고 떠나려 하니 지장이 문까지 배웅하며 물어 말했다: 「상좌는 평소에 삼계는 유심(唯心)이요 만법은 유식(唯識)이라 말한다.」 이에 뜰 아래의 조각 돌을 가리켜 말했다: 「자 말해 보라, 이 돌은 마음 안인가 밖인가?」 스승이 말했다: 「마음 안입니다.」 지장이 말했다: 「행각하는 사람이 무슨 연유로 조각 돌을 마음머리에 얹는가?」 스승은 궁하여 대답할 바가 없어, 곧 짐을 내려놓고 자리 아래에 의지해 결택을 구했다. 거의 한 달 남짓 날마다 견해를 올리고 도리를 말했다. 지장이 그에게 일러 말했다: 「불법은 그렇지 않다.」 스승이 말했다: 「모갑(某甲)은 말이 다하고 이치가 끊어졌습니다.」 지장이 말했다: 「불법을 논하면 일체가 현성(現成)이다.」 스승이 말 아래에서 크게 깨쳤다. 이에 머무를 것을 의논했다. 진사(進師) 등은 강표(江表)의 총림을 두루 보고자 하여 스승에게 동행을 명했다. 임천(臨川)에 이르니 주목(州牧)이 숭수원(崇壽院)에 주석하기를 청했다. 개당(開堂)하는 날, 중좌의 다연이 아직 일어나기 전에 승정(僧正)이 스승에게 고하여 말했다: 「사중(四衆)이 이미 화상의 법좌를 둘러쌌습니다.」 스승이 말했다: 「중인(衆人)은 도리어 참된 선지식을 참례하게 되는군.」 잠시 뒤 좌에 올랐다. 승이 물었다: 「대중이 구름처럼 모였습니다. 스승의 거창(舉唱)을 청합니다.」 스승이 말했다: 「대중이 오래 서 있었다.」 이에 말했다: 「중인이 이미 다 여기 있으니, 산승(山僧)은 말이 없을 수 없다. 대중을 위해 고인의 방편 하나를 들겠다. 진중.」 하고 곧 좌에서 내려왔다. 자방 상좌(子方上座)가 장경에서 왔다. 스승이 장경의 게를 들어 물었다: 「어떻게 만상(萬象) 가운데 홀로 몸을 드러내는가?」 자방이 불자(拂子)를 들었다. 스승이 말했다: 「그렇게 알아서 어찌 얻겠는가.」 말했다: 「화상의 높은 뜻은 어떠합니까?」 스승이 말했다: 「무엇을 만상이라 부르는가?」 말했다: 「고인은 만상을 떠나지 않습니다.」 스승이 말했다: 「만상 가운데 홀로 몸을 드러내는데, 떠남과 아니 떠남을 말해 무엇하겠는가.」 자방이 확연히 깨달아 알고, 게를 지어 정성을 바쳤다. 이로부터 제방 회하에서 지해(知解)를 지닌 자들이 흡연히 모여들었다. 처음에는 행행여여(行行如如)했다. 스승이 은근히 격발하니 모두 점차 복응(服膺)했다. 바다처럼 모인 참학의 무리가 늘 천을 줄이지 않았다. 상당(上堂)하여, 대중이 오래 서 있으니 이에 이르기를: 「그냥 이렇게 흩어지면 아직 불법의 도리가 있는가 없는가? 시험삼아 말해 보라. 만약 없다면 또 여기 와서 무엇하는가?」

若有。大市裡人叢處亦有。何須到這裡。諸人各曾看還源觀．百門義海．華嚴論．涅槃經諸多䇿子。阿那箇教中有這箇時節。若有。試舉看。莫是恁麼經裡有恁麼語。是此時節麼。有甚麼交涉。所以道。微言滯於心首。嘗為緣慮之場。實際居於目前。翻為名相之境。又作麼生得翻去。若也翻去。又作麼生得正去。還會麼。莫祇恁麼念䇿子。有甚麼用處。僧問。如何披露即得與道相應。師曰。汝幾時披露即與道不相應。問。六處不知音時如何。師曰。汝家眷屬一群子。師又曰。作麼生會。莫道恁麼來問。便是不得。汝道六處不知音。眼處不知音。耳處不知音。若也根本是有。爭解無得。古人道。離聲色。著聲色。離名字。著名字。所以無想天修得。經八萬大劫。一朝退墮。諸事儼然。蓋為不知根本真實次地修行三生六十劫。四生一百劫。如是直到三祇果滿。他古人猶道。不如一念緣起無生。超彼三乘權學等見。又道彈指圓成八萬門。剎那滅卻三祇劫。也須體究。若如此用多少氣力。僧問。指即不問。如何是月。何曰。阿那箇是汝不問底指。又僧問。月即不問。如何是指。師曰。月。曰。學人問指。和尚為甚麼對月。師曰。為汝問指。江南國主重師之道。迎住報恩禪院。署淨慧禪師。僧問。洪鐘才擊。大眾雲臻。請師如是。師曰。大眾會。何似汝會。問。如何是古佛家風。師曰。甚麼處看不足。問。十二時中。如何行履。即得與道相應。師曰。取捨之心成巧偽。問。古人傳衣。當記何人。師曰。汝甚麼處見古人傳衣。問。十方賢聖皆入此宗。如何是此宗。師曰。十方賢聖皆入。問。如何是佛向上人。師曰。方便呼為佛。問。如何是學人一卷經。師曰。題目甚分明。問。聲色兩字。甚麼人透得。師卻謂眾曰。諸上座且道。這箇僧還透得也未。若會此僧問處。透聲色也不難。問。求佛知見。何路最徑。師曰。

(스승이 이어 말했다:) 「만약 있다면 큰 저자의 사람들 붐비는 곳에도 있으니, 어찌 여기까지 올 필요가 있겠는가. 여러 사람은 각각 《환원관(還源觀)》 《백문의해(百門義海)》 《화엄론(華嚴論)》 《열반경(涅槃經)》 등 여러 책자를 본 적이 있을 것이다. 저 어느 교법 가운데 이 시절(時節)이 있는가? 있다면 시험해 들어 보라. 이러한 경에 이러한 말이 있는 것이 이 시절인가? 무슨 상관이 있겠는가. 그러므로 말한다, 미묘한 말이 마음머리에 막히면 일찍이 연려(緣慮)의 장이 되고; 실제가 눈앞에 있으면 도리어 명상(名相)의 경계가 된다. 또 어떻게 뒤집어 갈 수 있겠는가? 만약 뒤집어 간다 해도 또 어떻게 바르게 갈 수 있겠는가? 아직 알겠는가? 그저 그렇게 책자만 읊어 무슨 쓸모가 있겠는가.」승이 물었다: 「어떻게 피로(披露)하면 도(道)와 상응하겠습니까?」 스승이 말했다: 「그대는 언제 피로해도 도와 상응하지 않는다.」 물었다: 「육처(六處)가 소리를 알지 못할 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「그대 집 권속들이 한 무리로구나.」 스승이 또 말했다: 「어떻게 알겠는가? 이렇게 와서 묻는다고 얻지 못한다는 말은 하지 말라. 그대가 육처가 소리를 모른다 하는 것은, 안처(眼處)가 소리를 모르고 이처(耳處)가 소리를 모른다는 것이다. 만약 근본이 있다면 어찌 무득(無得)을 풀겠는가. 고인이 말하기를, 성색(聲色)을 떠나 성색에 집착하고; 명자(名字)를 떠나 명자에 집착한다, 하였다. 그러므로 무상천(無想天)에서 닦아 얻어도 팔만 대겁을 지나 하루아침에 퇴타하면 모든 일이 여연하다. 대개 근본의 진실을 알지 못하기 때문이니, 차제로 수행하여 삼생육십겁(三生六十劫)·사생백겁(四生百劫), 이처럼 삼기(三祇)의 과만(果滿)에 이르기까지이다. 저 고인들도 오히려 말하기를, 일념의 연기무생(緣起無生)만 못하여 저 삼승 권학(三乘權學) 등의 견해를 넘으라 하였다. 또 말하기를, 탄지 사이에 팔만 문을 원성(圓成)하고 찰나에 삼기겁을 멸각한다 하였다. 이 또한 체구(體究)해야 한다. 만약 이렇게 하면 얼마나 많은 기력을 쓰겠는가.」승이 물었다: 「손가락은 묻지 않겠습니다, 어떻게 달입니까?」 스승이 말했다: 「저 어느 것이 그대가 묻지 않은 손가락인가?」 또 승이 물었다: 「달은 묻지 않겠습니다, 어떻게 손가락입니까?」 스승이 말했다: 「달.」 말했다: 「학인은 손가락을 묻는데 화상은 어찌 달로 대답합니까?」 스승이 말했다: 「그대가 손가락을 묻기 때문이다.」 강남 국주(國主)가 스승의 도를 중히 여겨 보은선원(報恩禪院)에 모셔 주석하게 하고 정혜 선사(淨慧禪師)라 서명(署號)했다. 승이 물었다: 「홍종(洪鐘)이 막 울리고 대중이 구름처럼 모였습니다. 스승께 그대로 청합니다.」 스승이 말했다: 「대중의 앎이 그대의 앎과 어찌 같겠는가?」 물었다: 「어떻게 고불(古佛)의 가풍입니까?」 스승이 말했다: 「어느 곳에 보지 못한 것이 있는가?」 물었다: 「십이시중(十二時中)에 어떻게 행리(行履)해야 도와 상응합니까?」 스승이 말했다: 「취사(取捨)하는 마음이 교위(巧僞)를 이룬다.」 물었다: 「고인이 옷을 전한다 할 때 마땅히 어느 사람에게 기록합니까?」 스승이 말했다: 「그대는 어디서 고인이 옷을 전하는 것을 보았는가?」 물었다: 「시방의 현성(賢聖)이 모두 이 종(宗)에 든다 합니다. 어떻게 이 종입니까?」 스승이 말했다: 「시방 현성이 모두 든다.」 물었다: 「어떻게 불향상인(佛向上人)입니까?」 스승이 말했다: 「방편으로 부처라 부른다.」 물었다: 「어떻게 학인의 한 권 경입니까?」 스승이 말했다: 「제목이 매우 분명하다.」 물었다: 「성색 두 글자를 어떤 사람이 꿰뚫을 수 있습니까?」 스승이 도리어 대중에게 말했다: 「제 상좌들, 자 말해 보라, 이 승이 아직 꿰뚫을 수 있는가 없는가? 만약 이 승이 묻는 곳을 알면 성색을 꿰뚫기도 어렵지 않다.」 물었다: 「불지견(佛知見)을 구하려면 어느 길이 가장 지름입니까?」 스승이 말했다:

無過此。問。瑞草不凋時如何。師曰。謾語。問。大眾雲集。請師頓決疑網。師曰。寮舍內商量。茶堂內商量。問。雲開見日時如何。師曰。謾語真箇。問。如何是沙門所重處。師曰。若有纖毫所重。即不名沙門。問。千百億化身。於中如何是清淨法身。師曰。總是。問。簇簇上來。師意如何。師曰。是眼不是眼。問。全身是義。請師一決。師曰。汝義自破。問。如何是古佛心。師曰。流出慈悲喜捨。問。百年暗室。一燈能破。如何是一燈。師曰。論甚麼百年。問。如何是正真之道。師曰。一願也教汝行。二願也教汝行。問。如何是一真之地。師曰。地則無一真。曰。如何卓立。師曰。轉無交涉。問。如何是古佛。師曰。即今也無嫌疑。問。十二時中如何行履。師曰。步步蹋著。問。古鏡未開。如何顯照。師曰。何必再三。問。如何是諸佛玄旨。師曰。是汝也有。問。承教有言。從無住本立一切法。如何是無住本。師曰。形興未質。名起未名。問。亡僧衣眾人唱。祖師衣甚麼人唱。師曰。汝唱得亡僧甚麼衣。問。蕩子還鄉時如何。師曰。將甚麼奉獻。曰。無有一物。師曰。日給作麼生。師後住清涼。上堂曰。出家人但隨時及節便得。寒即寒。熱即熱。欲知佛性義。當觀時節因緣。古今方便不少。不見石頭和尚因看肇論雲。會萬物為己者。其唯聖人乎。他家便道。聖人無己。靡所不己。有一片言語喚作參同契。末上雲。竺土大僊心。無過此語也。中間也秖隨時說話。上座今欲會萬物為自己去。葢為大地無一法可見。他又囑雲。光陰莫虗度。適來向上座道。但隨時及節便得。若也移時失候。即是虗度光陰。於非色中作色解。上座於非色中作色解。即是移時失候。且道色作非色解。還當不當。上座若恁麼會。便是沒交涉。正是痴狂兩頭走。有甚麼用處。上座但守分隨時過好。珍重。僧問。如何是清涼家風。師曰。

(스승이 이어 말했다:) 「이보다 나은 것이 없다.」 물었다: 「상서로운 풀이 시들지 않을 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「만어(謾語).」 물었다: 「대중이 운집했습니다. 스승께서 단번에 의망(疑網)을 결단해 주십시오.」 스승이 말했다: 「요사 안에서 상량하고, 다당 안에서 상량하라.」 물었다: 「구름이 걷히고 해를 볼 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「만어, 진짜로.」 물었다: 「어떻게 사문(沙門)이 중히 여기는 곳입니까?」 스승이 말했다: 「만약 섬호(纖毫)라도 중히 여기는 곳이 있으면 곧 사문이라 이름하지 않는다.」 물었다: 「천백억 화신 가운데 어떻게 청정 법신(法神)입니까?」 스승이 말했다: 「모두 그렇다.」 물었다: 「옹옹히 올라오는데 스승의 뜻은 어떠합니까?」 스승이 말했다: 「눈이기도 하고 눈이 아니기도 하다.」 물었다: 「온몸이 의(義)입니다. 스승께 한 번 결단을 청합니다.」 스승이 말했다: 「그대의 의는 스스로 깨진다.」 물었다: 「어떻게 고불의 마음입니까?」 스승이 말했다: 「자비희사(慈悲喜捨)를 흘려낸다.」 물었다: 「백 년 어두운 방을 등불 하나가 능히 깬다 합니다. 어떻게 한 등불입니까?」 스승이 말했다: 「무슨 백 년을 논하는가?」 물었다: 「어떻게 정정(正眞)한 도입니까?」 스승이 말했다: 「한 원(願)도 그대에게 행을 가르치고, 두 원도 그대에게 행을 가르친다.」 물었다: 「어떻게 일진지(一眞地)입니까?」 스승이 말했다: 「땅에는 곧 하나의 참됨이 없다.」 말했다: 「어떻게 탁립합니까?」 스승이 말했다: 「도리어 상관이 없다.」 물었다: 「어떻게 고불입니까?」 스승이 말했다: 「지금도 혐의가 없다.」 물었다: 「십이시중에 어떻게 행리합니까?」 스승이 말했다: 「걸음걸음 밟고 있다.」 물었다: 「옛 거울이 아직 열리지 않았는데 어떻게 비춥니까?」 스승이 말했다: 「어찌 반드시 두 번 세 번 하겠는가?」 물었다: 「어떻게 제불의 현지(玄旨)입니까?」 스승이 말했다: 「이것은 그대에게도 있다.」 물었다: 「교에 말이 있다 듣습니다, 무주본(無住本)에서 일체 법을 세운다 하온데 어떻게 무주본입니까?」 스승이 말했다: 「형태는 일어나되 아직 실체가 없고, 이름은 일어나되 아직 이름이 없다.」 물었다: 「망승의 옷은 중인이 부르는데, 조사의 옷은 어떤 사람이 부릅니까?」 스승이 말했다: 「그대가 부를 수 있는 망승의 어떤 옷인가?」 물었다: 「탕자가 고향에 돌아올 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「무엇으로 봉헌하는가?」 말했다: 「한 물건도 없습니다.」 스승이 말했다: 「날마다의 급여는 어떻게 하는가?」 스승이 뒤에 청량(淸涼)에 주석했다. 상당하여 말했다: 「출가한 사람은 그저 때와 절기를 따르면 된다. 추우면 곧 춥고 더우면 곧 덥다. 불성의 뜻을 알고자 하면 마땅히 시절인연을 보아야 한다. 고금에 방편이 적지 않다. 석두 화상(石頭和尚)이 《조론》을 보고 말함을 보지 못했는가, 『만물을 모아 자기로 삼는 자는 그 오직 성인이로다』 했다. 저가는 곧 말한다, 성인은 자기가 없되 자기 아닌 곳이 없다, 하고. 한 조각 말이 있어 《참동계(參同契)》라 부른다. 끝에 말하기를 『축토대선심(竺土大仙心)』이라 하였으니 이 말보다 나은 것이 없다. 중간에도 그저 때를 따라 말할 뿐이다. 상좌가 지금 만물을 모아 자기로 삼고자 함은 대개 대지에 볼 한 법이 없기 때문이다. 그가 또 당부하여 말하기를 『광음을 헛되이 보내지 말라』 하였다. 아까 상좌에게 말했듯 그저 때와 절기를 따르면 된다. 만약 때를 옮기고 시기를 놓치면 곧 이는 광음을 헛되이 보내는 것이다. 비색(非色) 가운데 색(色)의 해석을 짓는 것이다. 상좌가 비색 가운데 색의 해석을 지으면 곧 이는 때를 옮기고 시기를 놓치는 것이다. 자 말해 보라, 색을 지어 비색의 해석으로 삼는 것이 과연 옳은가 옳지 않은가. 상좌가 만약 이렇게 알면 곧 이는 상관없는 것이니, 바로 이는 치광(癡狂)이 양 끝으로 달리는 것이요 무슨 쓸모가 있겠는가. 상좌는 그저 분수를 지키며 때를 따라 보내면 된다. 진중.」승이 물었다: 「어떻게 청량의 가풍입니까?」 스승이 말했다:

汝到別處。但道到清涼來。問。如何得諸法無當去。師曰。甚麼法當著上座。曰。爭奈日夕何。師曰。閑言語。問。觀身如幻化。觀內亦復然時如何。師曰。還得恁麼也無。問。要急相應。唯言不二。如何是不二之言。師曰。更添些子得麼。問。如何是法身。師曰。這箇是應身。問。如何是第一義。師曰。我向你道是第二義。師問修山主。毫氂有差。天地懸隔。兄作麼生會。修曰。毫氂有差。天地懸隔。師曰。恁麼會又爭得。修曰。和尚如何。師曰。毫氂有差。天地懸隔。修便禮拜(東禪齊雲。山主恁麼祇對。為甚麼不肯。及乎再請益法眼。亦祇恁麼道便得去。且道疑訛在甚麼處。若看得透。道上座有來由)。師與悟空禪師向火。拈起香匙。問曰。不得喚作香匙。兄喚作甚麼。空曰。香匙。師不肯。空後二十餘日。方明此語。僧參次。師指簾。時有二僧同去捲。師曰。一得一失(東禪齊雲。上座作麼生會。有云為伊不明旨便去捲簾。亦有道指者即會。不指而去者即失。恁麼會還可不可。既不許恁麼會。且問上座阿那箇得。阿那箇失)。雲門問。僧甚處來。曰。江西來。門曰。江西一隊老宿寱語住也未。僧無對。後僧問師。不知雲門意作麼生。師曰。大小雲門被這僧勘破。問。僧甚處來。曰。道場來。師曰。明合暗合。僧無語。師令僧取土添蓮盆。僧取土到。師曰。橋東取。橋西取。曰。橋東取。師曰。是真實。是虗妄。問。僧甚處來。曰。報恩來。師曰。眾僧還安否。曰。安。師曰。吃茶去。問。僧甚處來。曰。泗州禮拜大聖來。師曰。今年大聖出塔否。曰。出。師卻問傍僧曰。汝道伊到泗州不到。師問寶資長老。古人道。山河無隔礙。光明處處透。且作麼生是處處透底光明。資曰。東畔打羅聲(歸宗柔別雲。和尚擬隔礙)。師指竹問僧。還見麼。曰。見。師曰。竹來眼裡。眼到竹邊。曰。

(스승이 이어 말했다:) 「그대는 다른 곳에 가서 그저 청량에서 왔다고 말하라.」 물었다: 「어떻게 제법이 당당(當當)하지 않음을 얻습니까?」 스승이 말했다: 「어떤 법이 상좌에게 당하는가?」 말했다: 「어찌하오리까 날이 저무는데.」 스승이 말했다: 「한가로운 말.」 물었다: 「몸을 관하면 환화(幻化)와 같고 안을 관해도 또한 그러할 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「또 그렇게 할 수 있겠는가?」 물었다: 「급히 상응하려면 오직 말이 불이(不二)여야 합니다. 어떻게 불이의 말입니까?」 스승이 말했다: 「더 조금 보태어 얻겠는가?」 물었다: 「어떻게 법신입니까?」 스승이 말했다: 「이것은 응신(應身).」 물었다: 「어떻게 제일의(第一義)입니까?」 스승이 말했다: 「그대에게 말하는 것은 제이의(第二義).」 스승이 수산주(修山主)에게 물었다: 「호리만 차이가 있어도 천지가 멀다. 형은 어떻게 아는가?」 수가 말했다: 「호리만 차이가 있어도 천지가 멀다.」 스승이 말했다: 「그렇게 알아서 또 어찌 얻겠는가.」 수가 말했다: 「화상은 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「호리만 차이가 있어도 천지가 멀다.」 수가 곧 예배했다.(동선제(東禪齊)가 말했다: 「산주가 그렇게 대답했는데 어찌 긍정하지 않았는가? 또 법안에게 다시 청익할 때에도 그저 이렇게 말하니 얻어 갔다. 자 말해 보라, 의혹과 잘못은 어디 있는가? 만약 꿰뚫어 보면 상좌에게 내력이 있다 하겠다.」) 스승이 오공 선사(悟空禪師)와 불을 쬐며 향스푼을 들어 물었다: 「향스푼이라 부르지 말고, 형은 무엇이라 부르는가?」 오공이 말했다: 「향스푼.」 스승이 긍정하지 않았다. 오공이 뒤에 이십여 일 만에야 이 말을 밝혔다. 승이 참례할 무렵 스승이 발(帘)을 가리켰다. 때에 두 승이 함께 가서 걷었다. 스승이 말했다: 「한 사람은 얻고 한 사람은 잃었다.」(동선제가 말했다: 「상좌는 어떻게 아는가? 어떤 이는 그가 뜻을 밝히지 못해 곧 발을 걷으러 갔다 하고, 어떤 이는 가리킨 이가 곧 앎이요 가리키지 않고 간 이가 곧 잃음이라 한다. 이렇게 아는 것이 옳은가 옳지 않은가? 이미 이렇게 앎을 허락하지 않으니, 자 상좌에게 묻노니 저 어느 것이 얻음이고 어느 것이 잃음인가?」) 운문(雲門)이 승에게 물었다: 「어디서 왔는가?」 말했다: 「강서(江西)에서 왔습니다.」 운문이 말했다: 「강서의 한 무리 노숙(老宿)들은 잠꼬대에 머물고도 있는가?」 승이 대답하지 못했다. 뒤에 승이 스승에게 물었다: 「운문의 뜻이 어떤지 모르겠습니다.」 스승이 말했다: 「대소(大小)의 운문이 이 승에게 간파(勘破)당했다.」 승에게 물었다: 「어디서 왔는가?」 말했다: 「도장(道場)에서 왔습니다.」 스승이 말했다: 「밝게 합했는가 어둡게 합했는가?」 승이 말이 없었다. 스승이 승에게 명해 흙을 가져다 연분(蓮盆)에 채우게 했다. 승이 흙을 가져오니 스승이 말했다: 「다리 동쪽에서 가져왔는가, 다리 서쪽에서 가져왔는가?」 말했다: 「다리 동쪽에서 가져왔습니다.」 스승이 말했다: 「진실인가 허망인가?」 승에게 물었다: 「어디서 왔는가?」 말했다: 「보은(報恩)에서 왔습니다.」 스승이 말했다: 「중승들은 아직 편안한가?」 말했다: 「편안합니다.」 스승이 말했다: 「차 먹으러 가라.」 승에게 물었다: 「어디서 왔는가?」 말했다: 「사주(泗州)에 가서 대성(大聖)을 예배하고 왔습니다.」 스승이 말했다: 「올해 대성이 탑에서 나왔는가?」 말했다: 「나왔습니다.」 스승이 도리어 곁의 승에게 물었다: 「그대는 저가 사주에 갔다고 보는가 못 갔다고 보는가?」 스승이 보자 장로(寶資長老)에게 물었다: 「고인이 말하기를, 산하에 거리낌이 없어 광명이 곳곳에 통한다 하였다. 자 어떻게 곳곳에 통하는 광명인가?」 보자가 말했다: 「동쪽에서 나발 치는 소리.」(귀종유(歸宗柔)가 따로 말했다: 「화상이 거리낌을 하려 한다.」) 스승이 대나무를 가리켜 승에게 물었다: 「아직 보이는가?」 말했다: 「보입니다.」 스승이 말했다: 「대나무가 눈 속에 오고, 눈이 대나무 곁에 간다.」 말했다:

總不恁麼(法燈別雲。當時但擘眼向師。歸宗柔別雲。和尚祇是不信某甲)。有俗士獻畵障子。師看了。問曰。汝是手巧。心巧。曰。心巧。師曰。那箇是汝心。士無對(歸宗柔代雲。某甲今日卻成容易)。僧問。如何是第二月。師曰。森羅萬象。曰。如何是第一月。師曰。萬象森羅。上堂。盡十方世界。皎皎地無一絲頭。若有一絲頭。即是一絲頭(法燈雲。若有一絲頭。不是一絲頭)。師指凳子曰。識得凳子。周匝有餘(雲門雲。識得凳子。天地懸殊)。僧問。如何是塵劫來事。師曰。盡在於今。師因患腳。僧問訊次。師曰。非人來時不能動。及至人來動不得。且道佛法中下得甚麼語。曰。和尚且喜得較。師不肯。自別雲。和尚今日似減。因開井被沙塞卻泉眼。師曰。泉眼不通被沙礙。道眼不通被甚麼礙。僧無對。師代曰。被眼礙。師見僧搬土次。乃以一塊土放僧擔上。曰。吾助汝。僧曰。謝和尚慈悲。師不肯。一僧別雲。和尚是甚麼心行。師便休去。師謂小兒子曰。因子識得你爺。你爺名甚麼。兒無對(法燈代雲。但將衣袖掩面)。師卻問僧。若是孝順之子。合下得一轉語。且道合下得甚麼語。僧無對。師代曰。他是孝順之子。師問講百法論僧曰。百法是體用雙陳。明門是能所兼舉。座主是能。法座是所。作麼生說兼舉(有老宿代雲。某甲喚作箇法座。歸宗柔雲。不勞和尚如此)。師一日與李王論道罷。同觀牡丹花。王命作偈。師即賦曰。擁毳對芳叢。由來趣不同。髮從今日白。花是去年紅。豔冶隨朝露。馨香逐晚風。何須待零落。然後始知空。王頓悟其意。師頌三界唯心曰。三界唯心。萬法唯識。唯識唯心。眼聲耳色。色不到耳。聲何觸眼。眼色耳聲。萬法成辦。萬法匪緣。豈觀如幻。山河大地。誰堅誰變。頌華嚴六相義曰。華嚴六相義。同中還有異。異若異於同。全非諸佛意。諸佛意總別。

(승이 이어 말했다:) 「모두 그렇지 않습니다.」(법등(法燈)이 따로 말했다: 「그때는 그저 눈을 부라려 스승을 향하면 된다.」 귀종유가 따로 말했다: 「화상은 그저 모갑을 믿지 않을 뿐입니다.」) 속인이 그림 병풍을 바쳤다. 스승이 보고 물어 말했다: 「그대는 손이 교묘한가 마음이 교묘한가?」 말했다: 「마음이 교묘합니다.」 스승이 말했다: 「저 어느 것이 그대의 마음인가?」 선비가 대답하지 못했다.(귀종유가 대신 말했다: 「모갑이 오늘 도리어 쉬워졌습니다.」) 승이 물었다: 「어떻게 둘째 달입니까?」 스승이 말했다: 「산라만상(森羅萬象).」 말했다: 「어떻게 첫째 달입니까?」 스승이 말했다: 「만상산라(萬象森羅).」 상당: 「시방세계를 다하면 밝아서 한 올의 실오라기도 없다. 만약 한 올이 있으면 곧 그것이 한 올이다.」(법등이 말했다: 「만약 한 올이 있으면 한 올이 아니다.」) 스승이 걸상을 가리켜 말했다: 「걸상을 알면 주위가 남는다.」(운문이 말했다: 「걸상을 알면 천지가 현격하다.」) 승이 물었다: 「어떻게 진겁 이래의 일입니까?」 스승이 말했다: 「다 지금에 있다.」 스승이 다리를 앓아, 승이 문안할 때 스승이 말했다: 「사람 아닌 이가 올 때는 움직일 수 없었는데, 사람이 오자 움직이지 못한다. 자 말해 보라, 불법 가운데 어떤 말을 내리겠는가?」 말했다: 「화상이 다행히 나아 보입니다.」 스승이 긍정하지 않고 스스로 따로 말했다: 「화상은 오늘 쇠한 듯하다.」 우물을 파니 모래가 샘구멍을 막았다. 스승이 말했다: 「샘구멍이 통하지 않는 것은 모래에 막혔기 때문이요, 도안(道眼)이 통하지 않는 것은 무엇에 막혔기 때문인가?」 승이 대답하지 못하자 스승이 대신 말했다: 「눈에 막혔기 때문.」 스승이 승이 흙을 나르는 것을 보고 곧 흙 한 덩이를 승의 짐에 올려 말했다: 「내가 그대를 돕는다.」 승이 말했다: 「화상의 자비에 감사합니다.」 스승이 긍정하지 않았다. 한 승이 따로 말했다: 「화상은 무슨 마음행입니까?」 스승이 곧 그만두고 갔다. 스승이 어린 아들에게 말했다: 「아들로 말미암아 그대 아비를 안다. 그대 아비의 이름이 무엇인가?」 아이가 대답하지 못했다.(법등이 대신 말했다: 「그저 옷소매로 얼굴을 가리라.」) 스승이 도리어 승에게 물었다: 「만약 효순한 아들이라면 마땅히 내릴 한 구절 말이 있다. 자 말해 보라, 마땅히 내릴 말이 무엇인가?」 승이 대답하지 못하자 스승이 대신 말했다: 「그는 효순한 아들이다.」 스승이 백법론(百法論)을 강하는 승에게 물어 말했다: 「백법은 체용(體用)이 쌍으로 진술되고, 명문(明門)은 능소(能所)를 겸하여 든다. 좌주(座主)는 능이요 법좌는 소이다. 어떻게 겸거(兼擧)라 말하는가?」(어떤 노숙이 대신 말했다: 「모갑은 법좌라 부르겠습니다.」 귀종유가 말했다: 「화상이 그렇게 하실 수고는 없습니다.」) 스승이 어느 날 이왕(李王)과 도를 논하고 나서 함께 모란꽃을 보았다. 왕이 게를 짓게 하니 스승이 곧 읊어 말했다: 「털옷 입고 꽃무리를 마주하니 옛부터 뜻이 같지 않네. 머리는 오늘부터 희어지고 꽃은 지난해 붉은빛. 아리따움은 아침 이슬 따라가고 향기는 저녁 바람 따라가네. 어찌 꼭 지고 떨어지기를 기다려 그제야 비어 있음을 알리요.」 왕이 곧 그 뜻을 깨달았다. 스승이 삼계유심(三界唯心)을 송하여 말했다: 「삼계는 오직 마음, 만법은 오직 식. 유식유심, 눈은 소리요 귀는 빛깔. 빛깔이 귀에 이르지 않고 소리가 어찌 눈에 닿으리. 눈빛깔 귀소리, 만법이 이루어지네. 만법은 인연이 아니니 어찌 환상처럼 보리. 산하대지, 누가 굳고 누가 변하는가.」 화엄 육상(六相)의 뜻을 송하여 말했다: 「화엄 육상의 뜻은, 동(同) 가운데 도리어 이(異)가 있네. 이가 동에 다르면 전연 제불의 뜻이 아니네. 제불의 뜻은 총별(總別),

何曾有同異。男子身中入定時。女子身中不留意。不留意。絕名字。萬象明明無理事。師緣被於金陵。三坐大道場。朝夕演旨。時諸方叢林。鹹遵風化。異域有慕其法者。涉遠而至。玄沙正宗。中興於江表。師調機順物。斥滯磨昏。凡舉諸方三昧。或入室呈解。或叩激請益。皆應病與藥。隨根悟入者。不可勝紀。周顯德五年戊午七月十七日示疾。國主親加禮問。閏月五日剃髮澡身。告眾訖。跏趺而逝。顏貌如生。壽七十有四。臘五十四。城下諸寺院。具威儀迎引。公卿李建勳以下。素服奉全身於江寧縣丹陽起塔。諡大法眼禪師。塔曰無相。後李主剏報慈院。命師門人玄覺言導師開法。再諡師大智藏大導師。

(스승이 이어 말했다:) 어찌 동이(同異)가 있으리요. 남자 몸속에 입정할 때, 여자 몸속에는 유의(留意)하지 않네. 유의하지 않으면 명자를 끊고, 만상이 밝아 이사(理事)가 없네.」스승이 금릉에 연피(緣被)하여 세 번 대도장에 앉아 조석으로 뜻을 펼쳤다. 그때 제방의 총림이 모두 풍화(風化)를 따랐다. 이역(異域)에 그 법을 흠모하는 자가 멀리 건너 왔다. 현사(玄沙)의 정종이 강표에서 중흥했다. 스승이 기틀을 고르고 물에 순응하여, 체(滯)를 물리치고 혼(昏)을 갈았다. 무릇 제방의 삼매를 들고, 혹 방에 들어와 해를 올리고 혹 두드려 청익함에, 모두 병에 응하여 약을 주고 근기를 따라 오입하는 자가 헤아릴 수 없이 많았다. 주(周) 현덕(顯德) 5년 무오(戊午) 7월 17일에 병을 보였다. 국주가 친히 예로 물었다. 윤월 5일에 머리를 깎고 몸을 씻고, 대중에게 고한 뒤 가부좌하고 돌아갔다. 얼굴 모습이 산 듯했다. 나이 일흔넷, 법랍 쉰넷. 성 아래의 여러 사원이 위의를 갖추어 맞아 운반했다. 공경 이건훈(李建勳) 이하가 소복하고 전신을 강녕현 단양(丹陽)에 모시고 탑을 세웠다. 시호를 대법안 선사(大法眼禪師), 탑은 무상(无相)이라 했다. 뒤에 이주(李主)가 보자원(報慈院)을 창건하여 스승의 문인 현각언 도사(玄覺言導師)로 하여금 법을 열게 하고, 다시 스승을 시하여 대지장 대도사(大智藏大導師)라 했다.

青原下九世

청원하구세(青原下九世)

清涼益禪師法嗣

청량익 선사(淸涼益禪師)의 법사(法嗣)

天台山德韶國師

천태산 덕소 국사(天台山德韶國師)

處州龍泉陳氏子也。母葉氏。夢白光觸體。因而有娠。及誕。尤多奇異。年十五。有梵僧勉令出家。十七依本州龍歸寺受業。十八納戒於信州開元寺。後唐同光中遊方。首詣投子見同禪師。次謁龍牙。乃問。雄雄之尊。為甚麼近之不得。牙曰。如火與火。師曰。忽遇水來又作麼生。牙曰。去。汝不會我語。師又問。天不葢。地不載。此理如何。牙曰。道者合如是。師經十七次問。牙祇如此答。師竟不諭旨。再請垂誨。牙曰。道者。汝已後自會去。師後於通玄峰澡浴次。忽省前話。遂具威儀。焚香遙望龍牙禮拜曰。當時若向我說。今日決定罵也。又問疎山。百匝千重。是何人境界。山曰。左搓芒繩縛鬼子。師曰。不落古今。請師說。曰。不說。師曰。為甚麼不說。曰。箇中不辯有無。師曰。師今善說。山駭之。如是歷參五十四員善知識。皆法緣未契。最後至臨川謁法眼。眼一見深器之。師以徧涉叢林。亦倦於參問。但隨眾而己。一日。法眼上堂。僧問。如何是曹源一滴水。眼曰。是曹源一滴水。僧惘然而退。師於坐側。豁然開悟。平生凝滯。渙若氷釋。遂以所悟聞於法眼。眼曰。汝向後當為國王所師。致祖道光大。吾不如也。自是諸方異唱。古今玄鍵。與之決擇。不留微跡。尋回本道。遊天台。山覩智者顗禪師遺蹤。有若舊居。師復與智者同姓。時謂之後身也。初止白沙。時忠懿王為王子。時刺台州。嚮師之名。延請問道。師謂曰。他日為霸主。無忘佛恩。漢乾祐元年戊申。王嗣國位。遣使迎之。伸弟子之禮。有傳天台智者教羲寂者(即螺谿也)。屢言於師曰。智者之教。年祀浸遠。慮多散落。今新羅國其本甚備。自非和尚慈力。其孰能致之乎。師於是聞於王。王遣使及齎師之書往彼國繕寫。備足而回。迄今盛行於世矣。住後。上堂。古聖方便猶如河沙。祖師道非風幡動。仁者心動。斯乃無上心印法門。

처주 용천(處州龍泉) 진씨(陳氏)의 아들. 어머니 엽씨(葉氏)가 흰 빛이 몸에 닿는 꿈을 꾸어 이로 인해 태를 품었다. 태어날 무렵 더욱 많은 기이함이 있었다. 열다섯에 한 범승(梵僧)이 그에게 출가를 권했다. 열일곱에 본주(本州) 용귀사(龍歸寺)에서 수업했다. 열여덟에 신주(信州) 개원사에서 수계했다. 후당 동광(同光) 년간에 유방하여, 먼저 투자(投子)에 가 동 선사(同禪師)를 뵙고, 이어 용아(龍牙)에게 가 물었다: 「웅웅한 존자가 어찌 가까이할 수 없습니까?」 용아가 말했다: 「불과 불 같다.」 스승이 말했다: 「홀연히 물을 만나면 또 어떻게 합니까?」 용아가 말했다: 「가라. 그대는 내 말을 알지 못한다.」 스승이 또 물었다: 「하늘이 덮지 않고 땅이 싣지 않으니, 이 이치는 어떻습니까?」 용아가 말했다: 「도인(道人)은 마땅히 그래야 한다.」 스승이 열일곱 번 물었으나 용아는 그저 그렇게 대답했다. 스승이 마침내 뜻을 영회하지 못해 다시 가르침을 청했다. 용아가 말했다: 「도인이여, 그대는 뒤에 스스로 갈 것이다.」 스승이 뒤에 통현봉(通玄峰)에서 목욕할 때 홀연히 앞서 들은 말을 성오(省悟)하고, 곧 위의를 갖추어 향을 사르고 멀리 용아를 바라보며 예배하며 말했다: 「그때 만약 내게 말했다면 오늘은 반드시 꾸짖었을 것이다.」 또 소산(疏山)에게 물었다: 「백잡천중(百匝千重)은 어떤 사람의 경계입니까?」 소산이 말했다: 「왼쪽으로 새끼줄을 꼬아 귀자(鬼子)를 묶는다.」 스승이 말했다: 「고금에 떨어지지 않게, 스승께서 말해 주십시오.」 소산이 말했다: 「말하지 않는다.」 스승이 말했다: 「어찌 말하지 않습니까?」 소산이 말했다: 「그 가운데 유무를 분별하지 않는다.」 스승이 말했다: 「스승은 지금 잘 말합니다.」 소산이 놀랐다. 이처럼 두루 참례하여 쉰네 분의 선지식에 이르렀으나 모두 법연이 합하지 않았다. 마지막으로 임천에 와 법안을 뵈니 법안이 한눈에 그를 깊이 기중(器重)했다. 스승은 총림을 두루 헤매어 참문(參問)에 싫증이 나 그저 대중을 따를 뿐이었다. 어느 날 법안이 상당했다. 승이 물었다: 「어떻게 조원(曹源)의 한 방울 물입니까?」 법안이 말했다: 「조원의 한 방울 물이다.」 승이 망연히 물러갔다. 스승은 자리 곁에 있다가 확연히 깨쳐 평생의 응체(凝滯)가 얼음 녹듯 풀렸다. 곧 깨달은 바를 법안에게 말했다. 법안이 말했다: 「그대는 뒤에 국왕의 스승이 되어 조도(祖道)를 광대하게 할 것이니, 나는 미치지 못한다.」 이로부터 제방의 이창(異唱)과 고금의 현건(玄鍵)을 모두 그와 결택하여 미세한 흔적도 남기지 않았다. 얼마 안 되어 본도(本道)로 돌아와 천태에 유했다. 산 위에서 지자대사(智者大師)의 유적을 보니 옛 거처와 같았다. 스승은 또 지자와 같은 성이어서 당시에 후신(後身)이라 불렀다. 처음에 백사(白沙)에 주석했다. 당시 충의왕(忠懿王)은 아직 왕자로 그때 태주(台州)를 다스리며 스승의 명성을 흠모하여 모셔다 도를 물었다. 스승이 그에게 말했다: 「훗날 패주가 되거든 불은(佛恩)을 잊지 말라.」 한(漢) 건우(乾祐) 원년 무신(戊申)에 왕이 국위를 잇고 사신을 보내 영접하여 제자의 예를 베풀었다. 천태 지자의 교법을 전하는 희적(羲寂, 곧 나계(螺溪))이 여러 번 스승에게 말했다: 「지자의 교법은 세월이 깊어 많이 흩어졌을 것입니다. 지금 신라국의 판본은 매우 완비합니다. 화상의 자력(慈力)이 아니면 누가 그것을 청해 올 수 있겠습니까?」 스승이 이에 왕에게 말했다. 왕이 사신을 보내 스승의 서신을 지니고 그 나라에 가서 필사하여 구비하여 돌아왔다. 지금에 이르러 세상에 크게 유행한다. 주석한 뒤 상당: 「고성(古聖)의 방편은 강물 모래와 같다. 조사가 말하기를 바람과 깃발이 움직이는 것이 아니요 인자(仁者)의 마음이 움직인다 하였으니, 이것이 무상심인법문(無上心印法門)이다.」

我輩是祖師門下客。合作麼生會祖師意。莫道風幡不動。汝心妄動。莫道不撥風幡。就風幡通取。莫道風幡動處是甚麼。有云附物明心。不須認物。有云色即是空。有云非風幡動。應須妙會。如是解會。與祖師意旨有何交涉。既不許如是會。諸上座便合知悉。若於這裡徹底悟去。何法門而不明。百千諸佛方便。一時洞了。更有甚麼疑情。所以古人道。一了千明。一迷萬惑。上座豈是今日會得一則。明日又不會也。莫是有一分向上事難會。有一分下劣凡夫不會。如此見解。設經塵劫。祇自勞神乏思。無有是處。僧問。諸法寂滅相。不可以言宣。和尚如何為人師。曰。汝到諸方。更問一徧。曰。恁麼則絕於言句去也。師曰。夢裡惺惺。問。艣棹俱停。如何得到彼岸。師曰。慶汝平生。問。如何是三種病人。師曰。恰問著。問。如何是古佛心。師曰。此問不弱。問。如何是六相。師曰。即汝是。問。如何是方便。師曰。此問甚當。問。亡僧遷化向甚麼處去也。師曰。終不向汝道。曰。為甚麼不向某甲道。師曰。恐汝不會。問。一華開五葉。結果自然成。如何是一華開五葉。師曰。日出月明。曰。如何是結果自然成。師曰。天地皎然。問。如何是無憂佛。師曰。愁殺人。問。一切山河大地。從何而起。師曰。此問從何而來。問。如何是數起底心。師曰。爭諱得。問。如何是沙門眼。師曰。黑如漆。問。絕消息時如何。師曰。謝指示。問。如何是轉物即同如來。師曰。汝喚甚麼作物。曰。恁麼則同如來也。師曰。莫作野幹鳴。問。那吒太子析肉還母。析骨還父。然後於蓮華上為父母說法。未審如何是太子身。師曰。大家見。上座問曰。恁麼則大千同一真性也。師曰。依俙似曲才堪聽。又被風吹別調中。問。六根俱泯。為甚麼理事不明。師曰。何處不明。曰。恁麼則理事俱如也。師曰。前言何在。上堂。大凡言句。

(스승이 이어 말했다:) 「우리는 조사 문하의 손님이니, 마땅히 어떻게 조사의 뜻을 알아야 하는가. 풍번(風幡)이 움직이지 않고 그대의 마음이 망령되이 움직인다고 말하지 말라. 풍번을 떠나지 않고 풍번에 따라 통취한다고도 말하지 말라. 풍번이 움직이는 곳이 무엇이라고도 말하지 말라. 어떤 이는 물에 붙들려 마음을 밝히되 물을 인정할 필요 없다 하고, 어떤 이는 색즉시공(色卽是空)이라 하고, 어떤 이는 풍번이 움직인 것이 아니라 마땅히 묘회(妙會)해야 한다 한다. 이처럼 해회(解會)하는 것이 조사의 의지와 무슨 상관이 있겠는가. 이미 이렇게 앎을 허락하지 않으니 제 상좌들은 마땅히 알아야 한다. 만약 여기서 철저히 깨달아 가면 어느 법문이 밝지 않으리오. 백천 제불의 방편이 한때에 통료(洞了)되니 또 무슨 의정(疑情)이 있으리오. 그러므로 고인이 말했다, 하나를 마치면 천이 밝아지고 하나를 미혹하면 만이 미혹된다, 하였다. 상좌가 어찌 오늘은 한 칙(則)을 얻어 알고 내일은 또 알지 못하겠는가? 혹 한 부분의 향상(向上)의 일은 알기 어렵고 한 부분의 하렬범부(下劣凡夫)는 알지 못함인가? 이러한 견해는 설령 진겁(塵劫)을 지내도 그저 스스로 정신을 수고롭게 하고 생각을 고갈할 뿐이요 옳은 곳이 없다.」승이 물었다: 「제법은 적멸상(寂滅相)이라 말로 선전할 수 없습니다. 화상은 어떻게 사람을 위해 주십니까?」 스승이 말했다: 「그대는 제방에 가서 다시 한 번 물어라.」 승이 말했다: 「그러면 언구(言句)에 끊어져 갑니다.」 스승이 말했다: 「꿈속에 성성(惺惺)이로다.」 물었다: 「노와 젓는 자(櫂)이 모두 멈추면 어떻게 피안에 이를 수 있습니까?」 스승이 말했다: 「그대의 평생을 축하하네.」 물었다: 「어떻게 세 가지 병자입니까?」 스승이 말했다: 「마침 묻는 곳에 닿았네.」 물었다: 「어떻게 고불심(古佛心)입니까?」 스승이 말했다: 「이 물음은 약하지 않네.」 물었다: 「어떻게 육상(六相)입니까?」 스승이 말했다: 「곧 그대가 그것이네.」 물었다: 「어떻게 방편입니까?」 스승이 말했다: 「이 물음이 매우 옳네.」 물었다: 「망승(亡僧)이 천화(遷化)하여 어디로 갔습니까?」 스승이 말했다: 「끝내 그대에게 말하지 않네.」 승이 말했다: 「어찌 모갑에게 말하지 않습니까?」 스승이 말했다: 「그대가 알지 못할까 두려워서네.」 물었다: 「한 꽃이 피어 다섯 잎이 되고 결과는 저절로 이루어진다 하옵니다. 어떻게 일화개오엽(一華開五葉)입니까?」 스승이 말했다: 「해가 나오고 달이 밝네.」 승이 말했다: 「어떻게 결과가 저절로 이루어집니까?」 스승이 말했다: 「천지가 밝네.」 물었다: 「어떻게 무우불(無憂佛)입니까?」 스승이 말했다: 「근심이 사람을 죽이네.」 물었다: 「일체 산하대지는 어디서 일어납니까?」 스승이 말했다: 「이 물음은 어디서 왔는가?」 물었다: 「어떻게 자꾸 일어나는 마음입니까?」 스승이 말했다: 「어찌 피할 수 있겠는가.」 물었다: 「어떻게 사문의 눈입니까?」 스승이 말했다: 「칠 같이 검네.」 물었다: 「소식이 끊어질 때는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「지시에 감사하네.」 물었다: 「어떻게 물(物)을 돌리면 곧 여래와 같습니까?」 스승이 말했다: 「그대는 무엇을 물이라 부르는가?」 승이 말했다: 「그러면 여래와 같습니다.」 스승이 말했다: 「야간(野干)의 울음을 하지 말라.」 물었다: 「나타태자(那咤太子)가 살을 쪼개어 어미에게 돌리고 뼈를 쪼개어 아비에게 돌린 뒤 연꽃 위에서 부모를 위해 설법했습니다. 아직 상세히 모르겠으니 어떻게 태자의 몸입니까?」 스승이 말했다: 「여러분이 보라.」 상좌가 물어 말했다: 「그러면 대천(大千)이 한 진성(眞性)입니다.」 스승이 말했다: 「희미하게 곡을 닮아 겨우 들을 만한데 또 바람에 불려 다른 조(調) 가운데로 가네.」 물었다: 「육근이 모두 없어졌는데 어찌 이사(理事)가 밝지 않습니까?」 스승이 말했다: 「어느 곳이 밝지 않은가?」 승이 말했다: 「그러면 이사가 모두 여여합니다.」 스승이 말했다: 「앞의 말이 어디 있는가?」 상당: 「대범의 언구는,」

應須絕滲漏始得。時有僧問。如何是絕滲漏底句。師曰。汝口似鼻孔。問。如何是不證一法。師曰。待言語在。曰。如何是證諸法。師曰。醉作麼。乃曰。祇如山僧恁麼對他。諸上座作麼生體會。莫是真實相為麼。莫是正恁麼時無一法可證麼。莫是識伊來處麼。莫是全體顯露麼。莫錯會好。如此見解。喚作依草附木。與佛法天地懸隔。假饒答話揀辨如懸河。祇成得箇顛倒知見。若祇貴答話揀辨。有甚麼難。但恐無益於人。翻成賺悞。如上座從前所學揀辨．問答．記持。說道理極多。為甚麼疑心不息。聞古聖方便。特地不會。祇為多虗少實。上座不如從腳跟下一時覤破。看是甚底道理。有多少法門。與上座作疑求解。始知從前所學底事。祇是生死根源．陰界裡活計。所以古人道。見聞不脫。如水裡月。無事珍重。師有偈曰。通玄峰頂。不是人間。心外無法。滿目青山。法眼聞雲。即此一偈。可起吾宗。師後於般若寺開堂說法十二會。上堂。毛吞巨海。海性無虧。纖芥投鋒。鋒利無動。見與不見。會與不會。唯我知焉。乃有頌曰。暫下高峰已顯揚。般若圜通遍十方。人天浩浩無差別。法界縱橫處處彰。珍重。上堂。僧問。承古有言。若人見般若。即被般若縛。若人不見般若。亦被般若縛。既見般若。為甚麼卻被縛。師曰。你道般若見甚麼。曰。不見般若。為甚麼亦被縛。師曰。你道般若甚麼處不見。乃曰。若見般若。不名般若。不見般若。亦不名般若。且作麼生說見不見。所以古人道。若欠一法。不成法身。若剩一法。不成法身。若有一法。不成法身。若無一法。不成法身。此是般若之真宗也。僧問。乍離凝峰丈室。來坐般若道場。今日家風。請師一句。師曰。虧汝甚麼處。曰。恁麼則雷音震動乾坤界。人人無不盡霑恩。師曰。幸然未會。且莫探頭。僧禮拜。師曰。探頭即不中。諸上座相共證明。令法久住。

(스승이 이어 말했다:) 「마땅히 삼루(滲漏)를 끊어야 얻는다.」 그때 승이 물었다: 「어떻게 삼루를 끊는 구입니까?」 스승이 말했다: 「그대의 입이 콧구멍과 같네.」 물었다: 「어떻게 한 법을 증하지 않습니까?」 스승이 말했다: 「언어에 기다리게 하네.」 승이 말했다: 「어떻게 제법을 증합니까?」 스승이 말했다: 「취해서 어떡하나.」 이에 말했다: 「다만 산승이 이렇게 그에게 대함과 같으니, 제 상좌들은 어떻게 체회하겠는가? 혹 진실로 서로 위함인가? 혹 바로 이럴 때 증할 한 법이 없음인가? 혹 그의 온 곳을 앎인가? 혹 전체가 드러남인가? 잘못 알지 마라, 그것이 좋다. 이러한 견해는 의초부목(依草附木)이라 불려 불법과 천지가 현격하다. 비록 답화·건별(揀辨)이 현하(懸河) 같아도 그저 전도된 지견을 이룰 뿐이다. 만약 그저 답화·건별을 귀하게 여기면 무슨 어려움이 있으랴. 다만 사람에게 이롭지 못하고 도리어 잘못으로 이끌까 두렵다. 상좌가 지난날 배운 건별·문답·기지(記持)는 도리를 말함이 지극히 많은데 어찌 의심의 마음이 쉬지 않는가? 고성(古聖)의 방편을 들어도 특별히 알지 못한다. 그저 허가 많고 실이 적기 때문이다. 상좌는 차라리 발뒤축 아래에서 한꺼번에 꿰뚫어 보아 이것이 무슨 도리인가를 보라. 얼마나 많은 법문이 상좌를 위해 의심을 짓고 해를 구하는가. 비로소 지난날 배운 일이 그저 생사의 근원이요 음계리(陰界裏)의 활계(活計)임을 알리라. 그러므로 고인이 말했다, 견문(見聞)이 벗어나지 못하면 물속 달과 같다, 하였다. 일이 없네. 진중.」 스승이 게가 있어 말했다: 「통현봉 꼭대기는 이는 인간이 아니네. 마음 밖에 법이 없으니 눈 가득 푸른 산이로다.」 법안이 듣고 말했다: 「곧 이 한 게로 우리 종을 일으킬 수 있다.」 스승이 뒤에 반야사(般若寺)에서 개당하여 열두 차례 설법했다. 상당: 「털이 거해(巨海)를 삼켜도 바다 성품이 덜지 않고, 가는 겨를 날카로움에 던져도 날카로움이 움직이지 않네. 봄과 보지 못함, 앎과 알지 못함은 오직 내가 아느니라.」 이에 송이 있어 말했다: 「잠시 높은 봉을 내려와 이미 드러내어 높이고, 반야 원통이 시방에 두루하네. 인천이 호호하여 차별이 없고 법계가 종횡으로 곳곳에 드러나네.」 진중. 상당. 승이 물었다: 「옛 말이 있다 듣습니다, 만약 사람이 반야를 보면 곧 반야에 얽매이고, 만약 반야를 보지 못하면 또한 반야에 얽매인다 하였습니다. 이미 반야를 보았는데 어찌 도리어 얽매입니까?」 스승이 말했다: 「그대는 반야가 무엇을 본다고 하는가?」 승이 말했다: 「반야를 보지 못하면 어찌 또한 얽매입니까?」 스승이 말했다: 「그대는 반야가 어느 곳을 보지 못한다고 하는가?」 이에 말했다: 「만약 반야를 보면 반야라 이름하지 않고, 반야를 보지 못해도 또한 반야라 이름하지 않는다. 자 어떻게 봄과 보지 못함을 말하겠는가. 그러므로 고인이 말했다, 만약 한 법이 모자라면 법신을 이루지 못하고, 만약 한 법이 남으면 법신을 이루지 못하고, 만약 한 법이 있으면 법신을 이루지 못하고, 만약 한 법이 없으면 법신을 이루지 못한다 하였으니, 이것이 반야의 참 종지다.」승이 물었다: 「문득 응봉(凝峰)의 장실(丈室)을 떠나 와서 반야의 도장에 앉았습니다. 오늘의 가풍, 스승께 한 구를 청합니다.」 스승이 말했다: 「그대의 어느 곳이 모자란가?」 승이 말했다: 「그러면 뇌음(雷音)이 건곤계에 진동하여 사람마다 다 은혜에 젖지 않음이 없습니다.」 스승이 말했다: 「다행히 아직 알지 못하니, 잠시 머리를 내밀지 마라.」 승이 예배하니 스승이 말했다: 「머리를 내밀면 곧 맞지 않는다. 제 상좌들은 함께 증명하여 법이 오래 머물게 하라,」

國土安寧。珍重。上堂。僧問。承教有言。歸源性無二。方便有多門。如何是歸源性。師曰。你問我答。曰。如何是方便門。師曰。你答我問。曰。如何趣向。師曰。顛倒作麼。問。一身即無量身。無量身即一身。如何是無量身。師曰。一身。曰。恁麼則昔日靈山。今日親覩。師曰。理當即行。乃曰。三世諸佛。一時證明上座。上座且作麼生會。若會時不遷。無絲毫可得移易。何以故。為過去．未來．見在三際是上座。上座且非三際。澤霖大海。滴滴皆滿。一塵空性。法界全收。珍重。上堂。僧問。四眾雲集。人天恭敬。目覩尊顏。願宣般若。師曰。分明記取。曰。師宣妙法。國王萬歲。人民安樂。師曰。誰向你道。曰。法爾如然。師曰。你卻靈利。問。三世諸佛不知有。狸奴白牯卻知有。既是三世諸佛。為甚麼卻不知有。師曰。卻是你知有。曰。狸奴白牯為甚麼卻知有。師曰。你甚麼處見三世諸佛。問。承教有言。眼不見色塵。意不知諸法。如何是眼不見色塵。師曰。卻是耳見。曰。如何是意不知諸法。師曰。眼知。曰。恁麼則見聞路絕。聲色喧然。師曰。誰向汝道。乃曰。夫一切問答。如針鋒相投。無纖毫參差。事無不通。理無不備。良由一切言語。一切三昧。橫竪深淺。隱顯去來。是諸佛實相門。秖據如今一時驗取。珍重。上堂。古者道。如何是禪。三界綿綿。如何是道。十方浩浩。因甚麼道三界綿綿。何處是十方浩浩底道理。要會麼。塞卻眼。塞卻耳。塞卻舌．身．意。無空闕處。無轉動處。上座作麼生會。橫亦不得。竪亦不得。縱亦不得。奪亦不得。無用心處。亦無施設處。若如是會得。始會法門絕揀擇。一切言語絕滲漏。曾有僧問。作麼生是絕滲漏底語。向他道。口似鼻孔。甚好上座如此會。自然不通風去如識得盡。十方世界是金剛眼睛。無事。珍重。上堂。僧問。天下太平。大王長壽。

(스승이 이어 말했다:) 「국토가 안녕하기를. 진중.」상당. 승이 물었다: 「교에 말이 있다 듣습니다, 귀원성(歸源性)은 둘이 없고 방편에는 많은 문이 있다 하옵니다. 어떻게 귀원성입니까?」 스승이 말했다: 「그대가 물으면 내가 답한다.」 승이 말했다: 「어떻게 방편문입니까?」 스승이 말했다: 「그대가 답하면 내가 묻는다.」 승이 말했다: 「어떻게 나아갑니까?」 스승이 말했다: 「전도하여 무엇하는가?」 물었다: 「한 몸이 곧 무량 몸이요 무량 몸이 곧 한 몸입니다. 어떻게 무량 몸입니까?」 스승이 말했다: 「한 몸.」 승이 말했다: 「그러면 옛날의 영산(靈山)을 오늘 친히 봅니다.」 스승이 말했다: 「이치가 당하면 곧 행하라.」 이에 말했다: 「삼세 제불이 한때에 상좌를 증명한다. 상좌는 자 어떻게 아는가? 만약 알 때 옮겨지지 않아 털끝만큼도 얻어 옮길 수 없다. 무슨 까닭인가? 과거·미래·현재의 삼제(三際)가 상좌이되 상좌가 또 삼제가 아니기 때문이다. 단비가 큰 바다에 들면 방울방울 모두 찬다. 한 티끌의 공성(空性)이 법계를 온전히 거둔다. 진중.」상당. 승이 물었다: 「사중이 운집하고 인천이 공경합니다. 존안을 친견하니 원컨대 반야를 선포해 주십시오.」 스승이 말했다: 「분명히 기억해 두라.」 승이 말했다: 「스승이 묘법을 선포하시니 국왕 만세, 인민 안락입니다.」 스승이 말했다: 「누가 그대에게 말했는가?」 승이 말했다: 「법이 본래 그러합니다.」 스승이 말했다: 「그대는 도리어 영리하네.」 물었다: 「삼세 제불은 있음을 모르는데 여우와 흰 소는 도리어 있음을 안다 하옵니다. 이미 삼세 제불인데 어찌 도리어 있음을 모릅니까?」 스승이 말했다: 「도리어 그대가 있음을 아네.」 승이 말했다: 「여우와 흰 소는 어찌 도리어 있음을 압니까?」 스승이 말했다: 「그대는 어느 곳에서 삼세 제불을 보았는가?」 물었다: 「교에 말이 있다 듣습니다, 눈은 색진(色塵)을 보지 않고 뜻은 제법을 알지 못한다 하옵니다. 어떻게 눈이 색진을 보지 않습니까?」 스승이 말했다: 「도리어 귀가 본다.」 승이 말했다: 「어떻게 뜻이 제법을 알지 못합니까?」 스승이 말했다: 「눈이 안다.」 승이 말했다: 「그러면 견문의 길이 끊어져 성색이 떠들썩합니다.」 스승이 말했다: 「누가 그대에게 말했는가?」 이에 말했다: 「무릇 일체의 문답은 바늘 끝이 서로 던져 만난 듯하여 털끝의 차이도 없다. 일에 통하지 못함이 없고 이치에 갖추지 못함이 없다. 참으로 일체 언어·일체 삼매, 횡수 심천·은현 거래가 곧 제불의 실상문(實相門)이다. 다만 지금을 따라 한때에 검취(驗取)하라. 진중.」상당: 「옛 사람이 말했다, 무엇이 선인가, 삼계가 면면(綿綿). 무엇이 도인가, 시방이 호호(浩浩). 무슨 까닭으로 삼계가 면면이라 하는가? 어느 곳이 시방이 호호한 도리인가? 알고자 하는가? 눈을 막고 귀를 막고 혀·몸·뜻을 막아라. 빈틈이 없고 움직일 곳이 없다. 상좌는 어떻게 아는가? 가로도 얻지 못하고 세로도 얻지 못하고 종으로도 얻지 못하고 빼앗아도 얻지 못한다. 마음 쓸 곳이 없고 시설할 곳도 없다. 만약 이렇게 얻어 알면 비로소 법문의 간택(揀擇)을 끊고 일체 언어의 삼루를 끊음을 알리라. 일찍이 승이 물었다, 어떻게 삼루를 끊는 말인가. 그에게 말하기를, 입이 콧구멍 같다, 하였다. 매우 좋다. 상좌가 이같이 알면 자연히 바람을 통하지 않고 간다. 만약 다 알면 시방세계가 금강의 안정(眼睛)이다. 일이 없네. 진중.」상당. 승이 물었다: 「천하태평하고 대왕이 장수하옵고,」

如何是王。師曰。日曉月明。曰。如何領會。師曰。誰是學人。乃曰。天下太平。大王長壽。國土豐樂。無諸患難。此是佛語。古不易今。不遷一言。可以定古定今。會取好。諸上座。又僧問。承古有言。有物先天地。無形本寂寥。如何是有物先天地。師曰。非同非合。曰。如何是無形本寂寥。師曰。誰問先天地。曰。恁麼則境靜林間獨自遊去也。師曰。亂道作麼。乃曰。佛法不是這箇道理。要會麼。言發非聲。色前不物。始會天下太平。大王長壽。久立。珍重。上堂。佛法現成。一切具足。豈不見道圓同太虗。無欠無餘。若如是也。且誰欠誰剩。誰是誰非。誰是會者。誰是不會者。所以道。東去亦是上座。西去亦是上座。南去亦是上座。北去亦是上座。因甚麼得成東西南北。若會得。自然見聞覺知路絕。一切諸法現前。何故如此。為法身無相。觸目皆形。般若無知。對緣而照。一時徹底會取好。諸上座。出家兒合作麼生。此是本有之理。未為分外。識心達本源。故名為沙門。若識心皎皎地。實無絲毫障礙。上座久立。珍重。上堂。僧問。欲入無為海。先乘般若船。如何是般若船。師曰。常無所住。曰。如何是無為海。師曰。且會般若船。問。古德道。登天不借梯。徧地無行路。如何是登天不借梯。師曰。不遺絲髮地。曰。如何是徧地無行路。師曰。適來向你道甚麼。乃曰。百千三昧門。百千神通門。百千妙用門。盡不出得般若海中。何以故。為於無住本建立諸法。所以道。生滅去來。邪正動靜。千變萬化。是諸佛大定門。無過於此。諸上座大家究取。增於佛法壽命。珍重。上堂。僧問。世尊以正法眼付囑摩訶迦葉。祇如迦葉在畢缽羅窟。未審付囑何人。師曰。教我向誰說。曰。恁麼則靈山付囑。不異今日。師曰。你甚麼處見靈山。問。法眼寶印。和尚親傳。未審今日當付何人。師曰。鼕鼕鼓。一頭打。

(승이 이어 물었다:) 「어떻게 왕입니까?」 스승이 말했다: 「해가 밝고 달이 밝다.」 승이 말했다: 「어떻게 영회합니까?」 스승이 말했다: 「누가 학인인가?」 이에 말했다: 「천하가 태평하고 대왕이 장수하며 국토가 풍요롭고 온갖 환난이 없다. 이것이 부처의 말씀이다. 옛이 오늘을 바꾸지 않고 한 마디를 옮기지 않아 옛과 오늘을 정할 수 있다. 알아두라, 제 상좌들.」또 승이 물었다: 「옛 말이 있다 듣습니다, 물이 있어 천지보다 앞서고 형상이 없어 본래 적요(寂寥)하다 하옵니다. 어떻게 물이 있어 천지에 앞섭니까?」 스승이 말했다: 「같지도 않고 합하지도 않다.」 승이 말했다: 「어떻게 형상이 없어 본래 적요합니까?」 스승이 말했다: 「누가 천지에 앞섬을 묻는가?」 승이 말했다: 「그러면 경계가 고요하여 숲 사이에 홀로 노닐며 갑니다.」 스승이 말했다: 「마구 떠들어 무엇하는가?」 이에 말했다: 「불법은 이 도리가 아니다. 알고자 하는가? 말이 나와도 소리가 아니고 빛깔 앞에 물이 아니어야 비로소 천하태평·대왕장수를 안다. 오래 서 있었네. 진중.」상당: 「불법은 현성(現成)이요 일체가 구족하다. 어찌 보지 못하는가, 원융하여 태허와 같아 모자람도 없고 남음도 없다 하였다. 만약 그러하면 누가 모자라고 누가 남으며, 누가 옳고 누가 그르며, 누가 아는 자이고 누가 알지 못하는 자인가? 그러므로 말한다, 동쪽으로 가도 역시 상좌요 서쪽으로 가도 역시 상좌요 남쪽으로 가도 역시 상좌요 북쪽으로 가도 역시 상좌다. 무슨 까닭으로 동서남북을 이루겠는가? 만약 얻어 알면 자연히 견문각지(見聞覺知)의 길이 끊어지고 일체 제법이 현전한다. 어찌 그러한가? 법신은 상이 없어 닿는 눈마다 모두 형이요, 반야는 앎이 없어 인연을 대하여 비추기 때문이다. 한때에 철저히 알아두라, 제 상좌들. 출가한 이는 마땅히 어떻게 해야 하는가? 이는 본래 있는 이치이니 분외(分外)라 하지 않는다. 마음을 알아 본원에 통하므로 사문이라 이름한다. 만약 마음을 알아 밝으면 참으로 털끝의 장애도 없다. 상좌들 오래 서 있었네. 진중.」상당. 승이 물었다: 「무위(無爲)의 바다에 들고자 하면 먼저 반야의 배를 타라 하옵니다. 어떻게 반야선입니까?」 스승이 말했다: 「항상 머무는 곳이 없다.」 승이 말했다: 「어떻게 무위해(無爲海)입니까?」 스승이 말했다: 「반야선이나 알게 하라.」 물었다: 「고덕이 말하기를 하늘에 올라도 사다리를 빌리지 않고 온 땅에 갈 길이 없다 하였습니다. 어떻게 하늘에 올라도 사다리를 빌리지 않습니까?」 스승이 말했다: 「실오라기 터럭의 땅도 남기지 않는다.」 승이 말했다: 「어떻게 온 땅에 갈 길이 없습니까?」 스승이 말했다: 「아까 그대에게 무엇을 말했는가?」 이에 말했다: 「백천의 삼매문·백천의 신통문·백천의 묘용문이 다 반야해(般若海) 안을 벗어나지 못한다. 무슨 까닭인가? 무주본에 있어 제법을 건립하기 때문이다. 그러므로 말한다, 생멸거래·사정동정·천변만화가 곧 제불의 대정문(大定門)이니 이를 지나는 것이 없다 하였다. 제 상좌들, 모두 구취(究取)하여 불법의 수명을 더하라. 진중.」상당. 승이 물었다: 「세존께서 정법안(正法眼)으로 마하가섭에게 부촉하셨습니다. 다만 가섭이 필발라굴(畢鉢羅窟)에 있는데 아직 상세히 모르겠으니 어느 사람에게 부촉하셨습니까?」 스승이 말했다: 「나더러 누구에게 말하라는가?」 승이 말했다: 「그러면 영산의 부촉이 오늘과 다르지 않습니다.」 스승이 말했다: 「그대는 어느 곳에서 영산을 보았는가?」 물었다: 「법안의 보배 도장을 화상께서 친히 전하셨습니다. 아직 상세히 모르겠으니 오늘 마땅히 어느 사람에게 부촉하십니까?」 스승이 말했다: 「둥둥 북소리, 한쪽을 치면,」

兩頭鳴。曰。恁麼則千聖同儔。古今不異。師曰。禪河浪靜。尋水迷源。僧清遇問。帝王請命師赴王恩。般若會中。請師舉唱。師曰。分明記取。曰。恁麼則雲臺寶網。同演妙音。師曰。清遇何在。曰。法王法如是。師曰。阿誰證明。乃曰。靈山付囑分明。諸上座一時驗取。若驗得更無別理。祇是如今。譬如太虗。日明雲暗。山河大地。一切有為世界。悉皆明現。乃至無為。亦復如是。世尊付囑。迄至於今。並無絲毫差別。更付阿誰。所以祖師道。心自本來心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。此是靈山付囑榜樣。諸上座徹底會取好。莫虗度時光。國王恩難報。諸佛恩難報。父母師長恩難報。十方施主恩難報。況建置如是次第。佛法興隆。若非國王恩力。焉得如此。若要報恩。應須明徹道眼。入般若性海始得。久立。珍重。上堂。僧問。古德道。人空法亦空。二相本來同。師曰。山河大地。曰。學人不會。乞師方便。師曰。甚麼處不是方便。問。名假法假。人空法空。向去諸緣。請師直指。師曰。謝此一問。曰。不覩王居壯。焉知天子尊。師曰。貪觀天上月。失卻手中橈。問。敬中道。心清淨故法界清淨。如何是清淨心。師曰。迦陵頻伽。共命之鳥。曰。與法界是一是二。師曰。你自問別人。乃曰。大道廓然。詎齊今古。無名無相。是法是修。良由法界無邊。心亦無際。無事不彰。無言不顯。如是會得。喚作般若現前。理同真際。一切山河大地。森羅萬象。墻壁瓦礫。並無絲毫可得虧闕。無事久立。珍重。上堂。僧問。承師有言。九天擎玉印。七佛兆前心。如何是印。師曰。不露文。曰。如何是心。師曰。你名安嗣。乃曰。法界性海。如函如葢。如鉤如鎻。如金與金。位位皆齊。無纖毫參差。不相混濫。非一非異。非同非別。若歸實地去。法法皆到底。不是上來問箇如何若何便是。不問時便非。

(스승이 이어 말했다:) 「양쪽에서 운다.」 승이 말했다: 「그러면 천 성인이 같은 무리요 고금이 다르지 않습니다.」 스승이 말했다: 「선하(禪河)의 물결이 고요한데 물을 찾다가 근원을 잃네.」 승 청우(淸遇)가 물었다: 「제왕이 청명(請命)하시고 스승께서 왕은에 부응하셨습니다. 반야의 모임 가운데 스승의 거창을 청합니다.」 스승이 말했다: 「분명히 기억해 두라.」 승이 말했다: 「그러면 운태보망(雲臺寶網)이 함께 묘음을 펼칩니다.」 스승이 말했다: 「청우가 어디 있는가?」 승이 말했다: 「법왕의 법이 이와 같습니다.」 스승이 말했다: 「누가 증명하는가?」 이에 말했다: 「영산의 부촉이 분명하니 제 상좌들은 한때에 검취하라. 만약 증험하면 더 다른 이치가 없으니 그저 지금이다. 비유컨대 태허와 같아서, 해가 밝고 구름이 어두우며 산하대지·일체 유위세계가 모두 밝게 드러나고 나아가 무위도 또한 그러하다. 세존의 부촉이 지금에 이르기까지 털끝의 차별도 없다. 더 누구에게 주겠는가? 그러므로 조사가 말한다, 마음이 스스로 본래의 마음이요 본심은 있는 법이 아니다. 법이 있어 본심이 있으면 마음도 아니요 본법도 아니다. 이것이 영산 부촉의 본보기이다. 제 상좌들은 철저히 알아두고 세월을 헛되이 보내지 마라. 국왕의 은은 갚기 어렵고, 제불의 은은 갚기 어렵고, 부모·사장(師長)의 은은 갚기 어렵고, 시방 시주의 은은 갚기 어렵다. 하물며 건치(建置)가 이 같은 차제이니 불법이 흥륭한다. 만약 국왕의 은력(恩力)이 아니면 어찌 이 같을 수 있으랴. 만약 은을 갚고자 하면 마땅히 도안을 명철하게 하고 반야의 성해(性海)에 들어야 한다. 오래 서 있었네. 진중.」상당. 승이 물었다: 「고덕이 말하기를 사람이 공하면 법도 공하여 두 상이 본래 같다 하였습니다.」 스승이 말했다: 「산하대지.」 승이 말했다: 「학인이 알지 못하니 스승의 방편을 빕니다.」 스승이 말했다: 「어느 곳이 방편이 아닌가?」 물었다: 「명(名)이 가(假)요 법이 가며 인공(人空)·법공입니다. 앞으로 갈 제 인연을 스승께서 바로 가리켜 주십시오.」 스승이 말했다: 「이 한 물음에 감사하네.」 승이 말했다: 「왕이 사는 곳의 웅장함을 보지 못하면 어찌 천자의 존귀를 알겠습니까?」 스승이 말했다: 「하늘의 달을 보는 데 탐내어 손안의 노를 잃었네.」 물었다: 「경(敬) 가운데 말하기를 마음이 청정하므로 법계가 청정하다 하였습니다. 어떻게 청정심입니까?」 스승이 말했다: 「가릉빈가(迦陵頻伽), 공명조(共命鳥).」 승이 말했다: 「법계와 하나입니까 둘입니까?」 스승이 말했다: 「그대는 스스로 다른 사람에게 물어라.」 이에 말했다: 「대도(大道)가 확연하니 어찌 고금과 나란히 하리오. 이름도 없고 상도 없으니 이것이 법이요 이것이 닦음이다. 참으로 법계에 가장자리가 없어 마음도 끝이 없다. 일로써 드러나지 않는 것이 없고 말로써 나타나지 않는 것이 없다. 이같이 얻어 알면 이를 반야현전(般若現前)이라 불러 이치가 진제(眞際)와 같다. 일체 산하대지·산라만상·벽과 기왓장·자갈도 함께 털끝만큼도 모자라거나 결함이 없다. 일이 없네. 오래 서 있었네. 진중.」상당. 승이 물었다: 「스승의 말이 있다 듣습니다, 구천(九天)이 옥인(玉印)을 떠받들고 칠불(七佛)이 앞 마음의 조짐을 보인다 하옵니다. 어떻게 인입니까?」 스승이 말했다: 「문(文)을 드러내지 않는다.」 승이 말했다: 「어떻게 심(心)입니까?」 스승이 말했다: 「그대의 이름은 안사(安嗣).」 이에 말했다: 「법계의 성해는 함과 같고 뚜껑과 같으며 갈고리와 같고 자물쇠와 같으며 금과 금 같다. 자리마다 모두 고르고 털끝의 차이가 없으며 서로 혼람(混濫)하지 않는다. 하나도 아니요 다름도 아니요 같음도 아니요 다름도 아니다. 만약 실지(實地)에 돌아가면 법법이 모두 철저하다. 위로 올라와 어떻고 어떻다 묻는 것이 곧 맞는 것이 아니요, 묻지 않을 때가 곧 그른 것도 아니다.」

在長連床上坐時是有。不坐時是無。祇如諸方老宿。言教在世。如恆河沙。如來一大藏經。卷卷皆說佛理。句句盡言佛心。因甚麼得不會去。若一向織絡言教。意識解會。饒上座經塵沙劫。亦不能得徹。此喚作顛倒知見。識心活計。竝無得力處。此葢為根腳下不明。若究盡諸佛法源。河沙大藏。一時現前。不欠絲毫。不剩絲毫。諸佛時常出世。時常說法度人。未曾間歇。乃至猿啼鳥呌。草木叢林。常助上座發機。未有一時不為上座。有如是奇特處。可惜許。諸上座大家究取。令法久住世間。增益人天壽命。國王安樂。無事。珍重。上堂。舉古者道。吾有一言。天上人間。若人不會。綠水青山。且作麼生是一言底道理。古人語須是曉達始得。若是將言而名。於言未有箇會處。良由究盡諸法根蔕。始會一言。不是一言半句思量解會喚作一言。若會言語道斷。心行處滅。始到古人境界。亦不是閉目藏睛。暗中無所見。喚作言語道斷。且莫賺會。佛法不是這箇道理。要會麼。假饒經塵沙劫說。亦未曾有半句到諸上座。經塵沙劫不說。亦未曾欠少半句。應須徹底會去始得。若如是斟酌名言。空勞心力。並無用處。與諸上座共相證明。後學初心。速須究取。久立。珍重。上堂。僧問。髑髏常幹世界。鼻孔摩觸家風。如何是髑髏常幹世界。師曰。更待答話在。曰。如何是鼻孔摩觸家風。師曰。時復舉一徧。問。一人執炬自燼其身。一人抱冰橫屍於路。此二人阿誰辨道。師曰。不遺者。曰。不會。乞師指示。師曰。你名敬新。曰。未審還有人證明也無。師曰。有。曰。甚麼人證明。師曰。敬新。問。牛頭未見四祖時如何。師曰。異境靈蹤。覩者皆羨。曰。見後如何。師曰。適來向你道甚麼。問。古者道。敲打虗空鳴觳觳。石人木人齊應諾。六月降雪落紛紛。此是如來大圓覺。如何是敲打虗空底。師曰。崑崙奴著鐵袴。

(스승이 이어 말했다:) 「장련상(長連床) 위에 앉을 때는 있고 앉지 않을 때는 없다. 다만 제방 노숙들의 언교(言敎)가 세상에 있어 항하의 모래와 같다. 여래의 일대장경(一大藏經)은 권권이 모두 불리(佛理)를 설하고 구구가 다 불심(佛心)을 말한다. 무슨 까닭으로 알아 가지 못하는가? 만약 한결같이 언교를 직락(織絡)하고 의식으로 해회하면 비록 상좌가 진사겁(塵沙劫)을 지나도 또한 철저하지 못한다. 이를 전도지견(顛倒知見)·식심의 활계라 부르니 함께 얻는 힘의 곳이 없다. 이는 대개 근각(根脚) 아래가 밝지 않기 때문이다. 만약 제불의 법원(法源)을 궁진하면 하사의 대장이 한때에 현전하여 털끝을 모자라지도 남기지도 않는다. 제불이 늘 출세하고 늘 설법하여 사람을 제도하며 일찍이 간헐하지 않았다. 나아가 원숭이 우는 소리와 새 지저귐, 초목총림이 늘 상좌의 발기(發機)를 도우니 한때도 상좌를 위하지 않음이 없다. 이 같은 기특한 곳이 있다. 애석하네. 제 상좌들, 모두 구취하여 법이 오래 세간에 머물게 하고 인천(人天)의 수명을 늘이며 국왕이 안락하게 하라. 일이 없네. 진중.」상당. 옛 사람의 말을 들었다: 「내게 한 마디가 있으니 천상인간. 만약 사람이 알지 못하면 녹수청산(綠水靑山).」「자 어떻게 한 마디의 도리인가? 고인의 말은 마땅히 효달(曉達)해야 얻는다. 만약 이것을 말로 이름 삼으면 말에서 아직 알 곳이 없다. 참으로 제법의 뿌리를 궁진함으로써 비로소 한 마디를 안다. 이것은 한 마디 반 구절을 사량하고 해회하는 것을 한 마디라 부르는 것이 아니다. 만약 언어도단(言語道斷)·심행처멸(心行處滅)을 알면 비로소 고인의 경계에 이른다. 또한 이것은 눈을 감고 눈동자를 감추어 어두운 가운데 볼 곳이 없음을 언어도단이라 부르는 것이 아니다. 잠시 속여 알지 마라. 불법은 이 도리가 아니다. 알고자 하는가? 비록 진사겁을 지나 설하여도 또한 일찍이 반 구절이 제 상좌에게 이른 적이 없고, 진사겁을 지나 설하지 않아도 또한 일찍이 반 구절을 모자란 적이 없다. 마땅히 철저히 알아 가야 얻는다. 만약 이같이 명언(名言)을 짐작하면 공연히 심력을 수고롭게 하여 함께 쓸 곳이 없다. 제 상좌들과 함께 서로 증명하리라. 후학의 초심은 빨리 마땅히 구취하라. 오래 서 있었네. 진중.」상당. 승이 물었다: 「해골이 늘 세계를 말리고 콧구멍이 가풍을 스칩니다. 어떻게 해골이 늘 세계를 말립니까?」 스승이 말했다: 「더 답화를 기다리게 하네.」 승이 말했다: 「어떻게 콧구멍이 가풍을 스칩니까?」 스승이 말했다: 「때때로 다시 한 번 들라.」 물었다: 「한 사람은 횃불을 잡아 스스로 몸을 재로 만들고 한 사람은 얼음을 안아 시체를 길에 눕혔습니다. 이 두 사람 중 누가 도를 분별합니까?」 스승이 말했다: 「남기지 않는 자.」 승이 말했다: 「알지 못하니 스승의 지시를 빕니다.」 스승이 말했다: 「그대의 이름은 경신(敬新).」 승이 말했다: 「아직 상세히 모르겠으니 또 사람의 증명이 있는가 없는가?」 스승이 말했다: 「있다.」 승이 말했다: 「어떤 사람이 증명합니까?」 스승이 말했다: 「경신.」 물었다: 「우두(牛頭)가 사조(四祖)를 보기 전은 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「기이한 경계와 영험한 자취라 보는 이가 모두 부러워했다.」 승이 말했다: 「본 뒤는 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「아까 그대에게 무엇을 말했는가?」 물었다: 「옛 사람이 말하기를 허공을 두드려 치면 곡곡 소리 나고 석인·목인이 함께 응락한다. 유월에 눈이 내려 분분히 떨어지니 이것이 여래의 대원각(大圓覺)이라 하였습니다. 어떻게 허공을 두드려 칩니까?」 스승이 말했다: 「곤륜노(崑崙奴)가 쇠 바지를 입고,」

打一棒行一步。曰。恁麼則石人木人齊應諾也。師曰。你還聞麼。乃曰。諸佛法門。時常如是。譬如大海。千波萬浪。未甞暫住。未甞暫有。未甞暫無。浩浩地光明自在。宗三世於毛端。圓古今於一念。應須徹底明達始得。不是問一則語。記一轉話。巧作道理。風雲水月。四六入對。便當佛法。莫自賺。諸上座究竟無益。若徹底會去。實無可隱藏。無剎不彰。無塵不現。直下凡夫。位齊諸佛。不用纖毫氣力。一時會取好。無事。珍重。師因興教明和尚問曰。飲光持釋迦丈六之衣。在鷄足山候彌勒下生。將丈六之衣披在千尺之身。應量恰好。祇如釋迦身長丈六。彌勒身長千尺。為復是身解短邪。衣解長邪。師曰。汝卻會。明拂袖便出去。師曰。小兒子。山僧若答汝不是。當有因果。汝若不是。吾當見之。明歸七日。吐血。浮光和尚勸曰。汝速去懺悔。明乃至師方丈。悲泣曰。願和尚慈悲。許某懺悔。師曰。如人倒地。因地而起。不曾教汝起倒。明又曰。若許懺悔。某當終身給侍。師為出語曰。佛佛道齊。宛爾高低。釋迦彌勒。如印印泥。開寶四年辛未。華頂西峰忽摧。聲震一山。師曰。吾非久矣。明年六月。大星殞於峰頂。林木變白。師乃示疾於蓮華峰。參問如常。二十八日。集眾言別。跏趺而逝。

(스승이 이어 말했다:) 「한 방망이를 치고 한 걸음을 간다.」 승이 말했다: 「그러면 석인·목인이 함께 응락합니다.」 스승이 말했다: 「그대는 또 듣는가?」 이에 말했다: 「제불의 법문은 때마다 이와 같다. 비유컨대 큰 바다와 같아서, 천 파 만랑이 일찍이 잠시도 머물지 않고, 일찍이 잠시도 있지 않고, 일찍이 잠시도 없지 않다. 호호하여 광명자재하다. 삼세를 털끝에 종(宗)으로 삼고 고금을 한 생각에 원융한다. 마땅히 철저히 명달해야 얻는다. 이것은 한 칙의 말을 묻고 한 전어(轉語)를 기억하여 교묘히 도리를 짓고, 풍운수월(風雲水月)과 사육(四六)의 대구로 곧 불법으로 여기는 것이 아니다. 스스로 속지 마라. 제 상좌들, 끝내 이로움이 없다. 만약 철저히 알아 가면 참으로 숨길 것이 없다. 찰토(剎土)로써 드러나지 않음이 없고 티끌로써 나타나지 않음이 없다. 바로 아래 범부도 자리가 제불과 같다. 털끝의 기력도 쓰지 말고 한때에 알아두라. 일이 없네. 진중.」스승은 흥교(興敎)의 명 화상(明和尙)이 물어 말했기 때문에: 「음광(飲光)이 석가의 일丈六척 옷을 지니고 계족산(鷄足山)에서 미륵의 하생을 기다려, 일丈六척 옷을 천 척 몸에 입히면 응량(應量)이 딱 맞다 하옵니다. 다만 석가의 신장은 일丈六척이요 미륵의 신장은 천 척인데, 몸이 알아서 줄어드는가, 옷이 알아서 늘어나는가?」스승이 말했다: 「그대는 도리어 아는구나.」 명이 소매를 털고 곧 나갔다. 스승이 말했다: 「어린 것아, 산승이 만약 그대에게 옳지 않다 대답하면 마땅히 인과가 있을 것이다. 그대가 만약 옳지 않으면 내가 마땅히 그것을 보리라.」 명이 돌아가 칠 일 만에 피를 토했다. 부광 화상이 권하여 말했다: 「그대는 빨리 참회하러 가라.」 명이 이에 스승의 방장에 이르러 슬피 울며 말했다: 「원컨대 화상의 자비로 모의 참회를 허락해 주십시오.」 스승이 말했다: 「사람이 땅에 넘어지면 땅을 의지해 일어난다. 일찍이 그대에게 넘어지고 일어남을 가르치지 않았다.」 명이 또 말했다: 「만약 참회를 허락하시면 모가 마땅히 종신토록 급시(給侍)하겠습니다.」 스승이 그를 위해 말을 내어 이르되: 「불불(佛佛)이 도가 같은데 아련히 높고 낮음이 있네. 석가와 미륵은 도장이 진흙에 찍힘과 같네.」 개보(開寶) 4년 신미(辛未)에 화정(華頂)의 서쪽 봉우리가 홀연히 무너져 소리가 온 산에 진동했다. 스승이 말했다: 「내가 오래지 않겠다.」 이듬해 유월에 큰 별이 봉우리 꼭대기에 떨어지고 임목이 희게 변했다. 스승이 곧 연화봉(蓮華峰)에서 병을 보였으나 참문은 늘 그대로였다. 이십팔 일에 대중을 모아 작별을 고하고 가부좌하고 돌아갔다.

金陵清涼泰欽法燈禪師

금릉 청량 태흠 법등 선사(金陵淸涼泰欽法燈禪師)

魏府人也。生而知道。辯才無礙。入法眼之室。海眾歸之。僉曰敏匠。初住洪州雙林院。開堂日。指法座曰。此山先代尊宿曾說法來。此座高廣。不才何陞。古昔有言。作禮須彌燈王如來。乃可得坐。且道須彌燈王如來今在何處。大眾要見麼。一時禮拜。便陞座。良久曰。大眾祇如此。也還有會處麼。僧問。如何是雙林境。師曰。畫也畫不成。曰。如何是境中人。師曰。且去。境也未識且討人。又僧問。一佛出世。震動乾坤。和尚出世。震動何方。師曰。甚麼處見震動。曰。爭奈即今何。師曰。今日有甚麼事。有僧出禮拜。師曰。道者。前時謝汝請我。將甚麼與汝好。僧擬問次。師曰。將謂相悉。卻成不委。問。如何是西來密密意。師曰。苦。問。一佛出世。普潤群生。和尚出世。當為何人。師曰。不徒然。曰。恁麼則大眾有賴也。師曰。何必。乃曰。且住得也。久立。尊官及諸大眾。今日相請勤重。此箇殊功。比喻何及。所以道。未了之人聽一言。祇這如今誰動口。便下座。立倚拄杖而告眾曰。還會麼。天龍寂聽而雨華莫作。須菩提幀子畵將去。且恁麼信受奉行。問。新到近離甚處。僧曰。廬山。師拈起香合曰。廬山還有這箇也無。僧無對。師自代雲。尋香來禮拜和尚。問。百骸俱潰散。一物鎮長靈。未審百骸一物。相去多少。師曰。百骸一物。一物百骸。次住上藍護國院。僧問。十方俱擊皷。十處一時聞。如何是聞。師曰。汝從那方來。問。善行菩薩道。不染諸法相。如何是菩薩道。師曰。諸法相。曰。如何得不染去。師曰。染著甚麼處。問。不久開選場。還許學人選也無。師曰。汝是點額人。又曰。汝是甚麼科目。問。如何是演大法義。師曰。我演何似汝演。次住金陵龍光院。上堂。維那白椎雲。法筵龍象眾。當觀第一義。師曰。維那早是第二義。長老即今是第幾義。乃舉衣袖曰。會麼。大眾。

위부(魏府) 사람. 나면서부터 도를 알고 변재(辯才)가 막힘이 없었다. 법안의 방에 들어가 해중(海衆)이 그에게 돌아와 모두 민장(敏匠)이라 불렀다. 처음에 홍주(洪州) 쌍림원(雙林院)에 주석했다. 개당하는 날 법좌를 가리켜 말했다: 「이 산의 선대 존숙들이 일찍이 법을 설하였다. 이 자리가 높고 넓으니 불초(不才)가 무엇으로 오르리오. 옛적 말이 있으니, 수미등왕여래(須彌燈王如來)에게 작례해야 비로소 앉을 수 있다 하였다. 자 말해 보라, 수미등왕여래가 지금 어느 곳에 있는가? 대중이 보고자 하는가?」일시에 예배하고 곧 좌에 올랐다. 한참 지나 말했다: 「대중이 그저 이와 같은데 또 알 곳이 있는가?」승이 물었다: 「어떻게 쌍림의 경계입니까?」 스승이 말했다: 「그려도 그려지지 않는다.」 승이 말했다: 「어떻게 경중(境中)의 사람입니까?」 스승이 말했다: 「잠시 가라. 경계도 알지 못하면서 사람을 찾는가?」 또 승이 물었다: 「한 부처가 출세하면 건곤이 진동합니다. 화상이 출세하시니 어느 곳을 진동합니까?」 스승이 말했다: 「어느 곳에서 진동을 보았는가?」 승이 말했다: 「어찌하오리까 지금은 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「오늘 무슨 일이 있는가?」 어떤 승이 나와 예배하니 스승이 말했다: 「도인이여, 전에 그대가 나를 청한 것을 감사한다. 무엇으로 그대에게 주면 좋겠는가?」 승이 바로 물으려 할 때 스승이 말했다: 「서로 아는 줄 알았는데 도리어 알지 못함이 되네.」 물었다: 「어떻게 서래(西來)의 밀밀한 뜻입니까?」 스승이 말했다: 「苦(고).」 물었다: 「한 부처가 출세하여 널리 중생을 윤택케 합니다. 화상이 출세하시니 마땅히 어느 사람을 위합니까?」 스승이 말했다: 「헛되지 않다.」 승이 말했다: 「그러면 대중이 의탁이 있습니다.」 스승이 말했다: 「어찌 반드시.」 이에 말했다: 「잠시 머물 수 있겠다. 오래 서 있었네. 존관(尊官)과 여러 대중이 오늘 서로 청함이 근중하다. 이 뛰어난 공을 비유로 어찌 미치리오. 그러므로 말한다, 다하지 못한 사람은 한마디를 들어라, 다만 지금 누가 입을 움직이는가.」 곧 좌에서 내려왔다. 서서 지팡이에 기대어 대중에게 말했다: 「또 아는가? 천룡(天龍)이 적정히 듣되 꽃을 내리지 말고, 수보리의 병풍은 그려서 가져가라. 잠시 이같이 신수봉행(信受奉行)하라.」물었다: 「새로 온 이는 가까이 어느 곳을 떠나왔는가?」 승이 말했다: 「여산(廬山).」 스승이 향합(香合)을 들어 말했다: 「여산에도 이것이 있는가 없는가?」 승이 대답하지 못하자 스승이 스스로 대신 말했다: 「향을 찾아와 화상을 예배한다.」 물었다: 「백 해골이 모두 무너져 흩어져도 한 물건이 늘 영령함을 진수(鎭守)한다 하옵니다. 아직 상세히 모르겠으니 백해골과 한 물건이 서로 얼마나 거리가 있습니까?」 스승이 말했다: 「백해골이 한 물건이요 한 물건이 백해골이다.」 이어 상람 호국원(上藍護國院)에 주석했다. 승이 물었다: 「시방에서 함께 북을 치니 열 곳에서 한때에 듣습니다. 어떻게 듣습니까?」 스승이 말했다: 「그대는 어느 방향에서 왔는가?」 물었다: 「잘 보살도를 행하여 제법상(諸法相)에 물들지 않는다 하옵니다. 어떻게 보살도입니까?」 스승이 말했다: 「제법상.」 승이 말했다: 「어떻게 물들지 않음을 얻습니까?」 스승이 말했다: 「어느 곳에 물드는가?」 물었다: 「곧 선장(選場)을 여는데 또 학인이 선(選)을 허락받을 수 있습니까 없습니까?」 스승이 말했다: 「그대는 점액인(點額人)이로다.」 또 말했다: 「그대는 무슨 과목인가?」 물었다: 「어떻게 대법의 뜻을 펼칩니까?」 스승이 말했다: 「내가 펼치는 것이 그대가 펼치는 것과 어떻게 같겠는가?」 이어 금릉 용광원(龍光院)에 주석했다. 상당. 유나(維那)가 백추(白椎)하여 말했다: 「법연의 용상중(龍象衆)이여, 마땅히 제일의를 보아야 한다.」 스승이 말했다: 「유나는 이미 제이의이네. 장로는 지금 제 몇 의인가?」 이에 옷소매를 들어 말했다: 「아는가? 대중이여,」

此是手舞足蹈。莫道五百生前曾為樂主來。或有疑情。請垂見示。時有僧問。如何是諸佛正宗。師曰。汝是甚麼宗。曰。如何。師曰。如何即不會。問。上藍一曲師親唱。今日龍光事若何。師曰。汝甚麼時到上藍來。曰。諦當事如何。師曰。不諦當即別處覓。問。如何是佛法大意。師曰。且問小意。卻來與汝大意。師後住清涼大道場。上堂。僧出禮拜次。師曰。這僧最先出。為大眾答國主深恩。僧便問。國主請命。祖席重開。學人上來。請師直指心源。師曰。上來卻下去。問。法眼一燈。分照天下。和尚一燈。分照何人。師曰。法眼甚麼處分照來。師乃曰。某甲本欲居山藏拙。養病過時。奈緣先師有未了底公案。出來與他了卻。時有僧問。如何是先師未了底公案。師便打。曰。祖禰不了。殃及兒孫。曰。過在甚麼處。師曰。過在我殃及你。江南國主為鄭王時。受心法於法眼之室。暨法眼入滅。復甞問師曰。先師有甚麼不了底公案。師曰。見分㭊次。異日。又問曰。承聞長老於先師有異聞底事。師作起身勢。國主曰。且坐。師謂眾曰。先師法席五百眾。今祇有十數人在諸方為導首。你道莫有錯指人路底麼。若錯指。教他入水入火。落坑落壍。然古人又道。我若向刀山。刀山自摧折。我若向鑊湯。鑊湯自消滅。且作麼生商量。言語即熟。及問著便生疎去。何也。祇為隔闊多時。上座但會我甚麼處去不得。有去不得者為眼等諸根．色等諸法。諸法且置。上座開眼見甚麼。所以道。不見一法即如來。方得名為觀自在。珍重。師開寶八年六月示疾。告眾曰。老僧臥疾。強牽拖與汝相見。如今隨處道場。宛然化城。且道作麼生是化城。不見古導師雲。寶所非遙。須且前進。及至城所。又道我所化作。今汝諸人試說箇道理看。是如來禪．祖師禪還定得麼。汝等雖是晚生。須知僥忝我國主。凡所勝地建一道場。所須不闕。

(스승이 이어 말했다:) 「이것은 손으로 춤추고 발로 뛰는 것이다. 오백 년 전에 일찍이 악주(樂主)였다고 말하지 마라. 혹 의정(疑情)이 있거든 청하니 내려 보여 주시길.」그때 승이 물었다: 「어떻게 제불의 정종(正宗)입니까?」 스승이 말했다: 「그대는 무슨 종인가?」 승이 말했다: 「어떻습니까?」 스승이 말했다: 「어떻다 하면 곧 알지 못한다.」 물었다: 「상람(上藍)의 한 곡은 스승이 친히 부르셨습니다. 오늘 용광(龍光)의 일은 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「그대는 어느 때 상람에 갔었는가?」 승이 말했다: 「체당(諦當)한 일은 어떻습니까?」 스승이 말했다: 「체당하지 않으면 곧 다른 곳에 찾아라.」 물었다: 「어떻게 불법의 대의(大意)입니까?」 스승이 말했다: 「잠시 소의(小意)를 물어라, 돌이켜 와서 그대에게 대의를 주겠다.」스승이 뒤에 청량의 대도장에 주석했다. 상당. 승이 나와 예배할 때 스승이 말했다: 「이 승이 가장 먼저 나왔으니, 대중을 위해 국주의 깊은 은에 답하라.」 승이 곧 물었다: 「국주가 청명하고 조석(祖席)이 다시 열렸습니다. 학인이 올라왔으니 스승께 바로 심원(心源)을 가리켜 주십시오.」 스승이 말했다: 「올라왔으면 도리어 내려가라.」 물었다: 「법안의 한 등불이 나누어 천하를 비춥니다. 화상의 한 등불은 나누어 어느 사람을 비춥니까?」 스승이 말했다: 「법안이 어느 곳에서 나누어 비추어 왔는가?」스승이 이에 말했다: 「모갑은 본래 산에 살며 졸함을 감추고 병을 기르며 세월을내려 했다. 인연이 어찌하여 선사께 다하지 못한 공안이 있어, 나와서 그와 마무리하고자 한다.」그때 승이 물었다: 「어떻게 선사의 미료(未了) 공안입니까?」 스승이 곧 때리며 말했다: 「조상이 끝내지 못하면 재앙이 자손에게 미친다.」 승이 말했다: 「허물이 어느 곳에 있습니까?」 스승이 말했다: 「허물은 내가 그대에게 재앙을 미치게 함에 있다.」강남 국주가 정왕(鄭王)일 때 심법을 법안의 방에서 받았다. 법안이 입멸하자 또 스승에게 물어 말했다: 「선사께 무슨 미료 공안이 있습니까?」 스승이 말했다: 「갈라 헤치려는 참이오.」다른 날 또 물어 말했다: 「장로가 선사에 대해 이례적으로 들은 일이 있다 들었습니다.」 스승이 몸을 벗어나는 자세를 지으니 국주가 말했다: 「잠시 앉으시오.」 스승이 대중에게 말했다: 「선사의 법석은 오백 대중이었는데 지금은 겨우 십수 인이 제방에 있어 도수(導首)가 되었다. 그대는 말해 보라, 잘못 사람의 길을 가리키는 자가 없는가? 만약 잘못 가리키면 그를 가르쳐 물에 들어가고 불에 들어가며 구덩이와 해자에 떨어지게 한다. 그러나 고인이 또 말하기를, 내가 만약 도산(刀山)을 향하면 도산이 스스로 꺾이고, 내가 만약 확탕(鑊湯)을 향하면 확탕이 스스로 소멸한다 하였다. 자 어떻게 상량하겠는가. 언어가 곧 익숙한데 물음이 닿으면 곧 생소해진다. 어찌함인가? 그저 멀어진 지 오래이기 때문이다. 상좌는 그저 알아라, 내가 어느 곳이든 가지 못할 것이 없다. 가지 못함이 있는 것은 눈 등의 여러 근(根)과 빛깔 등의 여러 법 때문이다. 제법은 잠시 놓아라. 상좌가 눈을 떠 무엇을 보는가? 그러므로 말한다, 한 법을 보지 않으면 곧 여래요 바야흐로 관자재(觀自在)라 이름할 수 있다 하였다. 진중.」스승이 개보(開寶) 8년 유월에 병을 보여 대중에게 고하여 말했다: 「노승이 병으로 누워 억지로 끌려 그대들과 상견한다. 지금 곳곳의 도장이 완연히 화성(化城)이다. 자 말해 보라, 어떻게 화성인가? 옛 도사(導師)가 설함을 보지 못했는가, 보처(寶處)가 멀지 않으니 마땅히 잠시 앞으로 나아가라 하고, 성곽에 이르러 또 말하기를 내가 변화로 지은 곳이라 하였다. 지금 그대들이 시험삼아 도리를 말해 보라. 이것이 여래선인가 조사선인가 또 정할 수 있는가? 그대들은 비록 늦게 태어났어도 우리 국주에게 요렴(僥忝)함을 알아야 한다. 무릇 이긴 곳에 도장 하나를 세우면 필요한 것이 모자라지 않았다,」

祇要汝開口。如今不知阿那箇是汝口。爭答効他四恩三有。欲得會麼。但識口必無咎。縱有咎因汝有。我今火風相逼。去住是常道。老僧住持。將逾一紀。每承國主助發。至於檀越。十方道侶。主事小師。皆赤心為我。默而難言。或披麻帶布。此即順俗。我道違真。且道順好違好。然但順我道。即無顛倒。我之遺骸。必於南山大智藏和尚左右乞一墳冢。升沉皎然。不淪化也。努力。珍重。二十四日安坐而終。

(스승이 이어 말했다:) 「그저 그대가 입을 여는 것이 필요하다. 지금 저 어느 것이 그대의 입인지 모른다. 어찌 저 사은삼유(四恩三有)에 답효(答效)하리오. 알고자 하는가? 다만 입을 알면 반드시 허물이 없다. 비록 허물이 있어도 그대가 있기 때문이다. 나는 지금 화풍(火風)이 서로 핍박하니 가고 머묾이 이것이 상도(常道)이다. 노승이 주석한 지 장차 한 기(紀)를 넘으려 한다. 매번 국주의 조발(助發)을 입고 단월(檀越)과 시방의 도려(道侶)·주사(主事)의 소사(小師)에 이르기까지 모두 적심(赤心)으로 나를 섬기니 잠잠하여 말하기 어렵다. 혹 삼베를 걸치고 베를 띠니 이는 곧 속(俗)을 따름이요 내 도는 참에 어긋난다. 자 말해 보라, 따름이 좋은가 어김이 좋은가. 그러나 다만 내 도를 따르면 곧 전도(顛倒)가 없다. 나의 유해는 반드시 남산의 대지장 화상(大智藏和尙) 좌우에 한 분묘를 빌리려 한다. 승침(升沈)이 밝아 떨어져 변하지 않으리. 노력하라. 진중.」이십사 일에 편안히 앉아 돌아갔다.

杭州靈隱清聳禪師

항주 영은 청용 선사(杭州靈隱淸聳禪師)