오등회원권제오(五燈會元卷第五)

沙作斫牌勢。師曰。你親在靈山方得如此。沙曰。也是自家事。一日陞座。眾集定。師輥出木毬。玄沙遂捉來安舊處。師一日在僧堂內燒火。閉卻前後門。乃呌曰。救火。救火。玄沙將一片柴從牕櫺中拋入。師便開門。問。古㵎寒泉時如何。師曰。瞪目不見底。曰。飲者如何。師曰。不從口入。僧舉似趙州。州曰。不從口入。不可從鼻孔裡入。僧卻問。古㵎寒泉時如何。州曰。苦。曰。飲者如何。州曰。死。師聞得。乃曰。趙州古佛。遙望作禮。自此不答話。師因閩王封柑橘各一顆。遣使送至。柬問。既是一般顏色。為甚名字不同。師遂依舊封回。王復馳問玄沙。沙將一張紙葢卻。問僧。近離甚處。曰。覆船。師曰。生死海未渡。為甚麼覆卻船。僧無語。乃回舉似覆船。船曰。何不道渠無生死。僧再至。進此語。師曰。此不是汝語。曰。是覆船恁麼道。師曰。我有二十棒寄與覆船。二十棒老僧自吃。不幹闍黎事。問。大事作麼生。師執僧手曰。上座將此問誰。有僧禮拜。師打五棒。僧曰。過在甚麼處。師又打五棒。喝出。問僧。甚處來。曰。嶺外來。師曰。還逢達磨也無。曰。青天白日。師曰。自己作麼生。曰。更作麼生。師便打。師送僧出。行三五步。召曰。上座。僧回首。師曰。途中善為。問。拈槌竪拂。不當宗乘。未審和尚如何。師竪起拂子。僧乃抱頭出去。師不顧(法眼代雲。大眾看此一員戰將)。問。三乘十二分教。為凡夫開演。不為凡夫開演。師曰。不消一曲楊柳枝。師謂鏡清曰。古來有老宿。引官人巡堂曰。此一眾盡是學佛法僧。官人曰。金屑雖貴。又作麼生。老宿無對。清代曰。比來拋甎引玉(法眼別雲。官人何得貴耳賤目)。上堂。舉拂子曰。這箇為中下。僧問。上上人來時如何。師舉拂子。僧曰。這箇為中下。師便打。問。國師三喚侍者意如何。師乃起入方丈。問僧。今夏在甚麼處。

사가 작패(斫牌)의 자세를 하였다. 스님이 말했다, 「네가 친히 영산에 있어야 비로소 그렇게 할 수 있다」라고. 사가 말했다, 「이것도 자가의 일입니다」라고. 어느 날 자리에 오르고 대중이 모여 정해졌다. 스님이 나무공을 굴려 내었다. 현사가 이에 잡아와 옛 자리에 놓았다. 스님이 어느 날 승당 안에서 불을 피우고 앞뒤 문을 닫아버리고 이에 외쳐 말했다, 「불을 꺼라, 불을 꺼라」라고. 현사가 한 쪽의 나무를 창틈에서 던져 넣었다. 스님이 곧 문을 열었다. 물었다, 「옛 시내와 차가운 샘일 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「눈을 부라려도 바닥을 보지 못한다」라고. 말했다, 「마시는 자는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「입으로 들어옴을 따르지 않는다」라고. 승이 조주(趙州)에게 들어 보였다. 주가 말했다, 「입으로 들어옴을 따르지 않으면 콧구멍 속으로 들어와서는 안 된다」라고. 승이 도로 물었다, 「옛 시내와 차가운 샘일 때는 어떻습니까」라고. 주가 말했다, 「쓰다」라고. 말했다, 「마시는 자는 어떻습니까」라고. 주가 말했다, 「죽는다」라고. 스님이 듣고 이에 말했다, 「조주는 옛 부처이다」라고. 멀리 바라보며 예를 하였다. 이로부터 말에 답하지 않았다. 스님이 민왕이 귤과 감귤을 각각 한 알씩 봉하여 사자를 보내 보낸 것에 인하여, 편지로 묻기를, 「이미 같은 빛깔인데 무슨 까닭으로 이름이 다른가」라고. 스님이 이에 옛것에 의하여 봉하여 돌려보냈다. 왕이 다시 달려 현사에게 물었다. 사가 한 장의 종이를 가져다 덮어버렸다. 승에게 물었다, 「가까이 어느 곳을 떠났는가」라고. 말했다, 「복선(覆船)입니다」라고. 스님이 말했다, 「생사의 바다를 아직 건너지 못하였는데 무슨 까닭으로 배를 엎어버렸는가」라고. 승이 말이 없었다. 이에 돌아가 복선에게 들어 보였다. 선이 말했다, 「어찌 그의 생사가 없음을 말하지 않았는가」라고. 승이 다시 이르러 이 말을 올렸다. 스님이 말했다, 「이것은 네 말이 아니다」라고. 말했다, 「이것은 복선이 그렇게 말했습니다」라고. 스님이 말했다, 「나에게 이십 방이 있어 복선에게 부쳐주겠고 이십 방은 노승이 스스로 먹겠다. 설리의 일과는 상관없다」라고. 물었다, 「큰일은 어떻습니까」라고. 스님이 승의 손을 잡고 말했다, 「상좌는 이 물음을 가지고 누구에게 묻겠는가」라고. 어떤 승이 예배하였다. 스님이 다섯 방을 때렸다. 승이 말했다, 「허물이 어느 곳에 있습니까」라고. 스님이 또 다섯 방을 때려 갈하여 내었다. 승에게 물었다, 「어느 곳에서 왔는가」라고. 말했다, 「영외(嶺外)에서 왔습니다」라고. 스님이 말했다, 「오히려 달마를 만났는가 없는가」라고. 말했다, 「청천백일입니다」라고. 스님이 말했다, 「자기는 어떠한가」라고. 말했다, 「더욱 어떻습니까」라고. 스님이 곧 때렸다. 스님이 승을 보내어 내어 삼오 보를 가다가 불러 말했다, 「상좌」라고. 승이 고개를 돌렸다. 스님이 말했다, 「길 가운데 잘 하라」라고. 물었다, 「망치를 들고 불자를 세워도 종승에 해당하지 않습니다. 아직 자세히 아시지 못하겠습니다만 화상은 어떻습니까」라고. 스님이 불자를 세웠다. 승이 이에 머리를 감싸고 나가버렸다. 스님이 돌아보지 않았다.(법안이 대신 말했다, 「대중은 이 한 원의 장수를 보라」라고.) 물었다, 「삼승십이분교는 범부를 위해 연설합니까, 범부를 위해 연설하지 않습니까」라고. 스님이 말했다, 「한 곡의 양류지(楊柳枝)도 필요 없다」라고. 스님이 경청에게 말했다, 「옛날에 노숙(老宿)이 있어 관인을 인도하여 당을 순회하며 말하기를, 이 일중은 모두 불법승을 배우는 사람이라 하였다. 관인이 말하기를, 금속은 비록 귀하나 또 어떠한가 하였더니 노숙이 대답하지 못하였다」라고. 청이 대신 말했다, 「비로 와서 벽돌을 던져 옥을 이끌었다」라고.(법안이 따로 말했다, 「관인이 어찌 귀를 귀히 여기고 눈을 천히 여기겠는가」라고.) 상당하여 불자를 들어 말했다, 「이것은 중하를 위한 것이다」라고. 승이 물었다, 「상상의 사람이 올 때는 어떻습니까」라고. 스님이 불자를 들었다. 승이 말했다, 「이것은 중하를 위한 것입니다」라고. 스님이 곧 때렸다. 물었다, 「국사가 시자를 세 번 부른 뜻은 어떻습니까」라고. 스님이 이에 일어나 방장으로 들어갔다. 승에게 물었다, 「이번 여름은 어느 곳에 있었는가」라고.

曰。湧泉。師曰。長時湧。暫時湧。曰。和尚問不著。師曰。我問不著。僧曰。是。師乃打。普請次。路逢一獼猴。師曰。人人有一面古鏡。這箇獼猴亦有一面古鏡。三聖曰。曠劫無名。何以彰為古鏡。師曰。瑕生也。聖曰。這老漢著甚麼死急。話頭也不識。師曰。老僧住持事繁。閩帥施銀交床。僧問。和尚受大王如此供養。將何報答。師以手拓地曰。輕打我。輕打我(僧問踈山雲。雪峰道輕打我。意作麼生。山雲。頭上插瓜虀。埀尾腳跟齊)。問。吞盡毗盧時如何。師曰。福唐歸來還平善否。上堂。我若東道西道。汝則尋言逐句。我若羚羊掛角。汝向甚麼處捫摸(僧問保福。祇如雪峰有甚麼言教。便似羚羊掛角時。福雲。我不可作雪峰弟子不得)。師之法席。常不減千五百眾。梁開平戊辰三月示疾。閩帥命醫。師曰。吾非疾也。竟不服藥。遺偈付法。五月二日。朝遊藍田。暮歸澡身。中夜入滅。

말했다, 「용천(涌泉)입니다」라고. 스님이 말했다, 「오래 솟는가 잠시 솟는가」라고. 말했다, 「화상의 물음이 맞지 않습니다」라고. 스님이 말했다, 「나의 물음이 맞지 않는다」라고. 승이 말했다, 「그렇습니다」라고. 스님이 이에 때렸다. 보청(普請)하는 중에 길에서 한 마리 미후(獼猴)를 만났다. 스님이 말했다, 「사람마다 한 면의 옛 거울이 있고 이 미후도 또한 한 면의 옛 거울이 있다」라고. 삼성이 말했다, 「광겁에 이름이 없는데 무엇으로 밝혀 옛 거울로 삼습니까」라고. 스님이 말했다, 「틈이 생겼다」라고. 성이 말했다, 「이 노한은 무슨 죽을 다툼을 하는가. 화두도 알지 못한다」라고. 스님이 말했다, 「노승은 주지할 일이 번다하다」라고. 민수(閩帥)가 은 교상(交床)을 베풀었다. 승이 물었다, 「화상이 대왕의 이와 같은 공양을 받으시는데 무엇으로 보답하시겠습니까」라고. 스님이 손으로 땅을 두드려 말했다, 「나를 가볍게 때려라, 나를 가볍게 때려라」라고.(승이 소산(疏山)에게 물었다, 「설봉이 말한 나를 가볍게 때려라의 뜻은 어떻습니까」라고. 산이 말했다, 「머리 위에 오이 채를 꽂고 꼬리를 드리워 발뒤꿈치에 가지런하다」라고.) 물었다, 「비로를 다 삼켜버릴 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「복당에서 돌아와 아직 평안한가」라고. 상당하여 말했다, 「내가 만약 동쪽을 말하고 서쪽을 말하면 너는 곧 말을 찾고 구절을 쫓을 것이다. 내가 만약 영양이 뿔에 걸리면 너는 어느 곳을 향하여 더듬겠는가」라고.(승이 보복에게 물었다, 「다만 설봉에게 무슨 언교가 있기에 곧 영양이 뿔에 걸림과 같은 때입니까」라고. 복이 말했다, 「나는 설봉의 제자가 되지 않으면 안 된다」라고.) 스님의 법석은 늘 천오백 대중을 줄이지 않았다. 양 개평(開平) 무진(戊辰) 삼월에 병을 보였다. 민수가 의사를 명하였다. 스님이 말했다, 「나는 병이 아니다」라고. 마침내 약을 복용하지 않았다. 게송을 남기고 법을 부쳤다. 오월 이일, 아침에 남전을 유하고 저녁에 돌아와 몸을 씻고 중야에 입멸하였다.

洪州感潭資國禪師

홍주(洪州) 감담자국(感潭資國) 선사

白兆問。家內停喪。請師慰問。師曰。苦痛蒼天。曰。死卻爺。死卻孃。師打了趂出。師凡接機皆如此。

백조(白兆)가 물었다, 「집안에 상을 당하였으니 스님께 청하옵나니 위문하여 주소서」라고. 스님이 말했다, 「고통스러운 창천이여」라고. 말했다, 「아버지를 죽이고 어머니를 죽였습니다」라고. 스님이 때려 쫓아내었다. 스님이 무릇 기를 접함은 모두 이와 같았다.

天台瑞龍慧恭禪師

천대(天台) 서룡혜공(瑞龍慧恭) 선사

福州羅氏子。謁德山。山問。會麼。曰。作麼。山曰。請相見。曰。識麼。山大笑。遂許入室。洎山順世。乃開法焉。

복주 나씨(羅氏)의 아들이다. 덕산을 알현하였다. 산이 물었다, 「아는가」라고. 말했다, 「무엇입니까」라고. 산이 말했다, 「청하옵나니 서로 보소서」라고. 말했다, 「아십니까」라고. 산이 크게 웃고 이에 입실을 허락하였다. 산이 순세함에 이르러 이에 법을 열었다.

泉州瓦棺和尚

천주(泉州) 와관(瓦棺) 화상

在德山為侍者。一日。同入山斫木。山將一椀水與師。師接得便吃卻。山曰。會麼。師曰。不會。山又將一椀水與師。師又接吃卻。山曰。會麼。師曰。不會。山曰。何不成褫取不會底。師曰。不會又成褫箇甚麼。山曰。子大似箇鐵橛。住後。雪峰訪師。茶話次。峰問。當時在。德山。斫木因緣作麼生。師曰。先師當時肯我。峰曰。和尚離師太早。時面前偶有一椀水。峰曰。將水來。師便度與。峰接得便潑卻(雲門雲。莫壓良為賤)。

덕산에서 시자가 되었다. 어느 날 함께 산에 들어가 나무를 찍었다. 산이 한 그릇의 물을 가져다 스님에게 주었다. 스님이 받아 곧 마셔버렸다. 산이 말했다, 「아는가」라고. 스님이 말했다, 「알지 못합니다」라고. 산이 또 한 그릇의 물을 가져다 스님에게 주었다. 스님이 또 받아 마셔버렸다. 산이 말했다, 「아는가」라고. 스님이 말했다, 「알지 못합니다」라고. 산이 말했다, 「어찌 알지 못하는 것을 벗겨 취하지 않는가」라고. 스님이 말했다, 「알지 못하면 또 무엇을 벗겨 취합니까」라고. 산이 말했다, 「네가 크게 쇠말뚝과 같구나」라고. 주한 뒤. 설봉이 스님을 찾아 차담하는 중이었다. 봉이 물었다, 「당시 덕산에서 나무를 찍던 인연은 어떠합니까」라고. 스님이 말했다, 「선사가 당시 나를 인정하셨습니다」라고. 봉이 말했다, 「화상이 스승을 떠남이 너무 이르셨습니다」라고. 이때 면전에 우연히 한 그릇의 물이 있었다. 봉이 말했다, 「물을 가져오라」라고. 스님이 곧 건네주었다. 봉이 받아 곧 뿌려버렸다.(운문이 말했다, 「선량을 눌러 천하게 하지 마라」라고.)

襄州高亭簡禪師

양주(襄州) 고정간(高亭簡) 선사

參德山。隔江才見。便雲。不審。山乃搖扇招之。師忽開悟。乃橫趨而去。更不回顧。

덕산을 참하였다. 강을 사이에 두고 겨우 보자마자 곧 말했다, 「불심입니다」라고. 산이 이에 부채를 흔들어 그를 불렀다. 스님이 홀연히 개오하여 이에 옆으로 달려가 다시 돌아보지 않았다.

青原下六世

청원하 제육세

巖頭奯禪師法嗣

암두할 선사의 법사

台州瑞巖師彥禪師

태주(台州) 서암사언(瑞巖師彦) 선사

閩之許氏子。自幼披緇。秉戒無缺。初禮巖頭。問曰。如何是本常理。頭曰。動也。曰。動時如何。頭曰。不是本常理。師良久。頭曰。肯即未脫根塵。不肯即永沈生死。師遂領悟。便禮拜。頭每與語。徵醻無忒。後謁夾山。山問。甚處來。曰。臥龍來。山曰。來時龍還起也未。師乃顧視之。山曰。炙瘡瘢上更著艾燋。曰。和尚又苦如此作甚麼。山休去。師乃問山。與麼即易。不與麼即難。與麼與麼即惺惺。不與麼不與麼即居空界。與麼不與麼。請師速道。山曰。老僧謾闍黎去也。師喝曰。這老和尚。而今是甚時節。便出去(後有僧舉似巖頭。頭雲。苦哉。將我一枝佛法。與麼流將去)。師尋居丹丘瑞巖。坐磐石。終日如愚。每自喚主人公。復應諾。乃曰。惺惺著。他後莫受人謾。(後有僧參玄沙。沙問。近離甚處。雲。瑞巖。沙雲。有何言句示徒。僧舉前話。沙雲。一等是弄精魂。也甚奇怪。乃雲。何不且在彼住。雲。已遷化也。沙雲。而今還喚得應麼。僧無對)。師統眾嚴整。江表稱之。僧問。頭上寶蓋現。足下雲生時如何。師曰。披枷帶鎻漢。曰。頭上無寶葢。足下無雲生時如何。師曰。猶有杻在。曰。畢竟如何。師曰。齋後困。鏡清問。天不能覆。地不能載。豈不是。師曰。若是即被覆載。清曰。若不是瑞巖幾遭也。師自稱曰。師彥。僧問。如何是佛。師曰。石牛。曰。如何是法。師曰。石牛兒。曰。恁麼即不同也。師曰。合不得。曰。為甚麼合不得。師曰。無同可同。合甚麼。問。作麼生商量。即得不落階級。師曰。排不出。曰。為甚麼排不出。師曰。他從前無階級。曰。未審居何位次。師曰。不坐普光殿。曰。還理化也無。師曰。名聞三界重。何處不歸朝。一日有村媼作禮。師曰。汝速歸。救取數千物命。媼回舍。見兒婦拾田螺歸。媼遂放之水濵。師之異跡頗多。茲不繁錄。逝後塔於本山。

민중 허씨(許氏)의 아들이다. 어려서부터 칙의를 걸치고 계를 지켜 흠이 없었다. 처음에 암두를 예하여 물었다, 「어떤 것이 본상(本常)의 이치입니까」라고. 두가 말했다, 「움직임이다」라고. 말했다, 「움직일 때는 어떻습니까」라고. 두가 말했다, 「본상의 이치가 아니다」라고. 스님이 오래 있었다. 두가 말했다, 「인정하면 곧 아직 근진(根塵)을 벗지 못하고 인정하지 않으면 곧 영원히 생사에 잠긴다」라고. 스님이 이에 영오하고 곧 예배하였다. 두가 매양 그와 말할 때 징수(征酬)가 어긋남이 없었다. 뒤에 협산을 알현하였다. 산이 물었다, 「어느 곳에서 왔는가」라고. 말했다, 「와룡에서 왔습니다」라고. 산이 말했다, 「올 때 용이 아직 일어났는가 안 일어났는가」라고. 스님이 이에 그를 돌아보았다. 산이 말했다, 「창반을 지진 위에 또 애초(艾燋)를 얹는다」라고. 말했다, 「화상이 또 괴로이 이렇게 하여 무엇을 하십니까」라고. 산이 그만두고 갔다. 스님이 이에 산에게 물었다, 「그렇게 하면 곧 쉽고 그렇게 하지 않으면 곧 어렵습니다. 그렇게 그렇게 하면 곧 성성하고 그렇게 그렇게 하지 않으면 곧 공계에 머뭅니다. 그렇게 그렇게 하지 않음을 스님께 청하옵나니 속히 말씀하여 주소서」라고. 산이 말했다, 「노승이 설리를 속여 가겠다」라고. 스님이 갈하여 말했다, 「이 노화상이 이제 무슨 시절인가」라고. 곧 나가버렸다.(뒤에 어떤 승이 암두에게 들어 보였다. 두가 말했다, 「괴롭구나. 나의 한 가지 불법을 가져다 그렇게 흘려보내는구나」라고.) 스님이 곧 단구(丹丘) 서암에 머물러 반석에 앉아 종일 어리석은 듯하였다. 매양 스스로 주인공을 부르고 다시 대답에 응하며 이에 말했다, 「성성하여라, 훗날 사람의 속임을 받지 마라」라고.(뒤에 어떤 승이 현사를 참하였다. 사가 물었다, 「가까이 어느 곳을 떠났는가」라고. 말했다, 「서암입니다」라고. 사가 말했다, 「무슨 언구가 있어 제자에게 보이는가」라고. 승이 앞의 말을 들었다. 사가 말했다, 「한 등급의 정혼을 가지고 노는 것도 심히 기괴하구나」라고. 이에 말했다, 「어찌 잠시 저기에 머물지 않는가」라고. 말했다, 「이미 천화하였습니다」라고. 사가 말했다, 「이제 오히려 불러 응하게 할 수 있는가」라고. 승이 대답하지 못하였다.) 스님이 대중을 통솔함이 엄정하여 강표(江表)에서 그를 칭하였다. 승이 물었다, 「머리 위에 보개가 나타나고 발 아래에 구름이 날 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「칼을 걸치고 자물쇠를 채운 사내이다」라고. 말했다, 「머리 위에 보개가 없고 발 아래에 구름이 나지 않을 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「오히려 차꼬가 있다」라고. 말했다, 「필경 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「재 후에 졸린다」라고. 경청이 물었다, 「하늘도 덮을 수 없고 땅도 실을 수 없다면 어찌 그렇지 않습니까」라고. 스님이 말했다, 「만약 그렇다면 곧 덮이고 실릴 것이다」라고. 청이 말했다, 「만약 서암이 아니었다면 거의 당할 뻔하였습니다」라고. 스님이 스스로 칭하여 말했다, 「사언(師彦)입니다」라고. 승이 물었다, 「어떤 것이 부처입니까」라고. 스님이 말했다, 「돌소이다」라고. 말했다, 「어떤 것이 법입니까」라고. 스님이 말했다, 「돌송아지이다」라고. 말했다, 「그러면 곧 같지 않습니다」라고. 스님이 말했다, 「합할 수 없다」라고. 말했다, 「무슨 까닭으로 합할 수 없습니까」라고. 스님이 말했다, 「같을 만한 같음이 없는데 무엇을 합하는가」라고. 물었다, 「어떻게 상량하면 곧 계급에 떨어지지 않을 수 있습니까」라고. 스님이 말했다, 「배제해낼 수 없다」라고. 말했다, 「무슨 까닭으로 배제해낼 수 없습니까」라고. 스님이 말했다, 「그는 종전부터 계급이 없다」라고. 말했다, 「아직 자세히 아시지 못하겠습니다만 어느 위차에 머뭅니까」라고. 스님이 말했다, 「보광전에 앉지 않는다」라고. 말했다, 「오히려 이치를 닦습니까 안 닦습니까」라고. 스님이 말했다, 「이름이 삼계에 무겁게 들리니 어느 곳이 조정에 귀하지 않겠는가」라고. 어느 날 시골 할멈이 있어 예를 하였다. 스님이 말했다, 「너는 속히 돌아가 수천의 생명을 구해주어라」라고. 할멈이 집에 돌아가니 아들의 며느리가 우렁이를 주워 돌아오는 것을 보고 할멈이 이에 그것을 물가에 놓아주었다. 스님의 괴이한 자취가 심히 많으나 여기에 번잡하게 기록하지 않는다. 돌아간 뒤 본산에 탑을 세웠다.

諡空照禪師。

공조선사(空照禪師)라 시호하였다.

懷州玄泉彥禪師

회주(懷州) 현천언(玄泉彦) 선사

僧問。如何是道中人。師曰。日落投孤店。問。如何是佛。師曰。張家三箇兒。曰。學人不會。師曰。孟．仲．季也不會。問。如何是聲前一句。師曰。吽。曰。轉後如何。師曰。是甚麼。

승이 물었다, 「어떤 것이 도 가운데의 사람입니까」라고. 스님이 말했다, 「해가 지면 외딴 주막에 든다」라고. 물었다, 「어떤 것이 부처입니까」라고. 스님이 말했다, 「장씨 집의 세 아이이다」라고. 말했다, 「학인이 알지 못하겠습니다」라고. 스님이 말했다, 「맹·중·계도 알지 못한다」라고. 물었다, 「어떤 것이 소리 이전의 한 구절입니까」라고. 스님이 말했다, 「흥」이라고. 말했다, 「돌이킨 뒤에는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「이것이 무엇인가」라고.

福州羅山道閑禪師

복주(福州) 나산도한(羅山道閑) 선사

長溪陳氏子。出家於龜山。年滿受具。徧歷諸方。甞謁石霜。問。去住不寧時如何。霜曰。直須盡卻。師不契。乃參巖頭。亦如前問。頭曰。從他去住。管他作麼。師於是服膺。閩帥飲其法味。請居羅山。號法寶禪師。開堂陞座。方斂衣便曰。珍重。時眾不散。良久師又曰。未識底近前來。僧出禮拜。師抗聲曰。也大苦哉。僧擬伸問。師乃喝出。問。如何是奇特一句。師曰。道甚麼。問。當鋒事如何辨明。師舉如意。僧曰。乞和尚垂慈。師曰。大遠也。問。急急相投。請師一接。師曰。會麼。曰。不會。師曰。箭過也。問。九女不𭬥。誰是哀提者。師曰。高聲問。僧擬再問。師曰。甚麼處去也。僧來參。師問。名甚麼。曰。明教。師曰。還會教也未。曰。隨分。師竪起拳曰。靈山會上。喚這箇作甚麼。曰。拳教。師笑曰。若恁麼。喚作拳教。復展兩足曰。這箇是甚麼教。僧無語。師曰。莫喚作腳教麼。師在禾山。送同行矩長老出門次。把拄杖向面前一攛。矩無對。師曰。石牛攔古路。一馬生雙駒(後僧舉似疎山。山雲。石牛攔古路。一馬生三寅)。僧辭保福。福問。甚處去。曰。禮拜羅山。福曰。汝向羅山道。保福秋間上府朝覲大王。置四十箇問頭問和尚。忽若一句不相當。莫言不道。僧舉似師。師呵呵大笑曰。陳老師自入福建道洪塘橋下一寨。未曾見有箇毛頭星現。汝與我向從展道。陳老師無許多問頭。秖有一口劒。一劒下須有分身之意。亦有出身之路。若不明便須成末。僧回舉似福。福曰。我當時也秖是謔伊。至秋朝覲。師特為辦茶筵請福。福不赴。卻向僧曰。我中間曾有謔語。恐和尚問著。僧歸舉似。師曰。汝向他道。猛虎終不食伏肉。僧又去。福遂來。無軫上座問。祇如巖頭道。洞山好佛。祇是無光。未審洞山有何虧闕。便道無光。師召軫。軫應諾。師曰。灼然好箇佛。祇是無光。曰。

장계(長溪) 진씨(陳氏)의 아들이다. 구산(龜山)에서 출가하였다. 나이가 차서 구계를 받고 모든 방을 두루 지났다. 일찍이 석상을 알현하여 물었다, 「거주가 편안하지 않을 때는 어떻습니까」라고. 상이 말했다, 「곧장 다해버려야 한다」라고. 스님이 맞지 않았다. 이에 암두를 참하여 또한 앞과 같이 물었다. 두가 말했다, 「그의 거주를 따라 그를 쫓아 무엇을 하는가」라고. 스님이 이에 복응하였다. 민수가 그의 법미(法味)를 맛보아 나산에 머물기를 청하고 법보선사(法寶禪師)라 호하였다. 당을 열고 자리에 오르자 바로 옷을 거두며 곧 말했다, 「진중하라」라고. 이때 대중이 흩어지지 않았다. 오래 있더니 스님이 또 말했다, 「알지 못하는 자는 가까이 앞으로 오라」라고. 승이 나와 예배하였다. 스님이 소리를 높여 말했다, 「이것도 크게 괴롭구나」라고. 승이 물음을 펼치려 하자 스님이 이에 갈하여 내었다. 물었다, 「어떤 것이 기특한 한 구절입니까」라고. 스님이 말했다, 「무엇이라 말하느냐」라고. 물었다, 「당봉(當鋒)의 일은 어떻게 변명합니까」라고. 스님이 여의(如意)를 들었다. 승이 말했다, 「화상께 청하옵나니 자비를 내려주소서」라고. 스님이 말했다, 「크게 멀구나」라고. 물었다, 「급급히 서로 투하니 스님께 청하옵나니 한 번 접하여 주소서」라고. 스님이 말했다, 「알겠는가」라고. 말했다, 「알지 못하겠습니다」라고. 스님이 말했다, 「화살이 지나갔다」라고. 물었다, 「아홉 딸이 시집가지 않으면 누가 애제(哀提)하는 자입니까」라고.(저본 「가(嫁)」는 생벽한 여방(女旁)의 글자로 되어 있는데 「가(嫁)」로 번역하였다.) 스님이 말했다, 「소리를 높여 물어라」라고. 승이 다시 물으려 하자 스님이 말했다, 「어느 곳으로 갔는가」라고. 승이 와서 참하였다. 스님이 물었다, 「이름이 무엇인가」라고. 말했다, 「명교(明敎)입니다」라고. 스님이 말했다, 「오히려 교를 알기나 하는가」라고. 말했다, 「수분입니다」라고. 스님이 주먹을 세워 말했다, 「영산회상에서 이것을 불러 무엇으로 하는가」라고. 말했다, 「권교(拳敎)입니다」라고. 스님이 웃으며 말했다, 「만약 그렇다면 권교라 불러야겠구나」라고. 다시 두 발을 펼쳐 말했다, 「이것은 무슨 교인가」라고. 승이 말이 없었다. 스님이 말했다, 「각교(脚敎)라 부르지 않겠는가」라고. 스님이 화산(禾山)에 있을 때 동행 구(矩) 장로를 보내어 문을 나서는 중에 주장자를 잡아 면전에 한 번 내밀었다. 구가 대답하지 못하였다. 스님이 말했다, 「돌소가 옛길을 가로막으니 한 마리 말이 쌍구를 낳는다」라고.(뒤에 승이 소산에게 들어 보였다. 산이 말했다, 「돌소가 옛길을 가로막으니 한 마리 말이 세 마리 인(寅)을 낳는다」라고.) 승이 보복을 사하였다. 복이 물었다, 「어느 곳으로 가는가」라고. 말했다, 「나산을 예배하러 갑니다」라고. 복이 말했다, 「너는 나산에게 가서 말해라. 보복이 가을 사이에 부에 올라 대왕을 조근하여 마흔 개의 문두(問頭)를 설치하여 화상에게 묻겠다. 만약 한 구절이 상당하지 않으면 말하지 않았다 하지 마라」라고. 승이 스님에게 들어 보였다. 스님이 가가대소하여 말했다, 「진노사가 스스로 복건의 길 홍당교 아래의 한 채에 들어온 이래 일찍이 어떤 털끝 별이 나타남을 보지 못하였다. 너는 나와 종전(從展)에게 가서 말해라. 진노사에게는 허다한 문두가 없고 다만 한 자루 칼이 있을 뿐이다. 한 칼 아래에 마땅히 분신의 뜻이 있어야 하고 또한 출신의 길이 있어야 한다. 만약 밝히지 못하면 곧 말이 되어야 한다」라고. 승이 돌아가 복에게 들어 보였다. 복이 말했다, 「나도 당시 다만 그를 희롱하였을 뿐이다」라고. 가을 조근에 이르러 스님이 특별히 그를 위해 차연(茶筵)을 베풀어 복을 청하였다. 복이 가지 않고 도리어 승에게 말했다, 「나는 그 사이에 일찍이 희어(謔語)가 있었으니 화상이 물을까 두렵다」라고. 승이 돌아가 들어 보였다. 스님이 말했다, 「너는 그에게 가서 말해라. 맹호는 마침내 엎드린 고기를 먹지 않는다」라고. 승이 또 갔다. 복이 이에 왔다. 무진(無軫) 상좌가 물었다, 「다만 암두가 말하기를 동산은 부처를 좋아하였으나 다만 빛이 없었다 하였습니다. 아직 자세히 아시지 못하겠습니다만 동산에게 무슨 흠결이 있기에 곧 빛이 없다고 말합니까」라고. 스님이 진을 불렀다. 진이 대답하였다. 스님이 말했다, 「작연히 좋은 부처로다, 다만 빛이 없을 뿐이다」라고. 말했다,

大師為甚麼撥無軫話。師曰。甚麼處是陳老師撥你話處。快道。快道。軫無語。師打三十棒趂出。軫舉似招慶。慶一夏罵詈。至夏末自來問。師乃分明舉似。慶便作禮懺悔曰。洎錯怪大師。僧舉寒山詩。問。白鶴銜苦桃時如何。師曰。貞女室中吟。曰。千里作一息時如何。師曰。送客郵亭外。曰。欲往蓬萊山時如何。師曰。欹枕覰獼猴。曰。將此充糧食時如何。師曰。古劒髑髏前。問。如何是百草頭上盡是祖師意。師曰。刺破汝眼。問。如何是道。師曰。倚著壁。問。前是萬丈洪崖。後是虎狼師子。正當恁麼時如何。師曰。自在。問。三界誰為主。師曰。還解吃飯麼。臨遷化。上堂集眾。良久展左手。主事罔測。乃令東邊師僧退後。又展右手。又令西邊師僧退後。廼曰。欲報佛恩。無過流通大教。歸去也。歸去也。珍重。言訖。莞爾而寂。

(무진이 이어 말했다:) 「대사께서는 무슨 까닭으로 무진의 말을 떨치십니까」라고. 스님이 말했다, 「어느 곳이 진노사가 네 말을 떨친 곳인가. 빨리 말해라, 빨리 말해라」라고. 진이 말이 없었다. 스님이 삼십 방을 때려 쫓아내었다. 진이 초경에게 들어 보였다. 경이 한 여름을 꾸짖었다. 여름 끝에 이르러 스스로 와서 물었다. 스님이 이에 분명히 들어 보였다. 경이 곧 예를 하고 참회하여 말했다, 「윤이 잘못하여 대사를 괴이 여겼습니다」라고. 승이 한산(寒山)의 시를 들어 물었다, 「흰 학이 쓴 복숭아를 물 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「정절의 여자가 방 안에서 읊는다」라고. 말했다, 「천 리를 한 숨으로 삼을 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「손님을 역정 밖으로 보낸다」라고. 말했다, 「봉래산에 가고자 할 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「베개를 기울여 미후를 엿본다」라고. 말했다, 「이것으로 양식을 삼고자 할 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「옛 칼이 해골 앞이다」라고. 물었다, 「어떤 것이 백초 머리 위에 모두 조사의 뜻입니까」라고. 스님이 말했다, 「네 눈을 찔러 뚫겠다」라고. 물었다, 「어떤 것이 도입니까」라고. 스님이 말했다, 「벽에 기대라」라고. 물었다, 「앞은 만 길의 큰 벼랑이요 뒤는 호랑이와 사자입니다. 바로 이럴 때는 어떻습니까」라고. 스님이 말했다, 「자재하다」라고. 물었다, 「삼계는 누구를 주인으로 삼습니까」라고. 스님이 말했다, 「아직 밥 먹을 줄을 아는가」라고. 천화에 임하여 당에 올라 대중을 모았다. 오래 있다가 왼손을 펼쳤다. 주사(主事)가 헤아리지 못하여 이에 동쪽의 사승들을 물러나게 하였다. 또 오른손을 펼치고 또 서쪽의 사승들을 물러나게 하였다. 이에 말했다, 「불은에 보답하고자 하면 대교를 유통함보다 나은 것이 없다. 돌아가겠다, 돌아가겠다. 진중하라」라고. 말을 마치고 완이히 웃으며 적하였다.

福州香谿從範禪師

복주(福州) 향계종범(香溪從範) 선사

新到參。師曰。汝豈不是鼓山僧。僧曰。是。師曰。額上珠為何不見。僧無對。僧辭。師門送。復召。上座。僧回首。師曰。滿肚是禪。曰。和尚是甚麼心行。師大笑而已。師披衲衣次。說偈曰。迦葉上行衣。披來須捷機。才分招的箭。密露不藏龜。

새로 와서 참하였다. 스님이 말했다, 「너는 어찌 고산(鼓山)의 승이 아니냐」라고. 승이 말했다, 「그렇습니다」라고. 스님이 말했다, 「이마 위의 구슬이 어찌하여 보이지 않는가」라고. 승이 대답하지 못하였다. 승이 사하였다. 스님이 문에 배웅하고 다시 불렀다, 「상좌」라고. 승이 고개를 돌렸다. 스님이 말했다, 「배 속이 가득 선이다」라고. 말했다, 「화상은 무슨 심행입니까」라고. 스님이 크게 웃을 뿐이었다. 스님이 납의를 걸치는 중에 게송을 설하여 말했다, 「가섭의 윗옷을 입으면 첩기를 써야 한다. 겨우 부르는 과녁의 화살을 나누었으니 은밀히 드러내 거북을 숨기지 못한다」라고.

福州聖壽嚴禪師

복주(福州) 성수엄(聖壽嚴) 선사

補衲次。僧參。師提起示之曰。山僧一衲衣。展似眾人見。雲水兩條分。莫教露針線。速道。速道。僧無對。師曰。如許多時作甚麼來。

납의를 기우는 중에 승이 참하였다. 스님이 들어 그에게 보여 말했다, 「산승의 한 벌 납의를 펼치면 모든 사람이 보는 것과 같다. 구름과 물이 두 갈래로 나뉘었으니 바늘과 실을 드러내게 하지 마라. 빨리 말해라, 빨리 말해라」라고. 승이 대답하지 못하였다. 스님이 말했다, 「그 많은 시간을 가지고 무엇을 하고 왔는가」라고.

吉州靈巖慧宗禪師

길주(吉州) 영암혜종(靈巖慧宗) 선사

福州陳氏子。受業於龜山。僧問。如何是靈巖境。師曰。松檜森森密密遮。曰。如何是境中人。師曰。夜夜有猿啼。問。如何是學人自己本分事。師曰。拋卻真金。拾瓦礫作麼。

복주 진씨(陳氏)의 아들이다. 구산에서 업을 받았다. 승이 물었다, 「어떤 것이 영암의 경계입니까」라고. 스님이 말했다, 「소나무와 잣나무가 삼삼히 빽빽이 가리고 있다」라고. 말했다, 「어떤 것이 경계 안의 사람입니까」라고. 스님이 말했다, 「밤마다 원숭이가 우는 소리가 있다」라고. 물었다, 「어떤 것이 학인 자기의 본분의 일입니까」라고. 스님이 말했다, 「참된 금을 버리고 기왓조각을 주워 무엇을 하는가」라고.

雪峰存禪師法嗣

설봉존 선사의 법사

福州玄沙師備宗一禪師

복주(福州) 현사사비(玄沙師備) 종일(宗一) 선사

閩之謝氏子。幼好垂釣。汎小艇於南臺江。狎諸漁者。唐咸通初年。甫三十。忽慕出塵。乃棄舟投芙蓉訓禪師落髮。往豫章開元寺受具。布衲芒屨。食才接氣。常終日宴坐。眾皆異之。與雪峰本法門昆仲。而親近若師資。峰以其苦行。呼為頭陀。一日峰問。阿那箇是備頭陀。師曰。終不敢誑於人。異日。峰召曰。備頭陀何不徧參去。師曰。達磨不來東土。二祖不往西天。峰然之。暨登象骨山。乃與師同力締搆。玄徒臻萃。師入室諮決。罔替晨昏。又閱楞嚴。發明心地。由是應機敏捷。與修多羅冥契。諸方玄學有所未決。必從之請益。至與雪峰徵詰。亦當仁不讓。峰曰。備頭陀再來人也。雪峰上堂。要會此事。猶如古鏡當臺。胡來胡現。漢來漢現。師出眾曰。忽遇明鏡來時如何。峰曰。胡漢俱隱。師曰。老和尚腳跟猶未點地在。住後。上堂。佛道閑曠。無有程途。無門解脫之門。無意道人之意。不在三際。故不可昇沈。建立乖真。非屬造化。動則起生死之本。靜則醉昏沉之鄉。動靜雙泯。即落空亡。動靜雙收。瞞頇佛性。必須對塵對境。如枯木寒灰。臨時應用。不失其宜。鏡照諸像。不亂光輝。鳥飛空中。不雜空色。所以十方無影像。三界絕行蹤。不墮往來機。不住中間意。鐘中無鼓響。鼓中無鐘聲。鐘鼓不相交。句句無前後。如壯士展臂。不藉他力。師子遊行。豈求伴侶。九霄絕翳。何在穿通。一段光明。未曾昏昧。若到這裡。體寂寂。常的的。日赫燄。無邊表。圓覺空中不動搖。吞爍乾坤迥然照。夫佛出世者。元無出入。名相無體。道本如如。法爾天真。不同修證。祇要虗閑不昧作用。不涉塵泥。箇中纖毫道不盡。即為魔王眷屬。句前句後。是學人難處。所以一句當天。八萬門永絕生死。直饒得似秋潭月影。靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧。觸波瀾而不散。猶是生死岸頭事。道人行處。如火銷冰。

민중(閩中) 사씨(謝家) 집 아들이었다. 어려서부터 낚시를 좋아하여 남대강(南臺江)에 작은 배를 띄우고 어부들과 어울렸다. 당 함통(咸通) 초년, 갓 서른이 되었을 때 문득 세속을 벗어나고자 하는 마음이 생겨, 배를 버리고 부용(芙蓉) 훈선사를 찾아가 삭발하고, 예장(豫章) 개원사(開元寺)에서 구족계를 받았다. 베 옷과 짚신 차림에 끼니는 겨우 숨을 이을 정도였고, 늘 종일 좌선하여 대중이 모두 이례적으로 여겼다. 설봉(雪峰)과는 본래 법문의 형제였으나 친하게 지내기를 스승과 제자처럼 했다. 설봉은 그의 고행을 보고 두타(頭陀)라 불렀다. 하루는 설봉이 물었다, 「어느 것이 비두타인가?」 선사가 말했다, 「끝내 사람을 속이지 못하겠습니다.」 다른 날 설봉이 불러 말했다, 「비두타는 왜 두루 참방해 가지 않는가?」 선사가 말했다, 「달마가 동토에 오지 않았고, 이조가 서천으로 가지 않았습니다.」 설봉이 옳게 여겼다. 상골산(象骨山)에 오르게 되어 스승과 함께 힘을 합쳐 도량을 짓자 현학의 무리가 모여들었다. 선사가 방에 들어가 자문하여 결단을 얻기를 아침저녁으로 쉬지 않았고, 또 능엄경(楞嚴經)을 읽어 심지(心地)를 밝혀 깨쳤다. 이로부터 기에 응하는 것이 민첩하여 수다라와 어렴풋이 부합했다. 여러 곳의 현학에 아직 결정하지 못한 것이 있으면 반드시 그에게 따라와 이익을 청했다. 설봉과 서로 묻고 따질 때에도 마땅한 도리 앞에서는 사양하지 않았다. 설봉이 말했다, 「비두타는 다시 온 사람이다.」 설봉이 상당했다, 「이 일을 알고자 하면 마치 오래된 거울이 대 위에 있는 것과 같다. 오랑캐가 오면 오랑캐가 나타나고, 한인이 오면 한인이 나타난다.」 선사가 대중에서 나와 말했다, 「문득 밝은 거울이 올 때면 어떻습니까?」 설봉이 말했다, 「오랑캐와 한인이 함께 감추어진다.」 선사가 말했다, 「노화상의 발뒤꿈치가 아직 땅을 밟지 못했습니다.」 주석한 뒤. 상당했다, 「불도는 한가하고 넓어 노정이 없다. 문 없는 해탈의 문, 뜻 없는 도인의 뜻이다. 삼세에 있지 않으므로 오르내릴 수 없다. 세우면 참됨을 어기고, 조화가 지은 바에 속하지 않는다. 움직이면 생사의 근본이 일어나고, 고요하면 혼침의 고을에 취한다. 동정이 쌍으로 사라지면 곧 공망에 떨어지고, 동정을 쌍으로 거두면 만전한 불성이 된다. 반드시 티끌과 경계에 대하여 마른나무 찬 재와 같아야 한다. 때를 만나 응용하되 그 적절함을 잃지 않는다. 거울이 여러 형상을 비추어도 빛의 밝음이 어지럽지 않고, 새가 공중을 날아도 공의 빛에 섞이지 않는다. 그러므로 시방에 영상이 없고 삼계에 종적이 끊어진다. 왕래의 기에 떨어지지 않고 중간의 뜻에 머물지 않는다. 종 속에 북소리가 없고 북 속에 종소리가 없다. 종과 북이 서로 섞이지 않고 구마다 앞뒤가 없다. 장사가 팔을 펼침에 남의 힘을 빌리지 않고, 사자가 유행함에 어찌 반려를 구하랴. 구천에 그늘이 끊어졌는데 어디를 뚫고 나가겠는가. 한 조각 광명이 일찍이 어두워진 적이 없다. 만약 이곳에 이르면 몸이 적적하고 늘 밝으며, 해가 이글거려 가장자리가 없다. 원각의 허공 속에 동요하지 않고 건곤을 삼키고 비추어 우뚝하게 빛난다. 무릇 부처가 세상에 나옴은 원래 나오고 들어감이 없다. 명상은 몸체가 없고 도는 본래 여여하다. 법이 그러한 천진은 닦아 증득함과 같지 않다. 다만 허허로이 한가하여 어둡지 않게 작용하고 티끌과 진흙에 관여하지 않을 뿐이다. 그 속의 털끝만큼도 도가 다하지 못하면 곧 마왕의 권속이 된다. 구의 앞과 뒤가 학인이 어려워하는 곳이다. 그러므로 한 구가 하늘을 당하면 팔만 문이 영원히 생사를 끊는다. 비록 얻어서 가을 못의 달그림자 같고 고요한 밤의 종소리 같아서, 두드림을 따라 부족함이 없고 물결을 만나도 흩어지지 않는다 해도, 오히려 생사 언덕의 일이다. 도인이 행하는 곳은 불이 얼음을 녹이는 것과 같아서,

終不卻成冰。箭既離弦。無返回勢。所以牢籠不肯住。呼喚不回頭。古聖不安排。至今無處所。若到這裡。步步登玄。不屬邪正。識不能識。智不能知。動便失宗。覺即迷旨。二乘膽顫。十地魂驚。語路處絕。心行處滅。直得釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毗耶。須菩提唱無說而顯道。釋梵絕聽而雨花。若與麼見前。更疑何事沒棲泊處。離去來今。限約不得。心思路絕。不因莊嚴。本來真淨。動用語笑。隨處明瞭。更無欠少。今時人不悟箇中道理。妄自涉事涉塵。處處染著。頭頭繫絆。縱悟。則塵境紛紜。名相不實。便擬凝心斂念。攝事歸空。閉目藏睛。終有念起。旋旋破除。細想才生。即便遏捺。如此見解。即是落空亡底外道。魂不散底死人。冥冥漠漠。無覺無知。塞耳偷鈴。徒自欺誑。這裡分別則不然。也不是隈門傍戶。句句現前。不得商量。不涉文墨。本絕塵境。本無位次。權名箇出家兒。畢竟無蹤。跡真如凡聖。地獄人天。祇是療狂子之方。虗空尚無改變。大道豈有昇沉。悟則縱橫不離本際。若到這裡。凡聖也無立處。若向句中作意。則沒溺殺人。若向外馳求。又落魔界。如如向上。沒可安排。恰似焰爐不藏蚊蚋。此理本來平坦。何用剗除。動靜揚眉。是真解脫道。不彊為意度。建立乖真。若到這裡。纖毫不受。指意則差。便是千聖出頭來。也安一字不得。久立。珍重。上堂。我今問汝諸人。且承當得箇甚麼事。在何世界安身立命。還辨得麼。若辨不得。恰似揑目生花。見事便差。知麼。如今目前。見有山河大地．色空明暗種種諸物。皆是狂勞花相。喚作顛倒知見。夫出家人。識心達本源。故號為沙門。汝今既已剃髮披衣。為沙門相。即便有自利利他分。如今看著。盡黑漫漫地墨汁相似。自救尚不得。爭解為得人。仁者。佛法因緣事大。莫作等閑相似。聚頭亂說。雜話趂謴。過時。光陰難得。

(선사가 이어 말한다:) 끝내 다시 얼음이 되지 않는다. 화살이 이미 시위를 떠나면 돌아올 형세가 없다. 그러므로 올무에도 머물지 않고 부름에도 돌아보지 않는다. 옛 성인이 안배하지 않았으므로 지금까지 처소가 없다. 만약 이곳에 이르면 걸음걸음 현에 오르고 삭정에 속하지 않는다. 앎으로도 알 수 없고 지혜로도 알 수 없다. 움직이면 곧 종지를 잃고 깨우치면 곧 뜻을 잃는다. 이승은 담이 떨리고 십지는 혼이 놀란다. 말길 닿는 곳이 끊어지고 마음 행하는 곳이 멸한다. 곧 석가가 마갈에서 방을 닫고, 유마가 비야에서 입을 닫는 데 이른다. 수보리가 설법 없음을 노래하여 도를 드러내고, 제석과 범천이 듣기를 끊어 꽃비를 내린다. 만약 이렇게 앞에서 본다면 더 무엇을 의심하겠는가. 기댈 곳이 없어 가고 오고 지금을 떠난다. 한정하고 맺을 수 없으며 마음의 생각과 길이 끊어진다. 장엄함에 의하지 않으니 본래 진정하다. 동작과 말과 웃음이 가는 곳마다 밝게 알려 더 조금도 모자람이 없다. 지금 사람들이 그 속의 도리를 깨닫지 못하고 망상으로 스스로 일에 얽히고 티끌에 얽혀, 가는 곳마다 물들어 집착하고 만나는 것마다 매여 얽힌다. 비록 깨닫는다 해도 티끌 경계가 분주하고 명상이 참되지 않다 하여, 곧 마음을 응집하고 생각을 거두어 일을 거두어 공으로 돌리고 눈을 감고 눈동자를 숨기려 한다. 끝내 생각이 일어나면 곧 파기하고, 가는 생각이 겨우 생기면 곧 억누른다. 이와 같은 견해는 곧 공망에 떨어지는 외도이며 혼이 흩어지지 않는 죽은 사람이다. 어둡고 막막하여 깨달음도 앎도 없다. 귀를 막고 방울을 훔치는 격이라 부질없이 스스로를 속인다. 이곳의 분별은 그렇지 않다. 문 모퉁이에 기대는 것도 아니다. 구마다 눈앞에 나타나 상량할 수 없고 문묵에 관여하지 않는다. 본래 티끌 경계가 끊어지고 본래 위차가 없다. 임시로 출가 아이라 이름할 뿐 필경 종적이 없다. 참으로 범부와 성인, 지옥과 인천은 다만 미친 아이를 치료하는 처방일 뿐이다. 허공도 오히려 변함이 없는데 큰 도에 어찌 오르고 내림이 있겠는가. 깨닫는다면 종횡하여도 본제를 떠나지 않는다. 만약 이곳에 이르면 범부와 성인도 설 곳이 없다. 만약 구 속에서 뜻을 지으면 빠져 죽게 되고, 만약 밖으로 달려 구하면 또 마계에 떨어진다. 여여하게 위로 향하면 안배할 것이 없다. 마치 불꽃 화로가 모기와 하루살이를 숨기지 않는 것과 같다. 이 이치는 본래 평탄한데 무엇 때문에 허물어 없애겠는가. 동정과 눈썹 들음이 참된 해탈의 길이다. 억지로 뜻을 헤아리지 않는다. 세우면 참됨을 어긴다. 만약 이곳에 이르면 털끝만큼도 받지 않는다. 뜻을 가리키면 곧 어긋난다. 곧 천 성인이 나타나도 한 글자도 놓지 못한다. 오래 서셨으니 진중하시오.」 상당했다, 「내가 지금 그대들에게 묻는다, 무슨 일을 감당할 수 있으며 어느 세계에 몸을 안치하고 목숨을 세우겠는가? 분별할 수 있는가? 만약 분별하지 못하면 마치 눈을 꼬집어 꽃을 만든 것과 같아서 일을 보면 곧 어긋난다. 아는가? 지금 눈앞에 산하대지와 색공명암 등 여러 가지 물건이 있는 것을 보면 모두 미친 수고의 꽃 모양이니 뒤집힌 지견이라 부른다. 무릇 출가한 사람은 마음을 알고 본원에 이르므로 사문이라 일컫는다. 그대는 이미 머리를 깎고 법의를 입어 사문의 모습이 되었으니 곧 자리이타의 분수가 있다. 지금 보면 온통 칠흑 같은 먹물과 같다. 스스로도 건지지 못하면서 어찌 남을 위해 얻어주겠는가. 인자여, 불법의 인연은 일이 크니 보통같이 여기지 마시오. 모여 앉아 함부로 말하고 잡담으로 희롱하며 때를 보내지 마시오. 세월은 얻기 어렵다.

可惜許大丈夫兒。何不自省察看是甚麼事。祇如從上宗乘。是諸佛頂族。汝既承當不得。所以我方便勸汝。但從迦葉門接續頓超去。此一門超凡聖因果。超毗盧妙莊嚴世界海。超他釋迦方便門。直下永劫。不教有一物與汝作眼見。何不自急急究取。未必道。我且待三生兩生。久積淨業。仁者。宗乘是甚麼事。不可由汝用工莊嚴便得去。不可他心宿命便得去。會麼。祇如釋迦出頭來作許多變弄。說十二分教。如瓶灌水。大作一場佛事。向此門中用一點不得。用一毛頭伎倆不得。知麼。如同夢事。亦如寐語。沙門不應出頭來。不同夢事。葢為識得。知麼。識得即是大出脫．大徹頭人。所以超凡越聖。出生離死。離因離果。超毗盧。越釋迦。不被凡聖因果所謾。一切處無人識得。汝知麼。莫祇長戀生死愛網。被善惡業拘將去。無自由分。饒汝鍊得身心同虗空去。饒汝到精明湛不搖處。不出識陰。古人喚作如急流水。流急不覺。妄為恬靜。恁麼修行。盡出他輪回際不得。依前被輪回去。所以道。諸行無常。直是三乘功果。如是可畏。若無道眼。亦不究竟。何似如今博地凡夫。不用一毫工夫。便頓超去．解省心力麼。還願樂麼。勸汝。我如今立地待汝搆去。更不教汝加功煉行。如今不恁麼。更待何時。還肯麼。便下座。上堂。汝諸人如在大海裡坐。沒頭浸卻了。更展手問人乞水吃。夫學般若菩薩。須具大根器。有大智慧始得。若有智慧。即今便出脫得去。若是根機遲鈍。直須勤苦耐志。日夜忘疲。無眠失食。如喪考妣相似。恁麼急切。盡一生去。更得人荷挾。尅骨究實。不妨易得搆去。且況如今。誰是堪任受學底人。仁者。莫祇是記言記語。恰似念陀羅尼相似。蹋步向前來。口裡哆哆和和地。被人把住詰問著沒去處。便嗔道和尚不為我答話。恁麼學事大苦。知麼。有一般坐繩床和尚。稱善知識。問著便搖身動手。

(선사가 이어 말한다:) 아까운 대장부가 어찌 스스로 살펴 보지 않는가, 무슨 일인지. 다만 위로부터의 종승은 모든 부처의 윗족이다. 그대가 이미 감당하지 못하므로 내가 방편으로 그대를 권하노니, 다만 가섭의 문을 이어 돈초해 가라. 이 한 문은 범성의 인과를 넘어서고 비로자나의 묘한 장엄 세계 바다를 넘어서며 저 석가의 방편문을 넘어선다. 곧 영겁까지 내려가 물건 하나도 그대의 눈에 보이게 하지 않는다. 어찌 스스로 급급하게 궁구하여 취하지 않는가. 반드시 말하기를, 나는 잠시 삼생 이생을 기다려 오래도록 청정한 업을 쌓겠다, 하지 마시오. 인자여, 종승이 무슨 일인가. 그대가 공부를 쓰고 장엄한다고 곧 얻어갈 수 있는 것이 아니다. 남의 마음이나 숙명통으로 곧 얻어갈 수 있는 것도 아니다. 아는가? 다만 석가가 나타나 많은 변화의 재주를 부려 십이분교를 설한 것은 병에서 물을 붓는 듯 크게 한바탕 불사를 벌였지만, 이 문속에서는 한 점도 쓸 수 없고 털끝만한 재주도 쓸 수 없다. 아는가? 꿈속 일과 같고 또 잠꼬대와도 같다. 사문은 나타나지 말아야 한다. 꿈속 일과 같지 않은 것은 대개 알아차림 때문이다. 아는가? 알아차리면 곧 크게 벗어나 크게 철저한 사람이다. 그러므로 범을 넘고 성을 넘어 생사에서 벗어나고 인과를 떠나 비로자나를 넘고 석가를 넘어 범성 인과에 속지 않는다. 일체처에서 사람이 그대를 알아차리지 못한다. 아는가? 다만 생사와 애욕의 그물에 오래도록 얽매여 선악의 업에 구속되어 끌려가 자유의 분수가 없는 것을 하지 마시오. 비록 그대가 신심을 단련하여 허공과 같아지고, 비록 그대가 정밀하게 맑아 흔들리지 않는 곳에 이른다 해도 식음을 벗어나지 못한다. 옛사람이 이를 일러 급히 흐르는 물과 같아서 물살이 빨라 깨닫지 못하여 망상으로 조용하고 평온하다고 한다. 이처럼 수행하여도 모두 저 윤회의 경계에서 벗어나지 못하고 여전히 윤회에 끌려간다. 그러므로 이르되 모든 행은 무상하다 하였다. 비록 삼승의 공과라 해도 이처럼 두렵다. 만약 도안이 없으면 또한 필경하지 못한다. 어찌 지금의 박바닥 범부가 털끝만한 공부도 쓰지 않고 곧 돈초해 가는 것과 같겠는가. 마음과 힘을 아낄 줄 아는가? 원하여 즐기겠는가? 그대를 권한다. 내가 지금 땅에 서서 그대가 얻어가기를 기다리니 더욱 그대에게 공을 더하고 수행을 단련하라 하지 않는다. 지금 이처럼 하지 않고 더 언제를 기다리겠는가. 받아들이겠는가.」 하좌했다. 상당했다, 「그대들은 마치 큰 바다 속에 앉아 머리가 잠겨 버리고는 다시 손을 펴 사람에게 물을 구해 마시는 것과 같다. 무릇 반야보살을 배우는 자는 반드시 큰 근기를 갖추고 큰 지혜가 있어야 한다. 만약 지혜가 있으면 지금 곧 출탈해 간다. 만약 근기가 둔하면 곧 반드시 부지런히 고생하며 뜻을 참아 밤낮으로 피로를 잊고 잠을 자지 않고 끼니를 거르며 마치 어버이를 잃은 것 같아야 한다. 이처럼 절박하여 한평생을 가고 또 사람의 부축을 얻어 뼈에 새기고 실상을 궁구하면 얻어가기가 쉽다. 하물며 지금 누가 감히 배움을 받을 만한 사람인가. 인자여, 다만 말을 기록하고 말을 기록하여 마치 다라니를 외는 것 같이 하지 마시오. 앞으로 나아가려 하다가 입만 웅웅거리며, 남에게 붙잡혀 캐묻힘을 당해 갈 곳이 없으면 곧 화를 내며 화상이 나를 위해 대답해 주지 않는다고 한다. 이처럼 배우면 일이 크게 괴롭다. 아는가? 한 부류의 승상에 앉은 화상이 있어 선지식이라 칭하고 물으면 곧 몸을 흔들고 손을 움직인다.

點眼吐舌瞪視。更有一般說昭昭靈靈。靈臺智性。能見能聞。向五蘊身田裡作主宰。恁麼為善知識．大賺人。知麼。我今問汝。汝若認昭昭靈靈是汝真實。為甚麼瞌睡時又不成昭昭靈靈。若瞌睡時不是。為甚麼有昭昭時。汝還會麼。這箇喚作認賊為子。是生死根本妄想緣氣。汝欲識根由麼。我向汝道。昭昭靈靈。祇因前塵色聲香等法而有分別。便道此是昭昭靈靈。若無前塵。汝此昭昭靈靈同於龜毛兔角。仁者。真實在甚麼處。汝今欲得出他五蘊身田主宰。但識取汝秘密金剛體。古人向汝道。圓成正遍。遍周沙界。我今少分為汝。智者可以譬喻得解。汝還見南閻浮提日麼。世間人所作興營．養身．活命種種心行作業。莫非皆承日光成立。祇如日體。還有許多般心行麼。還有不周遍處麼。欲識金剛體。亦須如是看。祇如今山河大地．十方國土．色空明暗。及汝身心。莫非盡承汝圓成威光所現。直是天人群生類所作業次。受生果報。有情無情。莫非承汝威光。乃至諸佛成道成果。接物利生。莫非盡承汝威光。祇如金剛體。還有凡夫諸佛麼。有汝心行麼。不可道無便得當去也。知麼。汝既有如是奇特當陽出身處。何不發明取。因何卻隨他向五蘊身田中鬼趣裡作活計。直下自謾去。忽然無常殺鬼到來。眼目譸張。身見命見。恁麼時大難支荷。如生脫龜殻相似。大苦。仁者。莫把瞌睡見解便當卻去。未解葢覆得毛頭許。汝還知麼。三界無安。猶如火宅。且汝未是得安樂底人。祇大作群隊幹他人世。這邊那邊飛走。野鹿相似。但求衣食。若恁麼爭行他王道。知麼。國王大臣不拘執汝。父母放汝出家。十方施主供汝衣食。土地龍神呵護汝。也須具慚愧知恩始得。莫孤負人好。長連床上排行著地銷將去。道是安樂未在。皆是粥飯將養得汝。爛冬瓜相似變將去。土裡埋將去。業識茫茫。無本可據。沙門因甚麼到恁麼地。

(선사가 이어 말한다:) 눈을 깜빡이고 혀를 내밀고 눈을 부라린다. 또 한 부류가 있어 말하기를, 소소령령한 영대지성이 능히 보고 능히 듣는다 하여 오온의 몸 밭에서 주재를 한다 한다. 이처럼 선지식이 되면 크게 사람을 속인다. 아는가? 내가 지금 그대에게 묻는다. 그대가 만약 소소령령이 그대의 진실임을 인정한다면 왜 졸 때에는 또 소소령령이 되지 않는가? 만약 졸 때가 아니라면 왜 소소령령할 때가 있는가? 그대는 아는가? 이것을 일러 도둑을 아들로 삼는다 하고 생사의 근본인 망상 인연의 기운이다. 그대가 근유를 알고자 하는가? 내가 그대에게 말한다. 소소령령은 다만 앞의 티끌인 색성향 등 법으로 인해 분별이 있어 곧 이를 소소령령이라 한다. 만약 앞의 티끌이 없으면 그대의 이 소소령령은 거북 털과 토끼 뿔과 같다. 인자여, 진실은 어느 곳에 있는가. 그대가 지금 저 오온 몸 밭의 주재에서 벗어나고자 한다면 다만 그대의 비밀한 금강체를 알아취하라. 옛사람이 그대에게 말하되 원성정편하여 사계에 두루 한다 하였다. 내가 지금 조금은 그대를 위해 말한다. 지혜로운 자는 비유로 알 수 있다. 그대는 또 남염부제의 해를 보는가? 세간 사람이 지어 일으키는 일과 몸을 기르고 목숨을 살리는 여러 가지 마음의 행과 지은 업이 모두 다 해의 빛을 받아 이루어진다. 다만 해의 몸에는 또 그 많은 마음의 행이 있는가? 또 두루하지 않은 곳이 있는가? 금강체를 알고자 하면 또한 이와 같이 보아야 한다. 다만 지금의 산하대지와 시방 국토와 색공명암 및 그대의 몸과 마음이 모두 다 그대의 원만하게 이루어진 위광이 나타낸 바를 받는다. 곧 천인과 모든 중생류가 짓는 업의 차례와 받는 생의 과보가 유정이든 무정이든 모두 그대의 위광을 받는다. 나아가 모든 부처가 도를 이루고 과를 이루며 물건을 받아들이고 중생을 이롭게 함도 모두 다 그대의 위광을 받는다. 다만 금강체에는 또 범부와 부처가 있는가? 그대의 마음의 행이 있는가? 없다고 도리가 곧 얻어가게 된다고는 할 수 없다. 아는가? 그대는 이미 이와 같이 기특한 당양에서 몸을 내는 곳이 있으니 어찌 밝혀 취하지 않는가. 무엇 때문에 도리어 그를 따라 오온 몸 밭의 귀취에서 밥벌이를 하며 곧장 스스로를 속여 가는가. 문득 무상의 죽이는 귀신이 이르러 오면 눈이 황홀해지고 몸의 견해와 목숨의 견해가 나타나 이때에는 크게 지탱하기 어려우니 산 채로 거북 등딱지를 벗기는 것과 같다. 크게 괴롭다. 인자여, 졸 때의 견해를 곧바로 얻어가게 한다고 생각하지 마시오. 아직 털끝만큼도 덮어 가리지 못한다. 그대는 또 아는가? 삼계에 편안함이 없어 불타는 집과 같다. 그대는 아직 편안함을 얻은 사람이 아니다. 다만 크게 무리를 지어 남의 세상일을 하고 이쪽 저쪽으로 날아다니며 들사슴과 같이 다만 의식을 구한다. 만약 이처럼 하면 어찌 왕도를 행하겠는가. 아는가? 국왕과 대신이 그대를 구속하지 않고 부모가 그대를 놓아 출가하게 하며 시방의 시주가 그대에게 의식을 공양하고 토지와 용신이 그대를 보호하니 또한 반드시 부끄러움을 갖추고 은혜를 알아야 한다. 남을 저버리지 마시오. 긴 상좌에 줄지어 앉아 땅을 팔아 없애 가면서 편안하다고 도리하지 않는다. 모두 죽과 밥으로 그대를 길러서 썩은 동아 같이 변해 가고 흙 속에 묻혀 가게 된다. 업식이 망막하여 근본이 기댈 곳이 없다. 사문이 무엇 때문에 이런 지경에 이르렀는가.

祇如大地上蠢蠢者。我喚作地獄劫住。如今若不了。明朝後日入驢胎馬肚裡。牽犂拽耙。銜鐵負鞍。碓搗磨磨。水火裡燒煑去。大不容易受。大須恐懼。好是汝自累。知麼。若是了去。直下永劫。不曾教汝有這箇消息。若不了此。煩惱惡業因緣。不是一劫兩劫得休。直與汝金剛齊壽。知麼。師因參次。聞燕子聲。乃曰。深談實相。善說法要。便下座。時有僧請益。曰。某甲不會。師曰。去。誰信汝。鼓山來。師作一圓相示之。山曰。人人出這箇不得。師曰。情知汝向驢胎馬腹裡作活計。山曰。和尚又作麼生。師曰。人人出這箇不得。山曰。和尚與麼道卻得。某甲為甚麼道不得。師曰。我得汝不得。上堂。眾集。遂將拄杖一時趂下。卻迴向侍者道。我今日作得一解。險入地獄如箭射。者曰。喜得和尚再復人身。僧侍立次。師以杖指面前地上白點曰。還見麼。曰。見。如是三問。僧亦如是答。師曰。你也見。我也見。為甚麼道不會。師甞訪三鬥庵主。才相見。主曰。莫怪住山年深無坐具。師曰。人人盡有。庵主為甚麼無。主曰。且坐吃茶。師曰。庵主元來有在。侍雪峰次。有二僧從階下過。峰曰。此二人堪為種草。師曰。某甲不與麼。峰曰。汝作麼生。師曰。便好與三十棒。因雪峰指火曰。三世諸佛在火焰裡轉大法輪。師曰。近日王令稍嚴。峰曰。作麼生。師曰。不許攙奪行市。雲門曰。火焰為三世諸佛說法。三世諸佛立地聽。南際到雪峰。峰令訪師。師問。古人道此事唯我能知。長老作麼生。際曰。須知有不求知者(歸宗柔別。拊掌三下)。師曰。山頭和尚吃許多辛苦作麼。雪峰普請畬田次。見一蛇。以杖挑起。召眾曰。看。看。以刀芟為兩段。師以杖拋於背後。更不顧視。眾愕然。峰曰。俊哉。侍雪峰遊山次。峰指面前地曰。這一片地好造箇無縫塔。師曰。高多少。峰乃顧視上下。師曰。人天福報即不無。

(선사가 이어 말한다:) 다만 대지 위의 꿈틀거리는 자들을 내가 지옥에 겁을 머무는 자라 부른다. 지금 만약 깨닫지 못하면 내일 이후 나귀 태와 말 뱃속에 들어가 쟁기를 끌고 써레를 당기며 철 재갈을 물고 안장을 지고 절구에 찧고 맷돌에 갈리며 물과 불 속에 삶겨 갈 것이다. 크게 받기 쉽지 않다. 크게 두려워해야 한다. 이는 그대 스스로가 쌓은 것이다. 아는가? 만약 깨닫고 가면 곧 영겁에 이르러도 그대에게 이 소식이 있게 하지 않았다. 만약 이것을 깨닫지 못하면 번뇌와 악업의 인연이 한 겁 두 겁에 그치지 않고 곧 그대의 금강과 수명을 같이한다. 아는가?」 선사가 참할 때 제비 소리를 듣고 말했다, 「실상을 깊이 이야기하고 법의 요점을 잘 설하는구나.」 하좌했다. 그때 한 스님이 이익을 청하여 말했다, 「모갑은 알아듣지 못했습니다.」 선사가 말했다, 「가라. 누가 그대를 믿겠는가.」 고산이 왔다. 선사가 한 원상(圓相)을 지어 보였다. 고산이 말했다, 「사람마다 이것에서 벗어나지 못한다.」 선사가 말했다, 「그대가 나귀 태와 말 뱃속에서 밥벌이를 할 줄 아는구나.」 고산이 말했다, 「화상은 또 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「사람마다 이것에서 벗어나지 못한다.」 고산이 말했다, 「화상이 이렇게 말하면 되지만 모갑은 왜 말하지 못합니까?」 선사가 말했다, 「나는 얻고 그대는 얻지 못한다.」 상당했다. 대중이 모이자 곧 주장자로 일시에 쫓아 내려보내고, 돌아와 시자에게 말했다, 「내가 오늘 한 가지 이해를 얻어 하마터면 지옥에 들어갈 뻔했으니 화살처럼 빨랐다.」 시자가 말했다, 「화상이 다시 사람 몸을 얻어 기쁩니다.」 스님이 시립할 때 선사가 지팡이로 눈앞 땅의 흰 점을 가리켜 말했다, 「보이는가?」 말했다, 「보입니다.」 이같이 세 번 물었고 스님도 이같이 대답했다. 선사가 말했다, 「그대도 보고 나도 보는데 왜 알지 못한다고 하는가.」 선사가 일찍이 삼두암주(三斗庵主)를 찾아간 적이 있다. 막 만나자마자 암주가 말했다, 「산에 오래 살아 좌구(坐具)가 없는 것을 탓하지 마시오.」 선사가 말했다, 「사람마다 모두 있는데 암주는 왜 없습니까?」 암주가 말했다, 「잠시 앉아 차를 드시오.」 선사가 말했다, 「암주는 원래 있는 것이었습니다.」 설봉을 시봉할 때 두 스님이 섬돌 아래로 지나갔다. 설봉이 말했다, 「이 두 사람은 도량의 씨가 될 만하다.」 선사가 말했다, 「모갑은 그렇게 보지 않습니다.」 설봉이 말했다, 「그대는 어떻게 하겠는가?」 선사가 말했다, 「곧 서른 방이 좋습니다.」 설봉이 불을 가리켜 말하기를 「삼세 제불이 불꽃 속에서 대법륜을 굴린다」 하자, 선사가 말했다, 「요즘 왕의 명령이 다소 엄합니다.」 설봉이 말했다, 「어떻다는 말인가?」 선사가 말했다, 「남의 행시(行市)를 빼앗는 것을 허락하지 않습니다.」 운문이 말했다, 「불꽃이 삼세 제불을 위해 설법하니 삼세 제불이 땅에 서서 듣는다.」 남제(南際)가 설봉에 왔다. 설봉이 선사를 찾아가게 했다. 선사가 물었다, 「옛사람이 말하기를 이 일은 오직 내가 안다 했는데 장로는 어떻습니까?」 남제가 말했다, 「구하지 않는 자가 있음을 알아야 합니다.」 (귀종유(歸宗柔)가 달리 말하기를, 손바닥을 세 번 쳤다.) 선사가 말했다, 「산 꼭대기의 화상이 많은 고생을 해서 무엇을 하는가.」 설봉이 보청으로 밭을 갈 때 뱀을 보고 지팡이로 집어 올려 대중을 불러 말했다, 「보라, 보라.」 칼로 두 토막을 냈다. 선사는 지팡이로 등 뒤에 던져 버리고 다시 돌아보지 않았다. 대중이 아연했다. 설봉이 말했다, 「준걸하도다.」 설봉을 시봉하여 산을 놀 때 설봉이 눈앞의 땅을 가리켜 말했다, 「이 한 뙈기 땅에 무림탑(無縫塔)을 짓기 좋다.」 선사가 말했다, 「높이가 얼마입니까?」 설봉이 위아래를 돌아보았다. 선사가 말했다, 「인천의 복보는 없지 않지만,

和尚。若是靈山授記。未夢見在。峰曰。你又作麼生。師曰。七尺八尺。雪峰曰。世界闊一尺。古鏡闊一尺。世界闊一丈。古鏡闊一丈。師指火爐曰。火爐闊多少。峰曰。如古鏡闊。師曰。老和尚腳跟未點地在。師初住普應院。遷止玄沙。天下叢林。皆望風而賓之。閩帥王公待以師禮。學徒餘八百。室戶不閉。上堂。良久曰。我為汝得徹困。也還會麼。僧問。寂寂無言時如何。師曰。寐語作麼。曰。本分事。請師道。師曰。瞌睡作麼。曰。學人即瞌睡。和尚如何。師曰。爭得恁麼不識痛癢。又曰。可惜如許大師僧。千道萬裡行腳到這裡。不消箇瞌睡寐語。便屈卻去。問。如何是學人自己。師曰。用自己作麼。問。從上宗乘。如何理論。師曰。少人聽。曰。請和尚直道。師曰。患聾作麼。又曰。仁者。如今事不獲已。教我抑下如是威光。苦口相勸。百千方便。如此如彼。共汝相知聞。盡成顛倒知見。將此咽喉唇吻。祇成得箇野狐精業謾汝。我還肯麼。祇如有過無過。唯我自知。汝爭得會。若是恁麼人出頭來。甘伏呵責。夫為人師匠大不易。須是善知識始得知。我如今恁麼方便助汝。猶尚不能搆得。可中純舉宗乘。是汝向甚麼處安措。還會麼。四十九年是方便。祇如靈山會上有百萬眾。唯有迦葉一人親聞。餘盡不聞。汝道迦葉親聞底事作麼生。不可道如來無說說。迦葉不聞聞。便得當去。不可是汝修因成果．福智莊嚴底事。知麼。且如道。吾有正法眼藏。付囑大迦葉。我道猶如話月。曹溪竪拂子還如指月。所以道。大唐國內宗乘中事。未曾見有一人舉唱。設有人舉唱。盡大地人失卻性命。如無孔鐵鎚相似。一時亡鋒結舌去。汝諸人賴遇我不惜身命。共汝顛倒知見。隨汝狂意。方有伸問處。我若不共汝恁麼知聞去。汝向甚麼處得見我。會麼。大難。努力珍重。師有偈曰。萬裡神光頂後相。沒頂之時何處望。

(선사가 이어 말한다:) 화상, 만약 영산의 수기라면 아직 꿈에도 보지 못했습니다.」 설봉이 말했다, 「그대는 또 어떻게 하겠는가?」 선사가 말했다, 「칠척 팔척입니다.」 설봉이 말했다, 「세계가 한 자 넓으면 옛 거울이 한 자 넓고, 세계가 한 길 넓으면 옛 거울이 한 길 넓다.」 선사가 화로를 가리켜 말했다, 「화로의 너비는 얼마입니까?」 설봉이 말했다, 「옛 거울의 너비와 같다.」 선사가 말했다, 「노화상의 발뒤꿈치가 아직 땅을 밟지 못했습니다.」 선사가 처음 보응원(普應院)에 주석하다가 현사(玄沙)로 옮겨 머물렀다. 천하의 총림이 모두 소문을 듣고 손님이 되었다. 민의 우두머리 왕공이 스승의 예로 대했고, 배우는 무리가 팔백여 명에 방문이 닫히지 않았다. 상당했다. 오래 있다가 말했다, 「내가 그대들을 위해 철저히 괴로워했다. 아는가?」 스님이 물었다, 「적적하여 말이 없을 때는 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「잠꼬대를 하는가?」 말했다, 「본분의 일, 청하건대 스님께서 말씀해 주시오.」 선사가 말했다, 「졸음이 오는가?」 말했다, 「학인은 곧 졸리는데 화상은 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「어찌 이토록 아픔과 가려움을 알지 못하는가.」 또 말했다, 「아까운 저 큰 스님들이 천 길 만 길을 행각하여 이곳에 와서, 졸음 한 번 잠꼬대 한 마디에 쓸데없이 굴복해 갔다.」 물었다, 「어떤 것이 학인의 자기입니까?」 선사가 말했다, 「자기를 써서 무엇하겠는가.」 물었다, 「위로부터의 종승을 어떻게 논해야 합니까?」 선사가 말했다, 「듣는 사람이 적다.」 말했다, 「청하건대 화상께서 곧바로 말씀해 주시오.」 선사가 말했다, 「귀머거리를 걱정하는가?」 또 말했다, 「인자여, 지금 부득이하여 나로 하여금 이와 같이 위광을 눌러 낮추고 고심하여 권하며 백천의 방편으로 이처럼 저처럼 하여 그대와 서로 알고 들어주게 했지만, 모두 뒤집힌 지견이 되었다. 이 목구멍과 입술을 가져다가 다만 여우 정령의 업으로 그대를 속이는 것밖에 안 된다. 내가 또한 기꺼이 하겠는가? 다만 허물이 있든 없든 오직 나 자신이 알 뿐이니 그대가 어찌 알겠는가. 만약 이런 사람이 나타나면 기꺼이 꾸짖음을 받는다. 무릇 사람의 스승과 장인이 되기가 크게 쉽지 않아 반드시 선지식이어야 비로소 안다. 내가 지금 이처럼 방편으로 그대를 도와도 오히려 얻지 못하니, 만약 순수하게 종승을 들면 그대가 어느 곳에 안치하겠는가. 아는가? 사십구 년이 모두 방편이다. 다만 영산회상에 백만 대중이 있어도 오직 가섭 한 사람만이 몸소 들었고 나머지는 모두 듣지 못했다. 그대는 가섭이 몸소 들은 일이 어떻다고 하는가. 여래가 설하지 않는 설이요 가섭이 듣지 않는 들음이라 도리가 곧 얻어가게 된다고 할 수 없다. 그대가 인을 닦아 과를 이루고 복지를 장엄한 일이라 할 수 없다. 아는가? 다만 말하되, 나에게 정법안장(正法眼藏)이 있어 마하가섭에게 부촉한다 했으니, 나는 말이 마치 달을 논함과 같고 조계가 불자를 세움도 또한 달을 가리킴과 같다고 한다. 그러므로 이르되 대당 국내의 종승 가운데 일은 일찍이 한 사람도 거창하여 노래함을 보지 못했다 하였다. 설혹 거창하여 노래하는 사람이 있으면 온 대지의 사람이 목숨을 잃어 구멍 없는 쇠망치와 같이 일시에 날카로움을 잃고 혀를 얽을 것이다. 그대들이 나를 만나 목숨을 아끼지 않고 그대와 함께 뒤집힌 지견으로 그대의 미친 뜻을 따라가니 바야흐로 펴 물을 곳이 있다. 내가 만약 그대와 함께 이처럼 알고 들어주지 않으면 그대가 어느 곳에서 나를 보겠는가. 아는가? 크게 어렵다. 힘쓰고 진중하라.」 선사가 게송이 있어 말했다, 「만 리에 신광이 정수리 뒤에 나타나니, 정수리를 잃을 때 어디에서 바라보겠는가.

事已成。意亦休。此箇來蹤觸處周。智者撩著便提取。莫待須臾失卻頭。又曰。玄沙遊逕別。時人切須知。三冬陽氣盛。六月降霜時。有語非關舌。無言切要詞。會我最後句。出世少人知。問。四威儀外如何奉王。師曰。汝是王法罪人。爭會問事。問。古人拈槌竪拂。還當宗乘也無。師曰。不當。曰。古人意作麼生。師舉拂子。僧曰。宗乘中事如何。師曰。待汝悟始得。問。如何是金剛力士。師吹一吹。閩王送師上船。師扣船召曰。大王爭能出得這裡去。王曰。在裡許得多少時也(歸宗柔別雲。不因和尚。不得到這裡)。師問文桶頭。下山幾時歸。曰。三五日。師曰。歸時。有無底桶子將一擔歸。文無對(歸宗柔代雲。和尚用作甚麼)。師垂語曰。諸方老宿盡道接物利生。祇如三種病人。汝作麼生接。患盲者。拈槌竪拂他又不見。患聾者。語言三昧他又不聞。患瘂者。教伊說又說不得。若接不得。佛法無靈驗。時有僧出曰。三種病人還許學人商量否。師曰。許。汝作麼生商量。其僧珍重出。師曰。不是。不是。羅漢曰。桂琛現有眼耳口。和尚作麼生接。師曰。慚愧。便歸方丈。中塔曰。三種病人。即今在甚麼處。又一僧曰。非唯謾他。兼亦自謾(法眼雲。我當時見羅漢舉此僧語。我便會三種病人。雲居錫雲。祇如此僧會不會。若道會。玄沙又道不是。若道不會。法眼為甚麼道。我因此僧語。便會三種病人。上座。無事上來商量。大家要知)。有僧請益雲門。門曰。汝禮拜著。僧禮拜起。門以拄杖挃之。僧退後。門曰。汝不是患盲麼。復喚。近前來。僧近前。門曰。汝不是患聾麼。門曰。會麼。曰。不會。門曰。汝不是患瘂麼。僧於是有省。長慶來。師問。除卻藥忌。作麼生道。慶曰。放憨作麼。師曰。雪峰山橡子拾食。來這裡雀兒放糞。師因僧禮拜。師曰。因我得禮汝。普請斫柴次。見一虎。天龍曰。

(게송이 이어 말한다:) 일이 이미 이루어지고 뜻도 또한 그치니, 이 자취가 닿는 곳마다 두루한다. 지혜로운 자는 건드리면 곧 거두어 들이고, 잠깐 머리를 잃기를 기다리지 마라.」 또 말했다, 「현사가 놀던 길이 다르니 때 사람들은 반드시 알아야 한다. 석 달 겨울에 양기가 성하고 유월에 서리 내릴 때. 말이 있어도 혀에 관계하지 않고 말 없음이 간절한 말이다. 나의 마지막 구를 알면 세상에 나옴을 아는 사람이 적다.」 물었다, 「사위의(四威儀) 밖에서 어떻게 왕을 받듭니까?」 선사가 말했다, 「그대는 왕법의 죄인이라 어찌 일을 묻겠는가.」 물었다, 「옛사람이 망치를 집고 불자를 세운 것이 종승에 해당합니까?」 선사가 말했다, 「해당하지 않는다.」 말했다, 「옛사람의 뜻은 어떻습니까?」 선사가 불자를 들었다. 스님이 말했다, 「종승 가운데 일은 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「그대가 깨달아야 비로소 안다.」 물었다, 「어떤 것이 금강역사입니까?」 선사가 한 번 불었다. 민왕이 선사를 배에 태워 보냈다. 선사가 배를 두드려 불러 말했다, 「대왕이 어찌 이곳에서 벗어나겠는가?」 왕이 말했다, 「그 속에 얼마나 있었습니까?」 (귀종유가 달리 말하기를, 화상이 아니었으면 이곳에 이르지 못했다.) 선사가 문통두(文桶頭)에게 물었다, 「산을 내려가면 언제 돌아오는가?」 말했다, 「삼오 일입니다.」 선사가 말했다, 「돌아올 때 바닥 없는 두레박을 한 짐 지고 돌아오라.」 문통두가 대답하지 못했다. (귀종유가 대신 말하기를, 화상은 그것으로 무엇을 하겠는가.) 선사가 늘어진 말을 했다, 「여러 곳의 노숙이 모두 물건을 받아들여 중생을 이롭게 한다고 한다. 다만 세 가지 병든 사람을 그대는 어떻게 받아들이겠는가? 앓는 자가 앞을 못 보면 망치를 집고 불자를 세워도 그가 또 보지 못하고, 앓는 자가 귀먹으면 언어 삼매를 해도 그가 또 듣지 못하고, 앓는 자가 벙어리면 그를 가르쳐 말하게 해도 또 말하지 못한다. 만약 받아들이지 못하면 불법에 영험이 없다.」 그때 한 스님이 나와 말했다, 「세 가지 병든 사람이 학인의 상량을 허락합니까?」 선사가 말했다, 「허락한다. 그대는 어떻게 상량하겠는가?」 그 스님이 진중하고 나갔다. 선사가 말했다, 「아니다, 아니다.」 나한이 말했다, 「계심에게는 지금 눈과 귀와 입이 있는데 화상은 어떻게 받아들입니까?」 선사가 말했다, 「참 부끄럽다.」 곧 방장으로 돌아갔다. 중탑이 말했다, 「세 가지 병든 사람이 지금 어느 곳에 있는가.」 또 한 스님이 말했다, 「남을 속일 뿐 아니라 또한 자기도 속인다.」 (법안이 말하기를, 내가 당시에 나한이 이 스님의 말을 듣자 곧 세 가지 병든 사람을 알았다. 운거석이 말하기를, 다만 이 스님이 알든 못 알든. 안다고 하면 현사가 또 아니라고 했고, 모른다고 하면 법안이 왜 내가 이 스님의 말로 세 가지 병든 사람을 알았다고 하는가. 상좌여, 올라와 상량할 일이 없으니 모두 알아야 한다.) 한 스님이 운문에게 이익을 청했다. 운문이 말했다, 「그대는 예배하라.」 스님이 예배하고 일어났다. 운문이 주장자로 그를 찔렀다. 스님이 물러섰다. 운문이 말했다, 「그대는 앞을 못 보는 자가 아닌가.」 다시 불렀다, 「앞으로 오라.」 스님이 앞으로 왔다. 운문이 말했다, 「그대는 귀먹은 자가 아닌가.」 운문이 말했다, 「아는가?」 말했다, 「모릅니다.」 운문이 말했다, 「그대는 벙어리가 아닌가.」 그 스님이 이에 깨달았다. 장경이 왔다. 선사가 물었다, 「약의 꺼림을 제하고 어떻게 말하겠는가?」 장경이 말했다, 「우둔한 체하는가?」 선사가 말했다, 「설봉산에서 참나무 열매를 주워 먹다가 이곳에 와서 참새 똥을 싼다.」 선사가 스님의 예배로 인해 말했다, 「나로 인해 그대에게 예배받는다.」 보청으로 나무를 벨 때 호랑이를 보았다. 천룡이 말했다, 「

和尚。虎。師曰。是汝。虎。歸院後天龍問。適來見虎。雲是汝。未審尊意如何。師曰。娑婆世界有四種極重事。若人透得。不妨出得陰界(東禪齊雲。上座。古人見了道我身心如大地虗空。如今人還透得麼)。師問長生。維摩觀佛。前際不來。後際不去。今則無住。汝作麼生觀。生曰。放皎然過。有箇道處。師曰。放汝過作麼生道。生良久。師曰。教阿誰委悉。生曰。徒勞側耳。師曰。情知汝向鬼窟裡作活計(崇壽稠別長生雲。喚甚麼作如來)。問。古人皆以瞬視接人。未審和尚以何接人。師曰。我不以瞬視接人。曰。學人為甚道不得。師曰。畐塞汝口。爭解道得(法眼雲。古人恁麼道甚奇特。且問上座口是甚麼)。問。凡有言句。盡落裷䙡。不落裷䙡。請和尚商量。師曰。拗折秤衡來。與汝商量。問。承古有言。舉足下足。無非道場。如何是道場。師曰。沒卻你。曰。為甚麼得恁麼難見。師曰。祇為太近(法眼曰。也無可得近。直下是上座)。師在雪峰時。光侍者謂師曰。師叔若學得禪。某甲打鐵船下海去。師住後問光曰。打得鐵船也未。光無對(法眼代雲。和尚終不恁麼。法燈代雲。請和尚下船。玄覺代雲。貧兒思舊債)。師一日遣僧送書上雪峰。峰開緘。見白紙三幅。問僧。會麼。曰。不會。峰曰。不見道君子千里同風。僧回舉似。師曰。山頭老漢蹉過也不知。曰。和尚如何。師曰。孟春猶寒也不解道。師問鏡清。教中道不見一法為大過患。且道不見甚麼法。清指露柱曰。莫是不見這箇法麼(同安顯別雲。也知和尚不造次)。師曰。浙中清水白米從汝吃。佛法未會在。問。承和尚有言。盡十方世界是一顆明珠。學人如何得會。師曰。盡十方世界是一顆明珠。用會作麼。僧便休。師來日卻問其僧。盡十方世界是一顆明珠。汝作麼生會。曰。盡十方世界是一顆明珠。用會作麼。師曰。

(천룡이 이어 말한다:) 「화상, 호랑이입니다.」 선사가 말했다, 「그대가 호랑이다.」 원에 돌아온 뒤 천룡이 물었다, 「아까 호랑이를 보고 그대라고 했으니 자세한 뜻이 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「사바세계에 네 가지 지극히 무거운 일이 있어 사람이 꿰뚫으면 음계에서 벗어날 수 있다.」 (동선제가 말하기를, 상좌여, 옛사람이 보고 내 몸과 마음이 대지와 허공 같다고 했으니 지금 사람이 또한 꿰뚫겠는가.) 선사가 장생에게 물었다, 「유마가 부처를 관함에 앞의 끝이 오지 않고 뒤의 끝이 가지 않으며 지금은 머물지 않는다 했으니 그대는 어떻게 관하는가?」 장생이 말했다, 「교연을 놓아주면 말할 곳이 있습니다.」 선사가 말했다, 「그대를 놓아주면 어떻게 말하겠는가?」 장생이 오래 있었다. 선사가 말했다, 「누구에게 자초지종을 알려 하겠는가?」 장생이 말했다, 「부질없이 귀를 기울입니다.」 선사가 말했다, 「그대가 귀굴 속에서 밥벌이를 할 줄 아는구나.」 (숭수조가 장생에게 달리 말하기를, 무엇을 여래라 부르겠는가.) 물었다, 「옛사람이 모두 순식간의 눈짓으로 사람을 받아들였는데 화상은 무엇으로 사람을 받아들입니까?」 선사가 말했다, 「나는 순식간의 눈짓으로 사람을 받아들이지 않는다.」 말했다, 「학인이 어째서 말하지 못합니까?」 선사가 말했다, 「수레바퀴 살로 그대의 입을 막아버리면 어찌 말하겠는가.」 (법안이 말하기를, 옛사람이 이렇게 말한 것이 매우 기특하다. 다만 상좌의 입이 무엇인지 묻는다.) 물었다, 「무릇 말과 구가 모두 휘장에 떨어집니다. 휘장에 떨어지지 않는 것을 화상께 상량하옵니다.」 선사가 말했다, 「저울대를 꺾어 가지고 와서 그대와 상량해 주겠다.」 물었다, 「듣건대 옛말에 발을 들고 발을 내딛는 것이 모두 도량이라 하셨는데 어떤 것이 도량입니까?」 선사가 말했다, 「그대를 덮어버렸다.」 말했다, 「왜 이토록 보기 어려움이 있습니까?」 선사가 말했다, 「다만 너무 가까울 뿐이다.」 (법안이 말하기를, 또한 가까울 것이 없으니 곧바로 상좌이다.) 선사가 설봉에 있을 때 광시자가 선사에게 말했다, 「사숙이 만약 선을 배우면 모갑은 쇠배를 쳐서 바다로 내려가겠습니다.」 선사가 주석한 뒤 광에게 물었다, 「쇠배를 쳤는가?」 광이 대답하지 못했다. (법안이 대신 말하기를, 화상은 끝내 그렇게 하지 않는다. 법등이 대신 말하기를, 화상께 배에서 내려 주시옵기를 청한다. 현각이 대신 말하기를, 가난한 아이가 옛 빚을 생각한다.) 선사가 하루는 스님을 보내 편지를 설봉에 전하게 했다. 설봉이 봉투를 뜯어 보니 백지 세 장이었다. 스님에게 물었다, 「아는가?」 말했다, 「모릅니다.」 설봉이 말했다, 「군자는 천 리를 가도 같은 바람이라고 하지 않았는가.」 스님이 돌아와 선사에게 들려주었다. 선사가 말했다, 「산 꼭대기의 노인이 건너뛰어 지나간 것도 모르는구나.」 말했다, 「화상은 어떻습니까?」 선사가 말했다, 「초봄에 오히려 춥다는 것도 알아말하지 못한다.」 선사가 경청에게 물었다, 「교에서 말하기를 한 법도 보지 않는 것이 큰 허물이라 했는데 무슨 법을 보지 않는가?」 경청이 노두를 가리켜 말했다, 「이 법을 보지 않는 것이 아닙니까?」 (동안현이 달리 말하기를, 또한 화상이 조급하지 않음을 안다.) 선사가 말했다, 「절중의 맑은 물 흰 쌀은 그대가 먹을 만하나 불법은 아직 알지 못한다.」 물었다, 「듣건대 화상의 말씀에 온 시방세계가 한 알의 밝은 구슬이라 하셨는데 학인이 어떻게 알겠습니까?」 선사가 말했다, 「온 시방세계가 한 알의 밝은 구슬인데 알아서 무엇하겠는가.」 그 스님이 곧 그만두었다. 선사가 다음 날 도리어 그 스님에게 물었다, 「온 시방세계가 한 알의 밝은 구슬인데 그대는 어떻게 알겠는가?」 말했다, 「온 시방세계가 한 알의 밝은 구슬인데 알아서 무엇하겠습니까.」 선사가 말했다,