오등회원 권제일

初參石頭。頭問。那箇是汝心。師曰。見言語者是。頭便喝出。經旬日。師卻問。前者既不是。除此外何者是心。頭曰。除卻揚眉瞬目。將心來。師曰。無心可將來。頭曰。元來有心。何言無心。無心盡同謗。師於言下大悟。異日侍立次。頭問。汝是參禪僧。是州縣白蹋僧。師曰。是參禪僧。頭曰。何者是禪。師曰。揚眉瞬目。頭曰。除卻揚眉瞬目外。將你本來面目呈看。師曰。請和尚除卻揚眉瞬目外鑒。頭曰。我除竟。師曰。將呈了也。頭曰。汝既將呈我心如何。師曰。不異和尚。頭曰。不關汝事。師曰。本無物。頭曰。汝亦無物。師曰。既無物。即真物。頭曰。真物不可得。汝心見量。意旨如此。也大須護持。師住後。學者四集。上堂。夫學道人須識自家本心。將心相示。方可見道。多見時輩祇認揚眉瞬目。一語一默。驀頭印可。以為心要。此實未了。吾今為你諸人分明說出。各須聽受。但除卻一切妄運想念。見量即汝真心。此心與塵境。及守認靜默時全無交涉。即心是佛。不待修治。何以故。應機隨照。泠泠自用。窮其用處。了不可得。喚作妙用。乃是本心。大須護持。不可容易。僧問。其中人相見時如何。師曰。早不其中也。曰。其中者如何。師曰。不作箇問。韓文公一日相訪。問師。春秋多少。師提起數珠。曰。會麼。公曰。不會。師曰。晝夜一百八。公不曉。遂回。次日再來。至門前見首座。舉前話問意旨如何。座扣齒三下。及見師。理前問。師亦扣齒三下。公曰。原來佛法無兩般。師曰。是何道理。公曰。適來問首座亦如是。師乃召首座。是汝如此對否。座曰。是。師便打趂出院。文公又一日白師曰。弟子軍州事繁。佛法省要處。乞師一語。師良久。公罔措。時三平為侍者。乃敲禪床三下。師曰。作麼。平曰。先以定動。後以智拔。公乃曰。和尚門風高峻。弟子於侍者邊得箇入處。僧問。

처음 석두에게 참배했다. 석두가 물었다. 「어느 것이 네 마음인가?」 스님이 말했다. 「말을 보는 것이 마음입니다.」 석두가 곧 꾸짖어 내쫓았다. 순일이 지나 스님이 도리어 물었다. 「앞의 것이 이미 아니라면 이 밖을 제하고 어느 것이 마음입니까?」 석두가 말했다. 「눈썹을 올리고 눈을 깜빡이는 것을 제하고 마음을 가져오라.」 스님이 말했다. 「가져올 마음이 없습니다.」 석두가 말했다. 「원래 마음이 있는데 어찌 마음이 없다 말하는가. 마음 없음은 모두 비방과 같다.」 스님이 말 아래 크게 깨달았다. 다른 날 시립할 때 석두가 물었다. 「너는 참선하는 스님인가 주현에서 백답하는 스님인가?」 스님이 말했다. 「참선하는 스님입니다.」 석두가 말했다. 「어느 것이 선인가?」 스님이 말했다. 「눈썹을 올리고 눈을 깜빡이는 것입니다.」 석두가 말했다. 「눈썹을 올리고 눈을 깜빡이는 것 밖을 제하고 네 본래 면목을 가져다 보여 보라.」 스님이 말했다. 「화상께 청하오니 눈썹을 올리고 눈을 깜빡이는 것 밖을 제하고 비추어 보십시오.」 석두가 말했다. 「나는 제해 버렸다.」 스님이 말했다. 「가져다 보여 드렸습니다.」 석두가 말했다. 「네가 이미 가져다 보였으니 내 마음이 어떠한가?」 스님이 말했다. 「화상과 다르지 않습니다.」 석두가 말했다. 「네 일과 관계 없다.」 스님이 말했다. 「본래 물건이 없습니다.」 석두가 말했다. 「너도 또한 물건이 없다.」 스님이 말했다. 「이미 물건이 없으면 곧 참된 물건입니다.」 석두가 말했다. 「참된 물건은 얻을 수 없다. 네 마음의 견량이 뜻이 이러하니 크게 보호하고 간직해야 한다.」 스님이 주지한 뒤 배우는 이가 사방에서 모여들었다. 법당에 올라 말했다. 「무릇 도를 배우는 사람은 마땅히 자기 집의 본심을 알아야 한다. 마음을 가져다 서로 보이면 비로소 도를 볼 수 있다. 많이 보건대 때 사람들이 다만 눈썹을 올리고 눈을 깜빡이는 것과 한 말 한 침묵을 알아 문득 머리에 인가하여 이를 심요로 삼는다. 이것은 실로 아직 다하지 못한 것이다. 내가 지금 너희 여러 사람을 위해 분명히 말해 내리니 각각 마땅히 듣고 받아라. 다만 일체의 망령된 운행과 생각을 제해 버리면 견량이 곧 네 진심이다. 이 마음은 진경 및 지키고 정묵함을 인정할 때와 전혀 관계가 없다. 곧 마음이 부처이니 닦아 다스리기를 기다리지 않는다. 무슨 까닭인가. 기에 응하여 비춤을 따르니 냉냉하게 스스로 쓴다. 그 쓰는 곳을 다하면 요령하게 얻을 수가 없다. 묘용이라 부르는 것이 곧 본심이다. 크게 보호하고 간직해야 하며 쉽게 여겨서는 안 된다.」 스님이 물었다. 「그 가운데 사람이 서로 만날 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「벌써 그 가운데가 아니다.」 물었다. 「그 가운데 있는 자는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「묻는 것을 만들지 않는다.」 한문공이 어느 날 찾아와 스님에게 물었다. 「춘추가 얼마입니까?」 스님이 염주를 들어 말했다. 「알겠는가?」 공이 말했다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「주야 백팔이다.」 공이 깨닫지 못하여 곧 돌아갔다. 다음 날 다시 와서 문 앞에 이르러 수좌를 보고 앞의 말을 들어 뜻이 어떠한가 물었다. 수좌가 이를 세 번 두드렸다. 스님을 뵈어 앞의 물음을 다시 하니 스님도 또한 이를 세 번 두드렸다. 공이 말했다. 「원래 불법에 두 가지가 없구나.」 스님이 말했다. 「이것이 무슨 도리인가?」 공이 말했다. 「방금 수좌에게 물으니 또한 이와 같았습니다.」 스님이 곧 수좌를 불렀다. 「이것이 네가 이렇게 대답한 것이 맞는가?」 수좌가 말했다. 「그렇습니다.」 스님이 곧 때려서 원 밖으로 내쫓았다. 문공이 또 어느 날 스님에게 아뢰어 말했다. 「제자는 군주의 일이 많으니 불법의 성요한 곳을 스님의 한 말로 구합니다.」 스님이 오래 있었다. 공이 어찌할 바를 몰랐다. 이때 삼평이 시자가 되어 곧 선상을 세 번 두드렸다. 스님이 말했다. 「무엇하느냐?」 삼평이 말했다. 「먼저 정으로 움직이고 뒤에 지혜로 뽑는다.」 공이 곧 말했다. 「화상의 문풍이 높고 준엄하니 제자가 시자 곁에서 들어가는 곳을 얻었습니다.」 스님이 물었다,

苦海波深。以何為船筏。師曰。以木為船筏。曰。恁麼即得度也。師曰。盲者依前盲。瘂者依前瘂。一日。將癢和子廊下行。逢一僧問訊次。師以癢和子驀口打曰。會麼。曰。不會。師曰。大顛老野狐。不曾孤負人。

(스님이 이어서 물었다:) 「고해에 물결이 깊은데 무엇으로 배와 뗏목을 삼습니까?」 스님이 말했다. 「나무로 배와 뗏목을 삼는다.」 물었다. 「그러면 곧 건너는 것을 얻겠습니다.」 스님이 말했다. 「소경은 앞과 같이 소경이요 벙어리는 앞과 같이 벙어리다.」 어느 날 등긁개를 가지고 회랑 아래를 가는데 한 스님을 만나 문신할 때, 스님이 등긁개로 입을 때리며 말했다. 「알겠는가?」 대답했다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「대전의 늙은 야호는 일찍이 사람을 저버린 적이 없다.」

潭州長髭曠禪師

담주장지광선사(潭州長髭曠禪師)

曹谿禮祖塔回。參石頭。頭問。甚麼處來。曰。嶺南來。頭曰。大庾嶺頭一鋪功德成就也未。師曰。成就久矣。祇欠點眼在。頭曰。莫要點眼麼。師曰。便請。頭乃垂下一足。師禮拜。頭曰。汝見箇甚麼道理便禮拜。師曰。據某甲所見。如紅爐上一點雪(玄覺雲。且道長髭具眼祇對。不具眼祇對。若具眼。為甚麼請他點眼。若不具眼。又道成就久矣。具作麼生商量。法燈代雲。和尚可謂眼昏)。僧參。遶禪床一帀。卓然而立。師曰。若是石頭法席。一點也用不著。僧又遶禪床一帀。師曰。卻是恁麼時。不易道箇來處。僧便出去。師乃喚。僧不顧。師曰。這漢猶少教詔在。僧卻回曰。有一人不從人得。不受教詔。不落階級。師還許麼。師曰。逢之不逢。逢必有事。僧乃退身三步。師卻遶禪床一匝。僧曰。不唯宗眼分明。亦乃師承有據。師乃打三棒。問僧。甚處來。曰。九華山控石庵。師曰。庵主是甚麼人。曰。馬祖下尊宿。師曰。名甚麼。曰。不委他法號。師曰。他不委。你不委。曰。尊宿眼在甚處。師曰。若是庵主親來。今日也須吃棒。曰。賴遇和尚。放過某甲。師曰。百年後討箇師僧也難得。龐居士到。師陞座。眾集定。士出曰。各請自檢好。卻於禪床右立。時有僧問。不觸主人翁。請師答話。師曰。識龐公麼。曰。不識。士便搊住曰。苦哉。苦哉。僧無對。士便拓開。師少間卻問。適來這僧還吃棒否。士曰。待伊甘始得。師曰。居士祇見錐頭利。不見鑿頭方。士曰。恁麼說話。某甲即得。外人聞之。要且不好。師曰。不好箇甚麼。士曰。阿師祇見錐頭尖。不見鑿頭利。李行婆來。師乃問。憶得在絳州時事麼。婆曰。非師不委。師曰。多虗少實在。婆曰。有甚諱處。師曰。念你是女人。放你拄杖。婆曰。某甲終不見尊宿過。師曰。老僧過在甚麼處。婆曰。和尚無過。婆豈有過。師曰。無過的人作麼生。

조계에서 조탑을 예배하고 돌아와 석두에게 참배했다. 석두가 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「영남에서 왔습니다.」 석두가 말했다. 「대유령 머리의 한 묶음 공덕이 이루어졌는가 아직인가?」 스님이 말했다. 「이루어진 지 오래되었으나 다만 눈 점 찍는 것이 부족합니다.」 석두가 말했다. 「눈 점을 찍기를 원하는가?」 스님이 말했다. 「곧 청합니다.」 석두가 곧 한 다리를 드리웠다. 스님이 예배했다. 석두가 말했다. 「네가 무슨 도리를 보고 곧 예배하는가?」 스님이 말했다. 「제가 본 바에 의하면 붉은 화로 위의 한 점 눈과 같습니다.」 (현각이 말했다. 「잠깐 말해보라, 장지가 눈을 갖추어 대답한 것인가 갖추지 않고 대답한 것인가. 만약 눈을 갖추었다면 왜 그에게 눈을 찍어 달라 청했는가. 만약 눈을 갖추지 않았다면 또 이루어진 지 오래되었다고 말한다. 구차하게 어떻게 상량하겠는가.」 법등이 대신하여 말했다. 「화상은 눈이 어두웠다고 할 만하다.」) 스님이 참배하여 선상을 한 바퀴 돌고 탁연히 섰다. 스님이 말했다. 「만약 석두의 법석이었다면 한 점도 쓸 데가 없다.」 스님이 또 선상을 한 바퀴 돌았다. 스님이 말했다. 「도리어 그럴 때는 쉽게 온 곳을 말하지 못한다.」 스님이 곧 나갔다. 스님이 곧 불렀다. 스님이 돌아보지 않았다. 스님이 말했다. 「이 사내는 아직 교조가 부족하구나.」 스님이 도리어 돌아와 말했다. 「한 사람이 있어 사람에게서 얻지 않고 교조를 받지 않으며 계급에 떨어지지 않습니다. 스님은 다시 허락합니까?」 스님이 말했다. 「만나도 만나지 않아도 만나면 반드시 일이 있다.」 스님이 곧 몸을 물러 세 걸음 했다. 스님이 도리어 선상을 한 바퀴 돌았다. 스님이 말했다. 「종안이 분명할 뿐만 아니라 또한 사승에 근거가 있다.」 스님이 곧 세 방망이를 쳤다. 스님에게 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「구화산 공석암입니다.」 스님이 말했다. 「암주가 무슨 사람인가?」 대답했다. 「마조 아래의 존숙입니다.」 스님이 말했다. 「이름이 무엇인가?」 대답했다. 「그의 법호를 모릅니다.」 스님이 말했다. 「그가 모르고 너도 모른다.」 물었다. 「존숙의 눈이 어디에 있습니까?」 스님이 말했다. 「만약 암주가 몸소 왔다면 오늘도 마땅히 몽둥이를 먹었을 것이다.」 물었다. 「다행히 화상을 만나 저를 놓아 주었습니다.」 스님이 말했다. 「백 년 뒤에 저런 사승을 찾아도 얻기 어려울 것이다.」 방거사가 왔다. 스님이 자리에 오르니 대중이 모여 정해졌다. 거사가 나와 말했다. 「각자 스스로 잘 살피시기를 청합니다.」 도리어 선상 오른쪽에 섰다. 이때 스님이 물었다. 「주인공에 닿지 않고 스님께서 대답해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「방공을 아는가?」 대답했다. 「모릅니다.」 거사가 곧 붙잡고 말했다. 「괴롭구나, 괴롭구나.」 스님은 대답이 없었다. 거사가 곧 밀쳐 열었다. 스님이 잠시 뒤 도리어 물었다. 「방금 온 이 스님이 다시 몽둥이를 먹었는가?」 거사가 말했다. 「그가 달게 여기기를 기다려야 한다.」 스님이 말했다. 「거사는 다만 송곳 끝의 날카로움을 보고 끌 끝의 둥근 것을 보지 못한다.」 거사가 말했다. 「이렇게 말하면 제가 곧 얻습니다. 외인이 이를 들으면 요긴하고 좋지 않습니다.」 스님이 말했다. 「무엇이 좋지 않은가?」 거사가 말했다. 「아사는 다만 송곳 끝의 뾰족함을 보고 끌 끝의 날카로움을 보지 못한다.」 이행파가 왔다. 스님이 곧 물었다. 「강주에 있을 때의 일을 기억하는가?」 할머니가 말했다. 「스님이 아니면 모릅니다.」 스님이 말했다. 「허가 많고 실이 적구나.」 할머니가 말했다. 「무슨 피할 곳이 있습니까?」 스님이 말했다. 「네가 여자임을 생각하여 네게 지팡이를 놓아 준다.」 할머니가 말했다. 「저는 끝내 존숙의 허물을 보지 못했습니다.」 스님이 말했다. 「노승의 허물이 어느 곳에 있는가?」 할머니가 말했다. 「화상이 허물이 없으면 할머니가 어찌 허물이 있겠습니까?」 스님이 말했다. 「허물 없는 사람은 어떻습니까?」

婆乃竪拳曰。與麼。總成顛倒。師曰。實無諱處。師見僧。乃擒住曰。師子兒。野幹屬。僧以手作撥眉勢。師曰。雖然如此。猶欠哮吼在。僧擒住師曰。偏愛行此一機。師與一摑。僧拍手三下。師曰。若見同風。汝甘與麼否。曰。終不由別人。師作撥眉勢。僧曰。猶欠哮吼在。師曰。想料不由別人。師見僧問訊次。師曰。步步是汝證明處。汝還知麼。曰。某甲不知。師曰。汝若知。我堪作甚麼。僧禮拜。師曰。我不堪。汝卻好。

할머니가 곧 주먹을 세워 말했다. 「이러면 모두 전도가 됩니다.」 스님이 말했다. 「실로 피할 곳이 없다.」 스님이 스님을 보고 곧 붙잡고 말했다. 「사자 새끼는 야간의 무리다.」 스님이 손으로 눈썹을 젖히는 자세를 취했다. 스님이 말했다. 「비록 그러하나 아직 포효가 부족하구나.」 스님이 스님을 붙잡고 말했다. 「편애하여 이 한 기를 행한다.」 스님이 그에게 한 번 갈겼다. 스님이 손뼉을 세 번 쳤다. 스님이 말했다. 「만약 같은 풍을 보면 너는 이러함을 달게 여기겠는가?」 대답했다. 「끝내 남에게 좇지 않습니다.」 스님이 눈썹을 젖히는 자세를 취했다. 스님이 말했다. 「아직 포효가 부족하구나.」 스님이 말했다. 「생각하건대 남에게 좇지 않는구나.」 스님이 스님의 문신할 때를 보고 말했다. 「걸음걸음이 네 증명하는 곳인데 너는 다시 아는가?」 대답했다. 「저는 모릅니다.」 스님이 말했다. 「네가 만약 알면 내가 감히 무엇을 하겠는가.」 스님이 예배했다. 스님이 말했다. 「나는 감히 못하나 너는 도리어 좋다.」

京兆府尸利禪師

경조부시리선사(京兆府尸利禪師)

問石頭。如何是學人本分事。頭曰。汝何從吾覓。曰。不從師覓。如何即得。石頭曰。汝還曾失麼。師乃契會厥旨。

석두에게 물었다. 「무엇이 학인의 본분의 일입니까?」 석두가 말했다. 「네가 어디를 좇아 나에게서 찾는가?」 물었다. 「스님에게서 찾지 않으면 어떻게 곧 얻습니까?」 석두가 말했다. 「너는 다시 잃은 적이 있는가?」 스님이 곧 그 뜻에 계회했다.

潭州招提寺慧朗禪師

담주초제사혜랑선사(潭州招提寺慧朗禪師)

始興曲江人也。初參馬祖。祖問。汝來何求。曰。求佛知見。祖曰。佛無知見。知見乃魔耳。汝自何來。曰。南嶽來。祖曰。汝從南嶽來。未識曹谿心要。汝速歸彼。不宜他往。師歸石頭。便問。如何是佛。頭曰。汝無佛性。師曰。蠢動含靈。又作麼生。頭曰。蠢動含靈。卻有佛性。曰。慧朗為甚麼卻無。頭曰。為汝不肯承當。師於言下信入。住後。凡學者至。皆曰。去。去。汝無佛性。其接機大約如此(時謂大朗)。

시흥 곡강 사람이다. 처음 마조에게 참배했다. 마조가 물었다. 「네가 와서 무엇을 구하는가?」 대답했다. 「부처의 지견을 구합니다.」 마조가 말했다. 「부처는 지견이 없으니 지검은 곧 마구니일 뿐이다. 너는 스스로 어디서 왔는가?」 대답했다. 「남악에서 왔습니다.」 마조가 말했다. 「너는 남악에서 왔으나 아직 조계의 심요를 모른다. 너는 빨리 그곳으로 돌아가라, 다른 곳으로 가는 것이 마땅하지 않다.」 스님이 석두에게 돌아와 곧 물었다. 「무엇이 부처입니까?」 석두가 말했다. 「너는 불성이 없다.」 스님이 말했다. 「꿈틀거리고 영을 품은 것은 또 어떻습니까?」 석두가 말했다. 「꿈틀거리고 영을 품은 것은 도리어 불성이 있다.」 물었다. 「혜랑은 왜 도리어 없습니까?」 석두가 말했다. 「네가 승당하기를 좋아하지 않기 때문이다.」 스님이 말 아래 믿고 들어갔다. 주지한 뒤 무릇 배우는 이가 오면 모두 말했다. 「가라, 가라. 너는 불성이 없다.」 그 기를 맞이함이 대략 이와 같았다(때에 대랑이라 불렀다).

長沙興國寺振朗禪師

장사흥국사진랑선사(長沙興國寺振朗禪師)

初參石頭。便問。如何是祖師西來意。頭曰。問取露柱。曰。振朗不會。頭曰。我更不會。師俄省悟。住後。有僧來參。師召上座。僧應諾。師曰。孤負去也。曰。師何不鑒。師乃拭目而見之。僧無語(時謂小朗)。

처음 석두에게 참배하여 곧 물었다. 「무엇이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 석두가 말했다. 「노주에게 물어보라.」 물었다. 「진랑은 모르겠습니다.」 석두가 말했다. 「나는 더욱 모른다.」 스님이 문득 성오했다. 주지한 뒤 스님이 와서 참배했다. 스님이 상좌를 불렀다. 스님이 응낙하자, 스님이 말했다. 「저버리고 갔구나.」 물었다. 「스님은 어찌 살피지 않습니까?」 스님이 곧 눈을 씻고 그를 보았다. 스님은 말이 없었다(때에 소랑이라 불렀다).

汾州石樓禪師

분주석루선사(汾州石樓禪師)

上堂。僧問。未識本來性。乞師方便指。師曰。石樓無耳朵。曰。某甲自知非。師曰。老僧還有過。曰。和尚過在甚麼處。師曰。過在汝非處。僧禮拜。師便打。問僧。近離甚處。曰。漢國。師曰。漢國主人還重佛法麼。曰。苦哉。賴遇問著某甲。若問別人。即禍生。師曰。作麼生。曰。人尚不見。有何佛法可重。師曰。汝受戒得多少夏。曰。三十夏。師曰。大好不見有人。便打。

법당에 올라 스님이 물었다. 「아직 본래 성품을 모르니 스님께서 방편으로 가리켜 주시기를 구합니다.」 스님이 말했다. 「석루는 귀가 없다.」 물었다. 「제가 스스로 그릇됨을 압니다.」 스님이 말했다. 「노승이 다시 허물이 있다.」 물었다. 「화상의 허물이 어느 곳에 있습니까?」 스님이 말했다. 「허물은 네 그릇된 곳에 있다.」 스님이 예배했다. 스님이 곧 때렸다. 스님에게 물었다. 「가까이 어디를 떠났는가?」 대답했다. 「한국입니다.」 스님이 말했다. 「한국의 주인은 다시 불법을 중히 여기는가?」 대답했다. 「괴롭습니다. 다행히 저에게 물으셨습니다. 만약 남에게 물었다면 곧 화가 났을 것입니다.」 스님이 말했다. 「어떻게?」 대답했다. 「사람조차 오히려 보이지 않는데 무슨 불법을 중히 여기겠습니까?」 스님이 말했다. 「네가 계를 받아 얼마의 여름을 얻었는가?」 대답했다. 「삼십 하입니다.」 스님이 말했다. 「아주 좋게 사람 있는 것을 보지 못하는구나.」 곧 때렸다.

鳳翔府法門寺佛陀禪師

봉상부법문사불타선사(鳳翔府法門寺佛陀禪師)

尋常持一串數珠。念三種名號。曰一釋迦．二元和．三佛陀。自餘是甚麼椀躂丘。乃過一珠。終而復始。事蹟異常。時人莫測。

늘 한 줄의 염주를 가지고 세 가지 명호를 염하니 첫째 석가, 둘째 원화, 셋째 불타라 했다. 그 밖의 것은 무슨 발달구인데 곧 한 구슬을 넘기고 끝나면 다시 시작했다. 사적이 이상하여 당시 사람들이 헤아리지 못했다.

水空和尚

수공화상(水空和尚)

一日廊下見一僧。乃問。時中事作麼生。僧良久。師曰。祇恁便得麼。曰。頭上安頭。師打曰。去。去。已後惑亂人家男女在。

어느 날 회랑 아래서 한 스님을 보고 곧 물었다. 「때 속의 일이 어떠한가?」 스님이 오래 있었다. 스님이 말했다. 「다만 그러면 곧 되는가?」 대답했다. 「머리 위에 머리를 얹는다.」 스님이 때리며 말했다. 「가라, 가라. 이후로 남의 집 남녀를 혹란시킬 것이다.」

澧州大同濟禪師

려주대동제선사(澧州大同濟禪師)

米胡領眾來。才欲相見。師便拽轉禪床。面壁而坐。米於背後立。少時卻回客位。師曰。是即是。若不驗破。已後遭人貶剝。令侍者請米來。卻拽轉禪床便坐。師乃遶禪床一匝。便歸方丈。米卻拽倒禪床。領眾便出。師訪龐居士。士曰。憶在母胎時。有一則語。舉似阿師。切不得作道理主持。師曰。猶是隔生也。士曰。向道不得作道理。師曰。驚人之句。爭得不怕。士曰。如師見解。可謂驚人。師曰。不作道理。卻成作道理。士曰。不但隔一生．兩生。師曰。粥飯底僧。一任檢責。士鳴指三下。師一日見龐居士來。便掩卻門曰。多知老翁。莫與相見。士曰。獨坐獨語。過在阿誰。師便開門。才出被士把住曰。師多知。我多知。師曰。多知且置。閉門開門。卷之與舒。相較幾許。士曰。祇此一問。氣急殺人。師默然。士曰。弄巧成拙。僧問。此箇法門。如何繼紹。師曰。冬寒夏熱。人自委知。曰。恁麼則蒙分付去也。師曰。頑嚚少智。勔臔多痴。問。十二時中如何合道。師曰。汝還識十二時麼。曰。如何是十二時。師曰。子丑寅卯。僧禮拜。師示頌曰。十二時中那事別。子丑寅卯吾今說。若會唯心萬法空。釋迦．彌勒從茲決。

미호가 대중을 거느리고 와서 겨우 만나려 하자, 스님이 곧 선상을 돌려 끌어 벽을 향해 앉았다. 미호가 등 뒤에 서 있다가 잠시 뒤 도리어 객위로 돌아갔다. 스님이 말했다. 「그러면 그런 것이다. 만약 검파하지 않으면 이후로 남에게 폐박을 당할 것이다.」 시자를 시켜 미호를 청해 오게 하고 도리어 선상을 돌려 끌어 곧 앉았다. 스님이 곧 선상을 한 바퀴 돌고 방장으로 돌아갔다. 미호가 도리어 선상을 넘어뜨리고 대중을 거느리고 곧 나갔다. 스님이 방거사를 찾아갔다. 거사가 말했다. 「어머니 태 속에 있을 때 한 편의 말이 있으니 아사에게 들어 보이겠습니다. 절실히 도리로 주장하지 마십시오.」 스님이 말했다. 「오히려 생을 격했구나.」 거사가 말했다. 「도리로 하지 말라고 말했는데.」 스님이 말했다. 「사람을 놀라게 하는 구절이니 어찌 두렵지 않겠는가?」 거사가 말했다. 「스님의 견해 같으면 사람을 놀라게 한다 할 만하다.」 스님이 말했다. 「도리로 하지 않으면 도리어 도리로 하는 것이 된다.」 거사가 말했다. 「다만 한 생 두 생을 격한 것이 아니다.」 스님이 말했다. 「죽밥 먹는 스님이 검책에 맡겨야 한다.」 거사가 손가락을 세 번 울렸다. 스님이 어느 날 방거사가 오는 것을 보고 곧 문을 닫아 버리고 말했다. 「많이 아는 늙은이와는 만나지 말라.」 거사가 말했다. 「홀로 앉아 홀로 말하니 허물이 누구에게 있는가?」 스님이 곧 문을 열었다. 겨우 나오자 거사가 붙잡고 말했다. 「스님이 많이 아는가, 내가 많이 아는가?」 스님이 말했다. 「많이 앎은 잠깐 두고, 문을 닫고 문을 여는 것과 말고 펴는 것을 서로 비교하면 얼마나 되는가?」 거사가 말했다. 「다만 이 한 물음이 사람을 숨 막히게 한다.」 스님이 묵연했다. 거사가 말했다. 「재주를 부리다가 서툼이 된다.」 스님이 물었다. 「이 법문을 어떻게 계승합니까?」 스님이 말했다. 「겨울은 춥고 여름은 더우니 사람이 스스로 자세히 안다.」 물었다. 「그러면 분부함을 입고 가겠습니다.」 스님이 말했다. 「완은은 지혜가 적고 면섬은 어리석음이 많다.」 물었다. 「십이시 가운데 어떻게 도에 합합니까?」 스님이 말했다. 「너는 다시 십이시를 아는가?」 물었다. 「무엇이 십이시입니까?」 스님이 말했다. 「자축인묘다.」 스님이 예배했다. 스님이 송을 보여 말했다. 「십이시 가운데 저 일이 어찌 다르랴, 자축인묘를 내가 이제 말하리. 만약 유심 만법 공함을 알면, 석가·미륵이 여기서부터 끊어지리.」

青原下三世

청원하삼세(青原下三世)

藥山儼禪師法嗣

약산엄선사법사(藥山儼禪師法嗣)

潭州道吾山宗智禪師

담주도오산종지선사(潭州道吾山宗智禪師)

豫章海昏張氏子。幼依槃和尚受教登戒。預藥山法會。密契心印。一日。山問。子去何處來。師曰。遊山來。山曰。不離此室。速道將來。師曰。山上烏兒頭似雪。㵎底遊魚忙不徹。師離藥山見南泉。泉問。闍黎名甚麼。師曰。宗智。泉曰。智不到處。作麼生宗。師曰。切忌道著。泉曰。灼然。道著即頭角生。三日後。師與雲巖在後架把針。泉見乃問。智頭陀前日道。智不到處切忌道著。道著即頭角生。合作麼生行履。師便抽身入僧堂。泉便歸方丈。師又來把針。巖曰。師弟適來為甚不祇對和尚。師曰。你不妨靈利。巖不薦。卻問南泉。適來智頭陀為甚不祇對和尚。某甲不會。乞師垂示。泉曰。他卻是異類中行。巖曰。如何是異類中行。泉曰。不見道。智不到處切忌道著。道著即頭角生。直須向異類中行。巖亦不會。師知雲巖不薦。乃曰。此人因緣不在此。卻同回藥山。山問。汝回何速。巖曰。祇為因緣不契。山曰。有何因緣。巖舉前話。山曰。子作麼生會他。這箇時節便回。巖無對。山乃大笑。巖便問。如何是異類中行。山曰。吾今日睏倦。且待別時來。巖曰。某甲特為此事歸來。山曰。且去。巖便出。師在方丈外。聞巖不薦。不覺齩得指頭血出。師卻下來問巖。師兄去問和尚那因緣作麼生。巖曰。和尚不與某甲說。師便低頭(僧問雲居。切忌道著。意作麼生。居雲。此語最毒。雲。如何是最毒底語。居雲。一棒打殺龍蛇)。雲巖臨遷化。遣書辭師。師覧書了。謂洞山．密師伯曰。雲巖不知有。我悔當時不向伊道。雖然如是。要且不違藥山之子(玄覺雲。古人恁麼道。還知有也未。又云。雲巖當時不會。且道甚麼處是伊不會處)。藥山上堂曰。我有一句子。未曾說向人。師出曰。相隨來也。僧問。藥山一句子如何說。山曰。非言說。師曰。早言說了也。師一日提笠出。雲巖指笠曰。用這箇作甚麼。師曰。

예장 해혼 장씨의 아들이다. 어려서 반화상을 의지하여 가르침을 받고 계에 올라 약산의 법회에 참여하여 은밀히 심인에 부합했다. 어느 날 약산이 물었다. 「네가 어디를 갔다 왔는가?」 스님이 말했다. 「산을 놀고 왔습니다.」 약산이 말했다. 「이 방을 떠나지 않고 빨리 말해 보라.」 스님이 말했다. 「산 위의 까마귀는 머리가 눈과 같고 골짜기 밑의 헤엄치는 물고기는 바빠도 통하지 않네.」 스님이 약산을 떠나 남천을 뵈었다. 남천이 물었다. 「사리의 이름이 무엇인가?」 스님이 말했다. 「종지입니다.」 남천이 말했다. 「지혜가 미치지 않는 곳을 어떻게 종으로 삼는가?」 스님이 말했다. 「말에 걸리는 것을 절실히 꺼린다.」 남천이 말했다. 「분명하다. 말에 걸리면 곧 머리에 뿔이 난다.」 사흘 뒤에 스님이 운암과 후가에서 바늘을 잡았다. 남천이 보고 곧 물었다. 「지두타가 그저께 말하기를, 지혜가 미치지 않는 곳은 절실히 말에 걸리는 것을 꺼리고 말에 걸리면 곧 머리에 뿔이 난다 했으니, 마땅히 어떻게 행리하겠는가?」 스님이 곧 몸을 빼내 승당에 들어갔다. 남천이 곧 방장으로 돌아갔다. 스님이 다시 와서 바늘을 잡았다. 운암이 말했다. 「사제는 방금 무엇 때문에 화상께 대답하지 않았는가?」 스님이 말했다. 「너는 영리하지 않지 않다.」 운암이 천하지 않고 도리어 남천에게 물었다. 「방금 지두타가 무엇 때문에 화상께 대답하지 않았습니까? 제가 모르겠으니 스님께서 내려 보여 주시기를 구합니다.」 남천이 말했다. 「그는 도리어 이류 가운데 행한다.」 운암이 말했다. 「무엇이 이류 가운데 행함입니까?」 남천이 말했다. 「말을 보지 못했는가, 지혜가 미치지 않는 곳은 절실히 말에 걸리는 것을 꺼리고 말에 걸리면 곧 머리에 뿔이 난다. 곧바로 이류 가운데로 향하여 행해야 한다.」 운암도 또한 알지 못했다. 스님이 운암이 천하지 않음을 알고 곧 말했다. 「이 사람의 인연은 여기에 있지 않다.」 도리어 함께 약산으로 돌아갔다. 약산이 물었다. 「네가 돌아옴이 어찌 이리 빠른가?」 운암이 말했다. 「다만 인연이 부합하지 않기 때문입니다.」 약산이 말했다. 「무슨 인연이 있는가?」 운암이 앞의 말을 들었다. 약산이 말했다. 「너는 어떻게 알아 그가 이 시절에 곧 돌아왔는가?」 운암은 대답이 없었다. 약산이 곧 크게 웃었다. 운암이 곧 물었다. 「무엇이 이류 가운데 행함입니까?」 약산이 말했다. 「나는 오늘 곤권하니 잠깐 다른 때에 오기를 기다려라.」 운암이 말했다. 「제가 일부러 이 일을 위해 돌아왔습니다.」 약산이 말했다. 「잠깐 가라.」 운암이 곧 나갔다. 스님이 방장 밖에 있다가 운암이 천하지 않음을 듣고 생각지도 않게 손가락을 깨물어 피가 났다. 스님이 도리어 내려와 운암에게 물었다. 「사형이 화상께 저 인연을 물어 가서 어떻게 되었는가?」 운암이 말했다. 「화상께서 저에게 말씀해 주지 않으셨습니다.」 스님이 곧 고개를 숙였다. (스님이 운거에게 물었다. 「말에 걸리는 것을 절실히 꺼린다는 뜻이 어떠한가?」 운거가 말했다. 「이 말이 가장 독하다.」 물었다. 「무엇이 가장 독한 말입니까?」 운거가 말했다. 「한 방망이로 용사를 쳐 죽인다.」) 운암이 천화할 때에 편지를 보내 스님에게 하직했다. 스님이 편지를 다 읽고 동산·밀사백에게 이르러 말했다. 「운암은 있음을 모른다. 내가 그때 그에게 말하지 않은 것을 후회한다. 비록 그러하나 요컨대 약산의 아들을 어기지 않았다.」 (현각이 말했다. 「옛사람이 이렇게 말하니 다시 있음을 아는가 아직 모르는가.」 또 말했다. 「운암이 그때 알지 못했으니 잠깐 말해보라 어느 곳이 그가 알지 못한 곳인가.」) 약산이 법당에 올라 말했다. 「내게 한 구절이 있어 아직 사람에게 말하지 않았다.」 스님이 나와 말했다. 「서로 따라 왔습니다.」 스님이 물었다. 「약산의 한 구절을 어떻게 말합니까?」 약산이 말했다. 「언설이 아니다.」 스님이 말했다. 「벌써 언설했구나.」 스님이 어느 날 삿갓을 들고 나갔다. 운암이 삿갓을 가리켜 말했다. 「이것을 써서 무엇하는가?」 스님이 말했다,

有用處。巖曰。忽遇黑風猛雨來時如何。師曰。葢覆著。巖曰。他還受葢覆麼。師曰。然雖如是。且無滲漏。溈山問雲巖。菩提以何為座。巖曰。以無為為座。巖卻問溈山。山曰。以諸法空為座。又問。師作麼生。師曰。坐也聽伊坐。臥也聽伊臥。有一人不坐不臥。速道。速道。山休去。溈山問師。甚麼處去來。師曰。看病來。山曰。有幾人病。師曰。有病底。有不病底。山曰。不病底莫是智頭陀麼。師曰。病與不病。總不干他事。速道。速道。山曰。道得也與他沒交涉。僧問。萬裡無雲未是本來天。如何是本來天。師曰。今日好曬麥。雲巖問。師弟家風近日如何。師曰。教師兄指點。堪作甚麼。巖曰。無這箇來多少時也。師曰。牙根猶帶生澁在。僧問。如何是今時著力處。師曰。千人萬人喚不回頭。方有少分相應。曰。忽然火起時如何。師曰。能燒大地。師卻問僧。除卻星與燄。那箇是火。曰。不是火。別一僧卻問。師還見火麼。師曰。見。曰。見從何起。師曰。除卻行住坐臥。別請一問。有施主施裩。藥山提起示眾曰。法身還具四大也無。有人道得。與他一腰裩。師曰。性地非空。空非性地。此是地大。三大亦然。山曰。與汝一腰裩。師指佛桑花問僧曰。這箇何似那箇。曰。直得寒毛卓竪。師曰。畢竟如何。曰。道吾門下底。師曰。十里大王。雲巖不安。師乃謂曰。離此殻漏子。向甚麼處相見。巖曰。不生不滅處相見。師曰。何不道非不生不滅處。亦不求相見。雲巖補鞋次。師問。作甚麼。巖曰。將敗壞補敗壞。師曰。何不道即敗壞非敗壞。師聞僧念維摩經云。八千菩薩．五百聲聞。皆欲隨從文殊師利。師問曰。甚麼處去。其僧無對。師便打(後僧問禾山。山曰。給侍者方諧)。師到五峰。峰問。還識藥山老宿否。師曰。不識。峰曰。為甚麼不識。師曰。不識。不識。問。如何是祖師西來意。師曰。

(도오가 이어서 말했다:) 「쓸 데가 있습니다.」 운암이 말했다. 「문득 검은 바람과 거센 비가 올 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「덮어 씌워라.」 운암이 말했다. 「그가 다시 덮임을 받습니까?」 스님이 말했다. 「비록 그러하나 잠깐 새는 데가 없다.」 위산이 운암에게 물었다. 「보리는 무엇으로 자리를 삼습니까?」 운암이 말했다. 「무위로 자리를 삼습니다.」 운암이 도리어 위산에게 물었다. 위산이 말했다. 「제법 공함으로 자리를 삼는다.」 또 스님에게 어떻게 하겠는가 물었다. 스님이 말했다. 「앉아도 그가 앉는 것을 듣고 누워도 그가 눕는 것을 듣는다. 한 사람이 있어 앉지도 않고 눕지도 않으니 빨리 말해 보라, 빨리 말해 보라.」 위산이 물러갔다. 위산이 스님에게 물었다. 「어디를 갔다 왔는가?」 스님이 말했다. 「병을 보고 왔습니다.」 위산이 말했다. 「몇 사람이 병이 있는가?」 스님이 말했다. 「병든 자가 있고 병들지 않은 자가 있습니다.」 위산이 말했다. 「병들지 않은 자는 혹 지두타입니까?」 스님이 말했다. 「병듦과 병들지 않음은 모두 그의 일과 상관없다. 빨리 말해 보라, 빨리 말해 보라.」 위산이 말했다. 「말해도 그와 관계가 없다.」 스님이 물었다. 「만 리에 구름이 없는 것은 아직 본래 하늘이 아니니 무엇이 본래 하늘입니까?」 스님이 말했다. 「오늘 보리 말리기 좋다.」 운암이 물었다. 「사제의 가풍이 요즘 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「사형에게 지점을 가르치니 무엇하기에 알맞은가?」 운암이 말했다. 「이것이 없어진 지 얼마나 되었습니까?」 스님이 말했다. 「잇몸이 아직 생떫은 데가 있다.」 스님이 물었다. 「무엇이 지금 때에 힘쓸 곳입니까?」 스님이 말했다. 「천 사람 만 사람이 불러도 고개를 돌리지 않아야 비로소 약간 부합함이 있다.」 물었다. 「홀연히 불이 일어날 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「능히 대지를 태운다.」 스님이 도리어 스님에게 물었다. 「별과 불꽃을 제하고 어느 것이 불인가?」 대답했다. 「불이 아닙니다.」 다른 한 스님이 도리어 물었다. 「스님은 다시 불을 보았습니까?」 스님이 말했다. 「보았다.」 물었다. 「봄이 어디서 일어납니까?」 스님이 말했다. 「행주좌와를 제하고 별도로 한 물음을 청하라.」 시주가 바지를 보시했다. 약산이 들어 대중에게 보여 말했다. 「법신이 다시 사대를 갖추었는가 없는가? 말할 수 있는 사람이 있으면 그에게 바지 한 벌을 주겠다.」 스님이 말했다. 「성지는 공이 아니고 공은 성지가 아니니 이것이 지대이다. 삼대도 또한 그러하다.」 약산이 말했다. 「너에게 바지 한 벌을 주겠다.」 스님이 불상화를 가리켜 스님에게 물어 말했다. 「이것이 저것과 어찌 비슷한가?」 대답했다. 「곧바로 잔털이 곤두서는 것을 얻습니다.」 스님이 말했다. 「필경 어떻습니까?」 대답했다. 「도오 문하의 바입니다.」 스님이 말했다. 「십 리 대왕이다.」 운암이 편안하지 않았다. 스님이 곧 이르러 말했다. 「이 껍데기 누자를 떠나 어느 곳으로 향하여 서로 만나겠는가?」 운암이 말했다. 「불생불멸한 곳에서 서로 만나겠습니다.」 스님이 말했다. 「어찌 불생불멸한 곳이 아니라고 말하지 않으며 또한 서로 만남을 구하지 않는가?」 운암이 신을 기울 때 스님이 물었다. 「무엇하는가?」 운암이 말했다. 「패괴를 가져다 패괴를 깁니다.」 스님이 말했다. 「어찌 곧 패괴가 패괴가 아니라고 말하지 않는가?」 스님이 스님이 유마경을 염하여 이르기를 「팔천 보살, 오백 성문이 모두 문수사리를 따르려 한다」 하니, 스님이 물어 말했다. 「어디로 가는가?」 그 스님은 대답이 없었다. 스님이 곧 때렸다. (뒤에 스님이 화산에게 물으니 화산이 말했다. 「급시한 자만이 바로 어울린다.」) 스님이 오봉에 이르렀다. 오봉이 물었다. 「다시 약산의 노숙을 아는가 모르는가?」 스님이 말했다. 「모른다.」 오봉이 말했다. 「왜 모르는가?」 스님이 말했다. 「모른다, 모른다.」 물었다. 「무엇이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 말했다,

東土不曾逢。因設先師齋。僧問。未審先師還來也無。師曰。汝諸人用設齋作甚麼。石霜問。和尚一片骨。敲著似銅鳴。向甚麼處去也。師喚侍者。者應諾。師曰。驢年去。唐太和九年九月示疾。有苦。僧眾慰問體候。師曰。有受非償。子知之乎。眾皆愀然。越十日將行。謂眾曰。吾當西邁。理無東移。言訖告寂。闍維得靈骨數片。建塔道吾。後雷。遷於石霜山之陽。

(도오가 이어서 말했다:) 「동토에서 일찍이 만나지 못했다.」 이에 선사의 재를 베풀었다. 스님이 물었다. 「혹 선사가 다시 오는가 오지 않는가?」 스님이 말했다. 「너희 여러 사람이 재를 베풀어 무엇하는가?」 석상이 물었다. 「화상의 한 조각 뼈를 두드리면 쇠 울리는 것 같았는데 어느 곳으로 갔습니까?」 스님이 시자를 불렀다. 시자가 응낙하자, 스님이 말했다. 「녕년에 가라.」 당 태화 9년 9월에 병을 보여 고통이 있었다. 승중이 체후를 위문하니 스님이 말했다. 「받음이 있어 갚음이 아니니 너희가 이를 아는가?」 대중이 모두 초연했다. 열흘을 지나 장차 가려 하여 대중에게 이르러 말했다. 「나는 마땅히 서쪽으로 가니 이치상 동쪽으로 옮기지 않는다.」 말을 마치고 적멸을 고했다. 다비하여 영골 여러 조각을 얻어 도오에 탑을 세웠다. 뒤에 우레가 있어 석상산의 남쪽으로 옮겼다.

潭州雲巖曇晟禪師

담주운암담성선사(潭州雲巖曇晟禪師)

鍾陵建昌王氏子。少出家於石門。參百丈海禪師二十年。因緣不契。後造藥山。山問。甚處來。曰。百丈來。山曰。百丈有何言句示徒。師曰。尋常道。我有一句子。百味具足。山曰。鹹則鹹味。淡則淡味。不鹹不淡是常味。作麼生是百味具足底句。師無對。山曰。爭柰目前生死何。師曰。目前無生死。山曰。在百丈多少時。師曰。二十年。山曰。二十年在百丈。俗氣也不除。他日侍立次。山又問。百丈更說甚麼法。師曰。有時道。三句外省去。六句內會取。山曰。三千里外。且喜沒交涉。山又問。更說甚麼法。師曰。有時上堂。大眾立定。以拄杖一時趂散。復召大眾。眾回首。丈曰。是甚麼。山曰。何不早恁麼道。今日因子得見海兄。師於言下頓省。便禮拜。一日山問。汝除在百丈。更到甚麼處來。師曰。曾到廣南來。曰。見說廣州城東門外有一片石。被州主移去。是否。師曰。非但州主。闔國人移亦不動。山又問。聞汝解弄師子。是否。師曰。是。曰。弄得幾出。師曰。弄得六出。曰。我亦弄得。師曰。和尚弄得幾出。曰。我弄得一齣。師曰。一即六。六即一。後到溈山。溈問。承聞長老在藥山弄師子。是否。師曰。是。曰。長弄。有置時。師曰。要弄即弄。要置即置。曰。置時師子在甚麼處。師曰。置也。置也。僧問。從上諸聖甚麼處去。師良久。曰。作麼。作麼。問。暫時不在。如同死人時如何。師曰。好埋卻。問。太保任底人。與那箇是一是二。師曰。一機之絹。是一段是兩段(洞山代雲。如人接樹)。師煎茶次。道吾問。煎與阿誰。師曰。有一人要。曰。何不教伊自煎。師曰。幸有某甲在。師問石霜。甚麼處來。曰。溈山來。師曰。在彼中得多少時。曰。粗經冬夏。師曰。恁麼即成山長也。曰。雖在彼中卻不知。師曰。他家亦非知非識。石霜無對(道吾聞雲。得恁麼無佛法身心)。住後。

종릉 건창 왕씨의 아들이다. 어려서 석문에서 출가했다. 백장해선사에게 참배하기를 이십 년 했으나 인연이 부합하지 않았다. 뒤에 약산에 갔다. 약산이 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「백장에서 왔습니다.」 약산이 말했다. 「백장에게 무슨 언구가 있어 제자에게 보이는가?」 스님이 말했다. 「늘 말하기를, 내게 한 구절이 있어 백 가지 맛이 구족하다 합니다.」 약산이 말했다. 「짜면 곧 짠맛이고 싱거우면 곧 싱거운 맛이며 짜지도 싱겁지도 않은 것은 상미이다. 어떤 것이 백 가지 맛이 구족한 구절인가?」 스님은 대답이 없었다. 약산이 말했다. 「눈앞의 생사를 어찌하겠는가?」 스님이 말했다. 「눈앞에 생사가 없습니다.」 약산이 말했다. 「백장에 얼마나 있었는가?」 스님이 말했다. 「이십 년입니다.」 약산이 말했다. 「이십 년을 백장에 있으면서 속기도 벗지 못했구나.」 다른 날 시립할 때 약산이 또 물었다. 「백장이 다시 무슨 법을 설하는가?」 스님이 말했다. 「어떤 때는 말하기를, 세 구절 밖에서 살펴 가고 여섯 구절 안에서 알아 취하라 합니다.」 약산이 말했다. 「삼천 리 밖이라 잠깐 관계 없음을 다행으로 여긴다.」 약산이 또 물었다. 「다시 무슨 법을 설하는가?」 스님이 말했다. 「어떤 때는 법당에 올라 대중이 서서 정해지면 지팡이로 일시에 쫓아 흩어지게 하고 다시 대중을 부르니 대중이 고개를 돌리자 백장이 말하기를, 이것이 무엇인가 합니다.」 약산이 말했다. 「어찌 일찍 이렇게 말하지 않았는가. 오늘 너로 인하여 해형을 보는 것을 얻었구나.」 스님이 말 아래 단박에 깨닫고 곧 예배했다. 어느 날 약산이 물었다. 「네가 백장에 있던 것을 제하고 다시 어느 곳에 갔다 왔는가?」 스님이 말했다. 「일찍이 광남에 갔다 왔습니다.」 말했다. 「듣건대 광주성 동문 밖에 한 조각 돌이 있어 주주에게 옮겨졌다니 맞는가 아닌가?」 스님이 말했다. 「다만 주주뿐 아니라 온 나라 사람이 옮겨도 움직이지 않습니다.」 약산이 또 물었다. 「듣건대 네가 사자 노는 것을 안다니 맞는가 아닌가?」 스님이 말했다. 「그렇습니다.」 물었다. 「몇 번 노는가?」 스님이 말했다. 「여섯 번 놉니다.」 물었다. 「나도 능히 논다.」 스님이 말했다. 「화상은 몇 번 놉니까?」 대답했다. 「나는 한 번 놉니다.」 스님이 말했다. 「하나가 곧 여섯이요 여섯이 곧 하나입니다.」 뒤에 위산에 이르렀다. 위산이 물었다. 「듣건대 장로가 약산에서 사자를 논다니 맞는가 아닌가?」 스님이 말했다. 「그렇습니다.」 물었다. 「오래 놀면 놓는 때가 있는가?」 스님이 말했다. 「놀고자 하면 곧 놀고 놓고자 하면 곧 놓습니다.」 물었다. 「놓을 때 사자가 어느 곳에 있습니까?」 스님이 말했다. 「놓았다, 놓았다.」 스님이 물었다. 「위로 여러 성인은 어느 곳으로 갔습니까?」 스님이 오래 있다가 말했다. 「어떻게, 어떻게.」 물었다. 「잠시도 없을 때 죽은 사람과 같을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「잘 묻어 버려라.」 물었다. 「태보임의 사람은 저것과 하나인가 둘인가?」 스님이 말했다. 「한 베틀의 비단이 한 단인가 두 단인가?」 (동산이 대신하여 말했다. 「사람이 나무를 접붙인 것 같다.」) 스님이 차를 달일 때 도오가 물었다. 「누구와 함께 달이는가?」 스님이 말했다. 「한 사람이 원한다.」 물었다. 「어찌 그로 하여금 스스로 달이게 하지 않는가?」 스님이 말했다. 「다행히 내가 있습니다.」 스님이 석상에게 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「위산에서 왔습니다.」 스님이 말했다. 「그 속에 얼마나 있었는가?」 대답했다. 「대강 겨울 여름을 지냈습니다.」 스님이 말했다. 「그러면 곧 산장이 되었구나.」 물었다. 「비록 그 속에 있었으나 알지 못합니다.」 스님이 말했다. 「그의 집도 또한 알지도 모르지도 않다.」 석상은 대답이 없었다. (도오가 듣고 말했다. 「이렇게 불법의 몸과 마음이 없음을 얻었다.」) 주지한 뒤.

上堂示眾曰。有箇人家兒子。問著無有道不得底。洞山出問曰。他屋裡有多少典籍。師曰。一字也無。曰。爭得恁麼多知。師曰。日夜不曾眠。山曰。問一段事還得否。師曰。道得卻不道。問僧。甚處來。曰。添香來。師曰。還見佛否。曰。見。師曰。甚麼處見。曰。下界見。師曰。古佛。古佛。道吾問。大悲千手眼。那箇是正眼。師曰。如人夜間背手摸枕子。吾曰。我會也。師曰。作麼生會。吾曰。遍身是手眼。師曰。道也太煞道。祇道得八成。吾曰。師兄作麼生。師曰。通身是手眼。掃地次。道吾曰。太區區生。師曰。須知有不區區者。吾曰。恁麼則有第二月也。師竪起掃帚曰。是第幾月。吾便行(玄沙聞雲。正是第二月)。問僧。甚處來。曰。石上語話來。師曰。石還點頭也無。僧無對。師自代曰。未語話時卻點頭。師作草鞋次。洞山近前曰。乞師眼睛得麼。師曰。汝底與阿誰去也。曰。良价無。師曰。設有。汝向甚麼處著。山無語。師曰。乞眼睛底是眼否。師曰。非眼。師便喝出。尼僧禮拜。師問。汝爺在否。曰。在。師曰。年多少。曰。年八十。師曰。汝有箇爺不年八十。還知否。曰。莫是恁麼來者。師曰。恁麼來者。猶是兒孫(洞山代雲。直是不恁麼來者。亦是兒孫)。僧問。一念瞥起便落魔界時如何。師曰。汝因甚麼卻從佛界來。僧無對。師曰。會麼。曰。不會。師曰。莫道體不得。設使體得。也祇是左之右之。院主遊石室回。師問。汝去入到石室裡許。為祇恁麼便回。師無對。洞山代曰。彼中已有人占了也。師曰。汝更去作甚麼。山曰。不可人情斷絕去也。會昌元年辛酉十月二十六日示疾。命澡身竟。喚主事令備齋。來日有上座發去。至二十七夜歸寂。茶毗得舍利一千餘粒。瘞於石塔。諡無住大師。

법당에 올라 대중에게 보여 말했다. 「사람 집의 아들이 있어 물으면 말하지 못하는 바가 없다.」 동산이 나와 물어 말했다. 「그의 집안에 얼마나 되는 전적이 있습니까?」 스님이 말했다. 「한 글자도 없다.」 물었다. 「어찌 이렇게 많이 아는가?」 스님이 말했다. 「밤낮으로 잠든 적이 없다.」 동산이 말했다. 「한 단 일을 물어도 다시 되겠습니까 없겠습니까?」 스님이 말했다. 「말할 수 있으나 도리어 말하지 않는다.」 스님에게 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「향을 더하러 왔습니다.」 스님이 말했다. 「다시 부처를 보았는가 못 보았는가?」 대답했다. 「보았습니다.」 스님이 말했다. 「어디서 보았는가?」 대답했다. 「하계에서 보았습니다.」 스님이 말했다. 「옛 부처여, 옛 부처여.」 도오가 물었다. 「대비의 천수천안 가운데 어느 것이 바른 눈입니까?」 스님이 말했다. 「사람이 밤에 손을 뒤로 하여 베개를 더듬는 것 같다.」 도오가 말했다. 「나는 알았습니다.」 스님이 말했다. 「어떻게 아는가?」 도오가 말했다. 「온몸이 손과 눈입니다.」 스님이 말했다. 「말해도 지나치게 말하여 다만 여덟 성만을 말할 뿐이다.」 도오가 말했다. 「사형은 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「통체가 손과 눈이다.」 땅을 쓸 때 도오가 말했다. 「너무 구구하구나.」 스님이 말했다. 「마땅히 알아야 한다, 구구하지 않은 자가 있음을.」 도오가 말했다. 「그러면 곧 둘째 달이 있구나.」 스님이 빗자루를 세워 말했다. 「이것이 몇 번째 달인가?」 도오가 곧 갔다. (현사가 듣고 말했다. 「바로 둘째 달이다.」) 스님에게 물었다. 「어디서 왔는가?」 대답했다. 「돌 위에서 말하고 왔습니다.」 스님이 말했다. 「돌이 다시 머리를 끄덕였는가 없었는가?」 스님은 대답이 없었다. 스님이 스스로 대신하여 말했다. 「아직 말하기 전에 도리어 머리를 끄덕였다.」 스님이 짚신을 삼을 때 동산이 앞으로 가서 말했다. 「스님의 눈을 구해도 되겠습니까?」 스님이 말했다. 「네 것은 누구에게 주었는가?」 대답했다. 「양가에게 없습니다.」 스님이 말했다. 「가령 있다 해도 너는 어느 곳에 놓겠는가?」 동산은 말이 없었다. 스님이 말했다. 「눈을 구하는 저것이 눈인가 아닌가?」 스님이 말했다. 「눈이 아니다.」 스님이 곧 꾸짖어 내쫓았다. 비구니가 예배했다. 스님이 물었다. 「네 아비가 있는가?」 대답했다. 「있습니다.」 스님이 말했다. 「나이가 얼마인가?」 대답했다. 「나이 여든입니다.」 스님이 말했다. 「너에게 나이 여든이 아닌 아비가 있는데 다시 아는가 모르는가?」 대답했다. 「혹 이렇게 오는 것입니까?」 스님이 말했다. 「이렇게 오는 자는 아직 자손이다.」 (동산이 대신하여 말했다. 「곧바로 이렇게 오지 않는 자도 또한 자손이다.」) 스님이 물었다. 「한 생각이 홀연히 일어나 곧 마계에 떨어질 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「네가 무엇 때문에 도리어 불계에서 왔는가?」 스님은 대답이 없었다. 스님이 말했다. 「알겠는가?」 대답했다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「체하지 못한다고 말하지 말라. 가령 체하여 얻어도 다만 이를 좌우로 할 뿐이다.」 원주가 석실에 놀고 돌아왔다. 스님이 물었다. 「네가 가서 석실 안에 이르렀는가, 아니면 다만 이렇게 해서 곧 돌아왔는가?」 원주는 대답이 없었다. 동산이 대신하여 말했다. 「그 속에 이미 사람이 차지했다.」 스님이 말했다. 「네가 다시 가서 무엇하는가?」 동산이 말했다. 「인정이 끊어져 가서는 안 됩니다.」 회창 원년 신유 10월 26일에 병을 보였다. 몸을 씻기를 마치고 주사를 불러 재를 갖추게 하여 내일 상좌가 떠날 것이라 명했다. 27일 밤에 이르러 적에 돌아갔다. 다비하여 사리 천여 알을 얻어 석탑에 묻었다. 시호는 무주대사다.

秀州華亭船子德誠禪師

수주화정선자덕성선사(秀州華亭船子德誠禪師)

節操高邈。度量不群。自印心於藥山。與道吾。雲巖為同道交。洎離藥山。乃謂二同志曰。公等應各據一方。建立藥山宗旨。予率性疎野。唯好山水。樂情自遣。無所能也。他後知我所止之處。若遇靈利座主。指一人來。或堪雕琢。將授生平所得。以報先師之恩。遂分擕。至秀州華亭。泛一小舟。隨緣度日。以接四方往來之者。時人莫知其高蹈。因號船子和尚。一日。泊船岸邊閑坐。有官人問。如何是和尚日用事。師竪橈子曰。會麼。官人曰。不會。師曰。棹撥清波。金鱗罕遇。師有偈曰。三十年來坐釣臺。鉤頭往往得黃能。金鱗不遇空勞力。收取絲綸歸去來。千尺絲綸直下垂。一波才動萬波隨。夜靜水寒魚不食。滿船空載月明歸。三十年來海上遊。水清魚現不吞鉤。釣竿斫盡重栽竹。不計功程得便休。有一魚兮偉莫裁。混融包納信奇哉。能變化。吐風雷。下線何曾釣得來。別人祇看採芙蓉。香氣長粘遶指風。兩岸映。一船紅。何曾解染得虗空。問我生涯祇是船。子孫各自賭機緣。不由地。不由天。除卻簑衣無可傳。道吾後到京口。遇夾山上堂。僧問。如何是法身。山曰。法身無相。曰。如何是法眼。山曰。法眼無瑕。道吾不覺失笑。山便下座。請問道吾。某甲適來祇對這僧話必有不是。致令上座失笑。望上座不吝慈悲。吾曰。和尚一等是出世未有師在。山曰。某甲甚處不是。望為說破。吾曰。某甲終不說。請和尚卻往華亭船子處去。山曰。此人如何。吾曰。此人上無片瓦。下無卓錐。和尚若去。須易服而往。山乃散眾束裝。直造華亭。船子才見。便問。大德住甚麼寺。山曰。寺即不住。住即不似。師曰。不似。似箇甚麼。山曰。不是目前法。師曰。甚處學得來。山曰。非耳目之所到。師曰。一句合頭語。萬劫繫驢橛。師又問。垂絲千尺。意在深潭。離鉤三寸。子何不道。山擬開口。被師一橈打落水中。

절조가 높고 멀며 도량이 무리에서 벗어났다. 스스로 약산에서 마음을 인가받아 도오·운암과 같은 도의 벗이 되었다. 약산을 떠나면서 두 동지에게 이르러 말했다. 「공들은 마땅히 각각 한 방면을 차지하여 약산의 종지를 세워야 한다. 나는 성품이 소박하고 들뜨어 다만 산수를 좋아하고 정취를 즐겨 스스로 보낼 뿐이니 할 수 있는 바가 없다. 뒤에 내가 머무는 곳을 알거든 만약 영리한 좌주를 만나면 한 사람을 가리켜 보내라, 혹 조각할 만하면 평생 얻은 바를 전수하여 선사의 은혜에 보답하겠다.」 곧 손을 잡고 헤어졌다. 수주 화정에 이르러 한 작은 배에 띄워 인연을 따라 날을 보내며 사방에서 오가는 이를 맞이했다. 당시 사람들이 그의 높은 뜻을 알지 못하여 이에 선자화상이라 불렀다. 어느 날 배를 물가에 대고 한가로이 앉았다. 관인이 물었다. 「무엇이 화상의 일용하는 일입니까?」 스님이 노를 세워 말했다. 「알겠는가?」 관인이 말했다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「노가 맑은 물결을 젓고 금빛 비늘은 만나기 드물다.」 스님이 게송이 있어 말했다. 「삼십 년을 낚시터에 앉아 낚시 끝에 가뭇가뭇 황능을 얻었네. 금비늘을 만나지 못해 헛되이 힘을 쓰고 낚싯줄을 거두어 돌아가네. 천 자 낚싯줄이 곧게 드리워지니 한 물결이 겨우 일렁이면 만 물결이 따르네. 밤이 고요하고 물이 차서 고기가 먹지 않으니 배에 가득 맑은 달만 싣고 돌아오네. 삼십 년을 바다 위를 놀아 물이 맑아 고기가 보이나 낚시를 삼키지 않네. 낚싯대를 다 찍어 다시 대나무를 심으니 공정을 헤아리지 않고 얻으면 곧 쉬네. 한 마리 고기가 있어 크기를 재지 못하니 섞여 융합하여 포용함이 진실로 기이하네. 능히 변화하고 풍뢰를 토하니 줄을 내려 어찌 낚아 왔으랴. 남들은 다만 연꽃을 캐는 것만 보아 향기가 오래 손가락에 달라붙어 바람을 도네. 양쪽 물가에 비쳐 한 배가 붉으니 어찌 허공을 물들인 줄 알았으랴. 내 생애를 묻는다면 다만 배라, 자손이 각각 기연을 겨루네. 땅에 좇지 않고 하늘에 좇지 않으니 도롱이를 제하고 전할 것이 없네.」 도오가 뒤에 경구에 이르러 협산이 법당에 오르는 것을 만났다. 스님이 물었다. 「무엇이 법신입니까?」 협산이 말했다. 「법신은 형상이 없다.」 물었다. 「무엇이 법안입니까?」 협산이 말했다. 「법안은 흠이 없다.」 도오가 생각지도 않게 웃음을 잃었다. 협산이 곧 좌에서 내려 도오에게 청해 물었다. 「제가 방금 이 스님과 대답한 말에 반드시 옳지 않음이 있어 상좌께서 웃음을 잃게 하였습니다. 상좌께서 자비를 아끼지 않으시기를 바랍니다.」 도오가 말했다. 「화상은 출세에 스승 있는 자가 아직 없다.」 협산이 말했다. 「제가 어느 곳이 옳지 않습니까, 저를 위해 말해 깨뜨려 주시기를 바랍니다.」 도오가 말했다. 「나는 끝내 말하지 않겠다. 화상께 청하오니 도리어 화정의 선자 곳으로 가십시오.」 협산이 말했다. 「이 사람이 어떻습니까?」 도오가 말했다. 「이 사람은 위에 조각 기와도 없고 아래에 송곳 꽂을 땅도 없다. 화상이 가시려면 마땅히 옷을 바꾸어 가셔야 합니다.」 협산이 곧 대중을 흩어 짐을 꾸리고 곧바로 화정에 갔다. 선자가 겨우 보고 곧 물었다. 「대덕은 어느 절에 머무는가?」 협산이 말했다. 「절에 곧 머물지 않고 머물면 곧 같지 않습니다.」 스님이 말했다. 「같지 않으면 무엇과 같은가?」 협산이 말했다. 「눈앞의 법이 아닙니다.」 스님이 말했다. 「어디서 배워 왔는가?」 협산이 말했다. 「이목이 이르는 곳이 아닙니다.」 스님이 말했다. 「한 구절 합두의 말이 만 겁 동안 나귀를 매는 말뚝이다.」 스님이 또 물었다. 「실을 드리운 것이 천 자요 뜻이 깊은 못에 있어 갈고리에서 세 치를 떠났으니 너는 어찌 말하지 않는가?」 협산이 입을 열려 하다가 스님의 한 노에 맞아 물 속에 떨어졌다.

山才上船。師又曰。道。道。山擬開口。師又打。山豁然大悟。乃點頭三下。師曰。竿頭絲線從君弄。不犯清波意自殊。山遂問。拋綸擲釣。師意如何。師曰。絲懸淥水。浮定有無之意。山曰。語帶玄而無路。舌頭談而不談。師曰。釣盡江波。金鱗始遇。山乃掩耳。師曰。如是。如是。遂囑曰。汝向去直須藏身處沒蹤跡。沒蹤跡處莫藏身。吾三十年在藥山。祇明斯事。汝今已得。他後莫住城隍聚落。但向深山裡。钁頭邊。覓取一箇半箇接續。無令斷絕。山乃辭行。頻頻回顧。師遂喚闍黎。山乃回首。師竪起橈子曰。汝將謂別有。乃覆船入水而逝。

협산이 겨우 배에 오르자 스님이 또 말했다. 「말해라, 말해라.」 협산이 입을 열려 하니 스님이 또 때렸다. 협산이 활연히 크게 깨달아 곧 머리를 세 번 끄덕였다. 스님이 말했다. 「낚싯대 끝의 실줄은 그대를 따라 놀아라, 맑은 물결을 범하지 않으면 뜻이 스스로 다르다.」 협산이 곧 물었다. 「낚싯줄을 던지고 낚시를 던지니 스님의 뜻이 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「줄이 푸른 물에 늘어져 뜨며 있고 없음의 뜻을 정한다.」 협산이 말했다. 「말이 현을 띠고 길이 없으며 혀끝이 말하면서 말하지 않는다.」 스님이 말했다. 「강물결을 다 낚으면 금비늘을 비로소 만난다.」 협산이 곧 귀를 막았다. 스님이 말했다. 「그렇다, 그렇다.」 곧 부촉하여 말했다. 「너는 앞으로 가서 곧바로 몸을 숨기는 곳은 자취를 가라앉혀야 하고 자취를 가라앉히는 곳에는 몸을 숨기지 말라. 내가 삼십 년을 약산에 있으면서 다만 이 일을 밝혔을 뿐이다. 네가 이제 이미 얻었으니 뒤에는 성곽 부락에 머물지 말고 다만 깊은 산 속 괭이 곁으로 향하여 한두 사람을 찾아 이어지게 하여 끊어지지 않게 하라.」 협산이 곧 하직하고 가면서 빈번히 돌아보았다. 스님이 곧 사리를 불렀다. 협산이 곧 고개를 돌리자, 스님이 노를 세워 말했다. 「네가 별도로 있다고 생각하겠는가.」 곧 배를 뒤집어 물에 들어가 세상을 떠났다.

宣州椑樹慧省禪師

선주비수혜성선사(宣州椑樹慧省禪師)

洞山參。師問。來作甚麼。山曰。來親近和尚。師曰。若是親近。用動這兩片皮作麼。山無對(曹山雲。一子親得)。僧問。如何是佛。師曰。貓兒上露柱。曰。學人不會。師曰。問取露柱去。

동산이 참배했다. 스님이 물었다. 「무엇하러 왔는가?」 동산이 말했다. 「화상을 친근하러 왔습니다.」 스님이 말했다. 「만약 친근이라면 이 두 쪽 가죽을 움직여 무엇하는가?」 동산은 대답이 없었다. (조산이 말했다. 「한 아들이 친히 얻었다.」) 스님이 물었다. 「무엇이 부처입니까?」 스님이 말했다. 「고양이가 노주에 오른다.」 물었다. 「학인이 모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「노주에게 물어 가라.」

鄂州百巖明哲禪師

악주백암명철선사(鄂州百巖明哲禪師)

藥山看經次。師曰。和尚休猱人好。山置經曰。日頭早晚也。師曰。正當午。山曰。猶有文彩在。師曰。某甲無亦無。山曰。汝太煞聰明。師曰。某甲祇恁麼。和尚作麼生。師曰。跛跛挈挈。百醜千拙。且恁麼過。洞山與密師伯到參。師問。二上座甚處來。山曰。湖南。師曰。觀察使姓甚麼。曰。不得姓。師曰。名甚麼。曰。不得名。師曰。還治事也無。曰。自有郎幕任。師曰。還出入也無。曰。不出入。師曰。豈不出入。師拂袖便出。師次早入堂。召二上座曰。昨日老僧對闍黎一轉語不相契。一夜不安。今請闍黎別下一轉語。若愜老僧意。便開粥相伴過夏。山曰。請和尚問。師曰。豈不出入。山曰。太尊貴生。師乃開粥。同共過夏。

약산이 경을 볼 때 스님이 말했다. 「화상은 사람을 속이기를 그치시기를 바랍니다.」 약산이 경을 내려놓고 말했다. 「해가 조만한데.」 스님이 말했다. 「바로 한낮입니다.」 약산이 말했다. 「아직 문채가 있구나.」 스님이 말했다. 「제게는 없음도 없습니다.」 약산이 말했다. 「너는 지나치게 총명하구나.」 스님이 말했다. 「저는 다만 이렇습니다. 화상은 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「절뚝절뚝 들리며 백 번 추하고 천 번 졸하니 잠깐 이렇게 지낸다.」 동산이 밀사백과 와서 참배했다. 스님이 물었다. 「두 상좌는 어디서 왔는가?」 동산이 말했다. 「호남입니다.」 스님이 말했다. 「관찰사의 성이 무엇인가?」 대답했다. 「성을 얻지 못합니다.」 스님이 말했다. 「이름이 무엇인가?」 대답했다. 「이름을 얻지 못합니다.」 스님이 말했다. 「다시 일을 다스리는가 없는가?」 대답했다. 「스스로 낭막의 직임이 있습니다.」 스님이 말했다. 「다시 출입하는가 없는가?」 대답했다. 「출입하지 않습니다.」 스님이 말했다. 「어찌 출입하지 않겠는가.」 스님이 소매를 떨치고 곧 나갔다. 스님이 다음 날 아침 당에 들어와 두 상좌를 불러 말했다. 「어제 노승이 사리와 한 번 돌린 말이 서로 부합하지 않아 하룻밤 편안하지 않았다. 지금 사리에게 청하오니 별도로 한 번 돌리는 말을 내려라. 만약 노승의 뜻에 맞으면 곧 죽을 열어 서로 더불어 여름을 지내겠다.」 동산이 말했다. 「화상의 물으심을 청합니다.」 스님이 말했다. 「어찌 출입하지 않겠는가.」 동산이 말했다. 「너무 존귀하구나.」 스님이 곧 죽을 열어 함께 여름을 지냈다.

澧州高沙彌

려주고사미(澧州高沙彌)