오등회원 권제일

初參藥山。山問。甚處來。師曰。南嶽來。山曰。何處去。師曰。江陵受戒去。山曰。受戒圖甚麼。師曰。圖免生死。山曰。有一人不受戒。亦無生死可免。汝還知否。師曰。恁麼則佛戒何用。山曰。這沙彌猶掛唇齒在。師禮拜而退。道吾來侍立。山曰。適來有箇跛腳沙彌。卻有些子氣息。吾曰。未可全信。更須勘過始得。至晚。山上堂。召曰。早來沙彌在甚麼處。師出眾立。山問。我聞長安甚閙。你還知否。師曰。我國晏然(法眼別雲。見誰說)。山曰。汝從看經得。請益得。師曰。不從看經得。亦不從請益得。山曰。大有人不看經．不請益。為甚麼不得。師曰。不道他不得。祇是不肯承當。山顧道吾．雲巖曰。不信道。師一日辭藥山。山問。甚麼處去。師曰。某甲在。眾有妨。且往路邊卓箇草菴。接待往來茶湯去。山曰。生死事大。何不受戒去。師曰。知是般事便休。更喚甚麼作戒。山曰。汝既如是。不得離吾左右。時復要與子相見。師住菴後。一日歸來。值雨。山曰。你來也。師曰。是。山曰。可煞濕。師曰。不打這箇鼓笛。雲巖曰。皮也無。打甚麼鼓。道吾曰。鼓也無。打甚麼皮。山曰。今日大好一場曲調。僧問。一句子還有該不得處否。師曰。不順世。藥山齋時。自打鼓。師捧缽作舞入堂。山便擲下鼓槌曰。是第幾和。師曰。是第二和。山曰。如何是第一和。師就桶舀一杓飯便出。

처음 약산에게 참배했다. 약산이 물었다. 「어디서 왔는가?」 스님이 말했다. 「남악에서 왔습니다.」 약산이 말했다. 「어디로 가는가?」 스님이 말했다. 「강릉에 계를 받으러 갑니다.」 약산이 말했다. 「계를 받아 무엇을 도모하는가?」 스님이 말했다. 「생사를 면함을 도모합니다.」 약산이 말했다. 「한 사람이 있어 계를 받지 않으나 또한 면할 생사가 없다. 너는 다시 아는가 모르는가?」 스님이 말했다. 「그러면 곧 불계가 무슨 소용입니까?」 약산이 말했다. 「이 사미가 아직 입술과 이에 걸려 있구나.」 스님이 예배하고 물러갔다. 도오가 와서 시립했다. 약산이 말했다. 「방금 절뚝거리는 다리의 사미가 있었는데 도리어 조금 기식이 있었다.」 도오가 말했다. 「온전히 믿을 수 없으니 다시 간과해야 얻습니다.」 저녁에 이르러 약산이 법당에 올라 불러 말했다. 「아침에 온 사미가 어디에 있는가?」 스님이 대중에서 나와 섰다. 약산이 물었다. 「내가 듣기에 장안이 매우 시끄럽다는데 너는 다시 아는가 모르는가?」 스님이 말했다. 「우리나라는 안연합니다.」 (법안이 따로 말했다. 「누구에게 말을 듣는가.」) 약산이 말했다. 「너는 경을 보아 얻었는가, 익을 청하여 얻었는가?」 스님이 말했다. 「경을 보아 얻지도 않고 익을 청하여 얻지도 않았습니다.」 약산이 말했다. 「사람이 경을 보지 않고 익을 청하지 않는 것이 많은데 왜 얻지 못하는가?」 스님이 말했다. 「그가 얻지 못함을 말하지 않고 다만 승당하기를 좋아하지 않을 뿐입니다.」 약산이 도오·운암을 돌아보며 말했다. 「말을 믿지 못하겠는가.」 스님이 어느 날 약산에게 하직했다. 약산이 물었다. 「어디로 가는가?」 스님이 말했다. 「제가 있으면 대중에 방해가 있으니 잠깐 길가에 가서 초암을 세우고 왕래하는 차탕을 접대하겠습니다.」 약산이 말했다. 「생사의 일이 크니 어찌 계를 받으러 가지 않는가?」 스님이 말했다. 「이런 일을 알면 곧 그치는 것이니 다시 무엇을 불러 계라 하겠습니까?」 약산이 말했다. 「네가 이미 그러하면 나의 좌우를 떠나지 말라, 때로 다시 너와 서로 만나기를 원한다.」 스님이 암자에 산 뒤 어느 날 돌아오니 비를 만났다. 약산이 말했다. 「네가 왔구나.」 스님이 말했다. 「그렇습니다.」 약산이 말했다. 「몹시 젖었구나.」 스님이 말했다. 「이 고적을 치지 않습니다.」 운암이 말했다. 「가죽도 없는데 무슨 북을 치는가?」 도오가 말했다. 「북도 없는데 무슨 가죽을 치는가?」 약산이 말했다. 「오늘 대단히 한 자리 곡조이다.」 스님이 물었다. 「한 구절에 다시 해당하지 못하는 곳이 있습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「세상에 순하지 않는다.」 약산이 재 때에 스스로 북을 쳤다. 스님이 발우를 받들고 춤을 추며 당에 들어갔다. 약산이 곧 북채를 던져 내려 말했다. 「이것이 몇 번째 화합인가?」 스님이 말했다. 「둘째 화합입니다.」 약산이 말했다. 「무엇이 첫째 화합입니까?」 스님이 통에 가서 밥 한 국자를 퍼서 곧 나갔다.

鼎州李翱刺史

정주이고자사(鼎州李翱刺史)

嚮藥山玄化。屢請不赴。乃躬謁之。山執經卷不顧。侍者曰。太守在此。守性褊急。乃曰。見面不如聞名。拂袖便出。山曰。太守何得貴耳賤目。守回拱謝。問曰。如何是道。山以手指上下。曰。會麼。守曰。不會。山曰。雲在青天水在瓶。守忻愜作禮。而述偈曰。鍊得身形似鶴形。千株松下兩函經。我來問道無餘說。雲在青天水在瓶(玄覺雲。且道李太守是讚他語。明他語。須是行腳眼始得)。守又問。如何是戒定慧。山曰。貧道這裡無此閑傢俱。守莫測玄旨。山曰。太守欲得保任此事。直須向高高山頂立。深深海底行。閨閣中物。捨不得便為滲漏。守見老宿獨坐。問曰。端居丈室。當何所務。宿曰。法身凝寂。無去無來(法眼別雲。汝作甚麼來。法燈別雲。非公境界)。

약산의 현화를 향하여 여러 번 청했으나 가지 않으므로 곧 몸소 그에게 알현했다. 약산이 경권을 잡고 돌아보지 않았다. 시자가 말했다. 「태수가 여기 있습니다.」 태수가 성질이 편급하여 곧 말했다. 「얼굴을 만남이 이름을 들음만 못하다.」 소매를 떨치고 곧 나갔다. 약산이 말했다. 「태수는 어찌 귀를 귀하게 여기고 눈을 천하게 여기는가?」 태수가 돌아와 공손히 사례했다. 물어 말했다. 「무엇이 도입니까?」 약산이 손가락으로 위아래를 가리켜 말했다. 「알겠는가?」 태수가 말했다. 「모르겠습니다.」 약산이 말했다. 「구름은 푸른 하늘에 있고 물은 병에 있다.」 태수가 흔쾌히 예를 올리고 게송을 지어 말했다. 「몸의 형태를 단련하여 학의 형태 같게 하고 천 그루 소나무 아래 두 함의 경이 있네. 내가 도를 물으러 왔더니 말할 것이 없으니, 구름은 푸른 하늘에 있고 물은 병에 있네.」 (현각이 말했다. 「잠깐 말해보라, 이태수가 이것이 그의 말을 찬양한 것인가 그의 말을 밝힌 것인가. 마땅히 행각의 눈이어야 된다.」) 태수가 또 물었다. 「무엇이 계정혜입니까?」 약산이 말했다. 「빈도의 여기에는 이런 한가한 가구가 없다.」 태수가 현지를 헤아리지 못했다. 약산이 말했다. 「태수가 이 일을 보임하고자 하면 곧바로 높고 높은 산 꼭대기에 서고 깊고 깊은 바다 밑을 행해야 한다. 규각 속의 물건은 버리지 못하면 곧 새는 것이 된다.」 태수가 노숙이 홀로 앉은 것을 보고 물어 말했다. 「장실에 단정히 거처하니 마땅히 무엇을 힘쓰십니까?」 노숙이 말했다. 「법신이 응적하여 감도 옴도 없다.」 (법안이 따로 말했다. 「너는 무엇하러 왔는가.」 법등이 따로 말했다. 「공의 경지가 아니다.」)

丹霞然禪師法嗣

단하연선사법사(丹霞然禪師法嗣)

京兆府翠微無學禪師

경조부취미무학선사(京兆府翠微無學禪師)

初問丹霞。如何是諸佛師。霞咄曰。幸自可憐生。須要執巾帚作麼。師退身三步。霞曰。錯。師進前。霞曰。錯。錯。師翹一足。旋身一轉而出。霞曰。得即得。孤他諸佛。師由是領旨。住後。投子問。未審二祖初見達磨。有何所得。師曰。汝今見吾。復何所得。投子頓悟玄旨。一日。師在法堂內行。投子進前接禮。問曰。西來密旨。和尚如何示人。師駐步少時。子曰。乞師垂示。師曰。更要第二杓惡水那。子便禮謝。師曰。莫垛根。子曰。時至根苗自生。師因供養羅漢。僧問。丹霞燒木佛。和尚為甚麼供養羅漢。師曰。燒也不燒著。供養亦一任供養。曰。供養羅漢。羅漢還來也無。師曰。汝每日還吃飯麼。僧無語。師曰。少有靈利底。

처음 단하에게 물었다. 「무엇이 여러 부처의 스승입니까?」 단하가 꾸짖어 말했다. 「다행히 스스로 가여운 줄 아는데 굳이 수건과 빗자루를 잡아 무엇하는가?」 스님이 몸을 물러 세 걸음 했다. 단하가 말했다. 「틀렸다.」 스님이 앞으로 나아갔다. 단하가 말했다. 「틀렸다, 틀렸다.」 스님이 한 다리를 들고 몸을 한 번 돌려 나갔다. 단하가 말했다. 「얻으면 곧 얻었으나 그 여러 부처를 저버렸구나.」 스님이 이로부터 뜻을 깨달았다. 주지한 뒤 투자가 물었다. 「혹 이조가 처음 달마를 뵈었을 때 무엇을 얻었습니까?」 스님이 말했다. 「네가 지금 나를 보니 다시 무엇을 얻었는가?」 투자가 단박에 현지를 깨달았다. 어느 날 스님이 법당 안을 걸었다. 투자가 앞으로 나아가 예를 접하고 물어 말했다. 「서쪽에서 온 밀지를 화상은 어떻게 사람에게 보이십니까?」 스님이 걸음을 멈추기를 잠시 했다. 투자가 말했다. 「스님께서 내려 보여 주시기를 구합니다.」 스님이 말했다. 「다시 둘째 국자의 나쁜 물을 원하는가?」 투자가 곧 예배하고 사례했다. 스님이 말했다. 「뿌리를 쌓지 말라.」 투자가 말했다. 「때가 이르면 뿌리와 싹이 스스로 날 것입니다.」 스님이 이에 나한을 공양했다. 스님이 물었다. 「단하는 나무 부처를 태웠는데 화상은 왜 나한을 공양합니까?」 스님이 말했다. 「태워도 태우는 것에 닿지 않고 공양도 또한 공양에 맡긴다.」 물었다. 「나한을 공양하면 나한이 다시 오는가 오지 않는가?」 스님이 말했다. 「너는 날마다 다시 밥을 먹는가?」 스님은 말이 없었다. 스님이 말했다. 「적게나마 영리한 자가 있구나.」

吉州孝義寺性空禪師

길주효의사성공선사(吉州孝義寺性空禪師)

僧參。師乃展手示之。僧近前。卻退後。師曰。父母俱喪。略不慘顏。僧呵呵大笑。師曰。少間與闍黎舉哀。僧打筋斗而出。師曰。蒼天。蒼天。僧參人事畢。師曰。與麼下去。還有佛法道理也無。曰。某甲結舌有分。師曰。老僧又作麼生。曰。素非好手。師便仰身合掌。僧亦合掌。師乃撫掌三下。僧拂袖便出。師曰。烏不前。兔不後。幾人於此茫然走。祇有闍黎達本源。結舌何曾著空有。

스님이 참배했다. 스님이 곧 손을 펴서 그에게 보였다. 스님이 앞으로 가다가 도리어 뒤로 물러났다. 스님이 말했다. 「부모가 함께 돌아가셨는데 조금도 참상한 얼굴이 없다.」 스님이 호호하게 크게 웃었다. 스님이 말했다. 「잠시 뒤에 사리와 함께 슬픔을 행하겠다.」 스님이 공중제비를 돌아 나갔다. 스님이 말했다. 「창천이여, 창천이여.」 스님이 인사를 참하여 마쳤다. 스님이 말했다. 「이렇게 내려가면 다시 불법의 도리가 있는가 없는가?」 대답했다. 「제가 혀를 잇는 분이 있습니다.」 스님이 말했다. 「노승은 또 어떻습니까?」 대답했다. 「평소에 좋은 솜씨가 아닙니다.」 스님이 곧 몸을 뒤로 젖혀 합장했다. 스님도 또한 합장했다. 스님이 곧 손뼉을 세 번 쳤다. 스님이 소매를 떨치고 곧 나갔다. 스님이 말했다. 「까마귀는 앞서지 않고 토끼는 뒤처지지 않으니 몇 사람이 여기서 망연히 달리는가. 다만 사리가 있어 본원에 이르니 혀를 잇고 어찌 공유에 얹혔으랴.」

米倉和尚

미창화상(米倉和尚)

新到參。遶師三匝。敲禪床曰。不見主人公。終不下參眾。師曰。甚麼處情識去來。曰。果然不在。師便打一拄杖。僧曰。幾落情識。師曰。村草步頭逢著一箇。有甚麼話處。曰。且參眾去。

새로 온 이가 참배하여 스님을 세 바퀴 돌고 선상을 두드리며 말했다. 「주인공을 보지 못하면 끝내 대중을 참하여 내려가지 않겠습니다.」 스님이 말했다. 「어느 곳에 정식을 갖다 왔는가?」 대답했다. 「과연 있지 않습니다.」 스님이 곧 지팡이 하나를 쳤다. 스님이 말했다. 「거의 정식에 떨어질 뻔했습니다.」 스님이 말했다. 「마을 풀 걸음 곳에서 한 사람을 만나니 무슨 말할 곳이 있는가?」 대답했다. 「잠깐 대중을 참하고 가겠습니다.」

丹霞山義安禪師

단하산의안선사(丹霞山義安禪師)

僧問。如何是佛。師曰。如何是上座。曰。恁麼即無異去也。師曰。誰向汝道。

스님이 물었다. 「무엇이 부처입니까?」 스님이 말했다. 「무엇이 상좌입니까?」 물었다. 「그러면 곧 다르지 않게 가겠습니다.」 스님이 말했다. 「누가 너에게 말하는가?」

本童禪師

본동선사(本童禪師)

因僧寫師真呈。師曰。此若是我。更呈阿誰。曰。豈可分外也。師曰。若不分外。汝卻收取。僧擬收。師打曰。正是分外強為。曰。若恁麼即須呈於師也。師曰。收取。收取。

스님이 스님의 진을 베껴 바치므로, 스님이 말했다. 「이것이 만약 나라면 다시 누구에게 바치겠는가?」 대답했다. 「어찌 분외이겠습니까?」 스님이 말했다. 「만약 분외가 아니면 너는 도리어 거두어 가라.」 스님이 거두려 하니, 스님이 때리며 말했다. 「바로 분외인데 억지로 하는구나.」 물었다. 「만약 그러면 곧 스님께 바쳐야 합니다.」 스님이 말했다. 「거두어 가라, 거두어 가라.」

大川禪師法嗣

대천선사법사(大川禪師法嗣)

仙天禪師

선천선사(仙天禪師)

新羅僧參。方展坐具。擬禮拜。師捉住雲。未發本國時道取一句。僧無語。師便推出曰。問伊一句。便道兩句。僧參。展坐具。師曰。這裡會得孤負平生去也。曰。不向這裡會得。又作麼生。師曰。不向這裡會。更向那裡會。便打出。僧參。才展坐具。師曰。不用通時暄。還我文彩未生時道理來。曰。某甲有口。瘂卻即閑。苦死覓箇臘月扇子作麼。師拈棒作打勢。僧把住曰。還我未拈棒時道理。師曰。隨我者隨之南北。不隨我者死住東西。曰。隨與不隨且置。請師指出東西南北。師便打。披雲和尚來。才入方丈。師便問。未見東越老人時。作麼生為物。雲曰。祇見雲生碧嶂。焉知月落寒潭。師曰。祇與麼也難得。曰。莫是未見時麼。師便喝。雲展兩手。師曰。錯怪人者有甚麼限。雲掩耳而出。師曰。死卻這漢平生也。洛瓶和尚參。師問。甚處來。瓶曰。南溪。師曰。還將南溪消息來麼。曰。消即消已。息即未息。師曰。最苦是未息。瓶曰。且道未息箇甚麼。師曰。一回見面。千載忘名。瓶拂袖便出。師曰。弄死虵手有甚麼限。僧參。擬禮拜。師曰。野狐兒見甚麼了便禮拜。曰。老禿奴見甚麼了便恁麼問。師曰。苦哉。苦哉。仙天今日忘前失後。曰。要且得時。終不補失。師曰。爭不如此。曰。誰甘。師呵呵大笑曰。遠之遠矣。僧四顧便出。

신라 스님이 참배했다. 바야흐로 좌구를 펴서 예배하려 하자, 스님이 붙잡고 말했다. 「아직 본국을 떠나지 않았을 때에 한 구절을 말해 보라.」 스님은 말이 없었다. 스님이 곧 밀어 내어 말했다. 「그에게 한 구절을 물으면 곧 두 구절을 말한다.」 스님이 참배하여 좌구를 폈다. 스님이 말했다. 「여기서 알아 얻으면 평생을 저버리고 가겠다.」 물었다. 「여기를 향하여 알아 얻지 않으면 또 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「여기를 향하여 알지 않으면 다시 저기를 향하여 알겠는가?」 곧 때려 내었다. 스님이 참배하여 겨우 좌구를 폈다. 스님이 말했다. 「때의 아첨을 통하는 것을 쓰지 말고 내게 문채가 아직 생기지 않았을 때의 도리를 돌려라.」 대답했다. 「제게 입이 있어 벙어리가 되면 곧 한가할 뿐입니다. 죽도록 섣달 부채를 찾아 무엇합니까?」 스님이 몽둥이를 들어 때리는 자세를 취했다. 스님이 붙잡고 말했다. 「내게 아직 몽둥이를 들지 않았을 때의 도리를 돌려라.」 스님이 말했다. 「나를 따르는 자는 그를 따라 남북하고 나를 따르지 않는 자는 동서에 죽어 머문다.」 물었다. 「따름과 따르지 않음은 잠깐 두고 스님께서 동서남북을 가리켜 보여 주시기를 청합니다.」 스님이 곧 때렸다. 피운화상이 와서 겨우 방장에 들어가자, 스님이 곧 물었다. 「아직 동월의 노인을 보지 못했을 때 어떻게 물건을 삼았는가?」 운이 말했다. 「다만 구름이 푸른 봉우리에 나는 것을 보았으니 어찌 달이 차가운 못에 지는 줄 알았으랴.」 스님이 말했다. 「다만 이러함도 또한 얻기 어렵다.」 물었다. 「혹 아직 보지 못했을 때입니까?」 스님이 곧 꾸짖었다. 운이 두 손을 폈다. 스님이 말했다. 「사람을 그르게 괴이하게 여기는 자가 무슨 한계가 있는가?」 운이 귀를 막고 나갔다. 스님이 말했다. 「이 사내의 평생을 죽게 하였구나.」 낙병화상이 참배했다. 스님이 물었다. 「어디서 왔는가?」 병이 말했다. 「남계입니다.」 스님이 말했다. 「다시 남계의 소식을 가져왔는가?」 대답했다. 「소멸하면 곧 소멸했으나 쉬면 곧 아직 쉬지 않았습니다.」 스님이 말했다. 「가장 괴로운 것이 바로 아직 쉬지 않음이다.」 병이 말했다. 「잠깐 말해보라, 아직 무엇이 쉬지 않았는가?」 스님이 말했다. 「한 번 얼굴을 만나면 천 년이 이름을 잊는다.」 병이 소매를 떨치고 곧 나갔다. 스님이 말했다. 「죽은 뱀을 희롱하는 손이 무슨 한계가 있는가?」 스님이 참배하여 예배하려 하자, 스님이 말했다. 「여우 새끼가 무엇을 보고 곧 예배하는가?」 대답했다. 「늙은 대머리 놈이 무엇을 보고 곧 이렇게 묻는가?」 스님이 말했다. 「괴롭구나, 괴롭구나. 선천이 오늘 앞을 잊고 뒤를 잃었구나.」 물었다. 「요컨대 때를 얻으면 끝내 실수를 보완하지 않습니다.」 스님이 말했다. 「어찌 이와 같지 않겠는가.」 물었다. 「누가 달게 여기겠는가?」 스님이 호호하게 크게 웃으며 말했다. 「멀다, 멀구나.」 스님이 사방을 돌아보고 곧 나갔다.

福州普光禪師

복주보광선사(福州普光禪師)

僧侍立次。師以手開胷曰。還委老僧事麼。曰。猶有這箇在。師卻掩𮌎曰。不妨太顯。曰。有甚麼避處。師曰。的是無避處。曰。即今作麼生。師便打。

스님이 시립할 때, 스님이 손으로 가슴을 열어 말했다. 「다시 노승의 일을 자세히 아는가?」 대답했다. 「아직 이것이 있습니다.」 스님이 도리어 가슴을 가리고 말했다. 「방해하지 않으나 너무 드러난다.」 물었다. 「무슨 피할 곳이 있습니까?」 스님이 말했다. 「바로 피할 곳이 없다.」 물었다. 「바로 지금 어떻습니까?」 스님이 곧 때렸다.

大顛通禪師法嗣

대전통선사법사(大顛通禪師法嗣)

漳州三平義忠禪師

장주삼평의충선사(漳州三平義忠禪師)

福州楊氏子。初參石鞏。鞏常張弓架箭接機。師詣法席。鞏曰。看箭。師乃撥開胷曰。此是殺人箭。活人箭又作麼生。鞏彈弓弦三下。師乃禮拜。鞏曰。三十年張弓架箭。秖射得半箇聖人。遂拗折弓箭。後參大顛。舉前話。顛曰。既是活人箭。為甚麼向弓弦上辨。平無對。顛曰。三十年後。要人舉此話也難得。師問大顛。不用指東劃西。便請直指。顛曰。幽州江口石人蹲。師曰。猶是指東劃西。顛曰。若是鳳凰兒。不向那邊討。師作禮。顛曰。若不得後句。前話也難圓。師住三平。上堂曰。今時人出來盡學馳求造作。將當自己眼目。有甚麼相當。阿汝欲學麼。不要諸餘。汝等各有本分事。何不體取。作麼心憤憤．口悱悱。有甚麼利益。分明向汝說。若要修行路及諸聖建立化門。自有大藏教文在。若是宗門中事宜。汝切不得錯用心。僧問。宗門中還有學路也無。師曰。有一路滑如苔。曰。學人還攝得否。師曰。不擬心。汝自看。問。黑豆未生芽時如何。師曰。佛亦不知。講僧問。三乘十二分教。某甲不疑。如何是祖師西來意。師曰。龜毛拂子。兔角拄杖。大德藏向甚麼處。曰。龜毛兔角豈是有邪。師曰。肉重千斤。智無銖兩。上堂。諸人若未曾見知識即不可。若曾見作者來。便合體取些子意度。向巖谷間木食草衣恁麼去。方有少分相應。若馳求知解義句。即萬里望鄉關去也。珍重。問侍者。姓甚麼。者曰。與和尚同姓。師曰。你道三平姓甚麼。者曰。問頭何在。師曰。幾時問汝。者曰。問姓者誰。師曰。念汝初機。放汝三十棒。師有偈曰。即此見聞非見聞。無餘聲色可呈君。箇中若了全無事。體用何妨分不分。陞座次。有道士出眾從東過西。一僧從西過東。師曰。適來道士卻有見處。師僧未在。士出禮曰。謝師接引。師便打。僧出作禮曰。乞師指示。師亦打。復謂眾曰。此兩件公案作麼生斷。還有人斷得麼。

복주 양씨의 아들이다. 처음 석공에게 참배했다. 석공이 늘 활을 당기고 화살을 걸어 기를 맞이했다. 스님이 법석에 이르렀다. 석공이 말했다. 「화살을 보아라.」 스님이 곧 가슴을 젖혀 열어 말했다. 「이것이 사람을 죽이는 화살입니다. 사람을 살리는 화살은 또 어떻습니까?」 석공이 활시위를 세 번 튕겼다. 스님이 곧 예배했다. 석공이 말했다. 「삼십 년을 활을 당기고 화살을 걸었으나 다만 반쪽 성인을 쏘아 얻었다.」 곧 활과 화살을 꺾어 버렸다. 뒤에 대전에게 참배하여 앞의 말을 들었다. 대전이 말했다. 「이미 사람을 살리는 화살인데 왜 활시위 위에서 변별하는가?」 삼평은 대답이 없었다. 대전이 말했다. 「삼십 년 뒤에 사람이 이 말을 들기를 원해도 또한 얻기 어려울 것이다.」 스님이 대전에게 물었다. 「동쪽을 가리키고 서쪽을 그음을 쓰지 말고 곧바로 가리켜 주시기를 청합니다.」 대전이 말했다. 「유주강구에 석인이 웅크려 있다.」 스님이 말했다. 「아직도 동쪽을 가리키고 서쪽을 긋는구나.」 대전이 말했다. 「만약 봉황 새끼라면 저쪽으로 가서 찾지 않는다.」 스님이 예를 올렸다. 대전이 말했다. 「만약 뒤의 구절을 얻지 못하면 앞의 말도 또한 둥글게 하기 어렵다.」 스님이 삼평에 머물렀다. 법당에 올라 말했다. 「지금 때 사람이 나오는 것이 모두 달려 구하고 만들어 짓는 것을 배워 자기의 눈으로 삼으려 하니 무슨 상당함이 있는가. 아! 너는 배우고자 하는가? 나머지 것을 요하지 말라. 너희는 각각 본분의 일이 있으니 어찌 체하여 취하지 않는가. 어떻게 마음은 분분하고 입은 비비한가, 무슨 이익이 있는가. 분명히 너에게 말하겠다. 만약 수행의 길 및 여러 성인이 세운 교화의 문을 원하면 스스로 대장경 교문이 있다. 만약 종문 가운데의 일의 의당이라면 너는 절실히 마음을 그르게 쓰지 말아야 한다.」 스님이 물었다. 「종문 가운데 다시 배우는 길이 있습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「한 길이 있어 이끼처럼 미끄럽다.」 물었다. 「학인이 다시 섭할 수 있습니까 없습니까?」 스님이 말했다. 「마음을 헤아리지 말고 너 스스로 보아라.」 물었다. 「검은 콩이 아직 싹을 내지 않았을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「부처도 모른다.」 강승이 물었다. 「삼승십이분교는 제가 의심하지 않습니다. 무엇이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「거북 털의 불자, 토끼 뿔의 지팡이, 대덕은 어디에 간수했는가?」 물었다. 「거북 털 토끼 뿔이 어찌 있습니까?」 스님이 말했다. 「살은 천 근을 무겁게 하고 지혜는 수량이 없다.」 법당에 올라 말했다. 「여러 사람이 만약 일찍이 지식을 보지 못했으면 곧 불가하다. 만약 일찍이 지은 이를 보고 왔다면 곧 조금 의도를 체하여 취해야 한다. 암곡 사이로 향하여 나무를 먹고 풀을 입고 이렇게 가야 비로소 약간 부합함이 있다. 만약 지해의 의구를 달려 구하면 곧 만 리로 향관을 바라고 가는 것이다. 진중하라.」 시자에게 물었다. 「성이 무엇인가?」 시자가 말했다. 「화상과 성이 같습니다.」 스님이 말했다. 「네가 말해보라, 삼평의 성이 무엇인가?」 시자가 말했다. 「묻는 머리가 어디에 있는가?」 스님이 말했다. 「언제 너에게 물었는가?」 시자가 말했다. 「성을 묻는 자가 누구인가?」 스님이 말했다. 「네가 초기임을 생각하여 네게 서른 대를 놓아 준다.」 스님이 게송이 있어 말했다. 「곧 이 보고 들음이 보고 들음이 아니니, 나머지 성색이 그대에게 보일 것이 없네. 그 가운데 만약 다하면 온전히 일이 없으니 체와 용이 어찌 나누고 나누지 않음을 막겠는가.」 자리에 오를 때 도사가 있어 대중에서 나와 동쪽에서 서쪽으로 지나고 한 스님이 서쪽에서 동쪽으로 지났다. 스님이 말했다. 「방금 온 도사는 도리어 보는 곳이 있었으나 사승은 아직 있지 않았다.」 도사가 나와 예하며 말했다. 「스님의 접인을 감사합니다.」 스님이 곧 때렸다. 스님이 나와 예를 올리며 말했다. 「스님의 지시를 구합니다.」 스님도 또한 때렸다. 다시 대중에게 이르러 말했다. 「이 두 건의 공안을 어떻게 끊겠는가. 다시 끊을 수 있는 사람이 있는가?」

如是三問。眾無對。師曰。既無人斷得。老僧為斷去。乃擲下拄杖。歸方丈。

(스님이 이어서 말했다:) 이와 같이 세 번 물으니 대중이 대답이 없었다. 스님이 말했다. 「이미 끊는 사람이 없으니 노승이 이를 위해 끊겠다.」 곧 지팡이를 던져 내려 방장으로 돌아갔다.

馬頰山本空禪師

마협산본공선사(馬頰山本空禪師)

上堂。祇這施為動轉。還合得本來祖翁麼。若合得。十二時中無虗棄底道理。若合不得。吃茶說話往往喚作茶話在。僧便問。如何免得不成茶話去。師曰。你識得口也未。曰。如何是口。師曰。兩片皮也不識。曰。如何是本來祖翁。師曰。大眾前不要牽爺恃娘。曰。大眾欣然去也。師曰。你試點大眾性看。僧作禮。師曰。伊往往道一性一切性在。僧欲進語。師曰。孤負平生行腳眼。問。去卻即今言句。請師直指本來性。師曰。你迷源來得多少時。曰。即今蒙和尚指示。師曰。若指示你。我即迷源。曰。如何即是。師示頌曰。心是性體。性是心用。心性一如。誰別誰共。妄外迷源。祇者難洞。古今凡聖。如幻如夢。

법당에 올라 말했다. 「다만 이 시위동전이 다시 본래 조옹과 부합하는가? 만약 부합하면 십이시 가운데 헛되이 버리는 도리가 없다. 만약 부합하지 않으면 차를 마시고 말하는 것을 자주 차화라 부르게 된다.」 스님이 곧 물었다. 「어떻게 차화가 되지 않음을 면합니까?」 스님이 말했다. 「네가 입을 알았는가 아직인가?」 물었다. 「무엇이 입입니까?」 스님이 말했다. 「두 쪽 가죽도 모른다.」 물었다. 「무엇이 본래 조옹입니까?」 스님이 말했다. 「대중 앞에서 아비를 끌고 어미를 의지하지 말라.」 물었다. 「대중이 흔연히 가겠습니다.」 스님이 말했다. 「너는 대중의 성품을 한번 점검해 보아라.」 스님이 예를 올렸다. 스님이 말했다. 「그가 자주 말하기를 일성이 일체성이라 한다.」 스님이 말을 나아가려 하자, 스님이 말했다. 「평생의 행각 눈을 저버렸구나.」 물었다. 「바로 지금의 언구를 거두어 버리고 스님께서 본래 성품을 곧바로 가리켜 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「네가 근원을 잃고 온 지 얼마나 되었는가?」 물었다. 「바로 지금 화상의 지시를 입습니다.」 스님이 말했다. 「만약 너를 지시하면 나는 곧 근원을 잃는다.」 물었다. 「어떻게 곧 그것입니까?」 스님이 송을 보여 말했다. 「마음은 성품의 몸이요 성품은 마음의 쓰임이네. 마음과 성품이 한결같으니 누가 가르고 누가 함께하랴. 망령됨 밖에서 근원을 잃으니 다만 이것이 꿰뚫기 어렵네. 고금의 범부와 성인은 허깨비 같고 꿈과 같네.」

本生禪師

본생선사(本生禪師)

拈拄杖示眾曰。我若拈起。你便向未拈起時作道理。我若不拈起。你便向拈起時作主宰。且道老僧為人在甚處。時有僧出曰。不敢妄生節目。師曰。也知闍黎不分外。曰。低低處平之有餘。高高處觀之不足。師曰。節目上更生節目。僧無語。師曰。掩鼻偷香。空招罪犯。

지팡이를 들어 대중에게 보여 말했다. 「내가 만약 들어 올리면 너는 곧 아직 들어 올리지 않았을 때를 향하여 도리를 짓는다. 내가 만약 들어 올리지 않으면 너는 곧 들어 올린 때를 향하여 주재를 짓는다. 잠깐 말해보라, 노승이 사람을 위하는 것이 어느 곳에 있는가.」 이때 스님이 있어 나와 말했다. 「감히 망령되이 절목을 생기지 않습니다.」 스님이 말했다. 「사리가 분외가 아님을 안다.」 물었다. 「낮고 낮은 곳은 이를 평평하게 하기에 남음이 있고 높고 높은 곳은 이를 보기에 부족합니다.」 스님이 말했다. 「절목 위에 다시 절목을 낸다.」 스님은 말이 없었다. 스님이 말했다. 「코를 막고 향기를 훔치니 헛되이 죄범을 부른다.」

長髭曠禪師法嗣

장지광선사법사(長髭曠禪師法嗣)

潭州石室善道禪師

담주석실선도선사(潭州石室善道禪師)

作沙彌時。長髭遣令受戒。謂之曰。汝回日須到石頭和尚處禮拜。師受戒後。仍參石頭。一日隨頭遊山次。頭曰。汝與我斫卻面前樹子。免礙我。師曰。不將刀來。頭乃抽刀倒與。師曰。何不過那頭來。頭曰。你用那頭作甚麼。師即大悟。便歸長髭。髭問。汝到石頭否。師曰。到即到。秖是不通號。髭曰。從誰受戒。師曰。不依他。髭曰。在彼即恁麼。來我這裡作麼生。師曰。不違背。髭曰。太忉忉生。師曰。舌頭未曾點著在。髭喝曰。沙彌出去。師便出。髭曰。爭得不遇於人。師尋值沙汰。乃作行者。居於石室。每見僧。便竪起杖子曰。三世諸佛。盡由這箇。對者少得冥契。長沙聞。乃曰。我若見即令放下拄杖。別通箇消息。三聖將此語秖對。被師認破是長沙語。杏山聞三聖失機。乃親到石室。師見杏山。僧眾相隨。潛入碓坊碓米。杏曰。行者接待不易。貧道難消。師曰。開心椀子盛將來。無葢盤子合取去。說甚麼難消。杏便休。仰山問。佛之與道。相去幾何。師曰。道如展手。佛似握拳。曰。畢竟如何的當。可信可依。師以手撥空三下曰。無恁麼事。無恁麼事。曰。還假看教否。師曰。三乘十二分教是分外事。若與他作對。即是心境兩法。能所雙行。便有種種見解。亦是狂慧。未足為道。若不與他作對。一事也無。所以祖師道本來無一物。汝不見小兒出胎時。可道我解看教．不解看教。當恁麼時。亦不知有佛性義．無佛性義。及至長大。便學種種知解出來。便道我能我解。不知總是客塵煩惱。十六行中。嬰兒行為最哆哆和和時。喻學道之人離分別取捨心。故讚歎嬰兒。可況喻取之。若謂嬰兒是道。今時人錯會。師一夕與仰山翫月。山問。這箇月尖時。圓相甚麼處去。圓時。尖相又甚麼處去。師曰。尖時圓相隱。圓時尖相在(雲巖雲。尖時圓相在。圓時無尖相。道吾雲。尖時亦不尖。圓時亦不圓)。

사미를 할 때 장지가 보내 계를 받게 하며 그에게 이르러 말했다. 「네가 돌아오는 날에 마땅히 석두화상의 곳에 이르러 예배해야 한다.」 스님이 계를 받은 뒤 이어서 석두에게 참배했다. 어느 날 석두를 따라 산에 놀 때 석두가 말했다. 「너는 나를 위해 눈앞의 나무를 찍어 버려라, 나를 막는 것을 면하게 하라.」 스님이 말했다. 「칼을 가져오지 않았습니다.」 석두가 곧 칼을 뽑아 거꾸로 주었다. 스님이 말했다. 「어찌 저 머리를 넘겨 오지 않습니까?」 석두가 말했다. 「네가 저 머리를 써서 무엇하는가?」 스님이 곧 크게 깨달아 곧 장지에게 돌아갔다. 장지가 물었다. 「네가 석두에 갔는가?」 스님이 말했다. 「가면 곧 갔으나 다만 호를 통하지 못했습니다.」 장지가 말했다. 「누구를 좇아 계를 받았는가?」 스님이 말했다. 「그에게 의지하지 않습니다.」 장지가 말했다. 「그곳에서는 곧 그러하고 나의 여기서는 어떻게 하는가?」 스님이 말했다. 「위배하지 않습니다.」 장지가 말했다. 「너무 조조하구나.」 스님이 말했다. 「혀끝이 일찍이 점에 닿지 않았습니다.」 장지가 꾸짖어 말했다. 「사미야 나가라.」 스님이 곧 나갔다. 장지가 말했다. 「어찌 사람을 만나지 못하겠는가.」 스님이 이윽고 도태를 만나 곧 행자가 되어 석실에 살았다. 매번 스님을 보면 곧 지팡이를 세워 말했다. 「삼세의 여러 부처는 모두 이것으로 말미암는다.」 대하는 자가 묵계하는 것이 적었다. 장사가 듣고 곧 말했다. 「내가 만약 보면 곧 지팡이를 놓게 하고 별도로 소식을 통하게 하겠다.」 삼성이 이 말을 가져다 대답하니 스님에게 인정되어 깨쳐 장사의 말임이 드러났다. 행산이 삼성이 기를 잃은 것을 듣고 곧 몸소 석실에 이르렀다. 스님이 행산을 보고 승중이 서로 따르며 잠입하여 정방에서 쌀을 찧었다. 행산이 말했다. 「행자의 접대가 쉽지 않으니 빈도가 소화하기 어렵습니다.」 스님이 말했다. 「마음을 연 그릇에 담아 오고 뚜껑 없는 쟁반에 합하여 가져가라. 무슨 소화하기 어렵다는 말인가.」 행산이 곧 그쳤다. 앙산이 물었다. 「부처와 도가 서로 떨어짐이 얼마입니까?」 스님이 말했다. 「도는 손을 편 것 같고 부처는 주먹을 쥔 것과 같다.」 물었다. 「필경 어떻게 확당하여 믿고 의지할 수 있습니까?」 스님이 손으로 허공을 세 번 저어 말했다. 「이런 일이 없다, 이런 일이 없다.」 물었다. 「다시 교를 보는 것을 빌리지 않습니까?」 스님이 말했다. 「삼승십이분교는 분외의 일이다. 만약 그와 맞서는 것을 만들면 곧 심경의 두 법이요 능소가 나란히 행하여 곧 여러 가지 견해가 있으니 또한 광혜이며 도가 되기에 족하지 않다. 만약 그와 맞서는 것을 만들지 않으면 한 가지 일도 없다. 그러므로 조사가 말하기를 본래 한 물건도 없다 했다. 너는 어린아이가 태에서 나올 때를 보지 못했는가, 말할 수 있겠는가 내가 교를 보는 것을 안다, 교를 보는 것을 알지 못한다고. 마땅히 그럴 때도 또한 불성의 뜻이 있음을 알지 못하고 불성의 뜻이 없음을 알지 못한다. 자라기에 이르러 곧 여러 가지 지해를 배워 나와 곧 말하기를 내가 능하고 내가 안다 하니 모두 객진번뇌인 줄 모른다. 십육행 가운데 영아의 행이 가장 으뜸이다. 다다화화할 때는 도를 배우는 사람이 분별취사의 마음을 떠남을 비유하니 그러므로 영아를 찬탄한다. 그것을 비유로 삼을 수 있다. 만약 영아가 도라고 말하면 지금 사람이 그르게 안다.」 스님이 어느 날 저녁 앙산과 함께 달을 즐겼다. 앙산이 물었다. 「이 달이 뾰족할 때 둥근 모양은 어느 곳으로 가는가? 둥글 때 뾰족한 모양은 또 어느 곳으로 가는가?」 스님이 말했다. 「뾰족할 때 둥근 모양이 숨고 둥글 때 뾰족한 모양이 있다.」 (운암이 말했다. 「뾰족할 때 둥근 모양이 있고 둥글 때 뾰족한 모양이 없다.」 도오가 말했다. 「뾰족할 때도 또한 뾰족하지 않고 둥글 때도 또한 둥글지 않다.」)

仰山辭。師送出門。乃召曰。闍黎。山應諾。師曰。莫一向去。卻回這邊來。僧問。曾到五臺否。師曰。曾到。曰。還見文殊麼。師曰。見。曰。文殊向行者道甚麼。師曰。文殊道。你生身父母在深草裡。

앙산이 하직했다. 스님이 문을 배웅하여 나와 곧 불러 말했다. 「사리야.」 앙산이 응낙하자, 스님이 말했다. 「한편으로 가지 말고 도리어 이쪽으로 돌아오라.」 스님이 물었다. 「일찍이 오대에 갔는가?」 스님이 말했다. 「일찍이 갔습니다.」 물었다. 「다시 문수를 보았는가?」 스님이 말했다. 「보았다.」 물었다. 「문수가 행자에게 무엇을 말했는가?」 스님이 말했다. 「문수가 말하기를, 네 생신의 부모가 깊은 풀 속에 있다 했다.」

青原下四世

청원하사세(青原下四世)

道吾智禪師法嗣

도오지선사법사(道吾智禪師法嗣)

潭州石霜山慶諸禪師

담주석상산경저선사(潭州石霜山慶諸禪師)

廬陵新淦陳氏子。依洪井西山紹鑾禪師落髮。詣洛下學毗尼教。雖知聽制。絡為漸宗。回抵溈山。為米頭。一日篩米次。溈曰。施主物。莫拋散。師曰。不拋撒。溈於地上拾得一粒曰。汝道不拋撒。這箇是甚麼。師無對。溈又曰。莫輕這一粒。百千粒盡從這一粒生。師曰。百千粒從這一粒生。未審這一粒從甚麼處生。溈呵呵大笑。歸方丈。溈至晚。上堂曰。大眾。米裡有蟲。諸人好看。後參道吾。問。如何是觸目菩提。吾喚沙彌。彌應諾。吾曰。添淨瓶水著。良久卻問師。汝適來問甚麼。師擬舉。吾便起去。師於此有省。吾將順世。垂語曰。我心中有一物。久而為患。誰能為我除之。師曰。心物俱非。除之益患。吾曰。賢哉。賢哉。師後避世。混俗於長沙瀏陽陶家坊。朝遊夕處。人莫能識。後因僧自洞山來。師問。和尚有何言句示徒。曰。解夏上堂雲。秋初夏末。兄弟或東去西去。直須向萬裡無寸草處去。良久曰。秖如萬裡無寸草處作麼生去。師曰。有人下語否。曰。無。師曰。何不道。出門便是草。僧回。舉似洞山。山曰。此是一千五百人善知識語。因茲囊錐始露。果熟香飄。眾命住持。上堂。汝等諸人自有本分事。不用馳求。無你是非處。無你齩嚼處。一代時教。整理時人腳手。凡有其由。皆落今時。直至法身非身。此是教家極則。我輩沙門全無肯路。若分則差。不分則坐著泥水。但由心意妄說見聞。僧問。如何是西來意。師曰。空中一片石。僧禮拜。師曰。會麼。曰。不會。師曰。賴汝不會。若會即打破汝頭。問。如何是和尚本分事。師曰。石頭還汗出麼。問。到這裡。為甚麼卻道不得。師曰。腳底著口。問。真身還出世也無。師曰。不出世。曰。爭奈真身何。師曰。瑠璃缾子口。問。如何是和尚深深處。師曰。無鬚鎻子兩頭搖。師在方丈內。僧在牕外問。咫尺之間為甚麼不覩師顏。師曰。

여릉 신간 진씨의 아들이다. 홍정 서산 소란선사를 의지하여 머리를 깎았다. 낙하에 가서 비니교를 배웠다. 비록 계율을 알았으나 얽혀 점종이 되었다. 돌아와 위산에 이르러 미두가 되었다. 어느 날 쌀을 체질할 때 위산이 말했다. 「시주의 물건이니 흩어 버리지 말라.」 스님이 말했다. 「흩어 버리지 않습니다.」 위산이 땅 위에서 한 알을 주워 말했다. 「너는 말하기를 흩어 버리지 않는다 했는데 이것은 무엇인가?」 스님은 대답이 없었다. 위산이 또 말했다. 「이 한 알을 가볍게 여기지 말라. 백천 알이 모두 이 한 알에서 생긴다.」 스님이 말했다. 「백천 알이 이 한 알에서 생깁니다. 혹 이 한 알은 어디서 생깁니까?」 위산이 호호하게 크게 웃고 방장으로 돌아갔다. 위산이 저녁에 이르러 법당에 올라 말했다. 「대중아, 쌀 속에 벌레가 있으니 여러 사람이 잘 보아라.」 뒤에 도오에게 참배하여 물었다. 「무엇이 눈에 닿는 보리입니까?」 도오가 사미를 불렀다. 사미가 응낙하자, 도오가 말했다. 「정병에 물을 더하여라.」 오래 있다가 도리어 스님에게 물었다. 「네가 방금 무엇을 물었는가?」 스님이 들려 하니, 도오가 곧 일어나 갔다. 스님이 여기서 깨달은 바가 있었다. 도오가 장차 세상을 순하려 하여 말을 내려 이르기를 「내 마음속에 한 물건이 있어 오래 되어 근심이 되니 누가 나를 위해 이를 제거하겠는가」 하니, 스님이 말했다. 「마음과 물건이 함께 아니니 그를 제거하면 근심을 더합니다.」 도오가 말했다. 「어질구나, 어질구나.」 스님이 뒤에 세상을 피하여 장사 유양 도가방에서 속에 섞여 아침에 놀고 저녁에 머무니 사람들이 알아보지 못했다. 뒤에 스님이 동산에서 오므로, 스님이 물었다. 「화상께 무슨 언구가 있어 제자에게 보이십니까?」 대답했다. 「해제 때에 법당에 올라 말하기를, 초가을 늦여름에 형제들이 혹 동쪽으로 가고 서쪽으로 가니 곧바로 만 리에 촌초 없는 곳으로 향하여 가야 한다. 오래 있다가 이르기를, 다만 만 리에 촌초 없는 곳은 어떻게 가는가 했습니다.」 스님이 말했다. 「말을 내리는 사람이 있는가?」 대답했다. 「없습니다.」 스님이 말했다. 「어찌 말하지 않는가, 문을 나서면 곧 풀이다.」 스님이 돌아가 동산에게 들으니 동산이 말했다. 「이것은 천오백 인의 지식의 말이다.」 이로부터 자루 속 송곳이 비로소 드러나고 열매가 익어 향기가 날리니 대중이 주지를 명했다. 법당에 올라 말했다. 「너희 여러 사람은 스스로 본분의 일이 있으니 달려 구할 것이 없다. 네가 시비할 곳도 없고 네가 씹을 곳도 없다. 일대의 때의 가르침은 때 사람의 손발을 정리한다. 무릇 그 유래가 있으면 모두 지금 때에 떨어진다. 곧바로 법신이 몸이 아님에 이르는데 이것이 교가의 극칙이다. 우리 무리의 사문은 온전히 인정할 길이 없다. 만약 나누면 곧 어긋나고 나누지 않으면 곧 진흙물에 앉은 것이다. 다만 마음의 망령되이 보고 들음을 말함으로 말미암는다.」 스님이 물었다. 「무엇이 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 말했다. 「공중의 한 조각 돌이다.」 스님이 예배했다. 스님이 말했다. 「알겠는가?」 대답했다. 「모르겠습니다.」 스님이 말했다. 「네가 모름을 다행으로 여긴다. 만약 알면 곧 네 머리를 쳐 깨겠다.」 물었다. 「무엇이 화상의 본분의 일입니까?」 스님이 말했다. 「석두가 다시 땀이 나는가?」 물었다. 「여기에 이르러 왜 도리어 말할 수 없습니까?」 스님이 말했다. 「발바닥에 입을 붙였다.」 물었다. 「진신이 다시 출세하는가 않는가?」 스님이 말했다. 「출세하지 않는다.」 물었다. 「진신을 어찌하겠습니까?」 스님이 말했다. 「유리병의 입이다.」 물었다. 「무엇이 화상의 깊고 깊은 곳입니까?」 스님이 말했다. 「쇠사슬 없이 두 끝이 흔들린다.」 스님이 방장 안에 있었다. 스님이 창 밖에서 물었다. 「지척 사이에서 왜 스님의 얼굴을 보지 못합니까?」 스님이 말했다,

徧界不曾藏。僧舉問雪峰。徧界不曾藏。意旨如何。峰曰。甚麼處不是石霜。師聞曰。這老漢著甚麼死急。峰聞曰。老僧罪過(東禪齊雲。祇如雪峰是會石霜意不會石霜意。若會。他為甚麼道死急。若不會。雪峰作麼不會。然法且無異。奈以師承不同。解之差別。他雲。徧界不曾藏。也須曾學來始得會。亂說即不可)。裴相公來。師拈起裴笏問。在天子手中為珪。在官人手中為笏。在老僧手中且道喚作甚麼。裴無對。師乃留下笏。示眾初機。未覯大事。先須識取頭。其尾自至。疎山仁參。問。如何是頭。師曰。直須知有。曰。如何是尾。師曰。盡卻今時。曰。有頭無尾時如何。師曰。吐得黃金堪作甚麼。曰。有尾無頭時如何。師曰。猶有依倚在。曰。直得頭尾相稱時如何。師曰。渠不作箇解。會亦未許渠在。僧辭。師問。船去陸去。曰。遇船即船。遇陸即陸。師曰。我道半途稍難。僧無對。僧問。三千里外。遠聞石霜有箇不顧。師曰。是。曰。祇如萬象歷然。是顧不顧。師曰。我道不驚眾。曰。不驚眾是與萬象合。如何是不顧。師曰。徧界不曾藏。問。如何是祖師西來意。師乃齩齒示之。僧不會。後問九峰曰。先師齩齒。意旨如何。峰曰。我寧可截舌。不犯國諱。又問雲葢。葢曰。我與先師有甚麼冤讐。問僧。近離甚處。曰。審道。師於面前畫一畫曰。汝刺腳與麼來。還審得這箇麼。曰。審不得。師曰。汝納衣與麼厚。為甚卻審這箇不得。曰。某甲衲衣雖厚。爭奈審這箇不得。師曰。與麼。則七佛出世也救你不得。曰。說甚七佛。千佛出世也救某甲不得。師曰。太懵憧生。曰。爭奈聻。師曰。參堂去。僧曰。喏。喏。問。童子不坐白雲床時如何。師曰。不打水。魚自驚。洞山問。向前一箇童子甚了事。如今向甚處去也。師曰。火焰上泊不得。卻歸清涼世界去也。問。佛性如虗空。是否。師曰。臥時即有。

(석상이 이어서 말했다:) 「온 세계에 일찍이 숨은 적이 없다.」 스님이 들어 설봉에게 물었다. 「온 세계에 일찍이 숨은 적이 없다는 뜻이 어떠합니까?」 설봉이 말했다. 「어느 곳이 석상이 아니겠는가.」 스님이 듣고 말했다. 「이 늙은이가 무엇을 입혀 급사를 당하는가?」 설봉이 듣고 말했다. 「노승이 죄를 지었다.」 (동선제가 말했다. 「다만 설봉이 석상의 뜻을 아는가 모르는가. 만약 안다면 그가 왜 급사라 말하는가. 만약 모른다면 설봉이 어찌 모르는가. 그러나 법은 잠깐 다름이 없으나 사승이 같지 않음을 어찌할까, 푸는 것에 차별이 있다. 그가 말하기를 온 세계에 일찍이 숨은 적이 없다 했으니 또한 마땅히 일찍이 배워 와야 비로소 안다. 함부로 말하면 곧 불가하다.」) 배상공이 왔다. 스님이 배의 홀을 들어 물었다. 「천자의 손 안에서는 규가 되고 관인의 손 안에서는 홀이 된다. 노승의 손 안에서는 잠깐 말해보라 무엇이라 부르겠는가?」 배는 대답이 없었다. 스님이 곧 홀을 남겨 두었다. 대중의 초기에게 보여 말했다. 「아직 대사를 만나지 못했으면 먼저 마땅히 머리를 알아 취해야 한다, 그 꼬리는 스스로 이를 것이다.」 소산 인이 참배하여 물었다. 「무엇이 머리입니까?」 스님이 말했다. 「곧바로 있음을 알아야 한다.」 물었다. 「무엇이 꼬리입니까?」 스님이 말했다. 「지금 때를 다하여 버려라.」 물었다. 「머리는 있고 꼬리가 없을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「황금을 토해 내도 무엇하기에 알맞은가.」 물었다. 「꼬리는 있고 머리가 없을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「아직 의지가 있다.」 물었다. 「곧바로 머리와 꼬리가 서로 어울림을 얻을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「그는 이해를 짓지 않는다. 알아도 또한 그를 허락하지 않았다.」 스님이 하직했다. 스님이 물었다. 「배로 가는가 육로로 가는가?」 대답했다. 「배를 만나면 곧 배요 육로를 만나면 곧 육로입니다.」 스님이 말했다. 「나는 말하기를 반도가 다소 어렵다 했다.」 스님은 대답이 없었다. 스님이 물었다. 「삼천 리 밖에서 멀리 석상에 돌아보지 않음이 있다고 들었습니다.」 스님이 말했다. 「그렇다.」 물었다. 「다만 만상이 뚜렷한 것이 돌아봄인가 돌아보지 않음입니까?」 스님이 말했다. 「나는 말하기를 대중을 놀라게 하지 않는다 했다.」 물었다. 「대중을 놀라게 하지 않음이 만상과 합함이니 무엇이 돌아보지 않음입니까?」 스님이 말했다. 「온 세계에 일찍이 숨은 적이 없다.」 물었다. 「무엇이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?」 스님이 곧 이를 물어 그에게 보였다. 스님이 알지 못했다. 뒤에 구봉에게 물어 말했다. 「선사가 이를 물었으니 뜻이 어떠합니까?」 구봉이 말했다. 「나는 차라리 혀를 자를지언정 나라의 휘를 범하지 않겠다.」 또 운개에게 물으니 운개가 말했다. 「나는 선사와 무슨 원구가 있는가?」 스님에게 물었다. 「가까이 어디를 떠났는가?」 대답했다. 「심도입니다.」 스님이 눈앞에 한 획을 그어 말했다. 「네가 발을 찔러 이렇게 왔으니 다시 이것을 살필 수 있는가?」 대답했다. 「살피지 못합니다.」 스님이 말했다. 「네가 납의를 입어 이렇게 두꺼운데 어찌하여 도리어 이것을 살피지 못하는가?」 대답했다. 「제가 납의가 비록 두꺼우나 이것을 살피지 못함을 어찌하겠습니까?」 스님이 말했다. 「이러면 곧 칠불이 출세해도 너를 구하지 못한다.」 물었다. 「무슨 칠불을 말하는가, 천불이 출세해도 저를 구하지 못합니다.」 스님이 말했다. 「너무 멍동하구나.」 물었다. 「어찌합니까?」 스님이 말했다. 「당에 참하여 가라.」 스님이 말했다. 「예, 예.」 물었다. 「동자가 백운상에 앉지 않을 때는 어떻습니까?」 스님이 말했다. 「물을 치지 않아도 물고기가 스스로 놀란다.」 동산이 물었다. 「앞으로 한 동자가 무슨 일을 마쳤는데 지금 어느 곳으로 갔습니까?」 스님이 말했다. 「불꽃 위에 머물 수 없어 도리어 청량세계로 돌아갔다.」 물었다. 「불성이 허공과 같습니까 아닙니까?」 스님이 말했다. 「누울 때는 곧 있고