大畜卦

乾下艮上。大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。[疏]正義曰：謂之“大畜”者，乾健上進，艮止在上，止而畜之，能畜止剛健，故曰“大畜”。《彖》云：“能止健，大正”也。是能止健，故為大畜也。小畜則巽在乾上，以其巽順，不能畜止乾之剛，故云小畜也。此則艮能止之，故為大畜也。“利貞”者，人能止健，非正不可，故“利貞”也。“不家食吉”者，己有大畜之資，當須養順賢人，不使賢人在家自食，如此乃吉也。“利涉大川”者，豐則養賢，應於天道，不憂險難，故“利涉大川”。

経文：《大畜》卦の下卦は乾、上卦は艮。卦辞に言う：正を守るに利あり、賢者は家中に在りて衣食を自ら謀らず、吉、大河を渡渉するに利あり。孔頴達の疏が伸べて言う：これを「大畜」と称する所以は、乾健が上に向かって進取し、艮止が上位に居り、止めて蓄聚し、剛健を畜止し得るゆえ、「大畜」と言う。《彖伝》に「能く健を止む、大正なり」と言う、まさに剛健を止め得るがゆえに、その大畜を成す。《小畜》に至っては、巽が乾の上にあり、巽順の徳を凭じて乾の剛強を畜止し得ないゆえ、小畜と言う。この卦は艮が能くそれを止めるゆえ、大畜となる。「利貞」とは、人が能く剛健を止めんとすれば、正道を行うに非ざれば不可なり、ゆえに「利貞」と言う。「家に食わず吉」とは、自己にすでに大畜の資財有れば、順服する賢人を奉養し、賢人をして家に在りて飲食を自ら謀らしめず、かくのごとき乃ち吉である。「利渉大川」とは、財用が豊厚なれば賢才を奉養し得、上に天道に応じ、険難を憂えず、ゆえに「利渉大川」。

《彖》曰：《大畜》，剛健篤實，輝光日新其德。凡牧既厭而退者，弱也；既榮而隕者，薄也。夫能“輝光日新其德”者，唯“剛健篤實”也。[疏]正義曰：言“大畜剛健篤實”者，此釋大畜之義，“剛健”謂乾也。乾體剛性健，故言“剛健”也。“篤實”，謂艮也。艮體靜止，故稱“篤實”也。“輝光日新其德”者，以其剛健篤實之故，故能輝耀光榮，日日增新其德。若無剛健，則劣弱也，必既厭而退。若無篤實，則虛薄也，必既榮而隕，何能久有輝光，日新其德乎？○注“凡物既厭”至“剛健篤實也”。○正義曰：“凡物既厭而退者，弱也”者，釋《經》“剛健”也。若不剛健，則見厭被退。能剛健，則所為日進，不被厭退也。“既榮而隕者薄也”者，釋《經》“篤實”也。凡物暫時榮華而即損落者，由體質虛薄也。若能篤厚充實，則恆保榮美，不有損落也。

経文の《彖伝》に言う：《大畜》は剛健篤実、光輝煥発して日々その徳を更新す。王弼の注が解釈して言う：凡そすでに厭棄されて退下するは、柔弱なるがゆえなり。すでに栄盛してまた凋落するは、浅薄なるがゆえなり。能く「輝光日に其の徳を新たにす」るは、「剛健篤実」のみ。孔頴達の疏が伸べて言う：「大畜剛健篤実」とは、これは大畜の義理を釈するものである。「剛健」は乾を指し、乾の卦体は剛強、性情は健行すゆえ、「剛健」と言う。「篤実」は艮を指し、艮の卦体は安静止定すゆえ、「篤実」と称す。「輝光日に其の徳を新たにす」とは、まさに剛健篤実の縁故あればこそ、光輝照耀して一天天にその徳を増新し得る。もし剛健なければ、劣弱に流れ、必ず人に厭棄されて退下す。もし篤実なければ、虚薄に流れ、必ず栄盛の後即ち凋落し、なんぞ長く光輝を保有し徳を日新し得んや。孔氏がまた王注の「凡物既厭」から「剛健篤実也」までの一節を釈す。王注の「凡そ物すでに厭われて退くは、弱なり」とは、経文の「剛健」を釈するものである――剛健ならざれば厭棄されて退き、能く剛健なれば所作所為は日に進境有り、厭棄退下を致さず。王注の「すでに栄えて隕るは薄なり」とは、経文の「篤実」を釈するものである――凡そ物が一時栄華して即ち凋落するは、体質の虚薄に由る。もし篤厚充実し得れば、長く栄美を保って凋落し得る。

剛上而尚賢，謂上九也。處上而大通，剛來而不距，“尚賢”之謂也。[疏]“剛上而尚賢”。○正義曰：“剛上”謂上九也。乾剛向上，上九不距，是貴尚賢也。○注“謂上九”至“尚賢之謂也”。○正義曰：“謂上九也”者，言上九之德，見乾之上進而不距逆，是貴“尚賢”也。“處上而大通”者，釋上九“何天之衢亨”，是處上通也。既處於上，下應於天，有大通之德也。“剛來而不距”者，以有大通，既見乾來而不距逆，是“尚賢”之義也。能止健，大正也。健莫過乾而能止之，非夫“大正”，未之能也。[疏]正義曰：釋“利貞”義。所以艮能止乾之健者，德能大正，故“能止健”也。

経文の《彖伝》に言う：剛爻が上居して賢人を尊尚す。王弼の注が解釈して言う：これは上九を指す――それは卦の上位に処りて大いに通達し、乾の剛徳が上に来りてそれは拒斥せず、これを「尚賢」と言う。孔頴達が「剛上にして賢を尚ぶ」の一句を疏解して言う：「剛上」とは上九を指し、乾の剛健が上に向かって進取し、上九は拒斥を加えず、これがすなわち賢人を貴重尊尚することである。孔氏がまた王注の「謂上九」から「尚賢之謂也」までを釈す。王注の「謂上九也」とは、上九の徳行を言い、乾の上進を見て拒逆を加えず、これがすなわち「尚賢」を貴重することである。「処上而大通」と言うのは、上九爻辞の「何天之衢亨」を釈するもので、上位に処りて通達し、すでに上位に居り、下に天に応じれば、大いに通達の徳有り。「剛来りて距まず」と言う、まさに大通の徳有るがゆえに、乾剛の上来るを見て拒逆せず、これが「尚賢」の意である。経文の《彖伝》がまた言う：能く剛健を止むるは、大いに中正なり。王弼の注が解釈して言う：剛健は乾に過ぎるなく、艮は能くそれを止める、もし「大正」に非ざれば、これを為すこと能わず。孔頴達の疏が伸べて言う：これは卦辞「利貞」の義理を釈するものである――艮の能く乾の剛健を止むる所以は、その徳の大いに中正なり得るによるゆえ、「能く健を止む」と言う。

“不家食吉”，養賢也。“利涉大川”，應乎天也。有大畜之實，以之養賢，令賢者不家食，乃吉也。“尚賢”制健，“大正”應天，不憂險難，故“利涉大川”也。[疏]“不家食吉”至“應乎天也”。○正義曰：“不家食吉，養賢”者，釋“不家食吉”，所以不使賢者在家自食而獲吉也。以在上有“大畜”之實，養此賢人，故不使賢者在家自食也。“利涉大川應乎天”者，以貴尚賢人，大正應天，可逾越險難，故“利涉大川”也。

経文の《彖伝》に「家に食わず吉」とは賢人を養うなり、「利渉大川」とは上に天に応ずるなりとある。王弼の注が解釈して言う：大畜の実力有り、これを以て賢人を奉養し、賢者をして家に在りて衣食を自ら謀るを要せしめず、こそ吉である。「尚賢」を以て剛健を制約し、「大正」を以て上に天道に応じ、険難を憂えず、ゆえに「利渉大川」。孔頴達の疏が「不家食吉」から「応乎天也」までの一節に就き伸べて言う：「家に食わず吉、賢を養う」とは、「家に食わず吉」を釈し、なぜ賢者をして家に在りて衣食を自ら謀らしめずして吉を獲得し得るかを説明する――上の位に在る者に《大畜》の実力有り、これら賢人を奉養するゆえ、賢者をして家に在りて食を自らせしめない。「利渉大川天に応ず」とは、賢人を貴重尊尚し、大いに中正にして上に天道に応じ、険難を越え得るゆえ、「利渉大川」。

○注“有大畜之實”至“利涉大川也”。○正義曰：“尚賢制健”者，謂上九剛來不距，“尚賢”之謂也。艮能畜剛，“制健”之謂也。故上《經》云：“剛上而尚賢”。王《注》云：“謂上九也。”又云：“能止健，大正也。”王《注》云：“健莫過乾，而能止之，非夫大正，未之能也。”則是全論艮體。“明知尚賢”，謂上九也。“制健”謂艮體也。“大正應天”者，謂艮也。故前文云：“能止健，大正也。”止健是艮也，應天者，上體之艮，應下體之乾，故稱“應天”也。此取上卦、下卦而相應，非謂一陰一陽而相應也。

孔頴達の疏がまた王注の「有大畜之実」から「利渉大川也」までの一節を釈す。「尚賢制健」とは、「尚賢」は上九が乾剛の上来るを見て拒斥せざるを指し、「制健」は艮が剛健を畜止し得るを指す。ゆえに上文の《彖伝》に「剛上にして賢を尚ぶ」と言い、王弼の《注》に「謂上九也」と言う。《彖伝》がまた「能く健を止む、大正也」と言い、王弼の《注》に「健は乾に過ぎるなく、而能く之を止む、夫の大正に非ざれば、未だ之を能くせざるなり」と言う、これは完全に艮の卦体を論ずるものである。これより明白に知るべし、「尚賢」は上九を指し、「制健」は艮体を指す。「大正応天」に至ってもまた艮に就いて言うもので、ゆえに前文に「能く健を止む、大正也」と言う――健を止めるは正に艮である。いわゆる応天とは、上体の艮が上に下体の乾に応ずるを言うゆえ、「応天」と称す。ここで取るのは上卦と下卦の整体が相応ずることで、一陰一陽両爻の相応を言うのではない。

《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。物之可畜於懷，令德不散，盡於此也。[疏]“《象》曰”至“以畜其德”。○正義曰：“天在山中”者，欲取德積於身中，故云“天在山中”也。“君子以多識前言，往行以畜其德”者，君子則此“大畜”，物既“大畜”，德亦“大畜”，故多記識前代之言，往賢之行，使多聞多見，以畜積己德，故云“以畜其德”也。○注“物之可畜”至“盡於此也”。○正義曰：物之可畜於懷，令其道德不有棄散者，唯貯藏“前言往行”於懷，可以令德不散也。唯此而已，故云“盡於此也”。

経文の《大象伝》に言う：天が山中に在るは《大畜》の象である。君子はこれによって多く前代の嘉言と往賢の懿行を記取し、以て自己の徳行を蓄養す。王弼の注が解釈して言う：懐抱に蓄蔵し得て徳行を散失せしめざるは、全くここに在り。孔頴達の疏が《象》から「以畜其徳」までの一節に就き伸べて言う：「天山の中に在り」とは、徳行が自身の中に積蓄するの意を取らんとするゆえ、「天山の中に在り」と言う。「君子以て多く前言往行を識りて以て其の徳を畜う」とは、君子はこの「大畜」の象に効法し、外物がすでに大いに蓄聚せば、徳行もまた大いに蓄聚すべく、ゆえに多く前代の言論・往賢の行事を記取し、自己をして多聞多見ならしめ、以て自己の徳行を積蓄するゆえ、「以て其の徳を畜う」と言う。孔氏がまた王注の「物之可畜」から「尽於此也」までを釈す：懐抱の中に蓄蔵し得て自己の道徳を拋棄散失せしめざるは、ただ「前言往行」を胸中に貯蔵してこそ、徳行を散らさざるを得。ただこの一条の路のみ、ゆえに「尽く此に在り」と言う。

初九：有厲利巳。四乃畜巳，未可犯也。故進則有厲，已則利也。[疏]正義曰：初九雖有應於四，四乃抑畜於己。己今若往，則有危厲。唯利休巳，不須前進，則不犯禍凶也。故《象》云：“不犯災也。”《象》曰：“有厲利巳”，不犯災也。處健之始，未果其健者，故能利巳。

経文に言う：初九、危険有り、停止するに利あり。王弼の注が解釈して言う：六四がまさに自己を畜止し、冒犯すべからず、ゆえに前進すれば危厲有り、止まればこそ利有り。孔頴達の疏が伸べて言う：初九は六四と正応有ると雖も、六四は自己を圧制・畜止する。自己が今前往せば、すなわち危厲有り、ただ止まって休止するに利あり、前進するを要せず、禍凶を触犯せざるゆえ、《小象伝》は「災を犯さざるなり」と言う。《小象伝》に「厲有り巳に利し」とは、災禍を触犯せざるなり。王弼の注が解釈して言う：初九は乾健の始めに処り、未だ軽々しくその剛健を遂行し得ず、ゆえに停止に利有り得る。

九二：輿說輹。五處畜盛，未可犯也。遇斯而進，故“輿說輹”也。居得其中，能以其中不為馮河，死而無悔，遇難能止，故“無尤”也。[疏]正義曰：九二雖與六五相應，“五處畜盛，未可犯也”。若遇斯而進，則輿說其輹，車破敗也。以其居中，能遇難而止，則無尤過，故《象》云“中無尤”也。以其居中能自止息，故“無尤”也。此“輿說輹”，亦假象以明人事也。《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。

経文に言う：九二、車がその車輹を脱落した。王弼の注が解釈して言う：六五の処する畜止の勢いはまさに盛んで、冒犯すべからず。この形勢に遇ってなお前進すれば、ゆえに「輿輹を説く」。九二は下卦の中位に居り、その中道を凭じて事を行い得、徒歩で河を渉り死して悔いざるがごとき蛮勇を為さず、難に遇って能く止まるゆえ、「尤なし」。孔頴達の疏が伸べて言う：九二は六五と相応すると雖も、「五は畜盛に処り、未だ犯すべからず」。もしこの形勢に遇ってなお前進せんとすれば、車は車輹を脱落し車身は破敗する。その中に居るに因り、能く難に遇いて止まり、過失なきゆえ、《小象伝》は「中にして尤なきなり」と言う。その中に居りて能く自ら止息し得るに因り、「尤なし」。ここの「輿輹を説く」もまた物象を借りて人事を説明するものである。《小象伝》に言う：「輿輹を説く」とは、中に居りて過失なきことである。

九三：良馬逐，利艱貞。曰：閒輿衛，利有攸往。凡物極則反，故畜極則通。初二之進，值於畜盛，故不可以升。至於九三，升於上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距，可以馳騁，故曰“良馬逐”也。履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄，故“利艱貞”也。閒，閡也。衛，護也。進得其時，雖涉艱難而無患也，輿雖遇閒而故衛也。與上合志，故“利有攸往”也。[疏]正義曰：“九三良馬逐”者，“初二之進，值於畜盛”，不可以升。“至於九三，升於上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距”，故九三可以良馬馳逐也。“利艱貞”者，“履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄”，故宜利艱難而貞正也。若不值此時，雖平易守正而尚不可，況艱難而欲行正乎？“曰閒輿衛”者，進得其時，涉難無患，雖曰有人慾閒閡車輿，乃是防衛見護也，故云“曰閒輿衛”也。“利有攸往”者，與上合志，利有所往，故《象》曰“上合志”也。

経文に言う：九三、良馬の奔逐するが如し、艱難の中に正を守るに利あり。車輿を阻攔する者あると言うと雖も、実は防衛護持するもので、往くところ有るに利あり。王弼の注が解釈して言う：凡そ事は極点に至れば反転するゆえ、畜止が極点に至れば通達する。初九・九二が上進せんと欲する時、まさに畜止の勢いの極盛に遇い、ゆえに上升し得ず。九三に至れば、上九に升ることができ、而上九は天衢の亨通の地に処り、道路は大いに通暢し、進んで阻拒なく、馬を縦めて馳騁し得るゆえ、「良馬逐」と言う。九三の履むところはまさにその位に当たり、前進してまたその時を得、通達の路に処り、険厄を憂えざるゆえ、「利艱貞」。「閑」は阻隔、「衛」は護衛である。前進がその時を得れば、艱難を渉ると雖も禍患なく、車輿は阻隔に遇うと雖も、実は護衛を受ける。上九と志向が相合するゆえ、「利有攸往」。孔頴達の疏が伸べて言う：「九三良馬逐」とは、王注に「初二の進、畜盛に値う」と言い、上升し得ず。又「九三に至りては、上九に升り、而上九は天衢之亨に処り、途径大いに通じ、進みて違距なし」と言うゆえ、九三は良馬のごとく馳逐し得る。「利艱貞」とは、王注に「履めば其の位に当たり、進めば其の時を得、通路に在りて、険厄を憂えず」と言うゆえ、艱難の中に在りて貞正を守持して利を得るに宜し。もしこのような時機に逢わざれば、たとえ平易の世に処して正を守るもなお不可なり、況んや身が艱難に当たりて正道を行わんと欲するをや。「曰く閑輿衛」とは、前進がその時を得、難を渉りて患なし、人に車輿を阻隔せんと欲する者有りと言うと雖も、実はまさに防衛護持なりゆえ、「曰く閑輿衛」と言う。「利有攸往」とは、上九と志同道を合わせ、往くところ有るに利ありゆえ、《小象伝》は「上と志を合わするなり」と言う。

《象》曰：“利有攸往”，上合志也。六四：童牛之牿，元吉。處艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止剛，剛不敢犯。抑銳之始，以息強爭，豈唯獨利？乃將“有喜”也。[疏]正義曰：“童牛之牿”者，處艮之始，履得其位，能抑止剛健之初。距此初九，不須用角，故用童牛牿止其初也。“元吉”者，柔以止剛，剛不敢犯，以息彊爭所以大吉而有喜也，故《象》云“元吉，有喜也。”《象》曰：六四“元吉”，有喜也。

《小象伝》に言う：「利有攸往」とは、上九と志向を合わすことである。経文がまた言う：六四、小牛に横木を加えれば、大吉。王弼の注が解釈して言う：六四は艮卦の始めに処り、履む所がその正位を得、乾健の初めの初九を止め得る。それに抗拒するに牛角を用いず、柔をもって剛を止め、剛強なる者をして冒犯せしめず敢えてせしめず。鋭気が剛に起こる時にこれを抑制し、以て強争を止息する、豈に利あるのみならんや、更に「喜有らん」。孔頴達の疏が伸べて言う：「童牛之牿」とは、六四は艮の始めに処り、位を履めて得、剛健の初めを抑止し得る――この初九に抗拒するに牛角を動かすを須みず、ゆえに小牛の横木をもってそれを止める。「元吉」とは、柔をもって剛を止め、剛強なる者は冒犯を敢えてせず、以て強争を止息するゆえ、大吉にして喜慶有り、ゆえに《小象伝》は「元吉、喜有るなり」と言う。《小象伝》に言う：六四の「元吉」たる所以は、喜慶有ればなり。

六五：豶豕之牙，吉。豕牙橫猾，剛暴難制之物，謂二也。五處得尊位，為畜之主。二剛而進，能豶其牙，柔能制健，禁暴抑盛，豈唯能固其位，乃將“有慶”也！[疏]“《象》曰”至“豶豕之牙吉”。○正義曰：“豶豕之牙”者，豕牙謂九二也。二既剛陽，似豕牙之橫猾。九二欲進，此六五處得尊位，能豶損其牙，故云“豶豕之牙”。柔能制剛，禁暴抑盛，所以“吉”也。非唯獨吉，乃終久有慶。故《象》云“六五之吉，有慶也”。○注“豕牙橫猾”至“將有慶”。○正義曰：“能豶其牙”者，觀注意，則豶是禁制損去之名。褚氏云：“豶，除也，除其牙也。”然豶之為除，《爾雅》無訓。案《爾雅》云：“墳，大防。”則墳是隄防之義。此“豶其牙”，謂防止其牙。古字假借，雖豕傍土邊之異，其義亦通。“豶其牙”，謂止其牙也。《象》曰：六五之“吉”，有慶也。

経文に言う：六五、野豕の利牙を制すれば、吉。王弼の注が解釈して言う：豕牙は横行狡猾にして、剛暴にして制し難き物で、ここでは九二を指す。六五は尊位に処り、畜止の主である。九二は剛強の勢いをもって上進するが、六五は能く「豮」してその牙を損じ、柔をもって健を制し、暴戾を禁止し強盛を抑制する、豈にその位を固守し得るのみならんや、更に「慶有らん」。孔頴達の疏が《象》から「豮豕之牙吉」までの一節に就き伸べて言う：「豮豕之牙」とは、豕牙は九二を指す。九二はすでに剛陽の爻なれば、豕牙のごとく横行狡猾なり。九二は上進せんと欲するが、六五は尊位に処り得、能くその牙を豮損するゆえ、「豮豕之牙」と言う。柔をもって剛を制し、暴を禁じ盛を抑ゆるゆえ「吉」。ただ一時の吉のみならず、更に長く福慶有るゆえ、《小象伝》は「六五之吉、有慶也」と言う。孔氏がまた王注の「豕牙横猾」から「将有慶」までの一節を釈す：「能く其の牙を豮す」とは、王注の意を見れば、「豮」は禁制損去の名目である。褚氏が言う：「豮とはすなわち除なり、その牙を除去する」と。しかるに「豮」を「除」と訓するは、《爾雅》にこの訓なし。今《爾雅》に「墳は大防」と言うを考えれば、「墳」は堤防の義と知るべし。ここの「其の牙を豮す」とは、その牙を防止するを言う。古字は通假し、豕旁と土旁の別有りと雖も、意もまた相通ずべし。ゆえに「其の牙を豮す」とはすなわちその牙を止めることである。《小象伝》に言う：六五の「吉」は、福慶有ればなり。

上九：何天之衢，亨。處畜之極，畜極則通，大畜以至於大亨之時。何，辭也，猶云何畜，乃天之衢亨也。[疏]正義曰：“何天之衢亨”者，何謂語辭，猶云“何畜”也。處畜極之時，更何所畜？乃天之衢亨，無所不通也。故《象》云：“何天之衢，道大行也”。何氏云：“天衢既通，道乃大亨。”《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

経文に言う：上九、天上の大道は通暢し、亨通す。王弼の注が解釈して言う：上九は畜止の極点に処り、畜止が極点に至れば通達す、《大畜》はここに至ってすでに大いに亨通の時となり。「何」は語助詞で、あたかも「なにをか尚畜止せん」と言うがごとく、ここに天衢亨通す。孔頴達の疏が伸べて言う：「何天之衢亨」とは、「何」は語辞で、あたかも「何畜」と言うがごとし。畜止すでに極まるの時に処り、なにをか尚畜止すべきものあらんや。ここに天上の大道は亨通し、通ぜざる所なきゆえ、《小象伝》は「何天之衢、道大行也」と言う。何氏が言う：「天衢すでに通ずれば、道乃ち大亨」。《小象伝》に言う：「何天之衢」とは、大道の暢行するなり。

震下艮上。頤：貞吉。觀頤，自求口實。[疏]正義曰：“頤貞吉”者，於頤養之世，養此貞正，則得吉也。“觀頤”者，頤，養也，觀此聖人所養物也。“自求口實”者，觀其自養，求其口中之實也。《彖》曰：頤“貞吉”，養正則吉也。“觀頤”，觀其所養也。“自求口實”，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時太矣哉！

経文：《頤》卦の下卦は震、上卦は艮。卦辞に言う：正を守れば吉、頤養を観察し、自ら口中の食物を求取せよ。孔頴達の疏が伸べて言う：「頤貞吉」とは、頤養の世に処り、この貞正を涵養すれば、吉を得ることができる。「観頤」とは、「頤」はすなわち養であり、聖人の養うところが何であるかを観察する。「自ら口実を求む」とは、彼がいかに自養するかを観察し、自己の口中の実物を求取する。経文の《彖伝》に言う：《頤》の「貞吉」とは、養うところが正を得れば吉。「観頤」とは、彼の養う対象を観察すること。「自ら口実を求む」とは、彼がいかに自養するかを観察すること。天地は万物を養育し、聖人は賢才を奉養して万民に推し及ぼす――《頤》卦の当たる時は実に偉大である。

[疏]“《彖》曰”至“大矣哉”。○正義曰：“頤貞吉，養正則吉”者，釋“頤貞吉”之義。頤，養也。貞，正也。所養得正，則有吉也。其養正之言，乃兼二義：一者養此賢人，是其“養正”，故下云“聖人養賢以及萬民”。二者謂養身得正，故《象》云“慎言語，節飲食”。以此言之，則“養正”之文，兼養賢及自養之義也。“觀頤觀其所養也”者，釋“觀頤”之義也。言在下觀視在上頤養所養何人，故云“觀頤，觀其所養也”。“自求口實，觀其自養”者，釋“自求口實”之義也。謂在下之人，觀此在上自求口中之實，是觀其自養，則是在下觀上，乃有二義：若所養是賢，及自養有節，則是其德盛也；若所養非賢，及自養乖度，則其德惡也。此卦之意，欲使所養得也，不欲所養失也。“天地養萬物”者，自此已下，廣言《頤卦》所養事大，故云“天地養萬物”也。“聖人養賢以及萬民”者，先須養賢，乃得養民，故云“養賢以及萬民”也。聖人但養賢人使治眾，眾皆獲安，有如虞舜五人，周武十人，漢帝張良，齊君管仲，此皆養得賢人以為輔佐，政治世康，兆庶咸說，此則“聖人養賢以及萬民”之養也。“頤之時大矣哉”者，以《彖》釋“頤”義於理既盡，更無餘意，故不云義，所以直言“頤之時大矣哉”。以所養得廣，故云“大矣哉”。

孔頴達の疏が《彖》から「大矣哉」までの一節に就き伸べて言う：「頤貞吉、養正則吉」は卦辞「頤貞吉」の義理を釈するもの――「頤」は養、「貞」は正、養うところが正を得れば吉有り。この「養正」の二字は兼ねて二層の意を含む。一は賢人を奉養すること、これがすなわち「養正」ゆえ、下文に「聖人養賢以及万民」と言う。二は身を養ってその正を得ることゆえ、《大象伝》に「言語を慎み、飲食を節す」と言う。これより言えば、「養正」の一語は兼ねて養賢と自養の両義を有す。「観頤、観其所養也」は「観頤」を釈し、下位に居る人が上位に在る者の頤養するが何人であるかを観看することを言うゆえ、「観頤、観其所養也」と言う。「自求口実、観其自養」は「自求口実」を釈し、下位に居る人が上位に在る者のいかに自ら口中の実を求めるかを観看し、これがすなわちその自養を観ることである。則ち下に在りて上を観るに二層の分別有ることが見える：もし養うところが賢才であり、しかも自養に節度有れば、それは彼の徳行の盛美である。もし養うところが賢才に非ず、しかも自養が法度に乖違すれば、それは彼の徳行の邪悪である。この卦の用意は、養うところを得当ならしめんと欲し、養うところの失当を願わざるにある。「天地養万物」は、ここより以下は広く《頤》卦の養う事の宏大を論ずるゆえ、「天地養万物」と言う。「聖人養賢以及万民」は、まず賢才を奉養してこそ、民を養うを論じ得るゆえ、「養賢以及万民」と言う――聖人はただ賢人を養い保ち、彼らをして衆人を治理せしめれば、衆人は皆安寧を獲得する。虞舜に五位の賢臣有り、周武王に十位の治乱の臣有り、漢高帝に張良有り、斉桓公に管仲有りの如きは、皆賢人を養い得て輔佐と為し、政治清明・世道安康・億兆の百姓悦服せざるなし、これがすなわち「聖人養賢以及万民」の頤養である。「頤之時大矣哉」は、《彖伝》が「頤」の義を釈するに道理上すでに言い尽くし、別に余意なきゆえ、「義」を言わず、径直に「頤之時大矣哉」と言う。その養うところが広大なるに因り、ゆえに「大矣哉」と言う。

《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。言語、飲食猶慎而節之，而況其餘乎？[疏]正義曰：山止於上，雷動於下。頤之為用，下動上止，故曰“山下有雷，頤。”人之開發言語、咀嚼、飲食，皆動頤之事，故君子觀此頤象，以謹慎言語，裁節飲食。先儒云：“禍從口出，患從口入。”故於頤養而慎節也。

経文の《大象伝》に言う：山下に雷有りは《頤》の象。君子はこれによって言語を謹慎し、飲食を節制す。王弼の注が解釈して言う：言語・飲食すら尚謹慎節制せねばならず、況んやその余の事をや。孔頴達の疏が伸べて言う：艮山は上に止まり、震雷は下に動く。頤口の功用は下顎が動き上顎が止まるゆえ、「山下有雷、頤」と言う。人が口を張って言語し、咀嚼して食を進めるは、皆腮頤を牽動する事ゆえ、君子はこの頤養の象を観て、以て言語を謹慎し飲食を裁節する。先儒が言う：「禍は口より出、患は口より入」。ゆえに頤養の道の上において必ず謹慎節制せねばならない。

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。“朵頤”者，嚼也。以陽處下而為動始，不能令物由己養，動而求養者也。夫安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。居養賢之世，不能貞其所履以全其德，而舍其靈龜之明兆，羨我朵頤而躁求，離其致養之至道，闚我寵祿而競進，凶莫甚焉。[疏]“初九”至“觀我朵頤凶”。○正義曰：“靈龜”謂神靈明鑑之龜。“兆”以喻己之明德也。“朵頤”謂朵動之頤以嚼物，喻貪婪以求食也。初九“以陽處下而為動始”，不能使物賴已而養，而更自動求養，是舍其靈龜之明兆，觀我朵頤而躁求。是損己廉靜之德，行其貪竊之情，所以“凶”也。不足可貴，故《象》云“亦不足貴”也。

経文に言う：初九、汝自身の霊亀のごとき明徳を捨てて、却って我が腮を鼓して咀嚼するを観る、凶。王弼の注が解釈して言う：「朶頤」とはすなわち咀嚼である。初九は陽爻をもって下位に居り震動の始めに処り、万物をして自己に依頼して養を得せしめる能わず、かえって妄動して人を求めて己を養わんとす。身を安んずるは不争に過ぎるなく、己を修めるは自保に過ぎるなし。道を守れば福来り、禄を求めれば辱至る。身は賢才を奉養するの世に処りながら、正を守り践履して徳行を保全する能わず、かえって自身の霊亀のごとき明兆を捨て、他人の腮を鼓して食を進めるを羨慕して躁急に求取し、招来奉養の至道に背離し、寵禄を窺伺して争進す、凶険これより甚だしきはなし。孔頴達の疏が初九から「観我朶頤凶」までの一節に就き伸べて言う：「霊亀」は神霊明鑑の亀を指し、亀甲の兆紋をもって自己の明徳に譬喩す。「朶頤」は腮頤を鼓動して食物を咀嚼するを指し、貪婪に食を求めるに譬喩す。初九は「陽を以て下に処りて動の始めと為り」、万物をして己に頼りて養を得せしめる能わず、かえって自己が妄動して養を求む、これがすなわち自己の霊亀のごとき明兆を捨て、他人の腮を鼓して食を進めるを見て躁急に求取するものである。これは自己の廉潔清浄の徳を損傷し、その貪求の情を逞しゅうするゆえ「凶」。称貴に値せざるゆえ、《小象伝》は「亦足りて貴ぶべからざるなり」と言う。

注“朵頤者嚼也”至“凶莫甚焉”。○正義曰：“朵頤者嚼也”者，朵是動義，如手之捉物謂之朵也。今動其頤，故知嚼也。“不能令物猶己養”者，若道德弘大，則己能養物，是物由己養。今身處無位之地，又居震動之始，是動而自求養也。“離其致養之至道，闚我寵祿而競進”者，若能自守廉靜，保其明德，則能致君上所養。今不能守廉靜，是“離其致養之至道”，反以求其寵祿而競進也。《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。

孔頴達の疏がまた王注の「朶頤者嚼也」から「凶莫甚焉」までの一節を釈す：王注の「朶頤者嚼也」とは、「朶」は動の意で、手が物を抓取するを「朶」と言うがごとし。今その腮頤を動かすは、すなわち咀嚼と知るべし。王注の「不能令物由己養」は、もし道徳弘大なれば、自己はすなわち万物を養育し得て、あれは万物が自己によりて養を得るなり。今初九は位なきの地に身を処し、また震動の始めに居るゆえ、ただ自己が妄動して人の養を求むのみ。王注の「離其致養之至道、闚我寵禄而競進」は、もし自ら廉潔清浄を守り、自己の明徳を保全し得れば、すなわち君上の奉養を招来し得る。今は廉静を守る能わず、これがすなわち「離其致養之至道」、かえって寵禄を求取して争進する。《小象伝》に言う：「我が朶頤を観る」とも、また称貴に足らざるなり。

六二：顛頤，拂經於丘。頤，征凶。養下曰顛。拂，違也。經猶義也。丘，所履之常也。處下體之中，無應於上，反而養初居下，不奉上而反養下，故曰“顛頤拂經於丘也”。以此而養，未見其福也；以此而行，未見有與，故曰“頤貞凶”。[疏]正義曰：顛，倒也。拂，違也。經，義也。丘，所履之常處也。六二處下體之中，無應於上，反倒下養初，故曰“顛頤”。下當奉上，是義之常處也。今不奉於上，而反養於下，是違此經義於常之處，故云“拂經於丘”也。“頤征凶”者，徵，行也。若以此而養，所行皆凶，故曰“頤征凶”也。《象》曰：六二，“征凶”，行失類也。類皆上養，而二處下養初。[疏]正義曰：頤養之體，類皆養上也。今此獨養下，是所行失類也。

経文に言う：六二、顛倒して下に養を求め、常道を丘に於いて背く。このように頤養して行えば、凶。王弼の注が解釈して言う：下位の者を養うを「顛」と言い、「拂」は違背、「経」はあたかも義理を言うがごとく、「丘」は践履する所の常道を指す。六二は下卦の中に処り、上に正応なく、かえって下に居る初九を養い、上位に奉事せずしてかえって下位を養うゆえ、「顛頤経を丘に於いて拂う」と言う。このような方式をもって頤養すれば、福分を見ることなかれ。このような方式をもって事を行えば、相助ける人あるを見ることなかれ。ゆえに「頤貞凶」。孔頴達の疏が伸べて言う：「顛」は倒、「拂」は違、「経」は義、「丘」は践履する所の常処である。六二は下卦の中に処り、上に応なく、かえって下に向かって初九を奉養するゆえ、「顛頤」と言う。下に在る者はもと上に在る者に奉事すべく、これこそ義理の常処なり。今は上に奉せずしてかえって下を養う、まさに常処の上に於いてこの経義に違背すゆえ、「経を丘に於いて拂う」と言う。「頤征凶」とは、「征」は行である。もしこのように頤養せば、行うところ皆凶なりゆえ、「頤征凶」と言う。《小象伝》に言う：六二の「征凶」は、行いその同類を失えばなり。王弼の注が解釈して言う：同類は皆上に向かって奉養するのに、六二は却って下に居りて初九を養う。孔頴達の疏が伸べて言う：頤養の体は、同類は皆上位を養うものである。今独り六二のみ下位を養う、これがすなわち行うところその同類を失えるなり。

六三：拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。履夫不正，以養於上，納上以諂者也。拂養正之義，故曰“拂頤貞凶”也。處頤而為此行，十年見棄者也。立行於斯，無施而利。[疏]正義曰：“拂頤貞凶”者，拂，違也。履夫不正，以養上九，是自納於上以諂媚者也。違養正之義，故曰拂頤貞而有凶也。為行如此，雖至十年，猶勿用而見棄也，故曰“十年勿用”。立行於此，故無所利也。《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。[疏]正義曰：釋“十年勿用”之義。以其養上以諂媚，則於正道大悖亂，解“十年勿用”見棄也。

経文に言う：六三、頤養の道に背き、これを守れば凶。十年の久しきも任用されず、利益あることなし。王弼の注が解釈して言う：六三の履む所は正ならざるに、上位を奉養せんとするは、諂媚をもって上の人を讨好するなり。これは養正の義理に違背すゆえ、「頤を拂い貞なれば凶」と言う。頤養の世に身を処してこのような行径を為せば、十年の内は皆人に厭棄されん。身を立て事を行うことかくのごとく、なにを為すも利を得ることなし。孔頴達の疏が伸べて言う：「頤を拂い貞なれば凶」とは、「拂」は違背である。履む所正ならざるに、上九を奉養せんとするは、自己が上に向かって献媚するなり。養正の義理に違背すゆえ、頤養の道に違背しこれを守りて凶有りと言う。行為このようであれば、たとえ十年に至るも、なお棄置され用いられず、ゆえに「十年用うる勿れ」と言う。身を立て事を行うことかくのごとく、ゆえに利ある所なし。《小象伝》に言う：「十年用うる勿れ」とは、その道が大いに悖乱すればなり。孔頴達の疏が伸べて言う：これは「十年用うる勿れ」の義理を釈するものである――彼が諂媚をもって上位を奉養するがゆえに、正道と大いに相悖乱し、これにより「十年用うる勿れ」は厭棄せられる縁故であると説明する。

六四：顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。體屬上體，居得其位，而應於初，以上養下，得頤之義，故曰“顛頤吉”也。下交不可以瀆，故“虎視耽耽”，威而不猛，不惡而嚴。養德施賢，何可有利？故“其欲逐逐”，尚敦實也。修此二者，然後乃得全其吉而“無咎”。觀其自養則履正，察其所養則養陽，頤爻之貴，斯為盛矣。[疏]“六四，顛頤吉”至“無咎”。○正義曰：“顛頤吉”者，“體屬上體，居得其位，而應於初，以上養下”，得養之宜，所以吉也。“虎視耽耽”者，以上養下，不可褻瀆，恆如虎視耽耽，然威而不猛也。“其欲逐逐”者，既養於下，不可有求，其情之所欲逐逐然，尚於敦實也。“無咎”者，若能“虎視耽耽，其欲逐逐”，雖復“顛頤”養下，則得吉而“無咎”也。○注“體屬上體”至“斯為盛矣”。○正義曰：“觀其自養則履正”者，以陰處陰，四自處其身，是觀其自養，則能履正道也。“察其所養則養陽”者，六四下養於初，是觀其所養。初是陽爻，則能養陽也。

経文に言う：六四、顛倒して下に養を施す、吉。老虎のごとく注視し、神態威重、欲求は敦厚にして迫らず、過ちなし。王弼の注が解釈して言う：六四の卦体は上卦に属し、居位が正を得、また初九と相応す、これは上位に居りて下位を養い、頤養の義に合すゆえ、「顛頤吉」と言う。下位と交接するに軽慢すべからずゆえ、「虎視耽耽」、威厳にして凶猛ならず、厳厲を顕さずして自ら威儀有り。徳行を培養し賢才に恵を施すに、豈に私利を夾帯せんや。ゆえに「其の欲逐逐」、崇尚するは敦厚篤実である。この両項を修好して、然る後その吉を保全して過ちなからしめ得る。彼のいかに自養するかを観れば、則ち正道を践履す。彼の養うところが誰かを観れば、則ち陽爻を奉養す――《頤》卦六爻の中において、この一爻の貴ぶべきはまさに最盛と謂うべし。孔頴達の疏が六四「顛頤吉」から「無咎」までの一節に就き伸べて言う：「顛頤吉」とは、王注に「体は上体に属し、居りて其の位を得、而も初に応じ、上を以て下を養う」と言い、頤養の宜しきを得るゆえ吉。「虎視耽耽」とは、上を以て下を養うは軽慢褻瀆すべからず、須く常に猛虎の凝視のごとくあるべし、威厳にして凶暴ならず。「其の欲逐逐」とは、すでに下に養を施すは、すなわち求取する所有るべからず、その心中の欲する所は敦厚従容、篤実を崇尚す。「無咎」とは、もし「虎視耽耽、其の欲逐逐」を為し得れば、すなわち「顛頤」にして下に養を施すと雖も、吉を得て過ちなからしめ得る。孔氏がまた王注の「体属上体」から「斯為盛矣」までを釈す：「其の自養を観れば則ち正を履む」とは、六四は陰爻を以て陰位に居り、自己その身に処るを得当とす、これがすなわちその自養を観る、能く正道を践履す。「其の養う所を察すれば則ち陽を養う」とは、六四は下に向かって初九を奉養し、これがその養う所を観る、初九は陽爻なれば、ゆえに能く陽を養うと言う。

《象》曰：“顛頤”之吉，上施光也。[疏]正義曰：釋“顛頤吉”之義。“上”謂四也。下養於初，是上施也。能威而不猛，如虎視耽耽，又寡慾少求，其欲逐逐，能為此二者，是上之所施有光明也。然六二“顛頤”則為凶，六四“顛頤”得為吉者，六二身處下體而又下養，所以凶也；六四身處上體，又應於初，陰而應陽，又能威嚴寡慾，所以吉也。

《小象伝》に言う：「顛頤」の吉たる所以は、上に在る者の施与に光輝有ればなり。孔頴達の疏が伸べて言う：これは「顛頤吉」の義理を釈するものである。「上」は六四を指す。下に向かって初九を奉養するは、すなわち上より施与するなり。能く威厳にして凶猛ならず、猛虎の凝視のごとく、また寡欲少求にして、欲望は敦厚従容たり。この両点を為し得れば、すなわち上に在る者の施与に光明有るなり。同じ「顛頤」に就いては、六二が凶にして六四が吉なる縁故は、六二は自身下卦に処り、また下に向かって奉養するゆえ凶。六四は自身上卦に処り、また初九と相応し、陰を以て陽に応じ、なお威厳寡欲たり得るゆえ吉。

六五：拂經，居貞，吉。不可涉大川。以陰居陽，“拂頤”之義也。行則失類，故宜“居貞”也。無應於下而比於上，故可守貞從上，得頤之吉，雖得居貞之吉，處頤違謙，難未可涉也。[疏]正義曰：拂，違也。經，義也。以陰居陽，不有謙退，乖違於“頤養”之義，故言“拂經”也。“居貞吉”者，行則失類，“居貞吉”也。“不可涉大川”者，處頤違謙，患難未解，故“不可涉大川”，故“居貞吉”也。《象》曰：“居貞”之吉，順以從上也。[疏]正義曰：釋“居貞”之義。以五近上九，以陰順陽，親從於上，故得“居貞吉”也。

経文に言う：六五、常道に背く、安居して正を守れば吉、大河を渡渉すべからず。王弼の注が解釈して言う：六五は陰爻を以て陽位に居り、まさに「頤を拂う」の意である。もし行動する所有ればその同類を失うゆえ、「居貞」に宜し。それは下に正応なく、然れど上九と相隣るゆえ、正を守りて上九に順従し、頤養の吉を得ること可なり。安居して正を守るの吉を得ると雖も、頤養の時に身を処して謙退に背き、険難未だ消えず、なお渉越すべからず。孔頴達の疏が伸べて言う：「拂」は違背、「経」は義理である。陰を以て陽に居り、謙退する能わず、「頤養」の義理に乖違すゆえ、「経を拂う」と言う。「居貞吉」とは、一たび行動あればすなわちその同類を失うゆえ、安居して正を守ればこそ吉。「大川を渉るべからず」とは、頤養の時に身を処して謙退に背き、患難未だ解除せざるゆえ、「大川を渉るべからず」、まさにこのがゆえにこそ「居貞吉」と言う。《小象伝》に言う：「居貞」の吉たる所以は、柔順にして上位に随従すればなり。孔頴達の疏が伸べて言う：これは「居貞」の義理を釈するものである――六五は上九に切近し、陰柔を以て陽剛に順従し、親附して上位に随従するゆえ、「居貞吉」を得る能うなり。

上九：由頤，厲吉，利涉大川。以陽處上而履四陰，陰不能獨為主，必宗於陽也。故莫不由之以得其養，故曰“由頤”。為眾陰之主，不可瀆也，故厲乃吉。有似《家人》“悔厲”之義，貴而無位，是以厲也。高而有民，是以吉也。為養之主，物莫之違，故“利涉大川”也。[疏]正義曰：“由頤”者，以陽處上而履四陰，陰不能獨為其主，必宗事於陽也。眾陰莫不由之以得其養，故曰“由頤”也。“厲吉”者，為眾陰之主，不可褻瀆，嚴厲乃吉，故曰“厲吉”也。“利涉大川”者，為養之主，無所不為，故“利涉大川”而有慶也。故《象》云“大有慶也”。《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。

経文に言う：上九、天下は彼によりて養を得、厲厲を保てば吉、大河を渡渉するに利あり。王弼の注が解釈して言う：上九は陽爻を以て上位に居り四つの陰爻の上に凌駕す、陰は独りで主となる能わず、必ず陽剛を尊奉すゆえ、衆爻は彼によりて奉養を獲得せざるなし、ゆえに「由頤」と言う。彼はすでに衆陰の主なれば、軽慢せらるべからず、ゆえに厲厲なるを要して吉。これはやや《家人》卦「悔厲」の意に似たり：身分は尊貴にして実位なく、ゆえに厲厲を要す。地位高くして百姓を擁すゆえ、吉を獲得し得る。彼は頤養の主、万物は彼に違逆する者なきゆえ、「利渉大川」。孔頴達の疏が伸べて言う：「由頤」とは、上九は陽を以て上に居り四陰に凌駕し、陰は独りで主となる能わず、必ず陽に尊奉侍事す、衆陰は彼によりて養を得ざるなきゆえ、「由頤」と言う。「厲吉」とは、身は衆陰の主として褻慢せらるべからず、荘厳峻厲を保ってこそ吉、ゆえに「厲吉」と言う。「利渉大川」とは、身は頤養の主として為すべからざる所なきゆえ、「利渉大川」にして福慶有り、ゆえに《小象伝》は「大有慶也」と言う。《小象伝》に言う：「由頤厲吉」とは、大いに福慶有るなり。

巽下兌上。大過：音相過之過。[疏]“大過”。○正義曰：“過”謂過越之“過”，非經過之“過”。此衰難之世，唯陽爻，乃大能過越常理以拯患難也。故曰“大過”。以人事言之，猶若聖人過越常理以拯患難也。○注“音相過之過”。○正義曰：“相過”者，謂相過越之甚也，非謂相過從之“過”，故《象》云“澤滅木”。是過越之甚也。四陽在中，二陰在外，以陽之過越之甚也。

経文：《大過》卦の下卦は巽、上卦は兌。王弼の注が解釈して言う：卦名の「過」は彼此相過越の「過」と読む。孔頴達が「大過」の二字を疏解して言う：「過」は超越の「過」で、経過の「過」ではない。この衰乱危難の時世にあっては、ただ陽爻のみが大いに常理を超越して患難を拯救し得るゆえ、「大過」と言う。人事をもって言えば、聖人が常理を超越して患難を拯救するがごとし。孔氏がまた王注の「音相過之过」を釈す：「相過」とは、彼此が過越すること甚だしきを言い、「相過従」の往来の「過」ではないゆえ、《大象伝》に「沢滅木」と言うは、まさに過越太甚である。この卦は四つの陽爻が中に居り、二つの陰爻が外にあり、正に陽の過越太甚を見る。

棟撓，利有攸往，亨。[疏]正義曰：“棟撓”者，謂屋棟也。本之與末俱撓弱，以言衰亂之世，始終皆弱也。“利有攸往亨”者，既遭衰難，聖人“利有攸往”，以拯患難，乃得亨通，故云“利有攸往亨”也。《彖》曰：大過，大者過也。大者乃能過也。[疏]正義曰：釋大過之義也。“大者過”，謂盛大者乃能過其分理以拯難也。故於二爻陽處陰位，乃能拯難也，亦是過甚之義。

経文の卦辞に言う：棟梁が弯曲し、往くところ有るに利あり、亨通す。孔頴達の疏が伸べて言う：「棟撓」とは、屋の棟梁を指す。根本と末梢が皆弯曲柔弱なのは、衰乱の世の首尾が皆疲弱するに譬喩す。「利有攸往亨」とは、すでに衰乱危難に遭逢すれば、聖人はすなわち「利有攸往」、以て患難を拯救し、ここに亨通を得るを得るゆえ、「利有攸往亨」と言う。経文の《彖伝》に言う：《大過》とは、陽大なる者が常分を超越するなり。王弼の注が解釈して言う：ただ盛大なる者のみが常分を超越し得る。孔頴達の疏が伸べて言う：これは大過の義理を釈するものである。「大者過」とは、盛大なる者のみがその本分の理を超過して危難を拯救し得るを言う。ゆえに九二の一爻に在りては、陽爻が陰位に居り、こそ危難を拯救し得る、これもまた過越太甚の意である。

“棟撓”，本末弱也。初為本，而上為末也。[疏]正義曰：釋“棟撓”義。以大過本末俱弱，故屋棟撓弱也，似若衰難之時始終弱。剛過而中，謂二也。居陰，“過”也；處二，“中”也。拯弱興衰，不失其中也。巽而說行，“巽而說行”，以此救難，難乃濟也。“利有攸往”，乃亨。危而弗持，則將安用？故往乃亨。[疏]正義曰：“剛過而中巽而說行利有攸往乃亨”者，此釋“利有攸往乃亨”義。“剛過而中”謂二也。以陽處陰，是剛之過極之甚，則陽來拯此陰難，是過極之甚也。“巽而說行”者，既以巽順和說而行，難乃得濟，故“利有攸往得亨”也。故云“乃亨”。

経文の《彖伝》に言う：「棟撓」とは、根本と末梢が皆柔弱なり。王弼の注が解釈して言う：初六は根本、上六は末梢である。孔頴達の疏が伸べて言う：これは「棟撓」の義理を釈するものである――《大過》の首尾両爻が皆柔弱なるがゆえに、屋棟は弯曲して力なく、衰乱危難の時に終始疲弱するがごとし。《彖伝》がまた言う：剛爻が過越して中に居る。王弼の注が解釈して言う：これは九二を指す――陽が陰位に居るは「過」なり、第二爻に処るは「中」なり、柔弱を扶助し衰敗を振興して、その中道を失わず。《彖伝》がまた言う：巽順にして和悦をもって行る。王弼の注が解釈して言う：「巽にして説びて行る」、この方式をもって難を救えば、危難こそ渡過し得る。《彖伝》がまた言う：「利有攸往」、ここに亨通す。王弼の注が解釈して言う：危難を見て扶持せざれば、なんの用かあらん。ゆえに前往してこそ亨通を得る。孔頴達の疏が伸べて言う：「剛過而中、巽而説行、利有攸往、乃亨」の数句は、「利有攸往乃亨」の義理を釈するものである。「剛過而中」は九二を指し、陽爻を以て陰位に処るは剛強の過極太甚、ここに陽が来てこの陰柔の危難を拯救する、まさに過極太甚である。「巽而説行」とは、すでに謙遜和悦の態度をもって事を行い得れば、危難こそ救済を得るゆえ、「利有攸往」にして亨通を得、これによって「乃亨」と言う。

大過之時大矣哉！是君子有為之時也。[疏]正義曰：此廣說大過之美。言當此大過之時，唯君子有為拯難，其功甚大，故曰“大矣哉”也。象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。此所以為“大過”，非凡所及也。[疏]正義曰：“澤滅木”者，澤體處下，木體處上，澤無滅木之理。今云“澤滅木”者，乃是澤之甚極而至滅木，是極大過越之義。其大過之卦有二義也：一者物之自然大相過越常分，即此“澤滅木”是也。二者大人大過越常分以拯患難，則九二“枯楊生稊，老夫得其女妻”是也。“君子以獨立不懼，遁世無悶”者，明君子於衰難之時，卓爾獨立，不有畏懼，隱遁於世而無憂悶，欲有遁難之心，其操不改。凡人遇此則不能，然唯君子獨能如此，是其過越之義。

経文の《彖伝》に言う：《大過》の当たる時は太いに偉大なり。王弼の注が解釈して言う：これはまさに君子が大いに作為有るの時である。孔頴達の疏が伸べて言う：これは広く大過の美を論ずるもので、この大過の時に正当たりては、ただ君子のみ能く作為有りて危難を拯救し、その功業は極めて大なりゆえ、「大矣哉」と言う。経文の《大象伝》に言う：大沢が樹木を淹没するは《大過》の象。君子はこれによって卓然として独立して畏懼せず、世を避けて隠遁して煩悶せず。王弼の注が解釈して言う：これがまさにその「大過」たる所以で、常人の企及し得る所ではない。孔頴達の疏が伸べて言う：「沢滅木」とは、沢体は下に、木体は上にあり、もと沢が木を淹没するの理なし。今「沢滅木」と言うは、沢水が極盛にして樹木を淹没するに至る、まさに極めて過越の義である。《大過》卦は二層の意を含む。一は事物が自然に大いに常分を超越する、「沢滅木」がそれ。二は大人が常分を超越して患難を拯救する、九二爻の「枯楊生稊、老夫得其女妻」がそれ。「君子以独立不懼、遁世无悶」とは、君子が衰乱危難の時に処り、卓然として独立して畏懼する所なく、世に隠遁して憂愁煩悶せず、たとえ難を避くるの心存すとも、操守は改変せざることを表明す。常人はこれに遇えば為す能わず、ただ君子のみ能くかくのごとくす、これがまさにその常人を超越する処である。

初六：藉用白茅，無咎。以柔處下，過而可以“無咎”，其唯慎乎！[疏]正義曰：以柔處下，心能謹慎，薦藉於物，用絜白之茅，言以絜素之道奉事於上也。“無咎”者，既能謹慎如此，雖遇大過之難，而“無咎”也。以柔道在下，所以免害。故《象》云“柔在下也”。《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。

経文に言う：初六、潔白の茅草を用いて襯墊と為す、過ちなし。王弼の注が解釈して言う：初六は柔爻を以て下位に居り、過越の時に処りて過ちなからしめ得るは、ほぼただ一つの「慎」の字にあるのみか。孔頴達の疏が伸べて言う：柔を以て下に居り、心は謹慎し得、器物を襯墊するに潔白の茅草を用いるは、潔浄素朴の道を以て上位に奉事するを言う。「無咎」とは、すでにこのように謹慎し得れば、たとえ大過の難に遭逢すとも、過ちあることなからん。その柔順の道を以て下に居るに因り、禍害を免れ得るゆえ、《小象伝》は「柔在下也」と言う。《小象伝》に言う：「白茅を藉用す」とは、柔順なる者の下位に居るなり。

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。“稊”者，楊之秀也。以陽處陰，能過其本而救其弱者也。上無其應，心無持吝處過以此，無衰不濟也。故能令枯楊更生稊，老夫更得少妻，拯弱興衰，莫盛斯爻，故“無不利”也。老過則枯，少過則稚。以老分少，則稚者長；以稚分老，則枯者榮，過以相與之謂也。大過至衰而已至壯，以至壯輔至衰，應斯義也。[疏]“《象》曰藉用白茅”至“無不利”。○正義曰：“枯楊生稊”者，“枯”謂枯稿，“稊”謂“楊之秀”者。九二以陽處陰，能過其本分，而救其衰弱。上無其應，心無特吝，處大過之時，能行此道，無有衰者不被拯濟。故衰者更盛，猶若枯槁之楊，更生少壯之稊；枯老之夫，得其少女為妻也。“無不利”者，謂拯弱興衰，莫盛於此。以斯而行，無有不利也。

経文に言う：九二、枯萎の楊樹が新芽を生じ、年老いた男子が年少の妻を娶り得る、利ならざるなし。王弼の注が解釈して言う：「稊」は楊樹の抽出する嫩穂である。九二は陽爻を以て陰位に居り、自己の本分を超越して柔弱者を救助し得る。上に正応なく、心中もまた吝惜する所なし。このような姿態を以て過越の時に処れば、衰敗する者で救済せられざるなきゆえ、枯楊をして重ねて芽を抽たせ、老夫をして重ねて少妻を娶らしめ得る。弱を扶け衰を興すは、この一爻より盛なるはなきゆえ、「利ならざるなし」。老は過ぎれば枯槁し、少は過ぎれば稚弱する。老を以て少に分かてば、稚弱なる者は成長を得。稚を以て老に分かてば、枯槁なる者は栄発を得――これがすなわち「過以相与」の意である。《大過》の世は、相手は極衰にして自己は極壮、極壮を以て極衰を輔助するは、正にこの義に合す。孔頴達の疏が《象》の「藉用白茅」から「無不利」までの一節に就き伸べて言う：「枯楊生稊」とは、「枯」は枯槁を指し、「稊」は楊樹の嫩穂を指す。九二は陽を以て陰に処り、本分を超越して衰弱を救助し得る。上に正応なく、心中もまた吝惜する所なし。大過の時に処りてこの道を行い得れば、衰敗する者で拯救せられざるなきゆえ、衰える者は重ねて興盛す、あたかも枯槁の楊樹が重ねて少壮の嫩芽を長出し、枯老の男子が少女を娶りて妻と為すがごとし。「無不利」とは、弱を扶け衰を興すにこれより盛なるなく、このように行えば、利ならざる所なしを言う。

○注“稊者楊之秀也”至“應斯義也”。○正義曰：“稊”者楊柳之穗，故云“楊之秀也”。“以陽處陰，能過其本而救其弱”者，若以陽處陽，是依其本分。今以陽處陰，是過越本分，拯救陰弱也。“老過則枯，少過則稚”者，老之太過則枯槁，少之太過則幼稚也。“以老分少則稚者長也”，謂老夫減老而與女妻，女妻得之而更益長，故云“以老分少則稚者長也”。“以稚分老則枯者榮”者，謂女妻減少而與老夫，老夫得之，似若槁者而更得生稊，故云“則枯者榮也。”云“大過至衰而已至壯，以至壯輔至衰，應斯義”者，此大過之卦，本明至壯輔至衰，不論至衰減至壯。故輔嗣此《注》特云“以至壯輔至衰也”。“《象》曰過以相與”者，因至壯而輔至衰，似女妻而助老夫，遂因雲老夫減老而與少，猶若至衰減衰而與壯也。其實不然也。

孔頴達の疏がまた王注の「稊者楊之秀也」から「応斯義也」までの一節を釈す：いわゆる「稊」とは、楊柳の花穂で、ゆえに「楊之秀也」と言う。王注の「以陽処陰、能過其本而救其弱」は、もし陽爻を以て陽位に居れば、あれは本分に安んずるなり。今陽を以て陰に居れば、すなわち本分を超越して陰柔の衰弱を拯救するなり。王注の「老過則枯、少過則稚」は、老が過ぎればすなわち枯槁し、少が過ぎればすなわち幼稚するを言う。王注の「以老分少則稚者長也」は、老夫が自己の老を減損して少妻に分かてば、少妻はそれを得てますます成長すゆえ、「以老分少則稚者長」と言う。王注の「以稚分老則枯者栄」は、少妻が自己の少を減損して老夫に分かてば、老夫はそれを得て、あたかも枯槁の木が重ねて嫩芽を抽出するがごとく、ゆえに「則枯者栄」と言う。王注の「大過至衰而己至壮、以至壮輔至衰、応斯義」は、《大過》の一卦はもと極壮を以て極衰を輔助するを講じ、極衰が極壮を減損するを講ぜざるがゆえに、王輔嗣この《注》は特に「以至壮輔至衰」と言う。《小象伝》の「過以相与」に至っては、極壮を以て極衰を輔助し、あたかも少妻が老夫を助益するに就いて言い、ここに老夫がその老を減損して少者に分かつを順帯に説き、あたかも極衰なる者がその衰を減損して極壮なる者に分かつがごとくす――実はそうではない。

《象》曰“老夫女妻”，過以相與也。[疏]正義曰：釋“老夫女妻”之義。若老夫而有老妻，是依分相對。今老夫而得女妻，是過分相與也。老夫得女妻，是女妻以少而與老夫。老夫得少而更壯，是女妻過分而與夫也。女妻而得少夫，是依分相對。今女妻得老夫，是老夫減老而與少。女妻既得其老則益長，是老夫過分而與妻也，故云“過以相與”。《象》直云“老夫”、“女妻”，不云“枯楊生稊”者，“枯楊”則是老夫也，“生稊”則女妻也。其意相似，故《象》略而不言。

《小象伝》に言う：「老夫女妻」とは、常分を超越して彼此相与するなり。孔頴達の疏が伸べて言う：これは「老夫女妻」の義理を釈するものである。もし老夫が老妻に配すれば、あれは各々の分位に按じて相匹配するなり。今老夫が少妻を娶り得れば、すなわち常分を超越して相与するなり。老夫が少妻を得るは、少妻が自己の年少を老夫に分かち、老夫はその少を得て重ねて壮健となる、これは少妻が分を越えて丈夫に給与するなり。少妻が少夫に嫁せば、あれは分位に按じて相匹配するなり。今少妻が老夫に嫁ぐは、老夫がその老を減損して年少なる者に分かち、少妻はすでにその老成を得て、すなわち更に増長成る、これは老夫が分を越えて妻子に給与するなり、ゆえに「過以相与」と言う。《小象伝》はただ「老夫」「女妻」を言い、「枯楊生稊」を言わざるは、「枯楊」はすなわち老夫、「生稊」はすなわち少妻、両者の意思は相似るがゆえ、《小象伝》は従略して重複せざるなり。

九三：棟橈，凶。居大過之時，處下體之極，不能救危拯弱，以隆其棟，而以陽處陽，自守所居，又應於上，繫心在一，宜其淹弱而凶衰也。[疏]正義曰：居大過之時，處下體之極，以陽居陽，不能救危拯弱，唯自守而已。獨應於上，繫心在一，所以“凶”也。心既褊狹，不可以輔救衰難，故《象》云“不可以有輔也”。《象》曰：“棟橈”之凶，不可以有輔也。

経文に言う：九三、棟梁が弯曲す、凶。王弼の注が解釈して言う：九三は大過の時に身を処し、下卦の極に居り、危を救い弱を扶けて棟梁を隆起せしめる能わず。また陽爻を以て陽位に居り、ただ自己の居る所を固守し、かつ専ら上六に応じ、一心は一処に繋がる、その久しく柔弱に滞り凶険衰敗するも怪しむに足らず。孔頴達の疏が伸べて言う：大過の時に身を処し、下卦の極に居り、陽を以て陽に居り、危を救い弱を扶くる能わず、ただ自守を知るのみ。また単々と上六と相応じ、心思は一処に繋がるゆえ「凶」。心量がすでに狭隘なれば、衰乱危難を輔助救済する能わざるゆえ、《小象伝》は「不可以有輔也」と言う。《小象伝》に言う：「棟橈」の凶たる所以は、輔助有るべからざればなり。

九四：棟隆，吉。有它吝。體屬上體，以陽處陰，能拯其弱，不為下所橈者也，故“棟隆”吉也。而應在初，用心不弘，故“有它吝”也。[疏]正義曰：“棟隆吉”者，體居上體，以陽處陰，能拯救其弱，不為下所橈，故得棟隆起而獲吉也。“有它吝”者，以有應在初，心不弘闊，故“有它吝”也。《象》曰：“棟隆”之吉，不橈乎下也。

経文に言う：九四、棟梁が隆起す、吉。別に他の憾惜有り。王弼の注が解釈して言う：九四の卦体は上卦に属し、陽爻を以て陰位に居り、柔弱を救助し得、下に圧弯せられざるゆえ、「棟隆」にして吉。然れどそれは初六に応有り、用心は宏大ならずゆえ、「有它吝」。孔頴達の疏が伸べて言う：「棟隆吉」とは、卦体は上卦に居り、陽を以て陰に処り、衰弱を救助し得、下に圧弯せられざるゆえ、棟梁を隆起せしめて吉を獲得し得る。「有它吝」とは、それが初六に正応有り、心量が宏闊ならざるゆえ、「有它吝」。《小象伝》に言う：「棟隆」の吉たる所以は、下に圧弯せられざればなり。

[疏]正義曰：釋“棟隆之吉”，以其能拯於難，不被橈乎在下，故得“棟隆吉”。九四應初，行又謙順，能拯於難，然唯只拯初，初謂下也。下得其拯，猶若所居屋棟隆起，下必不橈。若何得之，不被橈乎在下。但《經》文云“棟橈”，《彖》釋“棟橈”者，本末弱也。以屋棟橈弱而偏，則屋下榱柱亦先弱。柱為本，棟為末，觀此《彖》辭，是足見其義。故子產云：“棟折榱崩，僑將壓焉。”以屋棟橈折，則榱柱亦同崩，此則義也。

孔頴達の疏が伸べて言う：これは「棟隆之吉」を釈するものである――九四は能く危難を拯救し、下に在る者に圧弯せられざるがゆえに、「棟隆吉」を得る能うなり。九四は初六と相応し、事を行うも謙遜柔順にして、能く危難を拯救す、然れど拯救する所はただ初六のみ、初六はすなわち下に在る者を指す。下が救助を得れば、あたかも自己の居る屋棟が隆起するがごとく、下は必ずもはや圧弯せず。どうやってそうしたかを問わば、まさに下に在る者に圧弯せられざるに因る。ただ経文は「棟橈」と言い、《彖伝》は「棟橈」を釈して「本末弱也」と言う、屋棟が弯曲傾斜すれば、則ち屋下の椽柱もまた先にすでに疲弱せるを見るべし。柱は根本、棟は末梢、この段の《彖》辞を見れば、すなわちその義理を見るに足る。ゆえに鄭国の子産が言う：「棟折れ榱崩れ、僑将に圧されんとす」。屋棟が一旦弯折すれば、椽柱もまたこれに随いて崩塌す、言うところはまさにこの道理である。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。處得尊位，而以陽處陽，未能拯危。處得尊位，亦未有橈，故能生華，不能生稊；能得夫，不能得妻。處“棟橈”之世，而為“無咎無譽”，何可長哉！故生華不可久，士夫誠可醜也。[疏]“九五枯楊生華”至“無咎無譽”。正義曰：“枯楊生華”者，處得尊位而以陽居陽，未能拯危，不如九二“枯楊生稊”。但以處在尊位，唯得“枯楊生華”而巳。言其衰老，雖被拯救，其益少也。又似年老之婦，得其彊壯士夫，婦已衰老，夫又彊大，亦是其益少也。所拯難處少，才得無咎而已，何有聲譽之美？故“無咎無譽”也。

経文に言う：九五、枯萎の楊樹が花を開き、年老いた婦人が強壮の男子に嫁ぐ、過ちなく称誉もなし。王弼の注が解釈して言う：九五は尊位に処るも、陽爻を以て陽位に居り、未だ危難を拯救し得ず。尊位に処るに因り、また未だ圧弯せられず、ゆえに花を開く能うも芽を抽つ能わず、丈夫を得る能うも少妻を得る能わず。「棟橈」の世に身を処してただ「無咎無誉」に落着するのみ、なんぞ長久せんや。ゆえに花を開くも持久する能わず、老婦が士夫を得るは実に羞ずべし。孔頴達の疏が九五「枯楊生華」から「無咎無誉」までの一節に就き伸べて言う：「枯楊生華」とは、九五は尊位に処り得るも陽を以て陽に居り、未だ危難を拯救し得ず、九二の「枯楊生稊」に如かず。ただ身が尊位に在るに因りて、強いて「枯楊生華」を得るのみ。これはそれが衰老しながら救助せられ、収効は甚だ小さいを言う。またあたかも年老いた婦人が強壮男子に嫁ぐがごとく、婦人はすでに衰老し、丈夫はまた正に強壮、同じく得る所の益処は甚だ小さい。拯救する危難は有限にして、わずかに過ちを免れ得るのみ、何の声誉の美かあらん。ゆえに「無咎無誉」と言う。

○注“處得尊位”至“誠可醜也”。○正義曰：“處得尊位，亦未有橈”者，以九三不得尊位，故有棟橈。今九五雖與九三同以陽居陽，但九五處得尊位，功雖未廣，亦未有橈弱。若其橈弱，不能拯難，不能使“枯楊生華”也。以在尊位，微有拯難，但其功狹少，但使“枯楊生華”而已，“不能生稊”也。“能得夫，不能得妻”者，若拯難功闊，則“老夫得其女妻”，是得少之甚也。今既拯難功狹，但能使老婦得士夫而已，不能使女妻，言老婦所得利益薄少，皆為拯難功薄，故所益少也。

孔頴達の疏がまた王注の「処得尊位」から「誠可丑也」までの一節を釈す：王注の「処得尊位、亦未有橈」は、九三は尊位に居らざるがゆえに、「棟橈」の象有り。今九五は九三と同様に陽を以て陽に居ると雖も、九五は尊位に処り得、功業は未だ広大ならずと雖も、また未だ弯曲疲弱せず。仮にそれが弯曲疲弱せば、危難を拯救する能わず、また「枯楊生華」せしめる能わず。まさに身が尊位に在るに因り、略々能く難を拯い、ただ功效は狭小にして、わずかに「枯楊生華」せしめ得るのみ、「生稊」せしめる能わず。王注の「能得夫、不能得妻」は、もし難を拯うの功宏闊なれば、すなわちあれは「老夫得其女妻」、少を得るの効は極めて顕著なり。今難を拯うの功狭小にして、ただ老婦に強壮男子を得せしめるのみ、人に少妻を得せしめる能わず。これは老婦の得る所の利益は単薄稀少にして、皆難を拯うの功が浅薄なるに因り、ゆえに収効こそ小なりを言う。

《象》曰：“枯楊生華”，何可久也？老婦士夫，亦可醜也。[疏]正義曰：“枯楊生華，何可久”者，枯稿之楊，被拯才得生華，何可長久？尋當衰落也。“老婦士夫，亦可醜也”者，婦當少稚於夫，今年老之婦，而得彊壯士夫，亦可丑辱也。此言九五不能廣拯衰難，但使“枯楊生華”而已，但使“老婦得其士夫”而已。拯難狹劣，故不得長久，誠可丑辱，言不如九二也。

《小象伝》に言う：「枯楊生華」、なんぞ長久せんや。老婦が壮夫に嫁ぐも、また羞ずべきなり。孔頴達の疏が伸べて言う：「枯楊生華、何可久」とは、枯槁の楊樹が救助を受けてこそ強いて花を開く、なんぞ長久せんや。間もなく凋落せん。「老婦士夫、亦可丑也」とは、妻子はもと丈夫より年少なるべきに、如今年老いた婦人が却って強壮男子に嫁ぐ、実に羞ずべく辱ずべし。これは九五が広く衰乱危難を拯救する能わず、ただ「枯楊生華」せしめ得るのみ、ただ「老婦得其士夫」せしめ得るのみを言う。難を拯うの功效は狭窄低劣にして、ゆえに長久する能わず、確かに羞ずべし、その意はそれが九二に如かざるなり。

上六：過涉滅頂，凶，無咎。處太過之極，過之甚也。涉難過甚，故至於“滅頂凶”。志在救時，故不可咎也。[疏]正義曰：處大過之極，是過越之甚也。以此涉危難，乃至於滅頂，言涉難深也。既滅其頂，所以“凶”也。“無咎”者，所以涉難滅頂，至於凶亡，本欲濟時拯難，意善功惡，無可咎責。此猶龍逄、比干，憂時危亂，不懼誅殺，直言深諫，以忤無道之主，遂至滅亡。其意則善，而功不成，復有何咎責？此亦“過涉滅頂凶無咎”之象，故《象》云“不可咎”，言不可害於義理也。《象》曰：“過涉”之凶，不可咎也。雖凶無咎，不害義也。

経文に言う：上六、渉水が深過ぎて頭頂を淹没するに至り、凶、然れど責怪すべき過錯なし。王弼の注が解釈して言う：上六は大過の極点に処り、これは過越太甚なり。険を渉ること甚だしきゆえ、「滅頂凶」に至る。然れどその心志は時局を拯救するに在りゆえ、彼に帰咎すべからず。孔頴達の疏が伸べて言う：大過の極に処るは、すなわち過越太甚なり。これを以て危難を渉越せんとし、竟に頭頂を淹没するに至るは、難を渉ること深過ぐるを言う。頭頂すでに淹没せられゆえ「凶」。「無咎」とは、その難を渉り頂を滅して凶亡に至る所以は、本意は世を済い難を拯わんと欲するに在り、用心は良善にして功效成らざる、責備すべき所なし。これはあたかも夏代の関龍逄、商代の比干のごとく、時局の危乱を憂慮し、誅殺せらるるを怕れず、直言極諫して、因って無道の君に触忤し、終に身死に至る。彼らの用心は善きなり、ただ事功成らざるのみ、なんの責怪する所かあらん。これもまたまさに「過渉滅頂凶無咎」の象徴なりゆえ、《小象伝》は「不可咎」と言い、それを以て義理を傷害すべからざるを言う。《小象伝》に言う：「過渉」の凶は、責怪すべからざるなり。王弼の注が解釈して言う：凶険なりと雖も過錯なし、義理に損なきがゆえなり。

坎下坎上。習坎：“坎”，險陷之名也。“習”謂便習之。[疏]正義曰：“坎”是險陷之名。“習”者，便習之義。險難之事，非經便習，不可以行。故須便習於坎，事乃得用，故云“習坎”也。案：諸卦之名，皆於卦上不加其字。此坎卦之名特加“習”者，以坎為險難，故特加“習”名。“習”有二義：一者習重也，謂上下俱坎，是重疊有險，險之重疊，乃成險之用也。二者人之行險，先須使習其事，乃可得通，故云“習”也。

経文：《習坎》卦の下卦は坎、上卦もまた坎。王弼の注が解釈して言う：「坎」は険阻陥落の名称、「習」はそれに熟習するの意である。孔頴達の疏が伸べて言う：「坎」は険陥の名、「習」は熟習の義。険難の事は、反復熟習を経なければ施行し得ず、ゆえに必ず坎に熟習してこそ、事は奏效を得る、これによって「習坎」と言う。又按ずるに：他の各卦の卦名は、皆卦名の上に字を加えず、独り坎卦のみ特に一つの「習」の字を加えるは、坎が険難を代表するがゆえに、特に「習」の名を加える。「習」は二層の意有り：一は重畳で、上下ともに坎なるを指し、険難が重重に畳加し、険の重畳してこそ険の功用を成就す。二は人が険境を行かんとすれば、まず彼にこの事を熟習せしめてこそ、通行し得るを要すゆえ、「習」と言う。

有孚，維心亨，剛正在內，“有孚”者也。陽不外發而在乎內，“心亨”者也。[疏]“有孚維心亨”。○正義曰：“有孚”者，亨，信也，由剛正在內，故有信也。“維心亨”者，陽不發外而在於內，是“維心亨”，言心得通也。○注“剛正在內”至“心亨者也”。○正義曰：“剛正在內”者，謂陽在中也。因心剛正，則能有誠信，故云“剛正在內有孚者也，陽不外發而在乎內，心亨者也”。若外陽內陰，則內心柔弱，故不得亨通。今以陽在於內，陽能開通，故維其在心之亨也。

経文の卦辞に言う：誠信を懐き、ただ内心の亨通あるのみ。王弼の注が解釈して言う：剛正の徳が内に居る、これがすなわち「有孚」。陽気が外に向かって発散せず内に藴在す、これがすなわち「心亨」。孔頴達が「有孚維心亨」の一句を疏解して言う：「有孚」とは、「孚」はすなわち誠信、剛正の徳が内に在るに由り、ゆえに誠信有り。「維心亨」とは、陽気が外に向かって発散せず内に存す、これがすなわち「維心亨」、内心が通達を得るを言う。孔氏がまた王注の「剛正在内」から「心亨者也」までを釈す：「剛正在内」とは、陽爻が上下卦の中位に居るを指す。内心が剛正に因り、すなわち誠信有り得るゆえ、王注は「剛正在内有孚者也、陽不外発而在乎内、心亨者也」と言う。もし外陽内陰ならば、則ち内心は柔弱にして、亨通する能わず。今陽が内に居り、陽性は開通し得るゆえ、ただ内心の亨通あるのみ。

行有尚。內亨外闇，內剛外順，以此行險，“行有尚”也。[疏]“行有尚”。○正義曰：內亨外闇，內剛外柔，以此行險，事可尊尚，故云“行有尚”也。○注“內亨外闇”至“行有尚也”。○正義曰：“內亨外闇”者，內陽故內亨，外陰故外闇。以亨通之性，而往謂陰闇之所，能通於險，故行可貴尚也。

経文の卦辞に言う：行動すれば嘉尚を受けん。王弼の注が解釈して言う：内裏は亨通して外表は晦暗、内心は剛強して外貌は柔順、この姿態を以て険境を行けば、行動は嘉尚し得べし。孔頴達が「行有尚」の一句を疏解して言う：内は亨して外は暗く、内は剛にして外は柔、これを以て険難を行れば、行う所の事は尊崇を受け得べしゆえ、「行有尚」と言う。孔氏がまた王注の「内亨外闇」から「行有尚也」までを釈す：「内亨外闇」とは、内卦は陽なれば内裏亨通し、外卦は陰なれば外表晦暗なり。亨通の性を凭じてあの陰暗の処に往けば、険境の中を通行し得べしゆえ、その行為は貴ぶべく尚ぶべし。

《彖》曰：“習坎”，重險也。坎以險為用，故特名曰“重險”，言“習坎”者，習重乎險也。[疏]“《彖》曰：習坎重險也”。○正義曰：釋“習坎”之義。言“習坎”者，習行重險。險，難也。若險難不重，不為至險，不須便習，亦可濟也。今險難既重，是險之甚者，若不便習，不可濟也，故注云“習坎者習重險也”。注“坎以險為用”至“習乎重險也”。○正義曰：言“習坎者，習乎重險也”者，言人便習於“坎”，止是便習重險。便習之語以釋“習”名。兩“坎”相重，謂之“重險”，又當“習”義，是一“習”之名，有此兩義。

経文の《彖伝》に言う：《習坎》とは、重重の険難なり。王弼の注が解釈して言う：坎は険を以て功用と為すゆえ、特に「重険」と称す。「習坎」と言うは、すなわち重畳の険に熟習するなり。孔頴達が《彖》の「習坎重険也」の一句を疏解して言う：これは「習坎」の義理を釈するものである――「習坎」とは、重重の険難に熟習しこれを行うなり。「険」はすなわち難である。仮に険難が重畳せざれば、極険と算せず、熟習を須みずして渡過し得る。今険難すでに重畳すれば、険中の甚だしきなり、もし熟習せざれば渡過し得ず、ゆえに王注は「習坎者、習重険也」と言う。孔氏がまた王注の「坎以険為用」から「習乎重険也」までを釈す：王注の「習坎者、習乎重険也」は、人が「坎」に熟習するは、すなわち重畳の険に熟習するを言う。「便習」の一語を以て「習」の名目を釈し、而も二つの「坎」が相重畳するをまた「重険」と言うも、正に「習」の含義に合す――同じ一つの「習」の字が、兼ねてこの二層の意を有するを見るべし。

水流而不盈，行險而不失其信。險峭之極，故水流而不能盈也。處至險而不失剛中，“行險而不失其信”者，“習坎”之謂也。[疏]“水流而不盈”至“不失其信”。○正義曰：此釋“重險”“習坎”之義。“水流而不盈”，謂險陷既極，坑阱特深，水雖流注，不能盈滿，言險之甚也，釋“重險”之義也。“行險而不失其信”，謂行此至險。能守其剛中，不失其信也。此釋“習坎”及“有孚”之義也。以能便習於險，故守剛中，“不失其信”也。○注“險穭之極”至“習坎之謂也”。○正義曰：“險峭之極，故水流而不能盈”者，若淺岸平谷，則水流有可盈滿。若其崖岸險峻，澗谷洩漏，是水流不可盈滿，是險難之極也。

経文の《彖伝》に言う：水はその中に流注しても填満する能わず、険境を行りてもその誠信を失わず。王弼の注が解釈して言う：険峻すでに極まるに因り、ゆえに水は流注すと雖も填満し得ず。極険の地に身を処して剛中の徳を失わず、「行険而不失其信」とは、まさに「習坎」の意である。孔頴達の疏が「水流而不盈」から「不失其信」までの一節に就き伸べて言う：これは「重険」と「習坎」の義理を釈するものである。「水流而不盈」とは、険陥すでに極まり坑穴は特に深く、水は断えず流注すと雖も盈満し得ざるを言い、険の甚だしきを形容す、これは「重険」の義理を釈するなり。「行険而不失其信」とは、このような極険の中を行走して、能く剛中の徳を守りて誠信を失わざるを言い、これは「習坎」および卦辞「有孚」の義理を釈するなり――能く険に熟習するがゆえに、剛中を守り得て「不失其信」。孔氏がまた王注の「険峭之極」から「習坎之謂也」までを釈す：王注の「険峭之極、故水流而不能盈」は、もし浅岸平谷ならば、水流はなお盈満の可能有り。もし崖岸険峻・澗谷渗漏なれば、水流は盈満の可能なし、これがすなわち険難の極点に到るなり。

“維心亨”，乃以剛中也。“行有尚”，往有功也。便習於“坎”而之“坎”地，盡坎之宜，故往必有功也。[疏]正義曰：“維心亨乃以剛中也”者，釋“維心亨”義也。以剛在於中，故維得心亨也。“行有尚，往有功”者，此釋“行有尚”也。既便習於坎而往之險地，必有其功，故云“行有尚，往有功也”。

経文の《彖伝》に言う：「維心亨」とは、陽剛が中に居るがゆえなり。「行有尚」とは、前往すれば必ず功效有るなり。王弼の注が解釈して言う：すでに坎に熟習し、また坎険の地に前往して、能く坎に処るの機宜に尽合すゆえ、前往すれば必ず功有り。孔頴達の疏が伸べて言う：「維心亨乃以剛中也」とは、「維心亨」の義理を釈するものである――陽剛が中位に居るがゆえに、ただ内心のみ通達を得。「行有尚、往有功」とは、これは「行有尚」を釈する――すでに坎に熟習し、再び険地に前往せば、必ず功效有りゆえ、「行有尚、往有功也」と言う。

天險不可升也，不可得升，故得保其威尊。[疏]正義曰：此已下廣明險之用也。言天之為險，懸邈高遠，不可升上，此天之險也。若其可升，不得保其威尊，故以“不可升”為“險”也。地險山川丘陵也，有山川丘陵，故物得以保全也。[疏]正義曰：言地以山川丘陵而為險也，故使地之所載之物保守其全。若無山川丘陵，則地之所載之物失其性也。故地以山川丘陵而為險也。

経文の《彖伝》に言う：天の険は、攀升すべからざるなり。王弼の注が解釈して言う：まさに攀登し上る能わざるに因り、天はこそその威厳尊崇を保ち得る。孔頴達の疏が伸べて言う：ここより以下は広く険の功用を論ずる。天の険たる所以は、懸隔高遠にして攀升すべからざるに在り、これがすなわち天の険なり。仮に攀升し得れば、その威尊を保つ能わざるゆえ、「不可升」を以て「険」と為す。経文の《彖伝》がまた言う：地の険は、山川丘陵なり。王弼の注が解釈して言う：山川丘陵有ってこそ、万物は保全を得る。孔頴達の疏が伸べて言う：大地は山川丘陵を以て険と為し、因って地上の承載する万物をしてその完整を保守せしめ得るを言う。仮に山川丘陵なければ、地上の承載する万物は本性を喪失せん、ゆえに大地は山川丘陵を以て険と為すと言う。

王公設險以守其國。國之為衛，恃於險也。言自天地以下莫不須險也。[疏]正義曰：言王公法象天地，固其城池，嚴其法令，以保其國也。險之時用大矣哉！非用之常，用有時也。[疏]正義曰：言天地已下，莫不須險，險雖有時而用，故其功盛大矣哉！○注“非國之常，用有時也”。○正義曰：若“天險”“地險”不可暫無，此謂人之設險，用有時也。若化洽平治，內外輯睦，非用險也。若家國有虞，須設險防難，是“用有時”也。

経文の《彖伝》に言う：王公は険阻を設置してその邦国を守衛す。王弼の注が解釈して言う：邦国が防衛を得るは、頼る所は正に険阻なり。これは天地より以下、険を須要せざるなきを言う。孔頴達の疏が伸べて言う：王公は天地の象に効法し、自己の城池を加固し、自己の法令を厳明にし、以て邦国を保守するを言う。経文の《彖伝》に言う：険の当たる時と用は太いに偉大なり。王弼の注が解釈して言う：これは常に動用を要するではなく、これを用いるに时有るなり。孔頴達の疏が伸べて言う：天地より以下は険を須要せざるなきを言い、険は時に因って用いると雖も、その功效はなお盛大なり。孔氏がまた王注の「非用之常、用有時也」を釈す：「天険」「地険」の如きは片刻も缺少すべからざるなり、ここに言う所は人為的に設置する険で、こそ用いるに时有るなり。もし教化普及し天下太平にして内外和睦せば、険阻を動用せず。もし家国に変有れば、険を設けて難を防がんを須す――これがすなわち「用有時」。

《象》曰：水洊至，“習坎”。重險懸絕，故“水洊至”也。不以“坎”為隔絕，相仍而至，習乎“坎”也。[疏]正義曰：重險懸絕，其水不以險之懸絕，水亦相仿而至，故謂為“習坎”也。以人之便習於“坎”，猶若水之洊至，水不以險為難也。君子以常德行，習教事。至險未夷，教不可廢，故以常德行而習教事也。“習於坎”，然後乃能不以險難為困，而德行不失常也。故則夫“習坎”，以常德行而習教事也。[疏]正義曰：言君子當法此，便習於坎，不以險難為困，當守德行而習其政教之事。若能習其教事，則可便習於險也。

経文の《大象伝》に言う：水が相继いで至るは《習坎》の象。王弼の注が解釈して言う：重重の険阻が懸隔断絶すゆえ、「水洊至」と言う。水は「坎」を以て隔絶と為さず、依然として接続断えず流れ来る、これがすなわち「坎」に熟習するなり。孔頴達の疏が伸べて言う：険阻は重畳懸絶し、而も水は険の懸絶に因って歩を止めず、依然として一波接一波に涌到すゆえ、「習坎」と称す。人が「坎」に熟習するは、あたかも水の接連して至るがごとく、水はかつて険を以て難処と為さざるなり。経文の《大象伝》がまた言う：君子はこれによって徳行を常たらしめ、政教の事を反復演習す。王弼の注が解釈して言う：極険の世は未だ平定せざれば、教化は廃棄すべからざるゆえ、徳行を常たらしめて教化の事を演習せんを要す。坎に熟習して、然る後険難に困まれざるを得、徳行もまたその常を失わず。ゆえにこの「習坎」の象に効法せば、すなわち徳行を以て常と為し、政教の事を演習せん。孔頴達の疏が伸べて言う：君子はこの象に効法すべく、坎に熟習し、険難に困まれず、徳行を守りて政教の事を演習すべしを言う。もし能く教化の事に熟習せば、すなわち能く険に熟習すなり。

初六：“習坎”，入于坎窞，凶。“習坎”者，習為險難之事也。最處坎底，入坎窞者也。處重險而復入坎底，其道“凶”也。行險而不能自濟，“習坎”而入坎窞，失道而窮在坎底，上無應援可以自濟，是以“凶”也。[疏]正義曰：既處坎底，上無應援，是習為險難之事。無人應援，故入于坎窞而至凶也。以其失道，不能自濟，故《象》云“失道凶”也。《象》曰：“習坎”入“坎”，失道凶也。

経文に言う：初六、重重険陥の中、また坑底の小穴に墜ち入る、凶。王弼の注が解釈して言う：「習坎」とは、反復して険難の事を経歴するなり。初六は坎の最底下に処り、坑穴に墜ち入る人なり。重重の険に身を処してまた坑底に落つ、その路数は「凶」なり。険境を行りて自ら救う能わず、坎に熟習して坑穴に落入し、正道を迷失して坎底に困窮し、上にまた応援なくして自ら救う可からず、ゆえに「凶」。孔頴達の疏が伸べて言う：すでに坎底に処り、上にまた応援なし、これはまさに反復して険難の事を経歴するなり。応接支援する人なく、ゆえに坑穴に落入して凶険を招来す。その正道を迷失し、自ら救う能わざるに因り、《小象伝》は「失道凶也」と言う。《小象伝》に言う：坎に熟習してまた坎穴に落入するは、正道を迷失して凶を致すなり。

九二：坎有險，求小得。履失其位，故曰“坎”。上無應援，故曰“有險”。坎而有險，未能出險之中也。處中而與初三相得，故可以“求小得”也。初三未足以為援，故曰“小得”也。[疏]正義曰：“坎有險”者，履失其位，故曰“坎”也。上無應援，故曰“有險”。既在坎難而又遇險，未得出險之中，故《象》云“未出中”也。“求小得”者，以陽處中，初三來附，故可以“求小得”也。初三柔弱，未足以為大援，故云“求小得”也。《象》曰：“求小得”，未出中也。

経文に言う：九二、身は坎中に在りてまた険有り、求むる所はただ小さき得あるのみ。王弼の注が解釈して言う：九二の履む所はその正位を失うゆえ、「坎」と言う。上に応援なきゆえ、「有険」と言う。すでに坎中に在りてまた険に遇い、未だ険の当中を走出する能わず。それは中位に処りて初六・六三と互相に親合すゆえ、「小さきを求めて得」可なり。初六・六三はなお強援に充当するに足らずゆえ、ただ「小得」と言う。孔頴達の疏が伸べて言う：「坎有険」とは、履む所その正位を失うゆえ、「坎」と言う。上に応援なきゆえ、「有険」と言う。すでに坎難の中に在りてまた険阻に遭遇し、未だ険の中間を脱出する能わざるゆえ、《小象伝》は「未出中也」と言う。「求小得」とは、九二は陽爻を以て中位に居り、初六と六三とが前来して依附すゆえ、「小さきを求めて得」可なり。初六・六三は柔弱にして、強大の援助となるに足らずゆえ、「求小得」と言う。《小象伝》に言う：「求小得」とは、未だ険の当中を走出せざるなり。

六三：來之坎坎，險且枕，“入于坎窞”，勿用。既履非其位，而又處兩“坎”之間，出則之“坎”，居則亦“坎”，故曰“來之坎坎”也。“枕”者，枕枝而不安之謂也。出則無之，處則無安，故曰“險且枕”也。來之皆“坎”，無所用之，徒勞而已。[疏]正義曰：“來之坎坎”者，履非其位而處“兩坎”之閒，出之與居，皆在於“坎”，故云“來之坎坎”也。“險且枕”者，“枕”，枝而不安之謂也。出則無應，所以險處則不安，故“且枕”也。“入于坎窞”者，出入皆難，故“入于坎窞”也。“勿用”者，不可出行。若其出行，終必無功，徒勞而已，故《象》云“終無功”也。《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。

経文に言う：六三、来るも往くも坎なり、既に険にしてまた倚枕して安んじ難し、坑底の小穴に墜ち入る、施為する所有るべからず。王弼の注が解釈して言う：六三の履む所はその位に当たらず、また上下二つの「坎」の間に処り、出れば「坎」、居留すればなお「坎」なりゆえ、「来之坎坎」と言う。「枕」とは、支撑倚靠して安穏を得ざるの意である。出て往くべき所なく、居留して安寧を得ずゆえ、「険且枕」と言う。来るも往くも坎なり、施用すべき処なく、気力を白費するのみ。孔頴達の疏が伸べて言う：「来之坎坎」とは、六三の履む所はその位に当たらずして両坎の間に処り、出ると居留するを問わず、皆坎中に在りゆえ、「来之坎坎」と言う。「険且枕」とは、「枕」は支撑倚靠して安穏ならざるの意である。出て正応なきゆえ危険にして、居処してまた安寧を得ざるゆえ、「且枕」と言う。「入于坎窞」とは、出入ともに難きゆえ、坑底小穴に落つ。「勿用」とは、出行すべからざるなり。もし必ず出行せんとすれば、最終に必ず功效なく、気力を白費すゆえ、《小象伝》は「終无功也」と言う。《小象伝》に言う：「来之坎坎」とは、終に功效有らざるなり。

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。處重險而履正，以柔居柔，履得其位，以承於五，五亦得位，剛柔各得其所，不相犯位，皆無餘應以相承比，明信顯著，不存外飾，處“坎”以斯，雖復一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，納此至約，自進於牖，乃可羞之於王公，薦之於宗廟，故“終無咎”也。[疏]“《象》曰”至“自牖終無咎”。○正義曰：“樽酒簋貳”者，處重險而履得其位，以承於五，五亦得位，剛柔各得其所，皆無餘應，以相承比，明信顯著，不假外飾。處“坎”以此，雖復一樽之酒，二簋之食，故云“樽酒簋貳”也。“用缶”者，既有“樽酒簋貳”，又用瓦缶之器，故云“用缶”也。“納約自牖終無咎”者，納此儉約之物，從牖而薦之，可羞於王公，可薦於宗廟，故云“終無咎”也。

経文に言う：六四、一樽の酒・二簋の飯、瓦缶を用いて盛り、窓口よりこの倹薄の礼を送り入る、終に過ちなし。王弼の注が解釈して言う：六四は重険に身を処して履む所は正を得、柔爻を以て柔位に居り、位を履めて得当、以て九五を奉承す。九五もまた正位に居り、剛と柔は各々その所を得、互いに位次を侵犯せず、両爻また皆別の正応なくして相承接親比し、因って誠信昭著にして、外表の修飾に頼らず。このような姿態を以て坎中に処れば、たとえただ一樽の酒・二簋の飯・瓦缶の器のみ、これほど極めて倹約の物を献上し、窓口より進奉すとも、王公に進献し宗廟に薦享し得べしゆえ、「終無咎」。孔頴達の疏が《象》から「自牖終無咎」までの一節に就き伸べて言う：「樽酒簋貳」とは、六四は重険に処りて履む所位を得、以て九五を奉承し、九五もまた正位を得、剛柔各々その所を得、皆別の正応なく、彼此承接親比して、誠信昭著にして、外表の修飾を仮借せず。これを以て坎に処れば、たとえただ一樽の酒・二簋の飯のみなりとも、ゆえに「樽酒簋貳」と言う。「用缶」とは、すでに「樽酒簋貳」有りて、また瓦缶の器を用いるゆえ、「用缶」と言う。「納約自牖終無咎」とは、これら倹約の物を献上し、窓口より進奉し、王公に進献し得、宗廟に薦享し得べしゆえ、「終無咎」と言う。

《象》曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。剛柔相比而相親焉，“際”之謂也。[疏]正義曰：釋“樽酒簋貳”義。所以一樽之酒、貳簋之食得進獻者，以六四之柔與九五之剛兩相交際而相親，故得以此儉約而為禮也。九五：坎不盈，祗既平，無咎。為坎之主而無應輔可以自佐，未能盈坎者也。坎之不盈，則險不盡矣。祗，辭也。為坎之主，盡平乃無咎，故曰“祗既平無咎”也。說既平乃無咎，明九五未免於咎也。[疏]正義曰：“坎不盈”者，為坎之主而無應輔可以自佐，險難未能盈坎，猶險難未盡也。故云“坎不盈”也。“祗既平無咎”者，祗，辭也，謂險難既得盈滿而平，乃得“無咎”。若坎未盈平，仍有咎也。《象》曰：“坎不盈”，中未大也。[疏]正義曰：釋“坎不盈”之義，雖復居中而無其應，未得光大，所以坎不盈滿也。

《小象伝》に言う：「樽酒簋貳」とは、剛柔両爻の交接するなり。王弼の注が解釈して言う：剛と柔が相隣りて彼此親附す、これを「際」と言う。孔頴達の疏が伸べて言う：これは「樽酒簋貳」の義理を釈するものである――一樽の酒・二簋の飯の進献し得る所以は、六四の柔と九五の剛とが両相交接して彼此親附するがゆえに、これほど倹約の物を以て礼を行い得るなり。経文に言う：九五、坎穴は未だ填満せず、坎険が填平するを待ちて、こそ過ちなし。王弼の注が解釈して言う：九五は身は坎の主爻たるも、正応なくして自己を輔佐する可からず、ゆえに未だ坎穴を填満し得ず。坎穴満たざれば、険難は窮尽せざるなり。「祗」は語助詞。身は坎の主たるは、険難が全て填平せられてこそ過ちなきゆえ、「祗既平無咎」と言う。填平してこそ過ちなしと言うは、正に九五が眼下未だ過ちを免れざるを表明す。孔頴達の疏が伸べて言う：「坎不盈」とは、九五は身は坎の主たるも正応なくして輔佐する可からず、険難は未だ坎を填満し得ず、すなわち険難は未だ窮尽せざるゆえ、「坎不盈」と言う。「祗既平無咎」とは、「祗」は語辞で、険難がすでに填満して変じて平となるを言い、こそ「無咎」を得。もし坎が未だ填満して平とならざれば、依然として過錯有り。《小象伝》に言う：「坎不盈」とは、居中の徳が未だ光大せざるなり。孔頴達の疏が伸べて言う：これは「坎不盈」の義理を釈するものである――九五は中位に居ると雖も正応なく、未だ光大し得ず、ゆえに坎は填満し得ず。

上六：係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。險峭之極，不可升也。嚴法峻整，難可犯也。宜其囚執寘于思過之地。三歲，險道之夷也。險終乃反，故三歲不得自脩，三歲乃可以求復，故曰“三歲不得凶”也。[疏]正義曰：“係用徽纆置于叢棘”者，險峭之極，不可升上。嚴法峻整，難可犯觸。上六居此險峭之處，犯其峻整之威，所以被繫用其徽纆之繩。“置于叢棘”，謂囚執之處，以棘叢而禁之也。“三歲不得凶”者，謂險道未終，三歲已來，不得其吉，而有凶也。險終乃反，若能自修，三歲後可以求復自新，故《象》云“上六，失道凶，三歲也”。言失道之凶，唯三歲之後可以免也。《象》曰：上六，失道凶，三歲也。

経文に言う：上六、繩索を用いて捆绑し、荆棘叢の中に関入れて、三年脱することを得ず、凶。王弼の注が解釈して言う：険峻すでに極まり、攀升すべからず。法度は森厳整粛にして、触犯し難し。このような人は囚禁せらるべく合し、思過の地に安置す。三年は、険道が走り尽くるの期限なり。険は尽きれば反転すゆえ、三年の内は自ら修治する能わず、三年の後こそ回復を求め得べし、これによって「三歳不得凶」と言う。孔頴達の疏が伸べて言う：「係用徽纆置于叢棘」とは、険峻すでに極まり、攀登し上る法なし。法度は森厳整粛にして、触犯冒犯し難し。上六はこのような険峻の処に居り、あの森厳の威権を触犯し、ゆえに繩索にて捆绑せらる。「置於叢棘」とは、囚禁の所を指し、荆棘叢を以て囲繞して禁锢を加える。「三歳不得凶」とは、険道が未だ走り尽くさざるを言い、三年以来吉を得ず、かえって凶有り。険は尽きれば反転し、もし自ら修省し得れば、三年の後回復自新を求め得べしゆえ、《小象伝》は「上六、失道凶、三歳也」と言う――その意は失道の凶は、ただ三年を過ぎてこそ免除し得べし。《小象伝》に言う：上六は正道を迷失して凶を致し、三年を経歴せんを要す。