益卦

震下巽上。益：利有攸往，利涉大川。[疏]正義曰：“益”者，增足之名，損上益下，故謂之益。下巳有矣，而上更益之，明聖人利物之無巳也。損卦則損下益上，益卦則損上益下，得名皆就下而不據上者，向秀云：“明王之道，志在惠下，故取下謂之損，與下謂之益。”既上行惠下之道，利益萬物，動而無違，何往不利，故曰“利有攸往”。以益涉難，理絕險阻，故曰“利涉大川”。

《益》卦の下体は震、上体は巽。卦辞に言う：益は、前往有るに宜しく、大河を渡渉するに宜し。孔頴達の疏がさらに伸べて言う：「益」は增添して之を充足せしむるの名称。この卦は上方を減損して来て下方を増益すゆえ、「益」と言う。下方はもとすでに之有りて、上方はなお再びそれに增添を要す、可見聖人は萬物を利益するに止境なし。《損》卦は損下益上、《益》卦は損上益下、兩卦の名を得るは皆「下」に着眼して「上」に依拠せず。向秀が言う：「英明君王の道は、用心は下に施惠するに在るゆえ、下面より取用するを『損』と言い、下面に給與するを『益』と言う」。すでに在上者が下に施惠するの道を推行して萬物を利益せば、一擧一動皆違逆なく、則ち何れの処に往きて不利有らんやゆえ、「利有攸往」と言う。この份の増益を帶びて艱難を渉歴せば、道理の上に於て険阻を斷絶するに足るゆえ、「利渉大川」と言う。

《彖》曰：益，損上益下，民說無疆。震，陽也。巽，陰也。巽非違震者也。處上而巽，不違於下，“損上益下”之謂也。[疏]正義曰：此就二體釋卦名之義。柔損在上，剛動在下，上巽不違於下，“損上益下”之義也。既居上者能自損以益下，則下民歡說，無復疆限。益卦所以名益者，正以“損上益下，民說無疆”者也。

《彖伝》に言う：益卦は、上方を減損して下方を増益し、百姓は喜悅して邊際なし。王弼の注が解釈して言う：震は陽、巽は陰。巽は並びに震を違逆せず。上位に処りて能く謙巽にして下方を違逆せざるは、これすなわち言う所の「損上益下」。孔頴達の疏がさらに伸べて言う：これは上下兩體に就いて卦名の義を釋す。柔順自損の巽は上に在り、剛健奮動の震は下に在り、上體は謙巽にして下體を違逆せず、正に「損上益下」の含義なり。すでに上位に居る者が能く自ら減損して下方を増益せば、則ち下面の百姓は歡喜快樂して邊際なし。《益》卦の名づけて「益」とする所以は、正に「損上益下、民說無疆」なり。

自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。五處中正，“自上下下”，故“有慶”也。以中正有慶之德，有攸往也，何適而不利哉！[疏]正義曰：此就九五之爻，釋“利有攸往，中正有慶”也。五處中正，能“自上下下”，則其道光大，為天下之所慶順也。“以中正有慶之德”，故所往無不利焉。益之所以“利有攸往”者，正謂中正有慶故也。

《彖伝》が續けて言う：上位より己を屈して下民に就けば、その道はすなわち大いに光明を放つ。「利有攸往」は、中に居りて正を得て喜慶有るを以てす。王弼の注が解釈して言う：九五は中正の位に處り、能く「上位より己を屈して下民に就く」ゆえ、「有慶」。中正を憑じて喜慶有るの徳行を以て前往有れば、何れに至りて不利ならんや。孔頴達の疏がさらに伸べて言う：これは九五一爻に就いて「利有攸往、中正有慶」を釋す。九五は中に處りて正を得、能く「上位より己を屈して下民に就く」れば、則ちその道は光明廣大にして天下の慶幸順從する所と爲る。「中正を憑じて喜慶有るの徳行」ゆえ、往く所順利ならざるなし。《益》卦の「利有攸往」たる所以は、正に中に居りて正を得て喜慶有るの緣故なり。

利涉大川，木道乃行。木者，以涉大川為常而不溺者也。以益涉難，同乎“木”也。[疏]正義曰：此取譬以釋“利涉大川”也。木體輕浮，以涉大川為常而不溺也。以益涉難，如木道之涉川。涉川無害，方見益之為利，故云“利涉大川，木道乃行”也。

《彖伝》が續けて言う：「利渉大川」は、木船の道が通行を得るを以てす。王弼の注が解釈して言う：木のこの物は大河を渡渉するを以て常事と爲して沉溺せず。増益の道を帶びて艱難を渉歴するは、正に「木」と相同ず。孔頴達の疏がさらに伸べて言う：これは譬喩を取りて「利渉大川」を釋す。木體は輕くして能く浮き、大河を渡渉するを以て常事と爲して沉溺せず。増益の道を帶びて艱難を渉歴するは、あたかも木船の河を渡るがごとし。河を渡りて害なきは、こそ「益」の利と爲る所以を見出すゆえ、「利渉大川、木道乃行」と言う。

益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。損下益下。[疏]正義曰：“益動而巽，日進無疆”者，自此已下，廣明益義。前則就二體明損上益下以釋卦名，以下有動求，上能巽接，是“損上益下”之義。今執二體更明得益之方也。若動而驕盈，則彼損無已。若動而卑巽，則進益無疆，故曰“益動而巽，日進無疆”。“天施地生，其益無方”者，此就天地廣明益之大義也。天施氣於地，地受氣而化生，亦是“損上益下”義也。其施化之益，無有方所，故曰“天施地生，其益無方”。

《彖伝》が續けて言う：益卦は震動して謙巽し、日々に增進して邊際なし。上天は氣を施し大地は化生し、その増益は固定の方所なし。王弼の注が解釈して言う：これすなわち上方を減損して以て下方を増益す（底本は「損下益下」と作す、前の一の「下」は「上」の訛と爲るべし）。孔頴達の疏がさらに伸べて言う：「益動而巽、日進無疆」とは、ここより以下は廣く「益」の義理を闡明す。前面は上下兩體に就きて「損上益下」を闡明して卦名を釋したり、すなわち下面に動き求むる所有り上面は能く謙巽にして接納す、これすなわち「損上益下」の含義なり。今再び上下兩體に就きて増益を獲得するの門徑を闡明す。もし行動し起して驕矜自滿せば、則ち相手方の損耗は止境なく。もし行動して能く卑下謙巽せば、則ち增進は邊際なからんゆえ、「益動而巽、日進無疆」と言う。「天施地生、其益無方」とは、これは天地に就いて廣く「益」の大義を闡明す。上天は氣を大地に施與し、大地は氣を承受して萬物を化生す、これもまた「損上益下」の含義なり。この種の施化の増益は固定の處所なしゆえ、「天施地生、其益無方」と言う。

凡益之道，與時偕行。益之為用，施未足也。滿而益之，害之道也。故“凡益之道，與時偕行”也。[疏]正義曰：雖施益無方，不可恆用，當應時行之，故舉“凡益”總結之，故曰“凡益之道，與時偕行也”。

《彖伝》が最後に言う：凡そ増益の道は、皆時勢に隨いて一同に施行すべし。王弼の注が解釈して言う：「益」の功用は不足の處に施與するに在り。もしすでに滿盈してなおそれを増益せば、あれはすなわち害を致すの道なりゆえ、「凡益之道、與時偕行」と言う。孔頴達の疏がさらに伸べて言う：施益は固定の方所なしと雖も、恆常に施用すべからず、應に時勢に因應して行うべしゆえ、「凡益」の二字を擧出して以て總結と爲す、故に「凡益之道、與時偕行」と言う。

《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。遷善改過，益莫大焉。[疏]正義曰：《子夏傳》云：“雷以動之，風以散之，萬物皆盈。”孟僖亦與此同其意。言必須雷動於前，風散於後，然後萬物皆益。如二月啟蟄之後，風以長物八月收聲之後，風以殘物。風之為益，其在雷後，故曰“風雷，益”也。遷謂遷徙慕尚，改謂改更懲止，遷善改過，益莫大焉，故君子求益，以“見善則遷，有過則改”也。六子之中，並有益物，猶取雷風者，何晏云：“取其最長可久之義也。”

《大象傳》に言う：風と雷、これは益卦。君子はこれにより善行を見ればすなわち遷りて之に從い、過失有ればすなわち之を改正す。王弼の注が解釋して言う：善行に遷向し過失を改掉するは、増益これより大なるはなし。孔頴達の疏がさらに伸べて言う：《子夏易傳》に言う：「雷は以て萬物を震動し、風は以て萬物を吹散し、萬物はここに皆盈滿す」。孟僖の意見もまたこれと相同ず。これは必ず先に雷の震動有り後に風の吹散有りて、然る後に萬物こそ皆増益を獲得するを言う。譬へば二月驚蟄の後、風は能く萬物を助長す。八月雷が聲を收むるの後、風はすなわち萬物を摧殘す。風の能く増益と爲る所以は、それが雷の後面に跟隨するに在るゆえ、「風雷、益」と言う。「遷」は遷移趨向して心慕して效法す、「改」は改換更正して懲戒止息す。善行に遷向し過失を改掉するは、増益これより大なるはなしゆえ、君子は増益を求めれば、すなわち「見善則遷、有過則改」すべし。震・巽・坎・離・艮・兌のこの六個の子卦は皆能く萬物を増益す、ここに偏偏として雷と風を取るは、何晏が言う：「是れそれらの最も長久にして持守し得べきの含義を取るなり」。

初九：利用為大作，元吉，無咎。處益之初，居動之始。體夫剛德，以蒞其事而之乎巽，以斯大作，必獲大功。夫居下非“厚事”之地，在卑非任重之處，大作非小功所濟，故“元吉”，乃得“無咎”也。[疏]正義曰：“大作”謂興作大事也。初九處益之初，居動之始，有興作大事之端，又體剛能幹，應巽不違，有堪建大功之德，故曰“利用為大作”也。然有其才而無其位，得其時而無其處，雖有殊功，人不與也。時人不與，則咎過生焉。故必“元吉”，乃得“無咎”，故曰“元吉，無咎”。《象》曰：“元吉，無咎”，下不厚事也。時可以大作，而下不可以厚事，得其時而無其處，故“元吉”，乃得“無咎”也。[疏]正義曰：“下不厚事”者，厚事猶大事也。

経文の《益》卦初九の爻辭に言う：大事業を興辦するに宜しく、大いに吉祥、こそ過ち有ることなからん。王弼の注が解釋して言う：初九は《益》卦の初・下卦「震」の動の始めに處り、本身は剛健の徳を具備し、これを以て事務を主持して上に「巽」に應ず、このごとき條件を憑じて大擧興作せば、必ず大功を獲せん。然れど下位に居るは「厚事」（重任）を承擔するの地位に非ず、卑位に處るは重責を擔荷するの所在に非ず、大事業もまた小功勞の辦成し得る所に非ずゆえ、必ず「元吉」を得て、こそ「過ち有ることなし」し得べし。孔頴達がさらに伸べて言う：「大作」はすなわち大事を興辦す。初九は大事を興辦するの開端有り、また剛健能幹にして「巽」に應じて違逆せず、大功を建立するの徳性を具備すゆえ、「利用爲大作」と言う。然れどそれは才有りて位なく、その時を得てその處なし、縱使特殊の功勞有るとも、當時の人も未だ必ずしも認同せず。時人が認同せざれば、過錯は便ちこれより生ず。ゆえに必ず「元吉」を做到して、こそ「過ち有ることなし」し得べし、これによって爻辭は「元吉、無咎」と言う。《象傳》に言う：「元吉、無咎」とは、下位に在る者は宜しく重大事務を承擔すべからざるがゆえなり。王弼の注が申明す：時勢は大擧興作すべく、而も下位に處る人は重任を擔當すべからず、その時を得てその位なきゆえ、必ず「元吉」を得て、こそ「過ち有ることなし」し得べし。孔頴達の疏に言う：「厚事」はすなわち「大事」に等し。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。以柔居中，而得其位。處內履中，居益以沖。益自外來，不召自至，不先不違，則朋龜獻策，同於損卦六五之位，位不當尊故吉在“永貞”也。帝者，生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也。六二居益之中，體柔當位，而應於巽，享帝之美，在此時也。[疏]“六二”至“王用享于帝吉”。○正義曰：六二體柔居中，當位應巽，是居益而能用謙沖者也。居益用謙，則物“自外來”，朋龜獻策，弗能違也。同於損卦六五之位，故曰“或益之十朋之龜，弗克違”也。然位不當尊，故永貞乃吉，故曰“永貞吉”。帝，天也。王用此時，以享祭於帝，明靈降福，故曰“王用享于帝吉”也。《象》曰：“或益之”，自外來也。[疏]正義曰：“自外來”者，明益之者從外自來，不召而至也。

経文の六二の爻辭に言う：人は價値十朋の大龜を送りて以て彼に増益す、これは推辭する能わざるなり。長久に正道を守持すればすなわち吉祥。君王はこの時に於て上帝を祭享するも、また吉祥。王弼の注が解釋して言う：六二は陰柔を以て下卦の中位に居りてまた位に當たりて正を得。身は內卦に處り中道を踐行し、増益の世に處りて態度は謙沖なり。増益は外面より來る、召喚を須みずして自ら到來し、既に搶先せずまた違逆せず、ここに寶龜は獻上して決策す、情形は《損》卦の六五と相同ず。ただ居る所は尊位に非ざるに因りて、吉祥は「永貞」の上に落つ。「帝」は萬物を生養するの主宰・興發増益の宗主、すなわち《說卦》の言う所の「震」より出發し「巽」に於て整齊するあの天帝なり。六二は《益》卦の中に居り、體は柔にして位に當たり、また上に「巽」に應ず、上帝を祭享するの美事は、正にこの時に在り。孔頴達がさらに伸べて言う：六二は體質は柔順にして中に居り位に當たりて「巽」に應ず、是れ身は増益の世に處りて謙虛を保持し得るの一爻なり。増益に處りて謙を用いれば、外物はすなわち「自外來」し、寶龜は策を獻じ、違拒する能わず、《損》卦の六五の情形と相同ずゆえ、「或益之十朋之龜、弗克違」と言う。然れどそれは位次は尊位に當たらざるゆえ、長久に正を守りてこそ吉なり、これによって「永貞吉」と言う。「帝」はすなわち天なり。君王はこの時機に趁りて上帝を祭享せば、神明は福祐を降下すゆえ、「王用享于帝吉」と言う。《象傳》に言う：「或益之」とは、増益は外部より來るなり。孔頴達の疏に言う：「自外來」とは、増益を施與する人は外面より自ら前來し、召喚を待たずして至るを表明す。

六三：益之，用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。以陰居陽，求益者也。故曰“益之”。益不外來，己自為之，物所不與，故在謙則戮，救凶則免。以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也。用救衰危，物所恃也，故“用凶事”，乃得“無咎”也。若能益不為私，志在救難，壯不至亢，不失中行，以此告公，國主所任也；用圭之禮，備此道矣，故曰“有孚，中行，告公用圭”也。公者，臣之極也。凡事足以施天下，則稱王，次天下之大者，則稱公。六三之才，不足以告王，足以告公，而得用圭也。故曰“中行告公用圭”也。

経文の六三の爻辭に言う：自己を増益す、凶を救い難を濟するの事に用いれば、過ち有ることなからん。誠信を心懐き行爲は中を守り、王公に陳告する時は圭を執りて信と爲す。王弼の注が解釋して言う：六三は陰柔を以て陽位に居り、是れ主動して増益を求取するの一爻なりゆえ、「益之」と言う。それの増益は外來に非ずして、自己が自己のために謀取するにして、衆人は並びに認同せず。もし謙退の道に按じて責求せば、理に按じて誅戮を受くべし。もし凶險を救助するより體諒せば、便ち罪を免れ得べし。陰を以て陽に居り下卦の最上位に處るは、剛壯が頭を過ぐるの表現なり。この份の強壯を把って以て衰敗危難を救助すれば、すなわち衆人の憑恃する所と成るゆえ、「用凶事」してこそ「過ち有ることなし」し得べし。倘若も増益を求むるに私己の爲めせず、志は難を救うに在り、強を逞しゅうして亢極に至らず、中正の行を失わざれば、このごとき態度を拿って以て王公に向かって陳告すれば、正に國君の委任を願う人なり。圭を執りて信と爲すの禮節は、恰好して完備にこの層の道理を體現すゆえ、「有孚、中行、告公用圭」と言う。「公」は人臣の最高の一級にして、凡そ事功が天下に施行するに足るを「王」と言い、天下の大に次ぐを「公」と言う。六三の才具は王に向かって陳告するに足らざるも、公に向かって陳告するに足る、因って圭の禮を行用し得べしゆえ、「中行告公用圭」と言う。

[疏]“六三”至“告公用圭”。○正義曰：六三以陰居陽，不能謙退，是求益者也，故曰“益之”。“益不外來，已自為之，物所不與”。若以謙道責之，則理合誅戮。若以救凶原之，則情在可恕。然此六三，“以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也”。用此以救衰危，則物之所恃，所以“用凶事”而得免咎，故曰“益之，用凶事，無咎”。若能求益不為私己，志在救難，為壯不至亢極，能適於時，是有信實而得中行，故曰“有孚中行”也。用此“有孚中行”之德，執圭以告於公，公必任之以救衰危之事，故曰“告公用圭”。○注“以陰居陽”至“告公用圭也”。○正義曰：告王者宜以文德燮理，使天下人寧，不當恆以救凶，用志褊狹也。《象》曰：益“用凶事”，固有之也。用施凶事，乃得固有之也。[疏]正義曰：“固有之”者，明其為救凶，則不可求益；施之凶事，乃得固有其功也。

孔頴達の疏が「六三」から「告公用圭」までのこの段を解釋す：六三は陰柔を以て陽位に居り、謙退自守する能わず、是れ主動して益を求むる人なりゆえ、「益之」と言う。それの増益は外より來らず、自己が自己のために謀取するにして、衆人は並びに認同せず。もし謙退の道を用いてそれを責備せば、理に按じて誅戮を受くべし。もし凶險を救助するの角度よりそれを體諒せば、情理の上に於てまた寬恕し得べし。而も六三は陰を以て陽に居り下卦の頂端に處り、剛壯なること頭を過ぎたり。この份の強壯を用いて衰危を救助し去れば、すなわち衆人の憑恃する所と成るゆえ、「用凶事」して能く過咎を免れ、これによって「益之、用凶事、無咎」と言う。倘若も増益を求むるに私己の爲めせず、志は難を救うに在り、強を逞しゅうして亢極に至らず、能く時勢に順應せば、これすなわち誠信を心懐きて行爲は中を守るなりゆえ、「有孚中行」と言う。この份の「有孚中行」の徳行を憑じて、圭を執りて去りて王公に陳告せば、王公は必ず彼を委任して去りて衰危を救助するの事を辦さしめんゆえ、「告公用圭」と言う。孔頴達がまた王弼の注の「以陰居陽」から「告公用圭也」までの一段に疏して言う：天子に向かって陳告するは、應に文德を用いて陰陽を調理し天下を安寧ならしめ、總して凶を救うの事を拿って説くべからず、あのようにすれば用心は太いに狹隘なり。《象傳》に言う：《益》卦の言う所の「用凶事」は、功業を牢固に自己の有に據するを要するなり。王弼の注に言う：力量を凶を救うの事に施用して、こそ牢固にそれを擁有し得。孔頴達の疏に言う：「固有之」は表明す、すでに凶を救うの爲めなれば、すなわち更に益を求むるの心を存すべからず。凶を救うの事に施用して、こそ穩固にこの份の功勞を保有し得べし。

六四：中行，告公從，利用為依遷國。居益之時，處巽之始，體柔當位，在上應下。卑不窮下，高不處亢，位雖不中，用“中行”者也。以斯告公，何有不從？以斯“依遷”，誰有不納也？[疏]正義曰：六四：“居益之時，處巽之始，體柔當位，在上應下，卑不窮下，高不處亢，位雖不中，用中行者也”，故曰“中行”也。以此中行之德，有事以告於公，公必從之，故曰“告公從”也。用此道以依人而遷國者，人無不納，故曰“利用為依遷國”也。遷國，國之大事，明以中行，雖有大事，而無不利，如“周之東遷晉鄭焉依”之義也。《象》曰：“告公從”，以益志也。志得益也。[疏]正義曰：“以益志”者，既為公所從，其志得益也。

経文の六四の爻辭に言う：行爲は中を守り、王公に陳告すれば聽從を得、宜しく他人の力量を憑依して國都を遷移すべし。王弼の注が解釋して言う：六四は身は増益の世に處り、また上卦「巽」の開始に居り、體質は柔順にして位に當たりて正を得、上位に居りて下に初九に應ず。卑に處りて最下に淪落するに至らず、高に居りて亢極に至らず、位次は中に居らずと雖も、行事は却って「中行」に合乎す。このごとき態度を用いて去りて王公に陳告せば、なんぞ聽從せられざる有らんや。このごとき態度を用いて去りて他人に依託して都を遷せば、誰か接納せざる有らん。孔頴達がさらに伸べて言う：六四は正に王弼の講ずるがごとく、増益の時に處り巽の始めに居り、體は柔にして位に當たり、上に在りて下に應じ、卑は窮に至らず高は亢に至らず、位は中ならずと雖も能く中道を行うゆえ、爻辭は「中行」と言う。この份の中行の徳を憑じて、事有りて去りて王公に稟告せば、王公は必ず聽從せんゆえ、「告公從」と言う。この路數を用いて他人を依靠して國都を遷移せば、人々に接納せざるなきゆえ、「利用爲依遷國」と言う。都を遷すは國家の大事、ここにただ中道を秉持すれば、たとえ大事に遇上するとも不利なきを表明す、正に《左傳》の記する所の周室が東遷して晉・鄭を依靠したの道理のごとし。《象傳》に言う：「告公從」とは、心志が増益を得ればなり。王弼の注に言う：これは志向が益を獲るなり。孔頴達の疏に言う：「以益志」とは、すでに王公に聽從せられれば、彼の志向はすなわち増益を獲得したるなり。

九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚，惠我德。得位履尊，為益之主者也。為益之大，莫大於信。為惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不費，惠心者也。信以惠心，盡物之願，固不待問而“元吉有孚惠我德”也。以誠惠物，物亦應之，故曰“有孚惠我德”也。[疏]正義曰：九五得位處尊，為益之主，兼張德義，以益物者也。“為益之大，莫大於信，為惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不費，惠心者也”。有惠有信，盡物之願，必獲元吉，不待疑問，故曰“有孚惠心，勿問元吉”。我既以信，惠被於物，物亦以信，惠歸於我，故曰“有孚，惠我德”也。《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣。“惠我德”，大得志也。[疏]正義曰：“大得志”者，天下皆以信惠歸我，則可以得志於天下，故曰“大得志”也。

経文の九五の爻辭に言う：誠信を懷きて施惠の心を存すれば、占問を須みずして大いに吉祥なるを知るべし。心に誠信を存せば、天下もまた恩惠を把って我が徳行の上に回報せん。王弼の注が解釋して言う：九五は既に位に當たりまた尊に居る、《益》卦の主爻なり。益を施すの道の最大者は「信」より過ぐるなく、惠を施すの道の最大者は「心」より發するより過ぐるなし。百姓の本來利を得る處に順って彼らをして利を得せしむるは、惠を施して自己は耗費せず、これすなわち「惠心」。誠信を以て惠心を行い、萬物の願望を滿足せば、本來すなわち占問を須みずして「元吉、有孚惠我德」を斷定し得べし。誠意を以て人に惠を施せば、人もまた誠意を以て回應すゆえ、「有孚惠我德」と言う。孔頴達がさらに伸べて言う：九五は位に當たりて尊に處り、《益》卦の主と爲り、徳と義を兼具し、以て萬物を増益す。誠に王弼の言うがごとく、益を施すは信より大なるなく、惠を施すは心より大なるなく、民の利とする所に順いて之を利するは、人に惠して破費せず、これこそ「惠心」と言う。既に惠有りまた信有りて、萬物の願望を滿足せば、必ず大吉を得、疑問占卜を用いずゆえ、「有孚惠心、勿問元吉」と言う。我は既に誠信を以て恩惠を人に施せば、人もまた誠信を以て恩惠を我に歸還すゆえ、「有孚、惠我德」と言う。《象傳》に言う：「有孚惠心」、更に問うを須みず。「惠我德」とは、大いに心志を實現するなり。孔頴達の疏に言う：「大得志」とは、天下人が皆誠信と恩惠を以て我に歸向すれば、あれはすなわち天下に於て自己の志向を實現し得べし。

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。處益之極，過盈者也。求益無巳，心無恆者也。無厭之求，人弗與也。獨唱莫和，是“偏辭也”。人道惡盈，怨者非一，故曰“或擊之”也。[疏]正義曰：上九處益之極，益之過甚者也。求益無厭，怨者非一，故曰“莫益之，或擊之”也。勿猶無也，求益無己，是“立心無恆”者也。無恆之人，必凶咎之所集，故曰“立心勿恆，凶”。《象》曰：“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來也。[疏]正義曰：“偏辭”者，此有求而彼不應，是“偏辭也”。“自外來”者，怨者非一，不待召也，故曰“自外來也”。

経文の上九の爻辭に言う：人の來りて彼を増益するなく、倒れて人の來りて彼を攻擊する有り。身を立つるの心は能く常道を持守せず、凶險。王弼の注が解釋して言う：上九は《益》卦の極點に處り、是れ過分に盈滿の一爻なり。増益を求取して休止なく、すなわち心に恆常なきの人なり。貪求して厭まざれば、別人は肯んじて給與せず。一個人が獨自唱いて應和する人なく、これすなわち《象傳》の言う所の「偏辭」。人情の道は盈滿を厭惡し、彼を怨恨するは一人に止まらずゆえ、「或擊之」と言う。孔頴達がさらに伸べて言う：上九は増益の頂點に處り、是れ益を受くること頭を過ぎたの一爻なり。益を求めて滿足を知らざれば、招來する怨恨は一處に止まらずゆえ、「莫益之、或擊之」と言う。「勿」はすなわち「無」、益を求むること沒完沒了なるは、正に「立心無恆」の人なり。心に恆常なき人は、必ず凶險と過咎の聚集する處なりゆえ、「立心勿恆、凶」と言う。《象傳》に言う：「莫益之」は、一頭熱の偏枯の辭なり。「或擊之」は、打擊は外面より來るなり。孔頴達の疏に言う：「偏辭」とは、こちら邊に求むる所有りてあちら邊は響應せず、單方面の話頭と成れるなり。「自外來」とは、彼を怨恨する人は一個に止まらず、召喚を用いずして自ら到來するなり。

乾下兌上。夬：揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往。夬與剝反者也。剝以柔變剛，至於剛幾盡。夬以剛決柔，如剝之消剛。剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。君子道消，則剛正之德不可得直道而用，刑罰之威不可得坦然而行。“揚于王庭”，其道公也。

《夬》卦の下卦は「乾」、上卦は「兌」。經文の卦辭に言う：君王の朝廷の上に於て公然と小人之罪を宣揚し、誠信を以て衆人に號令す、なお危厲有り。まず自己の城邑より政令を發布し、立刻に武力を動用するに宜しからず。前往有るに宜し。王弼の注が解釋して言う：《夬》と《剥》は正相反の兩卦なり。《剥》は陰柔を以て陽剛を改變し、直に剥して陽剛のほぼ消盡するに至る。《夬》は陽剛を以て陰柔を決除し、あたかも《剥》が陽剛を消蝕するがごとし。陽剛は隕落せば、君子の道はすなわち衰亡す。陰柔は消退せば、小人の道はすなわち隕滅す。君子の道の衰亡する時は、剛正の徳行は正道を循って施行する能わず、刑罰の威嚴もまた坦然として推行する能わず。「揚于王庭」とは、正に決断の道は公心に出るを言うなり。

[疏]“夬揚于王庭”至“利有攸往”。○正義曰：夬，決也。此陰消陽息之卦也。陽長至五，五陽共決一陰，故名為“夬”也。“揚于王庭”者，明行決斷之法，夬以剛決柔，施之於人，則是君子決小人也。王庭是百官所在之處，以君子決小人，故可以顯然發揚決斷之事於王者之庭，示公正而無私隱也，故曰“揚于王庭”也。“孚號有厲”者，號，號令也。行決之法，先須號令。夬以剛決柔，則是用明信之法而宣其號令，如此即柔邪者危，故曰“孚號有厲”也。以剛制斷，行令於邑可也。若用剛即戎，尚力取勝，為物所疾，以此用師，必有不利，故曰“告自邑，不利即戎”。雖“不利即戎”，然剛德不長，則柔邪不消。故陽爻宜有所往，夬道乃成，故曰“利有攸往”也。

孔頴達の疏が「夬揚于王庭」から「利有攸往」までのこの段を解釋す：「夬」はすなわち決断・決除なり。これは陰氣が消退し陽氣が生長するの卦なり。陽爻は第五位に長じ至り、五個の陽爻は共同に一個の陰爻を決除すゆえ、名を取りて「夬」と爲す。「揚于王庭」とは、決断を施行するの方法を講ず。《夬》は陽剛を以て陰柔を決除し、人事に用いれば、すなわち君子が小人を清除す。王庭は百官聚集の處にして、君子を以て小人を清除すれば、これによって決断の事を公然と君王朝廷の上に張揚して、以て公正を示して私下隱匿なくせんゆえ、「揚于王庭」と言う。「孚號有厲」とは、「號」はすなわち號令。決断を施行するはまず號令有るを要す。《夬》は剛を以て柔を決す、すなわち光明誠信の辦法を用いて號令を宣布す、かくのごとくすれば陰柔邪僻の一方はすなわち危險なりゆえ、「孚號有厲」と言う。剛斷を以て節制し、政令を自己の城邑に施行するは可なり。もし一味に剛を用いて立刻に武を動かし、武力を崇尚して勝を取らば、すなわち衆人に厭惡せられ、このごとき辦法を用いて兵を出せば必ず不利なりゆえ、「告自邑、不利即戎」と言う。「不利即戎」と言うと雖も、然れど陽剛の徳は增長せざれば、陰柔邪僻は消退せざらんゆえ、陽爻は應に前進有るべく、決除の道はこそ完成し得、これによって「利有攸往」と言う。

《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。“健而說”，則“決而和”矣。[疏]“《彖》曰”至“決而和”。○正義曰：夬，決也。“剛決柔”者，此就爻釋卦名也。“健而說，決而和”者，此就二體之義，明決而能和，乾健而兌說，健則能決，說則能和，故曰“決而和”也。

經文の《彖傳》に言う：「夬」はすなわち決除、是れ陽剛が陰柔を決除す。剛健にしてまた和悅、ゆえに決除の中に於て和順を保持し得。王弼の注が解釋して言う：正に「健而說」なるがゆえに、こそ「決而和」を做し得。孔頴達がさらに伸べて言う：「夬」は決除の意思なり。「剛決柔」とは、爻の構成に就いて卦名を釋す。「健而說、決而和」とは、上下兩個の卦體の意義に就いて講じ、決除して能く和順するを說明す――下卦「乾」の性は剛健、上卦「兌」の性は和悅、剛健なればすなわち能く果決し、和悅なればすなわち能く和順すゆえ、「決而和」と言う。

“揚于王庭”，柔乘五剛也。剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅，而無忌者也。故可“揚于王庭”。[疏]正義曰：此因一陰而居五陽之上，釋行決之法。以剛德齊長，一柔為逆，無所同誅，誅而無忌也，故曰“揚于王庭”。言所以得顯然“揚于王庭”者，只謂柔乘五剛也。

經文の《彖傳》が續けて言う：能く「揚于王庭」する所以は、一個の陰爻が五個の陽爻の上に淩駕すればなり。王弼の注が解釋して言う：陽剛の徳は齊頭並進に增長し、唯獨一個の陰爻は悖逆して、是れ衆人の共同に討伐せんと欲する對象にして、それを討伐するは顧忌を須みずゆえ、「揚于王庭」し得べし。孔頴達がさらに伸べて言う：これは一個の陰爻が五個の陽爻の上に居るの卦象に就いて、決断を施行するの方法を釋す。陽剛の徳は齊長し、一個の陰爻は悖逆し、同じく聲討せざるなく、それを討伐するは毫も顧忌なくゆえ、「揚于王庭」と言う。これは能く公然と「揚于王庭」する所以は、ただ陰柔が五個の陽剛の上に淩駕するに因るを講ず。

“孚號有厲”，其危乃光也。剛正明信以宣其令，則柔邪者危，故曰“其危乃光也”。[疏]正義曰：以明信而宣號令，即柔邪者危厲，危厲之理，分明可見，故曰“其危乃光也”。“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。以剛斷制，告令可也。“告自邑”，謂行令於邑也。用剛即戎，尚力取勝也。尚力取勝，物所同疾也。[疏]正義曰：剛克之道，不可常行。若專用威猛，以此即戎，則便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。行決所以惟“告自邑，不利即戎”者，只謂所尚乃窮故也。“利有攸往”，剛長乃終也。剛德愈長，柔邪愈消，故“利有攸往”，道乃成也。[疏]正義曰：終成也，剛長柔消，夬道乃成也。

經文の《彖傳》に言う：「孚號有厲」、あの份の危懼はかえって決断の道を光大せしむ。王弼の注が解釋して言う：剛正・光明・誠信を以て號令を宣布せば、陰柔邪僻の一方はすなわち危險なりゆえ、「其危乃光也」と言う。孔頴達の疏に言う：光明誠信を用いて號令を宣布せば、陰柔邪僻の者は便ち危厲の中に處り、この層の危厲の道理は清清楚楚に見るべしゆえ、「其危乃光也」と言う。經文の《彖傳》がまた言う：「告自邑、不利即戎」とは、一味に武力を崇尚すればすなわち窮途に走り至るを以てす。王弼の注が解釋して言う：剛斷を以て節制し、政令を發布するは可なり。「告自邑」はすなわち政令を自己の封邑に施行す。剛を用いて立刻に武を動かすは、武力を崇尚して勝を求むるなり。武力を崇尚して勝を求むるは、衆人の共同に厭惡する所なり。孔頴達の疏に言う：剛強制勝の路數は長久に施行すべからず。もし專ら威猛を用い、これを憑じて武を動かせば、あれはすなわち武力を崇尚して取勝し、すなわちただ決除を知りて能く和順せざるなり、この路は便ち頭に走り盡くす。決断を施行するのただ「告自邑、不利即戎」に宜しき所以は、ただ崇尚する所の武力は終に窮盡するに因る。經文の《彖傳》がまた言う：「利有攸往」は、陽剛が增長してこそ終に成就し得るを以てす。王弼の注が解釋して言う：陽剛の徳はいよいよ增長し、陰柔邪僻はいよいよ消退すゆえ、「利有攸往」、決除の道はこれにより完成す。孔頴達の疏に言う：「終」はすなわち成就。陽剛は增長し陰柔は消退し、《夬》の道はここに完成す。

《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。“澤上於天”，夬之象也。“澤上於天”，必來下潤，“施祿及下”之義也。《夬》者，明法而決斷之象也。忌止也。法明斷嚴，不以慢，故“居德”以明禁也。施而能嚴，嚴而能施，健而能說，決而能和，美之道也。[疏]“《象》曰”至“居德則忌”。○正義曰：“澤上於天，夬”者，澤性潤下，雖復“澤上於天”，決來下潤，此事必然，故是“夬”之象也。“君子以施祿及下，居德則忌”者，忌，禁也。“決”有二義，《象》則澤來潤下，《彖》則明法決斷，所以君子法此夬義。威惠兼施，雖復施祿及下，其在身居德，復須明其禁令，合於健而能說，決而能和，故曰“君子以施祿及下，居德則忌”也。

經文の《大象傳》に言う：澤水は天上に升る、これは《夬》卦の象。君子はこれにより領悟して俸祿恩澤を下屬に施及し、而も自身が徳を守る時はまた禁令を明立せんことを要す。王弼の注が解釋して言う：「澤上于天」はすなわち《夬》の卦象。澤水は天上に升れば、必ず落下して來て萬物を滋潤せん、これは正に「施祿及下」の意思なり。《夬》はまた法度を彰明して決断を施行するの象なり。「忌」は禁止。法度は分明し決断は嚴正、怠慢を以て事に從せずゆえ、「居徳」は禁令を明立するを以て體現を要す。惠を施して能く嚴明、嚴明にして能く惠を施し、剛健にして能く和悅、果決にして能く和順、これは最も美好の道理なり。孔頴達の疏が「《象》曰」から「居徳則忌」までを解釋す：「澤上于天、夬」とは、澤水の本性は下に向かって滋潤し、たとえ天上に升るとも、また必ず潰決下落して來て萬物を潤澤せん、これは必然の事なれば、《夬》の卦象と爲す。「君子以施祿及下、居徳則忌」とは、「忌」はすなわち禁令。「決」に兩層の含義有り。《大象》は澤水の下潤するの決を取り、《彖傳》は法度を彰明して決斷するの決を取る、ゆえに君子は《夬》のこの層の意義を效法して、威嚴と恩惠を並び施す――俸祿を下屬に施及すると雖も、然れど自身が徳を守る時はなお禁令を申明せんことを要し、これこそ剛健にして能く和悅・果決にして能く和順の道理に合乎すゆえ、「君子以施祿及下、居徳則忌」と言う。

初九：壯于前趾，往不勝，為咎。居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事。壯其前趾，往而不勝，宜其咎也。[疏]正義曰：初九居夬之初，當須審其籌策，然後乃往。而體健處下，徒欲果決壯健，前進其趾，以此而往，必不克勝，非決之謀，所以“為咎”，故曰“初九，壯于前趾，往不勝，為咎”也。《象》曰：不勝而往，咎也。不勝之理，在往前也。[疏]正義曰：《經》稱“往不勝。為咎”，象云“不勝而往，咎”翻其文者，蓋暴虎馮河，孔子所忌，謬於用壯，必無勝理。孰知不勝，果決而往，所以致於咎過。故注云“不勝之理，在往前”也。

經文の初九の爻辭に言う：脚趾は搶先して強を逞しゅうし、前往して取勝する能わず、これによって過錯を招致す。王弼の注が解釋して言う：初九は剛健の卦の開頭・決除の事の起始に處り、本應に審愼に籌劃して再び事を行くべし。今却って前面の脚趾をして強を逞しゅうせしめ、前往して取勝する能わず、過咎を招來するは應當なり。孔頴達がさらに伸べて言う：初九は《夬》卦の初に處り、應當に先に籌策を審定し、然る後に再び前往すべし。然れどそれは體質は剛健にしてまた下位に居り、ただ果決して強を逞しゅうせんと想い、脚趾を前に向かって一邁し、かくのごとく貿然として前往せば、必ず取勝する能わず、これは決断の有るべき謀劃に非ずゆえ、「爲咎」、これによって「初九、壯于前趾、往不勝、爲咎」と言う。《象傳》に言う：取勝する能わざるを明知してなお前往せんと欲すは、これすなわち過錯なり。王弼の注が解釋して言う：取勝する能わざるの道理は、先んじて前往するに在るを就くなり。孔頴達の疏に言う：經文は「往不勝、爲咎」と作すも、《象傳》は却って「不勝而往、咎」と作して、語序を顛倒せるは、ほぼ空手で虎を搏ち徒歩で河を渉るのごとき蠻勇は孔子の忌諱する所に因る。錯は強壯を濫用するに在りて、必ず取勝の理なし。取勝する能わざるを明知して、なお果決に前往せんと欲し、これによって過咎を招致すゆえ、王弼の注は「不勝之理、在往前」と言う。

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。居健履中，以斯決事，能審已度而不疑者也。故雖有惕懼號呼，莫夜有戎，不憂不惑，故“勿恤”也。[疏]正義曰：九二體健居中，能決其事，而無疑惑者也。雖復有人惕懼號呼，語之雲莫夜必有戎卒來害已，能番已度，不惑不憂，故“勿恤”也。《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。[疏]正義曰：“得中道”者，決事而得中道，故不以有戎為憂，故云“得中道”也。

經文の九二の爻辭に言う：警惕呼號す、たとえ傍晚に兵戎の來襲有るとも、憂慮を須みず。王弼の注が解釋して言う：九二は身は剛健の卦に處りて中道を行い、この種の態度を以て事を決断すれば、能く自己の能力分寸を審察して疑惑を生ぜず。ゆえに縱使驚懼呼號する人有りて、傍晚に兵戎の來犯有らんと言うとも、それは憂えず惑わず、これによって「勿恤」。孔頴達がさらに伸べて言う：九二は體質は剛健にして中位に居り、能くその事を決断して疑惑する所なし。たとえ驚懼呼喊する人有りて、それに傍晚に必ず兵卒前來して自己を加害せんと告ぐとも、それもまた能く自己の分寸を審度し、迷惑せず憂愁せずゆえ、「勿恤」。《象傳》に言う：「有戎勿恤」とは、中正の道を得ればなり。孔頴達の疏に言う：「得中道」とは、事を決断して中道に合乎すを言うゆえ、兵戎有るを以て憂患と爲さず、これによって「得中道」と言う。

九三：壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行，遇雨若濡。而慍，無咎。頄，面權也，謂上六也。最處體上，故曰“權”也。剝之六三，以應陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則凶矣。夬為剛長，而三獨應上六，助於小人，是以凶也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。若不與眾陽為群，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。“遇雨若濡”，有恨而無所咎也。

經文の九三の爻辭に言う：顴骨の部位に強を逞しゅうす、凶險有り。君子は果決にまた果決にして、獨自前行し、雨水に遇いて沾濕せられ、因って心に慍怒を生ずも、過ち有ることなからん。王弼の注が解釋して言う：「頄」はすなわち面頰の上の顴骨にして、上六を指す。上六は整個の卦體の最上端に處るゆえ、「權」と稱す。《剥》卦の六三は、上に陽爻に應ずるに因りて善と算す。陽剛が增長する時は君子の道は興起し、陰氣が盛大の時は小人の道は滋長す。則ち陰長の世に處りて陽剛を扶助すればすなわち善く、剛長の世に處りて陰柔を扶助すればすなわち凶。《夬》は正に陽剛增長の卦にして、而も九三は偏偏として獨自上六に應和し、去りて小人を扶助すゆえ、凶有り。君子はこの位置に處りて、必ず能く情感の牽累を舍棄し、決断して遲疑せずゆえ、「夬夬」と言う。倘若も衆陽と同群せずして、獨自前行して心志は相異にして、去りて小人に應和せば、すなわちそれの困擾を受けん。「遇雨若濡」とは、ただ心に怨恨を懷くも、歸咎すべき別人なし。

[疏]“九三壯于頄”至“無咎”。○正義曰：“壯于頄，有凶”者，頄，面權也，謂上六也。言九三處夬之時，獨應上六，助於小人，是以凶也。若剝之六三，處陰長之時而應上，是助陽為善。今九三處剛長之時，獨助陰為凶也。“君子夬夬”者，君子之人，若於此時，能棄其情累，不受於應，在於決斷而無滯，是“夬夬”也。“獨行，遇雨若濡，有慍無咎”者，若不能決斷，殊於眾陽，應於小人，則受濡溼其衣，自為怨恨，無咎責於人，故曰“有慍無咎”也。《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。[疏]正義曰：眾陽決陰，獨與上六相應，是有咎也。若能“夬夬”，決之不疑，則“終無咎”矣。然則象云“無咎”，自釋“君子夬夬”，非經之“無咎”也。

孔頴達の疏が「九三壯于頄」から「無咎」までのこの段を解釋す：「壯于頄、有凶」とは、「頄」は面頰の上の顴骨にして、上六を指す。是れ九三が《夬》卦の時に處りて、唯獨上六と相應し、去りて小人を扶助すゆえ、凶有るを言う。《剥》卦の六三のごときは、陰氣增長の時に處りて上に陽爻に應ず、あれは陽剛を扶助して善と算す。今九三は陽剛增長の時に處りて、却って獨自往きて陰柔を扶助し、因って凶と爲る。「君子夬夬」とは、君子がこの種の時に於て、能く自己の情感牽累を舍棄し、上六との相應關係を接受せず、一心に決断して毫も遲滯せざるを言う、これすなわち「夬夬」。「獨行、遇雨若濡、有慍無咎」とは、もし決断する能わざれば、衆陽と分道揚鑣して、反って往きて小人に應和せば、すなわち雨水に衣裳を打濕せられたるがごとく、ただ自己が自己を怨恨するのみ、別人の頭上に怪す可からずゆえ、「有慍無咎」と言う。《象傳》に言う：「君子夬夬」、終に過錯有ることなからん。孔頴達の疏に言う：衆陽は共同に陰爻を決除す、九三は却って獨自上六と相應す、本來は過錯有るなり。もし能く「夬夬」を做し、決断して遲疑せざれば、すなわち「終無咎」なり。このように看れば、《象傳》の言う所の「無咎」は、專ら「君子夬夬」を解釋するために發するにして、經文の爻辭の裏のあの「無咎」を解釋するに非ず。

九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。不剛而進，非已所據，必見侵傷，失其所安，故“臀無膚，其行次且”也。羊者，抵狠難移之物，謂五也。五為夬主，非下所侵。若牽於五，則可得“悔亡”而已。剛亢不能納言，自任所處，聞言不信以斯而行，凶可知矣。[疏]“九四臀無膚”至“聞言不信”。○正義曰：“臀無膚，其行次且”者，九四據下三陽，位又不正，下剛而進，必見侵傷侵傷，則居不得安，若“臀無膚”矣。次且行不前進也。臀之無膚，居既失安，行亦不進，故曰“臀無膚，其行次且”也。“牽羊悔亡，聞言不信”者，羊者，抵狠難移之物，謂五也。居尊當位，為夬之主，下不敢侵。若牽於五，則可得悔亡，故曰“牽羊悔亡”。然四亦是剛陽，各亢所處，雖復聞牽羊之言，不肯信服事於五，故曰“聞言不信也”。

經文の九四の爻辭に言う：臀部に皮肉なく、行走は躊躇して進み難し。羊を牽いて行けばすなわち悔恨を消失せしめ得、可惜し忠言を聞きて信ずるを肯んぜず。王弼の注が解釋して言う：九四は剛正たらずして往きて前進す、踞る所の位置はもと自己に屬せず、必ず侵害傷損に遭い、身を安んずる所を失うゆえ、「臀無膚、其行次且」。「羊」は抵觸執拗にして挪動し難きの物にして、九五を指す。九五是《夬》卦の主にして、下位者の侵犯し得る所に非ず、九四もし肯んじて九五に牽引せられば、ただ「悔亡」を做し得るのみ。それは剛強亢直にして、勸告を聞き入れず、一味に自らその位を任じ、忠言を聞きても信ぜず、かくのごとく事を行えば、凶險は想い知るべし。孔頴達の疏が「九四臀無膚」から「聞言不信」までを解釋す：「臀無膚、其行次且」とは、九四が下面の三個の陽爻の上に踞りて、位次はまた正ならず、下面の陽剛は一路上進し、それは必ず侵傷に遭遇せん。既に侵傷を受ければ、居處はすなわち安寧を得ず、あたかも「臀無膚」のごとし。「次且」は行走遲疑して前進する能わざるなり。臀部に皮肉なく、居處は既に安穩を失い、行走もまた前進する能わずゆえ、「臀無膚、其行次且」と言う。「牽羊悔亡、聞言不信」とは、「羊」は抵觸執拗にして移動し難きの物にして、九五を指す。それは尊位に居りて位に當たり、《夬》卦の主にして、下位者は侵犯を敢えてせず。九四もし肯んじて九五の牽引を受けば、能く悔恨を消失せしめ得べしゆえ、「牽羊悔亡」と言う。然れど九四もまた陽剛にして、各々亢して自己の位置を守り、縱使牽羊の勸告を聞くとも、心悅誠服して九五に聽命することを肯んぜずゆえ、「聞言不信」と言う。

《象》曰：“其行次且”，位不當也。“聞言不信”，聰不明也。同於噬嗑滅耳之“凶”。[疏]“無不明也”。○正義曰：“聰不明”者，聰，聽也。良由聽之不明，故聞言不信也。○注“同於噬嗑滅耳之凶”。○正義曰：四既聞言不信，不肯牽繫於五，則必被侵克致凶。而《經》無凶文，《象》稱“聰不明”者，與《噬嗑》上九辭同，彼以不明釋凶，知此亦為凶也。

經文の《象傳》に言う：「其行次且」とは、位次の當たらざるがゆえなり。「聞言不信」とは、聽覺が靈ならず聞きて明白ならざるがゆえなり。王弼の注が解釋して言う：これは《噬嗑》卦の上九の「何校滅耳」の指す所の凶險と同一回事なり。孔頴達の疏（ここに標目は「無不明也」と作す、當に「聰不明也」の訛ならん）が伸べて言う：「聰不明」とは、「聰」はすなわち聽なり。正に聞きて明白ならざるがゆえに、忠言を聞きても信ずるを肯んぜず。孔頴達がまた王弼の注「同于噬嗑滅耳之凶」の一句に疏して言う：九四は既に忠言を聞きて信ぜず、九五に牽係することを肯んぜざれば、必ず侵奪攻克せられて凶險を招致せん。然れど經文の爻辭の裏には「凶」の字なし、《象傳》は却って「聰不明」と言う、これは《噬嗑》卦の上九の辭句と相同ず。あそこは「聰不明」を用いて「凶」を解釋するなり、これによりここもまた凶なるを知るべし。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。莧陸，草之柔脆者也。決之至易，故曰“夬夬”也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未足光也。

經文の九五の爻辭に言う：莧陸を鏟除するがごとく果決にまた果決にして、中道を秉持して行えばすなわち過錯有ることなからん。王弼の注が解釋して言う：「莧陸」は一種の柔嫩脆弱の草にして、それを鏟除するは極めて容易なりゆえ、「夬夬」と言う。《夬》卦の意義は、陽剛を以て陰柔を決除し君子を以て小人を清除す。而も九五は身は尊位に居り、また最も上六のこの小人に貼近す、是れ自ら手を動かして去りて決除せんと欲するなり。最も尊貴の身份を以て最も卑賤の對手に對付するは、たとえ取勝するとも、稱許するに足らず。それは中道を秉持して行い、ただ過錯を免るるに够ぐるのみ、なお光大と談ずるに足らず。

[疏]“九五”至“無咎”。○正義曰：“莧陸，草之柔脆者也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。”五處尊位，為夬之主，親決上六，決之至易也，如決莧草然，故曰“莧陸夬夬”也。但以至尊而敵於至賤，雖其克勝，不足貴也。特以中行之故，才得無咎，故曰“中行無咎”。○注“莧陸，草之柔脆者”。○正義曰：“莧陸，草之柔脆”者，子夏《傳》云：“莧陸，木根，草莖，剛下柔上也。”馬融、鄭玄、王肅皆云“莧陸，一名商陸”，皆以莧陸為一。黃遇云：“莧，人莧也。陸，商陸也。”以莧陸為二。案：《注》直云“草之柔脆”者，亦以為一同於子夏等也。《象》曰：“中行無咎”，中未光也。[疏]正義曰：“中未光”者，雖復居中而行，以其親決上六，以尊敵卑，未足以為光大也。

孔頴達の疏が「九五」から「無咎」までのこの段を解釋す：正に王弼の言う所のごとく、「莧陸」は柔嫩脆弱の草、《夬》卦の義は陽剛を以て陰柔を決除し君子を以て小人を清除す。九五は尊位に居り、《夬》卦の主にして、親自に上六を決除す、決除し起來は極めて容易にして、あたかも莧陸の草を鏟除するがごとしゆえ、「莧陸夬夬」と言う。ただ至尊の身を以て去りて至賤の者と較量するは、たとえ取勝するとも貴び爲すに足らず。單にそれが能く中道を秉持するを憑じて、こそ勉强して過錯有ることなしと做し得ゆえ、「中行無咎」と言う。孔頴達がまた王弼の注「莧陸、草之柔脆者」の一句に疏して言う：「莧陸」に關しては、子夏《易傳》はそれを「木根、草莖、下剛而上柔」と言い。馬融・鄭玄・王肅は皆「莧陸はまた商陸と名づく」と言い、皆「莧陸」を把って一物と爲す。黃遇は則ち「莧は人莧、陸は商陸」と言い、それを把って兩物と爲す。按ずるに：王弼の注はただ「草之柔脆」と言うのみ、またそれを把って一物と爲す、子夏らの說法と相同ず。《象傳》に言う：「中行無咎」とは、中に居るの徳は未だ光大ならざるを言う。孔頴達の疏に言う：「中未光」とは、能く中に居りて行うと雖も、親自に去りて上六を決除し、尊貴の身份を以て卑賤の對手に對付するに因りて、なお光大と稱するに足らず。

上六：無號，終有凶。處夬之極，小人在上，君子道長，無所共棄，故非號咷所能延也。[疏]正義曰：上六，居夬之極，以小人而居群陽之上，眾共棄也。君子道長，小人必凶。非號咷所免，故禁其號咷，曰“無號終有凶”也。《象》曰：“無號”之“凶”，終不可長也。[疏]正義曰：“終不可長”者，長，延也。凶危若此，非號咷所能延，故曰“終不可長也”。

經文の上六の爻辭に言う：哭號するを須みず、終にやはり凶險有り。王弼の注が解釋して言う：上六は《夬》卦の極點に處り、是れ小人が上位に居るなり。君子の道はまさに增長し、それは已に衆人に一同に拋棄せられたり、ゆえに哭號の拖延し得る所に非ず。孔頴達がさらに伸べて言う：上六は《夬》卦の極に居り、小人の身份を以て群陽の上に高踞し、衆人は共同にそれを摒棄す。君子の道は增長し、小人は必ず凶に遭う。これは哭號の免除し得る所に非ずゆえ、それが哭號するを禁止して、「無號終有凶」と言う。《象傳》に言う：「無號」の「凶」有る所以は、終に拖延し去る能わざるがゆえなり。孔頴達の疏に言う：「終不可長」とは、「長」は拖延の意思。凶險危亡はこの地步に到れば、哭號の拖延し得る所に非ずゆえ、「終不可長也」と言う。

巽下乾上。姤：女壯，勿用取女。[疏]正義曰：“姤，遇也。”此卦一柔而遇五剛，故名為“姤”。施之於人，則是一女而遇五男，為壯至甚，故戒之曰“此女壯甚，勿用取此女”也。《彖》曰：姤，遇也。柔遇剛也。施之於人，即女遇男也。一女而遇五男，為壯至甚，故不可取也。[疏]正義曰：此就爻釋卦名，以初六一柔而上遇五剛，所以名“遇”，而用釋卦辭“女壯，勿用取女”之義也。

《姤》卦の下卦は「巽」、上卦は「乾」。經文の卦辭に言う：女子は過分に強壯、このごとき女子を娶るなかれ。孔頴達の疏が解釋す：「姤」はすなわち相遇。この卦は一個の陰爻が五個の陽爻と相遇すゆえ、名を取りて「姤」と爲す。人事に用いれば、すなわち一個の女子が五個の男子に遇上し、強橫極點に到るゆえ、告誡して「この女子は太いに強壯、彼女を娶るなかれ」と言う。經文の《彖傳》に言う：「姤」は相遇、是れ陰柔が陽剛に遇上す。王弼の注が解釋して言う：人事に用いれば、すなわち女子が男子に遇上す。一個の女子にして五個の男子に遇えば、強橫極致ゆえ、娶るべからず。孔頴達がさらに伸べて言う：これは爻の構成に就いて卦名を釋す――初六の一個の陰爻を以て上に向かって五個の陽爻と相遇すゆえ、名を取りて「遇」と爲し、並びに借此に卦辭の「女壯、勿用取女」の意思を解釋す。

“勿用取女”，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。正乃功成也。[疏]“勿用取女”至“品物咸章也”。○正義曰：“勿用取女，不可與長”者，女之為體，婉娩貞順，方可期之偕老。淫壯若此，不可與之長久，故“勿用取女”。“天地相遇，品物咸章”者，已下廣明遇義。卦得遇名，本由一柔與五剛相遇，故遇辭非美，就卦而取，遂言遇不可用，是“勿用取女”也。故孔子更就天地嘆美“遇”之為義不可廢也。天地若各亢所處，不相交遇，則萬品庶物，無由彰顯，必須二氣相遇，乃得化生，故曰：“天地相遇，品物咸章”。

經文の《彖傳》に言う：「勿用取女」する所以は、彼女と長久に相處する能わざるを以てす。天地は互相に交遇して、萬物こそ皆彰顯光大す。王弼の注が解釋して言う：唯獨各々その正を得て、功業こそ成就し得。孔頴達の疏が「勿用取女」から「品物咸章也」までを解釋す：「勿用取女、不可與長」とは、女子の品性は温婉柔順・貞靜守正要して、こそ白頭偕老を指望し得べし。このごとき淫佚強橫は、彼女と長久に相處する能わずゆえ、「勿用取女」。「天地相遇、品物咸章」とは、以下は廣く「遇」の意義を闡明す。この卦の名を「遇」と得たるは、本來は一個の陰爻が五個の陽爻と相遇するに因るゆえ、「遇」は卦辭の裏に於て美事に非ず。單に本卦に就きて義を取れば、便ちこの種の相遇は採用すべからずと言い、すなわち「勿用取女」なり。これによって孔子は別に天地に就きて「遇」のこの層の意義は廢棄すべからざるを讚嘆す。天地もし各々亢して自己の位置を守りて、相交遇せざれば、則ち萬類庶物は彰顯する由なし。必ず陰陽二氣が相遇して、こそ化育生成し得べしゆえ、「天地相遇、品物咸章」と言う。

剛遇中正，天下大行也。化乃大行也。[疏]正義曰：莊氏云：“一女而遇五男，既不可取，天地匹配，則能成品物。”由是言之，若剛遇中正之柔，男得幽貞之女，則天下人倫之化，乃得大行也。《姤》之時義大矣哉！凡言義者，不盡於所見，中有意謂者也。[疏]“姤之時義大矣哉”！正義曰：上既博美，此又結嘆，欲就卦而取義。但是一女而遇五男，不足稱美，博論“天地相遇”，乃致“品物咸章”，然後“姤之時義大矣哉”！○注“凡言義者”至“有意謂者也”。○正義曰：《注》總為稱義發例，故曰“凡言”也。就卦以驗名義，只是女遇於男，博尋遇之深旨，乃至道該天地，故云“不盡於所見，中有意謂”者也。《象》曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。[疏]正義曰：風行天下，則無物不遇，故為遇象。“后以施命誥四方”者，風行草偃，天之威令，故人君法此，以施教命，誥於四方也。

經文の《彖傳》に言う：陽剛は中正の徳に遇上せば、天下の道はすなわち廣行し得べし。王弼の注が解釋して言う：教化はここに大大に推行せん。孔頴達の疏に言う：莊氏は講じて「一個の女子が五個の男子に遇うは、既に娶るべからず。天地は匹配當を得れば、すなわち萬物を生成し得」と言う。これより言えば、もし陽剛が中正の陰柔に遇上せば、男子は幽靜貞潔の女子を娶得して、則ち天下の人倫の教化は廣泛に推行し得べし。經文の《彖傳》が讚嘆して言う：《姤》卦の處する時勢の意義は、真に重大なるかな。王弼の注が解釋して言う：凡そ「義」と稱する處は、皆眼前に見る所に止まらず、その中に別に深意有り。孔頴達の疏が「姤之時義大矣哉」を解釋す：上文は已に廣く讚美し、ここに再び總結慨嘆を作す、本意は本卦に就きて義を取らんと欲するなり。然れど單に一個の女子が五個の男子に遇うを看れば、並びに稱美するに足らず。ただ廣く「天地相遇」に論及して、從って「品物咸章」を帶來して、然る後にこそ「姤之時義大矣哉」と談ずるに及ぶ。孔頴達がまた王弼の注の「凡言義者」から「有意謂者也」までの一段に疏して言う：王弼の注は總じて「稱義」のために體例を立下すゆえ、「凡言」と言う。本卦に就きて名義を驗看すれば、不過女子が男に遇うのみ。而も廣く「遇」の深意を推尋すれば、竟に天地の道に通貫し得べしゆえ、「不盡于所見、中有意謂」と言う。經文の《大象傳》に言う：天下に風の吹拂有り、これは《姤》卦の象。君主はこれにより領悟して政令を發布し四方に告諭せんことを要す。孔頴達の疏に言う：風は天下に行き、すなわち一物としてそれと相遇せざるなきゆえ、「遇」の象と爲す。「后以施命誥四方」とは、風は一吹き過ぎれば草木は便ち之に隨いて偃伏し、あたかも上天の威令のごとしゆえ、人君はこの象を效法して、教令を施行し四方に告諭す。

初六：繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。金者，堅剛之物。尼者，制動之主，謂九四也。初六處遇之始，以一柔而承五剛，體夫躁質，得遇而通，散而無主，自縱者也。柔之為物，不可以不牽。臣妾之道，不可以不貞，故必繫於正應，乃得“貞吉”也。若不牽於一，而有攸往行，則唯凶是見矣。羸豕，謂牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱，故謂之“羸豕”也。孚，猶務躁也。夫陰質而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不貞之陰，失其所牽，其為淫醜，若羸豕之孚務蹢躅也。

經文の初六の爻辭に言う：金屬の車閘に拴繫せられ、正を守れば則ち吉。もし前往有らば、すなわち凶險を見ん。瘦弱の母豬のごとく躁動不安にして來回踯躅す。王弼の注が解釋して言う：「金」は堅硬剛強の物、「柅」は車輪の轉動を制止するの關鍵にして、九四を指す。初六は相遇の世の開端に處り、一個の陰爻を以て五個の陽爻を承奉し、本性は躁動にして、一たび相遇を得ればすなわちそれと相通じ、散漫にして歸屬なく、是れ自己を放縱するの一爻なり。陰柔のこの類の物は牽繫を加えざるべからず、臣妾の道は貞正を守らざるべからず、ゆえに必ず自己と正應する九四の身上に拴繫して、こそ「貞吉」を得べし。もし專一に牽繫を受けずして前往有らんと欲せば、あれはただ凶險を見るのみ。「羸豕」は母豬を指す。一群の豬の當中に公豬は強にして母豬は弱しゆえ、母豬を「羸豕」と稱す。「孚」はあたかも一味に躁動すると言うがごとし。陰柔の質にして躁動放縱するは、母豬が最も突出す。これは不貞の陰柔を以て牽繫を失い、あの份の淫亂丑態は、あたかも瘦母豬が一味に躁動して往來踯躅するがごとしを言うなり。

[疏]“初六繫于金柅”至“羸豕孚蹢躅”。○正義曰：“繫于金柅，貞吉”者，金者，堅剛之物。柅者，制動之主，謂九四也。初六陰質，若繫於正，應以從於四，則貞而吉矣，故曰“繫于金柅，貞吉”也。“有攸往，見凶”者，若不牽於一，而有所行往，則惟凶是見矣，故曰“有攸往，見凶”。“羸豕孚蹢躅”者，初六處遇之初，以一柔而承五剛，是不繫金柅，有所往者也。不繫而往，則如羸豕之務躁而蹢躅然也，故曰：“羸豕孚蹢躅”。羸豕謂牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱也，故謂牝豕為羸豕。陰質而淫躁，牝豕特甚焉，故取以為喻。○注“柅者，制動之主”。○正義曰：“柅者，制動之主”。柅之為物，眾說不同。王肅之徒皆為織績之器，婦人所用。惟馬云：“柅者，在車之下，所以止輪令不動者也。”王注云：“柅，制動之主。”蓋與馬同。《象》曰：“繫于金柅”，柔道牽也。[疏]正義曰：“柔道牽”者，陰柔之道，必須有所牽繫也。

孔頴達の疏が「初六繫于金柅」から「羸豕孚蹢躅」までのこの段を解釋す：「繫于金柅、貞吉」とは、「金」は堅硬剛強の物、「柅」は轉動を制止するの關鍵にして、九四を指す。初六は本は陰柔の質にして、もし能く正應に拴繫して九四に順從せば、すなわち貞正にして吉祥なりゆえ、「繫于金柅、貞吉」と言う。「有攸往、見凶」とは、もし專一に牽繫を受けずして出行せんと欲せば、あれはただ凶險を見るのみなれば、「有攸往、見凶」と言う。「羸豕孚蹢躅」とは、初六が相遇の世の開頭に處りて、一個の陰爻を以て五個の陽爻を承奉するを言う、正に金柅に拴繫することを肯んぜずして前往有らんと欲するの樣子なり。牽繫を受けずして妄行すれば、あたかも瘦母豬が一味に躁動して來回踯躅するがごとしゆえ、「羸豕孚蹢躅」と言う。「羸豕」は母豬を指す。群豬の當中に公豬は強く母豬は弱しゆえ、母豬を把って「羸豕」と叫ぶ。陰柔の質にして淫佚躁動するは、母豬が最も突出し、これによって取りて譬喩を作す。孔頴達がまた王弼の注「柅者、制動之主」の一句に疏して言う：「柅」は究竟なんの物なるや、衆家の說法は一ならず。王肅の一派は皆紡織用の器具・婦人の用うる所と認め。唯獨馬融は「柅は車下に在り、是れ車輪を止住して轉動せしめざる物」と言う。王弼の注は「柅、制動之主」と言う、ほぼ馬融の說法と相同ず。《象傳》に言う：「繫于金柅」とは、陰柔の道は牽繫有るを須要すればなり。孔頴達の疏に言う：「柔道牽」とは、陰柔の道は必ず拴繫依附有るべからざるなり。

九二：包有魚，無咎，不利賓。初陰而窮下，故稱“魚”。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應已之廚，非為犯奪，故“無咎”也。擅人之物，以為已惠，義所不為，故“不利賓”也。[疏]正義曰：“庖有魚、無咎”者，初六以陰而處下，故稱魚也。以不正之陰，處遇之始，不能逆於所近，故舍九四之正應，樂充九二之庖廚，故曰“九二、庖有魚”。初自樂來，為已之廚，非為犯奪，故得“無咎”也。“不利賓者”，夫擅人之物，以為己惠，義所不為，故“不利賓”也。

經文の九二の爻辭に言う：廚房の裏に魚有り、過ち有ることなからん、然れど賓客を宴請するに用いるに宜しからず。王弼の注が解釋して言う：初六は陰爻にして最下位に處るゆえ、「魚」と稱す。この位に當たらざる陰爻は相遇の世の開端に處り、それを離れて最近き九二に違逆する能わず。初六は自ら樂意に前來して九二の廚中の物を充當するにして、九二が強行に侵奪するに非ずゆえ、「過ち有ることなし」。然れど別人の物を把って己の有に據し、拿り去りて自己の人情を做すは、道義の上に於てかくのごとく爲すべからずゆえ、「不利賓」。孔頴達がさらに伸べて言う：「庖有魚、無咎」とは、初六が陰柔を以て下位に居るを言う、これによって「魚」と稱す。それは不正の陰を以て相遇の初めに處り、最も親近の一爻に違逆する能わずゆえ、自己と正應する九四を舍棄して、甘んじて九二の廚房を充實せんとす、これによって「九二庖有魚」と言う。初六は自願にて前來して九二の廚中の物を充當するにして、九二が冒犯搶奪するに非ずゆえ、「過ち有ることなし」を得るを得たり。「不利賓」とは、他人の物を擅取して拿り來て自己の恩惠を做すは、道義の上に於て爲すべからずを言う、これによって「不利賓」。

《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。[疏]正義曰：“義不及賓”者，言有他人之物，於義不可及賓也。

經文の《小象傳》に言う：「包有魚」とは、理に按じてそれを把って客を待つべからざるを言う。孔頴達の疏が解說す：「義不及賓」とは、この條の魚は本は別人の物なりを言う――初六は本應に九四に應ずべきに、九二はただ順手にそれを自己の廚中に包むのみ――別人の物を拿り來て賓客を款待するは、道義の上に於て説が過ぎずゆえ、爻辭は「不利賓」と言う。

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。處下體之極，而二據於初，不為已乘，居不獲安，行為其應，不能牽據，以固所處，故曰“臀無膚，其行次且”也。然履得其位，非為妄處，不遇其時，故使危厲。災非已招，是以“無大咎”也。[疏]正義曰：陽之所據者，陰也。九三處下體之上，為內卦之主，以乘於二，無陰可據，居不獲安，上又無應，不能牽據以固所處，同於夬卦九四之失據，故曰“臀無膚，其行次且”也。然復得其位，非為妄處，特以不遇其時，故致此危厲，災非已招，故無大咎，故曰“厲無大咎”。《象》曰：“其行次且”，行未牽也。[疏]正義曰：“行未牽”者，未能牽據，故“其行次且”，是“行未牽也”。

經文の九三の爻辭に言う：臀部に皮肉なく、行走は躊躇して進み難し、危厲有るも、大なる過錯有ることなからん。王弼の注が解釋して言う：九三は下卦の頂端に處り、而も九二は已に初六を占據せり、初六は自己に乘凌せしめるを肯んぜず、これによって居處は安寧を得ず。行動せんと欲すればまた應爻の臉色を看るを要し、既に牽繫し上がる能わずまた據守する能わず、自己の處境を鞏固する能わずゆえ、「臀無膚、其行次且」と言う。不過それの處する位次は本來正にして、胡亂に位を占めるに非ず、ただ好時候に趕上せざるのみ、こそこの份の危厲を招來せり。災禍は自己の招來する所に非ずゆえ、「無大咎」。孔頴達がさらに伸べて言う：陽爻の據守せんと欲する所は陰爻なり。九三は下卦の上に處り、是れ內卦の主にして、然れどそれは上に九二を承ぐも陰に據すべきなく、居處は安寧を得ず。上面にまた相應の爻なく、既に牽繫する能わずまた據守して處境を穩固する能わず、情形は《夬》卦の九四の憑據を失えると相同ずゆえ、「臀無膚、其行次且」と言う。然れどそれは畢竟位を得て、妄りにその位に處るに非ず、ただその時に遇わざるに因りてこそこの份の危厲を招致せり。災禍は自己の招來する所に非ず、ゆえに大なる過錯なく、これによって「厲無大咎」と言う。《象傳》に言う：「其行次且」とは、行動の上に於て未だ牽繫ならざるなり。孔頴達の疏に言う：「行未牽」とは、それが未だ牽繫據守する能わざれば、ゆえに行走は躊躇して前に進まず、これすなわち「行未牽」。

九四：包無魚，起凶。二有其魚，故失之也。無民而動，失應而作，是以“凶”也。[疏]正義曰：“庖無魚”者，二擅其應，故曰“庖無魚”也。庖之無魚，則是無民之義也。“起凶”者，起，動也。“無民而動，失應而作，是以凶也。”《象》曰：“無魚”之凶，遠民也。[疏]正義曰：“遠民”者，陰為陽之民，為二所據，故曰“遠民”也。

經文の九四の爻辭に言う：廚房の裏に魚なく、一たび擧動有ればすなわち凶險有り。王弼の注が解釋して言う：初六のこの條の「魚」は已に九二に占有せられ、ゆえに九四はそれを失えり。依靠すべき百姓なくして行動せんと欲し、應爻を失掉して作爲有らんと欲す、これによって「凶」。孔頴達がさらに伸べて言う：「庖無魚」とは、九二が獨自に九四の正應を占めたるを言うゆえ、「庖無魚」。廚房の裏に魚なきは、すなわち百姓なきの意思なり。「起凶」とは、「起」はすなわち發動。正に王弼の言う所のごとく、百姓なくして妄動し應爻を失いて妄作すれば、ゆえに凶有り。《象傳》に言う：「無魚」の凶たる所以は、百姓を疏遠せればなり。孔頴達の疏に言う：「遠民」とは、陰爻はあたかも陽爻の百姓に好し、今初六は九二に占據せられたりゆえ、「遠民」と言う。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。杞之為物，生於肥地者也。包瓜為物，繫而不食者也。九五履得尊位，而不遇其應，得地而不食，含章而未發，不遇其應，命未流行。然處得其所，體剛居中，志不舍命，不可傾隕，故曰“有隕自天”也。

經文の九五の爻辭に言う：杞樹の枝葉を以て瓜を遮護し、內に美質を含み、何者か天より降隕せん。王弼の注が解釋して言う：杞は肥沃の土地に長ずるの樹木。包裹せられたる瓜は、係掛してあそこに在りて人の取食せられざる物なり。九五は尊位を踏上すと雖も、却って自己と相應する爻に遇わず、あたかも沃土を得て享用人なきがごとく、美質を懷藏して未だ發露する能わず。相應する者なきに因りて、政令はなお流布施行する能わず。然れどそれの處する位置は本來當を得て、體質は剛強にして中位に居り、心志は天命を舍棄するを肯んぜず、それを傾覆隕落せしめ得べき物なしゆえ、「有隕自天」と言う。

[疏]“九五以杞包瓜”至“有隕自天”。○正義曰：“以杞匏瓜”者，杞之為物，生於肥地；匏瓜為物，繫而不食，九五處得尊位而不遇，其應是得地而不食，故曰“以杞匏瓜”也。“含章，有隕自天”者，不遇其應，命未流行，無物發起其美，故曰“含章”。然體剛居中，雖復當位，命未流行，而不能改其操，無能傾隕之者，故曰：“有隕自天”，蓋言惟天能隕之耳。○注“杞之為物，生於肥地者也”。○正義曰：“杞之為物，生於肥地者也”，先儒說杞，亦有不同。馬云：“杞，大木也。”《左傳》云“杞梓皮革自楚”，注則為杞梓之杞。子夏《傳》曰：“作杞匏瓜。”薛虞《記》云：“杞，杞柳也。杞性柔刃，宜屈橈，似匏瓜。”又為杞柳之杞。案：王氏云“生於肥地”，蓋以杞為今之枸杞也。

孔頴達の疏が「九五以杞包瓜」から「有隕自天」までのこの段を解釋す：「以杞匏瓜」とは、杞樹は肥沃の地に生長し、匏瓜は則ち係掛してあそこに在りて人の取食するなし。九五は尊位を占得するも相應の爻に遇わず、正に沃土を得て享用人なきがごとしゆえ、「以杞匏瓜」と言う。「含章、有隕自天」とは、應爻に遇わざるに因りて、政令は未だ流布せず、來てその美質を發揚する者なくゆえ、「含章」と言う。然れどそれの體質は剛強にして中位に居り、位に當たると雖も政令は未だ行われず、然れど自己の節操を改變することを肯んぜず、それを傾覆隕落せしめ得べき者なくゆえ、「有隕自天」と言う、意思はほぼただ上天のみがそれを隕落せしめ得るのみ。「孔頴達がまた王弼の注「杞之爲物、生于肥地者也」の一句に疏して言う：前代の學者は「杞」を解說するもまた各々相同せず。馬融は「杞は高大の樹木」と言い。《左傳》に「杞梓皮革自楚往」の語有り、注家は以てあれは杞梓の杞と爲す。子夏《易傳》は則ち「杞匏瓜」と寫作す。薛虞《記》は「杞はすなわち杞柳、杞の質性は柔韌にして彎曲に宜しく、形狀は匏瓜に象る」と言う、これはまた杞柳の杞なり。按ずるに：王弼はそれを「生于肥地」と言う、ほぼ「杞」を把って今の枸杞と爲すなり。

《象》曰：九五“含章”，中正也。“有隕自天”，志不舍命也。[疏]正義曰：“中正”者，中正故有美，無應故“含章”，而不發。若非九五中正，則無美可含，故舉爻位而言“中正”也。“志不舍命”者，雖命未流行，而居尊當位，“志不舍命”，故曰“不可傾隕”也。

經文の《象傳》に言う：九五の「含章」たる所以は、それが中正なればなり。「有隕自天」は、それの心志が天命を舍棄するを肯んぜざるがゆえなり。孔頴達がさらに伸べて言う：「中正」とは、九五は既に中にして且つ正なれば、美質を懷有す。相應の爻なきに因りて、ただ「含章」し得るのみにして發露する能わず。倘若も九五のごとき中正の位に非ざれば、根本として含むべき美質なしゆえ、《象傳》は特に爻位を擧出して「中正」と言う。「志不舍命」とは、政令はなお流布する能わずと雖も、然れどそれは尊位に居りて位に當たり、心志は終始として天命を舍棄せずゆえ、王弼はそれを「不可傾隕」と言う。

上九：姤其角，吝，無咎。進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。進而無遇，獨恨而已，不與物爭，其道不害，故無凶咎也。[疏]正義曰：“姤其角”者，角者，最處體上，上九進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。“吝無咎”者，角非所安，與無遇等，故獨恨而鄙吝也。然不與物爭，其道不害，故無凶咎，故曰“無咎”也。《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。[疏]正義曰：“上窮吝”者，處於上窮，所以遇角而吝也。

經文の上九の爻辭に言う：遇う所はただ角のみ、些かの遺憾有るも、過錯有ることなからん。王弼の注が解釋して言う：上九は前進して極點に到り、再び遇うべき物なく、遇う所は不過「角」のみゆえ、「姤其角」と言う。前進して遇う所なく、ただ獨自懊恨するのみ、然れどそれは人と相爭わず、行う所の道は損を招かざるゆえ、凶險と過咎なし。孔頴達がさらに伸べて言う：「姤其角」とは、「角」は整個の卦體の最上端に處り、上九は上進して極處に到り、再び遇うべき物なく、遇う所はただ角のみゆえ、「姤其角」と言う。「吝無咎」とは、角は本は身を安んずる處に非ず、遇うことなきと同じく、ゆえにただ獨自懊恨して鄙吝を顯すのみ。然れどそれは人と爭わず、行う所の道は損害を受けずゆえ、凶咎なく、これによって「過錯有ることなし」と言う。《象傳》に言う：「姤其角」とは、上位に居りて窮盡に走り至ればなり、故に遺憾なり。孔頴達の疏に言う：「上窮吝」とは、身は上位の窮極の地に處り、ゆえにただ角に遇うのみにして遺憾を感ず。