遯卦

艮下乾上。遯：亨，小利貞。[疏]正義曰：“遯”亨者，遯者，隱退逃避之名。陰長之卦，小人方用，君子日消。君子當此之時，若不隱遯避世，即受其害。須遯而後得通，故曰“遯亨”。“小利貞”者，陰道初始浸長，正道亦未全滅，故曰“小利貞”。

遯卦の卦体は下艮上乾。経文に言う：遯卦は亨通し、小さく正を守るに利あり。孔頴達が伸べて言う：「遯亨」とは、「遯」は隠退逃避の名称である。これは陰気が漸長する卦で、小人はまさに勢を得て、君子は日に消退す。君子がこのような時に処して、もし隠退して世を避けざれば、傷害を受けん、必ず退避して然る後にこそ通達し得べしゆえ、「遯亨」と言う。「小利貞」とは、陰柔の道が剛に逐漸生長し始めて、正道は未だ完全に消滅せざるがゆえに、「小利貞」と言う。

《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。遯之為義，遯乃通也。[疏]正義曰：“遯而亨”者，此釋遯之所以得亨通之義。小人之道方長，君子非遯不通，故曰：“遯而亨也”。

《彖伝》に言う：「遯亨」とは、退避して然る後にこそ亨通するを言う。王弼の注に言う：「遯」の意義はすなわち、退避してこそ通達し得るに在り。孔頴達が伸べて言う：「遯而亨」とは、遯卦が亨通を得る能う所以を釈する――小人の道はまさに滋長し、君子は退避せざれば通達する法なきゆえ、「遯而亨也」と言う。

剛當位而應，與時行也。謂五也。“剛當位而應”，非否亢也。遯不否亢，能“與時行也”。[疏]正義曰：舉九五之爻，釋所以能遯而致亨之由，良由九五以剛而當其位，有應於二，非為否亢。遯不否亢，即是相時而動，所以遯而得亨，故云“剛當位而應，與時行也”。

《彖伝》に言う：剛爻は当位に居りてまた応有り、能く時勢に随いて行る。王弼の注に言う：これは九五を指す。「剛当位而応」とは、それが閉塞高亢に非ざるを説明す。退避して閉塞高亢ならざれば、こそ「与時行也」し得。孔頴達が伸べて言う：《彖伝》は九五のこの一爻を挙出し、能く退避して亨通を致すの縁由を釈す。実は九五が陽剛を以て正当の位に居り、また六二と相応し、閉塞高亢に非ざるに因る。退避して閉塞高亢ならざるは、すなわち時勢を審察して而後行動するゆえ、退避して能く亨を得、これによって「剛当位而応、与時行也」と言う。

“小利貞”，浸而長也。陰道欲浸而長，正道亦未全滅，故“小利貞”也。[疏]正義曰：釋“小利貞”之義。浸者漸進之名。若陰德暴進，即消正道。良由二陰漸長而正道亦未即全滅，故云“小利貞”也。

《彖伝》に言う：「小利貞」とは、陰気がまさに逐漸生長するがゆえなり。王弼の注に言う：陰柔の道は将に逐漸生長せんとし、而も正道は未だ完全に消滅せざるゆえ、「小利貞」。孔頴達が伸べて言う：これは「小利貞」の意思を釈するなり。「浸」は漸々前進するの意である。もし陰の勢力が暴長猛進せば、すなわち直ちに正道を消滅せん。まさに下の二つの陰爻がただ慢々と生長するのみにして、正道は未だすぐさま全部消滅せざるがゆえに、「小利貞」と言う。

遯之時義大矣哉！[疏]正義曰：嘆美遯德。相時度宜，避世而遯，自非大人照幾不能如此，其義甚大，故云“大矣哉”。《象》曰：天下有山，遯。天下有山，陰長之象。[疏]“《象》曰：天下有山，遯”。○正義曰：“天下有山，遯”者，山者陰類，進在天下，即是山勢欲上逼於天，天性高遠，不受於逼，是遯避之象，故曰“天下有山，遯”。○注“天下有山”至“之象”。○正義曰：積陽為天，積陰為地。山者，地之高峻，今上逼於天，是陰長之象。

《彖伝》が讚嘆して言う：遯卦の体現する時勢と義理は真に重大なるかな！孔頴達が伸べて言う：これは退避の徳を讚美するなり。時機を審察し所宜を揣度し、濁世を避けて隠退するは、もし幾微を洞察する大人物に非ざれば為し得ず、その中の義理は十分に重大なりゆえ、「大矣哉」と言う。《象伝》に言う：天の下に山有りは、これすなわち遯卦。王弼の注に言う：天下に山有りは、正に陰気生長の象なり。孔頴達が《象伝》の「天下有山、遯」に疏を為し、伸べて言う：山は陰類に属し、それが天の下に挺立するは、すなわち山勢が上に向かって天に逼近せんと欲するなり。天性は高遠にして、この逼迫を接受せず、ここに退避の象と成るゆえ、「天下有山、遯」と言う。彼はまた王弼の「天下有山」から「之象」までの注文に疏し、伸べて言う：陽気は積聚して天を成し、陰気は積聚して地を成す。山は大地の高峻の処で、今上に向かって天に逼近するは、正に陰気生長の象なり。

君子以遠小人，不惡而嚴。[疏]正義曰：君子當此遯避之時，小人進長，理須遠避，力不能討，故不可為惡，復不可與之褻瀆，故曰“不惡而嚴”。

《象伝》に言う：君子はこの象を取法して、小人を疏远し、疾言厲色を用いずして自ら威厳有り。孔頴達が伸べて言う：君子はこの退避の時に処り、小人はまさに進逼滋長し、理に按じて必ず遠く避け去るべし。自己の力量は彼らを討伐するに足らざるゆえ、疾言厲色を以て彼らと悪を為すべからず、同時にまた彼らと狎昵親近すべからず、ゆえに「不悪而厳」と言う。

初六：遯尾，厲，勿用有攸往。“遯”之為義，闢內而之外者也。“尾”之為物，最在體後者也。處遯之時，不往何災，而為“遯尾”，禍所及也。危至而後行，難可免乎？厲則“勿用有攸往”也。[疏]正義曰：“遯尾厲”者，為遯之尾，最在後遯者也。小人長於內，應出外以避之，而最在卦內，是遯之為後也。逃遯之世，宜速遠而居先，而為“遯尾”，禍所及也，故曰“遯尾厲”也。“勿用有攸往”者，危厲既至，則當“固窮”，“危行言遜”，勿用更有所往，故曰“勿用有攸往”。

経文の初六に言う：退避が最後に落つる、危険有り、往くところ有るに宜しからず。王弼の注が解釈して言う：「遯」の意義は内卦を避けて外卦に走向することに在り。「尾」のこの物は、躯体の最後の部分に処るなり。退避の時に処り、前に往かざればもと災禍なきに、而もそれは偏偏と「遯尾」を為したれば、禍患は波及せん。危険が頭に臨んでこそ行動せば、災難はなんぞ躲れ得んや。すでに危険有れば、すなわち「勿用有攸往」。孔頴達が伸べて言う：「遯尾厲」とは、それが退避隊伍の尾巴と成り、退避するに最も遅きの一個なり。小人は内卦に滋長し、もと外卦に走出して躲避すべきに、而もそれは卦の最裏面に処り、正に退避が最後に落つるなり。この逃遯の時世の裏において、もと速やかに遠離し搶先して退走すべきに、今却って「遯尾」を為したれば、禍患は自然に波及せんゆえ、「遯尾厲」と言う。「勿用有攸往」とは、危厲すでに到来せば、すなわち《論語》の言う所の「君子固窮」「危行言遜」のごとくあるべく、再び往くところ有るを為さざるゆえ、「勿用有攸往」と言う。

《象》曰：“遯尾”之厲，不往何災也。[疏]正義曰：“不往何災”者，《象》釋當遯之時，宜須出避。而“勿用有攸往”者，既為“遯尾”，出必見執，不如不往，不往即無災害。“何災”者，猶言無災也。與何傷、何咎之義同也。

《象伝》に言う：「遯尾」の危険は、往かざればこそなんの災禍かあらん。孔頴達が伸べて言う：「不往何災」とは、《象伝》は釈せんと欲す：退避すべきの時に処り、もと出て行って躲避すべきに、而も爻辞は却って「勿用有攸往」と言う、これは初六がすでに「遯尾」を為したれば、出て行けば必ず人に拘執せられ、去らざるに如かざるがゆえなり。去らざればすなわち災害もなし。「何災」は災禍なしと言うに等しく、《周易》の他処の「何傷」「何咎」の用法と相同じ。

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。居內處中，為遯之主，物皆遯巳，何以固之？若能執乎理中厚順之道以固之也，則莫之勝解。[疏]正義曰：“執之用黃牛之革莫之勝說”者，逃遯之世，避內出外，二既處中居內，即非遯之人也。既非遯之人，便為所遯之主，物皆棄巳而遯，何以執固留之？惟有中和厚順之道可以固而安之也。能用此道，則不能勝巳解脫而去也。黃中之色，以譬中和。牛性順從，皮體堅厚，牛革以譬厚順也。六三居中得位，亦是能用中和厚順之道，故曰“執之用黃牛之革莫之勝說”也。

経文の六二に言う：黄牛の皮の作る繩索を用いて彼を捆绑せば、誰も解脱し得開く者なし。王弼の注が解釈して言う：六二は内卦に居りて中位に処り、衆人の避け去らんと欲する対象で、別人は皆自己を離れて去らんとす、なにを恃みて彼らを留住せんや。もし能く中道に合乎し寛厚柔順の道理を執守して以て彼らを穏固せば、すなわち掙脱し開く者なからん。孔頴達が伸べて言う：「執之用黄牛之革莫之勝説」とは、この逃遯の世において、人々は皆内卦を避けて外卦に出走せんと欲す。六二はすでに中に処り内に居れば、すなわち退避せんと欲する人ではない。すでに自己は退避せざれば、すなわち別人の避け去らんと欲する対象と成り、衆人は皆自己を抛下して去る、なにを以て強行に彼らを留住せんや。ただ中和寛厚柔順の道のみこそ彼らを穏固にして安定せしめ得べし。能くこの道を用いれば、別人は自己を掙脱して去る能わず。黄は五色の中の中央に属する色で、以て中和に譬喩す。牛の性情は順従にして、皮革はまた堅韌厚実、牛皮を用いて寛厚柔順に譬喩す。この爻は中に居りて位を得るも、また正に能く中和厚順の道を運用するゆえ、「執之用黄牛之革莫之勝説」と言う。

《象》曰：執用黃牛，固志也。[疏]正義曰：“固志”者，堅固遯者之志，使不去已也。九三：係遯，有疾厲，畜臣妾，吉。在內近二，以陽附陰，宜遯而繫，故曰“係遯”。“遯”之為義，宜遠小人，以陽附陰，繫於所在，不能遠害，亦巳憊矣，宜其屈辱而危厲也。繫於所在，“畜臣妾”可也。施於大事，凶之道也。

《象伝》に言う：黄牛の皮を以て捆绑するは、心志を穏固にせんがためなり。孔頴達が伸べて言う：「固志」とは、あの退避せんと欲する者の心志を穏固にし、彼らをして自己を離れざらしむるなり。経文の九三に言う：牽係する所有るの退避は、疾患危厲有り。以て奴僕婢妾を畜養すれば、則ち吉。王弼の注が解釈して言う：九三は内卦に在りて六二に緊隣し、陽爻を以て陰爻に依附し、もと退避すべきに却って牽係せられゆえ、「係遯」と言う。「遯」の意義はもと小人を遠離すべきに、今九三は陽を以て陰に附し、処る所の地に牽係せられ、禍害を遠離する能わず、すなわち困頓疲憊すること甚だし、屈辱を遭い危厲に陷入するも怪しむに足らず。すでに処る所の地に牽係せられ、かくのごとき態度を以て奴僕婢妾を畜養するはなお可なり。もし国家大事に施用せば、すなわち凶を招くの道なり。

[疏]正義曰：“係遯”者，九三無應於上，與二相比，以陽附陰，繫意在二，處遯之世，而意有所繫，故曰“係遯”。“有疾厲”者，“遯”之為義，宜遠小人。既繫於陰，即是“有疾憊”而致危厲，故曰“有疾厲”也。“畜臣妾吉”者，親於所近，繫在於下，施之於人，畜養臣妾則可矣，大事則凶，故曰：“畜臣妾吉。”

孔頴達が伸べて言う：「係遯」とは、九三が上に正応なく、而も六二と相隣り、陽爻を以て陰爻に依附し、心意は六二の身上に牽係するがゆえなり。退避の世に身を処して心に繋がる所有れば、ゆえに「係遯」と言う。「有疾厲」とは、「遯」の意義はもと小人を遠離すべきに、九三はすでに陰爻に牽係せられれば、あれはすなわち「有疾憊」にして危厲を招致すゆえ、「有疾厲」と言う。「畜臣妾吉」とは、それが身旁の人に親近し下位に牽係するを言い、この態度を以て待人に用いれば、奴僕婢妾を畜養するはなお行き通るべし、軍国大事に用いれば則ち凶なりゆえ、「畜臣妾吉」と言う。

《象》曰：“係遯”之厲，有疾憊也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。[疏]正義曰：“不可大事”者，釋此“係遯”之人，以“畜臣妾吉”，明其不可為大事也。九四：好遯，君子吉，小人否。處於外而有應於內，君子“好遯”，故能舍之，小人繫戀，是以“否”也。[疏]正義曰：九四處在於外，而有應於內。處外即意欲遠遯，應內則未能棄舍。若好遯君子，超然不顧，所以得吉。小人有所繫戀，即不能遯，故曰“小人否”也。

《象伝》に言う：「係遯」の危厲は、疾患困頓有るがゆえなり。「畜臣妾、吉」とは、大事を担当すべからざるを説明す。孔頴達が伸べて言う：「不可大事」とは、この牽係せられて退避する能わざる人は、ただ「畜臣妾吉」に宜しきを釈し、彼が大事を為し行くべからざるを表明す。経文の九四に言う：退避を喜好する、君子は吉、小人は則ち能わず。王弼の注が解釈して言う：九四は外卦に身を処するも内卦の初六と相応す。君子は「好遯」なれば、能くこの牽連を舍弃す。小人は却って繋念恋棧し、これによって「否」なり。孔頴達が伸べて言う：九四は外卦に身を処するも、また内卦と応有り。外に処ればすなわち遠く退避せんと欲する心有り、内に応ずればまた放下を舎て得ず。もし退避を喜好する君子なれば、便ち超然として去りて回顧するを毫もせず、ゆえに吉を獲。小人は心に繋恋する所有れば、退避を為し成さずゆえ、「小人否」と言う。

《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。音臧否之否。[疏]正義曰：嫌讀為“圯”，故音之也。九五：嘉遯，貞吉。遯而得正，反制於內。小人應命，率正其志，“不惡而嚴”，得正之吉，遯之嘉也。[疏]正義曰：“嘉遯貞吉”者，嘉，美也。五居於外，得位居中，是“遯而得正”。二為已應，不敢違拒，從五之命，率正其志，“遯而得正，反制於內”，“不惡而嚴，得正之吉”，為遯之美，故曰“嘉遯貞吉”也。

《象伝》に言う：君子は「好遯」、小人は則ち「否」。王弼が「否」の字に注音して言う：「臧否」の「否」と読むべし。孔頴達が伸べて言う：これは人が誤りて「圯」の字と読むを怕れ、ゆえに特に読音を注出す。経文の九五に言う：嘉美の退避、正を守りて吉を獲。王弼の注が解釈して言う：退避して能く正を得れば、反ってなお内卦の小人を制約し得。小人は命を聴きて応響し、引導せられて心志を端正す、正に《象伝》の「不悪而厳」の意に合す、これは正を得るの吉にして、また退避の中の最も美好の一種なり。孔頴達が伸べて言う：「嘉遯貞吉」とは、「嘉」は美好である。九五は外卦に居り、すでに位に当たりまた中に居り、正に「遯而得正」なり。六二はその正応で、違抗を敢えてせず、九五の命令に服従し、引導せられて心志を端正す、これがすなわち注文の言う所の「遯而得正、反制於内」「不悪而厳、得正之吉」、退避の中の美事と成るゆえ、「嘉遯貞吉」と言う。

《象》曰：“嘉遯，貞吉”，以正志也。[疏]正義曰：“以正志”者，小人應命，不敢為邪，是五能正二之志，故成遯之美也。上九：肥遯，無不利。最處外極，無應於內，超然絕志，心無疑顧，憂患不能累，矰繳不能及，是以“肥遯無不利”也。

《象伝》に言う：「嘉遯、貞吉」とは、能く心志を端正すればなり。孔頴達が伸べて言う：「以正志」とは、小人が命を聴きて応響し、為非作歹を敢えてせざるを言い、可見九五は能く六二の心志を端正し、因って退避の美善を成就す。経文の上九に言う：寛綽従容に退避す、不利なきことなし。王弼の注が解釈して言う：上九は外卦の最上端に処り、内卦と相応する爻なく、超然として牽掛を断絶し、心中に遅疑顧恋を毫もなし、憂患はそれを拖累する能わず、鳥を射るの糸繳の箭もまたそれに及ぶ能わず、ゆえに「肥遯無不利」と言う。

[疏]“上九，肥遯無不利”。○正義曰：《子夏傳》曰：“肥，饒裕也。”四、五雖在於外，皆在內有應，猶有反顧之心。惟上九最在外極，無應於內，心無疑顧，是遯之最優，故曰“肥遯”。遯而得肥，無所不利，故云“無不利”也。注“最處外極”至“無不利也”。○正義曰：矰，矢名也。鄭注《周禮》：“結繳於矢謂之矰。”繳，《字林》及《說文》云：“繳，生絲縷也。”《象》曰：“肥遯，無不利”，無所疑也。

孔頴達が上九の爻辞に疏を為し、伸べて言う：《子夏易伝》に言う：「肥はすなわち寛饒富裕」。九四・九五は皆外卦に在ると雖も、皆内卦に応爻有りて、なお回頭して顧念するの心を帯ぶ。独り上九のみ外卦の最極端に処り、内卦に応なく、心中に遅疑顧恋なく、退避するに最上乘なるゆえ、「肥遯」と言う。退避して能く寛綽従容なれば、すなわち利ならざる所なしゆえ、「無不利」と言う。彼はまた王弼の「最処外極」から「無不利也」までの注文に疏し、伸べて言う：「矰」は一種の箭の名称で、鄭玄が《周礼》に注して「箭の上に糸繩を係くるを矰と言う」と言い、「繳」は《字林》と《説文解字》ともに「繳は生糸の作る線」と言う。《象伝》に言う：「肥遯、無不利」とは、心中に遅疑する所なきがゆえなり。

乾下震上。大壯：利貞。[疏]正義曰：大壯，卦名也。壯者，強盛之名。以陽稱大，陽長既多，是大者盛壯，故曰“大壯”。“利貞”者，卦德也。群陽盛大，小道將滅，大者獲正，故曰“利貞”也。

大壮卦の卦体は下乾上震。経文に言う：大壮は、正を守るに利あり。孔頴達が伸べて言う：「大壮」は卦名。「壮」は強健盛大の意である。《周易》は陽爻を以て「大」と称し、この卦は陽爻の生長すでに多く、正に「大者」の強盛なれば、「大壮」と言う。「利貞」とは、この卦の卦徳である。衆多の陽爻は盛大にして、陰柔小人の道は将に消滅せんとし、「大者」は正道を得たりゆえ、「利貞」と言う。

《彖》曰：“大壯”，大者壯也。大者謂陽爻，小道將滅，大者獲正，故“利貞”也。[疏]“《彖》曰”至“壯也”。○正義曰：“大者壯也”者，就爻釋卦名。陽爻浸長，巳至於四，是大者盛壯，故曰“大者壯也”。○注“大者謂陽爻”至“利貞也”。○正義曰：釋名之下，剩解利貞，成“大者”之義也。

《彖伝》に言う：「大壮」とは、大者の強盛するを言う。王弼の注に言う：「大者」は陽爻を指す。陰柔小人の道は将に消滅せんとし、大者は正道を獲得すゆえ、「利貞」。孔頴達が「《彖》曰」から「壮也」までに疏を為し、伸べて言う：「大者壮也」とは、爻象に就いて卦名を釈する――陽爻は逐漸生長し、すでに第四爻に長じ至る、正に「大者」の強盛なれば、「大者壮也」と言う。彼はまた王弼の「大者謂陽爻」から「利貞也」までの注文に疏し、伸べて言う：王弼は卦名を釈する外、また附帯して「利貞」を釈し、以て「大者」の意義を補足す。

剛以動，故壯。“《大壯》，利貞”，大者正也，正大而天地之情可見矣。天地之情，正大而巳矣。弘正極大，則天地之情可見矣。[疏]正義曰：“剛以動故壯”者，就二體釋卦名。乾剛而震動，柔弱而動，即有退弱；剛強以動，所以成壯。“大壯利貞大者正也”者，就爻釋卦德。大者獲正，故得“利貞”。“正大而天地之情可見矣”者，因大獲正，遂廣美正人之義。天地之道，弘正極大，故正大則見天地之情。不言萬物者，壯大之名，義歸天極，故不與咸、恆同也。

《彖伝》に言う：陽剛を以て震動すゆえ強壮。「《大壮》、利貞」とは、大者が正に帰るを言う。能く正にしてかつ大なれば、天地の実情はすなわち見るべし。王弼の注に言う：天地の実情は、「正大」の二字に過ぎず。正道を弘揚して極めて広大に至れば、天地之情は便ち見るべし。孔頴達が伸べて言う：「剛以動故壮」とは、上下両卦体に就いて卦名を釈する――乾は剛健、震は振動。もし柔弱の質を以て動かば、退縮懦弱有るべし。ただ剛強の質を以て動きてこそ、強壮と成る。「大壮利貞大者正也」とは、爻象に就いて卦徳を釈する――「大者」が正を得るゆえ、能く「利貞」し得。「正大而天地之情可見矣」とは、「大者」が正を得るに因り、進んで正人君子の意義を推広讚美す。天地の道は正に正道を弘揚し広大無極するに在り、ゆえに正にしてかつ大を為し得れば、すなわち天地之情を見る能うなり。ここに万物を提げざるは、「壮大」のこの名称は、その義が天之極に帰属するがゆえに、ゆえに《咸》《恒》両卦の万物を兼挙する説法と同じからざるなり。

《象》曰：雷在天上，大壯。剛以動也。[疏]正義曰：震雷為威動，乾天主剛健，雷在天上，是“剛以動”，所以為“大壯”。君子以非禮弗履。壯而違禮則凶，凶則失壯也。故君子以“大壯”而順體也。[疏]正義曰：盛極之時，好生驕溢，故於“大壯”誠以非禮勿履也。

《象伝》に言う：雷は天上に在りは、これすなわち大壮卦。王弼の注に言う：これは正に陽剛を以て震動するなり。孔頴達が伸べて言う：震は雷と為し、威厳震動を主とす。乾は天と為し、剛健を主とす。雷が天の上に響くは、正に「剛以動」なれば、「大壮」と成る。《象伝》が続けて言う：君子はこの象を取法して、礼に合せざる事は絶対に為さず。王弼の注に言う：強壮にして礼法に違背すればすなわち凶を招き、凶を招けばすなわち強壮を失う、ゆえに君子は「大壮」の象を借りて自身を礼に順わしむ。孔頴達が伸べて言う：勢力が極盛の時は、最も驕縦放肆を滋生し易しゆえ、「大壮」の時において人々に礼に合せざる事を為さざれと告誡す。

初九：壯于趾，征凶有孚。夫得“大壯”者，必能自終成也。未有陵犯於物而得終其壯者。在下而壯，故曰“壯于趾”也。居下而用剛壯，以斯而進，窮凶可必也，故曰“征凶有孚”。[疏]正義曰：“壯于趾征凶有孚”者，趾，足也。初在體下，有如趾足之象，故曰“壯于趾”也。施之於人，即是在下而用壯也。在下用壯，陵犯於物，以斯而行，凶其信矣。故曰“征凶有孚”。

経文の初九に言う：強壮は脚趾に表れ、前往して征行せば凶有り、この事は確かに信ずべし。王弼の注が解釈して言う：凡そ真に「大壮」を得た人は、必ず能く自始から終に至りてその壮を成就す。かつて他人を欺凌侵犯して能くその壮を保全した者なし。初九は下位に在りて強を逞しゅうすゆえ、「壮于趾」と言う。下位に処りて剛強壮盛の勢を使用す、かくのごとく前進せば、窮困凶険は必然なりゆえ、「征凶有孚」と言う。孔頴達が伸べて言う：「壮于趾征凶有孚」とは、「趾」はすなわち脚。初九は卦体の最下に在り、脚趾の象のごとしゆえ、「壮于趾」と言う。もし人事に施用せば、すなわち身は下位に居りて強を逞しゅうす。下位に在りて強を逞しゅうせば、必ず他人を欺凌侵犯し、かくのごとく事を行えば、凶を招くは確かに信ずべしゆえ、「征凶有孚」と言う。

《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。言其信窮。[疏]正義曰：“其孚窮”者，釋“壯于趾”者，其人信其窮凶也。九二：貞吉。居得中位，以陽居陰，履謙不亢，是以“貞吉”。《象》曰：“九二貞吉”，以中也。[疏]正義曰：以其居中履謙，行不違禮，故得正而吉也。

《象伝》に言う：「壮于趾」、その応験はすなわち窮困なり。王弼の注に言う：これはその応験が窮に在るを講ず。孔頴達が伸べて言う：「其孚窮」とは、「壮於趾」の人は、その窮困凶険が確かに信ずべきを釈するなり。経文の九二に言う：正を守りて吉を獲。王弼の注が解釈して言う：九二は下卦の中位に居り、また陽爻を以て陰位に処り、謙退を践行して高亢せざるゆえ、「貞吉」。《象伝》に言う：「九二貞吉」とは、それが中を得ればなり。孔頴達が伸べて言う：九二は中に居りて能く謙退し、事を行って礼法に違背せざるがゆえに、正を得て吉を獲るなり。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。處健之極，以陽處陽，用其壯者也。故小人用之以為壯，君子用之以為羅己者也。貞厲以壯，雖復羝羊，以之觸藩，能無羸乎？

経文の九三に言う：小人は強壮を凭恃し、君子は却ってそれを羅網と看做す、固守すれば危し。公羊は籬笆を抵撞して、角は纏住せられたり。王弼の注が解釈して言う：九三は乾体の剛健の頂点に処り、また陽爻を以て陽位に居り、正にその強壮の勢を使用する人なり。ゆえに同様の処境にあって、小人はそれを取りて強を逞しゅうする資本と為し、君子は却ってそれを取りて自己を罩住する羅網と為す。もし壮を逞しゅうするを以て正と為さば、すなわち危険なり。たとえ公羊といえども、この蛮劲を用いて籬笆を撞かば、なんぞ角を纏住せざるを得んや。

[疏]“九三小人用”至“羸其角”。○正義曰：罔，羅罔也。羝羊，羖羊也。藩，藩籬也。羸，拘累纏繞也。九三處《乾》之上，是“健之極”也。又“以陽居陽”，是健而不謙也。健而不謙，必用其壯也。小人當此，不知恐懼，即用以為壯盛，故曰“小人用壯”。君子當此即慮危難，用之以為羅罔於巳，故曰“君子用罔”。以壯為正，其正必危，故云“貞厲”也。以此為正，狀似“羝羊觸藩”也。必拘羸其角矣。

孔頴達が九三の「小人用」から「羸其角」までに疏を為し、伸べて言う：「罔」はすなわち羅網、「羝羊」は公羊、「藩」は籬笆、「羸」は拘係纏繞である。九三は《乾》卦の最上に処り、正に「健之極」。また「以陽居陽」は、剛健にして謙退せざるなり。剛健にして謙退せざれば、必ずその強壮の勢を使用せん。小人がこの処境に碰当たれば、戒懼を知らず、それを壮盛と為して使用すゆえ、「小人用壮」と言う。君子がこの処境に碰当たればすなわち危難を顧慮し、それを自己を罩住する羅網と看做すゆえ、「君子用罔」と言う。壮を逞しゅうするを以て正道と為す、この「正」は必ず危険を招致すゆえ、「貞厲」と言う。この態度を用いて正道と為すは、さまはあたかも「羝羊触藩」のごとく、必ず角を纏住せんとす。

《象》曰：“小人用壯”，君子罔也。[疏]正義曰：言小人用以為壯者，即是君子所以為羅罔也。九四：貞吉，悔亡。藩決不羸。壯于大輿之輹。下剛而進，將有憂虞。而以陽處陰，行不違謙，不失其壯，故得“貞吉”而“悔亡”也。巳得其壯，而上陰不罔巳路，故“藩決不決”也。“壯于大輿之輹”，無有能說其輹者，可以“往”也。

《象伝》に言う：「小人用壮」は、君子の看るに却って羅網なり。孔頴達が伸べて言う：これは小人が取りて強を逞しゅうする物は、正に君子が用いて自警する羅網であるを言う。経文の九四に言う：正を守りて吉を獲、悔恨は消失す。籬笆は冲開して、角はもはや纏住せられず。強壮は大車の車輹に表れ。王弼の注が解釈して言う：下の陽剛は歩歩上進し、もと将に憂慮有らんとす。然れど九四は陽爻を以て陰位に処り、事を行って謙退に違わず、同時にまたその強壮を失わざるゆえ、「貞吉」にして「悔亡」を得る能うなり。自己はすでにその壮を得、上の陰爻もまた自己の去路を羅罩せざるゆえ、「藩决不羸」と言う。「壮于大輿之輹」とは、誰もそれの車下の伏兎を脱掉する能わざるを言い、因って前往し得べし。

[疏]正義曰：“大輿”者，大車也。“下剛而進，將有憂虞”。而九四“以陽處陰，行不違謙”，居謙即“不失其壯”，故得正吉，而“悔亡”也。故云“貞吉悔亡”。九三以壯健不謙，即被“羸其角”。九四以謙而進，謂之上行。陰爻“不罔巳路，故藩決不羸也”。“壯于大輿之輹”者，言四乘車而進，其輹壯大無有能脫之者，故曰“藩決不羸，壯于大輿之輹”也。

孔頴達が伸べて言う：「大輿」とはすなわち大車である。正に王弼の注の言うがごとき「下剛而進、將有憂虞」――下の陽剛は歩歩逼進し、もとは憂患を生ぜんとするなり。而も九四は「以陽処陰、行不違謙」、能く謙退に居り、すなわち「不失其壮」、ゆえに正を得て吉、悔恨は消失し、これによって爻辞は「貞吉悔亡」と言う。九三は剛健にして謙退を肯んぜざるに因り、すなわち「羸其角」の下場に落つ。九四は則ち謙退の姿を以て前進し、これを向上して行くと言い、上の陰爻は「不罔巳路、故藩決不羸也」、来てその去路を羅罩せず。「壮于大輿之輹」とは、「輹」は車廂の底下に車軸を鈎住する伏兎である。これは九四が車に乘って前進し、車下の伏兎は壮実牢固にして、誰もそれを脱掉する能わざるを言うゆえ、「藩決不羸、壮于大輿之輹」と言う。

《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。[疏]正義曰：“尚往”者，尚，庶幾也。言已不失其壯，庶幾可以往也。六五：喪羊于易，無悔。居於大壯，以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎？羊，壯也。必喪其羊，失其所居也。能喪壯於易，不於險難，故得“無悔”。二履貞吉，能幹其任，而已委焉，則得“無悔”。委之則難不至，居之則敵寇來，故曰“喪羊于易”。

《象伝》に言う：「藩決不羸」、なお前往し得べし。孔頴達が伸べて言う：「尚往」とは、「尚」は庶幾・差不多可なるの意で、九四がすでにその強壮を失わず、差不多前行し得べしを言う。経文の六五に言う：平易の地に於て羊を喪失す、悔恨なし。王弼の注が解釈して言う：大壮の時に身を処すれば、たとえ陽爻を以て陽位に居るも尚且つ災咎を免れ難し、況んや陰爻を以て陽位に居り柔を以て剛に乘ずるをや。「羊」は強壮を象徴し、六五は必ずその羊を喪失し、そのもと拠る所の位置を失わん。能く平易の時に於て強壮を舍去して、険難の際に及ぶを待たず、ゆえに能く「無悔」し得。九二は「貞吉」を践行し、能くその事に勝任す、六五は事をそれに托付すれば、すなわち「無悔」を得。托付し去れば則ち禍難は来らず、自己が占拠して放さざれば則ち敵寇はすなわち到来せん、ゆえに「喪羊于易」と言う。

[疏]“六五，喪羊于易，無悔”。○正義曰：“喪羊于易無悔”者，羊，壯也。居大壯之時，“以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎”？違謙越禮，必喪其壯。群陽方進，勢不可止。若於平易之時，逆舍其壯，委身任二，不為違拒，亦剛所不害，不害即無悔矣，故曰“喪羊于易無悔”也。

孔頴達が六五の爻辞に疏を為し、伸べて言う：「喪羊于易無悔」とは、「羊」は強壮を象徴す。大壮の時に処るは、正に王弼の言うがごとき「以陽処陽、猶不免咎、而況以陰処陽、以柔乗剛者乎」。謙退に違背し礼法を逾越せば、必ずその強壮を喪失せん。衆陽爻はまさに上進し、勢頭は阻挡する法なし。もし平易無事の時に趁りて、預め自己の強壮を舍弃し、身を九二に委ね信任して、違抗拒絶し去らざれば、剛爻もまたそれに加害せざらん。害を受けざれば、すなわち悔恨もなしゆえ、「喪羊于易無悔」と言う。

○注“居於大壯”至“喪羊于易”。○正義曰：羊，剛狠之物，故以譬壯。云“必喪其羊失其所居”者，言違謙越禮，理勢必然。云“能喪壯於易不於險難”者，二雖應已，剛長則侵，陰為已寇難，必喪其壯，當在於平易寇難未來之時，勿於險難敵寇既來之日。良由居之有必喪之理，故戒其預防。而莊氏云：“《經》止一言喪羊，而《注》為兩處分用。初雲‘必喪其羊，失其所居’，是自然應失。後雲‘能喪壯於易，不於險難’，故得無咎。自能喪其羊，二理自為矛盾。”竊謂莊氏此言，全不識《注》意。

孔頴達が続けて王弼の「居於大壮」から「喪羊于易」までの注文に疏し、伸べて言う：羊は剛強凶狠の動物なれば、以て強壮に譬喩す。注文の「必喪其羊失其所居」は、六五が謙退に違背し礼法を逾越せば、理に按じ勢いに按じて必然にかくのごとしを講ず。注文の「能喪壮于易不於険難」は、九二はその応爻なりと雖も、陽剛は一旦生長すればすなわち侵逼し、陰爻はかえって自己の寇難と成り、これによってそれは必ず強壮を喪失せん。而も強壮を舍弃するは応に平易無事・寇難未だ至らざるの時に在りて、険難が頭に当たり敵寇すでに至るの日に拖くべからず。まさに占拠して放さざれば必ず喪失の理有るがゆえに、注文は預め防備せよと告誡す。荘氏は却って言う：「経文はただ一次「喪羊」を説き、王弼の注は却って両処に分かちて用いる。前面の『必喪其羊、失其所居』は、自然而然に応に喪失すべし。後面の『能喪壮於易、不於険難』は、能く主動して舍弃してこそ無咎を得。すでに自己はその羊を舍弃し得れば、両種の説法は自ら相矛盾す」。私は私かりに、荘氏のこの番の話は全く注文の用意を懂せざるなり。

《象》曰：“喪羊于易”，位不當也。[疏]正義曰：“位不當”者，正由處不當位，故須舍其壯也。上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂。無攸利，艱則吉。有應於三，故“不能退”。懼於剛長，故“不能遂”。持疑猶豫，志無所定，以斯決事，未見所利。雖處剛長，剛不害正。苟定其分，固志在一，以斯自處，則憂患消亡，故曰“艱則吉”也。

《象伝》に言う：「喪羊于易」とは、六五の処する位置が当たらざるがゆえなり。孔頴達が伸べて言う：「位不当」とは、正にそれが陰を以て陽に居り処る所が位に当たらざるがゆえに、必ず自己の強壮を舍弃せねばならざるを言う。経文の上六に言う：公羊が籬笆を抵撞して、退きて帰る能わず、また進みて上る能わず。利益あることなし、処境が艱難なればかえって吉を得べし。王弼の注が解釈して言う：上六は九三と相応すゆえ、「不能退」。また陽剛の断えず生長するを畏懼すゆえ、「不能遂」。遅疑猶豫して、心志は安んずる所なし、この態度を以て事を決断するに、なんの利益有るかを見ず。ただそれは陽剛生長の世に処ると雖も、陽剛は正を守る人を妨害せず。もし能く自己の名分を安定し心志を堅固にして専一不二なれば、この態度を以て自処し、憂患はすなわち消散せんゆえ、「艱則吉」と言う。

[疏]“上六羝羊觸藩”至“艱則吉”。○正義曰：“退”謂退避。“遂”謂進往。有應於三，疑之不巳，故不能退避。然懼於剛長，故不能遂往，故云“羝羊觸藩不能退不能遂”也。“無攸利”者，持疑猶豫，不能自決，以此處事，未見其利，故曰“無攸利”也。“艱則吉”者，雖處剛長，剛不害正。但艱固其志，不舍於三，即得吉，故曰“艱則吉”也。

孔頴達が上六の「羝羊触藩」から「艱則吉」までに疏を為し、伸べて言う：「退」は退避を指し、「遂」は前進を指す。上六は九三と相応し、それに対して遅疑して断ぜざるゆえ、退避する能わず。然れどまた陽剛の生長を畏懼するゆえ、前進する能わず、これによって「羝羊触藩不能退不能遂」と言う。「無攸利」とは、それが遅疑猶豫して自ら決断する能わざるを言い、この態度を以て事に処するに、なんの好処有るかを見ずゆえ、「無攸利」と言う。「艱則吉」とは、それが陽剛生長の世に処ると雖も、陽剛は正を守る人を妨害せざるを言う。ただ能く艱難の中に於て自己の心志を堅固にし、九三との相応を舍弃せざれば、すなわち吉を獲得し得ゆえ、「艱則吉」と言う。

《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。[疏]正義曰：“不詳也”者，祥者善也。進退不定，非為善也，故云“不祥也”。“咎不長也”者，能艱固其志，即憂患消亡，其咎不長，釋所以得吉也。

《象伝》に言う：「不能退、不能遂」とは、善ならざるなり。「艱則吉」とは、災咎が長久ならざるを言う。孔頴達が伸べて言う：「不詳也」とは、「詳」はここに於て「祥」に通じ、「祥」はすなわち善である。上六は進退両難にして心志は定まらず、善事と算すべからずゆえ、《象伝》は「不祥也」と言う。「咎不長也」とは、それがただ能く艱難の中に於て自己の心志を堅固にし、再び猶疑せざれば、憂患は自然に消散し、災咎もまた長く拖ることなからんを言う。この一句は正に上六が何を以て終に吉を得る能うかを釈するなり。

坤下離上。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。[疏]正義曰：“晉”者，卦名也。“晉”之為義，進長之名。此卦明臣之昇進，故謂之“晉”。“康”者，美之名也。“侯”謂昇進之臣也。臣既柔進，天子美之，賜以車馬，蕃多而眾庶，故曰“康侯用錫馬蕃庶”也。“晝日三接”者，言非惟蒙賜蕃多，又被親寵頻數，一晝之間，三度接見也。

晋卦の卦体は下坤上離。経文に言う：晋卦は、美善の諸侯は衆多の車馬を賜与せられ、一日の内に三次接見を受く。孔頴達が伸べて言う：「晋」は卦名で、その含義はすなわち前進滋長である。この卦の闡明するは臣子の升遷進用なれば、「晋」と言う。「康」は美好の称呼、「侯」は升進を獲得する臣子を指し、「錫」はすなわち賞賜である。臣子はすでに柔順の道を以て上進すれば、天子は便ち彼を嘉美し、彼に車馬を賞賜し、数量は繁多なりゆえ、「康侯用錫馬蕃庶」と言う。「昼日三接」とは、彼が不但に豊厚の賞賜を蒙るのみならず、また屢々親近寵信を獲得し、一日の内に竟に三次天子に接見せらるるを言う。

《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。凡言“上行”者，所以在貴也。[疏]“《彖》曰晉進也”至“進而上行”。○正義曰：“晉，進也”者，以今釋古，古之“晉”字，即以進長為義，恐後世不曉，故以“進”釋之。“明出地上”者，此就二體釋得“晉”名。離上坤下，故言“明出地上”。明既出地，漸就進長，所以為“晉”。“順而麗乎大明柔進而上行”者，此就二體之義及六五之爻，釋“康侯用錫馬”巳下也。“坤”，順也；“離”，麗也。又為明坤能順從而麗著於大明，六五以柔而進，上行貴位，順而著明臣之美道也。“柔進而上行”，君上所與也，故得厚賜而被親寵也。

《彖伝》に言う：「晋」はすなわち前進。光明は地面より升出し、柔順にして大明に附麗し、柔爻は上進して上位に居る。王弼の注に言う：凡そ「上行」を講ずるは、皆尊貴の位に処るに因る。孔頴達が「《彖》曰晋進也」から「進而上行」までに疏を為し、伸べて言う：「晋、進也」とは、今義を用いて古字を釈する――古代の「晋」の字はもと前進滋長の義を取り、後世の人が明白せざるを怕るゆえ、「進」を用いてそれを釈す。「明出地上」とは、上下両卦体に就いて「晋」のこの卦名を釈する。離は上に在り坤は下に在りゆえ、「明出地上」と言う。光明はすでに地に出でれば、便ち漸々前に向かって滋長すゆえ、「晋」と言う。「順而麗乎大明柔進而上行」とは、両卦の卦徳と六五のこの一爻に就いて「康侯用錫馬」以下の卦辞を釈する。「坤」の卦徳は順、「離」の卦徳は麗にしてまた光明なり。坤は能く順従して大明に附著し、六五は柔順の質を以て上進し、行りて尊貴の位に至り、柔順にして光明を彰顕す、正に人臣の美徳なり。「柔進而上行」は、これが君上の讚許する所なるを説明すゆえ、厚賞を得て親近寵信を受くる能うなり。

是以“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接”也。康，美之名也。順以著明，臣之道也。“柔進而上行”，物所與也。故得錫馬而蕃庶。以“訟受服”，則“終朝三褫”。柔進受寵，則“一晝三接”也。[疏]“是以康侯”至“三接也”。○正義曰：釋訖舉《經》以結君寵之意也。○注“康美之名也”至“一晝三接也”。○正義曰：舉此對釋者，蓋訟言終朝，晉言一晝，俱不盡一日，明黜陟之速，所以示懲勸也。

《彖伝》が最後に言う：ゆえに「康侯用錫馬蕃庶、昼日三接」。王弼の注に言う：「康」は美好の称呼。柔順にして光明を彰顕するは、正に臣を為るの道なり。「柔進而上行」は、衆人の讚許する所なれば、衆多の車馬を賜与せられ得べし。相形すれば、《訟》卦は争訟に因りて得る所の官服は「終朝三褫」にして、一個の早上に三次剥奪せらる。此の卦は柔順にして上進して寵を受くれば、則ち「一昼三接」なり。孔頴達が「是以康侯」から「三接也」までに疏を為し、伸べて言う：これは釈し終えた後に経文を挙出して以て収束し、君主の寵遇の意を表明す。彼はまた王弼の「康美之名也」から「一昼三接也」までの注文に疏し、伸べて言う：王弼が《訟》卦を挙げて対照釈するは、ほぼ《訟》が「終朝」と言い《晋》が「一昼」と言い、皆一整天に満たざるがゆえに、以て黜退と升進がともに極めて迅速なるを表明し、借此に懲戒と勧勉の意を顕示す。

《象》曰：“明出地上”，晉。君子以自昭明德。以順著明，自顯之道。[疏]“《象》曰”至“以昭明德”。○正義曰：“自昭明德”者，昭亦明也，謂自顯明其德也。周氏等為“照”以為自照己身。《老子》曰：“自知者明。”用明以自照為明德。案：王《注》此云：“以順著明自顯之道。”又此卦與明夷正反。《明夷·象》云：“君子以蒞眾用晦而明。”王注彼云：“蒞眾顯明，蔽偽百姓。”“藏明於內，乃得明也。”準此二注，明王之《注》意以此為自顯明德。昭字宜為昭，之遙反。周氏等為照，之召反，非《注》旨也。

《象伝》に言う：「明出地上」、これすなわち晋卦。君子はこの象を取法して、自ら自己の美徳を彰明す。王弼の注に言う：柔順を以て光明を彰顕するは、正に自ら顕揚するの道なり。孔頴達が「《象》曰」から「以昭明徳」までに疏を為し、伸べて言う：「自昭明徳」とは、「昭」はすなわち明なり、自己が自己の徳行を顕明するを指す。周氏らは「昭」を「照」と読み、自ら己身を照察するを為し、並びに《老子》の「自知者明」を引き、明智を用いて自ら照察するを以て明徳と為す。按ずるに：王弼のここの注は「以順著明自顕之道」と言う。再びこの卦は《明夷》卦と正好して相反し、《明夷・象伝》は「君子以莅衆用晦而明」と言い、王弼はあそこに注して「莅衆顕明、蔽偽百姓」「蔵明於内、乃得明也」と言う。这两条の注文に依拠すれば、王弼の注意はここを自ら明徳を顕揚するに解すを知るべし。ゆえに「昭」の字は応に就いて「昭」と読み、音は「之遥反」。周氏らは「照」と読み、音は「之召反」は、注文の本旨に合せず。

初六：晉如、摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎。處順之初，應明之始，明順之德，於斯將隆。進明退順，不失其正，故曰“晉如、摧如、貞吉”也。處卦之始，功業未著，物未之信，故曰“罔孚”。方踐卦始，未至履位，以此為足，自喪其長者也。故必“裕”之，然後“無咎”。

経文の初六に言う：或る時は上進し、或る時は退却し、正を守りて吉を獲。なお信任を得ず、ただ寛裕に自処すれば、過ちなし。王弼の注が解釈して言う：初六は坤順の体の開端に処り、また離明の体の起始と相応し、光明と柔順の両種の徳性はここに至って将に隆盛ならんとす。前進すれば則ち光明に趨向し、後退すれば則ち柔順に安んず、皆その正を失わざるゆえ、「晋如、摧如、貞吉」と言う。それは一卦の起始に処り、功業は未だ顕著ならず、別人は未だそれを信服せざるゆえ、「罔孚」と言う。それは才刚に卦の開端を踏上して、未だ応有の職位に到達せず、もしこれに就いて自ら満足と為さば、あれは自己が自己の成長を断送するゆえ、必ず寛裕に自己を培養して、然る後にこそ「無咎」なり。

[疏]“初六晉如摧如”至“無咎”。○正義曰：“晉如摧如貞吉”者，何氏云：“摧，退也。裕，寬也。如，辭也。”初六處順之初，“應明之始，明順之德，於斯將隆”，進則之明，退則居順，進之與退，不失其正，故曰“晉如摧如貞吉”也。“罔孚”者，處卦之始，功業未著，未為人所信服，故曰“罔孚”。“裕無咎”者，裕，寬也。“方踐卦始，未至履位”，不可自以為足也，若以此為足，是“自喪其長”也。故必宜寬裕其德，使功業弘廣，然後“無咎”，故曰“裕無咎”也。

孔頴達が初六の「晋如摧如」から「無咎」までに疏を為し、伸べて言う：「晋如摧如貞吉」とは、何氏が釈して「摧はすなわち退、裕はすなわち寛、如は句末の語助詞」と言う。初六は坤順の体の開端に処り、また王弼の言うがごとき「応明之始、明順之徳、於斯将隆」――それは上に離明の体の起始に応じ、光明と柔順の両種の徳性はここに至って正に隆盛ならんとす。これによってそれは前進すればすなわち光明に趨向し、後退すればすなわち柔順に安んじ、進退を問わずその正を失わざるゆえ、「晋如摧如貞吉」と言う。「罔孚」とは、それが一卦の起始に処り、功業は未だ顕著ならず、未だ人に信服せられざるがゆえに、「罔孚」と言う。「裕無咎」とは、「裕」は寛の意である。それは「方踐卦始、未至履位」、才刚にこの卦の開端を踏上して未だ応有の職位に登上せざれば、自ら満足と為すべからず。もしこれを以て自満せば、便ち「自喪其長」、自己の長進を断送するに等し。ゆえに必ず寛裕に自己の徳行を涵養し、功業を弘大広遠ならしめて、然る後にこそ過ちなからしめ得、これによって「裕無咎」と言う。

《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”，未受命也。未得履位，“未受命也”。[疏]“《象》曰“至”未受命也”。○正義曰：“獨行正”者，獨猶專也，言進與退，專行其正也。“裕無咎未受命也”者，進之初，未得履位，未受錫命，故宜寬裕進德，乃得“無咎”。

《象伝》に言う：「晋如摧如」とは、専一に正道を推行するなり。「裕無咎」とは、未だ任命を接受せざるがゆえなり。王弼の注に言う：初六は未だ応有の職位を得ざるゆえ、「未受命也」と言う。孔頴達がこの段の《象伝》に疏を為し、伸べて言う：「独行正」とは、「独」は専に等しく、前進するも後退するも、皆専一に正道を施行するを言う。「裕無咎未受命也」とは、それが上進の開端に在りて、未だ職位を得ず任命を接受せざるを言うゆえ、寛裕に徳行を増進してこそ、「無咎」を得べし。

六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。進而無應，其德不昭，故曰“晉如愁如”。居中得位，履順而正，不以無應而回其志，處晦能致其誠者也。脩德以斯，聞乎幽昧，得正之吉也，故曰“貞吉”。“母”者，處內而成德者也。“鳴鶴在陰”，則“其子和”，之立誠於闇，闇亦應之，故其初“愁如”。履貞不回，則乃受茲大福于其王母也。

経文の六二に言う：上進して憂愁し、正を守りて吉を獲。王母よりこの大福を承受す。王弼の注が解釈して言う：六二は上進するも応爻なく、その徳行は顕揚し得ざるゆえ、「晋如愁如」と言う。然れどそれは中に居りて位を得、柔順を践行して正を守り、無応に因りて自己の心志を改変せざるは、身は晦暗に処りてなお誠意を竭くす能う人なり。このように徳行を修養せば、その声名は幽暗の処にも聴聞し得べし、正に正を守るの吉なりゆえ、「貞吉」と言う。「母」とは、内位に処りて徳行を成就する人を指す。あたかも《中孚》の九二爻辞の言うがごとき「鳴鶴在陰、其子和之」――暗中に於て誠心を立定せば、暗中にも自然に応響有り、ゆえに起初は「愁如」なりと雖も。ただ貞正を践行して改易せざれば、すなわち王母よりこの大福を承受し得べし。

[疏]“六二晉如愁如”至“于其王母”。○正義曰：“晉如愁如”者，六二進而無應於上，其德不見昭明，故曰“進如愁如”，憂其不昭也。“貞吉”者，然履順居於中正，不以無應而不脩其德，正而獲吉，故曰“貞吉”也。“受茲介福于其王母”者，介者，大也。母者，處內而成德者也。初雖“愁如”，但守正不改，終能受此大福於其所脩，故曰“受茲介福于其王母”。○注“進而無應”至“于其王母也”。○正義曰：“鳴鶴在陰”，則“其子和之”者，此王用《中孚》九二爻辭也。

孔頴達が六二の「晋如愁如」から「于其王母」までに疏を為し、伸べて言う：「晋如愁如」とは、六二が上進して上卦に応爻なく、その徳行は顕耀し得ざるがゆえに、「進如愁如」、自己が彰明を得ざるを憂愁す。「貞吉」とは、それが無応なりと雖も、柔順を践行し中正に居り、無応に因りて徳を修むるを荒廃せず、正を守るに因りて吉を獲るを言うゆえ、「貞吉」と言う。「受茲介福于其王母」とは、「介」は大、「母」は内位に処りて徳行を成就する人を指す。起初は「愁如」なりと雖も、ただ正を守りて改せざれば、終に自己の修むる所の徳に因りてこの大福を承受し得べしゆえ、「受茲介福於其王母」と言う。彼はまた王弼の「進而無応」から「于其王母也」までの注文に疏し、伸べて言う：注中の「鳴鶴在陰、其子和之」の一句は、王弼が《中孚》卦の九二の爻辞を引用するなり。

《象》曰：“受茲介福”，以中正也。六三：眾允，悔亡。處非其位，悔也。志在上行，與眾同信，順而麗明，故得“悔亡”也。[疏]正義曰：六三處非其位，有悔也。“志在上行，與眾同信，順而麗明，故得其悔亡”。《象》曰：“眾允”之，志上行也。[疏]正義曰：居晉之時，眾皆欲進，巳應於上，志在上行，故能與眾同信也。

《象伝》に言う：「受茲介福」とは、六二が中に居りて正を得ればなり。経文の六三に言う：衆人は信従し、悔恨は消失す。王弼の注が解釈して言う：六三は陰を以て陽に居り処る所は位に当たらず、もと悔有るべし。然れどそれは心志を上に向かって行かせ、衆人と同心に相信じ、柔順にして光明に附麗すゆえ、能く「悔亡」し得るなり。孔頴達が伸べて言う：六三は処る所が位に当たらず、因って悔有り。正に注文の言うがごとき「志在上行、与衆同信、順而麗明、故得其悔亡」なり。《象伝》に言う：衆人がそれを信従するは、その心志が上に向かって行くがゆえなり。孔頴達が伸べて言う：晋卦の上進の時に処り、衆人は皆前進せんと欲し、而も六三は上位と応有りて、心志は上に向かって行くに在るゆえ、衆人と同心に相信じ得るなり。

九四：晉如鼫鼠，貞厲。履非其位，上承於五，下據三陰，履非其位。又負且乘，無業可安，志無所據，以斯為進，正之危也。進如鼫鼠，無所守也。[疏]“九四晉如鼫鼠，貞厲”。○正義曰：“晉如鼫鼠”者，鼫鼠有五能而不成伎之蟲也。九四履非其位，上承於五，下據三陰，上不許其承，下不許其據，以斯為進，無業可安，無據可守，事同鼫鼠，無所成功也。以斯為進，正之危也，故曰“晉如鼫鼠，貞厲”也。

経文の九四に言う：上進のさまは鼫鼠の如し、固守すれば危し。王弼の注が解釈して言う：九四の踏む所は自己の応有の位置に非ず、上に向かって六五を承奉し、下に向かって三つの陰爻を拠有し、処る所はすでに位に当たらず、また《繋辞伝》の言う所の「負且乗」のごとき身分錯乱なり。安身すべき事業なく、心志にも凭据すべき処なし。この状態を以て上進するは、すなわち正を守りて危険有り。「進如鼫鼠」とは、それが一も守る所なきを言う。孔頴達が九四の爻辞に疏を為し、伸べて言う：「晋如鼫鼠」とは、鼫鼠は一種の五種の本领有りて様様精ならざる動物なり。九四は履む所位に非ず、上に向かって六五を承奉し、下に向かって三陰を拠有す、然れど上はそれに承奉を許さず、下はそれに拠守を許さず。この状態を以て上進するに、安身すべき事業なく、守持すべき凭据なく、情形は正に鼫鼠と相同じく、なにを為すも成功する能わず。この状態を以て上進するは、正を守りて危険有るなれば、「晋如鼫鼠、貞厲」と言う。

○注“履非其位”至“無所守也”。○正義曰：“晉如鼫鼠無所守也”者，蔡邕《勸學篇》云：“鼫鼠五能不成一伎術。”《注》曰：“能飛不能過屋，能綠不能窮木，能遊不能度谷，能穴不能掩身，能走不能先人。”《本草經》云：“螻蛄一名鼫鼠”，謂此也。鄭引《詩》云：“碩鼠碩鼠，無食我黍。”謂大鼠也。陸機以為“雀鼠”。案：王以為“無所守”，蓋五伎者當之。

孔頴達が続けて王弼の「履非其位」から「無所守也」までの注文に疏し、伸べて言う：「晋如鼫鼠無所守也」に関しては、蔡邕《勧学篇》に言う「鼫鼠は五種の本领有り、然れど一様の技芸を練成せるなし」、その注文は列挙して言う：「能く飛ぶも屋頂を飛び過ぐる能わず、能く攀縁するも樹梢に爬り至る能わず、能く游水するも山谷を渡過する能わず、能く洞を打つも身を蔵るる能わず、能く奔跑するも人に跑り過ぐる能わず」。《本草経》に言う「螻蛄はまた鼫鼠と叫ぶ」、指す所はこの種の物なり。鄭玄は則ち《詩経・魏風・碩鼠》の「碩鼠碩鼠、無食我黍」を引き、大老鼠と認め。陸機は則ち「雀鼠」と為す。按ずるに：王弼はそれを「無所守」と解す、ほぼ五技にして一成なきのあの説法を取るなり。

《象》曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。六五：悔亡。失得勿恤，往，吉，無不利。柔得尊位，陰為明主，能不用察，不代下任也。故雖不當位，能消其悔。“失得勿恤”，各有其司，術斯以往，“無不利”也。

《象伝》に言う：「鼫鼠貞厲」とは、九四の処する位置が当たらざるがゆえなり。経文の六五に言う：悔恨は消失す。得失に対して憂慮を須みず、前往すれば則ち吉、不利なきことなし。王弼の注が解釈して言う：六五は柔爻を以て尊位を得、陰柔の質を以て光明の主と為り、能く自己の察察の明を逞しゅうせず、下属に代わって職任を承担せざるゆえ、位は当たらずと雖も、悔恨を消去し得るなり。「失得勿恤」とは、各々その職司有るを言う。この路子に依循して前行せば、すなわち「無不利」なり。

[疏]“《象》曰鼫鼠”至“無不利”。○正義曰：“悔亡失得勿恤往吉無不利”者，居不當位，悔也。“柔得尊位，陰為明主”，能不自用其明，以事委任於下，故得“悔亡”。既以事任下，委物責成，失之與得，不須憂恤，故曰“失得勿恤”也。能用此道，所往皆吉而無不利，故曰“往吉無不利”也。

孔頴達が《象伝》の「鼫鼠」から「無不利」までのこの段に疏を為し、伸べて言う：「悔亡失得勿恤往吉無不利」とは、六五の居る所は位に当たらず、もと悔有るべし。然れどそれは「柔得尊位、陰為明主」、能く自己の明察を独りで逞しゅうせず、政事を下属に委任すゆえ、能く「悔亡」し得るなり。すでに事を下面に交げて弁らせ、他人に委托して成效を責求せば、則ち得るも失うも、皆憂慮を須みずゆえ、「失得勿恤」と言う。能くこの路子を運用せば、至る所皆吉利にして宜しからざるなきゆえ、「往吉無不利」と言う。

《象》曰“失得勿恤”，往有慶也。[疏]正義曰：“有慶”者，委任得人，非惟自得無憂，亦將人所慶說，故曰“有慶”也。上九：晉其角，維用伐邑。厲吉無咎，貞吝。處進之極，過明之中，明將夷焉，巳在乎角，在猶進之，非亢如何？失夫道化無為之事，必須攻伐，然後服邑，危乃得吉，吉乃無咎。用斯為正，亦以賤矣。

《象伝》に言う：「失得勿恤」、前往すれば喜慶有らん。孔頴達が伸べて言う：「有慶」とは、委任が人を得れば、不但に自己は能く無憂なるのみならず、また将に衆人のために慶賀喜悅せられんを言うゆえ、「有慶」と言う。経文の上九に言う：上進して獣角の位置に至る、ただ用いて自己の封邑を討伐すべし。危厲有りて而後吉を得、過ちなく、これを以て正と為せば則ち吝惜有り。王弼の注が解釈して言う：上九は上進の頂点に処り、光明の中位を越過し、光明は将に傷を受けんとす。自己はすでに角の位置に至り、この歩に至ってなお前進せんと欲す、高亢と言わずしてなんと言わん。それは道徳を以て教化し無為にして治めるの做法を失い、必ず攻伐を動用して、然る後に封邑をして帰服せしめ得。危険を経歴してこそ吉を得、吉を得てこそ過ちなし。この做法を以て正道と為すは、すなわち卑下を免れざるなり。

[疏]“上九，晉其角”至“貞吝”。○正義曰：“晉其角”者，西南隅也。上九處晉之極，過明之中，其猶日過於中，巳在於角而猶進之，故曰“進其角”也。“維用伐邑”者，在角猶進，過亢不巳，不能端拱無為，使物自服，必須攻伐其邑，然後服之，故云“維用伐邑”也。“厲吉無咎貞吝”者，兵者凶器，伐而服之，是危乃得吉，吉乃無咎，故曰“厲吉無咎”。以此為正，亦以賤矣，故曰“貞吝”也。《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。[疏]正義曰：“道未光也”者，用伐乃服，雖得之，其道未光大也。

孔頴達が上九の「晋其角」から「貞吝」までに疏を為し、伸べて言う：「晋其角」とは、「角」は屋宇の西南角落を指す。上九は晋卦の頂点に処り、光明の中位を越過し、あたかも太陽がすでに中天を偏過するがごとし。それはすでに角の位置に至ってなお前に向かわんと欲すゆえ、「進其角」と言う。「維用伐邑」とは、身は角位に在りてなお前進せんと欲し、過分に高亢にして停止せず、すでに端拱無為にして万物をして自動に帰服せしむる能わず、必ず自己の封邑を攻伐して、然る後にそれを服従せしめ得べしゆえ、「維用伐邑」と言う。「厲吉無咎貞吝」とは、兵器は凶険の物で、討伐に頼ってこそ人をして帰服せしむ、これは先に危険有りてこそ吉を得、吉を得てこそ過ちなきゆえ、「厲吉無咎」と言う。この做法を以て正道と為すは、すなわち卑下を免れざるゆえ、「貞吝」と言う。《象伝》に言う：「維用伐邑」とは、その道がなお光大ならざるを言う。孔頴達が伸べて言う：「道未光也」とは、討伐に頼ってこそ人をして帰服せしむ、目的に到達したりと雖も、然れどこの路子は終に光明盛大ならざるを言う。