둔괘(遯卦)

艮下乾上。遯：亨，小利貞。[疏]正義曰：“遯”亨者，遯者，隱退逃避之名。陰長之卦，小人方用，君子日消。君子當此之時，若不隱遯避世，即受其害。須遯而後得通，故曰“遯亨”。“小利貞”者，陰道初始浸長，正道亦未全滅，故曰“小利貞”。

둔괘의 괘체는 하간(下艮) 상건(上乾)이다. 경문에 이르기를: 둔괘는 형통하고 작게 바름을 지킴이 이롭다. 공영달이 펴서 이르기를: 「둔형(遯亨)」에서 「둔」은 은퇴하여 도피함의 명칭이다. 이것은 음기가 점장(漸長)하는 괘로 소인이 바로 세력을 얻고 군자가 날로 소퇴(消退)한다. 군자가 이러한 때에 처하여 만약 은퇴하여 세상을 피하지 않으면 상해를 받을 것이니 반드시 물러나 피한 연후에 비로소 통달할 수 있으므로 「둔형」이라 하였다. 「소리정(小利貞)」은 음유의 도가 방금 점차로 생장하기 시작하고 정도가 아직 완전히 소멸하지 않았으므로 「소리정」이라 하였다.

《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。遯之為義，遯乃通也。[疏]正義曰：“遯而亨”者，此釋遯之所以得亨通之義。小人之道方長，君子非遯不通，故曰：“遯而亨也”。

《단전》에 이르기를: 「둔형」은 물러나 피한 연후에 비로소 형통함을 말한다. 왕필 주에 이르기를: 「둔」의 의의는 곧 물러나 피하여야 통달할 수 있는 데 있다. 공영달이 펴서 이르기를: 「둔이형(遯而亨)」은 둔괘가 형통을 얻을 수 있는 까닭을 풀이한 것이다. 소인의 도가 바로 자장(滋長)하고 군자가 물러나 피하지 않으면 통달할 수 없으므로 「둔이형야」라 하였다.

剛當位而應，與時行也。謂五也。“剛當位而應”，非否亢也。遯不否亢，能“與時行也”。[疏]正義曰：舉九五之爻，釋所以能遯而致亨之由，良由九五以剛而當其位，有應於二，非為否亢。遯不否亢，即是相時而動，所以遯而得亨，故云“剛當位而應，與時行也”。

《단전》에 이르기를: 강효가 당위(當位)에 있어 또 응이 있으니 능히 시세를 따라 행한다. 왕필 주에 이르기를: 이것은 구오를 가리킨다. 「강당위이응(剛當位而應)」은 그것이 폐색하고 고앙(高亢)하지 않음을 설명한다. 물러나 피하여도 폐색하고 고앙하지 않아야 비로소 「여시행야(與時行也)」할 수 있다. 공영달이 펴서 이르기를: 《단전》이 구오 이 한 효를 들어 능히 물러나 피하여 형통을 이르는 연유를 풀이한다. 실은 구오가 양강으로 정당한 자리에 있고 또 육이와 상응하여 폐색하고 고앙하지 않기 때문이다. 물러나 피하여도 폐색하고 고앙하지 않은 것은 곧 시세를 심찰한 연후에 행동하므로 물러나 피하여 능히 형통을 얻어 이로써 「강당위이응 여시행야」라 하였다.

“小利貞”，浸而長也。陰道欲浸而長，正道亦未全滅，故“小利貞”也。[疏]正義曰：釋“小利貞”之義。浸者漸進之名。若陰德暴進，即消正道。良由二陰漸長而正道亦未即全滅，故云“小利貞”也。

《단전》에 이르기를: 「소리정」은 음기가 바로 점차로 생장하기 때문이다. 왕필 주에 이르기를: 음유의 도가 장차 점차로 생장하려 하고 정도가 아직 완전히 소멸하지 않았으므로 「소리정」이다. 공영달이 펴서 이르기를: 이것은 「소리정」의 의사를 풀이한 것이다. 「침(浸)」은 점점 앞으로 나아감의 뜻이다. 만약 음의 세력이 갑자기 불어나 맹진하면 곧 곧장 정도를 소멸할 것이다. 바로 아래의 두 개의 음효가 다만 천천히 생장할 뿐이고 정도가 아직 곧바로 전부 소멸하지 않았으므로 「소리정」이라 하였다.

遯之時義大矣哉！[疏]正義曰：嘆美遯德。相時度宜，避世而遯，自非大人照幾不能如此，其義甚大，故云“大矣哉”。《象》曰：天下有山，遯。天下有山，陰長之象。[疏]“《象》曰：天下有山，遯”。○正義曰：“天下有山，遯”者，山者陰類，進在天下，即是山勢欲上逼於天，天性高遠，不受於逼，是遯避之象，故曰“天下有山，遯”。○注“天下有山”至“之象”。○正義曰：積陽為天，積陰為地。山者，地之高峻，今上逼於天，是陰長之象。

《단전》이 찬탄하여 이르기를: 둔괘가 체현(體現)하는 시세와 의리는 참으로 중대하구나! 공영달이 펴서 이르기를: 이것은 물러나 피하는 덕을 찬미한 것이다. 시기를 심찰하고 마땅한 바를 촉도(揣度)하여 탁세(濁世)를 피하여 은퇴하는 것은 만약 기미(幾微)를 통찰하는 대인물이 아니면 할 수 없으니 그 가운데의 의리가 십분 중대하므로 「대의재(大矣哉)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 하늘 아래 산이 있는 것이 이것이 곧 둔괘이다. 왕필 주에 이르기를: 천하에 산이 있으니 바로 음기가 생장하는 상이다. 공영달이 《상전》의 「천하유산 둔(天下有山遯)」에 소를 지어 펴서 이르기를: 산은 음류(陰類)에 속하여 그것이 하늘 아래에 우뚝 서는 것은 곧 산의 형세가 위로 하여금 하늘에 핍근(逼近)하려 함이다. 하늘의 성은 높고 멀어 이러한 핍박을 접수하지 않아 이에 물러나 피하는 상이 되므로 「천하유산 둔」이라 하였다. 그가 또 왕필의 「천하유산」에서 「지상(之象)」까지의 주문에 소하여 펴서 이르기를: 양기가 쌓여 하늘이 되고 음기가 쌓여 땅이 되며 산은 대지의 높고 험한 곳인데 이제 위로 하여금 하늘에 핍근하니 바로 음기가 생장하는 상이다.

君子以遠小人，不惡而嚴。[疏]正義曰：君子當此遯避之時，小人進長，理須遠避，力不能討，故不可為惡，復不可與之褻瀆，故曰“不惡而嚴”。

《상전》에 이르기를: 군자가 이 상을 취법하여 소인을 소원(疏遠)하되 질언하고 여색(厲色)을 쓰지 않고 스스로 위엄이 있다. 공영달이 펴서 이르기를: 군자가 이 물러나 피하는 때에 있어 소인이 바로 진핍(進逼)하고 자장하니 이치에 따라 반드시 멀리 피하여 가야 한다. 자기의 역량이 그들을 토벌하기에 족하지 않으므로 질언하고 여색으로 그들과 악을 해서는 안 되고 동시에 또 그들과 함니(狎昵)하여 친근해서도 안 되므로 「불악이엄(不惡而嚴)」이라 하였다.

初六：遯尾，厲，勿用有攸往。“遯”之為義，闢內而之外者也。“尾”之為物，最在體後者也。處遯之時，不往何災，而為“遯尾”，禍所及也。危至而後行，難可免乎？厲則“勿用有攸往”也。[疏]正義曰：“遯尾厲”者，為遯之尾，最在後遯者也。小人長於內，應出外以避之，而最在卦內，是遯之為後也。逃遯之世，宜速遠而居先，而為“遯尾”，禍所及也，故曰“遯尾厲”也。“勿用有攸往”者，危厲既至，則當“固窮”，“危行言遜”，勿用更有所往，故曰“勿用有攸往”。

경문의 초육에 이르기를: 물러나 피함이 가장 뒤에 떨어지니 위험이 있어 나아갈 곳이 있음이 마땅하지 않다. 왕필 주가 해석하기를: 「둔」의 의의는 내괘를 피하여 외괘로 나아가는 데 있다. 「미(尾)」 이 물건은 몸체의 가장 뒤 부분에 있는 것이다. 물러나 피하는 때에 있어 앞으로 가지 않으면 본래 재화가 없는데 그것이 편편히 「둔미(遯尾)」가 되면 화환이 파급될 것이다. 위험이 머리에 임한 연후에 행동하면 재난을 어찌 피할 수 있겠는가. 이미 위험이 있으면 곧 「물용유유왕(勿用有攸往)」이다. 공영달이 펴서 이르기를: 「둔미려(遯尾厲)」는 그것이 물러나 피하는 대오의 꼬리가 되어 물러나 피함이 가장 늦은 한 개이다. 소인이 내괘에 자장하니 본래 외괘로 나가서 도피해야 하는데 그것이 괘의 가장 안쪽에 있어 바로 물러나 피함이 가장 뒤에 떨어진 것이다. 이 도둔(逃遯)의 시세 안에서 본래 빨리 멀리 떠나 다투어 앞서 물러나야 하는데 이제 도리어 「둔미」가 되면 화환이 자연히 파급되므로 「둔미려」라 하였다. 「물용유유왕」은 위려(危厲)가 이미 도래하면 곧 《논어》가 말한 바의 「군자고궁(君子固窮)」 「위행언손(危行言遜)」과 같아야 하고 다시 나아갈 곳이 있음을 하지 않으므로 「물용유유왕」이라 하였다.

《象》曰：“遯尾”之厲，不往何災也。[疏]正義曰：“不往何災”者，《象》釋當遯之時，宜須出避。而“勿用有攸往”者，既為“遯尾”，出必見執，不如不往，不往即無災害。“何災”者，猶言無災也。與何傷、何咎之義同也。

《상전》에 이르기를: 「둔미」의 위험은 가지 않으면 무슨 재화가 있겠는가. 공영달이 펴서 이르기를: 「불왕하재(不往何災)」는 《상전》이 풀이하려 함이다. 물러나 피해야 할 때에 있어 본래 나가서 도피해야 하는데 효사가 도리어 「물용유유왕」이라 한 것은 이것은 초육이 이미 「둔미」가 되었으므로 나가면 반드시 사람에게 구집(拘執)당하여 가지 않음만 못하기 때문이다. 가지 않으면 곧 재해도 없다. 「하재」는 재화가 없다고 말함과 같아 《주역》의 다른 곳의 「하상(何傷)」 「하구(何咎)」의 용법과 같다.

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。居內處中，為遯之主，物皆遯巳，何以固之？若能執乎理中厚順之道以固之也，則莫之勝解。[疏]正義曰：“執之用黃牛之革莫之勝說”者，逃遯之世，避內出外，二既處中居內，即非遯之人也。既非遯之人，便為所遯之主，物皆棄巳而遯，何以執固留之？惟有中和厚順之道可以固而安之也。能用此道，則不能勝巳解脫而去也。黃中之色，以譬中和。牛性順從，皮體堅厚，牛革以譬厚順也。六三居中得位，亦是能用中和厚順之道，故曰“執之用黃牛之革莫之勝說”也。

경문의 육이에 이르기를: 황소의 가죽으로 만든 줄로 그를 묶으면 누구도 풀어 벗어날 수 없다. 왕필 주가 해석하기를: 육이는 내괘에 있어 중위에 있으니 여러 사람이 피하여 가려는 대상이며 남들이 모두 자기를 떠나 가려 하니 무엇을 의지하여 그들을 머물게 하겠는가. 만약 능히 중도에 합하고 관후하고 유순한 도리를 집수하여 이로써 그들을 온고(穩固)하게 하면 곧 벗어나 벗어날 수 있는 자가 없을 것이다. 공영달이 펴서 이르기를: 「집지용황우지혁막지승설(執之用黃牛之革莫之勝說)」은 이 도둔의 세상에서 사람들이 모두 내괘를 피하여 외괘로 나가려 함을 말한다. 육이가 이미 가운데 있어 안에 있으면 곧 물러나 피하려는 사람이 아니다. 이미 자기가 물러나 피하지 않으면 곧 남이 피하여 가려는 대상이 되어 여러 사람이 모두 자기를 내버려 두고 가니 무엇으로 강행하여 그들을 머물게 하겠는가. 다만 중화(中和)하고 관후하며 유순한 도만이 비로소 그들을 온고하고 안정하게 할 수 있다. 능히 이 도를 쓰면 남이 자기를 벗어나 갈 수 없다. 황은 오색(五色) 가운데 중앙에 속하는 빛으로 이로써 중화에 비유하고 소의 성정은 순종하고 가죽은 또한 견인(堅韌)하고 후실하여 소가죽을 써서 관후하고 유순함에 비유한다. 이 효는 가운데 있어 자리를 얻으니 또한 바로 능히 중화하고 후순(厚順)의 도를 운용하므로 「집지용황우지혁막지승설」이라 하였다.

《象》曰：執用黃牛，固志也。[疏]正義曰：“固志”者，堅固遯者之志，使不去已也。九三：係遯，有疾厲，畜臣妾，吉。在內近二，以陽附陰，宜遯而繫，故曰“係遯”。“遯”之為義，宜遠小人，以陽附陰，繫於所在，不能遠害，亦巳憊矣，宜其屈辱而危厲也。繫於所在，“畜臣妾”可也。施於大事，凶之道也。

《상전》에 이르기를: 황소의 가죽으로 묶은 것은 심지를 온고하게 하기 위함이다. 공영달이 펴서 이르기를: 「고지(固志)」는 저 물러나 피하려는 자의 심지를 온고하게 하여 그들로 하여금 자기를 떠나지 않게 함이다. 경문의 구삼에 이르기를: 결이 있는 물러남은 질환과 위려가 있고 이로써 노복과 비첩을 기르면 곧 길하다. 왕필 주가 해석하기를: 구삼은 내괘에 있어 육이와 가까이 이웃하여 양효로 음효에 의부하니 본래 물러나 피해야 하는데 도리어 결계(繫係)되었으므로 「계둔(係遯)」이라 하였다. 「둔」의 의의는 본래 소인을 멀리 떠나야 하는데 이제 구삼이 양으로 음에 붙어 처하는 곳의 땅에 결계되어 화해를 멀리 떠나지 못하니 곧 곤돈하고 피비(疲憊)함이 심하여 치욕을 당하여 위려에 함입함을 괴이여길 필요가 없다. 이미 처하는 곳의 땅에 결계되었으니 이와 같은 태도로 노복과 비첩을 기르는 것은 오히려 가능하나 만약 국가대사에 시용하면 곧 흉함을 부르는 도이다.

[疏]正義曰：“係遯”者，九三無應於上，與二相比，以陽附陰，繫意在二，處遯之世，而意有所繫，故曰“係遯”。“有疾厲”者，“遯”之為義，宜遠小人。既繫於陰，即是“有疾憊”而致危厲，故曰“有疾厲”也。“畜臣妾吉”者，親於所近，繫在於下，施之於人，畜養臣妾則可矣，大事則凶，故曰：“畜臣妾吉。”

공영달이 펴서 이르기를: 「계둔」은 구삼이 위에 정응이 없으나 육이와 서로 이웃하여 양효로 음효에 의부하고 심의(心意)가 육이 몸에 결계되기 때문이다. 물러나 피하는 세상에 몸을 두고 마음에 묶인 바가 있으므로 「계둔」이라 하였다. 「유질려(有疾厲)」는 「둔」의 의의가 본래 소인을 멀리 떠나야 하는데 구삼이 이미 음효에 결계되면 저것은 곧 「유질비(有疾憊)」하여 위려를 초래하므로 「유질려」라 하였다. 「축신첩길(畜臣妾吉)」은 그것이 몸 곁의 사람을 친근하고 하위에 결계함을 말하여 이러한 태도를 사람을 대함에 쓰면 노복과 비첩을 기르는 것은 오히려 통할 수 있으나 군국대사에 쓰면 곧 흉하므로 「축신첩길」이라 하였다.

《象》曰：“係遯”之厲，有疾憊也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。[疏]正義曰：“不可大事”者，釋此“係遯”之人，以“畜臣妾吉”，明其不可為大事也。九四：好遯，君子吉，小人否。處於外而有應於內，君子“好遯”，故能舍之，小人繫戀，是以“否”也。[疏]正義曰：九四處在於外，而有應於內。處外即意欲遠遯，應內則未能棄舍。若好遯君子，超然不顧，所以得吉。小人有所繫戀，即不能遯，故曰“小人否”也。

《상전》에 이르기를: 「계둔」의 위려는 질환과 곤돈이 있기 때문이고 「축신첩 길」은 대사를 담당할 수 없음을 설명한다. 공영달이 펴서 이르기를: 「불가대사(不可大事)」는 이 결계되어 물러나 피할 수 없는 사람은 다만 「축신첩길」이 마땅함을 풀이하여 그가 대사를 해서는 안 됨을 표명한다. 경문의 구사에 이르기를: 물러나 피함을 좋아하면 군자는 길하고 소인은 곧 그러지 못한다. 왕필 주가 해석하기를: 구사는 외괘에 몸을 두었으나 내괘의 초육과 상응한다. 군자는 「호둔(好遯)」이므로 능히 이 겸련(牽連)을 버린다. 소인은 도리어 계념하고 연잔(戀棧)하여 이로써 「비(否)」이다. 공영달이 펴서 이르기를: 구사는 외괘에 몸을 두었으나 또 내괘와 응이 있다. 밖에 있으면 곧 멀리 물러나 피하려는 마음이 있고 안에 응하면 또 버리고 놓기를 아까워한다. 만약 물러나 피함을 좋아하는 군자이면 곧 초연히 가서 조금도 돌아보지 않으므로 길함을 얻는다. 소인은 마음에 계련(繫戀)하는 바가 있으면 물러나 피함을 이루지 못하므로 「소인비(小人否)」라 하였다.

《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。音臧否之否。[疏]正義曰：嫌讀為“圯”，故音之也。九五：嘉遯，貞吉。遯而得正，反制於內。小人應命，率正其志，“不惡而嚴”，得正之吉，遯之嘉也。[疏]正義曰：“嘉遯貞吉”者，嘉，美也。五居於外，得位居中，是“遯而得正”。二為已應，不敢違拒，從五之命，率正其志，“遯而得正，反制於內”，“不惡而嚴，得正之吉”，為遯之美，故曰“嘉遯貞吉”也。

《상전》에 이르기를: 군자는 「호둔」하고 소인은 곧 「비」이다. 왕필이 「비」 글자에 주음하여 이르기를: 「장비(臧否)」의 「비」로 읽는다. 공영달이 펴서 이르기를: 이것은 사람이 잘못하여 「비(圯)」 글자로 읽을까 두려워 특별히 독음을 주출(注出)한 것이다. 경문의 구오에 이르기를: 아름다운 물러남은 바름을 지켜 길함을 얻는다. 왕필 주가 해석하기를: 물러나 피하여 능히 바름을 얻으면 도리어 오히려 내괘의 소인을 제약할 수 있다. 소인이 명을 듣고 응향하여 인도되어 심지를 단정하게 하니 바로 《상전》의 「불악이엄」의 뜻에 합하니 이것은 바름을 얻는 길이요 또한 물러나 피함 가운데 가장 아름다운 한 종류이다. 공영달이 펴서 이르기를: 「가둔정길(嘉遯貞吉)」에서 「가」는 아름다움이다. 구오는 외괘에 있어 이미 자리에 해당하고 또 가운데 있으니 바로 「둔이득정(遯而得正)」이다. 육이는 그것의 정응으로 감히 거항하지 않고 구오의 명령에 복종하여 인도되어 심지를 단정하게 하니 이것이 곧 주문이 말한 바의 「둔이득정 반제어내(反制於內)」 「불악이엄 득정지길(得正之吉)」로 물러나 피함 가운데의 아름다운 일이 되므로 「가둔정길」이라 하였다.

《象》曰：“嘉遯，貞吉”，以正志也。[疏]正義曰：“以正志”者，小人應命，不敢為邪，是五能正二之志，故成遯之美也。上九：肥遯，無不利。最處外極，無應於內，超然絕志，心無疑顧，憂患不能累，矰繳不能及，是以“肥遯無不利”也。

《상전》에 이르기를: 「가둔 정길」은 능히 심지를 단정하게 하기 때문이다. 공영달이 펴서 이르기를: 「이정지(以正志)」는 소인이 명을 듣고 응향하여 감히 비위를 짓고 악을 행하지 않음을 말하니 구오가 능히 육이의 심지를 단정하게 하여 이로써 물러나 피함의 미선(美善)을 이룸을 볼 수 있다. 경문의 상구에 이르기를: 넉넉하고 종용하게 물러나니 이롭지 않음이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 상구는 외괘의 가장 윗끝에 있어 내괘와 상응하는 효가 없어 초연히 견괘(牽掛)를 단절하고 심중에 지의(遲疑)하고 고련(顧戀)함이 조금도 없으니 우환이 그것을 누적(拖累)할 수 없고 새를 쏘는 실과 화살도 또한 그것에 미치지 못하므로 「비둔무불리(肥遯无不利)」라 하였다.

[疏]“上九，肥遯無不利”。○正義曰：《子夏傳》曰：“肥，饒裕也。”四、五雖在於外，皆在內有應，猶有反顧之心。惟上九最在外極，無應於內，心無疑顧，是遯之最優，故曰“肥遯”。遯而得肥，無所不利，故云“無不利”也。注“最處外極”至“無不利也”。○正義曰：矰，矢名也。鄭注《周禮》：“結繳於矢謂之矰。”繳，《字林》及《說文》云：“繳，生絲縷也。”《象》曰：“肥遯，無不利”，無所疑也。

공영달이 상구의 효사에 소를 지어 펴서 이르기를: 《자하역전(子夏易傳)》에 이르기를: 「비(肥)는 곧 관요부유(寬饒富裕)」이다. 구사·구오는 비록 모두 외괘에 있으나 모두 내괘에 응효가 있어 오히려 고개를 돌려 고념(顧念)하는 마음을 띠었다. 홀로 상구만이 외괘의 가장 극단에 있어 내괘에 응이 없고 심중에 지의하고 고련함이 없어 물러나 피함이 가장 상승(上乘)하므로 「비둔」이라 하였다. 물러나 피하여 능히 넉넉하고 종용하면 곧 이롭지 않은 곳이 없으므로 「무불리」라 하였다. 그가 또 왕필의 「최처외극(最處外極)」에서 「무불리야(无不利也)」까지의 주문에 소하여 펴서 이르기를: 「증(矰)」은 한 종류의 화살의 명칭으로 정현이 《주례(周禮)》에 주하여 「화살 위에 실줄을 매는 것을 증이라 한다」 하였고 「작(繳)」은 《자림(字林)》과 《설문해자》가 모두 「작은 생사로 만든 줄」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「비둔 무불리」는 심중에 지의하는 바가 없기 때문이다.

乾下震上。大壯：利貞。[疏]正義曰：大壯，卦名也。壯者，強盛之名。以陽稱大，陽長既多，是大者盛壯，故曰“大壯”。“利貞”者，卦德也。群陽盛大，小道將滅，大者獲正，故曰“利貞”也。

대장괘의 괘체는 하건(下乾) 상진(上震)이다. 경문에 이르기를: 대장은 바름을 지킴이 이롭다. 공영달이 펴서 이르기를: 「대장」은 괘명이고 「장(壯)」은 강건하고 성대함의 뜻이다. 《주역》은 양효로 「대(大)」라 칭하니 이 괘는 양효의 생장이 이미 많아 바로 「대자(大者)」가 강성하므로 「대장」이라 한다. 「이정(利貞)」은 이 괘의 괘덕이다. 여러 양효가 성대하여 음유 소인의 도가 장차 소멸하려 하고 「대자」가 정도를 얻었으므로 「이정」이라 하였다.

《彖》曰：“大壯”，大者壯也。大者謂陽爻，小道將滅，大者獲正，故“利貞”也。[疏]“《彖》曰”至“壯也”。○正義曰：“大者壯也”者，就爻釋卦名。陽爻浸長，巳至於四，是大者盛壯，故曰“大者壯也”。○注“大者謂陽爻”至“利貞也”。○正義曰：釋名之下，剩解利貞，成“大者”之義也。

《단전》에 이르기를: 「대장(大壯)」은 대자(大者)가 강성함을 말한다. 왕필 주에 이르기를: 「대자」는 양효를 가리키고 음유 소인의 도가 장차 소멸하며 대자가 정도를 얻었으므로 「이정(利貞)」이다. 공영달이 「《단》왈」에서 「장야(壯也)」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「대자장야」는 효상(爻象)에 대하여 괘명을 풀이한 것이다. 양효가 점차로 생장하여 이미 넷째 효에 이르렀으니 바로 「대자」가 강성하므로 「대자장야」라 하였다. 그가 또 왕필의 「대자위양효(大者謂陽爻)」에서 「이정야(利貞也)」까지의 주문에 소하여 펴서 이르기를: 왕필이 괘명을 풀이하는 것 외에 또 부대하여 「이정」을 풀이하여 이로써 「대자」의 의의를 보충하였다.

剛以動，故壯。“《大壯》，利貞”，大者正也，正大而天地之情可見矣。天地之情，正大而巳矣。弘正極大，則天地之情可見矣。[疏]正義曰：“剛以動故壯”者，就二體釋卦名。乾剛而震動，柔弱而動，即有退弱；剛強以動，所以成壯。“大壯利貞大者正也”者，就爻釋卦德。大者獲正，故得“利貞”。“正大而天地之情可見矣”者，因大獲正，遂廣美正人之義。天地之道，弘正極大，故正大則見天地之情。不言萬物者，壯大之名，義歸天極，故不與咸、恆同也。

《단전》에 이르기를: 양강으로 진동하므로 강장하고 「《대장》 이정」은 대자가 바름에 돌아감을 말하며 능히 바르고 또한 크면 천지의 실정을 볼 수 있다. 왕필 주에 이르기를: 천지의 실정은 「정대(正大)」 두 글자에 지나지 않으며 정도를 홍양하여 지극히 광대하면 천지의 정을 볼 수 있다. 공영달이 펴서 이르기를: 「강이동고장(剛以動故壯)」은 상하 두 괘체에 대하여 괘명을 풀이한 것이다. 건(乾)은 강건이고 진(震)은 진동이니 만약 유약한 자질로 움직이면 퇴축하고 나약함이 있을 것이며 오직 강강한 자질로 움직여야 비로소 강장이 된다. 「대장이정 대자정야」는 효상에 대하여 괘덕을 풀이한 것이다. 「대자」가 바름을 얻으므로 능히 「이정」할 수 있다. 「정대이천지지정가견의」는 「대자」가 바름을 얻으므로 나아가 널리 바른 사람과 군자의 의의를 찬미한 것이다. 천지의 도는 바로 정도를 홍양하여 광대하고 무극한 데 있으므로 바르고 또한 큼을 하면 곧 천지의 정을 볼 수 있다. 여기서 만물을 거론하지 않은 것은 「장대」 이 명칭이 그 뜻이 하늘의 극에 귀속하므로 《함》·《항》 두 괘가 만물을 겸하여 든 설법과 같지 않기 때문이다.

《象》曰：雷在天上，大壯。剛以動也。[疏]正義曰：震雷為威動，乾天主剛健，雷在天上，是“剛以動”，所以為“大壯”。君子以非禮弗履。壯而違禮則凶，凶則失壯也。故君子以“大壯”而順體也。[疏]正義曰：盛極之時，好生驕溢，故於“大壯”誠以非禮勿履也。

《상전》에 이르기를: 우레가 하늘 위에 있는 것이 이것이 곧 대장괘이다. 왕필 주에 이르기를: 이것이 바로 양강으로 진동하는 것이다. 공영달이 펴서 이르기를: 진은 우레가 되어 위엄과 진동을 주로 하고 건은 하늘이 되어 강건을 주로 한다. 우레가 하늘 위에서 울리는 것이 바로 「강이동」이므로 「대장」이 된다. 《상전》이 이어서 이르기를: 군자가 이 상을 취법하여 예에 합하지 않는 일은 결코 하지 않는다. 왕필 주에 이르기를: 강장하여 예법을 어기면 곧 흉함을 부르고 흉함을 부르면 곧 강장함을 잃으므로 군자가 「대장」의 상을 빌려 자신을 예에 순하게 한다. 공영달이 펴서 이르기를: 세력이 극성할 때 가장 교종하고 방사함이 생기기 쉬우므로 「대장」의 때에 사람들에게 예에 합하지 않는 일을 하지 말라고 경계한다.

初九：壯于趾，征凶有孚。夫得“大壯”者，必能自終成也。未有陵犯於物而得終其壯者。在下而壯，故曰“壯于趾”也。居下而用剛壯，以斯而進，窮凶可必也，故曰“征凶有孚”。[疏]正義曰：“壯于趾征凶有孚”者，趾，足也。初在體下，有如趾足之象，故曰“壯于趾”也。施之於人，即是在下而用壯也。在下用壯，陵犯於物，以斯而行，凶其信矣。故曰“征凶有孚”。

경문의 초구에 이르기를: 강장함이 발가락에 나타나 앞으로 나가 정벌하면 흉함이 있으니 이 일은 확실히 믿을 만하다. 왕필 주가 해석하기를: 무릇 참으로 「대장」을 얻은 사람은 반드시 능히 처음부터 끝까지 그 장함을 이룰 수 있으며 한 번도 남을 능욕하고 침범하여 능히 그 장함을 보전한 자가 없다. 초구는 하위에 있어 강함을 뽐내므로 「장우지(壯于趾)」라 하였다. 하위에 있어 강강하고 장성한 기세를 쓰니 이와 같이 앞으로 나가면 곤궁하고 흉함이 필연이므로 「정흉유부(征凶有孚)」라 하였다. 공영달이 펴서 이르기를: 「장우지 정흉유부」에서 「지(趾)」는 곧 발이다. 초구는 괘체의 가장 아래에 있어 발가락의 상과 같으므로 「장우지」라 하였다. 만약 인사에 베풀면 곧 몸이 하위에 있어 강함을 뽐내는 것이다. 하위에 있어 강함을 뽐내면 반드시 타인을 능욕하고 침범하니 이와 같이 일을 행하면 흉함을 부르는 것이 확실히 믿을 만하므로 「정흉유부」라 하였다.

《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。言其信窮。[疏]正義曰：“其孚窮”者，釋“壯于趾”者，其人信其窮凶也。九二：貞吉。居得中位，以陽居陰，履謙不亢，是以“貞吉”。《象》曰：“九二貞吉”，以中也。[疏]正義曰：以其居中履謙，行不違禮，故得正而吉也。

《상전》에 이르기를: 「장우지」는 그것의 응험이 곧 곤궁이다. 왕필 주에 이르기를: 이것은 그것의 응험이 곤궁에 있음을 논한다. 공영달이 펴서 이르기를: 「기부궁(其孚窮)」은 「장우지」한 사람은 그 곤궁하고 흉함이 확실히 믿을 만함을 풀이한 것이다. 경문의 구이에 이르기를: 바름을 지켜 길함을 얻는다. 왕필 주가 해석하기를: 구이는 하괘의 중위에 있고 또 양효로 음위에 있어 겸퇴를 이행하고 높이 뻗지 않으므로 「정길」이다. 《상전》에 이르기를: 「구이정길」은 그것이 가운데를 얻었기 때문이다. 공영달이 펴서 이르기를: 구이가 가운데 있어 능히 겸퇴하여 일을 행하여 예법을 어기지 않으므로 바름을 얻어 길함을 얻는다.

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。處健之極，以陽處陽，用其壯者也。故小人用之以為壯，君子用之以為羅己者也。貞厲以壯，雖復羝羊，以之觸藩，能無羸乎？

경문의 구삼에 이르기를: 소인은 강장함을 의지하고 군자는 도리어 그것을 그물로 보니 굳게 지키면 위태롭다. 숫양이 울타리를 받으니 뿔이 얽혔다. 왕필 주가 해석하기를: 구삼은 건체의 강건의 꼭대기에 있고 또 양효로 양위에 있으니 바로 그 강장한 기세를 쓰는 사람이다. 그러므로 같은 처경에서 소인은 그것을 취하여 강함을 뽐내는 자본으로 삼고 군자는 도리어 그것을 취하여 자기를 덮는 그물로 삼는다. 만약 장함을 뽐내는 것을 바름으로 삼으면 곧 위험하니 비록 숫양이라도 이 거친 힘으로 울타리를 받으면 어찌 뿔이 얽히지 않겠는가.

[疏]“九三小人用”至“羸其角”。○正義曰：罔，羅罔也。羝羊，羖羊也。藩，藩籬也。羸，拘累纏繞也。九三處《乾》之上，是“健之極”也。又“以陽居陽”，是健而不謙也。健而不謙，必用其壯也。小人當此，不知恐懼，即用以為壯盛，故曰“小人用壯”。君子當此即慮危難，用之以為羅罔於巳，故曰“君子用罔”。以壯為正，其正必危，故云“貞厲”也。以此為正，狀似“羝羊觸藩”也。必拘羸其角矣。

공영달이 구삼의 「소인용」에서 「기각을 여약함(羸其角)」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「망(罔)」은 곧 그물이고 「저양(羝羊)」은 숫양이며 「번(藩)」은 울타리이고 「여(羸)」은 묶여 얽힘이다. 구삼은 《건》괘의 가장 위에 있어 바로 「건지극(健之極)」이고 또 「양으로 양에 있음(以陽居陽)」은 강건하여 겸퇴하지 않는 것이다. 강건하여 겸퇴하지 않으면 반드시 그 강장한 기세를 쓸 것이다. 소인이 이러한 처경을 만나면 경계하고 두려워함을 알지 못하여 그것을 장성함으로 삼아 쓰므로 「소인용장」이라 하였고 군자가 이러한 처경을 만나면 곧 위난을 고려하여 그것을 자기를 덮는 그물로 보아 「군자용망」이라 하였다. 장함을 뽐내는 것을 정도로 삼는 이러한 「정」은 반드시 위험을 초래하므로 「정려(貞厲)」라 하였다. 이러한 태도로 정도를 삼는 것은 모양이 마치 「저양이 울타리를 받음(羝羊觸藩)」과 같아 반드시 뿔이 얽힐 것이다.

《象》曰：“小人用壯”，君子罔也。[疏]正義曰：言小人用以為壯者，即是君子所以為羅罔也。九四：貞吉，悔亡。藩決不羸。壯于大輿之輹。下剛而進，將有憂虞。而以陽處陰，行不違謙，不失其壯，故得“貞吉”而“悔亡”也。巳得其壯，而上陰不罔巳路，故“藩決不決”也。“壯于大輿之輹”，無有能說其輹者，可以“往”也。

《상전》에 이르기를: 「소인용장」은 군자가 보기에 도리어 그물이다. 공영달이 펴서 이르기를: 이것은 소인이 취하여 강함을 뽐내는 물건이 바로 군자가 써서 스스로 경계하는 그물임을 말한다. 경문의 구사에 이르기를: 바름을 지켜 길함을 얻고 회한이 소멸하며 울타리가 뚫려 뿔이 더 이상 얽히지 않고 강장함이 큰 수레의 복(輹)에 나타난다. 왕필 주가 해석하기를: 아래의 양강이 걸음걸음 위로 나아가 본래 근심이 있을 것이나 구사는 양효로 음위에 있어 일을 행하여 겸퇴를 어기지 않고 동시에 또한 그 강장함을 잃지 않으므로 능히 「정길」하여 「회망」할 수 있다. 자기가 이미 그 장함을 얻고 위의 음효가 또한 자기의 갈 길을 덮지 않으므로 「번결이 여약하지 않다(藩決不羸)」라 하였다. 「대여지복에 장함(壯于大輿之輹)」은 누구도 그 수레 아래의 복토(伏兎·차축을 받치는 부속)를 벗겨 낼 수 없음을 말하여 이로써 앞으로 나아갈 수 있다.

[疏]正義曰：“大輿”者，大車也。“下剛而進，將有憂虞”。而九四“以陽處陰，行不違謙”，居謙即“不失其壯”，故得正吉，而“悔亡”也。故云“貞吉悔亡”。九三以壯健不謙，即被“羸其角”。九四以謙而進，謂之上行。陰爻“不罔巳路，故藩決不羸也”。“壯于大輿之輹”者，言四乘車而進，其輹壯大無有能脫之者，故曰“藩決不羸，壯于大輿之輹”也。

공영달이 펴서 이르기를: 「대여(大輿)」는 곧 큰 수레이다. 바로 왕필 주가 말한 바와 같이 「하강이진 장유우우(下剛而進將有憂虞)」이니 아래의 양강이 걸음걸음 다가들어 본래 근심과 걱정을 내려 하는 것이다. 그러나 구사는 「양으로 음에 있어 행함이 겸을 어기지 않아(以陽處陰行不違謙)」 능히 겸퇴에 있어 곧 「그 장함을 잃지 않아(不失其壯)」 바름을 얻어 길하고 회한이 소멸하므로 이로써 효사가 「정길회망」이라 하였다. 구삼은 강건하여 겸퇴하기를 기꺼이하지 않으므로 곧 「기각을 여약함(羸其角)」의 하장에 떨어졌고 구사는 곧 겸퇴한 자태로 앞으로 나아가니 이것을 위로 향하여 간다 하고 위의 음효가 「자기 길을 덮지 않아 고로 번결이 여약하지 않다(不罔巳路故藩決不羸也)」 하여 와서 그것의 갈 길을 덮지 않는다. 「대여지복에 장함」에서 「복(輹)」은 수레의 마루 아래에서 수레 축을 걸어 잡는 복토이다. 이것은 구사가 수레를 타고 앞으로 나아가 수레 아래의 복토가 튼튼하고 견고하여 누구도 그것을 벗겨 낼 수 없음을 말하므로 「번결불여 장우대여지복(藩決不羸壯于大輿之輹)」라 하였다.

《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。[疏]正義曰：“尚往”者，尚，庶幾也。言已不失其壯，庶幾可以往也。六五：喪羊于易，無悔。居於大壯，以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎？羊，壯也。必喪其羊，失其所居也。能喪壯於易，不於險難，故得“無悔”。二履貞吉，能幹其任，而已委焉，則得“無悔”。委之則難不至，居之則敵寇來，故曰“喪羊于易”。

《상전》에 이르기를: 「번결이 여약하지 않다」 하면 오히려 앞으로 나아갈 수 있다. 공영달이 펴서 이르기를: 「상왕(尚往)」에서 「상」은 서기(庶幾)·거의 가능함의 뜻으로 구사가 이미 그 강장함을 잃지 않아 거의 앞으로 나아갈 수 있음을 말한다. 경문의 육오에 이르기를: 평이한 곳에서 양을 잃었으나 회한이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 대장의 때에 몸을 두면 비록 양효로 양위에 있어도 오히려 재구를 면하기 어려운데 하물며 음효로 양위에 있고 유로 강을 탐이랴. 「양(羊)」은 강장함을 상징하니 육오는 반드시 그 양을 잃고 그 본래 의거한 곳의 위치를 잃을 것이다. 능히 평이한 때에 강장함을 버리고 험난한 때에 이르기를 기다리지 않으므로 능히 「무회」할 수 있다. 구이는 「정길」을 이행하여 능히 그 일에 승임하니 육오가 일을 그에게 맡기면 곧 「무회」를 얻는다. 맡겨 버리면 곧 화난이 오지 않고 자기가 차지하여 놓지 않으면 곧 적구가 곧 올 것이므로 「이에서 양을 잃는다(喪羊于易)」라 하였다.

[疏]“六五，喪羊于易，無悔”。○正義曰：“喪羊于易無悔”者，羊，壯也。居大壯之時，“以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎”？違謙越禮，必喪其壯。群陽方進，勢不可止。若於平易之時，逆舍其壯，委身任二，不為違拒，亦剛所不害，不害即無悔矣，故曰“喪羊于易無悔”也。

공영달이 육오의 효사에 소를 지어 펴서 이르기를: 「이에서 양을 잃어 회한이 없다(喪羊于易无悔)」에서 「양」은 강장함을 상징한다. 대장의 때에 있는 것은 바로 왕필이 말한 바와 같이 「양으로 양에 있어도 오히려 허물을 면하지 못하는데 하물며 음으로 양에 있고 유로 강을 탐이랴(以陽處陽猶不免咎而況以陰處陽以柔乘剛者乎)」이다. 겸퇴를 어기고 예법을 넘으면 반드시 그 강장함을 잃을 것이다. 여러 양효가 바로 위로 나아가니 그 형세가 막을 수 없다. 만약 평이하고 무사한 때를 타서 미리 자기의 강장함을 버리고 몸을 구이에게 맡겨 신임하여 거역하고 거절하지 않으면 강효도 또한 그것에게 위해를 가하지 않을 것이며 해를 받지 않으면 곧 회한도 없으므로 「이에서 양을 잃어 회한이 없다」 하였다.

○注“居於大壯”至“喪羊于易”。○正義曰：羊，剛狠之物，故以譬壯。云“必喪其羊失其所居”者，言違謙越禮，理勢必然。云“能喪壯於易不於險難”者，二雖應已，剛長則侵，陰為已寇難，必喪其壯，當在於平易寇難未來之時，勿於險難敵寇既來之日。良由居之有必喪之理，故戒其預防。而莊氏云：“《經》止一言喪羊，而《注》為兩處分用。初雲‘必喪其羊，失其所居’，是自然應失。後雲‘能喪壯於易，不於險難’，故得無咎。自能喪其羊，二理自為矛盾。”竊謂莊氏此言，全不識《注》意。

공영달이 이어서 왕필의 「대장에 있어(居於大壯)」에서 「이에서 양을 잃는다」까지의 주문에 소하여 펴서 이르기를: 양은 강강하고 흉흉한 동물이므로 이로써 강장함에 비유한다. 주문이 「반드시 그 양을 잃고 그 머무는 곳을 잃는다(必喪其羊失其所居)」 한 것은 육오가 겸퇴를 어기고 예법을 넘으면 이치와 형세에 따라 필연히 이와 같음을 논한다. 주문이 「능히 이에서 장함을 잃고 험난에서 잃지 않는다(能喪壯于易不於險難)」 한 것은 구이가 비록 그것의 응효이나 양강이 일단 생장하면 곧 침핍하여 음효가 도리어 자기의 구난이 되므로 이로써 그것이 반드시 강장함을 잃을 것이다. 그리고 강장함을 버림은 마땅히 평이하고 무사하며 구난이 아직 이르지 않은 때에 있어야 하고 험난이 닥치고 적구가 이미 이른 날까지 끌어서는 안 된다. 바로 차지하여 놓지 않으면 반드시 상실의 이치가 있으므로 주문이 미리 방비하라고 경계한다. 장씨(莊氏)는 도리어 이르기를: 「경문이 다만 한 번 양을 잃는다 하였는데 왕필의 주는 도리어 두 곳으로 나누어 쓰니 앞의 『반드시 그 양을 잃고 그 머무는 곳을 잃는다』는 자연히 마땅히 잃어야 할 것이고 뒤의 『능히 이에서 장함을 잃고 험난에서 잃지 않는다』는 능히 주동하여 버려야 비로소 무구를 얻는다 하니 이미 자기가 그 양을 버릴 수 있으면 두 가지 설법이 스스로 서로 모순된다」 하였으나 나는 사사로이 장씨의 이 말이 전혀 주문의 용의를 알지 못함이라 생각한다.

《象》曰：“喪羊于易”，位不當也。[疏]正義曰：“位不當”者，正由處不當位，故須舍其壯也。上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂。無攸利，艱則吉。有應於三，故“不能退”。懼於剛長，故“不能遂”。持疑猶豫，志無所定，以斯決事，未見所利。雖處剛長，剛不害正。苟定其分，固志在一，以斯自處，則憂患消亡，故曰“艱則吉”也。

《상전》에 이르기를: 「이에서 양을 잃는다」는 육오가 처하는 위치가 마땅하지 않기 때문이다. 공영달이 펴서 이르기를: 「위부당(位不當)」은 바로 그것이 음으로 양에 있어 처하는 곳이 자리에 해당하지 않으므로 반드시 자기의 강장함을 버려야 함을 말한다. 경문의 상육에 이르기를: 숫양이 울타리를 받아 물러나 돌아올 수 없고 또 나아가 올라갈 수도 없으며 이로운 곳이 없고 처경이 험난하면 도리어 길할 수 있다. 왕필 주가 해석하기를: 상육은 구삼과 상응하므로 「물러날 수 없다(不能退)」이고 또 양강이 끊이지 않고 생장함을 두려워하므로 「나아갈 수 없다(不能遂)」이다. 지의하고 유예하여 심지가 안정되는 곳이 없으니 이러한 태도로 일을 결단하면 무슨 이익이 있는지 보이지 않는다. 다만 그것이 비록 양강이 생장하는 세상에 있으나 양강은 바름을 지키는 사람을 방해하지 않으니 만약 능히 자기의 명분을 안정시키고 심지를 견고하게 하여 전일하고 둘이 아니면 이러한 태도로 스스로 처하면 우환이 곧 소산할 것이므로 「험하면 길하다(艱則吉)」라 하였다.

[疏]“上六羝羊觸藩”至“艱則吉”。○正義曰：“退”謂退避。“遂”謂進往。有應於三，疑之不巳，故不能退避。然懼於剛長，故不能遂往，故云“羝羊觸藩不能退不能遂”也。“無攸利”者，持疑猶豫，不能自決，以此處事，未見其利，故曰“無攸利”也。“艱則吉”者，雖處剛長，剛不害正。但艱固其志，不舍於三，即得吉，故曰“艱則吉”也。

공영달이 상육의 「저양이 울타리를 받아(羝羊觸藩)」에서 「험하면 길하다」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「퇴(退)」는 물러나 피함을 가리키고 「수(遂)」는 앞으로 나아감을 가리킨다. 상육은 구삼과 상응하여 그것에 대하여 지의하여 끊지 못하므로 물러나 피할 수 없고 그러나 또 양강의 생장을 두려워하므로 앞으로 나아갈 수 없어 이로써 「저양이 울타리를 받아 물러날 수 없고 나아갈 수 없다(羝羊觸藩不能退不能遂)」라 하였다. 「무유리(无攸利)」는 그것이 지의하고 유예하여 스스로 결단할 수 없음을 말하여 이러한 태도로 일을 처하면 무슨 이로움이 있는지 보이지 않으므로 「무유리」라 하였다. 「험하면 길하다」는 그것이 비록 양강이 생장하는 세상에 있으나 양강은 바름을 지키는 사람을 방해하지 않음을 말한다. 다만 능히 험난 가운데 자기의 심지를 견고하게 하고 구삼과의 상응을 버리지 않으면 곧 길함을 얻을 수 있으므로 「험하면 길하다」 하였다.

《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。[疏]正義曰：“不詳也”者，祥者善也。進退不定，非為善也，故云“不祥也”。“咎不長也”者，能艱固其志，即憂患消亡，其咎不長，釋所以得吉也。

《상전》에 이르기를: 「물러날 수 없고 나아갈 수 없다」는 착하지 않음이고 「험하면 길하다」는 재구가 오래가지 않음을 말한다. 공영달이 펴서 이르기를: 「불상야(不詳也)」에서 「상(詳)」은 여기서 「상(祥)」과 통하고 「상」은 곧 착함이다. 상육이 진퇴양난하고 심지가 정해지지 않아 착한 일이라고 할 수 없으므로 《상전》이 「불상야」라 하였다. 「구불장야(咎不長也)」는 그것이 다만 능히 험난 가운데 자기의 심지를 견고하게 하고 다시 유의하지 않으면 우환이 자연히 소산하고 재구도 또한 오래 끌지 않을 것임을 말한다. 이 한 구는 바로 상육이 무엇으로 마침내 길함을 얻을 수 있는지를 풀이한 것이다.

坤下離上。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。[疏]正義曰：“晉”者，卦名也。“晉”之為義，進長之名。此卦明臣之昇進，故謂之“晉”。“康”者，美之名也。“侯”謂昇進之臣也。臣既柔進，天子美之，賜以車馬，蕃多而眾庶，故曰“康侯用錫馬蕃庶”也。“晝日三接”者，言非惟蒙賜蕃多，又被親寵頻數，一晝之間，三度接見也。

진괘의 괘체는 하곤(下坤) 상리(上離)이다. 경문에 이르기를: 진괘는 아름다운 제후가 많은 수레와 말을 하사받고 하루 안에 세 번 접견을 받는다. 공영달이 펴서 이르기를: 「진(晋)」은 괘명으로 그 함의는 곧 앞으로 나아가 자람이다. 이 괘가 천명하는 바는 신자의 승천하고 진용됨이므로 「진」이라 한다. 「강(康)」은 아름다운 칭호이고 「후(侯)」는 승진을 얻은 신자를 가리키며 「석(錫)」은 곧 하사이다. 신자가 이미 유순한 도로 위로 나아가면 천자가 곧 그를 가미하여 그에게 수레와 말을 하사하니 수량이 번다하므로 「강후용석마번서(康侯用錫馬蕃庶)」라 하였다. 「주일삼접(晝日三接)」은 그가 풍후한 상을 입을 뿐 아니라 또 여러 차례 친근하고 총신함을 얻어 하루 안에 마침내 세 번 천자에게 접견됨을 말한다.

《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。凡言“上行”者，所以在貴也。[疏]“《彖》曰晉進也”至“進而上行”。○正義曰：“晉，進也”者，以今釋古，古之“晉”字，即以進長為義，恐後世不曉，故以“進”釋之。“明出地上”者，此就二體釋得“晉”名。離上坤下，故言“明出地上”。明既出地，漸就進長，所以為“晉”。“順而麗乎大明柔進而上行”者，此就二體之義及六五之爻，釋“康侯用錫馬”巳下也。“坤”，順也；“離”，麗也。又為明坤能順從而麗著於大明，六五以柔而進，上行貴位，順而著明臣之美道也。“柔進而上行”，君上所與也，故得厚賜而被親寵也。

《단전》에 이르기를: 「진」은 곧 앞으로 나아감이니 광명이 지면 위로 솟아오르고 유순하여 대명에 부려하며 유효가 위로 나아가 상위에 있는다. 왕필 주에 이르기를: 무릇 「상행(上行)」을 논하는 것은 모두 존귀한 자리에 있기 때문이다. 공영달이 「《단》왈진진야(晋進也)」에서 「진이상행(進而上行)」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「진 진야」는 오늘의 뜻으로 옛 글자를 풀이한 것이다. 고대의 「진」 글자는 본래 앞으로 나아가 자람의 뜻을 취하였으나 후세의 사람이 명백하지 못할까 두려워 「진(進)」으로 그것을 풀이하였다. 「명출지상(明出地上)」은 상하 두 괘체에 대하여 「진」 이 괘명을 풀이한 것이다. 리(離)는 위에 있고 곤(坤)은 아래에 있으므로 「명출지상」이라 하였고 광명이 이미 땅에서 나오면 곧 점점 앞으로 자라나므로 「진」이라 한다. 「순이려호대명 유진이상행(順而麗乎大明柔進而上行)」은 두 괘의 괘덕과 육오 이 한 효에 대하여 「강후용석마」 이하의 괘사를 풀이한 것이다. 「곤」의 괘덕은 순이고 「리」의 괘덕은 려이며 또 광명이다. 곤이 능히 순종하여 대명에 부착하고 육오가 유순한 자질로 위로 나아가 행하여 존귀한 자리에 이르러 유순하면서 광명을 창현하니 바로 인신의 미덕이다. 「유진이상행」은 이것이 군상이 찬허하는 바임을 설명하므로 후상을 얻고 친근하고 총신함을 받을 수 있다.

是以“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接”也。康，美之名也。順以著明，臣之道也。“柔進而上行”，物所與也。故得錫馬而蕃庶。以“訟受服”，則“終朝三褫”。柔進受寵，則“一晝三接”也。[疏]“是以康侯”至“三接也”。○正義曰：釋訖舉《經》以結君寵之意也。○注“康美之名也”至“一晝三接也”。○正義曰：舉此對釋者，蓋訟言終朝，晉言一晝，俱不盡一日，明黜陟之速，所以示懲勸也。

《단전》이 최후에 이르기를: 그러므로 「강후용석마번서 주일삼접」이다. 왕필 주에 이르기를: 「강」은 아름다운 칭호이다. 유순하면서 광명을 창현하는 것은 바로 신하가 되는 도이다. 「유진이상행」은 여러 사람이 찬허하는 바이므로 능히 많은 수레와 말을 하사받을 수 있다. 비교하여 보면 《송(訟)》괘는 쟁송으로 말미암아 얻은 관복이 「종조삼치(終朝三褫)」로 한 아침에 세 번 박탈당하고 이 괘는 유순하여 위로 나아가 총애를 받으면 곧 「한 낮에 세 번 접견(一晝三接)」된다. 공영달이 「시이강후(是以康侯)」에서 「삼접야(三接也)」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 이것은 풀이하여 마친 후에 경문을 들어 수렴을 지어 군주가 총우하는 뜻을 표명한다. 그가 또 왕필의 「강미지명야(康美之名也)」에서 「일주삼접야(一晝三接也)」까지의 주문에 소하여 펴서 이르기를: 왕필이 《송》괘를 들어 대조하여 풀이한 것은 대개 《송》이 「종조(終朝)」라 하고 《진》이 「일주(一晝)」라 하여 모두 하루를 채우지 않으므로 이로써 출퇴와 승진이 모두 지극히 신속함을 표명하고 이를 빌려 징계와 권면의 뜻을 나타낸 것이다.

《象》曰：“明出地上”，晉。君子以自昭明德。以順著明，自顯之道。[疏]“《象》曰”至“以昭明德”。○正義曰：“自昭明德”者，昭亦明也，謂自顯明其德也。周氏等為“照”以為自照己身。《老子》曰：“自知者明。”用明以自照為明德。案：王《注》此云：“以順著明自顯之道。”又此卦與明夷正反。《明夷·象》云：“君子以蒞眾用晦而明。”王注彼云：“蒞眾顯明，蔽偽百姓。”“藏明於內，乃得明也。”準此二注，明王之《注》意以此為自顯明德。昭字宜為昭，之遙反。周氏等為照，之召反，非《注》旨也。

《상전》에 이르기를: 「명출지상」 이것이 곧 진괘이니 군자가 이 상을 취법하여 스스로 자기의 미덕을 밝힌다. 왕필 주에 이르기를: 유순으로 광명을 드러내는 것은 바로 스스로 현양하는 도이다. 공영달이 「《상》왈」에서 「이소명덕(以昭明德)」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「자소명덕(自昭明德)」에서 「소(昭)」는 곧 밝음으로 자기가 자기의 덕행을 밝힘을 가리킨다. 주씨(周氏) 등은 「소」를 「조(照)」로 읽어 스스로 자기 몸을 비추어 살핌이라 하고 나아가 《노자(老子)》의 「스스로 아는 자가 밝다(自知者明)」를 인용하여 명지로 스스로 비추어 살핌을 명덕으로 삼았다. 안하기를: 왕필이 여기서 주하여 「순으로 밝음을 드러내어 스스로 나타내는 도(以順著明自顯之道)」라 하였고 다시 이 괘는 《명이(明夷)》괘와 바로 서로 반대되어 《명이·상전》은 「군자가 뭇 사람에게 임함에 어두움을 써서 밝다(君子以莅衆用晦而明)」라 하였고 왕필이 거기에 주하여 「뭇 사람에게 임하여 밝음을 드러내면 백성이 거짓으로 가린다(莅衆顯明蔽僞百姓)」 「밝음을 안에 숨겨야 비로소 밝음을 얻는다(藏明於內乃得明也)」라 하였다. 이 두 조의 주문에 의거하면 왕필의 주의는 여기를 스스로 명덕을 현양함으로 풀이함을 알 수 있다. 그러므로 「소」 글자는 마땅히 「소」로 읽어 음이 「지요반(之遙反)」이고 주씨 등이 「조」로 읽어 음이 「지소반(之召反)」인 것은 주문의 본지에 합하지 않는다.

初六：晉如、摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎。處順之初，應明之始，明順之德，於斯將隆。進明退順，不失其正，故曰“晉如、摧如、貞吉”也。處卦之始，功業未著，物未之信，故曰“罔孚”。方踐卦始，未至履位，以此為足，自喪其長者也。故必“裕”之，然後“無咎”。

경문의 초육에 이르기를: 어떤 때는 위로 나아가고 어떤 때는 물러나며 바름을 지켜 길함을 얻는다. 아직 신임을 얻지 못하되 다만 넉넉히 스스로 처하면 허물이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 초육은 곤순(坤順)의 체의 시작에 있고 또 리명(離明)의 체의 시작과 상응하여 광명과 유순 두 가지 덕성이 여기에 이르러 장차 융성하려 한다. 앞으로 나아가면 곧 광명으로 향하고 물러나면 곧 유순에 편안하니 모두 그 바름을 잃지 않으므로 「진여 최여 정길(晋如摧如貞吉)」이라 하였다. 그것은 한 괘의 시작에 있어 공업이 아직 현저하지 않고 남이 아직 그것을 신복하지 않으므로 「망부(罔孚)」라 하였다. 그것은 방금 괘의 시작을 밟아 아직 마땅한 직위에 이르지 않았으니 만약 이에 이르러 스스로 만족으로 삼으면 저것은 자기가 자기의 성장을 끊는 것이므로 반드시 넉넉히 자기를 배양한 연후에 비로소 「무구」이다.

[疏]“初六晉如摧如”至“無咎”。○正義曰：“晉如摧如貞吉”者，何氏云：“摧，退也。裕，寬也。如，辭也。”初六處順之初，“應明之始，明順之德，於斯將隆”，進則之明，退則居順，進之與退，不失其正，故曰“晉如摧如貞吉”也。“罔孚”者，處卦之始，功業未著，未為人所信服，故曰“罔孚”。“裕無咎”者，裕，寬也。“方踐卦始，未至履位”，不可自以為足也，若以此為足，是“自喪其長”也。故必宜寬裕其德，使功業弘廣，然後“無咎”，故曰“裕無咎”也。

공영달이 초육의 「진여최여」에서 「무구」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「진여최여정길」은 하씨(何氏)가 풀이하여 「최(摧)는 곧 물러남이고 유(裕)는 곧 넉넉함이며 여(如)는 문장 끝의 어조사」라 하였다. 초육은 곤순의 체의 시작에 있고 또 왕필이 말한 바와 같이 「밝음의 시작에 응하고 밝음과 순의 덕이 여기서 장차 융성한다(應明之始明順之德於斯將隆)」니 그것이 위로 리명의 체의 시작에 응하여 광명과 유순 두 가지 덕성이 여기에 이르러 바로 융성하려 한다. 이로써 그것이 앞으로 나아가면 곧 광명으로 향하고 물러나면 곧 유순에 편안하여 진퇴를 물론하고 그 바름을 잃지 않으므로 「진여최여정길」이라 하였다. 「망부」는 그것이 한 괘의 시작에 있어 공업이 아직 현저하지 않고 아직 사람에게 신복되지 않았으므로 「망부」라 하였다. 「유무구(裕无咎)」에서 「유」는 넉넉함의 뜻이다. 그것이 「방금 괘의 시작을 밟아 아직 자리를 밟지 못하여(方踐卦始未至履位)」 방금 이 괘의 시작을 밟고 아직 마땅한 직위에 오르지 않았으면 스스로 만족으로 삼아서는 안 되고 만약 이로써 스스로 만족하면 곧 「자기의 자람을 잃음(自喪其長)」으로 자기의 진보를 끊는 것과 같다. 그러므로 반드시 넉넉히 자기의 덕행을 함양하여 공업을 홍대하고 광원하게 한 연후에 비로소 허물이 없게 할 수 있어 이로써 「유무구」라 하였다.

《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”，未受命也。未得履位，“未受命也”。[疏]“《象》曰“至”未受命也”。○正義曰：“獨行正”者，獨猶專也，言進與退，專行其正也。“裕無咎未受命也”者，進之初，未得履位，未受錫命，故宜寬裕進德，乃得“無咎”。

《상전》에 이르기를: 「진여최여」는 전일하게 정도를 추행하는 것이고 「유무구」는 아직 임명을 받지 않았기 때문이다. 왕필 주에 이르기를: 초육은 아직 마땅한 직위를 얻지 못하였으므로 「미수명야(未受命也)」라 하였다. 공영달이 이 단락의 《상전》에 소를 지어 펴서 이르기를: 「독행정(獨行正)」에서 「독」은 전일함과 같아 앞으로 나아가든 물러나든 모두 전일하게 정도를 시행함을 말한다. 「유무구 미수명야」는 그것이 위로 나아가는 시작에 있어 아직 직위를 얻지 못하고 명을 받지 않았음을 말하므로 마땅히 넉넉히 덕행을 증진하여야 비로소 「무구」를 얻을 수 있다.

六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。進而無應，其德不昭，故曰“晉如愁如”。居中得位，履順而正，不以無應而回其志，處晦能致其誠者也。脩德以斯，聞乎幽昧，得正之吉也，故曰“貞吉”。“母”者，處內而成德者也。“鳴鶴在陰”，則“其子和”，之立誠於闇，闇亦應之，故其初“愁如”。履貞不回，則乃受茲大福于其王母也。

경문의 육이에 이르기를: 위로 나아가 근심하나 바름을 지켜 길함을 얻고 왕모(王母)로부터 이 큰 복을 받는다. 왕필 주가 해석하기를: 육이는 위로 나아가나 응효가 없어 그 덕행이 현양될 수 없으므로 「진여수여(晋如愁如)」라 하였다. 그러나 그것은 가운데 있어 자리를 얻어 유순을 이행하고 바름을 지키며 응이 없음으로 자기의 심지를 개변하지 않으니 몸이 회암에 있으면서도 오히려 성의를 다할 수 있는 사람이다. 이와 같이 덕행을 수양하면 그 성명이 유암한 곳에도 들릴 수 있으니 바로 바름을 지키는 길이므로 「정길」이라 하였다. 「모(母)」는 안쪽 자리에 있어 덕행을 이루는 사람을 가리킨다. 마치 《중부(中孚)》 구이 효사가 말한 바와 같이 「우는 학이 그늘에 있으면 그 새끼가 화답한다(鳴鶴在陰其子和之)」니 어둠 속에서 성심을 세우면 어둠 속에도 자연히 응향이 있어 처음에는 비록 「수여」하나 다만 정정을 이행하여 바꾸지 않으면 곧 왕모로부터 이 큰 복을 받을 수 있다.

[疏]“六二晉如愁如”至“于其王母”。○正義曰：“晉如愁如”者，六二進而無應於上，其德不見昭明，故曰“進如愁如”，憂其不昭也。“貞吉”者，然履順居於中正，不以無應而不脩其德，正而獲吉，故曰“貞吉”也。“受茲介福于其王母”者，介者，大也。母者，處內而成德者也。初雖“愁如”，但守正不改，終能受此大福於其所脩，故曰“受茲介福于其王母”。○注“進而無應”至“于其王母也”。○正義曰：“鳴鶴在陰”，則“其子和之”者，此王用《中孚》九二爻辭也。

공영달이 육이의 「진여수여」에서 「우기왕모(于其王母)」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「진여수여」는 육이가 위로 나아가나 상괘에 응효가 없어 그 덕행이 현요될 수 없으므로 「나아가며 근심한다(進如愁如)」 하여 자기가 창명을 얻지 못함을 근심한다. 「정길」은 그것이 비록 응이 없으나 유순을 이행하고 중정에 있어 응이 없음으로 덕을 닦음을 황폐하게 하지 않고 바름을 지킴으로 길함을 얻음을 말하므로 「정길」이라 하였다. 「수자개복우기왕모(受茲介福于其王母)」에서 「개(介)」는 크고 「모」는 안쪽 자리에 있어 덕행을 이루는 사람을 가리킨다. 처음에는 비록 「수여」하나 다만 바름을 지켜 바꾸지 않으면 마침내 자기가 닦은 바의 덕으로 이 큰 복을 받을 수 있으므로 「수자개복어기왕모」라 하였다. 그가 또 왕필의 「나아가도 응이 없어(進而无應)」에서 「우기왕모야(于其王母也)」까지의 주문에 소하여 펴서 이르기를: 주 가운데 「우는 학이 그늘에 있으면 그 새끼가 화답한다」 한 구는 왕필이 《중부》괘 구이의 효사를 인용한 것이다.

《象》曰：“受茲介福”，以中正也。六三：眾允，悔亡。處非其位，悔也。志在上行，與眾同信，順而麗明，故得“悔亡”也。[疏]正義曰：六三處非其位，有悔也。“志在上行，與眾同信，順而麗明，故得其悔亡”。《象》曰：“眾允”之，志上行也。[疏]正義曰：居晉之時，眾皆欲進，巳應於上，志在上行，故能與眾同信也。

《상전》에 이르기를: 「수자개복」은 육이가 가운데 있어 바름을 얻었기 때문이다. 경문의 육삼에 이르기를: 여러 사람이 믿고 따르니 회한이 소멸한다. 왕필 주가 해석하기를: 육삼은 음으로 양에 있어 처하는 곳이 자리에 해당하지 않아 본래 회한이 있어야 하나 그것이 심지를 위로 향하여 행하게 하여 여러 사람과 한마음으로 서로 믿고 유순하여 광명에 부려하므로 능히 「회망」할 수 있다. 공영달이 펴서 이르기를: 육삼이 처하는 곳이 자리에 해당하지 않아 이로써 회한이 있으니 바로 주문이 말한 바와 같이 「지가 위로 나아가 여러 사람과 함께 믿고 순하여 밝음에 붙으므로 그 회망을 얻는다(志在上行與衆同信順而麗明故得其悔亡)」이다. 《상전》에 이르기를: 여러 사람이 그것을 믿고 따르는 것은 그 심지가 위로 향하여 나아가기 때문이다. 공영달이 펴서 이르기를: 진괘의 위로 나아가는 때에 있어 여러 사람이 모두 앞으로 나아가려 하는데 육삼이 상위와 응이 있어 심지가 위로 향하여 나아가는 데 있으므로 능히 여러 사람과 한마음으로 서로 믿을 수 있다.

九四：晉如鼫鼠，貞厲。履非其位，上承於五，下據三陰，履非其位。又負且乘，無業可安，志無所據，以斯為進，正之危也。進如鼫鼠，無所守也。[疏]“九四晉如鼫鼠，貞厲”。○正義曰：“晉如鼫鼠”者，鼫鼠有五能而不成伎之蟲也。九四履非其位，上承於五，下據三陰，上不許其承，下不許其據，以斯為進，無業可安，無據可守，事同鼫鼠，無所成功也。以斯為進，正之危也，故曰“晉如鼫鼠，貞厲”也。

경문의 구사에 이르기를: 위로 나아가는 모양이 석서(鼫鼠)와 같아 굳게 지키면 위태롭다. 왕필 주가 해석하기를: 구사가 밟는 곳은 자기가 마땅히 있어야 할 위치가 아니며 위로는 육오를 받들고 아래로는 세 개의 음효를 의거하니 처하는 곳이 이미 자리에 해당하지 않고 또 《계사전》이 말한 바의 「짊어지고 탔다(負且乘)」와 같은 신분의 착란으로 몸을 안치할 사업이 없고 심지에도 의거할 곳이 없다. 이러한 상태로 위로 나아가는 것은 곧 바름을 지켜도 위험이 있다. 「나아감이 석서와 같다(進如鼫鼠)」는 그것이 지키는 바가 하나도 없음을 말한다. 공영달이 구사의 효사에 소를 지어 펴서 이르기를: 「진여석서」에서 석서는 한 종류의 다섯 가지 재주가 있으나 하나도 정교하지 못한 동물이다. 구사가 밟는 곳이 자리가 아니어서 위로는 육오를 받들고 아래로는 삼음을 의거하나 위는 그것에게 받들기를 허락하지 않고 아래는 그것에게 의거하여 지키기를 허락하지 않는다. 이러한 상태로 위로 나아가면 몸을 안치할 사업이 없고 지킬 의거가 없어 정형이 바로 석서와 같아 무엇을 해도 성공할 수 없다. 이러한 상태로 위로 나아가는 것은 바름을 지켜도 위험이 있으므로 「진여석서 정려(貞厲)」라 하였다.

○注“履非其位”至“無所守也”。○正義曰：“晉如鼫鼠無所守也”者，蔡邕《勸學篇》云：“鼫鼠五能不成一伎術。”《注》曰：“能飛不能過屋，能綠不能窮木，能遊不能度谷，能穴不能掩身，能走不能先人。”《本草經》云：“螻蛄一名鼫鼠”，謂此也。鄭引《詩》云：“碩鼠碩鼠，無食我黍。”謂大鼠也。陸機以為“雀鼠”。案：王以為“無所守”，蓋五伎者當之。

공영달이 이어서 왕필의 「그 자리가 아님을 밟아(履非其位)」에서 「지키는 바가 없다(无所守也)」까지의 주문에 소하여 펴서 이르기를: 「진여석서 무소수야」에 관하여 채옹(蔡邕)《권학편(勸學篇)》에 이르기를 「석서는 다섯 가지 재주가 있으나 하나도 기예를 닦아 이루지 못한다」 하였고 그 주문이 열거하여 이르기를 「능히 날 수 있으나 지붕을 넘어 날지 못하고 능히 기어오를 수 있으나 나무 끝에 기어 이르지 못하며 능히 헤엄칠 수 있으나 골짜기를 건너지 못하고 능히 굴을 팔 수 있으나 몸을 숨기지 못하며 능히 달릴 수 있으나 사람을 지나 달리지 못한다」 하였다. 《본초경(本草經)》에 이르기를 「땅강아지(螻蛄)를 또 석서라 부른다」 하니 가리키는 바는 이 종류의 물건이다. 정현(鄭玄)은 곧 《시경·위풍·석서(詩經·魏風·碩鼠)》의 「석서석서 나의 기장을 먹지 마라(碩鼠碩鼠無食我黍)」를 인용하여 큰 쥐라 인정하고 육기(陸機)는 곧 「작서(雀鼠)」라 하였다. 안하기를: 왕필이 그것을 「무소수」로 풀이한 것은 대개 다섯 가지 재주가 있으나 하나도 이루지 못한다는 저 설법을 취한 것이다.

《象》曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。六五：悔亡。失得勿恤，往，吉，無不利。柔得尊位，陰為明主，能不用察，不代下任也。故雖不當位，能消其悔。“失得勿恤”，各有其司，術斯以往，“無不利”也。

《상전》에 이르기를: 「석서정려」는 구사가 처하는 위치가 마땅하지 않기 때문이다. 경문의 육오에 이르기를: 회한이 소멸하며 득실에 대하여 근심할 필요가 없고 앞으로 나아가면 곧 길하여 이롭지 않음이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 육오는 유효로 존위를 얻어 음유의 자질로 광명의 주인이 되어 능히 자기의 명찰을 혼자 뽐내지 않고 하속을 대신하여 직임을 담당하지 않으므로 자리가 당하지 않으나 능히 회한을 없앨 수 있다. 「실득물휼(失得勿恤)」은 각각이 그 직사가 있음을 말하니 이 길로를 의순하여 앞으로 나아가면 곧 「불리함이 없다(无不利)」이다.

[疏]“《象》曰鼫鼠”至“無不利”。○正義曰：“悔亡失得勿恤往吉無不利”者，居不當位，悔也。“柔得尊位，陰為明主”，能不自用其明，以事委任於下，故得“悔亡”。既以事任下，委物責成，失之與得，不須憂恤，故曰“失得勿恤”也。能用此道，所往皆吉而無不利，故曰“往吉無不利”也。

공영달이 《상전》의 「석서」에서 「불리함이 없다」까지의 이 단락에 소를 지어 펴서 이르기를: 「회망실득물휼왕길무불리(悔亡失得勿恤往吉无不利)」는 육오가 머무는 곳이 자리에 해당하지 않아 본래 회한이 있어야 하나 그것이 「유로 존위를 얻어 음이 밝음의 주인이 되어(柔得尊位陰爲明主)」 능히 자기의 명찰을 혼자 뽐내지 않고 정사를 하속에게 위임하므로 능히 「회망」할 수 있다. 이미 일을 아래에 맡겨 처리하게 하고 타인에게 위탁하여 성효를 책구하면 곧 얻든 잃든 모두 근심할 필요가 없으므로 「실득물휼」이라 하였다. 능히 이 길로를 운용하면 가는 곳이 모두 길리하여 마땅하지 않음이 없으므로 「왕길무불리(往吉无不利)」라 하였다.

《象》曰“失得勿恤”，往有慶也。[疏]正義曰：“有慶”者，委任得人，非惟自得無憂，亦將人所慶說，故曰“有慶”也。上九：晉其角，維用伐邑。厲吉無咎，貞吝。處進之極，過明之中，明將夷焉，巳在乎角，在猶進之，非亢如何？失夫道化無為之事，必須攻伐，然後服邑，危乃得吉，吉乃無咎。用斯為正，亦以賤矣。

《상전》에 이르기를: 「실득물휼」이면 앞으로 나아가 경사가 있을 것이다. 공영달이 펴서 이르기를: 「유경(有慶)」은 위임이 사람을 얻으면 자기가 능히 근심이 없을 뿐 아니라 또 장차 여러 사람을 위하여 경하하고 기쁨을 얻을 것임을 말하므로 「유경」이라 하였다. 경문의 상구에 이르기를: 위로 나아가 짐승 뿔의 위치에 이르렀으니 다만 이로써 자기의 봉읍을 토벌할 뿐이며 위려가 있은 연후에 길함을 얻고 허물이 없으며 이를 바름으로 삼으면 곧 인색함이 있다. 왕필 주가 해석하기를: 상구는 위로 나아감의 꼭대기에 있어 광명의 중위를 지나쳐 광명이 장차 상함을 입으려 한다. 자기가 이미 뿔의 위치에 이르렀는데 이 걸음에 이르러도 또 앞으로 나아가려 하니 고앙이라 하지 않으면 또 무엇이라 하겠는가. 그것이 도덕으로 교화하고 무위로 다스리는 방법을 잃어 반드시 공벌을 동용한 연후에 봉읍으로 하여금 귀복하게 할 수 있으며 위험을 경력하여야 비로소 길함을 얻고 길함을 얻어야 비로소 허물이 없다. 이러한 방법을 정도로 삼는 것은 곧 비하함을 면하지 못한다.

[疏]“上九，晉其角”至“貞吝”。○正義曰：“晉其角”者，西南隅也。上九處晉之極，過明之中，其猶日過於中，巳在於角而猶進之，故曰“進其角”也。“維用伐邑”者，在角猶進，過亢不巳，不能端拱無為，使物自服，必須攻伐其邑，然後服之，故云“維用伐邑”也。“厲吉無咎貞吝”者，兵者凶器，伐而服之，是危乃得吉，吉乃無咎，故曰“厲吉無咎”。以此為正，亦以賤矣，故曰“貞吝”也。《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。[疏]正義曰：“道未光也”者，用伐乃服，雖得之，其道未光大也。

공영달이 상구의 「진기각(晋其角)」에서 「정린(貞吝)」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「진기각」에서 「각(角)」은 집의 서남쪽 구석을 가리킨다. 상구는 진괘의 꼭대기에 있어 광명의 중위를 지나쳐 마치 태양이 이미 중천을 지나 기운 것과 같다. 그것이 이미 뿔의 위치에 이르렀는데도 또 앞으로 가려 하므로 「그 뿔에 나아간다(進其角)」라 하였다. 「유용벌읍(維用伐邑)」은 몸이 뿔 자리에 있어도 오히려 앞으로 나아가려 하여 지나치게 고앙하여 멈추지 않아 이미 두 손을 공손히 모으고 무위로 하여 만물로 하여금 스스로 귀복하게 할 수 없어 반드시 자기의 봉읍을 공벌한 연후에 비로소 그것을 복종하게 할 수 있으므로 「유용벌읍」이라 하였다. 「려길무구정린(厲吉无咎貞吝)」은 병기가 흉험한 물건으로 토벌에 의지하여야 사람으로 하여금 귀복하게 하니 이것은 먼저 위험이 있어야 비로소 길함을 얻고 길함을 얻어야 비로소 허물이 없으므로 「려길무구」라 하였고 이러한 방법을 정도로 삼는 것은 곧 비하함을 면하지 못하므로 「정린」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「유용벌읍」은 그 도가 아직 광대하지 못함을 말한다. 공영달이 펴서 이르기를: 「도미광야(道未光也)」는 토벌에 의지하여야 사람으로 하여금 귀복하게 하는 것이 비록 목적에 이르렀으나 이 길로는 마침내 광명하고 성대하지 못함을 말한다.