겸괘(謙卦)

艮下坤上。謙：亨。君子有終。[疏]正義曰：“謙”者，屈躬下物，先人後己，以此待物，則所在皆通，故曰“亨”也。小人行謙則不能長久，唯“君子有終”也。然案謙卦之象，“謙”為諸行之善，是善之最極，而不言元與利貞及吉者，元是物首也，利、貞是幹正也。於人既為謙退，何可為之首也？以謙下人，何以幹正於物？故不云元與利、貞也。

괘상은 간이 아래에 있고, 곤이 위에 있다. 경문의 괘사는 말한다. 겸괘는, 형통한다. 군자는 끝까지 보지할 수 있다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「겸」은, 자기의 몸을 굽혀 사람의 아래에 있고, 먼저 별인을 위하여 타산하고, 자기를 뒤에 둔다. 이러한 태도로써 사람을 대하고 물에 접하면, 어디로 가도 행하여 통한다. 그러므로 「형」. 소인은 우연히 겸을 행하나 장구할 수 없다. 오직 군자만이 능히 「유종」한다. 다만 겸괘의 괘상을 고찰하면, 「겸」은 각종 덕행 가운데의 선이고, 또한 선의 극점에 이르나, 그러나 괘사는 도리어 「원」과 「이정」을 말하지 않고, 또한 「길」도 말하지 않는다. 이는 「원」이 만물의 머리이고, 「이」「정」은 주간과 단정하기 때문이다. 사람에 대하여 말하면, 이미 겸퇴로써 자처하면, 어찌 여러 사람의 머리가 될 수 있겠는가. 이미 겸하의 심으로써 사람을 대하면, 또한 어찌 외물을 주재 광정할 수 있겠는가. 그러므로 「원」과 「이」「정」을 말하지 않는다.

謙必獲吉，其吉可知，故不言之。況《易經》之體有吉理可知而不言吉者，即此《謙卦》之繇及《乾》之九五“利見大人”，是吉理分明，故不云“吉”也。諸卦言“吉”者，其義有嫌者，爻兼善惡也。若行事有善，則吉乃隨之。若行事有惡，則不得其吉。諸稱“吉”者，嫌其不言，故稱“吉”也。若坤之六五，及泰之六五，並以陰居尊位，若不行此事，則無吉，若行此事，則得其吉，故並稱“元吉”。其餘皆言吉，事亦仿此。亦有大人為吉，於小人為凶，若《否》之九五云：“休否，大人吉”是也。或有於小人為吉，大人為凶，若屯之九五“小貞吉，大貞凶”，及《否》之六三“包承，小人吉”之類是也。亦有其吉灼然而稱“吉”者，若《大有》上九“自天祐之，吉無不利”之類是也。

공영달은 이어서 신설한다. 겸을 행하면 필정히 길을 얻는다. 이 길은 말하지 않아도 명백하므로, 괘사는 말하지 않는다. 하물며 《역경》의 체례는, 본래 곧 길의 이치가 명백히 알 수 있으면서 「길」 글자를 쓰지 않는 것이 있다. 예컨대 여기의 《겸괘》의 괘사, 및 《건괘》 구오의 「리견대인」은, 길의 도리가 모두 심히 청초하므로, 「길」이라 하지 않는다. 각 괘가 「길」을 쓰는 까닭은, 그 안의 함의가 사람에게 의혹하게 하기 쉽고, 동일한 효가 선할 수도 악할 수도 있기 때문이다. 행사가 선을 얻으면, 길은 비로소 그것을 따라 온다. 행사가 악이 있으면, 곧 길을 얻지 못한다. 무릇 「길」이라 칭하는 것은, 모두 쓰지 않으면 의혹을 일으킬까 두려움에 의한다. 그러므로 비로소 써낸다. 《곤괘》의 육오와 《태괘》의 육오와 같은 것은, 모두 음효로써 존위에 있고, 효사가 말하는 곳을 따라 하지 않으면 길이 없고, 따라 하여야 비로소 길을 얻는다. 그러므로 모두 「원길」이라 칭한다. 그 나머지 무릇 「길」이라 하는 것은, 정형도 또한 이와 같이 방조한다. 또한 대인에게 길하고 소인에게 흉한 것도 있어, 《비괘》 구오가 말하는 「휴비 대인길」과 같은 것이 곧 이것이다. 또한 소인에게 길하고 대인에게 흉한 것도 있어, 《준괘》 구오의 「소정길 대정흉」, 및 《비괘》 육삼의 「포승 소인길」의 류와 같다. 또한 길상이 십분 현명하면서도 의연히 「길」 글자를 써내는 것도 있어, 《대유》 상구의 「자천우지 길무불리」의 류와 같다.

但《易》之為體，不可以一為例。今各隨文解之，義具諸卦之下。今《謙卦》之繇，其吉可知也。既不云“吉”，何故初六、六二及九三並云“吉”者？《謙卦》是總諸六爻，其善既大，故不須云“吉”也。六爻各明其義，其義有優劣，其德既不嫌其不吉，故須“吉”以明之也。

공영달은 최후로 신설한다. 다만 《주역》의 체례는 한 조의 규거를 가져 적용할 수 없다. 이제는 다만 곳곳에 따라 문에 따라 해석하고, 각자의 의리는 모두 여러 괘 아래에 구비한다. 본괘에 대하여 논하면, 《겸괘》 괘사의 길은 추지할 수 있다. 이미 괘사가 「길」을 쓰지 않으면, 그러면 어찌하여 초륙·육이와 구삼이 또한 모두 「길」을 썼는가. 이는 《겸괘》의 괘사가 육효를 총괄하여, 포함하는 곳의 선이 이미 심히 크므로, 다시 「길」을 쓸 필요가 없다. 그러나 육효는 각자 자기의 의리를 신명하고, 의리 사이에 고하 우렬이 있어, 각 효의 덕행에 대하여 말하면 사람에게 그것이 길을 얻는지 아닌지를 의심하게 하는 것을 면할 수 없으므로, 한 개의 「길」 글자로써 점명할 것을 필요로 한다.

《彖》曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。[疏]“彖曰”至“君子之終也”。○正義曰：“謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行”者，釋“亨”義也。欲明天地上下交通，坤體在上，故言“地道卑而上行”也。其地道既上行，天地相對，則“天道下濟”也。且艮為陽卦，又為山。天之高明，今在下體，亦是天道下濟之義也。“下濟”者，謂降下濟生萬物也。而“光明”者，謂三光垂耀而顯明也。“地道卑而上行”者，地體卑柔而氣上行，交通於天以生萬物也。

《단전》은 말한다. 겸괘는 형통하고, 천도는 아래로 향하여 만물을 제조하여 그 덕은 광명하고, 지도는 비하하여 그 기는 위로 향하여 운행한다. 천도는 영만을 휴손하여 겸퇴를 증익하고, 지도는 영만을 개변하여 겸하에 유주하고, 귀신은 영만을 가해하여 겸퇴에 복을 사하고, 인정은 영만을 염오하여 겸손을 희호한다. 겸하는 자는 존위에 있어 덕이 더욱 광대하고, 비위에 처하여 사람에게 유월당할 수 없다. 이것이 곧 군자가 끝까지 보지할 수 있는 연고이다. 공영달의 소는 「단왈」부터 「군자지종야」까지를 신설한다. 「겸형 천도하지이광명 지도비이상행」은 「형」의 함의를 해석한다. 이는 천지 상하의 서로 통달을 설명하려 한다. 곤체는 위에 있으므로 「지도비이상행」이라 한다. 지도가 이미 상행하면, 천지가 서로 대하여 말하면, 천도는 자연히 아래로 향하여 제조한다. 하물며 간은 양괘이고, 또한 산을 상징하며, 하늘은 본래 고원 광명한데, 이제는 도리어 하괘에 처한다. 이 또한 천도가 하제하는 뜻이다. 이른바 「하기」는, 내려와서 만물을 생양 제조함을 가리킨다. 이른바 「광명」은, 일월성의 삼광이 수조하여 현요함을 가리킨다. 이른바 「지도비이상행」은, 지체가 비하 유순하여 그 기가 상승하여, 하늘과 교통하여 이로써 만물을 화생함을 말한다.

“天道虧盈而益謙”者，從此巳下，廣說謙德之美，以結君子能終之義也。“虧”謂減損，減損盈滿而增益謙退。若日中則昃，月盈則食，是虧減其盈。盈者虧減，則謙者受益也。“地道變盈而流謙”者，丘陵川谷之屬，高者漸下，下者益高，是改變“盈”者，流佈“謙”者也。“鬼神害盈而福謙”者，驕盈者被害，謙退者受福，是“害盈而福謙”也。“人道惡盈而好謙”者，盈溢驕慢，皆以惡之；謙退恭巽，悉皆好之。“謙尊而光，卑而不可逾”者，尊者有謙而更光明盛大，卑謙而不可逾越，是君子之所終也。言君子能終其謙之善事，又獲謙之終福，故云“君子之終”也。

공영달은 이어서 신설한다. 「천도휴영이익겸」 이하는, 겸덕의 미를 넓게 포진하여, 이로써 군자가 선종할 수 있는 뜻을 수결한다. 「휴」는 감손으로, 곧 영만을 감손하여 겸퇴를 증익한다. 태양은 정오에 이르면 곧 편사하고, 월량은 원만하면 곧 휴식한다. 이것이 곧 영만을 휴감한다. 영만의 일방이 휴감당하면, 겸퇴의 일방은 곧 수익한다. 이른바 「지도변영이류겸」은, 구릉 천곡의 류와 같아, 높은 것은 점점 낮아지고, 낮은 것은 점점 높아진다. 이것이 곧 「영」을 개변하여 「겸」에 유주한다. 이른바 「귀신해영이복겸」은, 교긍 자만하는 자는 손해를 조수하고, 겸허 퇴양하는 자는 복우를 득도함을 말한다. 이른바 「인도오영이호겸」은, 교만 자만하는 자는, 사람마다 모두 염오하고, 겸퇴 공순하는 자는, 사람마다 모두 희애함을 말한다. 이른바 「겸존이광 비이불가유」는, 존귀한 사람이 겸덕이 있으면 도리어 더욱 광명 성대하고, 비하하여 능히 겸양하는 사람은 도리어 사람에게 초월당할 수 없다. 이것이 곧 군자의 유종한 까닭이다. 곧 군자는 이미 능히 겸덕의 선행을 끝까지 견지할 수 있고, 또한 겸덕이 대래하는 종신의 복을 획득한다. 그러므로 「군자지종」.

《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。多者用謙以為裒，少者用謙以為益，隨物而與，施不失平也。[疏]“《象》曰”至“稱物平施”。正義曰：“裒多”者，君子若能用此謙道，則裒益其多，言多者得謙，物更裒聚，彌益多也。故云“裒多”，即謙尊而光也，是尊者得謙而光大也。“益寡”者，謂寡者得謙而更進益，即卑而不可逾也。是卑者得謙而更增益，不可逾越也。“稱物平施”者，稱此物之多少，均平而施，物之先多者而得其施也，物之先寡者，而亦得其施也。故云“稱物平施”也。此謙卦之象，以山為主，是於山為謙，於地為不謙，應言“山在地中”。今乃云“地中有山”者，意取多之與少皆得其益，似“地中有山”，以包取其物以與於人，故變其文也。

《상전》은 말한다. 땅속에 산이 있음, 이것이 겸괘의 상이다. 군자는 그것을 취법하여, 많은 것을 감취하고 적은 것을 증익하며, 사물의 다과를 권형하여 공평하게 시여한다. 왕필 주의 해석. 많은 일방은 겸도를 써서 이로써 취집하고, 적은 일방은 겸도를 써서 이로써 증익하며, 대상의 다름에 따라 급여하고, 시여할 때에 공평을 잃지 않는다. 공영달의 소는 「《상》왈」부터 「칭물평시」까지를 신설한다. 이른바 「부다」는, 군자가 만약 능히 이 조의 겸도를 쓰면, 많은 것을 더욱 취집하게 할 수 있다——많은 일방이 겸덕을 얻으면, 여러 물은 더욱 그에게 취롱하여, 이로써 더욱 증다한다. 그러므로 「부다」. 이것이 곧 「겸존이광」으로, 존귀한 자는 겸을 얻어 더욱 광대한다. 이른바 「익과」는, 적은 일방이 겸덕을 얻어 더욱 장진이 있음을 말한다. 곧 「비이불가유」로, 비하한 자는 겸을 얻어 더욱 증익하여, 사람에게 유월당할 수 없다. 이른바 「칭물평시」는, 사물의 다소를 권형하여 균평하게 시여한다. 원본 많은 것은 그 시여를 얻고, 원본 적은 것도 동양히 그 시여를 얻는다. 그러므로 「칭물평시」. 이 일괘의 괘상은 산을 주로 하고, 산에 대하여 말하면 겸이고, 땅에 대하여 말하면 나란히 겸이 아니다. 본래 마땅히 「산재지중」이라 해야 하는데, 이제는 도리어 「지중유산」이라 한다. 그 뜻은 많은 일방과 적은 일방이 모두 득익할 수 있음을 취하려 함에 있다. 땅이 산을 중간에 포용하여, 만물을 함취하여 다시 가져 사람에게 줌과 비슷하다. 그러므로 문구의 설법을 변환하였다.

○注“多者用謙”至“不失平也”。正義曰：“多者用謙以為裒”者，《爾雅·釋詁》云：“裒，聚也”。於先多者，其物雖多，未得積聚，以謙故益其物更多而積聚，故云“多者用謙以為裒”也。“少者用謙以為益”者，其物先少，今既用謙而更增益，故云“用謙以為益”也。“隨物而與”者，多少俱與，隨多隨少，而皆與也。“施不失平”者，多者亦得施恩，少者亦得施恩，是“施不失平”也。言君子於下若有謙者，官之先高，則增之榮秩，位之先卑，亦加以爵祿，隨其官之高下，考其謙之多少，皆因其多少而施與之也。

공영달은 왕필 주의 「다자용겸」부터 「불실평야」까지를 소해한다. 이른바 「다자용겸이위부」는, 《이아·석고》는 「부는, 곧 취」라 한다. 원본 많은 일방에 대하여 말하면, 물은 비록 많으나 아직 취롱하지 못하고, 겸을 행함으로 인하여, 도리어 그 물을 더욱 많이 하여 취집한다. 그러므로 「다자용겸이위부」. 이른바 「소자용겸이위익」은, 그것이 원본 물이 적고, 이제 이미 겸도를 쓰면, 곧 더욱 증익이 있음을 말한다. 그러므로 「용겸이위익」. 이른바 「수물이여」는, 많은 것도 적은 것도 일개히 급여하여, 그의 많음에 따르고, 그의 적음에 따라, 모두 급함을 말한다. 이른바 「시불실평」은, 많은 것도 또한 은시를 얻고, 적은 것도 또한 은시를 얻는다. 이것이 곧 시여하여 공평을 잃지 않음이다. 이는 군자가 하속에 대하여, 만약 겸덕이 있으면, 본래 관위가 높은 것은, 곧 그에게 영함 품질을 증가하고, 본래 지위가 비하한 것도, 또한 작위 봉록을 가급한다——관위의 고저에 안하고, 겸덕의 다소를 고찰하여, 모두 이 다소에 의하여 시여함을 말한다.

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。處謙之下，謙之謙者也。能體“謙謙”，其唯君子。用涉大難，物無害也。[疏]正義曰：“謙謙君子”者，能體謙謙，唯君子者能之。以此涉難，其吉宜也。“用涉大川”，假象言也。《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。牧，養也。[疏]正義曰：“卑以自牧”者，牧，養也，解“謙謙君子”之義，恆以謙卑自養其德也。

경문의 초륙 효사는 말한다. 겸하고 또한 겸한 군자는, 이에 의지하여 대천을 건너, 길상. 왕필 주의 해석. 초륙은 겸괘의 최하위에 처하고, 겸 가운데의 겸이다. 「겸겸」을 체현할 수 있는 것은, 다만 군자뿐이다. 이러한 태도로써 큰 간난을 도월하면, 외물은 모두 그를 상해하지 않는다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「겸겸군자」는, 능히 겸하고 또한 겸을 체현하는 것은, 다만 군자만이 할 수 있음을 말한다. 이러한 덕행을 써서 험을 섭하면, 길을 얻는 것은 이치의 당연한 곳이다. 「용섭대천」은 외물의 상을 빌려 말한다. 《상전》은 말한다. 「겸겸군자」는, 비하의 태도로써 자기를 양육한다. 왕필 주. 「목」은 곧 「양」. 공영달의 소의 신설. 이른바 「비이자목」은, 「목」은 양으로, 이는 「겸겸군자」의 함의를 해석하며, 곧 늘 겸비의 심으로써 자기의 덕행을 함양한다.

六二：鳴謙，貞吉。鳴者，聲名聞之謂也。得位居中，謙而正焉。[疏]正義曰：“鳴謙”者，謂聲名也。處正得中，行謙廣遠，故曰“鳴謙”，正而得吉也。《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。[疏]正義曰：“中心得”者，鳴聲中吉，以中和為心，而得其所，鳴謙得中吉也。

경문의 육이 효사는 말한다. 겸덕은 성명을 멀리 파하고, 정을 지켜 길을 얻는다. 왕필 주의 해석. 「명」은 성명이 사람에게 들림을 가리킨다. 육이는 이미 정위를 얻고 또한 하괘의 중에 있어, 겸손하고 또한 단정하다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「명겸」은, 성명에 대하여 말한다. 육이는 위에 처하여 정을 얻고 또한 중에 있어, 행하는 곳의 겸덕은 유포 광원한다. 그러므로 「명겸」. 단정하므로 이로써 길을 얻는다. 《상전》은 말한다. 「명겸정길」은, 내심에 얻는 곳이 있음에 의한다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「중심득」은, 명겸의 소리가 중도에 합하여 길을 얻음을 말한다——그것은 중화의 덕으로써 마음을 삼고, 이로써 각각 그 처를 얻으며, 겸명은 원파하고 또한 중을 지킬 수 있다. 그러므로 길.

九三：勞謙，君子有終吉。處下體之極，履得其位，上下無陽以分其民，眾陰所宗，尊莫先焉。居謙之世，何可安尊？上承下接，勞謙匪解，是以吉也。[疏]正義曰：“勞謙君子”者，處下體之極，履得其位，上下無陽以分其民，上承下接，勞倦於謙也。唯君子能終而得吉也。《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。[疏]正義曰：“萬民服”者，釋所以勞謙之義。以上下群陰，象萬民皆來歸服，事須引接，故疲勞也。

경문의 구삼 효사는 말한다. 근로하여 겸손한 군자는, 끝까지 보지할 수 있다, 길상. 왕필 주의 해석. 구삼은 하괘의 최상위에 처하고, 있는 곳은 또한 그 정위를 얻으며, 상하에 다시 별도의 양효가 없어 그 민중을 분령하지 않는다. 여러 음효는 모두 그것으로써 종주를 삼고, 존귀는 그것보다 앞선 것이 없다. 그러나 몸으로 겸손의 세에 처하여, 어찌 편안히 존위를 향할 수 있겠는가. 여기서 위로 군주를 승봉하고, 아래로 여러 효를 접응하며, 근로하여 겸을 행하고 해태하지 않는다. 이로써 길을 얻는다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「로겸군자」는, 구삼이 하체의 극에 있고, 위를 밟아 정을 얻으며, 상하에 별도의 양효가 없어 그 민중을 분령하지 않고, 이미 위로 받들고 또한 아래로 접하여, 겸을 행하기 위하여 로고함을 말한다. 오직 군자만이 능히 견지하여 끝까지 하여 길을 얻는다. 《상전》은 말한다. 「로겸군자」는, 만민이 모두 그에게 귀복한다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「만민복」은, 그것이 어찌하여 「로겸」인가를 해석한다——상하의 여러 음효는, 만민이 모두 와서 귀부 순복함을 상징하고, 일마다 모두 접인 응부를 요한다. 그러므로 피로한다.

六四：無不利，捴謙。處三之上，而用謙焉，則是自上下下之義也。承五而用謙順，則是上行之道也。盡乎奉上下下之道，故“無不利”。“指捴”皆謙，不違則也。[疏]正義曰：“無不利”者，處三之上而用謙焉，則是自上下下之義。承五而用謙順，則是上行之道。盡乎奉上下下之道，故無所不利也。《象》曰：“無不利，捴謙”，不違則也。[疏]正義曰：“指捴皆謙不違則”者，釋“無不利捴謙”之義。所以“指捴皆謙”者，以不違法則，動合於理，故無所不利也。

경문의 육사 효사는 말한다. 이롭지 않은 것이 없고, 손을 들고 발을 던지는 일개히 겸손한다. 왕필 주의 해석. 육사는 구삼 위에 처하여 겸을 행하기를 긍한다. 이것이 곧 위로부터 아래로, 존을 굽혀 아래에 있는 도리이다. 위로 육오를 받들어 겸순을 행하는 것은, 이는 또한 위로 향하여 일을 봉하는 정도이다. 위를 봉하고 아래를 굽히는 양방면의 도리를 모두 다하였다. 그러므로 「무불리」. 일거 일동에 겸손하지 않은 것이 없고, 법칙에 위배하지 않는다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「무불리」는, 육사가 구삼 위에 처하여 능히 겸을 쓰는 것은, 바로 위로부터 아래로의 뜻이다. 육오를 승봉하여 겸순을 쓰는 것은, 바로 상행하여 군을 봉하는 도이다. 위를 봉하고, 아래를 굽히는 양도를 모두 다하였다. 그러므로 이롭지 않은 것이 없다. 《상전》은 말한다. 「무불리 휘겸」은, 법칙에 위배하지 않음에 의한다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「지휘개겸불위칙」은, 「무불리휘겸」의 함의를 해석한다——그것이 손을 들어 가리키고, 일거 일동이 모두 겸에 합하는 까닭은, 법칙에 위배하지 않고, 행동이 모두 사리에 합하기 때문이다. 그러므로 이롭지 않은 것이 없다.

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。居於尊位，用謙與順，故能不富而用其鄰也。以謙順而侵伐，所伐皆驕逆也。[疏]正義曰：“不富以其鄰”者，以，用也。凡人必將財物周贍鄰里，乃能用之。六五居於尊位，用謙與順，鄰自歸之，故不待豐富能用其鄰也。“利用侵伐無不利”者，居謙履順，必不濫罰無罪。若有驕逆不服，則須伐之，以謙得眾，故“利用侵伐，無不利”者也。《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。

경문의 육오 효사는 말한다. 재부에 의지하지 않고 인근의 사람을 역사할 수 있고, 병을 일으켜 정토함에 마땅하고, 이롭지 않은 것이 없다. 왕필 주의 해석. 육오는 존위에 있어 겸과 순을 행한다. 그러므로 재부에 의지하지 않고 그 인근의 자를 역사할 수 있다. 겸순의 덕으로써 가서 정벌하면, 토벌하는 곳은 모두 교횡 패역한 사람이다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「불부이기린」은, 「이」는 「용」의 뜻이다. 일반인은 대개 재물을 써서 인리를 주제하여야, 비로소 그들을 역사할 수 있다. 육오는 존위에 있어 겸을 쓰고 순을 쓰므로, 인근의 사람은 자연히 귀부한다. 그러므로 부족함을 기다리지 않고 그들을 역사할 수 있다. 이른바 「리용침벌무불리」는, 육오가 겸에 있어 순을 밟으면, 절대로 죄 없는 사람을 람벌하지 않는다. 만약 교횡 패역하여 복하지 않는 것이 있으면, 반드시 토벌해야 한다. 겸을 행하여 민심을 얻으므로, 「리용침벌 무불리」. 《상전》은 말한다. 「리용침벌」은, 귀복하기를 긍하지 않는 사람을 토벌한다.

上六：鳴謙。利用行師征邑國。最處於外，不與內政，故有名而巳，志功未得也。處外而履謙順，可以邑一國而巳。[疏]正義曰：“鳴謙”者，上六最處於外，不與內政，不能於實事而謙，但有虛名聲聞之謙，故云“鳴謙”。志欲立功，未能遂事，其志未得。既在外而行謙順，唯利用行師征伐外旁國邑而巳，不能立功在內也。

경문의 상륙 효사는 말한다. 겸의 명은 멀리 파하고, 병을 내어 읍국을 정토함에 마땅하다. 왕필 주의 해석. 상륙은 가장 밖의 위에 처하고, 내부의 정사에 참여하지 않는다. 그러므로 다만 명성을 얻을 뿐이고, 지향과 공업은 모두 아직 실현하지 못하였다. 몸으로 밖에 있어 겸순을 이행할 수 있어도, 다만 일읍 일국을 치리할 수 있을 뿐이다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「명겸」은, 상륙이 가장 밖에 처하고, 내정에 참여하지 않으며, 실제 사무상에 겸을 행할 수 없고, 허명 전문상의 겸이 있을 뿐임을 말한다. 그러므로 「명겸」. 그것은 심리에 공을 세우려 하여도, 사정을 변성할 수 없고, 지향은 실현하지 못하였다. 이미 몸으로 밖에 있어 겸순을 행하면, 그러면 다만 병을 내어 외위 방변의 읍국을 정토함에 마땅할 뿐이고, 내부에서 공업을 건립할 수 없다.

《象》曰：“鳴謙”，志未得也。可用行師，“征邑國”也。夫吉凶悔吝，生乎動者也。動之所起，興於利者也。故飲食必有訟，訟必有眾起，末有居眾人之所惡而為動者所害，處不競之地而為爭者所奪，是以六爻雖有失位，無應乘剛，而皆無凶咎悔吝者，以謙為主也。“謙尊而光，卑而不可逾”，信矣哉！

《상전》은 말한다. 「명겸」은, 지향이 아직 실현하지 못하였다. 병을 낼 수 있는 것은, 읍국을 정토하러 간다. 왕필은 여기서 전괘를 위하여 총론을 지어 말한다. 길흉 회림은 모두 「동」 위에서 생기는 것이고, 그러나 동이 흥기하는 까닭은, 또한 「리」에 인발된다. 그러므로 음식의 리가 있으면 반드시 쟁송을 생하고, 쟁송이 있으면 필연히 중을 모아 일어난다. 종래로 누가 여러 사람이 염오하는 곳의 비하의 땅에 처하여, 도리어 호동하는 자에게 상해당한 자가 있었는가. 또한 누가 사람과 다투지 않는 위치상에 서서, 도리어 쟁탈하는 자에게 약취당한 자가 있었는가. 이로써 겸괘의 육효는 실위하는 것이 있고, 응이 없는 것이 있고, 강에 타는 것이 있다 해도, 도리어 모두 흉구 회림이 없다. 바로 전괘가 「겸」으로써 주를 삼기 때문이다. 《단전》은 「겸존이광 비이불가유」라 한다. 확실히 믿을 만하다.

[疏]“《象》曰鳴謙”至“征邑國也”。○正義曰：“志未得”者，釋“鳴謙”之義也。所以但有聲鳴之謙，不能實爭立功者，以其居在於外，其內立功之志，猶未得也。“可用行師征邑國”者，釋“行師征邑國”之意。《經》言“利用”，《象》改“利”為“可”者，言內志雖未得，猶可在外興行軍師征邑國也。○注“動之所起興於利者也”。○正義曰：“動之所起興於利”者，凡人若不見利，則心無所動。今動之所以起者，見利乃動，故云“興於利”也。“飲食必有訟，訟必有眾起”者，欲明為利乃有動，動而致訟，訟則起兵。故《序卦》“需”為飲食，飲食必有訟，故需卦之後次訟卦也。爭訟必興兵，故訟卦之後次師卦也。

공영달의 소는 「《상》왈명겸」부터 「정읍국야」까지를 신설한다. 이른바 「지미득」은, 「명겸」의 함의를 해석한다——상륙이 성명상의 겸이 있을 뿐이고, 실실재재로 다투어 취하여 공을 세울 수 없는 까닭은, 그것이 괘 밖에 있기 때문이며, 안쪽에 공을 세우려는 지향이 아직 실현하지 못하였다. 이른바 「가용행사정읍국」은, 「행사정읍국」의 뜻을 해석한다. 효사의 원문은 「리용」을 쓰고, 《상전》은 「리」를 「가」로 고쳤다. 이는 안쪽의 지향은 아직 실현하지 못하나, 의연히 밖에서 병을 일으켜 읍국을 정토할 수 있음을 말한다. 공영달은 또한 왕필 주의 「동지소기흥어리자야」를 소해한다. 이른바 「동지소기흥어리」는, 사람이 만약 리를 보지 못하면, 심리는 움직이지 않음을 말한다. 이제 동이 흥기하는 까닭은, 바로 리를 보아야 비로소 움직인다. 그러므로 「흥어리」. 이른바 「음식필유송 송필유중기」는, 리를 위하여 비로소 동이 있고, 움직이면 곧 쟁송을 초치하고, 쟁송하면 곧 용병을 인기함을 설명하려 한다. 그러므로 《서괘전》은 《수》로써 음식의 괘를 삼고, 음식은 필연히 쟁송을 생출한다. 이로써 《수괘》 뒤에 《송괘》를 잇는다. 쟁송은 필연히 병을 일으킨다. 이로써 《송괘》 뒤에 《사괘》를 잇는다.

坤下震上。豫：利建侯行師。[疏]正義曰：謂之豫者，取逸豫之義，以和順而動，動不違眾，眾皆說豫，故謂之豫也。動而眾說，故可利建侯也。以順而動，不加無罪，故可以行師也。無四德者，以逸豫之事不可以常行，時有所為也。縱恣寬暇之事不可長行以經邦訓俗，故無元亨也。逸豫非幹正之道，故不云“利貞”也。莊氏云：“建侯，即元亨也。行師，即利貞也。”案：《屯卦》“元亨利貞”之後，別云“利建侯”，則“建侯”非“元亨”也。恐莊氏說非也。

괘상은 곤이 아래에 있고, 진이 위에 있다. 경문의 괘사는 말한다. 예괘는, 제후를 봉건하고 병을 내어 사를 행함에 마땅하다. 공영달의 소의 신설. 이 일괘는 「예」라 부르는 것은, 안일 화락의 뜻을 취한다. 화순의 태도로써 행동하고, 행동이 여러 사람에게 위배하지 않아, 여러 사람은 모두 환흔 화락한다. 그러므로 「예」라 부른다. 행동하여 여러 사람이 환열하므로, 제후를 봉건함에 마땅하다. 의순하여 움직여, 무고에게 죄를 가하지 않으므로, 병을 낼 수 있다. 이 일괘는 「원형이정」 사덕이 없다. 안일 화락의 일은 오래 행하여 그치지 않을 수 없고, 다만 때에 인하여 할 뿐 가능하기 때문이다. 방종 관서한 일은 장구히 방국을 치리하고 풍속을 교화하는 데 쓸 수 없으므로, 「원형」이 없다. 안일 화락도 또한 주간 단정의 도가 아니므로, 「이정」을 말하지 않는다. 장씨는 말한다. 「건후는 곧 원형이고, 행사는 곧 이정이다.」안하면. 《준괘》는 「원형이정」 뒤에 별도로 「리건후」를 말한다. 「건후」는 나란히 「원형」과 같지 않음을 보아, 아마 장씨의 설법은 옳지 않을 것이다.

《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況“建侯行師”乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！[疏]“《彖》曰豫剛應而志行”至“大矣哉”。○正義曰：“豫，剛應而志行，順以動，豫”者，“剛”謂九四也；“應”謂初六也。既陰陽相應，故“志行”也。此就爻明豫義。順以動，坤在下，是順也。震在上，是動也。以順而動，故豫也。此以上下二象明豫義也。自此巳上，釋豫卦之理也。

《단전》은 말한다. 예괘는, 양강의 효가 응을 얻어 심지가 시행을 얻고, 순에 의하여 움직인다. 이것이 곧 「예」. 예괘는 순에 의하여 움직여, 천지로써도 이와 같다. 하물며 제후를 봉건하고 병을 내어 사를 행함이랴. 천지는 순에 의하여 움직이므로, 일월의 운행은 차착을 내지 않고, 사시의 갱체는 변란을 생하지 않는다. 성인은 순에 의하여 움직이면, 형벌은 곧 청간하여 백성은 귀복한다. 예괘가 때에 인하여 서는 의의는 참으로 크도다. 공영달의 소는 「《단》왈예강응이지행」부터 「대의재」까지를 신설한다. 이른바 「예 강응이지행 순이동 예」는, 그 안의 「강」은 구사를 가리키고, 「응」은 초륙을 가리킨다. 음양이 이미 서로 응하면, 「지행」이라 한다. 이는 효위에 대하여 예의 함의를 천명한다. 「순이동」에 이르러는, 곤은 하괘에 있는 것이 「순」이고, 진은 상괘에 있는 것이 「동」이다. 순에 의하여 움직이므로, 예가 된다. 이는 상하 양괘의 상을 써서 예의 함의를 천명한다. 여기서부터 위로 가서, 모두 예괘의 의리를 해석한다.

“豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？”者，此釋“利建侯行師”也。若聖人和順而動，合天地之德，故天地亦如聖人而為之也。天地尊大而遠，神之難者猶尚如之，況於封建諸侯、行師征伐乎？難者既從，易者可知。若“建侯”能順動，則人從之。“行師”能順動，則眾從之。天地以順動，故日月不過而四時不忒。自此以下，廣明天地聖人順動之功也。若天地以順而動，則日月不有過差，依其晷度，四時不有忒變，寒暑以時。“聖人以順動，則刑罰清而民服”者，聖人能以理順而動，則不赦有罪，不濫無辜，故“刑罰清”也。刑罰當理，故人服也。

공영달은 이어서 신설한다. 이른바 「예순이동 고천지여지 이황건후행사호」는, 이는 「리건후행사」를 해석한다. 만약 성인이 화순하여 움직이면, 곧 천지의 덕에 합한다. 그러므로 천지도 또한 성인의 저와 같이 운행할 것이다. 천지는 존대하고 고원하여, 신명 가운데의 가장 감격하기 어려운 것도, 오히려 이와 같다. 하물며 제후를 봉건하고 병을 내어 정벌하는 류의 일이랴. 어려운 것이 이미 순종하면, 쉬운 것은 알 만하다. 후를 봉하는 것은 만약 능히 때에 순하여 움직이면, 사람은 곧 그에게 따른다. 사를 행하는 것은 만약 능히 때에 순하여 움직이면, 여러 사람은 곧 그에게 따른다. 「천지이순동 고일월불과이사시불특」에 이르러는, 여기서부터 아래로 내려가서, 천지와 성인의 순동의 공효를 넓게 천명한다. 천지는 이미 순에 의하여 움직이면, 일월의 운행은 곧 편차가 없고, 각각 그 구도에 의하며, 사시의 갱체는 곧 변란을 생하지 않고, 한서는 각각 그 때에 안한다. 이른바 「성인이순동 즉형벌청이민복」은, 성인이 능히 이치에 의하여 순하여 움직이면, 죄 있는 사람을 사면하지 않고, 또한 무고한 사람을 원왕하지 않음을 말한다. 그러므로 「형벌청」. 형벌이 사리에 합하면, 백성은 귀복한다.

“豫之時義大矣哉”者，嘆美為豫之善，言於逸豫之時，其義大矣。此嘆卦也。凡言不盡意者，不可煩文其說，且嘆之以示情，使後生思其餘蘊，得意而忘言也。然嘆卦有三體：一直嘆時，如“大過之時大矣哉”之例是也；二嘆時並用，如“險之時用大矣哉”之例是也；三嘆時並義，“豫之時義大矣哉”之例是也。夫立卦之體，各象其時，時有屯夷，事非一揆，故爻來適時，有凶有吉。人之生世，亦復如斯，或逢治世，或遇亂時，出處存身，此道豈小？故曰“大矣哉”也。然時運雖多，大體不出四種者：一者治時，“頤養”之世是也；二者亂時，“大過”之世是也；三者離散之時，“解緩”之世是也；四者改易之時，“革變”之世是也。故舉此四卦之時為嘆，餘皆可知。

공영달은 이어서 신설한다. 이른바 「예지시의대의재」는, 예가 되는 것의 선을 찬미하여, 안일 화락의 때에 있어, 그 안의 의의는 십분 중대함을 말한다. 이는 괘에 대한 찬탄이다. 무릇 언어가 의사를 설진할 수 없는 것은, 번쇄한 문자에 의지하여 논할 수 없고, 잠시 한 구의 찬탄을 써서 정의를 표로하여, 후래의 사람으로 하여금 그 안의 미진한 운함을 체미하게 하고, 의사를 영회하면 곧 언사를 망각할 수 있다. 다만 괘를 찬탄하는 것은 세 종 체식이 있다. 하나는 다만 「시」를 탄하는 것으로, 예컨대 「대과지시대의재」의 이 류. 둘은 「시」를 탄하여 겸하여 「용」에 미치는 것으로, 예컨대 「험지시용대의재」의 이 류. 셋은 「시」를 탄하여 겸하여 「의」에 미치는 것으로, 「예지시의대의재」는 곧 이 일류이다. 대범 괘를 세우는 체례는, 각자 일종의 시세를 상징하고, 시세는 간난이 있고 평순이 있어, 사정은 한 개의 척도가 아니다. 그러므로 효는 때에 응하여 와서, 흉이 있고 길이 있다. 인생이 세상에 있음도 또한 이와 같아, 혹은 치세를 만나고, 혹은 난세를 만나며, 출사 퇴은하여 자신을 보전한다. 이 도리는 어찌 소사이겠는가. 그러므로 「대의재」라 한다. 그러나 시운은 비록 많으나, 대체는 네 종을 벗어나지 않는다. 하나는 치세의 때로, 《이》괘의 이양의 시세가 곧 이것. 둘은 난세의 때로, 《대과》의 시세가 곧 이것. 셋은 리산의 때로, 《해》괘의 해완의 시세가 곧 이것. 넷은 변혁의 때로, 《혁》괘의 개역의 시세가 곧 이것. 그러므로 이 네 괘의 「시」를 들어 찬탄하면, 그 나머지는 곧 추지할 수 있다.

言“用”者，謂適時之用也。雖知居時之難，此事不小，而未知以何而用之耳。故坎、睽、蹇之時宜用君子，小人勿用。用險取濟，不可為常，斟酌得宜，是用時之大略。舉險難等三卦，餘從可知矣。又言“義”者，《姤卦》注云：“凡言義者，不盡於所見，中有意謂”者也。是其時皆有義也。略明佚樂之世，相隨相遇之日，隱遯羈旅之時，凡五卦，其義不小，則餘卦亦可知也。今所嘆者十二卦，足以發明大義，恢弘妙理者也。

공영달은 이어서 신설한다. 「용」을 말하는 것은, 가리키는 곳은 시의에 절합한 용법이다. 이미 저 종의 시세 안의 간난을 알고, 이 일이 작지 않음을 알더라도, 오히려 무슨 방법을 가져 그것에 응부해야 할지를 알지 못한다. 그러므로 《감》《규》《건》의 이 몇 괘의 시세는 군자를 임용함에 마땅하고, 소인을 임용해서는 안 된다. 험을 무릅쓰고 이로써 난을 제하려 함은, 상법으로 삼을 수 없다. 짐작하여 마땅함을 얻는 것, 이것이 곧 「용시」의 대요이다. 험난의 이 세 괘를 들어 예로 삼으면, 그 나머지는 곧 추지할 수 있다. 또한 「의」를 말하는 것은, 《구괘》의 주는 말한다. 「무릇 『의』라 하는 것은, 모두 언 밖에 오히려 미진한 곳이 있고, 중간에 별도로 심의를 함유한다.」저 시세 안에 모두 별도로 의미가 있음을 볼 수 있다. 대략으로 말하면, 안일 향락의 세, 서로 따르고 서로 만나는 날, 은둔 기려의 때, 모두 다섯 괘로, 그들의 의의는 모두 작지 않다. 그 나머지 각 괘도 또한 추지할 수 있다. 이제 《단전》이 찬탄하는 곳은 일공 십이 괘로, 이로써 대의를 천발하고 묘리를 회곽하기에 족하다.

凡於《彖》之末嘆云“大哉”者，凡一十二卦。若《豫》、《旅》、《遯》、《姤》凡四卦，皆云“時義”。案：《姤卦》注云：“凡言義者，不盡於所見，中有意謂。”以此言之，則四卦卦各未盡其理，其中更有餘意，不可盡申，故總云“義”也。《隨》之一卦亦言“義”，但與四卦其文稍別。四卦皆云“時義”，《隨卦》則“隨時之義”者，非但其中別有義意，又取隨逐其時，故變云“隨時之義大矣哉”！

공영달은 이어서 신설한다. 무릇 《단전》의 말미에 「대의재」라 찬탄하는 것은, 일공 십이 괘이다. 그 가운데 《예》《려》《둔》《구》의 네 괘는, 모두 「시의」라 한다. 《구괘》의 주에 안하면 말한다. 「무릇 『의』라 하는 것은, 모두 언 밖에 오히려 미진한 곳이 있고, 중간에 별도로 심의를 함유한다.」이와 같이 비추어 말하면, 이 네 괘의 각자의 의리는 모두 설진하지 않고, 그 안에 별도로 여의가 있어, 일일이 신술할 방법이 없다. 그러므로 총하여 한 개의 「의」 글자로써 개괄한다. 《수괘》도 또한 「의」라 하나, 다만 문구는 저 네 괘와 약간 분별이 있다. 저 네 괘는 모두 「시의」라 하고, 《수괘》는 도리어 「수시지의」라 한다. 이는 다만 그 안에 별도로 의미가 있기 때문만이 아니라, 또한 「그 때에 수축하는」 뜻을 취한다. 그러므로 문구를 변환하여 「수시지의대의재」로 한다.

《睽》、《蹇》、《坎》此三卦皆云“時用”。案：《睽卦》注云：“睽離之時，非小人之所能用。”《蹇卦》亦云“非小人之所能用”。此二卦言“大矣哉”者，則是大人能用，故云：“大矣哉”！其中更無餘義，唯大人能用，故云“用”不云“義”也。《坎卦》“時用”，則與《睽》、《蹇》稍別，故注云“非用之常，用有時也”。謂《坎》險之事，時之須用，利益乃大，與《睽》、《蹇》“時用”文同而義異也。

공영달은 이어서 신설한다. 《규》《건》《감》의 이 세 괘는 모두 「시용」이라 한다. 《규괘》의 주에 안하면 말한다. 「괴리의 시세는, 소인이 운용할 수 있는 곳이 아니다.」《건괘》의 주도 또한 「비소인지소능용」이라 한다. 이 양괘가 「대의재」라 하는 것은, 뜻은 오직 대인만이 능히 운용한다. 그러므로 「대의재」라 찬탄한다. 그 안에 나란히 별도의 여의가 없고, 다만 오직 대인만이 능히 쓰기 때문이다. 그러므로 「용」이라 하고 「의」라 하지 않는 것이다. 《감괘》의 「시용」은, 곧 《규》《건》과 약간 분별이 있다. 그러므로 주 안에 「상용의 법이 아니고, 용은 그 때가 있다」라 한다——뜻은 《감》이 논하는 곳의 험을 건너는 일은, 시세가 수요하는 때에 비로소 동용하고, 저 때에 써서 일으켜야 비로소 이익이 큼을 말한다. 《규》《건》의 「시용」과 문자는 서로 같으나 함의는 같지 않다.

《解》之“時”，《革》之“時”，《頤》之“時”，《大過》之“時”，此四卦直云“時”，不云“義”與“用”也。案：《解卦》注難解之時，非治難時，故不言“用”。體盡於《解》之名，無有幽隱，故不曰“義”，以此注言之，直云“時”者，尋卦之名則其意具盡，中間更無餘義，故不言“義”，其卦名之事，事巳行了，不須別有所用，故《解》、《革》及《頤》事巳行了，不須言“用”。唯《大過》稱“時”，注云：“君子有為之時。”與《解》、《革》、《頤》其理稍別。《大過》是有用之時，亦直稱“時”者，取“大過”之名，其意即盡，更無餘意，故直稱“時”，不云“義”，又略不云“用”也。

공영달은 최후로 신설한다. 《해》의 「시」、《혁》의 「시」、《이》의 「시」、《대과》의 「시」, 이 네 괘는 다만 「시」만 말하고, 「의」도 말하지 않고 「용」도 말하지 않는 것이다. 《해괘》의 주에 안하면 논하는 곳은 환난이 이미 풀린 때이고, 바로 난을 다스리는 때가 아니다. 그러므로 「용」을 말하지 않는 것이다. 괘체의 뜻은 「해」의 이 괘명 안에 이미 설진하여, 은회 불명한 곳이 없다. 그러므로 「의」를 말하지 않는 것이다. 이 주의 뜻에 비추어 보면, 무릇 다만 「시」만 말하는 것은, 괘명의 의사를 찾으면 곧 완전히 구비하여, 중간에 다시 여의가 없다. 그러므로 「의」를 말하지 않는 것이다. 그러나 괘명이 가리키는 곳의 사정은 이미 다하여, 별도로 쓸 곳이 있음을 수요하지 않는다. 그러므로 《해》《혁》《이》는 모두 이것이 일이 이미 다하여, 「용」을 말할 필요가 없는 것이다. 오직 《대과》는 「시」라 칭한다. 주 안에 「이는 군자가 작위 있는 때」라 한다. 도리는 《해》《혁》《이》와 약간 다르다. 《대과》는 본래 용이 있는 때이나, 도리어 또한 다만 「시」라 칭한다. 저것은 「대과」의 이 괘명을 취하면, 의사는 곧 이미 설진하고, 다시 여의가 없기 때문이다. 그러므로 다만 「시」라 칭하고, 「의」를 말하지 않으며, 곧 생략하여 「용」을 말하지 않는 것이다.

《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德。殷薦之上帝，以配祖考。[疏]正義曰：案諸卦之象，或云“雲上於天”，或云“風行天上”，以類言之，今此應云“雷出地上”，乃云“雷出地奮豫”者，雷是陽氣之聲，奮是震動之狀。雷既出地，震動萬物，被陽氣而生，各皆逸豫，故曰“雷出地奮，豫”也。“先王以作樂崇德”者，雷是鼓動，故先王法此鼓動而作樂，崇盛德業，樂以發揚盛德故也。“殷薦之上帝”者，用此殷盛之樂，薦祭上帝也，象雷出地而向天也。“以配祖考”者，謂以祖考配上帝。用祖用考，若周夏正郊天配靈威仰，以祖后稷配也；配祀明堂五方之帝，以考文王也，故云：“以配祖考”也。

《상전》은 말한다. 뇌가 땅 안에서 발출하여 만물이 진분함, 이것이 예괘이다. 선왕은 그것을 취법하여, 음악을 작제하고 덕업을 숭숭하며, 성대한 악장으로써 상제에게 제헌하고, 겸하여 조상으로써 배향한다. 공영달의 소의 신설. 각 괘의 상사를 고찰하면, 혹은 「운상우천」이라 하고, 혹은 「풍행천상」이라 한다. 이 체례에 비추면, 여기는 본래 마땅히 「뇌출지상」이라 해야 하는데, 이제는 도리어 「뇌출지분예」라 한다. 「뇌」는 양기가 발출하는 소리이고, 「분」은 진동의 양자이기 때문이다. 뇌는 이미 땅 안에서 발출하여, 만물을 진동하고, 만물은 양기를 승수하여 생장하여, 각각 안일 화락한다. 그러므로 「뇌출지분 예」. 이른바 「선왕이작악숭덕」은, 뇌에 고동의 의가 있으므로, 선왕은 이 종의 고동을 취법하여 음악을 작제하고, 성대의 덕업을 숭숭한다——음악은 바로 성덕을 발양하는 데 쓴다. 이른바 「은천지상제」는, 이러한 성대의 악장을 써서 상제에게 제헌하여, 뇌가 지중에서 발출하여 위로 하늘에 달함을 상징한다. 이른바 「이배조고」는, 조와 고를 가져 상제에 배향함을 말한다. 혹은 조를 쓰고, 혹은 고를 쓴다. 예컨대 주대는 하정에 안하여 교외에서 하늘을 제하고, 배하는 곳은 영위앙으로, 시조의 후직으로써 서로 배하고, 명당에서 오방의 제를 배사하면, 곧 부고의 문왕으로써 서로 배한다. 그러므로 「이배조고」.

初六：鳴豫，凶。處豫之初，而特得志於上，樂過則淫，志窮則凶，豫何可鳴？[疏]正義曰：“鳴豫”者，處豫之初，而獨得應於四，逸豫之甚，是聲鳴於豫。但逸樂之極，過則淫荒。獨得於樂，所以“凶”也。《象》曰：“初六鳴豫”，志窮凶也。[疏]正義曰：釋“鳴豫”之義。而初時鳴豫，後則樂志窮盡，故為“凶”也。

경문의 초륙 효사는 말한다. 안락을 장양하여 소리를 내면, 흉험. 왕필 주의 해석. 초륙은 예괘의 개단에 처하여, 도리어 홀로 위쪽에서 호응을 얻는다. 쾌락이 머리를 지나면 곧 방탕에 흐르고, 심지가 진두에 이르면 곧 흉험을 초치한다. 안락은 어찌 장양하여 소리를 낼 수 있겠는가. 공영달의 소의 신설. 이른바 「명예」는, 초륙이 예의 처음에 처하고, 오직 홀로 그것이 구사와 서로 응하여, 안일 향락이 극점에 이르러, 여기서 이 분의 안락을 명규하여 냄을 말한다. 그러나 일락이 정점에 이르면, 과분하면 곧 황음한다. 독자로 쾌락 안에 침익한다. 그러므로 「흉」. 《상전》은 말한다. 「초륙명예」는, 심지가 궁진하여 흉을 치한다. 공영달의 소의 신설. 이는 「명예」의 함의를 해석한다——처음에 그 락을 장양하고, 후래에 이르면 쾌락의 심지는 곧 궁진한다. 그러므로 「흉」이 된다.

六二：介于石，不終日，貞吉。處豫之時，得位履中，安夫貞正，不求苟“豫”者也。順不苟從，豫不違中，是以上交不諂，下交不瀆。明禍福之所生，故不苟說；辯必然之理，故不改其操介如石焉。“不終日”明矣。[疏]正義曰：“介于石”者，得位履中，安夫貞正，不苟求逸豫，上交不諂，下交不瀆，知幾事之初始，明禍福之所生，不苟求逸豫，守志耿介似於石。然見幾之速，不待終竟一日，去惡修善，相守正得吉也。《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。[疏]正義曰：釋“貞吉”之義，所以見其惡事，即能離去，不待終日守正吉者，以比六二居中守正，順不苟從，豫不違中，故不須待其一日終守貞吉也。

경문의 육이 효사는 말한다. 경개한 것이 석두와 같아, 하루가 지나기를 기다리지 않고 결단하여, 정을 지켜 길을 얻는다. 왕필 주의 해석. 육이는 예괘의 때에 처하고, 정위를 얻고 또한 중에 있어, 정정의 도에 편안히 하여, 구차하게 락을 구하기를 긍하지 않는다. 그것은 순종하나 맹종하지 않고, 락에 처하여 중도에 위배하지 않는다. 이로써 위로 교하여 첨미하지 않고, 아래로 교하여 경만하지 않는다. 화복이 어디서 생출하는지를 명백히 안다. 그러므로 수편히 사람에게 취열하지 않는다. 사리의 필연을 변별해 청초히 안다. 그러므로 자기의 조수를 개변하지 않고, 견개한 것이 돌과 같다. 「불종일」의 도리도 또한 곧 청초하다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「개우석」은, 육이가 위를 얻어 중에 있고, 정정에 편안히 하여, 구차하게 안일 향락을 구하지 않고, 위로 교하여 첨미하지 않고, 아래로 교하여 경만하지 않으며, 능히 사정의 초기의 기미를 알고, 화복이 무엇에 의하여 생하는지를 명백히 하여, 이로써 구차하게 일락을 구하지 않고, 지를 지켜 경개한 것이 석두의 일반임을 말한다. 그러나 그것이 기를 보는 쾌는, 일정천의 지남을 기다릴 필요 없이, 곧 악을 버리고 선을 닦을 수 있다. 피차 정을 지켜 길을 얻는다. 《상전》은 말한다. 「불종일정길」은, 그것이 중에 있어 정을 얻음에 의한다. 공영달의 소의 신설. 이는 「정길」의 함의를 해석한다——그것이 한 번 악사를 보면 곧 능히 입즉에 이거하고, 하루의 지남을 기다릴 필요 없이 정을 지켜 길을 얻는 까닭은, 육이가 중에 있어 정을 지키고, 순종하여 맹종하지 않으며, 락에 처하여 중도에 위배하지 않기 때문이다. 그러므로 하루에 참을 기다릴 필요 없이 정정을 수지하여 길을 얻을 수 있다.

六三：盱豫悔，遲有悔。居下體之極，處兩卦之際，履非其位，承“動豫”之主。若其睢盱而豫，悔亦生焉。遲而不從，豫之所疾，位非所據，而以從豫進退，離悔宜其然矣。[疏]正義曰“盱豫悔”者，六三履非其位，上承“動豫”之主。“盱”謂睢盱。睢盱者，喜說之貌。若睢盱之求豫，則悔吝也。“遲有悔”者，居豫之時，若遲停不求於豫，亦有悔也。《象》曰：盱豫有悔，位不當也。[疏]正義曰：解其“盱豫有悔”之義，以六三居不當位，進退不得其所，故“盱豫有悔”。但《象》載經文，多從省略。經有“盱豫有悔”、“遲有悔”，兩文具載，《象》唯云“盱豫有悔”，不言“遲”者，略其文也。故直云“盱豫”。舉其欲進，略云“有悔”，舉其遲也。

경문의 육삼 효사는 말한다. 눈을 크게 뜨고 향락을 파망하면, 회한이 있을 것이다. 지의하여 전진하지 않으면, 또한 회한이 있을 것이다. 왕필 주의 해석. 육삼은 하괘의 최상위에 있고, 상하 양괘의 교접의 제에 처하며, 있는 곳은 또한 그 있어야 할 정위가 아니고, 그러나 위로 향하여 「동예」를 주관하는 구사를 승봉한다. 그것이 만약 눈을 뜨고 파망하여 락을 구하면, 회한은 곧 생출한다. 만약 지의하여 따르지 않으면, 또한 예괘가 기한하는 곳이다. 위치는 본래 그것이 차지해서는 안 되는데, 도리어 향락에 따르는 위에서 진퇴 거취해야 한다. 회한을 초래하는 것도 또한 이치의 당연한 곳이다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「우예회」는, 육삼의 밟는 곳은 그 정위가 아니어서, 위로 향하여 동을 주하고 락을 주하는 구사를 승봉함을 말한다. 「우」는 곧 「수우」로, 수우는 희열 장망의 양자이다. 만약 눈을 뜨고 파망하여 락을 구하면, 곧 회림이 있을 것이다. 이른바 「지유회」는, 몸으로 예괘의 때에 처하여, 만약 지의 정돈하여 락을 구하러 가지 않으면, 동양히 회한이 있을 것을 말한다. 《상전》은 말한다. 눈을 뜨고 락을 구하여 회한이 있는 것은, 위치가 마땅하지 않음에 의한다. 공영달의 소의 신설. 이는 「우예유회」의 함의를 해석한다——육삼의 있는 곳의 위가 마땅하지 않아, 나아가도 이것이 아니고, 물러나도 이것이 아니기 때문이다. 그러므로 「우예유회」. 다만 《상전》이 경문을 인재하는 것은, 많이 생략이 있다. 효사 안의 「우예유회」와 「지유회」 양구는 모두 써서 갖추었는데, 《상전》은 도리어 다만 「우예유회」만 말하고, 「지」를 제하지 않는 것은, 저것은 문자를 생략한 것이다. 그러므로 다만 「우예」만 말한다. 「우예」를 드는 것은 그것이 나아가려 함에 대하여 말하고, 통솔하여 「유회」라 하면, 곧 그것의 지의한 일면도 겸하여 포괄하여 넣었다.

九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。處豫之時，居動之始，獨體陽爻，眾陰所從，莫不由之以得其豫，故曰“由豫，大有得”也。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑則朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。[疏]正義曰：“由豫大有得”者，處豫之時，居動之始，獨體陽爻，為眾陰之所從，莫不由之以得其豫，故云“由豫”也。“大有得”者，眾陰皆歸，是大有所得。“勿疑朋盍簪”者，盍，合也。簪，疾也。若能不疑於物，以信待之，則眾陰群朋合聚而疾來也。《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。[疏]正義曰：“釋由豫大有”之意。眾陰既由之而豫，大有所得，是志意大同也。

경문의 구사 효사는 말한다. 여러 사람은 저로 인하여 안락을 얻고, 크게 얻는 곳이 있다. 의심하지 않으면, 붕우는 곧 신속히 회취할 것이다. 왕필 주의 해석. 구사는 예괘의 때에 처하고, 또한 진동의 시작에 있으며, 전괘 가운데 오직 홀로 그것이 양효로, 여러 음은 모두 그것에게 따르고, 그것으로 인하여 비로소 안락을 얻지 못하는 자가 없다. 그러므로 「유예 대유득」. 무릇 자기가 사람에게 신용을 강하지 않으면, 사람도 또한 그를 의심한다. 그러므로 다만 의심하지 않으면, 붕우는 곧 신속히 합취할 것이다. 「합」은 「합」이고, 「잠」은 「질」로, 곧 신속. 공영달의 소의 신설. 이른바 「유예대유득」은, 구사가 예의 때에 처하고, 동의 시작에 있으며, 오직 홀로 그것이 양효로, 여러 음에게 따름을 당하고, 그것으로 인하여 안락을 얻지 못하는 자가 없음을 말한다. 그러므로 「유예」. 「대유득」이라 하는 것은, 여러 음이 모두 와서 귀부하여, 이로써 크게 얻는 곳이 있다. 이른바 「물의붕합잠」은, 「합」은 합이고, 「잠」은 쾌이다. 만약 능히 별인을 의심하지 않고, 성신으로써 사람을 대하면, 그러면 여러 음의 이 무리의 붕류는 곧 합취하여 신속히 앞으로 올 것이다. 《상전》은 말한다. 「유예 대유득」은, 심지가 크게 시행을 얻는다. 공영달의 소의 신설. 이는 「유예대유득」의 뜻을 해석한다——여러 음이 이미 그것으로 인하여 안락을 얻으면, 그것은 곧 크게 얻는 곳이 있다. 이것이 바로 심지가 여러 사람과 대동한다.

六五：貞疾，恆不死。四以剛動為豫之主，專權執制，非巳所乘，故不敢與四爭權，而又居中處尊，未可得亡，是以必常至於“貞疾，恆不死”而巳。[疏]正義曰：四以剛動為豫之主，專權執制，非已所乘，故不敢與四專權。而又居中處尊，未可得亡滅之，是以必常至於貞疾，恆得不死而巳。《象》曰：六五，“貞疾”，乘剛也。“恆不死”，中未亡也。[疏]正義曰：“六五貞疾乘剛”者，解“貞疾”之義。以乘九四之剛，故正得其疾，恆不死也。“中未亡”者，以其居中處尊，未可亡滅之也。

경문의 육오 효사는 말한다. 장구히 병이 있으나, 그러나 시종 죽지 않는다. 왕필 주의 해석. 구사는 강효로써 동을 주하여, 예괘의 주가 되고, 권병을 독람하고 재단을 파지한다. 육오가 승가할 수 있는 곳이 아니다. 그러므로 육오는 구사와 권을 다투기를 감히 하지 않는다. 그러나 그것은 또한 중에 있어 존위에 처하여, 아직 멸당하지 않는다. 이로써 필연히 장구히 「정질 항불사」의 이 종의 상태에 정류할 뿐이다. 공영달의 소의 신설. 구사는 강동으로써 예의 주가 되고, 권을 전하고 단을 집하는 것은, 육오가 능가할 수 있는 곳이 아니다. 그러므로 육오는 구사와 권병을 쟁탈하기를 감히 하지 않는다. 그러나 육오는 중에 있어 존에 처하여, 별인도 또한 그것을 멸할 수 없다. 이로써 필연히 장구히 병이 있어 시종 죽지 않는 경지에 처한다. 《상전》은 말한다. 육오의 「정질」은, 양강 위에 탐에 의한다. 「항불사」는, 거중의 위가 아직 상실하지 않음에 의한다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「육오정질승강」은, 「정질」의 함의를 해석한다——구사의 양강 위에 타므로, 바로 이 병을 얻고, 그러나 오히려 일직 죽지 않는 것이다. 이른바 「중미망」은, 그것이 중에 있어 존에 처하여, 아직 멸할 수 없음을 말한다.

上六，冥豫成，有渝無咎。處“動豫”之極，極豫盡樂，故至於“冥豫成”也。過豫不巳，何可長乎？故必渝變然後無咎。[疏]正義曰：“處動豫之極，極豫盡樂”，乃至於冥昧之豫而成就也。如俾晝作夜，不能休巳，滅亡在近。“有渝無咎”者，渝，變也。若能自思改變，不為“冥豫”，乃得“無咎”也。《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？

경문의 상륙 효사는 말한다. 향락에 혼매하여 적중하여 돌이키기 어렵다. 만약 개변할 수 있으면 과구가 없다. 왕필 주의 해석. 상륙은 진동 일락의 정단에 처하고, 향락은 극점에 이르고 쾌락은 진두에 이른다. 그러므로 「명예성」의 지보에 떨어진다. 과분히 향락하여 정지하지 않으면, 어찌 장구할 수 있겠는가. 그러므로 반드시 개변하여야 비로소 과구가 없을 것이다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「처동예지극 극예진락」은, 그것이 일직 혼매 불명의 지보에 즐기고 겸하여 습관을 적성하여, 백천을 써서 흑야로 하여 향락함과 같아, 정체하기를 긍하지 않으면, 멸망도 또한 멀지 않음을 말한다. 이른바 「유유무구」는, 「유」는 개변이다. 만약 능히 스스로 반성하여 개변하고, 다시 혼매의 향락에 침익하지 않으면, 비로소 과구가 없게 할 수 있다. 《상전》은 말한다. 향락에 혼매하여 상위에 있음은, 이 어찌 장구할 수 있겠는가.

震下兌上。隨：元亨，利貞，無咎。[疏]“隨元亨利貞無咎”。○正義曰：“元亨”者，於相隨之世，必大得亨通。若其不大亨通，則無以相隨，逆於時也。“利貞”者，相隨之體，須利在得正。隨而不正，則邪僻之道，必須利貞也。“無咎”者，有此四德、乃無咎。以苟相從，涉於朋黨，故必須四德乃無咎也。

괘상은 진이 아래에 있고, 태가 위에 있다. 경문의 괘사는 말한다. 수괘는, 크게 형통하고, 정을 지킴에 마땅하며, 과구가 없다. 공영달의 소의 신설 「수원형이정무구」. 이른바 「원형」은, 서로 따르는 시세 안에서, 필정히 크게 형통을 얻음을 말한다. 만약 크게 형통할 수 없으면, 곧 서로 따름에 유함이 없다. 저것은 시세에 위역한다. 이른바 「이정」은, 서로 따름의 본체는, 좋은 곳은 마땅히 단정을 지수함에 있음을 말한다. 서로 따르면서 단정하지 않으면, 곧 사벽의 도가 된다. 그러므로 반드시 「이정」해야 한다. 이른바 「무구」는, 이 네 종의 덕행을 구비하여야 비로소 과구가 없음을 말한다——구차하게 서로 따르면 곧 결당 영사에 견섭하기 때문이다. 그러므로 반드시 사덕을 제비하여야 비로소 과구가 없다.

凡卦有四德者，或其卦當時之義，即有四德，如乾、坤、屯、臨、無妄，此五卦之時，即能四德備具。其隨卦以惡相隨，則不可也。有此四德乃無咎，無此四德則有咎也。與前五卦其義稍別。其《革卦》“巳日乃孚有四德”，若不“巳日乃孚”，則無四德，與乾、坤、屯、臨、無妄、隨其義又別。若當卦之時，其卦雖美，未有四德。若行此美，方得在後始致四德者，於卦則不言其德也。若謙、泰及復之等，德義既美，行之不巳，久必致此四德。但當初之時，其德未具，故卦不顯四德也。其諸卦之三德巳下，其義大略亦然也。

공영달은 이어서 신설한다. 무릇 사덕을 구비한 괘는, 어떤 것은 곧 해당괘의 당시의 의의가 본신 이미 사덕을 포함한다. 예컨대 《건》《곤》《준》《림》《무망》의, 이 다섯 괘의 당하는 곳의 시세는, 사덕은 곧 제비한다. 수괘에 이르러는, 만약 악으로써 서로 따르면 곧 안 되는 것이다. 이 사덕을 구비하여야 비로소 과구가 없고, 사덕을 구비하지 않으면 곧 과구가 있다. 이 일점은 앞면의 다섯 괘의 정형과 약간 분별이 있다. 또한 《혁괘》와 같은 것은 「기일내부」를 요하여 비로소 사덕이 있다. 만약 「기일내부」를 할 수 없으면, 곧 사덕이 없다. 이는 《건》《곤》《준》《림》《무망》《수》의 정형과 또한 분별이 있다. 또한 일종의 정황이 있다. 곧 해당괘의 당시에 대하여 말하면, 괘는 비록 미선하나, 오히려 아직 사덕이 없다. 이 분의 미선을 실행하여 내려가면, 일후에 비로소 점점 사덕에 달한다. 이 류의 괘는 곧 그 덕을 표출하지 않는다. 《겸》《태》 및 《복》의 류와 같은 것은, 덕의는 본래 미선하고, 그것을 행하여 그치지 않으면, 오래면 필정히 이 사덕에 달한다. 다만 당초의 때는 덕이 아직 제비하지 않기 때문이다. 그러므로 괘사는 사덕을 현출하지 않는다. 그 나머지 각 괘가 삼덕 이하를 표거하는 것은, 도리는 대체도 또한 이와 같다.

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！震剛而兌柔也，以剛下柔動而之說，乃得隨也。為隨而不大通，逆於時也。相隨而不為利，正災之道也。故大通利貞，乃得無咎也。為隨而令大通利貞，得於時也。得時則天下隨之矣。隨之所施，唯在於時也。時異而不隨，否之道也，故“隨時之義大矣哉”！

《단전》은 말한다. 수괘는, 양강의 체가 전래하여 음유의 아래에 있고, 진동하여 희열한다. 이것이 곧 「수」. 크게 형통하고 정을 지켜 과구가 없어, 여기서 천하는 모두 때에 따라 움직인다. 때에 따르는 의의는 참으로 크도다. 왕필 주의 해석. 진은 강이고 태는 유로, 강으로써 유의 아래에 있고, 한 번 움직이면 곧 희열로 주향한다. 이로써 비로소 사람의 추수를 얻을 수 있다. 「수」를 하여 크게 통달할 수 없으면, 곧 시세에 위역한다. 피차 서로 따르면서 상대방에게 이익을 대래하지 않으면, 도리어 재를 초래하는 도이다. 그러므로 반드시 크게 통달하여 정을 지킴에 이하여야, 비로소 과구가 없게 할 수 있다. 「수」를 하여 능히 천하를 대통 이정하게 하면, 곧 때에 합한다. 때에 합하면, 천하는 곧 와서 추종한다. 「수」의 시행은, 관건은 다만 한 개의 「시」 글자에 있다. 시세가 변하여 그것에 따라 변하기를 긍하지 않으면, 저것은 폐색의 도이다. 그러므로 「수시지의대의재」.

[疏]“彖曰”至“大矣哉”。○正義曰：“隨剛來而下柔，動而說，隨”者，此釋隨卦之義。所以致此隨者，由剛來而下柔。“剛”謂震也，柔謂兌也。震處兌下，是剛來下柔。震動而兌說，既能下人，動則喜說，所以物皆隨從也。“大亨貞無咎而天下隨時”者，以有大亨貞正，無有咎害，而天下隨之，以正道相隨，故隨之者廣。若不以“大亨貞無咎”，而以邪僻相隨，則天下不從也。“隨時之義大矣哉”，若以“元亨利貞”，則天下隨從，即隨之義意廣大矣哉，謂隨之初始，其道未弘，終久義意而美大者。特云“隨時”者，謂隨其時節之義，謂此時宜行“元亨利貞”，故云“隨時”也。

공영달의 소는 「단왈」부터 「대의재」까지를 신설한다. 이른바 「수강래이하유 동이열 수」는, 이는 수괘의 함의를 해석한다——능히 「수」가 될 수 있는 까닭은, 양강이 전래하여 음유의 아래에 있음에 의한다. 「강」은 진을 가리키고, 「유」는 태를 가리킨다. 진은 태의 아래쪽에 있는 것은, 곧 강이 와서 유에 내린다. 진은 진동을 주하고 태는 희열을 주한다. 이미 능히 자기를 굽혀 사람의 아래에 있고, 한 번 움직이면 또한 사람을 희열하게 한다. 그러므로 만물은 모두 와서 따른다. 이른바 「대형정무구이천하수시」는, 크게 형통하고 정정 무해한 이 몇 층이 있으므로, 천하는 비로소 와서 따른다. 정도로써 서로 따르므로, 추종하는 사람은 비로소 많다. 만약 「대형정무구」에 의지하지 않고, 사벽으로써 서로 따르면, 천하는 곧 따르지 않을 것이다. 「수시지의대의재」에 이르러는, 만약 「원형이정」을 할 수 있으면, 천하는 곧 와서 따르고, 그러면 「수」의 의의는 곧 광대할 것임을 말한다. 이는 서로 따름의 처음은, 그 도는 아직 홍대하지 않고, 최후에 장구에 이르러, 그 의의는 비로소 미대해짐을 말한다. 특히 「수시」라 하는 것은, 시절에 수순하는 의의를 가리키고, 곧 이 때후에 바로 「원형이정」을 시행함에 마땅하다. 그러므로 「수시」.

○注“震剛而兌”至“大矣哉”！○正義曰：為隨而不大通，逆於時也。物既相隨之時，若王者不以廣大開通，使物閉塞，是違逆於隨從之時也。“相隨而不為利，正災之道”者，凡物之相隨，多曲相朋附，不能利益於物，守其正直，此則小人之道長，災禍及之，故云“災之道”也。“隨之所施，唯在於時”者，釋“隨時”之義，言隨時施設，唯在於得時。若能大通利貞，是得時也。若不能大通利貞，是失時也。“時異而不隨，否之道”者，凡所遇之時，體無恆定，或值不動之時，或值相隨之時，舊來恆往，今須隨從。時既殊異於前，而不使物相隨，則是否塞之道，當須可隨則隨，逐時而用，所利則大，故云“隨時之義大矣哉”！

공영달은 왕필 주의 「진강이태」부터 「대의재」까지를 소해한다. 이른바 「위수이불대통 역어시야」는, 만물이 이미 서로 따르는 때후에 이르면, 만약 왕을 되는 자가 광대 개통의 도를 쓰지 않고, 도리어 만물을 폐색하게 하면, 저것은 곧 서로 따르는 때에 위역한 것을 말한다. 이른바 「상수이불위리 정재지도」는, 무릇 사람이 서로 따르는 것은, 다반은 뜻을 굽혀 당을 결하고 의부하여, 이미 별인에게 이익을 대래할 수 없고, 또한 자기의 정직을 수주할 수 없다. 이와 같이 되면 소인의 도는 곧 자장하여, 재화는 그것을 따라 이른다. 그러므로 재를 초래하는 도라 한다. 이른바 「수지소시 유재어시」는, 「수시」의 함의를 해석하여, 때에 따라 시설하는 것은, 관건은 다만 때에 합할 수 있는지 없는지에 있음을 말한다. 능히 대통 이정을 할 수 있으면, 곧 때를 얻는다. 능히 대통 이정을 할 수 없으면, 곧 때를 잃는다. 이른바 「시이이불수 비지도」는, 사람이 만나는 곳의 시세는 일정하지 않고, 어떤 때는 움직여서는 안 되는 때를 만나고, 어떤 때는 서로 따라야 할 때를 만난다. 종전은 일향 저와 같이 행사하였는데, 이제는 도리어 그것에 따라 변해야 한다. 시세가 이미 종전과 같지 않은데, 도리어 만물을 서로 따르게 하지 않으면, 저것은 곧 폐색의 도이다. 마땅히 따를 수 있으면 곧 따르고, 시세에 의하여 쓰며, 득도하는 좋은 곳은 비로소 크다. 그러므로 「수시지의대의재」.

《象》曰：澤中有雷，隨，君子以鄉晦入宴息。澤中有雷，“動說”之象也。物皆說隨，可以無為，不勞明鑑。故君子“嚮晦入宴息”也。[疏]“象曰”至“宴息”。○正義曰：《說卦》云：“動萬物者莫疾乎雷，……說萬物者莫說乎澤。”故《注》云：“澤中有雷，動說之象也。”“君子以鄉晦入宴息”者，明物皆說豫相隨，不勞明鑑，故君子象之。鄭玄云：“晦，宴也。猶人君既夕之後，入於宴寢而止息。”

《상전》은 말한다. 택 안에 뇌가 있음, 이것이 수괘이다. 군자는 그것을 취법하여, 천색이 향만에 이르면 안에 들어가 안침 휴식한다. 왕필 주의 해석. 택 안에 뇌가 있는 것은, 「동이희열」의 상이다. 만물이 모두 흔열 서로 따르면, 곧 무위로 다스릴 수 있다. 신명을 로하여 살필 필요가 없다. 그러므로 군자는 「향회입안식」. 공영달의 소는 「상왈」부터 「안식」까지를 신설한다. 《설괘전》은 「만물을 고동하는 것은 뇌보다 신질한 것이 없다……만물을 흔열하게 하는 것은 택보다 능히 취열하는 것이 없다」라 한다. 그러므로 왕필 주는 「택중유뢰 동열지상야」라 한다. 이른바 「군자이향회입안식」은, 만물이 모두 흔열 서로 따라, 신명을 로하여 살필 필요 없음을 표명한다. 그러므로 군자는 여기에 상을 취한다. 정현은 말한다. 「회는 곧 연. 비유하자면 국군이 일모 뒤에 이르러, 침실에 들어가 안헐 휴식함과 같다.」

初九：官有渝，貞吉。出門交有功。居隨之始，上無其應，無所偏繫，動能隨時，意無所主者也。隨不以欲，以欲隨宜者也。故官有渝變，隨不失正也。出門無違，何所失哉！[疏]“初九”至“有功”。○正義曰：“官有渝”者，官謂執掌之職。人心執掌，與官同稱，故人心所主，謂之“官渝變”也。此初九既無其應，無所偏繫，可隨則隨，是所執之志有能渝變也。唯正是從，故“貞吉”也。“出門交有功”者，所隨不以私慾，故見善則往隨之，以此出門，交獲其功。○注“居隨之始”至“何所失哉”。○正義曰：言“隨不以欲，以欲隨宜”者，若有其應，則有私慾，以無偏應，是所隨之事不以私慾，有正則從，是以欲隨其所宜也。

경문의 초구 효사는 말한다. 집수하는 곳에 변동이 있으면, 정을 지키면 곧 길하다. 문을 나가서 가서 사람과 교왕하면, 능히 공효가 있을 것이다. 왕필 주의 해석. 초구는 수괘의 시작에 있고, 위쪽에 그것과 서로 응하는 효가 없어, 이로써 편사의 견계가 없고, 행동은 능히 때에 따라 변하여, 심리에 주견을 예설하지 않는다. 그것이 서로 따르는 것은 사욕에서 나오지 않고, 마땅한 곳에 안하여 자기의 의원을 안방한다. 그러므로 집수하는 곳에 변동이 있다 해도, 서로 따라 그 정을 잃지 않는다. 문을 나가서 사람과 교왕하여 위역이 없으면, 오히려 무슨 손실이 있겠는가. 공영달의 소는 「초구」부터 「유공」까지를 신설한다. 이른바 「관유유」는, 「관」은 집장하는 곳의 직분을 가리킨다. 인심의 집수와 「관」은 동일한 칭호이므로, 인심이 주하는 곳의 물이 변화를 발생하면, 곧 「관유변」이라 부른다. 초구는 이미 서로 응하는 효가 없고, 편사 견계가 없으면, 따를 수 있으면 곧 따른다. 이것이 곧 집수하는 지향이 능히 변동한다. 그것은 다만 정도에 따른다. 그러므로 「정길」. 이른바 「출문교유공」은, 그것이 따르는 곳은 사욕에서 나오지 않으므로, 선을 보면 곧 앞으로 가서 따르고, 이러한 태도로써 문을 나서면, 교왕하면 곧 공효를 수득할 수 있음을 말한다. 공영달은 또한 왕필 주의 「거수지시」부터 「하소실재」까지를 소해한다. 이른바 「수불이욕 이욕수의」는, 만약 서로 응하는 효가 있으면 곧 사욕이 있을 것을 말한다. 그것은 편사의 상응이 없으므로, 따르는 곳의 일은 사욕에서 나오지 않고, 정도를 만나면 곧 따른다. 이것이 바로 자기의 의원으로 하여금 마땅한 곳에 따라 정하게 한다.

《象》曰：“官有渝”，從正吉也。“出門交有功”，不失也。[疏]正義曰：“官有渝從正吉”者，釋“官有渝”之義。所執官守正，能隨時渝變，以見貞正則往隨從，故云“從正吉”。“出門交有功不失”者，釋“交有功”之義。以所隨之處，不失正道，故出門即有功也。

《상전》은 말한다. 「관유유」는, 정도에 따라야 비로소 길하다. 「출문교유공」은, 잃는 곳이 없는 것이다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「관유유종정길」은, 「관유유」의 함의를 해석한다——집수하는 곳의 직분이 정을 수주하고, 또한 능히 시기에 따라 변동하여, 정정한 것을 보면 곧 앞으로 가서 따른다. 그러므로 「종정길」. 이른바 「출문교유공불실」은, 「교유공」의 함의를 해석한다——그것이 따르는 곳의 처는 정도를 잃지 않으므로, 한 번 문을 나서면 곧 공효가 있다.

六二：係小子，失丈夫。陰之為物，以處隨世，不能獨立，必有繫也。居隨之時，體於柔弱，而以乘夫剛動，豈能秉志違於所近？隨此失彼，弗能兼與。五處已上，初處已下，故曰“係小子，失丈夫”也。[疏]“六二”至“失丈夫”。○正義曰：“小子”謂初九也。“丈夫”謂九五也。初九處卑，故稱“小子”。五居尊位，故稱“丈夫”。六二既是陰柔，不能獨立所處，必近繫屬初九，故云“係小子”。既屬初九，則不得往應於五，故云“失丈夫”也。《象》曰：“係小子”，弗兼與也。[疏]正義曰：釋“係小子”之意。既隨此初九，則失彼九五丈夫，是不能兩處兼有，故云“弗兼與”也。

경문의 육이 효사는 말한다. 소자에게 견계하면, 장부를 잃는다. 왕필 주의 해석. 음유의 물은 서로 따르는 시세에 처하여, 자립할 수 없고, 필정히 견계하는 곳이 있어야 한다. 육이는 몸으로 수괘의 때에 처하고, 본체는 유약하며, 또한 강동의 초구 위에 탄다. 어찌 심지를 견수하여 신변의 최근의 저 일효에 위배할 수 있겠는가. 이 한 개에 따르면 곧 저 한 개를 잃고, 양변을 겸고할 수 없다. 구오는 그것의 위에 있고, 초구는 그것의 아래에 있다. 그러므로 「계소자 실장부」. 공영달의 소는 「육이」부터 「실장부」까지를 신설한다. 「소자」는 초구를 가리키고, 「장부」는 구오를 가리킨다. 초구는 위에 처하여 비하하므로 「소자」라 칭하고, 구오는 존위에 있으므로 「장부」라 칭한다. 육이는 이미 음유로, 독립 자처할 수 없고, 필연히 가까이 하여 초구에 견계 의속한다. 그러므로 「계소자」. 이미 초구에 의속하면, 곧 올라가서 구오와 서로 응할 수 없다. 그러므로 「실장부」. 《상전》은 말한다. 「계소자」는, 양변을 겸고할 수 없는 것이다. 공영달의 소의 신설. 이는 「계소자」의 뜻을 해석한다——이미 이쪽 변의 초구에 따르면, 곧 저쪽 변의 구오라는 이 장부를 잃고, 양처는 동시에 점유할 수 없다. 그러므로 「불겸여」.

六三：係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。陰之為物，以處隨世，不能獨立，必有繫也。雖體下卦，二巳據初，將何所附？故舍初繫四，志在“丈夫”。四俱無應，亦欲於巳隨之，則得其所求矣，故曰“隨有求得”也。應非其正，以繫於人，何可以妄曰“利居貞”也？初處己下，四處已上，故曰“係丈夫，失小子”也。

경문의 육삼 효사는 말한다. 장부에게 견계하면, 소자를 잃는다. 따라서 구하는 곳이 있으면 곧 얻을 수 있다. 편안히 처하여 정을 지킴에 마땅하다. 왕필 주의 해석. 음유의 물은 서로 따르는 시세에 처하여, 자립할 수 없고, 필정히 견계하는 곳이 있어야 한다. 육삼은 몸으로 하괘에 있다 해도, 그러나 육이는 이미 초구를 점거하였다. 그것은 오히려 누구에게 의부할 수 있겠는가. 그러므로 초구를 사기하여 구사에 견계하고, 심지를 「장부」의 몸 위에 둔다. 구사도 동양히 서로 응하는 효가 없고, 또한 육삼을 와서 자기에게 따르게 하려 한다. 그러면 육삼은 곧 그 구하는 곳을 얻는다. 그러므로 「수유구득」. 다만 이 종의 상응은 본래 정응이 아니고, 또한 사람에게 의계해야 한다. 어찌 경솔 망동할 수 있겠는가. 그러므로 「리거정」. 초구는 그것의 아래에 있고, 구사는 그것의 위에 있다. 그러므로 「계장부 실소자」.

[疏]“六三係丈夫”至“利居貞”。○正義曰：六三陰柔，近於九四，是繫於“丈夫”也。初九既被六二之所據，六三不可復往從之，是“失小子”也。“隨有求得”者，三從往隨於四，四亦更無他應。己往隨於四，四不能逆己，是三之所隨，有求而皆得也。“利居貞”者，己非其正，以繫於人，不可妄動，唯利在俱處守正，故云“利居貞也”。○注“四俱無應”至“小子也”。○正義曰：“四俱無應”者，三既無應，四亦無應，是四與三俱無應也。此六二、六三因陰陽之象，假丈夫、小子以明人事，餘無義也。《象》曰：“係丈夫”，志舍下也。“下”謂初也。[疏]正義曰：釋“係丈夫”之義。六三既繫九四之“丈夫”，志意則舍下之初九也。

공영달의 소는 「육삼계장부」부터 「리거정」까지를 신설한다. 육삼은 음유의 효로, 구사에 가까이 한다. 이것이 곧 「장부」에 견계한다. 초구는 이미 육이에게 점주당하여, 육삼은 다시 가서 그것에 따를 수 없다. 이것이 곧 「실소자」. 이른바 「수유구득」은, 육삼이 앞으로 가서 구사에 따르고, 구사도 또한 별도로 다른 서로 응하는 효가 없다. 자기가 가서 구사에 따르면, 구사는 자기를 거절하지 않을 것이다. 그러므로 육삼이 따르는 곳은, 구하면 모두 얻는다. 이른바 「리거정」은, 자기가 처하는 곳은 본래 정이 아니고, 또한 사람에게 의계해야 하며, 경거 망동해서는 안 된다. 좋은 곳은 다만 쌍방이 모두 편안히 처하여 정을 지킴에 있다. 그러므로 「리거정」. 공영달은 또한 왕필 주의 「사구무응」부터 「소자야」까지를 소해한다. 이른바 「사구무응」은, 육삼에 서로 응하는 효가 없고, 구사에도 서로 응하는 효가 없음을 말한다. 이로써 구사와 육삼이 모두 응이 없다. 여기서 육이·육삼은 음양의 상을 빌려, 「장부」「소자」를 가탁하여 인사를 설명하고, 이 이외에 나란히 별도의 뜻이 없다. 《상전》은 말한다. 「계장부」는, 심지가 아래쪽의 저 일효를 사기한 것이다. 왕필 주. 「하」가 가리키는 곳은 초구. 공영달의 소의 신설. 이는 「계장부」의 함의를 해석한다——육삼은 이미 구사라는 이 위의 「장부」에 견계하면, 심의도 또한 아래쪽의 초구를 사기하였다.

九四：隨有獲，貞凶。有孚在道以明，何咎？處說之初，下據二陰，三求繫己，不距則獲，故曰“隨有獲”也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，違正者也，故曰“貞凶”。體剛居說而得民心，能幹其事，而成其功者也。雖為常義，志在濟物，心有公誠，著信在道以明其功，何咎之有？[疏]“九四”至“餌咎”。○正義曰：“隨有獲”者，處說之初，下據二陰，三求繫己，不距則獲，故曰“隨有獲”也。“貞凶”者，居於臣地，履非其位，以擅其民，失其臣道，違其正理，故“貞凶”也。“有孚在道以明，何咎”者，體剛居說而得民心，雖違常義，志在濟物，心存公誠，著信在於正道，有功以明，更有何咎？故云“有孚在道以明，何咎”也。

경문의 구사 효사는 말한다. 따라서 얻는 곳이 있으면, 상을 지키면 곧 흉하다. 다만 마음에 성신을 존하고 행사가 정도에 합하여 또한 명찰하면, 오히려 무슨 과구가 있겠는가. 왕필 주의 해석. 구사는 태열의 개단에 처하고, 아래로 향하여 두 개의 음효를 점거하며, 육삼은 또한 와서 자기에게 의계하려 구한다. 그것이 거절을 가하지 않으면 곧 얻는 곳이 있다. 그러므로 「수유획」. 그러나 그것은 몸으로 신위에 있고, 밟는 곳은 또한 그 위에 마땅하지 않은데, 도리어 자실히 군주의 민중을 거유한다. 이것이 곧 신이 되는 도를 상실하고, 정리에 위배한다. 그러므로 「정흉」. 그것은 본체가 강강하여 열체에 있어, 민심을 얻을 수 있고, 사정을 변성하고 공업을 성취할 수 있다. 상리에 안하면 이와 같다 해도, 그러나 그것은 뜻에 만물을 구조함에 있고, 마음에 공정 성실을 존하여, 신실을 정도 위에 현명하여 그 공을 창명하면, 저것은 오히려 무슨 과구가 있겠는가. 공영달의 소는 「구사」부터 「하구」까지를 신설한다. 이른바 「수유획」은, 구사가 태열의 처음에 처하고, 아래로 향하여 두 개의 음효를 거유하며, 육삼이 자기에게 의계하려 구하여, 거절하지 않으면 곧 얻는 곳이 있음을 말한다. 그러므로 「수유획」. 이른바 「정흉」은, 그것이 몸으로 신위에 있고, 밟는 곳은 그 정위가 아닌데, 도리어 자실히 민중을 거유하여, 신도를 잃고, 정리에 위배한다. 그러므로 「정흉」. 이른바 「유부재도이명 하구」는, 그것이 본체 강강하여 열체에 있어, 민심을 얻을 수 있고, 통상의 신의에 위배한다 해도, 그러나 뜻에 만물을 구제함에 있고, 마음에 공성을 존하여, 신실을 정도 위에 세우고, 공업이 있어 이로써 창명을 가하면, 오히려 무슨 과구가 있겠는가. 그러므로 「유부재도이명 하구」.

《象》曰：“隨有獲”，其義凶也。“有孚在道”，明功也。[疏]正義曰：“隨有獲其義凶”者，釋“隨有獲貞凶”之意。九四既有六三、六二，獲得九五之民，為臣而擅君之民，失於臣義，是以宜其凶也。“有孚在道明功”者，釋“以明何咎”之義。既能著信在於正道，是明立其功，故無咎也。九五：孚于嘉，吉。履正居中，而處隨世，盡“隨時”之宜，得物之誠，故“嘉吉”也。[疏]正義曰：嘉，善也。履中居正，而處隨世，盡隨時之義，得物之誠信，故獲美善之吉也。《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。

《상전》은 말한다. 「수유획」은, 그 의리에 대하여 말하면 흉한 것이다. 「유부재도」는, 공업을 창명한다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「수유획기의흉」은, 「수유획정흉」의 뜻을 해석한다——구사는 이미 육삼·육이를 옹유하여, 본속 구오의 민중을 취득함과 같다. 몸을 되어 신자로서 자실히 군주의 민을 거하는 것은, 신이 되는 의리에 실한다. 그러므로 이치의 마땅히 흉이 되어야 한다. 이른바 「유부재도명공」은, 「이명하구」의 함의를 해석한다——이미 능히 신실을 정도 위에 세우면, 곧 명백히 공업을 건립한 것이다. 그러므로 과구가 없다. 경문의 구오 효사는 말한다. 성신으로써 미선에 시한다, 길상. 왕필 주의 해석. 구오는 위를 밟아 정을 얻고 또한 중에 있어, 몸으로 서로 따르는 세에 처하여, 「수시」의 합의한 처를 극치에 이르게 하고, 만물의 성심을 얻었다. 그러므로 미선하여 길하다. 공영달의 소의 신설. 「가」는 선의 뜻이다. 구오는 중을 밟아 정에 있고, 몸으로 수의 세에 처하여, 수시의 의리를 다하여 이르고, 만물의 성신을 얻었다. 그러므로 미선의 길을 획득한다. 《상전》은 말한다. 「부우가 길」은, 그것이 위치 단정하고 중에 있음에 의한다.

上六：拘係之乃從。維之。王用亨于西山。隨之為體，陰順陽者也。最處上極，不從者也。隨道巳成，而特不從，故“拘係之乃從”也。“率土之濱，莫非王臣”，而為不從，王之所討也，故“維之王用亨于西山”也。兌為西方，山者，途之險隔也。處西方而為不從，故王用通於西山。[疏]“《象》曰”至“於西山”。○正義曰：最處上極，是不隨從者也。隨道巳成而特不從，故須拘係之，乃始從也。“維之王用亨于西山”者，若欲維繫此上六，王者必須用兵，通於西山險難之處，乃得拘繫也。山謂險阻，兌處西方，故謂“西山”。令有不從，必須維繫，此乃王者必須用兵通於險阻之道，非是意在好刑，故曰：“王用亨于西山。”《象》曰：“拘係之”，上窮也。處於上極，故窮也。[疏]正義曰：釋“拘繫”之義。所以須拘繫者，以其在上而窮極，不肯隨從故也。

경문의 상륙 효사는 말한다. 저를 구나 곤박하여, 저는 비로소 따르기를 긍한다. 다시 유계를 가한다. 군왕은 여기서 서산의 길을 타통하여 제형한다. 왕필 주의 해석. 수괘의 본체는, 음이 양에 순종한다. 상륙은 최상의 극에 처하여, 따르기를 긍하지 않는 저 한 개이다. 서로 따르는 도는 이미 완성하여, 오직 홀로 그것이 따르기를 긍하지 않는다. 그러므로 「구계지」하여야 비로소 따른다. 《시경·소아·북산》은 「보천의 아래의 토지는, 일처의 사람으로서 왕신이 아닌 것이 없다」라 한다. 이제는 도리어 따르기를 긍하지 않는 사람이 있으면, 저것은 곧 왕자가 토벌해야 할 대상이다. 그러므로 「유지 왕용형우서산」. 태는 방위상에서 서방에 속하고, 산은 곧 도로상의 험조 격절이다. 상륙은 서방에 처하여 따르기를 긍하지 않는다. 그러므로 군왕은 서산의 길을 타통해야 한다. 공영달의 소는 「《상》왈」부터 「우서산」까지를 신설한다. 상륙은 최상의 극에 처하여, 따르기를 긍하지 않는다. 서로 따르는 도는 이미 완성하여 그것은 편히 따르지 않는다. 그러므로 반드시 구나 곤박하여야, 그것은 비로소 복종할 것이다. 이른바 「유지왕용형우서산」은, 만약 이 상륙을 유계하려면, 왕자는 반드시 병력을 동용하여, 서산과 같은 험난의 지방을 타통하여야, 비로소 그것을 구계할 수 있음을 말한다. 「산」은 험조를 가리키고, 태는 서방에 있다. 그러므로 「서산」이라 칭한다. 이미 따르기를 긍하지 않는 사람이 있으면, 반드시 유계를 가해야 한다. 이것이 비로소 왕자가 병을 써서 험조를 타통해야 하는 도리이고, 나란히 유의로 형벌을 좋아함이 아니다. 그러므로 「왕용형우서산」. 《상전》은 말한다. 「구계지」는, 그것이 상위에 있어 궁극함에 의한다. 왕필 주. 최상의 극에 처한다. 그러므로 궁한다. 공영달의 소의 신설. 이는 「구계」의 함의를 해석한다——반드시 구나 곤박해야 하는 까닭은, 그것이 상위에 있어 궁극하고, 따르기를 긍하지 않는 연고이다.