계사하·제칠장(繫辭下·第七章)

[疏]正義曰：“《易》之為書”至“思過半矣”，此第七章。明《易》書體用也。 《易》之為書也不可遠，擬議而動，不可遠也。 [疏]正義曰：“不可遠”者，言《易》書之體，皆仿法陰陽，擬議而動，不可遠離陰陽物象而妄為也。

공영달이 먼저 장단을 표출한다：「역지위서(易之為書)」에서 「사과반의(思過半矣)」에 이르는 것은 《계사하》 제칠장으로 《주역》 이 부의 서의 체제와 공용을 논한다. 이하는 경문이다：《주역》 이 부의 서는 원리할 수 없는 것이다. 한강백의 주는：무릇 일이 모두 비의하고 상도하여 그런 뒤에 행동하므로 그것을 떠날 수 없다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「불가원(不可遠)」은 《주역》 이 부의 서의 체제가 처처에 음양을 취법하여 사람이 비의하고 상도하여 그런 뒤에 행동하여 능히 음양의 물상을 피개하고 호작비위할 수 없음을 말한다.

為道也屢遷，變動不居，周流六虛，六虛，六位也。 [疏]正義曰：“其為道也屢遷”者，屢，數也。言易之為道，皆法象陰陽，數數遷改，若《乾》之初九則“潛龍”，九二則“見龍”，是屢遷也。“變動不居”者，言陰陽六爻，更互變動，不恆居一體也。若一陽生為復，二陽生為臨之屬是也。“周流六虛”者，言陰陽周遍，流動在六位之虛。六位言“虛”者，位本無體，因爻始見，故稱“虛”也。

경문에 말한다：그것이 도로 됨은 누누히 천변하여 변동하고 정류하지 않으며 여섯 개의 허위에서 주변하고 유행한다. 한강백의 주는：「육허(六虛)」는 곧 일괘의 여섯 개의 효위라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「기위도야루천(其為道也屢遷)」의 「루」는 빈수이니 《역》이 도로 됨이 처처에 음양을 취법하여 일재히 천이하고 개환함을 말하니 비유하면 《건》괘 초구가 「잠룡」이고 구이에 이르면 곧 「현룡」이 되니 이것이 곧 루천이다. 「변동불거(變動不居)」는 음양 육효가 교호로 변동하여 능히 한 종의 형태 위에 고정하지 않음을 말하니 비유하면 일양이 시작하여 《복》괘를 생성하고 이양이 《림》괘를 생성한 류와 같다. 「주류육허(周流六虛)」는 음양이 주변히 유동하여 여섯 개의 효위 중에 있음을 말한다. 육위가 「허」라 칭한 까닭은 효위가 본신이 실체가 없고 효획이 진입함을 기다려야 비로소 현현하기에 「허」라 한다.

上下無常，剛柔相易，不可為典要。不可立定準也。 [疏]正義曰：“上下無常”者，初居一位，又居二位，是上無常定也。既窮上位之極，又下來居於初，是上下無常定也。若九月剝卦，一陽上極也，十一月，一陽下來歸初也。“剛柔相易，不可為典要”者，言陰陽六爻，兩相交易，或以陰易陽，或以陽易陰，或在初位相易，在二位相易，六位錯綜上下，所易皆不同，是不可為典常要會也。 唯變所適。變動貴於適時，趣舍存乎會也。 [疏]正義曰：言剛柔相易之時，既無定準，唯隨應變之時所之適也。

경문에 말한다：효의 상하와 승강이 상규가 없고 강유가 서로 경체하여 능히 고정한 강요를 세울 수 없다. 한강백의 주는：그것에 일정한 준칙을 세울 수 없다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「상하무상(上下無常)」은 같은 효가 이 때에는 제일위에 있고 저 때에는 또 제이위에 있어 위로 향하여 오름이 정처가 없음을 말한다. 최상의 일위에 올라 극점에 이르면 또 강하하여 초위에 회귀하여 이에 상하가 모두 정준이 없다. 비유하면 구월의 《박》괘는 일양이 상승하여 극처에 이르고 십일월의 《복》괘에 이르면 일양이 또 초위에 강회한다. 「강유상역 불가위전요(剛柔相易 不可為典要)」는 음양 육효가 양양히 교환하여 어떤 때는 음으로 양을 바꾸고 어떤 때는 양으로 음을 바꾸며 어떤 때는 초위에서 교환하고 어떤 때는 이위에서 교환하여 여섯 개의 효위가 상하로 착종하여 매번의 교환의 정형이 모두 같지 않으므로 능히 고정한 상법의 강령을 세울 수 없음을 말한다. 경문이 또 말한다：일체가 다만 변화가 가는 바를 따를 뿐이다. 한강백의 주는：변동이 시의에 합함을 귀히 하고 취사가 전혀 시기의 회합을 본다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：강유가 호환할 때에 이미 일정한 준칙이 없으면 곧 다만 응변의 시기를 따라 가야 할 곳에 이를 뿐이다.

其出入以度，外內使知懼，明出入之度，使物之外內之戒也。出入尢行藏，外內尢隱顯。遯以遠時為吉，豐以幽隱致凶，漸以高顯為美，明夷以處昧利貞，此外內之戒也。 [疏]正義曰：“其出入以度”者，出入尢行藏也。言行藏各有其度，不可違失於時，故韓氏云豐以幽隱致凶，明夷以處昧利貞，是出入有度也。“外內使知懼”者，外內尢隱顯，言欲隱顯之人，使知畏懼於易也。若不應隱而隱，不應顯而顯，必有凶咎，使知畏懼凶咎而不為也。

경문에 말한다：출과 입이 모두 법도에 합하여 밖에 있거나 안에 있거나를 논하지 않고 모두 사람으로 하여금 계구할 바를 알게 한다. 한강백의 주는：《역》이 출입의 법도를 강명하여 사람으로 하여금 밖에 처하고 안에 처함이 각기 있는 경계를 명백하게 한다. 「출입」은 출사와 퇴장에 여여하고 「외내」는 은회와 현달에 여여하다. 《둔》괘는 시국에 원리함을 길로 삼고 《풍》괘는 유은함이 지나침으로 인해 흉을 불러 《점》괘는 축보로 높고 현함을 미로 삼으며 《명이》괘는 곧 혼암한 세에 처하여 바름을 지킴에 이로우니 이러한 것이 곧 밖에 처하고 안에 처한 계율이라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「기출입이도(其出入以度)」의 출입은 출사와 퇴장에 여여하니 출사와 퇴장이 각기 분촌이 있어 능히 시기에 위배할 수 없음을 말하므로 한강백이 《풍》이 유은하여 흉을 이르고 《명이》가 혼매에 처하여 정을 지킴에 이로운 것을 들어 례로 삼아 출입이 스스로 법도가 있음을 설명하였다. 「외내사지구(外內使知懼)」의 외내는 은회와 현달에 여여하니 무릇 숨으려 하거나 혹은 드러나려 하는 사람이 모두 그로 하여금 《역》의 이치에 대하여 외구를 심존하게 해야 함을 말한다：만약 숨을 바가 아닌데 숨고 드러낼 바가 아닌데 드러나면 필정에 흉구를 초래하므로 고로 사람으로 하여금 흉구를 외구하여 하지 못하게 한다.

又明於憂患與故。故，事故也。 [疏]正義曰：故，事故也。非但使人隱顯知懼，又使人明曉於憂患並與萬事也。 無有師保，如臨父母。安而不忘危，存而不忘亡。終日乾乾，不可以怠也。 [疏]正義曰：言使人畏懼此易，歸行善道，不須有師保教訓，恆常恭敬，如父母臨之，故云“如臨父母也”。

경문에 말한다：《역》이 또 사람으로 하여금 우환과 사고를 명백하게 한다. 한강백의 주는：「고(故)」는 곧 사고라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「고」는 곧 사고이니 《역》이 다만 사람으로 하여금 은현 사이에서 외구할 바를 알게 할 뿐 아니라 돌려 사람으로 하여금 우환 및 여러 가지 사변에 대하여 모두 명명백백하게 함을 말한다. 경문이 또 말한다：비록 몸 곁에 사부와 보유의 관교가 없으나 도리어 부모가 친림한 것과 같다. 한강백의 주는：이는 안거할 때 위난을 잊지 않고 존속할 때 복망을 잊지 않으며 온 날에 근면하여 쉬지 않고 일각도 해태함을 감히 하지 않음이라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：이는 사람이 《역》의 이치를 경외하여 자연히 선도에 귀향하여 사부와 보유가 와서 교훈할 필요 없이 심중에 항상 공경을 존하여 부모가 곧 면전에 있는 것과 같으므로 「여림부모(如臨父母)」라 한 것을 논한다.

初率其辭而揆其方，既有典常。能循其辭以度其義，原其初以要其終，則唯變所適，是其常典也。明其變者，存其要也，故曰“苟非其人，道不虛行”。 [疏]正義曰：“初率其辭而揆其方”者，率，循也。揆，度也。方，義也。言人君若能初始依循其《易》之文辭，而揆度其易之義理，則能知易有典常也，故云“既有典常”。易雖千變萬化，不可為典要，然循其辭，度其義，原尋其初，要結其終，皆唯變所適，是其常典也。言惟變是常，既以變為常，其就變之中，剛之與柔相易，仍不常也。故上云“不可為典要”也。

경문에 말한다：초기에 괘효사를 순하여 그 의리를 췌도하면 곧 《역》이 스스로 상법이 있음을 발견한다. 한강백의 주는：능히 문사를 따라 그 의의를 측도하고 그 초시를 추원하여 그 종결을 구득하면 곧 「유변소적(唯變所適)」이 본신이 곧 그 상법이다. 변화를 동득한 자는 바로 그 요령을 조주하였으므로 하문에 「가령 저러한 사람이 아니면 도가 빙공하여 시행하지 않는다」 하였다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「초솔기사이궤기방(初率其辭而揆其方)」의 「솔」은 준순이고 「궤」는 측도이며 「방」은 의리이니 인군이 만약 능히 일개시하면 곧 《역》의 문사에 의순하고 《역》의 의리를 췌도하면 곧 능히 《역》이 스스로 상법이 있음을 알므로 「기유전상(既有典常)」이라 함을 말한다. 《역》이 비록 천변만화하여 능히 고정한 강요를 세울 수 없으나 그러나 문사를 순하고 의리를 측도하여 그 개단을 추원하고 그 종국을 총결하면 일체가 모두 「유변소적」 위에 귀하니 이것이 곧 그 상법이다. 이른바 변으로 상을 삼은 것은 그러나 곧 이 변화 중에서 강과 유가 서로 경체하여 오히려 정칙이 없으므로 상문에 비로소 「불가위전요」라 하였다.

苟非其人，道不虛行。 [疏]正義曰：言若聖人，則能循其文辭，揆其義理，知其典常，是易道得行也；若苟非通聖之人，則不曉達易之道理，則易之道不虛空得行也。言有人則易道行，若無人則易道不行，無人而行，是虛行也。必不如此，故云“道不虛行”也。

경문에 말한다：가령 저러한 사람이 아니면 도가 빙공하여 시행하지 않는다. 공영달이 신설하여 말한다：만약 이가 성인이면 곧 능히 문사를 순하고 의리를 췌도하고 상법을 장악하여 《역》도가 이로 말미암아 추행을 얻는다. 가령 통달하고 성명한 사람이 아니면 곧 능히 《역》의 도리를 효오하지 못하고 《역》도도 또한 곧 빙공하여 자행하지 않는다. 합적한 사람이 있으면 《역》도가 비로소 행통하고 이러한 사람이 없으면 《역》도가 곧 행통하지 않는다. 만약 사람이 없이 도가 스스로 행한다 하면 저것은 곧 「허행(虛行)」이니 사실이 결코 이렇지 않으므로 「도불허행(道不虛行)」이라 한다.

《易》之為書也，原始要終，以為質也。質，體也。卦兼終始之義也。 [疏]正義曰：此以下亦明《易》辭體用，尋其辭，則吉凶可以知也。“原始要終，以為質”者，質，體也。言《易》之為書，原窮其事之初始，乾“初九，潛龍勿用”，是原始也；又要會其事之終末，若“上九亢龍有悔”，是要終也。言《易》以原始要終，以為體質也，此“潛龍”、“亢龍”，是一卦之始終也。諸卦亦然，若大畜初畜而後通，皆是也。亦有一爻之中原始要終也。故《坤》卦之初六“履霜，堅冰至”，履霜，是原始也；“堅冰至”，是要終也。

경문에 말한다：《주역》 이 부의 서는 사정의 개단을 추원하고 사정의 결국을 총괄하여 이를 본체로 삼는다. 한강백의 주는：「질(質)」은 곧 체이니 일괘 중에 겸하여 시와 종의 양두의 의의를 함유한다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：여기서 왕하로는 또한 《역》사의 체제와 공용을 논하니 그 문사를 심역하면 길흉이 곧 추지할 수 있다. 「원시요종 이위질(原始要終 以為質)」의 「질」은 본체이니 《주역》 이 부의 서가 총이 한 일의 개단을 궁구해야 하니 《건》괘 초구의 「잠룡물용」과 같은 것이 곧 개단을 추원한 것이고 또 한 일의 결국을 총괄해야 하니 상구의 「항룡유회」와 같은 것이 곧 종국을 수속한 것임을 말한다. 《역》은 곧 「원시요종」을 들어 자기의 체질로 당작한다. 여기의 「잠룡」「항룡」은 일괘의 시와 종이고 그 나머지 각 괘도 또한 같으니 비유하면 《대축》이 먼저 축지하고 그런 뒤에 통달한 것과 같은 것이 모두 이 류에 속한다. 또한 한 효 안에서 곧 겸하여 시종을 함유한 자가 있으니 《곤》괘 초육의 「리상 견빙지(履霜 堅冰至)」와 같으니 「리상」은 개단을 추원하고 「견빙지」는 결국을 총괄한다.

六爻相雜，唯其時物也。爻各存乎其時。物，事也。 [疏]正義曰：物，事也。一卦之中，六爻交相雜錯，唯各會其時，唯各主其事。若《屯》卦初九“盤桓利居貞”，是居貞之時，有居貞之事。六二，“屯如邅如”，是乘陽屯邅之時，是有屯邅之事也。略舉一爻，餘爻仿此也。

경문에 말한다：육효가 서로 착잡하여 각자 그 처한 바의 시와 사를 체현한다. 한강백의 주는：매 일효가 모두 그것이 처한 바의 시에 계하고 「물(物)」은 여기서는 곧 사라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「물」은 「사」로 훈한다. 일괘 중에서 육효가 교착하고 혼잡하여 각자 자기의 시기에 회합하고 각자 자기의 일을 주관한다. 비유하면 《둔》괘 초구의 「반환 이거정(盤桓 利居貞)」은 이는 마땅히 안거하여 바름을 지킬 시이니 곧 안거하여 바름을 지키는 일이 있고 육이의 「둔여전여(屯如邅如)」는 이는 양강을 능승하고 간난하고 배회한 시이니 곧 간난하고 배회한 일이 있다. 여기서 다만 일량효를 약거하여 례로 삼고 그 나머지 각 효가 능히 유추할 수 있다.

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。夫事始於微而後至於著。初者，數之始，擬議其端，故難知也。上者，卦之終，事皆成著，故易知也。 [疏]正義曰：“其初難知”者，謂卦之初始，起於微細，始擬議其端緒，事未顯著，故難知也。“其上易知”者，其上謂卦之上爻，事巳終極，成敗巳見，故易知也。上雲其上，則其初宜云下也。初既言初，則上應稱末，互文也。以《易經》爻辭言初言上，故此從《經》文也。

경문에 말한다：초효는 지효하기 어렵고 상효는 지효하기 쉬우니 이는 본과 말의 분별이다. 초효의 사는 다만 그 단예에 비의하고 상효는 곧 종국의 완성이다. 한강백의 주는：사정이 모두 세미에서 일어나 그런 뒤에 현저로 나아가니 초효는 수의 기점이니 다만 능히 그 개단에 비의하고 상도할 뿐이므로 알기 어렵고 상효는 일괘의 종결이니 사정이 모두 이미 성형하고 현로하였으므로 알기 쉽다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「기초난지(其初難知)」는 일괘의 개두가 세미에서 일어나 겨우 그 두서에 비의할 뿐이고 사정이 오히려 현로하지 않았으므로 알기 어려움을 말한다. 「기상이지(其上易知)」의 「기상」은 일괘의 상효를 가리키니 사정이 이미 진두에 이르러 성패가 모두 이미 정현하였으므로 알기 쉽다. 이미 윗면에 「상」자를 썼으면 아랫면은 이치에 비추어 마땅히 「하」자를 써야 비로소 대가 되고 이미 여기서 「초」자를 썼으면 그와 서로 대하여 본래 마땅히 「말」이라 칭해야 한다——이는 교착하여 문을 이룬 사법이다. 《역경》의 효사가 역래 「초」라 칭하고 「상」이라 칭하기에 여기서 곧 《경》문의 각법에 의종한다.

“本末也”者，其初難知是本也，其上易知，是末也。以事本，故難知；以事末，故易知，故云“本末也”。“初辭擬之”者，覆釋“其初難知”也。以初時以辭擬議其始，故難知也。“卒成之終”者，覆釋“其上易知”也。言上是事之卒了，而成就終竟，故易知也。

공영달이 이어서 신설하여 말한다：이른바 「본말야(本末也)」는 「기초난지」의 초효가 본을 가리키고 「기상이지」의 상효가 말을 가리킨다. 사정의 근본의 곳에 처하기에 알기 어렵고 사정의 말초의 곳에 처하기에 알기 쉬우므로 「본말」이라 칭한다. 「초사의지(初辭擬之)」 한 구는 회두하여 「기초난지」를 해석한다：초효의 때는 다만 능히 문사를 써서 사정의 개단에 비의할 뿐이므로 알기 어렵다. 「졸성지종(卒成之終)」 한 구는 회두하여 「기상이지」를 해석한다：상효는 사정의 수살이니 이미 도두까지 성취하였으므로 지효하기 쉽다.

若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。夫彖者，舉立象之統，論中爻之義，約以存博，簡以兼眾，雜物撰德，而一以貫之。形之所宗者道，眾之所歸者一。其事彌繁，則愈滯乎形；其理彌約，則轉近乎道。彖之為義，存乎一也。一之為用，同乎道矣。形而上者，可以觀道，過半之益，不亦宜乎。

경문에 말한다：제물을 혼합하고 뭇 덕을 찬술하여 시와 비를 분별함에 이르러서는 곧 중간의 몇 효가 아니면 능히 제비할 수 없다. 슬프다 존망과 길흉을 판정하려면 안좌하여도 곧 알 수 있다. 명지한 자가 단사를 보면 생각한 바의 득이 곧 일반을 과월한다. 한강백의 주는：단사가 입상의 총강을 거출하여 중효의 의리를 논설하여 간약으로 광박을 포용하고 간성으로 뭇 것을 겸섭하여 잡진한 물상과 찬술한 덕성을 한 개의 도리로 관천한다. 유형의 물이 종봉한 바는 「도」이고 뭇 것이 귀추한 바는 「일」이다. 사상이 더욱 번다하면 곧 더욱 형적에 체애하고 의리가 더욱 간약하면 곧 더욱 도에 접근한다. 단사의 의의는 곧 이 「일」에 있고 「일」의 공용이 바로 「도」와 같다. 능히 형이상의 곳에 착안하면 곧 능히 도체를 규견하여 「사과반」의 이익을 수도하니 또한 이치가 당연하지 않겠는가 하고 푼다.

[疏]“若夫”至“過半矣”。正義曰：“若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備”者，言雜聚天下之物，撰數眾人之德，辨定是之與非，則非其中之一爻，不能備具也。謂一卦之內，而有六爻，各主其物，各數其德，欲辨定此六爻之是非，則總歸於中爻，言中爻統攝一卦之義多也。若非中爻，則各守一爻，不能盡統卦義，以中爻居一無偏，故能統卦義也。

공영달의 소가 「약부(若夫)」에서 「과반의(過半矣)」에 이르는 이 한 단을 풀어 말한다：「약부잡물찬덕 변시여비 즉비기중효불비(若夫雜物撰德 辨是與非 則非其中爻不備)」는 뜻이 천하의 만물을 교취하고 뭇 사람의 덕성을 일일이 찬열하여 나와 그 중의 시와 비를 판정하려면 부득이 중에 있는 저 한 효에 의하여야 하고 그렇지 않으면 곧 제비하지 못한다. 일괘 안에 모두 육효가 있어 매 효가 각기 한 물을 주하고 각기 한 덕을 계하여 이 육효의 시비를 판정하려면 최종에 모두 중효 위에 귀하니 중효가 일괘의 의의를 통섭함이 가장 많기 때문이다. 만약 중효가 아니면 곧 다만 능히 자기의 저 한 효를 수주할 뿐이고 능히 전괘의 의를 통섭할 수 없다. 중효가 중에 있어 일을 지키고 어느 한 변에도 편향하지 않으므로 능히 일괘의 의를 총섭한다.

尤《乾》之九二“見龍在田，利見大人”，九五“飛龍在天，利見大人”，是總攝乾卦之義也。乾是陽長，是行利見大人之時。二之與五，統攝乾德。又《坤》之六二云“直方大”，攝坤卦地道之義。六五“黃裳元吉”，亦統攝“坤”之臣道之義也。“噫亦要存亡吉凶，則居可知矣”者，噫者，發聲之辭。卦爻雖眾，意義必在其中爻，噫乎發嘆，要定或此卦存之與亡，吉之與凶，但觀其中爻，則居然可知矣。謂平居自知，不須營為也。“知者觀其彖辭，則思過半矣”者，彖辭，謂文王卦下之辭。言聰明知達之士，觀此卦下彖辭，則能思慮有益以過半矣。

공영달이 이어서 례를 든다：비유하면 《건》괘 구이의 「현룡재전 이견대인(見龍在田 利見大人)」과 구오의 「비룡재천 이견대인(飛龍在天 利見大人)」과 같은 것은 곧 《건》괘의 전괘의 의를 총섭하였다. 《건》이 논한 양기의 생장이 바로 「이견대인」에 마땅한 시이고 구이와 구오 이 두 개의 중효가 곧 건덕을 통섭하였다. 또 《곤》괘 육이가 「직방대(直方大)」라 한 것과 같으니 《곤》괘의 지도의 의를 통섭하였고 육오의 「황상원길」도 또한 《곤》괘의 인신의 도의 의의를 통섭하였다. 「희역요존망길흉 즉거가지의(噫亦要存亡吉凶 則居可知矣)」에 이르러서는 「희」는 어를 발한 탄사이다. 괘효가 비록 많으나 의의가 필정에 중효 위에 락착한다. 한 성의 개탄 사이에 이 한 괘가 존인가 망인가 길인가 흉인가를 판정하려면 다만 그 중효를 보아야 하고 안좌하여 자연히 명백하다. 이른바 「거가지」는 곧 평거하고 무사할 때에 곧 이미 심중에 수가 있음을 말하니 힘을 써서 영구할 필요가 없다. 「지자관기단사 즉사과반의(知者觀其彖辭 則思過半矣)」에 이르러서는 「단사」는 문왕이 괘 아래에 계한 사를 가리킨다. 총명하고 통달한 선비가 괘 아래의 단사를 보면 사려 위에서 얻은 바의 조익이 곧 일반을 초과함을 말한다.

○注“夫彖者”至“近乎道”。○正義曰：“夫彖者，舉立象之統”者，謂文王卦下彖辭，舉明立此卦象之綱統也。云：“論中爻之義”者，言彖辭論量此卦中爻義意也。“舉立象之統”者，若《屯》卦彖云“利貞”，夫子釋云：“動於險中，大亨”。貞者，是舉立象之統也。論“中爻之義”者，若《蒙》卦云“蒙，亨”、“初筮告”，注云：“能為初筮，其唯二乎？”是《彖》云“初筮”，其在九二，是論中爻之義也。

공영달이 돌이켜 한강백의 「부단자(夫彖者)」에서 「근호도(近乎道)」에 이르는 이 한 단의 주문을 소하여 말한다：「부단자 거립상지통(夫彖者 舉立象之統)」은 문왕이 괘 아래에 계한 단사가 이 괘의 상을 설립한 강령을 거출하고 점명함을 가리킨다. 이른바 「논중효지의(論中爻之義)」는 단사가 이 한 괘의 중효의 의지를 형량하고 논설함에 있음을 말한다. 먼저 「거립상지통」을 말한다：비유하면 《둔》괘 단사가 논한 「이정」은 공자가 《단전》 속에서 「동호험중 대형정(動乎險中 大亨貞)」으로 해석하였으니 이것이 곧 입상의 총강을 거출한 것이다. 다시 「논중효지의」를 말한다：비유하면 《몽》괘사가 논한 「몽 형」「초시고(初筮告)」는 왕필의 주에 「능히 초시의 책을 담당한 것은 대개 다만 구이뿐일 것이다」——《단》이 말한 바의 「초시」가 구이 이 한 개의 중효 위에 락착하니 이것이 곧 중효의 의를 논한 것이다.

云“約以存博，簡以兼眾”者，唯舉中爻，是約是簡；存備六爻之義，是存博兼眾也。云“雜物撰德，而一以貫之”者，一卦六爻，雜聚諸物，撰數諸德，而用一道以貫穿之，一謂中爻也。以其居中，於上於下，無有偏二，故稱一也。“其事彌繁，則愈滯乎無形”者，愈，益也。滯，謂陷滯也。若事務彌更繁多，則轉益滯陷於形體，言處處妨礙也。云“其理彌約，則轉近乎道”者，若理能簡約則轉，轉附近於道，道以約少，無為之稱，故少則近於道也。

공영달이 이어서 한주를 소하여 말한다：「약이존 간이겸중(約以存博 簡以兼衆)」이라 한 것은 다만 중효를 거함을 가리키니 이것이 곧 「약」이고 「간」이며 육효의 의의가 모두 이에 빌어 보존된 것이 이것이 곧 「존박」「겸중」이다. 「잡물찬덕 이일이관지(雜物撰德 而一以貫之)」라 한 것은 일괘의 육효가 잡취하여 각 종의 물상을 찬열하고 각 종의 덕성을 도리어 한 개의 도리를 써서 그들을 관천하여 이 「일」이 가리킨 바가 곧 중효이다. 그것이 중에 있어 치지 않고 위에 대하고 아래에 대하여도 모두 어느 한 방에도 편향하지 않기에 「일」이라 칭작한다. 「기사미번 즉유체호형(其事彌繁 則愈滯乎形)」 한 구를 해함에 「유」는 더가이고 「체」는 함익하고 조체이니 사무가 더욱 번다하면 곧 더욱 형체 중에 함익하여 처처에 방애를 생출한다. 「기리미약 즉전근호도(其理彌約 則轉近乎道)」 한 구를 해한다：도리가 만약 능히 간약에 나가면 곧 전전하여 도에 가까워진다. 「도」는 본래 간소하고 무위로 명을 얻었으므로 더욱 간소하면 곧 더욱 도에 접근한다.

[疏]正義曰：“二與四”至“易之道也”，此第八章也。明諸卦二、三、四、五爻之功用，又明三才之道，並明《易》興之時，總贊明易道之大也，各隨文釋之。 二與四同功，同陰功也。而異位，有內外也。其善不同，二多譽，二處中和，故多譽也。四多懼，近也。位逼於君，故多懼也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。四之多懼，以近君也，柔之為道，須援而濟，故有不利遠者。二之能無咎，柔而處中也。

공영달이 먼저 장단을 표출한다：「이여사(二與四)」에서 「역지도야(易之道也)」에 이르는 것은 《계사하》 제팔장으로 각 괘의 이·삼·사·오 이 네 효의 공용을 논하고 또 삼재의 도를 논하며 병하여 《역》이 흥기한 시대를 설명하여 총이 《역》도의 큼을 찬명하고 아랫면이 축구로 해석한다. 이하는 경문이다：이효와 사효가 공용이 같고 효위가 다르며 둘의 미선도 또한 같지 않다：이효는 칭예를 얻음이 많고 사효는 외구가 있음이 많다. 음유의 도는 의할 바에 원리함이 불리하고 이효의 요지가 허물이 없음에 있으니 그것이 유를 쓰고 중에 있기 때문이다. 한강백이 축구로 주석하여 말한다：이른바 「동공(同功)」은 같이 음위의 공이 됨이고 이른바 「이위(異位)」는 내괘와 외괘의 별이 있음이다. 이효가 중정하고 해화한 위에 처하므로 칭예가 많고 사효가 군위에 가까워 위치가 인군에 핍근하므로 외구가 많다. 사효가 외구가 많은 까닭은 바로 그것이 군에 가깝기 때문이다. 음유의 도는 의방하고 인원할 바가 있어야 비로소 일을 제할 수 있으므로 원리함이 불리하다 한다. 이효가 능히 허물이 없을 수 있는 까닭은 그것이 이미 유순하고 또 중위에 있기 때문이다.

[疏]正義曰：“柔之為道，不利遠”者，此覆釋上“四多懼”之意。凡陰柔為道，當須親附於人以得濟。今乃遠其親援，而欲上逼於君，所以多懼。其不宜利於疏遠也。“其要無咎，其用柔中”者，覆釋上“二多譽”也。言二所多譽者，言二所以要會，無罪咎而多譽也。所以然者，以其用柔而居中也。

공영달이 신설하여 말한다：「유지위도 불리원(柔之為道 不利遠)」 이 한 구는 회두하여 상문의 「사다구(四多懼)」의 의사를 해석한다. 무릇 음유의 도에 속한 것은 모두 별인에 친근하고 의부하여야 비로소 일을 이룰 수 있다. 지금 사효가 친근하고 원조할 수 있는 대상에 원리하여 도리어 위로 향하여 군위에 핍근하려 하므로 외구가 많으니 보면 그것이 의할 바에 소원함이 마땅하지 않다. 「기요무구 기용유중(其要无咎 其用柔中)」 이 한 구는 회두하여 상문의 「이다예(二多譽)」를 해석한다. 이른바 이효가 칭예를 얻음이 많은 것은 이효의 요회한 곳이 죄구가 없고 칭예를 많이 받음에 있음을 말한다. 능히 이렇게 한 까닭은 그것이 병성이 유순하고 또 중위에 있기 때문이다.

三與五同功，同陽功也。而異位，有貴賤也。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？三、五陽位，柔非其位，處之則危，居以剛健，勝其任也。夫所貴剛者，閒邪存誠，動而不違其節者也。所貴柔者，含弘居中，順而不失其貞者也。若剛以犯物，則非剛之道；柔以卑佞，則非柔之義也。

경문에 말한다：삼효와 오효가 공용이 같고 효위가 다르며 삼효는 흉험이 많고 오효는 공업이 많으니 이는 귀천의 등급의 차별이다. 유로 그곳에 있으면 곧 위태하고 강으로 그곳에 있으면 곧 승임하는가. 한강백의 주는：이른바 「동공」은 같이 양위의 공이 됨이고 이른바 「이위」는 존귀와 비천의 분이 있음이다. 삼·오가 모두 양위이고 음유는 그것이 처할 바의 위치가 아니며 처하고 올라가면 곧 위험하고 강건한 덕을 써서 있어야 비로소 이 분의 책임을 담당할 수 있다. 「강」에 귀한 바는 사념을 방한하고 성실을 존양하여 행동하여 절도에 위배하지 않음이고 「유」에 귀한 바는 함용하고 관후하여 중에 있어 치지 않으며 유순하여 그 정정을 잃지 않음이다. 가령 강을 믿고 별인을 침범하면 저것은 곧 강의 정도가 아니고 유를 의지하여 비굴하고 첨미하면 저것도 또한 유의 본의가 아니라고 해명한다.

[疏]正義曰：“貴賤之等，其柔危，其剛勝邪”者，此釋“三與五同功”之義，五為貴，三為賤，是貴賤之等也。此並陽位，若陰柔處之則傾危，陽剛處之則克勝其任，故云“其柔危，其剛勝”也。諸本“三多凶五多功”之下，皆有注，今定本無也。三居下卦之極，故多凶。五居中處尊，故多功也。

공영달이 신설하여 말한다：「귀천지등 기유위 기강승사(貴賤之等 其柔危 其剛勝邪)」 이 몇 구는 「삼여오동공(三與五同功)」의 도리를 해석한다：오는 귀가 되고 삼은 천이 되니 이것이 곧 귀천의 등급이다. 삼과 오가 모두 양위이니 만약 음유로 말미암아 점거하면 곧 경위하고 양강으로 말미암아 점거하면 곧 능히 승임하므로 「기유위 기강승」이라 한다. 그가 또 판본 위의 이 동을 지출한다：각가의 전본이 「삼다흉 오다공(三多凶 五多功)」 아래에서 모두 한 단의 주문이 있는데 지금 거한 바의 정본에는 도리어 없다. 도리에 대해 말하면 삼효가 하괘의 정단에 처하므로 흉험이 많고 오효가 중에 있어 위가 존하므로 공업이 많다.

《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。《說卦》備矣。 [疏]正義曰：“《易》之為書”至“吉凶生焉”。此節明三材之義，六爻相雜之理也。“六者非他，三材之道也”者，言六爻所效法者，非更別有他義，唯三材之道也。

경문에 말한다：《주역》 이 부의 서는 광대하여 갖추지 않은 것이 없고 그 중에 천도가 있고 인도가 있으며 지도가 있다. 천지인 삼재를 겸취하여 각기 양효로 서로 배하므로 육효를 이룬다. 육효는 별 것이 아니니 곧 삼재의 도이다. 한강백의 주는：이 한 층의 의사가 《설괘》 속에서 논함이 심히 완비하다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「역지위서」에서 「길흉생언(吉凶生焉)」에 이르는 이 한 절은 삼재의 의의와 육효가 교착한 도리를 천명한다. 이른바 「육자비타 삼재지도야(六者非他 三材之道也)」는 육효가 효법한 바가 병하여 별의 명당이 없고 다만 천지인의 삼재의 도뿐임을 말한다.

道有變動，故曰爻，爻有等，故曰物。等，類也。乾，陽物也。坤，陰物也。爻有陰陽之類，而後有剛柔之用，故曰“爻有等，故曰物”。 [疏]正義曰：“道有變動，故曰爻”者，言三材之道，既有變化而移動，故重畫以象之，而曰爻也。“爻有等，故曰物”者，物，類也。言爻有陰陽貴賤等級，以象萬物之類，故謂之物也。

경문에 말한다：도에 변화와 이동이 있으므로 이를 효라 하고 효에 등차가 있으므로 이를 물이라 한다. 한강백의 주는：「등(等)」은 곧 류별이니 《건》은 양성의 물이고 《곤》은 음성의 물이며 효가 먼저 음양의 류별이 있고 그런 뒤에야 강유의 공용이 있으므로 「효유등 고왈물(爻有等 故曰物)」이라 한다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「도유변동 고왈효(道有變動 故曰爻)」는 천지인 삼재의 도가 이미 변화와 이역이 있으면 곧 중첩하여 선을 그려 그것을 상징하여 이로 인해 「효」라 칭함을 말한다. 「효유등 고왈물」의 「물」은 류이니 효에 음양과 귀천의 등급이 있어 만물의 종류를 상징하는 데 쓰이므로 이를 「물」이라 칭함을 말한다.

物相雜，故曰文。剛柔交錯，玄黃錯雜。 [疏]正義曰：言萬物遞相錯雜，若玄黃相間，故謂之文也。 文不當，故吉凶生焉。 [疏]正義曰：若相與聚居，間雜成文，不相妨害，則吉凶不生也。由文之不當，相與聚居，不當於理，故吉凶生也。

경문에 말한다：물류가 서로 착잡하므로 이를 문이라 한다. 한강백의 주는：강효와 유효가 교호로 착락하여 흑색과 황색이 서로 간잡한 것과 같다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：이는 만물이 층층이 착잡하여 현색과 황색이 서로 간한 것과 같아 이로 인해 이를 「문」이라 칭함을 논한다. 경문이 또 말한다：문이 위에 당하지 않으므로 길흉이 곧 산생한다. 공영달이 신설하여 말한다：만약 피차에 취처하여 착잡하여 문을 이루고 서로 방해하지 않으면 길흉이 곧 산생하지 않는다. 바로 이룬 바의 문이 당당하지 않고 일처에 취처하여 사리에 합하지 않기에 길흉이 비로소 이로 말미암아 생긴다.

《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？文王以盛德蒙難而能亨其道，故稱文王之德，以明易之道也。是故其辭危。文王與紂之事，危其辭也。 [疏]正義曰：“《易》之興也”至“易之道也”。此一節明《易》之興起在紂之末世，故其辭者，憂其傾危也。以當紂世憂畏滅亡，故作《易》辭，多述憂危之事，亦以垂法於後，使保身危懼，避其患難也。周氏云：“謂當紂時，不敢指斥紂惡，故其辭微危而不正也。”今案康伯之注云：“文王與紂之事，危其辭也”。則似周釋為得也。案下覆云：“危者使平”，則似危謂憂危，是非既未可明，所以兩存其釋也。

경문에 말한다：《주역》의 흥기는 대개 바로 은상의 말세이고 주가의 덕업이 바야흐로 성한 때에 당한 것인가. 대개 바로 문왕과 주왕의 저 단의 사정의 때에 당한 것인가. 한강백의 주는：문왕이 성덕으로 몸이 환난을 당하나 도리어 능히 자기의 도를 통행하게 하므로 문왕의 덕을 들어 《역》도를 천명한다. 경문이 이어서 말한다：그러므로 《역》의 언사가 위구를 충만한다. 한강백의 주는：문왕과 주왕의 사이의 처경에 몸을 두었기에 비로소 말을 이렇게 위구하게 하였다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「역지흥야」에서 「역지도야」에 이르는 이 한 절은 《역》의 흥기가 주왕의 말세에 있음을 논하여 그 문사가 우구하고 경위하다. 주왕의 세에 몸을 두어 멸망을 우구하기에 지은 바의 《역》사가 많이 우위한 일을 논하고 동시에 또 법칙을 수시하여 후인에게 주어 사람으로 하여금 몸을 보하고 계구하여 환난을 피하게 한다. 그가 또 두 설을 비교한다：주홍정이 「바로 주왕의 때에 당하여 감히 바로 주왕의 악을 질하지 않고 그러므로 언사가 은미하고 위곡하여 직절하지 않았다」 인하였다. 지금 안하면 한강백의 주가 「문왕여주지사 위기사야(文王與紂之事 危其辭也)」라 하였으니 주씨의 해석이 더욱 첩절한 것 같다. 다만 하문을 보면 또 「위자사평(危者使平)」이라 하였으니 곧 「위」가 또한 우위하고 계구함을 가리키는 것 같다. 두 설이 어느 것이 옳고 어느 것이 그른지는 일시에 판정하기 어려우므로 양방에 그 해를 존한다.

危者使平，易者使傾。易，慢易也。 [疏]正義曰：“危者使平”者，既有傾厄，以蒙大難，文王有天下，是危者使平也。“易者使傾”者，若其慢易，不循易道者，則使之傾覆，若紂為凶惡，以至誅滅也。

경문에 말한다：마음에 위구를 존한 사람은 《역》이 그로 하여금 평안에 귀하게 하고 경만하고 태홀한 사람은 《역》이 그로 하여금 경복하게 한다. 한강백의 주는：여기의 「이(易)」는 경만의 「이」로 읽어 태만을 가리킨다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「위자사평」은 문왕이 경위하고 곤액에 몸을 두고 대난을 몽수하여 마침내 천하를 옹유함에 이르렀음을 말하니 이것이 곧 위구한 자가 전하여 평안이 된 것이다. 「이자사경(易者使傾)」은 만약 경만하고 태홀하여 《역》도를 준순하지 않으면 곧 경복을 초치하니 주왕의 저와 같이 궁흉하고 극악하여 마침내 주멸됨에 이른 것과 같다.

其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂易之道也。夫文不當而吉凶生，則保其存者亡，不忘亡者存，有其治者亂，不忘危者安，懼以終始，歸於無咎，安危之所由，爻象之本體也。 [疏]正義曰：“其道甚大，百物不廢”者，言易道功用甚大，百種之物，賴之不有休廢也。“懼以終始”者，言恆能憂懼於終始，能於始思終，於終思始也。“其要無咎”者，若能始終皆懼，要會歸於無咎也。“此之謂易之道”者，言易之為道，若能終始之懼，則無凶咎，此謂易之所用之道，其大體如此也。

경문에 말한다：《역》도가 지극히 광대하여 각 류의 사물이 모두 그에 의하여 폐기를 이르지 않는다. 시종에 항상 계구를 품어 그 요지가 허물이 없음에 있으니 이를 곧 《역》의 도라 한다. 한강백의 주는：이미 「문부당」이면 곧 길흉을 생출하므로 곧 스스로 능히 현상을 보주할 수 있다 한 것이 도리어 멸망하고 복망의 우를 잊지 않은 것이 도리어 장존하며 스스로 이미 치평하였다 한 것이 도리어 란을 생하고 위난을 잊지 않은 것이 도리어 안온하다. 머리에서 꼬리에 이르기까지 항상 계구를 품어 최종에 허물이 없음에 귀하니 안과 위의 유래가 바로 효상의 근본이 있는 바라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「기도심대 백물불폐(其道甚大 百物不廢)」는 《역》도의 공용이 극대하여 각 종의 사물이 모두 그에 앙뢰하여 황폐에 이르지 않음을 말한다. 「구이종시(懼以終始)」는 시종에 항상 우구를 품어 개두할 때에 결국을 상도하고 결국할 때에 또 개두를 회상함을 말한다. 「기요무구」는 만약 능히 시종에 모두 계구하면 요귀가 곧 허물이 없음 위에 귀함을 말한다. 「차지위역지도(此之謂易之道)」는 《역》이 도로 됨이 다만 능히 시종에 계구하면 곧 흉험과 재화가 없으니 이것이 곧 《역》이 시용한 바의 도의 대체임을 말한다.

[疏]正義曰：“夫乾天下”至“其辭屈”，此第九章。自此巳下終篇末，總明易道之美，兼明易道愛惡相攻，情偽相感，吉凶悔吝由此而生，人情不等，制辭各異也。 夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，諸侯，物主有為者也。能說萬物之心，能精為者之務。

공영달이 먼저 장단을 표출한다：「부건천하(夫乾天下)」에서 「기사굴(其辭屈)」에 이르는 것은 《계사하》 제구장으로 이로부터 이하로 편말에 이르기까지 총이 《역》도의 아름다움을 천명하고 병하여 《역》도 중에 애와 오가 서로 공격하고 진정과 허위가 서로 감응하여 길흉과 회린이 이로 말미암아 생하며 인정이 각기 같지 않고 계한 바의 문사도 또한 각기 분별이 있음을 설명한다. 이하는 경문이다：《건》은 천하의 가장 강건한 것이고 그 덕행이 항상히 평이하여 이로 인해 능히 험을 안다. 《곤》은 천하의 가장 유순한 것이고 그 덕행이 항상히 간약하여 이로 인해 능히 조를 안다. 그것이 능히 인심을 희열하게 하고 능히 제후의 사려를 정연한다. 한강백의 주는：「제후(諸侯)」는 만물을 주관하여 작위가 있는 사람을 가리킨다. 《역》이 능히 만물의 마음을 희열하게 하고 능히 유위자의 사무를 정묘하게 한다고 해명한다.

[疏]正義曰：“德行恆易以知險”者，謂乾之德行，恆易略，不有艱難，以此之故，能知險之所興。若不有易略，則為險也，故行易以知險也。“德行恆簡以知阻”者，言坤之德行，恆為簡靜，不有煩亂，以此之故，知阻之所興也。若不簡則為阻難，故行簡靜，以知阻也。大難曰險，乾以剛健，故知其大難；小難曰阻，坤以柔順，故知其小難。知大難曰險者，案《坎》卦《彖》云：“天險不可升，地險山川丘陵”。言險不云阻，故知險為大難，險既為大，明阻為小也。

공영달이 신설하여 말한다：「덕행항이이지험(德行恒易以知險)」은 《건》의 덕행이 항상히 평이하고 간성하여 간난을 생하지 않으니 바로 이로 인해 비로소 험난이 어디서 왔는지를 앎을 말한다. 가령 평이하고 간성하지 않으면 본신이 곧 험이 되므로 평이한 도를 행하여야 비로소 능히 험을 안다. 「덕행항간이지조(德行恒簡以知阻)」는 《곤》의 덕행이 항상히 간약하고 녕정하여 번란을 생하지 않으니 바로 이로 인해 비로소 조애가 어디서 일어났는지를 앎을 말한다. 가령 간약하지 않으면 본신이 곧 조난이 되므로 간정한 도를 행하여야 비로소 능히 조를 안다. 그가 또 「험」「조」의 경중을 분변한다：큰 난을 「험」이라 하고 《건》이 강건으로 하므로 그 대난을 알고 작은 난을 「조」라 하고 《곤》이 유순으로 하므로 그 소난을 안다. 대난을 끊어 험이라 한 까닭은 《감》괘 《단전》에 「천험불가승야 지험산천구릉야(天險不可升也 地險山川丘陵也)」라 하여 다만 「험」을 말하고 「조」를 말하지 않기에 보면 「험」은 대난이고 「험」이 이미 크면 「조」는 자연히 곧 소이다.

“能說諸心”者，萬物之心，皆患險阻。今以阻險逆告於人，則萬物之心，無不喜說，故曰“能說諸心”也。“能研諸侯之慮”者，研，精也。諸侯既有為於萬物，育養萬物，使令得所，易既能說諸物之心，則能精妙諸侯之慮。謂諸侯以此易之道，思慮諸物，轉益精粹，故云“研諸侯之慮”也。

공영달이 이어서 신설하여 말한다：「능열제심(能說諸心)」은 만물의 마음이 모두 험조를 해파함을 말한다. 지금 《역》이 험조를 세인에게 미리 고지하면 만물의 마음이 환희하고 열복하지 않음이 없으므로 「능열제심」이라 한다. 「능연제후지려(能研諸侯之慮)」의 「연」은 정세이니 제후가 만물에 대하여 작위가 있어 만물을 양육하고 각기 그 곳을 얻게 함을 말한다. 《역》이 이미 능히 만물의 마음을 희열하게 하면 또한 능히 제후의 사려를 정묘하게 한다. 의사는 제후가 《역》도에 의거하여 각 류의 사물을 사량하여 사려가 더욱 정순하므로 「연제후지려」라 한다.

定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。“夫變化云為”者，行其吉事，則獲嘉祥之應；觀其象事，則知制器之方；玩其占事，則睹方來之驗也。

경문에 말한다：《역》이 능히 천하의 길흉을 판정하고 천하의 근면하고 불권한 사업을 성취한다. 그러므로 만물의 변화와 사람의 언어와 작위 중에서 길사가 스스로 상조가 있다. 물상의 일을 관찰하면 곧 기를 제한 법을 알고 점서의 일을 완미하면 곧 미리 미래를 알 수 있다. 한강백의 주는：이른바 「변화운위(變化云為)」는 길선한 일을 하면 곧 가미하고 상서한 감응을 획득하고 취상한 일을 관찰하면 곧 기물을 제작한 문경을 동득하며 점서의 일을 완미하면 곧 장래의 응험을 봄을 가리킨다고 해명한다.

[疏]正義曰：“定天下之吉凶”者，言易道備載諸物得失，依之則吉，逆之則凶，是易能定天下之吉凶也。“成天下之亹亹”者，亹亹，勉也。天下有所營為，皆勉勉不息。若依此易道，則所為得成，故云“成天下之亹亹”也。“是故變化云為”者，易既備含諸事以是之故，物之或以漸變改，或頓從化易，或口之所云，或身之所為也。“吉事有祥”者，若行吉事則有嘉祥之應也。“象事知器”者，觀其所象之事，則知作器物之方也。“占事知來”者，言卜占之事，則知未來之驗也。言易之為道，有此諸德也。

공영달이 신설하여 말한다：「정천하지길흉(定天下之吉凶)」은 《역》도가 완비히 만사만물의 득실을 재록하여 그것에 의순하면 곧 길하고 그것에 위배하면 곧 흉하므로 《역》이 능히 천하의 길흉을 판정함을 말한다. 「성천하지미미(成天下之亹亹)」의 「미미」는 근면하고 불권함이니 천하의 사람이 무릇 경영한 바가 있으면 근면하여 쉬지 않는 것이 없다. 만약 《역》도에 의하여 하면 한 바가 곧 능히 성공하므로 「성천하지미미」라 한다. 「시고변화운위」는 《역》이 이미 완비히 만사를 함포하므로 이로 인해 사물이 혹은 점점히 개변하고 혹은 돈연히 전화하며 혹은 구중에 말한 바에 보이고 혹은 신상에 행한 바에 보임을 말한다. 「길사유상(吉事有祥)」은 길선한 일을 행하면 곧 가미하고 상서한 감응이 있음을 말한다. 「상사지기(象事知器)」는 취상한 바의 일을 관찰하면 곧 기물을 제작한 방법을 동득함을 말한다. 「점사지래(占事知來)」는 복점한 일을 통과하여 곧 능히 미래의 응험을 앎을 말한다. 이는 모두 《역》이 도로 됨이 이 허다한 덕능을 구비함을 논함에 있다.

天地設位，聖人成能。聖人乘天地之正，萬物各成其能。 [疏]正義曰：“天地設位”者，言聖人乘天地之正，設貴賤之位也。“聖人成能”者，聖人因天地所生之性，各成其能，令皆得所也。

경문에 말한다：천지가 위차를 설립하고 성인이 만물의 공능을 성취한다. 한강백의 주는：성인이 천지의 정도에 순승하여 만물로 하여금 각자 그 재능을 성취하게 한다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「천지설위(天地設位)」는 성인이 천지의 정도에 순승하여 이로 인해 존비와 귀천의 위차를 설립함을 말한다. 「성인성능(聖人成能)」은 성인이 천지가 만물에 부여한 바의 본성에 의순하여 그들로 하여금 각자 그 재능을 성취하게 하여 일일이 각기 그 곳을 얻게 함을 말한다.

人謀鬼謀，百姓與能。人謀，況議於眾以定失得也；鬼謀，況寄卜筮以考吉凶也。不役思慮，而失得自明；不勞探討，而吉凶自著。類萬物之情，通幽深之故，故百姓與能，樂推而不厭也。 [疏]正義曰：謂聖人慾舉事之時，先與人眾謀圖以定得失，又卜筮於鬼神以考其吉凶，是與鬼為謀也。聖人既先與人謀鬼神謀，不煩思慮與探討，自然能類萬物之情，能通幽深之理，是其能也，則天下百姓，親與能人，樂推為王也。自此巳上，論易道之大，聖人法之而行。

경문에 말한다：사람과 상의하고 귀신과 상의하여 백성도 또한 이 분의 재능에 참여한다. 한강백의 주는：「인모(人謀)」는 뭇 사람과 상의하여 득실을 판정함에 비황하고 「귀모(鬼謀)」는 복점에 부탁하여 길흉을 고찰함에 비황한다. 심사를 노역할 필요 없이 득실이 자연히 분명하고 탐구에 힘을 쓸 필요 없이 길흉이 자연히 현저하다. 그것이 능히 만물의 정을 비류하고 유심한 고에 통달하므로 백성이 이러한 재능이 있는 사람에게 친부함을 즐겨하고 추대함을 즐겨하여 염기하지 않는다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：이는 성인이 장차 일을 거할 때에 먼저 뭇 사람과 모획하여 득실을 판정하고 또 귀신에게 향하여 복점하여 길흉을 고찰함을 논하니 이것이 곧 「여귀위모(與鬼為謀)」이다. 성인이 이미 먼저 사람과 모하고 귀신과 모하면 곧 사려와 탐토를 번로할 필요 없이 자연히 능히 만물의 정을 비류하고 유심한 이치에 통달하니 이것이 곧 그의 재능이다. 이에 천하의 백성이 이 위의 재능이 있는 사람에게 친부하여 그를 추대하여 왕이 되게 함을 즐긴다. 이상의 한 단은 《역》도의 큼을 논하여 성인이 그것을 취법하여 행사한다.

八卦以象告，以象告人。爻彖以情言。辭有險易，而各得其情也。 [疏]正義曰：自此巳下，又明卦爻剛柔變動情偽相感之事也。 剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，變而通之，以盡利也。 [疏]正義曰：“剛柔雜居，而吉凶可見矣”者，剛柔二爻相雜而居，得理則吉，失理則凶，故吉凶可見也。“變動以利言”者，若不變不動，則於物有損有害；今變而動之，使利益於物，是變動以利而言說也。

경문에 말한다：팔괘는 물상을 써서 고시하고 효사와 단사는 정실을 써서 말한다. 한강백의 주는：팔괘는 상을 들어 사람에게 고시하는 것이고 괘효의 사가 험도 있고 이도 있으며 각자 실정을 도출하였다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：여기서 왕하로는 또한 괘효의 강유가 변동하고 진정과 허위가 서로 감응한 일을 논한 것이다. 경문이 이어서 말한다：강효와 유효가 잡거하여 길흉이 곧 볼 수 있다. 그런데 변동은 이익에 대해 말한 것이다. 한강백의 주는：그것을 변하고 통하게 한 것은 이익을 극치에 발휘하려 함이라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「강유잡거 이길흉가견의(剛柔雜居 而吉凶可見矣)」는 강유 양 종의 효가 교잡하여 처하여 사리에 합하면 곧 길하고 사리에 합하지 않으면 곧 흉하므로 길흉이 보기 쉬움을 말한다. 「변동이리언(變動以利言)」은 만약 변하지 않고 움직이지 않으면 사물에 대하여 손해가 있고 지금 그것을 변하고 움직이게 하여 사물로 하여금 이익을 얻게 하므로 변동이 「리」에 대해 말함을 말한다.

吉凶以情遷。吉凶無定，唯人所動。情順乘理以之吉，情逆違道以蹈凶，故曰“吉凶以情遷”也。 [疏]正義曰：遷，謂遷移。凡得吉者，由情遷移於善也。所得凶者，由情遷於惡也。 是故愛惡相攻而吉凶生，泯然同順，何吉何凶？愛惡相攻，然後逆順者殊，故吉凶生。 [疏]正義曰：若泯然無心，事無得失，何吉凶之有，由有所貪愛，有所憎惡，兩相攻擊，或愛攻於惡，或惡攻於愛，或兩相攻擊，事有得失，故吉凶生也。

경문에 말한다：길흉이 인정의 천이를 따라 변한다. 한강백의 주는：길흉이 본래 일정이 없고 전혀 사람이 어떻게 행동하는가를 본다：성정이 사리에 순응하면 곧 길로 나아가고 성정이 정도에 위역하면 곧 흉을 밟으므로 「길흉이정천(吉凶以情遷)」이라 한다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「천」은 천이이니 무릇 길을 얻은 것은 정이 선의 한 변에 천이하였기 때문이고 무릇 흉을 얻은 것은 정이 악의 한 변에 천이하였기 때문이다. 경문이 이어서 말한다：그러므로 희애와 증오가 서로 공격하여 길흉이 곧 산생한다. 한강백의 주는：만약 사람마다 민연히 자취가 없고 일동히 이치에 순하면 어느 곳에 오히려 무슨 길이고 무슨 흉이 있겠는가. 바로 애와 오가 서로 공격하기에 그런 뒤에야 역과 순을 분출하여 길흉이 이로 인해 생한다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：가령 민연히 무심하면 사정에 득실이 없어 어찌 길흉을 말할 수 있겠는가. 바로 심중에 탐애한 바가 있고 증오한 바가 있기에 양하가 서로 공격하니——어떤 때는 애로 오를 공격하고 어떤 때는 오로 애를 공격하며 어떤 때는 피차에 대공하여——사정에 곧 득도 있고 실도 있어 길흉이 곧 산생한다.

遠近相取而悔吝生，相取，尢相資也。遠近之爻，互相資取，而後有悔吝也。 [疏]正義曰：遠謂兩卦上下相應之類，近謂比爻共聚，迭相資取，取之不以理，故悔吝生也。 情偽相感而利害生。情以感物則得利，偽以感物則致害也。 [疏]正義曰：情，謂實情；偽，謂虛偽。虛實相感，若以情實相感則利生，若以虛偽相感則害生也。

경문에 말한다：원효와 근효가 서로 취자하여 회한과 수림이 곧 산생한다. 한강백의 주는：「상취(相取)」는 서로 빙차함에 여여하니 원근의 효가 서로 빙차하고 취용하여 그런 뒤에야 회린이 있다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「원」은 상하 양괘 사이의 서로 응한 저 일류의 관계를 가리키고 「근」은 서로 이웃한 효가 한 곳에 취함을 가리킨다. 그들이 윤번하여 서로 취자하여 만약 그것을 취함이 정리에 합하지 않으면 회린이 곧 산생한다. 경문이 이어서 말한다：진정과 허위가 서로 감응하여 이와 해가 곧 산생한다. 한강백의 주는：진정으로 외물을 감동하면 곧 이를 얻고 허위로 외물을 감동하면 곧 해를 불러온다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「정(情)」은 진실한 정을 가리키고 「위(偽)」는 허가한 위를 가리킨다. 허와 실이 서로 감응하니 만약 진정한 실의로 서로 감하면 이가 곧 생출하고 만약 허정한 가의로 서로 감하면 해가 곧 생출한다.

凡易之情，近而不相得則凶。近，況比爻也。易之情，剛柔相摩，變動相適者也。近而不相得，必有乖違之患。或有相違而無患者，得其應也；相順而皆凶者，乖於時也。存事以考之，則義可見矣。 [疏]正義曰：近，謂兩爻相近而不相得，以各無外應，則致凶咎；若各有應，雖近不相得，不必皆凶也。

경문에 말한다：무릇 《역》이 현시한 바의 정상은 두 효가 가깝나 피차에 서로 투합하지 않으면 곧 흉이 있다. 한강백의 주는：「근」은 서로 이웃한 효에 비황한다. 《역》의 정상은 강유가 서로 마탕하고 변동하여 서로 적응하니 가깝나 서로 투합하지 않으면 반드시 괴위한 재환이 있다. 물론 비록 서로 위배하나 재환이 없는 자도 있으니 저것은 각자 따로 정응이 있기 때문이고 또한 비록 서로 순종하나 모두 흉을 입은 자도 있으니 저것은 시의에 위배하였기 때문이다. 구체한 사상을 존류하여 고핵을 가하면 도리가 곧 보아 분명하다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「근」은 두 효가 서로 이웃하여 피차에 투합하지 않음을 가리킨다. 만약 그들이 각자 모두 밖에서 서로 응한 효가 없으면 곧 흉구를 초치하고 만약 각기 정응이 있으면 곧 비록 가깝고 서로 얻지 못하나 또한 미필 모두 흉하지 않다.

或害之，悔且吝。夫無對於物而後盡全順之道，豈可有欲害之者乎？雖能免濟，必有悔吝也。或，欲害之辭也。 [疏]正義曰：言若能弘通，不偏對於物，盡竭順道，物豈害之？今既有心於物，情意二三，其外物則或欲害之，則有凶禍。假令自能免濟，猶有悔及吝也。故云“或害之，悔且吝”也。

경문에 말한다：혹은 그에게 가해한 사람이 오면 곧 이미 회한도 있고 또 수림도 있다. 한강백의 주는：다만 만물에 대하여 대립한 바가 없어야 비로소 능히 유순한 도를 십분에 다할 수 있고 저러하면 어느 곳에 오히려 그를 가해하려 생각한 사람이 있겠는가. 지금 이미 가해를 초래하면 곧 능히 몸을 빼어 재화를 면하여도 반드시 회린을 류하므로 「혹(或)」자가 바로 「그를 가해하려 한 사람이 있다」의 구기라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：가령 능히 홍대하고 통달하여 모의 한 방에 대하여 편사하고 대립하지 않고 물에 순한 도를 도저까지 다하면 외물이 어느 곳에서 그를 해하러 오겠는가. 지금 이미 외물에 대하여 사심을 존유하여 정의가 반복하고 부정하면 외물이 곧 유의로 그를 가해할 수 있어 이에 흉화를 초래한다. 종령 자기가 능히 몸을 빼어 재화를 면하여도 오히려 회한과 수림을 면할 수 없으므로 「혹해지 회차림(或害之 悔且吝)」이라 한다.

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。 [疏]正義曰：“將叛者其辭慚”者，此巳下說人情不同，其辭各異。將欲違叛巳者，貌雖相親，辭不以實，故其辭慚也。“中心疑者其辭枝”者，枝，謂樹枝也。中心於事疑惑，則其心不定，其辭分散若閒枝也。“吉人之辭寡”者，以其吉善辭直，故辭寡也。“躁人之辭多”者，以其煩躁，故其辭多也。

경문에 말한다：장차 배반하려는 사람은 말이 참괴를 띠고 심중에 의혹한 사람은 말이 지만하고 산란하며 길선한 사람은 말이 적고 부조한 사람은 말이 많다. 호인을 무함한 사람은 말이 부범하고 뿌리가 없으며 조수를 상실한 사람은 말이 위굴하고 펴기 어렵다. 공영달이 신설하여 말한다：「장반자기사참(將叛者其辭慚)」——여기서 왕하로는 인정이 각기 같지 않으므로 언사도 또한 각기 면모가 있음을 논한다. 장차 자기가 섬긴 바의 사람을 배반하려 하면 표면상은 오히려 친근을 장작하나 말한 바의 말은 도리어 실정에 합하지 않으므로 말 속에 참괴를 투한다. 「중심의자기사지(中心疑者其辭枝)」의 「지」는 수지를 가리키니 심리가 사정에 대하여 유의하고 부정하여 말이 곧 분산하고 영란하여 방생한 지조와 같다. 「길인지사과(吉人之辭寡)」는 길선한 사람이 마음이 바르고 사가 직이므로 말이 적다. 「조인지사다(躁人之辭多)」는 마음이 부하고 기가 조하므로 말이 많다.

“誣善之人其辭游”者，遊，謂浮游。誣罔善人，其辭虛漫，故言其辭游也。“失其守者其辭屈”者，居不值時，失其所守之志，故其辭屈橈不能申也。凡此辭者，皆論《易經》之中有此六種之辭，謂作《易》之人，述此六人之意，各準望其意而制其辭也。

공영달이 이어서 신설하여 말한다：「무선지인기사유(誣善之人其辭游)」의 「유」는 부유하고 부정이니 호인을 무함하고 기망한 사람은 말이 허부하고 산만하게 말하므로 그를 「사유」라 한다. 「실기수자기사굴(失其守者其辭屈)」은 처한 바가 그 때를 만나지 못하여 원래 견수한 바의 지절을 상실하여 이로 인해 언사가 굴곡하고 절요하여 신전하고 펼 수 없음을 말한다. 이상의 이 여섯 종의 언사는 모두 《역경》 속에서 이 여섯 류의 사기가 존재함에 대해 말한 것이다：《역》을 지은 사람이 이 여섯 종의 사람의 심리를 체찰하여 각기 그 심의에 비추어 상응한 효사를 찬제하였다.