계사상·제구장(繫辭上·第九章)

[疏]正義曰：“子曰知變化”至“此之謂也”。此第九章也。上章既明大衍之數，極盡蓍策之名數，可與助成神化之功。此又廣明易道深遠，聖人之道有四，又明易之深遠，窮極幾神也。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎？夫變化之道，不為而自然。故知變化者，則知神之所為。[疏]正義曰：言易既知變化之道理，不為而自然也。則能知神化之所為，言神化亦不為而自然也。

공영달이 장지를 표명하여 말한다：「자왈지변화(子曰知變化)」에서 「차지위야(此之謂也)」에 이르는 것은 《계사상》의 제구장이다. 앞의 한 장이 이미 대연의 수를 천명하고 시책의 명목과 수량을 궁진하여 그것이 능히 신화의 공을 보조하여 성취함을 지출하였다. 이 한 장은 또 넓게 《역》도의 심원을 천명하여 성인의 도에 네 항이 있다고 하고 병하여 나아가 《역》의 심원을 설명하여 능히 기미와 신묘를 궁구한다. 경문에 말한다：공자가 말한다：「변화의 도를 아는 사람은 대개 『신』의 작위를 아는가.」한강백의 주는：변화의 도는 조작을 가하지 않고 자연히 이러하므로 변화를 아는 사람이 곧 신의 작위를 안다고 푼다. 공영달이 신설한다：이는 《역》이 이미 변화의 도리가 조작을 가하지 않고 자연히 이러함을 명백히 하면 곧 능히 신화의 작위를 명백히 하니 신화도 같이 조작을 가하지 않고 자연히 이러하기 때문이다.

《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”此四者存乎器象，可得而用也。[疏]“《易》有”至“其占”。○正義曰：“《易》有聖人之道四焉”者，言《易》之為書，有聖人所用之道者凡有四事焉。“以言者尚其辭”者，謂聖人發言而施政教者，貴尚其爻卦之辭，發其言辭，出言而施政教也。“以動者尚其變”者，謂聖人有所興動營為，故法其陰陽變化。變有吉凶，聖人之動，取吉不取凶也。“以制器者尚其象”者，謂造制形器，法其爻卦之象。若造弧矢，法睽之象，若造杵臼，法小過之象也。“以卜筮者尚其占”者，策是筮之所用，並言卜者，卜雖龜之見兆，亦有陰陽三行變動之狀。故卜之與筮，尚其爻卦變動之占也。

경문에 말한다：《주역》 중에 성인의 도 네 항을 함유하니 언을 세우는 데는 그 괘효사를 숭중하고 행동하는 데는 그 변화를 숭중하고 기물을 제작하는 데는 그 물상을 숭중하고 복시하는 데는 그 점단을 숭중한다. 한강백의 주는：이 네 항이 모두 기와 상 위에 기탁하므로 취하여 그것을 쓸 수 있다고 푼다. 공영달의 소가 「역유(易有)」에서 「기점(其占)」에 이르는 한 단을 풀어 말한다：이른바 「역유성인지도사언(易有聖人之道四焉)」은 《주역》 이 책이 그 중에 성인이 사용한 도를 함유하여 모두 네 일이 있음을 말한다. 이른바 「이언자상기사(以言者尚其辭)」는 성인이 발언하여 정교를 시행할 때 괘효의 문사를 숭중하여 이에 의하여 언사를 발하여 출언하여 정교를 시행함을 말한다. 이른바 「이동자상기변(以動者尚其變)」은 성인이 흥거하고 영위할 바가 있을 때 음양의 변화를 효법함을 말한다. 변화에 길도 있고 흉도 있어 성인의 거동은 길을 취하고 흉을 취하지 않는다. 이른바 「이제기자상기상(以制器者尚其象)」은 기물을 창제할 때 괘효의 상을 효법함을 말하니 예를 들면 궁전을 제조하여 《규》괘의 상을 효법하고 저구를 제조하여 《소과》괘의 상을 효법한다. 이른바 「이복시자상기점(以卜筮者尚其占)」은 시책이 본래 시법에 쓰이는데 여기서 「복」을 일병하여 제급한 것은 귀복이 비록 현현하는 바는 작조이나 그 중에도 또한 음양이 변동하는 상이 있으므로 귀복과 시시가 모두 괘효가 변동하는 점단을 숭중한다.

○注“器象”。○正義曰：“辭”是爻辭，爻辭是器象也。“變”是變化，見其來去，亦是器象也。“象”是形象，“占”是占其形狀，並是有體之物。有體則是物之可用，故云“可得而用者也”。

공영달의 소가 한강백의 주 중의 「기상(器象)」 두 자를 풀어 말한다：이른바 「사」는 곧 효사이니 효사는 기와 상에 속한다. 이른바 「변」은 곧 변화이니 그 왕래를 볼 수 있어 또한 기와 상에 속한다. 이른바 「상」은 곧 형상이고 이른바 「점」은 곧 그 형상을 점단함이다——이러한 것이 모두 형체가 있는 물이다. 이미 형체가 있으면 곧 취용할 수 있는 물이므로 한주에 「가득이용자야(可得而用者也)」라 하였다.

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？[疏]正義曰：“是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言”者，既易道有四，是以君子將欲有所施為，將欲有所行，往占問其吉凶，而以言命蓍也。“其受命也如響”者，謂蓍受人命，報人吉凶，如響之應聲也。“無有遠近幽深”者，言易之告人吉凶，無問遠之與近，及幽遂深遠之處，悉皆告之也。“遂知來物”者，物，事也。然易以萬事告人，人因此遂知將來之事也。“非天下之至精，其孰能與於此”者，言易之功深如此，若非天下萬事之內，至極精妙，誰能參與於此，與易道同也。此已上論易道功深，告人吉凶，使豫知來事，故以此結之也。

경문에 말한다：그러므로 군자가 장차 작위할 바가 있고 장차 행동할 바가 있을 때에 곧 시점에 발문하여 언사로 서로 명한다. 시점이 문한 바를 접수하여 회성처럼 회응한다. 원근과 유심을 논하지 않고 모두 능히 이로 말미암아 미래의 일을 알게 된다. 만약 천하의 가장 정미한 자가 아니면 누가 능히 이에 참여하겠는가. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「시이군자장유위야 장유행야 문언이이언(是以君子將有為也 將有行也 問焉而以言)」은 《역》도가 이미 상술한 네 항이 있으므로 그러므로 군자가 장차 시위할 바가 있고 장차 행동할 바가 있을 때에 곧 가서 길흉을 점문하고 언사를 써서 시초에 명고함을 말한다. 이른바 「기수명야여향(其受命也如響)」은 시초가 사람의 명고를 접수하여 사람에게 길흉을 회보함이 바로 회성이 소리에 응화하는 것과 같음을 말한다. 이른바 「무유원근유심(無有遠近幽深)」은 《역》이 사람에게 길흉을 고함에 원근을 논하지 않고 또 유은하고 심원한 곳도 논하지 않고 전부 고지함을 말한다. 이른바 「수지래물(遂知來物)」의 「물」은 곧 일이니 《역》이 만사로 사람에게 고하여 사람이 이로 인해 곧 장래의 일을 알게 됨을 말한다. 이른바 「비천하지지정 기숙능여우차(非天下之至精 其孰能與於此)」는 《역》의 공용이 심묘하여 이러하니 만약 천하 만사 중의 지극히 정묘한 자가 아니면 누가 능히 이에 참여하여 《역》도와 서로 같겠는가. 이상은 《역》도의 공용이 심함을 논하여 능히 사람에게 길흉을 고하여 사람으로 하여금 장래의 일을 예지하게 하므로 이 구로 결을 삼았다.

參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？[疏]正義曰：“參伍以變”者，參，三也。伍，五也。或三或五，以相參合，以相改變。略舉三五，諸數皆然也。“錯綜其數”者，錯謂交錯，綜謂總聚，交錯裛聚其陰陽之數也。“通其變”者，由交錯總聚，通極其陰陽相變也。“遂成天地之文”者，以其相變，故能遂成就天地之文。若青赤相雜，故稱文也。

경문에 말한다：삼삼오오로 교호하여 변화하고 그들의 수를 교착하고 종합하여 그 변화를 관통하면 이에 천하의 문채를 성취한다. 그 수를 궁진하면 이에 천하의 물상을 확정한다. 만약 천하의 가장 잘 변하는 자가 아니면 누가 능히 이에 참여하겠는가. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「삼오이변(參伍以變)」의 「삼」은 셋이고 「오」는 다섯이니 혹은 셋 혹은 다섯으로 서로 참합하고 서로 변역한다. 여기서는 다만 셋과 다섯을 들어 예로 삼았을 뿐이고 그 나머지 각 수도 또한 모두 이러하다. 이른바 「착종기수(錯綜其數)」의 「착」은 교착이고 「종」은 총취이니 곧 음양의 수를 교착하고 취합함이다. 이른바 「통기변(通其變)」은 교착하고 총취함으로 인해 이로 인해 음양의 호변을 관통하고 궁진함을 말한다. 이른바 「수성천지지문(遂成天地之文)」은 음양이 호변하기에 능히 천지의 문채를 성취함을 말한다——청색과 적색이 서로 간잡하여 「문」이라 칭하는 것과 같다.

“極其數，遂定天下之象”者，謂窮極其陰陽之數，以定天下萬物之象。猶若極二百一十六策，以定乾之老陽之象，窮一百四十四策，以定坤之老陰之象，舉此餘可知也。“非天下之至變，其孰能與於此”者，言此易之理，若非天下萬事至極之變化，誰能與於此者，言皆不能也。此結成易之變化之道，故更言“與於此”也。前《經》論易理深，故云“非天下之至精”。此《經》論極數變通，故云“非天下之至變”也。

공영달이 이어서 신설한다：이른바 「극기수 수정천하지상(極其數 遂定天下之象)」은 음양의 수를 궁진하여 천하 만물의 물상을 확정함을 말한다. 비유하면 이백십육책을 궁진하여 《건》괘 노양의 상을 확정하고 일백사십사책을 궁진하여 《곤》괘 노음의 상을 확정한다——이 두 예를 들면 그 나머지는 유추할 수 있다. 이른바 「비천하지지변 기숙능여우차(非天下之至變 其孰能與於此)」는 이 《역》의 도리가 만약 천하 만사의 지극한 변화가 아니면 누가 능히 그 중에 참여하겠는가이니 뜻은 모두 능하지 못함을 말한다. 이는 《역》의 변화의 도를 총결한 것이므로 다시 한 구 「여우차」를 말한다. 앞의 한 절 경문은 《역》리가 깊음을 논하였으므로 「비천하지지정」이라 하였고 이 한 절 경문은 그 수를 궁극하고 변하여 능히 통함을 논하였으므로 「비천하지지변」이라 하였다.

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？夫非忘象者，則無以制象。非遺數者，無以極數。至精者，無籌策而不可亂。至變者，體一而無不周。至神者，寂然而無不應。斯蓋功用之母，象數所由立，故曰非至精至變至神，則不得與於斯也。

경문에 말한다：《역》은 사려하는 바가 없고 조작하는 바가 없으며 적연하여 움직이지 않고 일단 감촉이 있으면 곧 천하의 사고에 관통한다. 만약 천하의 가장 신묘한 자가 아니면 누가 능히 이에 참여하겠는가. 한강백의 주는：자신의 형상을 망각할 수 없는 자는 곧 만물의 상을 재제할 수 없고 수의 명목을 유기할 수 없는 자는 곧 수를 궁진할 수 없다고 푼다. 지정한 자는 심중이 통투하여 주책을 쓰지 않아도 착란하지 않고 지변한 자는 순일한 이치를 체인하여 이로 인해 주변하지 않음이 없으며 지신한 자는 적연하여 움직이지 않으나 응하지 않는 바가 없다. 이 세 자가 바로 일체 공용의 모체이고 물상과 수가 이로 말미암아 세워지므로 지정·지변·지신이 아니면 곧 능히 이에 참여할 수 없다.

[疏]“易無思”至“於此”。○正義曰：“易無思也，無為也”者，任運自然，不關心慮，是無思也；任運自動，不須營造，是無為也。“寂然不動，感而遂通天下之故”者，既無思無為，故“寂然不動”。有感必應，萬事皆通，是“感而遂通天下之故”也。故謂事故，言通天下萬事也。“非天下之至神，其孰能與於此”者，言易理神功不測，非天下萬事之中，至極神妙，其孰能與於此也。此《經》明易理神妙不測，故云“非天下之至神”，若非天下之至神，誰能與於此也。

공영달의 소가 「역무사(易无思)」에서 「우차(於此)」에 이르는 한 단을 풀어 말한다：이른바 「역무사야 무위야(易无思也 无為也)」는 일임하여 자연히 운행하여 심사와 고려를 동용할 필요가 없으니 이것이 곧 「무사」이고 일임하여 자연히 발동하여 각의하여 경영하고 조작할 필요가 없으니 이것이 곧 「무위」이다. 이른바 「적연불동 감이수통천하지고(寂然不動 感而遂通天下之故)」는 이미 무사하고 무위하므로 「적연불동」이다. 그런데 일단 감촉이 있으면 반드시 회응하여 만사가 관통하지 않음이 없으니 이것이 곧 「감이수통천하지고」이다. 「고」는 사고를 가리키니 곧 천하 만사에 관통한다. 이른바 「비천하지지신 기숙능여우차(非天下之至神 其孰能與於此)」는 《역》리의 신묘한 공용이 측도할 수 없으므로 만약 천하 만사 중의 지극히 신묘한 자가 아니면 누가 능히 이에 참여하겠는가. 이 한 절 경문은 《역》리가 신묘하여 측도할 수 없음을 천명하였으므로 「비천하지지신」이라 한다. 만약 천하의 지신이 아니면 또 누가 능히 이에 참여하겠는가.

○注“非忘象”。○正義曰：云“夫非忘象者，則無以制象”者，凡自有形象者，不可以制他物之形象，猶若海不能制山之形象，山不能制海之形象。遺忘巳象者，乃能制眾物之形象也。“非遺數者，無以極數”者，若以數數物，則不能極其物數。猶若以萬而數，則不能苞億，以一億而數，則不能苞千億萬億。遺去數名者，則無所不苞。是非遺去其數，無以極盡於數也。

공영달의 소가 한강백의 주의 「비망상(非忘象)」 한 구를 풀어 말한다：주 중의 「부비망상자 즉무이제상(夫非忘象者 則無以制象)」이라 한 것은 무릇 자신이 이미 고정한 형상이 있는 자는 곧 별물의 형상을 재제할 수 없기 때문이다——바다가 산의 형상을 재제할 수 없고 산도 또한 바다의 형상을 재제할 수 없는 것과 같다. 오직 자신의 상을 유망한 자만이 비로소 능히 뭇 물의 형상을 재제한다. 주 중의 「비유수자 무이극수(非遺數者 無以極數)」라 한 것은 만약 어느 구체한 수를 써서 만물을 계량하면 곧 능히 만물의 수를 궁진할 수 없음을 말한다——「만」을 단위로 삼아 계수하면 곧 「억」을 포주하지 못하고 「일억」을 단위로 삼아 계수하면 곧 천억과 만억을 포주하지 못하는 것과 같다. 오직 수의 명목을 유기하여야 비로소 능히 싸지 않는 바가 없다. 이는 곧 구체한 수를 유기하지 않으면 곧 수를 궁진할 수 없음을 말한 것이다.

言“至精者，無籌策而不可亂”者，以其心之至精，理在玄通，無不記億，雖無籌策，而不可亂也。言“至變者，體一而無不周”者，言至極曉達變理者，能體於淳一之理，其變通無不周遍。言雖萬類之變，同歸於一變也。“斯蓋功用之母，象數所由立”者，言至精、至變、至神，三者是物之功用之母。物之功用，象之與數，由此至精、至變、至神所由來，故云“象數所由立”也。言象之所以立有象者，豈由象而來，由太虛自然而有象也；數之所以有數者，豈由數而來，由太虛自然而有數也；是太虛之象，太虛之數，是其至精至變也。由其至精，故能制數；由其至變，故能制象。若非至精、至變、至神，則不得參與妙極之玄理也。

공영달이 이어서 신설한다：주 중의 「지정자 무주책이불가란(至精者 无籌策而不可亂)」이라 한 것은 그의 마음이 지극히 정미하여 의리가 이미 현묘하게 관통하여 심중에 새기지 않음이 없기에 그러므로 비록 주책을 쓰지 않아도 착란하지 않는다. 주 중의 「지변자 체일이무불주(至變者 體一而無不周)」라 한 것은 철저히 변화의 이치를 통효한 사람은 능히 저 순일한 이치를 체인하여 이로 인해 변통하여 주변하지 않는 바가 없음을 말한다. 뜻은 만류의 변화가 비록 많으나 함께 하나의 「변」에 귀한다. 주 중의 「사개공용지모 상수소유립(斯蓋功用之母 象數所由立)」이라 한 것은 지정·지변·지신의 세 자가 만물의 공용의 모체이고 만물의 공용 및 상과 수가 모두 이 지정·지변·지신에서 오므로 「상수소유립」이라 한다. 상이 능히 세워져 상이 있는 까닭을 말하려면 어찌 상 자신에서 왔겠는가. 이는 태허가 자연히 상이 있기 때문이다. 수가 능히 수가 있는 까닭은 어찌 수 자신에서 왔겠는가. 이는 태허가 자연히 수가 있기 때문이다. 이 태허의 상과 태허의 수가 바로 그것의 지정과 지변이다. 지정하기에 능히 수를 재제하고 지변하기에 능히 상을 재제한다. 만약 지정·지변·지신이 아니면 곧 능히 저 묘극한 현리에 참여할 수 없다.

夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。極未形之理則曰深，適動微之會則曰幾。[疏]正義曰：“夫易聖人之所以極深而研幾也”者，言易道弘大，故聖人用之，所以窮極幽深，而研核幾微也。“極深”者，則前《經》初一節云：“君子將有為，將有行，問焉而以言，其受命如響，無有遠近幽深”，是極深也。“研幾”者，上《經》次節云“參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，以定天下之象”，是研幾也。

경문에 말한다：《주역》은 성인이 유심을 궁극하고 기미를 연구하는 빙차이다. 다만 그 깊기에 능히 천하 사람의 심지에 관통하고 다만 그 능히 기미를 살피기에 능히 천하의 사무를 성취한다. 한강백의 주는：아직 성형하지 않은 이치를 궁구하는 것을 「심(深)」이라 하고 동의 초맹의 관절에 절합하는 것을 「기(幾)」라 한다고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「부역성인지소이극심이연기야(夫易聖人之所以極深而研幾也)」는 《역》도가 홍대하므로 성인이 그것을 운용하여 유심을 궁극하고 기미를 연핵함을 말한다. 이른바 「극심」은 곧 앞면의 경문의 제일절이 말한 「군자장유위 장유행 문언이이언 기수명여향 무유원근유심」이니 이것이 곧 극심이다. 이른바 「연기」는 곧 위면의 경문의 제이절이 말한 「삼오이변 착종기수 통기변 수성천지지문 극기수 이정천지지상」이니 이것이 곧 연기이다.

“唯深也，故能通天下之務”者，聖人用易道以極深，故聖人德深也，故能通天下之志意，即是前《經》上節“問焉而以言，其受命如響”，“遂知來物”，是通天下之志也。“唯幾也，故能成天下之務”者，聖人用易道以研幾，故聖人知事之幾微，是前《經》次節“參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文”是也。幾者離無入有，是有初之微。以能知有初之微。則能興行其事，故能成天下之事務也。

공영달이 이어서 신설한다：이른바 「유심야 고능통천하지지(唯深也 故能通天下之志)」（소문은 여기서 「지무(之務)」로 인하였으니 마땅히 전사의 그릇이다）는 성인이 《역》도를 운용하여 유심을 궁극하므로 성덕이 심후하여 이로 인해 능히 천하 사람의 심지와 의향에 관통함을 말하니 곧 앞면의 경문의 윗 한 절이 말한 「문언이이언 기수명여향」 「수지래물」이니 이것이 곧 천하 사람의 심지에 관통한 것이다. 이른바 「유기야 고능성천하지무(唯幾也 故能成天下之務)」는 성인이 《역》도를 운용하여 기미를 연구하므로 능히 사정의 기미한 징조를 알게 됨을 말하니 곧 앞면의 경문의 제이절이 말한 「삼오이변 착종기수 통기변 수성천지지문」이다. 「기」는 「무」를 탈리하여 「유」에 진입한 일찰나이고 「유」가 갓 시작할 때의 세미한 징조이다. 능히 이 「유」의 처음의 세미한 징조를 알기에 곧 능히 그 일을 흥거하고 시행하니 그러므로 능히 천하의 사무를 성취한다.

唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“易有聖人之道四焉”者，此之謂也。四者由聖道以成，故曰“聖人之道”。[疏]正義曰：“唯神也，故不疾而速，不行而至”者，此覆說上《經》下節易之神功也。以無思無為，寂然不動，感而遂通，故不須急疾，而事速成；不須行動，而理自至也。案下節云“唯深也”言“通天下之志”，“唯幾也”言“成天下之務”。今“唯神也”直云“不疾而速，不行而至”，不言“通天下”者，神則至理微妙，不可測知。無象無功，於天下之事，理絕名言，不可論也。故不云“成天下之功”也。

경문에 말한다：다만 그 신묘하기에 급촉하지 않고 자연히 신속하고 이동하지 않고 자연히 도달한다. 공자가 「《역》에 성인의 도 네 항이 있다」라 한 것은 논한 바가 바로 이 의사이다. 한강백의 주는：이 네 항이 모두 성인의 도에 의하여야 능히 성취하므로 「성인지도」라 칭한다고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「유신야 고불질이속 불행이지(唯神也 故不疾而速 不行而至)」는 이는 돌아보아 위면의 경문의 말의 말절이 논한 《역》의 신묘한 공용을 재중한 것이다：무사하고 무위하여 적연하고 불동하여 일감하면 곧 통하기에 급촉할 필요가 없고 사정이 자연히 신속히 판성하며 행동할 바가 있을 필요가 없고 의리가 자연히 도달한다. 앞의 한 절이 「유심야」라 하여 「통천하지지」를 계하고 「유기야」라 하여 「성천하지무」를 계한 것을 고찰한다. 지금 「유신야」라 하여 도리어 다만 「불질이속 불행이지」를 말하고 「통천하」 어찔을 말하지 않은 것은 「신」이 바로 지리가 미묘하여 측지할 수 없고 볼 상이 없고 가리킬 공이 없어 천하의 일에 대하여 그 이치가 명언 밖에 초출하여 논설할 수 없기에 「성천하지공」을 말하지 않았다.

子曰：“易有聖人之道四焉者，此之謂也”者，章首論聖人之道四焉，章中歷陳其三事，章末結而成之，故曰“聖人之道四焉”是此之謂也。章首“聖人之道有四”者，韓氏注云“此四者存乎器象，可得而用者”，則辭也，變也，象也，占也。是有形之物，形器可知也。若章中所陳則有三事，一是至精，精則唯深也。二是至變，變則唯幾也。三是至神，神則微妙無形，是其無也。神既無形，則章中三事，不得配章首四事。韓氏云“四者存乎器象”，故知章中三事，不得配章首四事者也。但行此四者，即能致章中三事。故章中歷陳三事，下總以“聖人之道四焉”結之也。

공영달이 이어서 신설한다：이른바 「자왈 역유성인지도사언자 차지위야(子曰 易有聖人之道四焉者 此之謂也)」는 본장의 개두가 성인의 도에 네 항이 있음을 논하고 장 중이 의차로 세 가지 일을 진술하고 장 말이 총결을 가하여 완성하였으므로 「성인지도사언」이 바로 이것을 가리킨다. 장 수가 말한 「성인지도유사」의 한강백의 주가 「차사자존호기상 가득이용자(此四者存乎器象 可得而用者)」라 한 것은 곧 사·변·상·점이다. 이러한 것은 모두 유형의 물이니 형기 위에서 곧 알 수 있다. 장 중이 진술한 바는 곧 세 가지 일이다：하나는 지정이니 정이 곧 「유심」이고 둘은 지변이니 변이 곧 「유기」이며 셋은 지신이니 신은 곧 미묘하고 무형하여 「무」의 일면에 속한다. 신이 이미 무형하면 곧 장 중의 세 일이 능히 장 수의 네 일과 일일이 상배할 수 없다. 한강백이 「사자존호기상」이라 한 것은 이로 인해 장 중의 세 일이 능히 장 수의 네 일에 배할 수 없음을 알 수 있다. 다만 이 네 항을 시행하면 곧 장 중의 세 일을 불러올 수 있으므로 장 중이 의차로 세 일을 진술하고 그 아래에 총괄하여 「성인지도사언」으로 결을 삼았다.

[疏]正義曰：“天一地二”至“謂之神”，此第十章也。前章論《易》有聖人之道四焉，以卜筮尚其占。此章明卜筮蓍龜所用，能通神知也。天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。易以極數通神明之德，故明易之道，先舉天地之數也。[疏]“天一”至“地十”。○正義曰：此言天地陰陽自然奇偶之數也。○注“易以極”至“數也”。○正義曰：“易以極數通神明之德”者，謂易之為道，先由窮極其數，乃以通神明之德也。“故明易之道，先舉天地之數”者，此章欲明神之德，先由天地之數而成，故云“故明易之道，先舉天地之數”也。

공영달이 장지를 표명하여 말한다：「천일지이(天一地二)」에서 「위지신(謂之神)」에 이르는 것은 《계사상》의 제십장이다. 앞의 한 장은 《주역》이 성인의 도 네 항을 함유함을 논하였는데 그 중에 복시하는 자는 그 점단을 숭중하였다. 이 한 장은 곧 복시에 쓰는 시초와 귀갑이 능히 신묘한 지견에 관통함을 천명한다. 경문에 말한다：천일·지이·천삼·지사·천오·지육·천칠·지팔·천구·지십. 한강백의 주는：《역》은 그 수를 궁극함에 의하여 신명의 덕에 관통하므로 《역》도를 천명하려면 먼저 천지의 수를 거출해야 한다고 푼다. 공영달의 소가 「천일」에서 「지십」에 이름을 풀어 말한다：이는 천지의 음양이 자연이연한 기수와 우수를 논한 것이다. 그는 또 한주의 「역이극(易以極)」에서 「수야(數也)」에 이름을 소하여 말한다：이른바 「역이극수통신명지덕(易以極數通神明之德)」은 《역》이 일종의 도로서 먼저 그 수를 궁극하고 그런 뒤에야 능히 신명의 덕에 관통함을 말한다. 이른바 「고명역지도 선거천지지수(故明易之道 先舉天地之數)」는 본장이 「신」의 덕성을 천명하려 하고 신덕이 먼저 천지의 수로 말미암아 이루므로 「《역》도를 천명하려면 먼저 천지의 수를 거출한다」라 하였다.

子曰：“夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”冒，覆也。言易通萬物之志，成天下之務，其道可以覆冒天下也。[疏]正義曰：“子曰夫易何為”者，言易之功用，其體何為，是問其功用之意。“夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已”者，此夫子還自釋易之體，用之狀言易能開通萬物之志，成就天下之務，有覆冒天下之道。斯，此也，易之體用如此而已。

경문에 말한다：공자가 말한다：「《주역》은 무엇을 하는 자인가. 《주역》은 만물을 개통하고 사무를 성취하며 천하의 일체 도리를 복개하니 이와 같을 뿐이다.」한강백의 주는：「모(冒)」는 곧 복개이니 《역》이 만물의 심지에 관통하고 천하의 사무를 성취하며 그 도가 능히 천하를 복개함을 말한다고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「자왈부역하위(子曰夫易何為)」는 《역》의 공용과 그 본체가 구경 무엇을 하는지를 물은 것이니 곧 이는 그 공용의 뜻을 발문한 것이다. 이른바 「부역개물성무 모천하지도 여사이이(夫易開物成務 冒天下之道 如斯而已)」는 이는 공자가 스스로 돌아와서 《역》의 체와 용의 상을 해석한 것이다：《역》이 능히 만물의 심지를 개통하고 천하의 사무를 성취하며 천하를 복개하는 도가 있음을 말한다. 「사(斯)」는 곧 「차(此)」이니 《역》의 체용이 이와 같을 뿐임을 말한다.

是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，圓者運而不窮，方者止而有分。言蓍以圓象神，卦以方象知也。唯變所適，無數不周，故曰圓。卦列爻分，各有其體，故曰方也。

경문에 말한다：그러므로 성인이 이를 써서 천하 사람의 심지에 관통하고 이를 써서 천하의 사업을 천정하며 이를 써서 천하의 의난을 결단한다. 그러므로 시초의 덕성이 원통하고 신묘하고 괘의 덕성이 방정하고 지명하다. 한강백의 주는：둥근 물은 선전하여 궁진이 없고 네모난 물은 정지하여 분한이 있음을 말한다. 이는 시는 「원(圓)」으로 「신(神)」을 상징하고 괘는 「방(方)」으로 「지(知)」를 상징함을 말한다：시는 변화하는 바를 따라 가서 어떤 수도 주변하지 않음이 없으므로 원이라 하고 괘는 효위가 배열하여 각 효가 그 위에 분거하여 각기 정체가 있으므로 방이라 한다.

[疏]“是故聖人”至“以知”。正義曰：“是故聖人以通天下之志”者，言易道如此，是故聖人以其易道通達天下之志，極其幽深也。“以定天下之業”者，以此易道定天下之業，由能研幾成務，故定天下之業也。“以斷天下之疑”者，以此易道決斷天下之疑，用其蓍龜占卜，定天下疑危也。“是故蓍之德圓而神，卦之德方以知”者，神以知來，是來無方也；知以藏往，是往有常也。物既有常，猶方之有止；數無恆體，猶圓之不窮。故蓍之變通則無窮，神之象也；卦列爻分有定體，知之象也。知可以識前言往行，神可以逆知將來之事，故蓍以圓象神，卦以方象知也。

공영달의 소가 「시고성인(是故聖人)」에서 「이지(以知)」에 이르는 한 단을 풀어 말한다：이른바 「시고성인이통천하지지(是故聖人以通天下之志)」는 《역》도가 이미 이러하므로 성인이 이 《역》도에 의하여 천하 사람의 심지에 통달하여 그 유심을 궁극함을 말한다. 이른바 「이정천하지업(以定天下之業)」은 이 《역》도에 의하여 천하의 사업을 천정함을 말하니 능히 기미를 연핵하여 사무를 성취하기에 능히 천하의 사업을 천정한다. 이른바 「이단천하지의(以斷天下之疑)」는 이 《역》도에 의하여 천하의 의난을 결단하고 시구를 운용하여 점복하여 천하의 의려와 위난을 안정함을 말한다. 이른바 「시고시지덕원이신 괘지덕방이지(是故蓍之德圓而神 卦之德方以知)」는 「신」은 장래를 예지하는 데 쓰이고 장래는 정향이 없음을 말한다. 「지」는 기왕을 함장하는 데 쓰이고 기왕은 상규가 있다. 사물이 이미 상규가 있으면 곧 방형의 물에 지정이 있는 것과 같다. 수는 항정한 형체가 없으면 곧 원형의 물이 선전하여 궁함이 없는 것과 같다. 그러므로 시초의 변통이 궁진함이 없으니 이는 「신」의 상징이고 괘는 효위가 배열하여 각 효가 분위하여 정체가 있으니 이는 「지」의 상징이다. 「지」는 능히 전인의 언어와 기왕의 행사를 인식하고 「신」은 능히 장래의 일을 역료하니 그러므로 시는 원으로 신을 상징하고 괘는 방으로 지를 상징한다.

注“圓者”至“方也”。○正義曰：“圓者運而不窮”者，謂團圓之物，運轉無窮已，猶阪上走丸也。蓍亦運動不已，故稱圓也。言“方者止而有分”者，方謂處所，既有處所，則是止而有分。且物方者，著地則安，其卦既成，更不移動，亦是止而有分，故卦稱方也。

공영달의 소가 한강백의 주의 「원자(圓者)」에서 「방야(方也)」에 이르는 한 단을 풀어 말한다：이른바 「원자운이불궁(圓者運而不窮)」은 단원한 물이 선전하여 그치지 않아 비탈 위에서 굴동하는 탄환과 같은 것이니 시초의 운동도 또한 정지하지 않으므로 「원」이라 칭한다. 이른바 「방자지이유분(方者止而有分)」의 「방」은 처소를 가리켜 이미 고정한 처소가 있으면 곧 정지하여 분한이 있다. 하물며 방형의 물이 땅에 닿으면 곧 안온하고 괘가 이미 성취하면 곧 다시 이동하지 않으니 또한 정지하여 분한이 있으므로 괘는 「방」이라 칭한다.

六爻之義易以貢。貢，告也。六爻變易，以告吉凶。[疏]正義曰：貢，告也。六爻有吉凶之義，變易以告人也。聖人以此洗心，洗濯萬物之心。[疏]正義曰：聖人以此易之卜筮，洗盪萬物之心。萬物有疑則卜之，是蕩其疑心；行善得吉，行惡遇凶，是蕩其噁心也。

경문에 말한다：육효의 의의가 변역을 빌어 사람에게 고한다. 한강백의 주는：「공(貢)」은 곧 고지이니 육효가 변화하여 갱역하여 길흉을 고지한다고 푼다. 공영달이 신설한다：「공」은 곧 고지이니 육효가 길흉의 의를 함유하여 변역을 통하여 사람에게 고지한다. 경문에 말한다：성인이 이에 의하여 내심을 세척한다. 한강백의 주는：곧 만물의 마음을 세척함이라고 푼다. 공영달이 신설한다：성인이 이 《역》의 복시를 써서 만물의 마음을 세탕한다——만물에 의난이 있으면 곧 그것을 위해 복문하니 이는 그 의심의 마음을 세탁함이고 선을 행하면 길을 얻고 악을 행하면 흉을 만나니 이는 그 악한 마음을 세탕함이다.

退藏於密。言其道深微，萬物日用而不能知其原，故曰“退藏於密”，猶藏諸用也。[疏]正義曰：言易道進則蕩除萬物之心，退則不知其所以然，萬物日用而不知，有功用藏於密也。吉凶與民同患。表吉凶之象，以同民所憂患之事，故曰“吉凶與民同患也”。[疏]正義曰：易道以示人吉凶，民則亦憂患其吉凶，是與民同其所憂患也。凶者民之所憂也，上並言吉凶，此獨言同患者，凶雖民之所患，吉亦民之所患也。既得其吉，又患其失。故《老子》云“寵辱若驚”也。

경문에 말한다：물러가면 곧 유밀한 중에 은장한다. 한강백의 주는：이는 《역》도가 심수하고 미묘하여 만물이 날마다 그것을 쓰나 그 본원을 알지 못함을 말하므로 「퇴장어밀(退藏於密)」이라 하였으니 곧 이는 공용을 은장함이라고 푼다. 공영달이 신설한다：《역》도가 진하면 곧 만물의 마음을 탕제하고 물러가면 곧 사람으로 하여금 그 소이연을 알지 못하게 하며 만물이 날마다 그것을 쓰고 스스로 알지 못하며 공용이 유밀한 중에 은장함을 말한다. 경문에 말한다：길흉이 백성과 공동히 우환한다. 한강백의 주는：《역》이 길흉의 상을 표시하여 이로써 백성과 그 우환하는 바의 일을 동우하므로 「길흉여민동환(吉凶與民同患)」이라 한다고 푼다. 공영달이 신설한다：《역》도가 사람을 향하여 길흉을 현시하면 백성도 또한 길흉을 위해 우환하니 이것이 곧 백성과 그 우환을 같이함이다. 흉은 물론 백성이 근심하는 바이나 상문은 길흉을 병거하고 여기서 도리어 다만 「동환」을 말한 것은 흉이 비록 백성이 우환하는 바이나 길도 또한 같이 백성이 우환하는 바이기 때문이다——이미 길을 얻고 또 그것을 잃을까 우려하므로 《노자》에 「총욕약경(寵辱若驚)」이라 하였다.

神以知來，知以藏往。明蓍卦之用，同神知也。蓍定數於始，於卦為來。卦成象於終，於蓍為往。往來之用相成，猶神知也。[疏]正義曰：此明蓍卦德同神知，知來藏往也。蓍定數於始，於卦為來。卦成象於終，於蓍為往。以蓍望卦，則是知卦象將來之事，故言“神以知來”。以卦望蓍，則是聚於蓍象往去之事，故言“知以藏往”也。

경문에 말한다：「신」으로 장래를 예지하고 「지」로 기왕을 함장한다. 한강백의 주는：이는 시와 괘의 공용이 신과 지에 같음을 천명한 것이다——시는 처음에 수를 확정하니 괘에 대해 말하면 「래(來)」에 속하고 괘는 최후에 상을 성취하니 시에 대해 말하면 「왕(往)」에 속한다. 왕과 래의 공용이 서로 성취하니 바로 신과 지와 같다고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이는 시와 괘의 덕성이 신과 지에 같음을 천명하여 능히 래를 알고 능히 왕을 장한다. 시는 처음에 수를 확정하니 괘에 대해 말하면 「래」에 속하고 괘는 최후에 상을 성취하니 시에 대해 말하면 「왕」에 속한다. 시의 이 한 머리에서 괘를 바라보면 곧 괘상이 보인 바의 장래의 일을 알게 되므로 「신이지래(神以知來)」라 하고 괘의 이 한 머리에서 시를 회망하면 곧 시가 상징한 바의 기왕의 일을 취합하므로 「지이장왕(知以藏往)」이라 한다.

其孰能與此哉！古之聰明叡知神武而不殺者夫！服萬物而不以威形也。[疏]正義曰：“其孰能與此哉”者，言誰能同此也，蓋是古之聰明叡知神武而不殺者夫。易道深遠，以吉凶禍福，威服萬物。故古之聰明叡知神武之君，謂伏犧等，用此易道，能威服天下，而不用刑殺而畏服之也。

경문에 말한다：누가 능히 이러한 경지에 도달하겠는가. 대개 고대의 저 총명하고 예지하여 신무하고 살벌을 쓰지 않은 사람일 것이다. 한강백의 주는：그가 만물을 귀복하게 하나 위세와 형벌에 빙차하지 않는다고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「기숙능여차재(其孰能與此哉)」는 누가 능히 이와 같은가이니 대개는 고대의 총명하고 예지하여 신무하고 살벌을 쓰지 않은 사람이다. 《역》도가 심원하여 길흉과 화복에 의하여 만물을 위복하게 하므로 고대의 저러한 총명하고 예지하여 신무한 군주 곧 복희 이 일류를 가리키는 자가 이 《역》도를 운용하여 능히 천하를 위복하게 하고 형살을 동용할 필요 없이 사람으로 하여금 외복하게 한다.

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。定吉凶於始也。[疏]正義曰：“是以明於天之道”者，言聖人能明天道也。“而察於民之故”者，故，事也。易窮變化而察知民之事也。“是興神物以前民用”者，謂易道興起神理事物，豫為法象，以示於人，以前民之所用。定吉凶於前，民乃法之所用，故云“以前民用”也。

경문에 말한다：그러므로 성인이 하늘의 도리를 명백히 하고 또 민중의 사정을 체찰하여 이에 신묘한 물을 흥기하여 민중의 일용을 선도한다. 한강백의 주는：곧 사정의 처음에서 곧 길흉을 확정함이라고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「시이명우천지도(是以明於天之道)」는 성인이 능히 천도를 명백히 함을 말한다. 이른바 「이찰우민지고(而察於民之故)」의 「고」는 곧 일이니 《역》이 변화를 궁구하여 이로 인해 민중의 일을 찰지함을 말한다. 이른바 「시흥신물이전민용(是興神物以前民用)」은 《역》도가 신묘한 사리와 사물을 흥기하여 미리 법상으로 세워 사람에게 소시하여 민중의 일용 앞을 걸음을 말한다. 일 앞에서 길흉을 정하여야 민중이 비로소 효법하고 취용할 바가 있으므로 「이전민용」이라 한다.

聖人以此齊戒，洗心曰齊，防患曰戒。[疏]正義曰：聖人以“易”道自齊自戒，謂照了吉凶，齊戒其身。洗心曰齊，防患曰戒。以神明其德夫。是故闔戶謂之坤。坤道包物。[疏]正義曰：以“神明其德夫”者，言聖人既以易道自齊戒，又以易道神明其已之德化也。“是故闔戶謂之坤”者，聖人既用此易道以化天下，此以下又廣明易道之大。易從乾坤而來，故更明乾坤也。凡物先藏而後出，故先言坤而後言乾。闔戶，謂閉藏。萬物若室之閉闔其戶，故云“闔戶謂之坤”也。

경문에 말한다：성인이 이 《역》도에 의하여 재계한다. 한강백의 주는：내심을 세척하는 것을 「제(齊)」라 하고 재환을 예방하는 것을 「계(戒)」라 한다고 푼다. 공영달이 신설한다：성인이 《역》도로 스스로 재하고 스스로 계한 것은 곧 길흉을 조찰하고 명료하여 그 몸을 재계함이다. 마음을 씻는 것을 제라 하고 환을 방하는 것을 계라 한다. 경문에 말한다：병하여 이로써 자기의 덕을 신묘하고 현명하게 한다. 그러므로 문호를 닫는 것을 「곤(坤)」이라 한다. 한강백의 주는：곤도는 능히 만물을 포장한다고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「이신명기덕부(以神明其德夫)」는 성인이 이미 《역》도를 써서 자아를 재계하고 또 《역》도를 써서 자기의 덕화를 신묘하고 현명하게 함을 말한다. 이른바 「시고합호위지곤(是故闔戶謂之坤)」은 성인이 이미 이 《역》도를 운용하여 천하를 교화하였으므로 여기서 이하에 또 넓게 《역》도가 큼을 천명한다. 《역》은 건곤에서 왔으므로 다시 건곤을 천명한다. 무릇 물은 모두 먼저 수장하고 그런 뒤에 생출하므로 먼저 곤을 말하고 그런 뒤에 건을 말한다. 「합호(闔戶)」는 곧 폐장이니 만물이 방실이 문호를 닫은 것과 같으므로 「합호위지곤」이라 한다.

闢戶謂之乾。乾道施生。[疏]正義曰：闢戶，謂吐生萬物也；若室之開闢其戶，故云“闢戶謂之乾”也。一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象。兆見曰象。[疏]正義曰：“一闔一闢謂之變”者，開閉相循，陰陽遞至，或陽變為陰，或開而更閉，或陰變為陽，或閉而還開，是謂之變也。“往來不窮謂之通”者，須往則變來為往，須來則變往為來，隨須改變，不有窮已，恆得通流，是“謂之通”也。“見乃謂之象”者，前往來不窮，據其氣也。氣漸積聚，露見萌兆，乃謂之象，言物體尚微也。

경문에 말한다：문호를 여는 것을 「건(乾)」이라 한다. 한강백의 주는：건도는 시화하여 만물을 생양한다고 푼다. 공영달이 신설한다：「벽호(闢戶)」는 만물을 토생함을 말하니 방실이 문호를 연 것과 같으므로 「벽호위지건」이라 한다. 경문에 말한다：한 번 닫고 한 번 여는 것을 「변(變)」이라 하고 왕래하여 궁하지 않는 것을 「통(通)」이라 하며 현현하여 나오는 것을 곧 「상(象)」이라 한다. 한강백의 주는：징조가 현현하는 것을 상이라 한다고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「일합일벽위지변(一闔一闢謂之變)」은 열림과 닫힘이 서로 순환하고 음과 양이 교체하여 이름을 말한다：혹은 양이 변하여 음이 되고 혹은 열고 또 닫으며 혹은 음이 변하여 양이 되고 혹은 닫고 또 여니 이것이 곧 변이라 함이다. 이른바 「왕래불궁위지통(往來不窮謂之通)」은 「왕」을 수요할 때는 곧 래를 변하여 왕으로 하고 「래」를 수요할 때는 곧 왕을 변하여 래로 하여 수요하는 바를 따라 개변하여 궁진함이 없고 항상히 통류하니 이것이 곧 통이라 함이다. 이른바 「견내위지상(見乃謂之象)」은 앞면의 왕래불궁을 논한 것은 「기」에 대해 말한 것이니 기가 점점 적취하여 맹아의 징조를 현로하여야 비로소 상이라 하니 뜻은 이 때 물의 형체가 오히려 심히 미약함이다.

形乃謂之器。成形曰器。[疏]正義曰：體質成器，是謂器物。故曰“形乃謂之器”，言其著也。制而用之謂之法。利用出入，民咸用之謂之神。[疏]正義曰：“制而用之謂之法”者，言聖人裁制其物而施用之，垂為模範，故云“謂之法”。“利用出入，民咸用之謂之神”者，言聖人以利而用，或出或入，使民咸用之，是聖德微妙，故云“謂之神”。

경문에 말한다：형체가 이루어진 것을 곧 「기(器)」라 한다. 한강백의 주는：형체를 성취한 것을 기라 한다고 푼다. 공영달이 신설한다：형체와 질지가 기물에 응성하면 곧 기물이라 하므로 「형내위지기(形乃謂之器)」라 하였으니 그것이 이미 현저하여 볼 수 있음을 말한다. 경문에 말한다：그것을 재제하여 시용하는 것을 「법(法)」이라 하고 편리하게 취용하여 출입에 애가 없고 백성이 모두 그것을 쓰는 것을 「신(神)」이라 한다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「제이용지위지법(制而用之謂之法)」은 성인이 만물을 재제하여 시용을 가하여 수시하여 규범과 모식을 삼으므로 「위지법」이라 한다. 이른바 「이용출입 민함용지위지신(利用出入 民咸用之謂之神)」은 성인이 유리한 방식으로 시용하여 혹은 나가고 혹은 들어와 백성으로 하여금 모두 취용하게 하니 이는 성덕의 미묘한 곳이므로 「위지신」이라 한다.

[疏]正義曰：“是故易有”至“無不利也”。此第十一章也。前章既明蓍卦有神明之用，聖人則而象之，成其神化。此又明易道之大，法於天地，明象日月，能定天下之吉凶，成天下之亹亹也。是故易有太極，是生兩儀。夫有必始於無，故太極生兩儀也。太極者，無稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也。[疏]正義曰：太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。故《老子》云：“道生一。”即此太極是也。又謂混元既分，即有天地，故曰“太極生兩儀”，即《老子》云：“一生二”也。不言天地而言兩儀者，指其物體，下與四象相對，故曰兩儀，謂兩體容儀也。

공영달이 장지를 표명하여 말한다：「시고역유(是故易有)」에서 「무불리야(无不利也)」에 이르는 것은 《계사상》의 제십일장이다. 앞의 한 장이 이미 시와 괘에 신명한 용이 있음을 천명하고 성인이 그것에 취법하고 그것을 효상하여 자기의 신화를 성취하였다. 이 한 장은 또 《역》도가 큼을 천명한다——천지에 취법하고 일월에서 상을 현하여 능히 천하의 길흉을 판정하고 천하의 면력하여 권하지 않는 사업을 성취한다. 경문에 말한다：그러므로 《역》에 「태극」이 있어 태극이 「양의」를 생출한다. 한강백의 주는：「유」는 반드시 「무」에서 시작하므로 태극이 양의를 생한다 하였다. 이른바 태극은 명상할 수 없는 자의 한 개의 칭호로서 본래는 그것에 명명할 수 없고 다만 「유」의 극지한 곳을 취하여 비황하여 그것을 태극이라 칭한다고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：태극은 천지가 아직 분판하기 전에 원기가 혼연하여 하나가 됨을 가리키니 곧 이는 「태초(太初)」「태일(太一)」이므로 《노자》에 「도생일(道生一)」이라 한 것은 논한 바가 바로 이 태극이다. 또 말하기를 혼원이 이미 분판하면 곧 천지가 있으므로 「태극생양의(太極生兩儀)」라 하였으니 곧 《노자》가 말한 「일생이(一生二)」이다. 천지라 하지 않고 양의라 한 것은 그들의 물체에 착안하고 병하여 하문의 「사상(四象)」과 서로 대하여 말한 것이므로 양의라 칭하니 뜻은 두 개의 형체와 용의이다.

兩儀生四象，四象生八卦。卦以象之。[疏]正義曰：“兩儀生四象”者，謂金木水火，稟天地而有，故云：“兩儀生四象”，土則分王四季，又地中之別，故唯雲四象也。“四象生八卦”者，若謂震木、離火、兌金、坎水，各主一時，又巽同震木，乾同兌金，加以坤、艮之土為八卦也。

경문에 말한다：양의가 사상을 생출하고 사상이 팔괘를 생출한다. 한강백의 주는：괘는 그들을 상징하는 것이라고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「양의생사상(兩儀生四象)」은 금·목·수·화 네 자가 천지의 기를 병수하여 있음을 가리키므로 「양의생사상」이라 한다. 토는 곧 분별하여 사계의 말에 왕하고 또 지중의 별체이므로 여기서는 다만 사상을 말한다. 이른바 「사상생팔괘(四象生八卦)」는 진은 목에 속하고 리는 화에 속하고 태는 금에 속하고 감은 수에 속하여 각기 한 계의 시령을 주한다. 손은 진과 같이 목에 속하고 건은 태와 같이 금에 속하며 다시 곤·간의 토에 속한 두 개를 가하여 합하여 팔괘를 이룬다.

八卦定吉凶。八卦既立，則吉凶可定。[疏]正義曰：八卦既立，爻象變而相推，有吉有凶，故八卦定吉凶也。吉凶生大業。既定吉凶，則廣大悉備。[疏]正義曰：萬事各有吉凶，廣大悉備，故能王天下大事業也。

경문에 말한다：팔괘가 길흉을 확정한다. 한강백의 주는：팔괘가 이미 건립하면 길흉이 곧 판정할 수 있다고 푼다. 공영달이 신설한다：팔괘가 이미 건립하면 효상이 변동하여 서로 추이하여 이에 길도 있고 흉도 있으므로 팔괘가 길흉을 확정한다 한다. 경문에 말한다：길흉이 위대한 사업을 생출한다. 한강백의 주는：이미 길흉을 판정하면 광대한 일이 곧 완비하지 않음이 없다고 푼다. 공영달이 신설한다：만사가 각기 길흉이 있어 광대한 일이 완비하지 않음이 없으므로 능히 천하를 통치하는 대사업을 성취한다.

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。位所以一天下之動，而濟萬物。[疏]正義曰：“是故法象莫大乎天地”者，言天地最大也。“變通莫大乎四時”者，謂四時以變得通，是變中最大也。“縣象著明莫大乎日月”者，謂日月中時，遍照天下，無幽不燭，故云“著明莫大乎日月”也。“崇高莫大乎富貴”者，以王者居九五富貴之位，力能齊一天下之動，而道濟萬物，是崇高之極，故云“莫大乎富貴”。

경문에 말한다：그러므로 취법할 물상은 천지보다 큰 것이 없고 변통은 사시보다 큰 것이 없으며 하늘에 현괘하여 현명한 것은 일월보다 큰 것이 없고 숭고는 부귀보다 큰 것이 없다. 한강백의 주는：이는 군위가 능히 천하의 행동을 통일하여 만물을 보제함을 말한다고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「시고법상막대호천지(是故法象莫大乎天地)」는 천지가 가장 광대함을 말한다. 이른바 「변통막대호사시(變通莫大乎四時)」는 사시가 변화에 의하여 관통을 얻으니 변화 중의 가장 큰 것임을 말한다. 이른바 「현상저명막대호일월(縣象著明莫大乎日月)」은 일월이 중천에 당할 때 편히 천하를 비추어 다시 유암한 곳도 비추지 않음이 없으므로 「저명막대호일월」이라 한다. 이른바 「숭고막대호부귀(崇高莫大乎富貴)」는 제왕이 구오의 부귀한 위에 있어 그 역량이 능히 천하의 행동을 통일하고 도로 만물을 보제하니 이는 숭고의 극치이므로 「막대호부귀」라 한다.

備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。[疏]正義曰：謂備天下之物，招致天下所用，建立成就天下之器，以為天下之利，唯聖人能然，故云“莫大乎聖人也”。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

경문에 말한다：만물을 비판하여 그 용을 다하고 성기를 창제하여 천하에 조복함에 성인보다 큰 것이 없다. 공영달이 신설한다：이는 천하의 물을 비판하여 천하의 수요하는 용을 불러들이고 천하의 기구를 건립하고 성취하여 천하에 조복함을 말한다——오직 성인만이 능히 할 수 있으므로 「막대호성인」이라 한다. 경문이 이어서 말한다：유색을 탐구하고 은미를 색색하며 심처의 물을 구취하고 원방의 물을 불러들여 천하의 길흉을 판정하고 천하의 면력하여 권하지 않는 사업을 성취함에 시초와 귀갑보다 큰 것이 없다.

[疏]正義曰：探，謂闚探求取。賾，謂幽深難見。卜筮則能闚探幽昧之理，故云探賾也。索，謂求索。隱，謂隱藏。卜筮能求索隱藏之處，故云索隱也。物在深處，能鉤取之；物在遠方，能招致之，卜筮能然，故云“鉤深致遠”也。以此諸事，正定天下之吉凶，成就天下之亹亹者，唯卜筮能然，故云“莫大乎蓍龜”也。案《釋詁》云：“亹亹，勉也。”言天下萬事，悉動而好生，皆勉勉營為，此蓍龜知其好惡得失，人則棄其得而取其好，背其失而求其得，是成天下之亹亹也。

공영달이 나아가 신설한다：「탐(探)」은 규탐하고 구취함이고 「색(賾)」은 유심하여 보기 어려운 물을 가리킨다. 복시가 능히 유매한 이치를 규탐하므로 「탐색(探賾)」이라 한다. 「색(索)」은 심구하고 탐색함이고 「은(隱)」은 은장한 물을 가리킨다. 복시가 능히 은장한 곳을 심구하므로 「색은(索隱)」이라 한다. 물이 심처에 있어 능히 구취하여 올리고 물이 원방에 있어 능히 불러들여 오니 복시가 능히 할 수 있으므로 「구심치원(鉤深致遠)」이라 한다. 이 몇 가지 일에 의하여 천하의 길흉을 바로 정하고 천하의 면력하여 권하지 않는 사업을 성취함에 오직 복시만이 능히 할 수 있으므로 「막대호시구(莫大乎蓍龜)」라 한다. 《이아·석고》에 말하기를 고찰하면：「미미(亹亹)는 곧 면력하여 권하지 않음이다.」이는 천하의 만사가 모두 활동하여 생존을 희호하고 사람마다 모두 면력하여 경영함을 말한다. 이 시구가 능히 그 중의 호오와 득실을 알면 사람이 곧 이에 의하여 취사한다——그 원하지 않는 바를 버리고 그 좋아하는 바를 취하며 그 잃는 바를 피하고 그 얻는 바를 구하니 이것이 곧 천하의 면면하여 권하지 않는 사업을 성취한 것이다.

是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。[疏]正義曰：“是故天生神物，聖人則之”者，謂天生蓍龜，聖人法則之以為卜筮也。“天地變化，聖人效之”者，行四時生殺，賞以春夏，刑以秋冬，是聖人效之。“天垂象，見吉凶，聖人象之”者，若璿璣玉衡，以齊七政，是聖人象之也。“河出圖，洛出書，聖人則之”者，如鄭康成之義，則《春秋緯》云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。孔安國以為《河圖》則八卦是也，《洛書》則九疇是也。輔嗣之義，未知何從。

경문에 말한다：그러므로 상천이 신묘한 물을 생출하니 성인이 취하여 법칙으로 삼고 천지에 변화가 있으면 성인이 효법을 가하며 상천이 물상을 수시하고 길흉을 현현하면 성인이 이에 의하여 상을 취하고 황하에 도가 출현하고 낙수에 서가 출현하면 성인이 취하여 법칙으로 삼는다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「시고천생신물 성인즉지(是故天生神物 聖人則之)」는 상천이 시초와 귀갑을 생출하여 성인이 그들을 취법하여 복시를 제위함을 말한다. 이른바 「천지변화 성인효지(天地變化 聖人效之)」는 천지가 사시의 생장과 숙살을 시행하여 성인이 곧 춘하에는 상을 행하고 추동에는 형을 쓰니 이것이 곧 천지를 효법한 것이다. 이른바 「천수상 견길흉 성인상지(天垂象 見吉凶 聖人象之)」는 예를 들면 선기옥형을 제작하여 칠정을 정제한 것과 같으니 이것이 곧 성인이 하늘에서 상을 취한 것이다. 이른바 「하출도 낙출서 성인즉지(河出圖 洛出書 聖人則之)」는 정현의 설법에 의하면 《춘추위》가 논한 바는：황하는 건도에 통하여 천포를 내고 낙수는 곤도에 흘러 지부를 토하였다. 하중에 용이 도를 지고 나오고 낙중에 귀가 서를 지고 응하였다. 《하도》에 구편이 있고 《낙서》에 육편이 있다. 공안국은 곧 《하도》가 곧 팔괘이고 《낙서》가 곧 《홍범》의 구주라 한다. 왕필(字는 보사)의 의사가 구경 어느 한 가를 의종하였는지에 이르러서는 곧 알 수 없다.

易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。[疏]正義曰：“易有四象，所以示”者，莊氏云：四象，謂六十四卦之中，有實象，有假象，有義象，有用象，為四象也。今於釋卦之處，已破之矣。何氏以為四象，謂“天生神物，聖人則之”一也。“天地變化，聖人效之”，二也。“天垂象，見吉凶，聖人象之”，三也。“河出圖，洛出書，聖人則之”，四也。

경문에 말한다：《역》에 사상이 있어 현시하고 문사를 계하여 고지하며 길흉을 써서 판정을 가하여 결단한다. 공영달이 나아가 신설한다：「역유사상 소이시(易有四象 所以示)」에 관하여는 장씨가 이르기를：사상은 육십사괘 중에 실상이 있고 가상이 있고 의상이 있고 용상이 있음을 가리켜 합하여 사상이 된다——이 일설은 괘효를 해석한 곳에서 이미 박斥하였다. 하씨는 곧 사상이：「천생신물 성인즉지」를 제일로 하고 「천지변화 성인효지」를 제이로 하며 「천수상 견길흉 성인상지」를 제삼으로 하고 「하출도 낙출서 성인즉지」를 제사로 한다고 한다.

今謂此等四事，乃是聖人易外別有其功，非專易內之物，何得稱“易有四象”？且又云“易有四象，所以示也”。繫辭焉，所以告也。然則象之與辭，相對之物。辭既爻卦之下辭，則象為爻卦之象也。則上兩儀生四象，七八九六之謂也。故諸儒有為七八九六，今則從以為義。“繫辭焉，所以告”者，繫辭於象卦下，所以告其得失也。“定之以吉凶，所以斷”者，謂於繫辭之中，定其行事吉凶，所以斷其行事得失。

공영달이 기의를 단하여 말한다：지금 보면 이 네 가지 일은 바로 성인이 《역》 밖에 따로 있는 공업이지 전속하여 《역》 안의 물이 아니니 어찌 능히 「역유사상」이라 칭하겠는가. 하물며 경문이 「역유사상 소이시야」라 하고 이어서 또 「계사언 소이고야(繫辭焉 所以告也)」라 하였다. 곧 「상」과 「사」는 서로 대하여 말한 바의 물이다. 「사」가 이미 괘효 아래에 계한 바의 문사이면 「상」이 곧 마땅히 괘효의 상이어야 한다. 이렇게 보면 상문의 「양의생사상」의 사상이 가리키는 바는 곧 칠·팔·구·육이다. 그러므로 전대의 제유에 사상이 곧 칠팔구육이라 주장한 자가 있으니 지금 곧 이 일설을 의종하여 의를 세운다. 이른바 「계사언 소이고」는 괘상과 괘효 아래에 문사를 계하여 그 득실을 고지함을 말한다. 이른바 「정지이길흉 소이단(定之以吉凶 所以斷)」은 계한 바의 문사 중에서 행사의 길흉을 판정하여 행사의 득실을 결단함을 말한다.

《易》曰：“自天祐之，吉無不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。”[疏]正義曰：“《易》曰：自天祐之，吉無不利”者，言人於此易之四象所以示，繫辭所以告，吉凶告所斷而行之，行則鬼神無不祐助，無所不利，故引《易》之《大有》上九爻辭以證之。“子曰：祐者助也”者，上既引《易》文，下又釋其易理，故云“子曰：祐者助也”。“天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順”者，人之所助，唯在於信，此上九能履踐於信也；天之所助，唯在於順，此上九恆思於順；既有信思順，又能尊尚賢人，是以從天已下，皆祐助之，而得其吉，無所不利也。

경문에 말한다：《주역》에 말한다：「상천에서 그를 보우하니 길상하여 불리함이 없다.」공자가 말한다：「『우(祐)』는 곧 방조이다. 상천이 방조하는 바는 천도에 순종하는 사람이고 뭇 사람이 방조하는 바는 성신을 강구하는 사람이다. 성신을 리행하고 순종을 심념하며 또 능히 현인을 숭상하니 그러므로 상천이 그를 보우하여 길상하여 불리함이 없다.」공영달이 나아가 신설한다：이른바 「역왈 자천우지 길무불리(易曰 自天祐之 吉无不利)」는 사람이 《역》의 사상이 현시한 바와 계사가 고지한 바에 대하여 무릇 길흉이 단한 바에 의하여 일을 행하면 행사할 때 귀신이 보우하고 방조하지 않음이 없고 불리함이 없으므로 《주역》《대유》괘 상구의 효사를 인하여 인증을 가한다. 이른바 「자왈 우자조야(子曰 祐者助也)」는 상문이 이미 《주역》의 원문을 인하였기에 아랫면이 또 그 중의 역리를 해석하므로 「자왈 우자조야」라 한다. 이른바 「천지소조자 순야 인지소조자 신야 리신사호순(天之所助者 順也 人之所助者 信也 履信思乎順)」은 뭇 사람이 방조하는 바는 다만 성신에 있고 이 상구가 능히 성신을 리행한다. 상천이 방조하는 바는 다만 순종에 있고 이 상구가 항상 순종을 심념한다. 이미 성신이 있고 또 순종을 생각하며 또 능히 현인을 존숭하니 그러므로 상천으로부터 아래가 모두 와서 그를 보우하고 방조하여 종리하여 그 길상을 얻어 불리함이 없다.

[疏]正義曰：子曰：“書不盡言”至“乎德行”，此第十二章也。此章言立象盡意，繫辭盡言。易之興廢，存乎其人事也。子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則聖人之意，其不可見乎？[疏]正義曰：此一節夫子自發其問，謂聖人之意難見也。所以難見者，書所以記言，言有煩碎，或楚夏不同，有言無字，雖欲書錄，不可盡竭於其言，故云“書不盡言”也。“言不盡意”者，意有深邃委曲，非言可寫，是言不盡意也。聖人之意，意又深遠。若言之不能盡聖人之意，書之又不能盡聖人之言，是聖人之意，其不可見也。故云：“然則聖人之意，其不可見乎？”疑而問之，故稱“乎”也。

공영달이 장지를 표명하여 말한다：공자가 「서부진언(書不盡言)」에서 「호덕행(乎德行)」에 이르는 것은 《계사상》의 제십이장이다. 본장은 괘상을 설립하여 심의를 궁진하고 문사를 계하여 언어를 궁진함을 논한다. 《역》의 흥기와 폐기는 인사에 취결한다. 경문에 말한다：공자가 말한다：「문자가 언어를 다 쓰지 못하고 언어가 심의를 표다하지 못한다.」이미 이러하면 곧 성인의 심의가 어찌 볼 수 없겠는가. 공영달이 나아가 신설한다：이 한 절은 공자가 스스로 의문을 제출하여 성인의 심의가 보기 어렵다고 한다. 보기 어려운 까닭은 문자는 언어를 기록하는 데 쓰이고 언어가 번다하고 쇄쇄하여 또 초지와 중원의 방음이 상이하며 혹은 음이 있고 자가 없어 서사하고 기록하려 하여도 언어를 완전히 경진할 수 없으므로 「서부진언」이라 한다. 이른바 「언부진의(言不盡意)」는 심의에 심수하고 곡절한 곳이 있어 언어가 묘모할 수 있는 바가 아님을 말하니 이것이 곧 언어가 능히 심의를 궁진하지 못함이다. 성인의 심의는 더욱 심원하다. 만약 언어가 능히 성인의 심의를 궁진하지 못하고 문자가 또한 능히 성인의 언어를 궁진하지 못하면 곧 성인의 심의가 곧 볼 수 없으므로 「연칙성인지의 기불가견호(然則聖人之意 其不可見乎)」라 한다. 이는 의를 존하여 발문하였으므로 한 개의 「호」자를 쓴다.

子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，極變通之數，則盡利也。故曰“易窮則變，變則通，通則久。”[疏]正義曰：“子曰聖人立象以盡意”巳下，至“幾乎息矣”，此一節是夫子還自釋聖人之意，有可見之理也。“聖人立象以盡意”者，雖言不盡意，立象可以盡之也。“設卦以盡情偽”者，非唯立象以盡聖人之意，又設卦以盡百姓之情偽也。“繫辭焉以盡其言”者，雖書不盡言，繫辭可以盡其言也。“變而通之以盡利”者，變，謂化而裁之，通，謂推而行之，故能盡物之利也。

경문에 말한다：공자가 말한다：성인이 괘상을 설립하여 심의를 궁진하고 괘체를 설치하여 진정과 허위를 궁진하며 문사를 계하여 말하고자 하는 바의 말을 궁진하고 그것을 변통하여 이익을 궁진한다. 한강백의 주는：변통의 수를 궁극하면 곧 능히 이익을 궁진하므로 「《역》궁즉변 변즉통 통즉구(窮則變 變則通 通則久)」라 한다고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：「자왈성인입상이진의」 이하로 「기호식의(幾乎息矣)」에 이르기까지 이 한 절은 공자가 돌아와 스스로 해석한 것이다：성인의 심의는 실은 볼 수 있는 이치가 있다. 이른바 「성인입상이진의(聖人立象以盡意)」는 언어가 능히 심의를 궁진하지 못하나 괘상을 설립하면 도리어 능히 그것을 궁진함을 말한다. 이른바 「설괘이진정위(設卦以盡情偽)」는 다만 괘상을 설립하여 성인의 심의를 궁진할 뿐만 아니라 또 괘체를 설치하여 백성의 진정과 허위를 궁진함을 말한다. 이른바 「계사언이진기언(繫辭焉以盡其言)」은 문자가 능히 언어를 다 쓰지 못하나 문사를 계하면 도리어 능히 말하고자 하는 바의 말을 궁진한다. 이른바 「변이통지이진리(變而通之以盡利)」의 「변」은 전화하여 재절을 가함을 가리키고 「통」은 추연하여 시행을 가함을 가리키니 그러므로 능히 사물의 이를 궁진한다.

鼓之舞之以盡神。乾坤其易之縕邪？縕淵奧也。[疏]正義曰：“鼓之舞之以盡神”者，此一句總結立象盡意，繫辭盡言之美。聖人立象以盡其意，《繫辭》則盡其言，可以說化百姓之心，百姓之心自然樂順，若鼓舞然，而天下從之，非盡神，其孰能與於此？故曰“鼓之舞之以盡神也”。“乾坤其易之縕邪”者，上明盡言盡意，皆由於易道，此明易之所立，本乎乾坤。若乾坤不存，則易道無由興起，故乾坤是易道之所縕積之根源也。是與易川府奧藏。故云“乾坤其易之縕邪”。

경문에 말한다：그것을 고동하고 그것을 무도하여 신묘를 궁진한다. 건곤이 대개 《역》의 온장한 곳인가. 한강백의 주는：「온(縕)」은 심오하고 연부한 뜻이라고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「고지무지이진신(鼓之舞之以盡神)」의 이 한 구는 상을 세워 의를 다하고 사를 계하여 언을 다한 미선을 총결한다：성인이 괘상을 설립하여 그 심의를 궁진하고 《계사》는 곧 그 언어를 궁진하여 능히 백성의 마음을 감화하고 백성의 마음이 자연히 순종을 즐겨 바로 고무를 받은 것과 같아 천하가 모두 이를 따라 행한다. 만약 신묘를 궁진하지 못하면 누가 능히 이 걸음에 이르겠는가. 그러므로 「고지무지이진신」이라 한다. 이른바 「건곤기역지온사(乾坤其易之縕邪)」는 상문이 언을 다하고 의를 다한 것이 모두 《역》도에서 나옴을 천명하였고 여기서는 곧 《역》이 성립하는 까닭이 본원이 건곤에 있음을 천명한다：만약 건곤이 존재하지 않으면 《역》도가 곧 흥기할 수 없으므로 건곤은 《역》도가 온적한 바의 근원이고 《역》의 연부이고 심장이니 그러므로 「건곤기역지온사」라 한다.

乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則元以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。[疏]正義曰：“乾坤成列，而易立乎其中矣”者，夫易者，陰陽變化之謂。陰陽變化，立爻以效之，皆從乾坤而來。故乾生三男，坤生三女而為八卦，變而相重，而有六十四卦，三百八十四爻，本之根源，從乾坤而來。故乾坤既成列位，而易道變化建立乎乾坤之中矣。

경문에 말한다：건곤이 행렬로 배성되면 《역》이 곧 그 중에 건립된다. 건곤이 만약 훼괴하면 곧 《역》을 볼 수 없고 《역》이 볼 수 없으면 곧 건곤이 대개 또 식에 접근할 것이다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「건곤성렬 이역입호기중의(乾坤成列 而易立乎其中矣)」는 이른바 《역》은 논한 바가 곧 음양의 변화이고 음양의 변화에 효를 설립하여 그것을 방효하며 이 일체가 모두 건곤에서 온다. 그러므로 건이 세 개의 남괘를 생출하고 곤이 세 개의 여괘를 생출하여 팔괘를 이루고 팔괘가 변화하고 중첩하여 이에 육십사괘·삼백팔십사효가 있다. 그 근원을 추구하면 모두 건곤에서 왔다. 그러므로 건곤이 이미 위차에 배성되면 《역》도의 변화가 곧 건곤 중에 건립된다.

“乾坤毀，則無以見易”者，易既從乾坤而來，乾坤若缺毀，則易道損壞，故云“無以見易”也。“易不可見，則乾坤或幾乎息矣”，若易道毀壞，不可見其變化之理，則乾坤亦壞，或其近乎止息矣。幾，近也。猶若樹之枝幹生乎根株，根株毀，則枝條不茂。若枝幹已枯死，其根株雖未全死，僅有微生，將死不久。根株譬乾坤也，易譬枝幹也。故云：“易不可見，則乾坤或幾乎息矣”。

공영달이 이어서 신설한다：이른바 「건곤훼 즉무이견역(乾坤毀 則無以見易)」는 《역》이 이미 건곤에서 왔으므로 건곤이 만약 잔결하고 함훼하면 《역》도가 곧 이를 따라 손훼하므로 「무이견역」이라 한다. 이른바 「역불가견 즉건곤혹기호식의(易不可見 則乾坤或幾乎息矣)」는 《역》도가 만약 훼괴하면 그 변화의 이치를 볼 수 없으면 곧 건곤도 또한 이를 따라 패훼하고 혹은 식에 접근함을 말한다. 「기」는 곧 접근이다. 이는 수목의 지간이 근주에서 생함에 비유하니 근주가 훼괴하면 지조가 곧 다시 번무하지 않는다. 만약 지간이 이미 고사하면 저 근주는 아직 완전히 사망하지 않았으나도 미약한 생기를 남길 뿐이니 죽음을 떠남이 멀지 않다. 근주는 건곤에 비유하고 지간은 《역》에 비유하므로 「역불가견 즉건곤혹기호식의」라 한다.

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，因而制其會通，適變之道也。[疏]正義曰：“是故形而上者謂之道，形而下者謂之器”者，道是無體之名，形是有質之稱。凡有從無而生，形由道而立，是先道而後形，是道在形之上，形在道之下。故自形外已上者謂之道也，自形內而下者謂之器也。形雖處道器兩畔之際，形在器，不在道也。既有形質，可為器用，故云“形而下者謂之器”也。

경문에 말한다：그러므로 형 위에 있는 것을 「도(道)」라 하고 형 아래에 있는 것을 「기(器)」라 하며 전화하여 재절을 가하는 것을 「변(變)」이라 한다. 한강백의 주는：사물을 따라 그 회합하고 관통하는 곳을 재제하니 이것이 곧 변화의 도에 절합함이라고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「시고형이상자위지도 형이하지위지기(是故形而上者謂之道 形而下者謂之器)」의 「도」는 형체가 없는 자의 명칭이고 「형」은 질지가 있는 자의 칭위이다. 무릇 「유」는 모두 「무」에서 생하고 「형」은 「도」로 말미암아 서니 보면 먼저 도가 있고 그런 뒤에 형이 있어 이로 인해 도는 형 위에 있고 형은 도 아래에 있다. 그러므로 형 이외에서 위로 향한 것을 도라 하고 형 이내에서 아래로 향한 것을 기라 한다. 형이 비록 도와 기의 양변의 교계한 곳에 처하나 다만 형은 기에 귀속하고 도에 귀속하지 않는다：이미 형체와 질지가 있으면 곧 기물의 용을 충당할 수 있으므로 「형이하지위지기」라 한다.

“化而裁之謂之變”者，陰陽變化而相裁節之，謂之變也。是得以理之變也。猶若陽氣之化不可久長，而裁節之以陰雨也，是得理之變也。陰陽之化，自然相裁，聖人亦法此而裁節也。推而行之謂之通。乘變而往者，無不通也。[疏]正義曰：因推此以可變而施行之，謂之通也。猶若亢陽之後變為陰雨，因陰雨而行之，物得開通，聖人亦當然也。

공영달이 이어서 신설한다：이른바 「화이재지위지변(化而裁之謂之變)」은 음양이 전화하여 서로 재절하니 이것이 곧 변이라 함이요 의리에 합한 변이다. 비유하면 양기의 화육이 능히 장구히 식지 않을 수 없으면 곧 음우를 써서 재절을 가하니 이것이 곧 의리에 합한 변이다. 음양의 화육이 자연이연하여 서로 재절하니 성인도 또한 이 점을 효법하여 재절을 행한다. 경문에 말한다：그것을 추연하여 시행하는 것을 「통(通)」이라 한다. 한강백의 주는：변화를 타서 전행하는 것은 통창하지 않음이 없다고 푼다. 공영달이 신설한다：이 가변한 세를 따라 추연하고 시행하면 곧 통이라 한다. 비유하면 항한한 열양 뒤에 음우로 전하면 곧 음우를 따라 시행하여 만물이 이로 말미암아 개통을 얻으니 성인의 작위도 또한 마땅히 이러해야 한다.

舉而錯之天下之民，謂之事業。事業所以濟物，故舉而錯之於民。[疏]正義曰：謂舉此理以為變化，而錯置於天下之民。凡民得以營為事業，故云“謂之事業”也。此乃自然以變化錯置於民也，聖人亦當法此錯置變化於萬民，使成其事業也。凡《繫辭》之說，皆說易道，以為聖人德化，欲使聖人法易道以化成天下，是故易與聖人，恆相將也。以作易者，本為立教故也，非是空說易道，不關人事也。

경문에 말한다：이 한 벌의 변화의 도를 제거하여 내어 천하의 백성에 안방하고 시행하니 이를 곧 「사업(事業)」이라 한다. 한강백의 주는：사업의 의의는 만물을 구제함에 있으므로 그것을 제거하여 백성의 몸에 안방해야 한다고 푼다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「거이조지(舉而錯之)」는 역도의 이 도리를 제기하여 변화의 준칙으로 삼아 천하의 백성 중간에 안치한다. 백성이 그것에 의하여 경영하고 조작하여 이에 각기 각기의 사업이 있으므로 《계사》에 「위지사업(謂之事業)」이라 한다. 이는 본래 천도가 자연히 변화를 백성에게 안치한 것이니 성인도 또한 마땅히 이러한 작법을 효법하여 변화를 만민의 몸에 안치하여 그들로 하여금 각자 사업을 성취하게 해야 한다. 무릇 《계사》가 논한 바는 모두 역도를 논함에 있고 성인의 덕화 위에 귀결하여 성인으로 하여금 역도를 효법하여 천하를 화육하게 하려 하므로 《주역》과 성인이 종시 상보하고 서로 따른다. 작역한 사람의 본의가 바로 교화를 세우려 함에 있고 병하여 역리를 공담하여 인사와 관련 없음이 아니기 때문이다.

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。[疏]正義曰：“是故夫象聖人有以見天下之賾”至“是故謂之爻”者，於第六章已具其文，今於此更復言者何也？為下云“極天下之賾存乎卦，鼓天下之動存乎辭”，為此故更引其文也。且巳下又云“存乎變”“存乎通”“存乎其人”，廣陳所存之事，所以須重論也。

경문에 말한다：그러므로 「상」을 논함은 성인이 천하의 유심하여 보기 어려운 도리를 보고 곧 그 형태와 용모를 비의하여 괘상을 써서 그 물의 성질의 마땅한 바를 상징하여 그러므로 이를 「상」이라 칭한다. 성인이 천하 만물의 운동을 보고 곧 그들이 회합하고 관통하는 곳을 관찰하여 이에 의하여 전장과 례제를 추행하고 또 문사를 계하여 길흉을 단정하여 그러므로 이를 「효(爻)」라 칭한다. 공영달의 소에 말한다：「시고부상성인유이견천하지색(是故夫象聖人有以見天下之賾)」에서 「시고위지효(是故謂之爻)」에 이르는 이 한 단은 《계사상》 제육장에서 이미 원문이 출현하였는데 지금 여기서 중복하여 거출한 것은 무슨 연고인가. 하문이 「극천하지색존호괘 고천하지동존호사(極天下之賾存乎卦 鼓天下之動存乎辭)」를 논하려 하기에 이 두 구를 거출하려 하므로 상문을 다시 한 번 베낀다. 그리고 다시 아래로 또 「존호변(存乎變)」 「존호통(存乎通)」 「존호기인(存乎其人)」이라 하여 넓게 소존한 여러 가지 사항을 포진하므로 반드시 다시 한 번 논술해야 한다.

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。辭，爻辭也。爻以鼓動，效天下之動也。[疏]正義曰：“極天下之賾存乎卦”者，言窮極天下深賾之處存乎卦，言觀卦以知賾也。“鼓天下之動存乎辭”者，鼓，謂發揚天下之動。動有得失，存乎爻卦之辭，謂觀辭以知得失也。

경문에 말한다：천하의 유심하여 보기 어려운 이치를 궁진함은 전부 괘상 속에 있고 천하 만물의 운동을 고동함은 전부 문사 속에 있다. 한강백의 주는：여기의 「사」는 효사를 가리키니 효가 능히 고탕하고 발동한 것은 바로 천하 만물의 운동을 효법한 것이라고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이른바 「극천하지색존호괘」는 천하의 가장 유심하여 헤아리기 어려운 곳을 궁구하려면 곧 괘상 위에 떨어지니 곧 괘상을 관찰하면 곧 능히 유색의 이치를 요해한다. 이른바 「고천하지동존호사」의 「고」는 발양하고 고동하여 천하를 운동하는 의사이니 운동 중에 득도 있고 실도 있어 이 득실이 곧 효사와 괘사 중에 보존하니 곧 문사를 관찰하면 곧 능히 득실을 요해한다.

化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。體神而明之，不假於象，故存乎其人。[疏]正義曰：“化而裁之存乎變”者，謂覆說上文“化而裁之謂之變”也。“推而行之存乎通”者，覆說上文“推而行之謂之通”也。“神而明之存乎其人”者，言人能神此易道而顯明之者，存在於其人。若其人聖，則能神而明之；若其人愚，則不能神而明之；故存於其人，不在易象也。

경문에 말한다：화육하여 재제를 가함은 관건이 「변」에 있고 추연하여 시행에 부함은 관건이 「통」에 있으며 신묘하게 체회하여 역도를 창명함은 관건이 사람 본신에 있다. 한강백의 주는：능히 저 신묘한 이치를 친신히 체회하여 그것을 창명하게 하는 사람은 이미 다시 괘상을 차조할 필요가 없으므로 관건이 사람 본신에 있다 하였다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「화이재지존호변(化而裁之存乎變)」은 상문의 「화이재지위지변」을 중복하여 신설한 것이고 「추이행지존호통(推而行之存乎通)」은 상문의 「추이행지위지통」을 중복하여 신설한 것이며 「신이명지존호기인(神而明之存乎其人)」은 능히 역도를 운용하여 신묘하게 하고 병하여 현양을 가하는 것은 저 사람에 달렸음을 말한다：저 사람이 만약 성자이면 곧 능히 신묘하게 하고 그것을 창명하고 저 사람이 만약 우자이면 곧 능히 신묘하게 하고 그것을 창명할 수 없다. 그러므로 관건이 사람에 있고 역상의 본신에 있지 않다.

默而成之，不言而信，存乎德行。德行，賢人之德行也。順足於內，故默而成之也。體與理會，故不言而信也。[疏]正義曰：若能順理足於內，默然而成就之，闇與理會，不須言而自信也。“存乎德行”者，若有德行，則得默而成就之，不言而信也。若無德行則不能然。此言德行，據賢人之德行也。前《經》“神而明之，存乎其人”，謂聖人也。

경문에 말한다：묵연하여 말하지 않고 일이 이미 성취하고 입을 열 필요 없이 사람이 스스로 신복하니 관건이 덕행에 있다. 한강백의 주는：여기의 「덕행」은 현인의 덕행을 가리키니 내심이 이치에 순하여 자족하므로 능히 묵연하여 성취하고 본체가 지리와 서로 계합하므로 언설할 필요 없이 사람이 스스로 믿는다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：만약 능히 사리에 순응하고 내심이 충족하면 곧 묵묵히 사정을 성취하여 암묵에 이치와 서로 합하여 말을 쓰지 않아도 남이 자연히 신복한다. 이른바 「존호덕행(存乎德行)」은 덕행이 있는 사람이 비로소 능히 묵연하여 일을 이루고 말하지 않고 믿음을 얻음을 말한다. 덕행이 없는 사람은 곧 할 수 없다. 여기서 말한 덕행은 현인의 덕행에 대해 말한 것이다. 앞면의 경문의 「신이명지 존호기인」이 논한 것은 곧 성인이다.