《주역정의》(위·왕필 등 주　당·공영달 소)

乾下乾上。乾：元、亨、利、貞。

경문은 먼저 괘체를 표시하고 다음에 괘사를 낸다. 「건하건상(乾下乾上)」은 이 괘의 하체와 상체가 모두 건(乾)을 취하고, 육효가 모두 양효이며 순양이어서 음이 없다는 뜻이다. 괘사는 「원·형·리·정(元亨利貞)」 네 글자뿐인데, 후대 사람들이 이를 「건의 사덕(四德)」이라 부른다. 「원」은 만물을 창시하는 덕이고, 「형」은 통달하여 막힘이 없는 것이며, 「리」는 만물을 각기 그 적합함을 얻게 하는 것이고, 「정」은 정고(正固)를 지켜 마침을 능히 있는 것이다.

[疏]正義曰：“乾”者，此卦之名。謂之卦者，《易緯》云：“卦者掛也，言縣掛物象，以示於人，故謂之卦。”但二畫之體，雖象陰陽之氣，未成萬物之象，未得成卦，必三畫以象三才，寫天、地、雷、風、水、火、山、澤之象，乃謂之卦也。故繫辭云“八卦成列，象在其中矣”是也。但初有三畫，雖有萬物之象，於萬物變通之理，猶有未盡，故更重之而有六畫，備萬物之形象，窮天下之能事，故六畫成卦也。此乾卦本以象天，天乃積諸陽氣而成天，故此卦六爻皆陽畫成卦也。

공영달은 소를 지으면서 먼저 「괘(卦)」와 「건(乾)」의 명의를 푼다. 그는 말한다. 「건」은 이 괘의 명칭이다. 왜 「괘」라고 부르는가에 대해 《역위(易緯)》는 「괘란 곧 괘(掛)다. 물상을 걸어 내어 사람에게 보여 주므로 괘라 부른다」고 설명한다. 다만 두 획만의 형체는 비록 음양 이기를 상징할 수 있으나 아직 만물의 형상을 이루지 못했으므로 성괘라 할 수 없다. 반드시 세 획으로써 천·지·인의 「삼재(三才)」를 상징하고, 천·지·뢰·풍·수·화·산·택 여덟 물상을 모사해야 비로소 괘라 할 수 있다. 《계사(繫辭)》가 「팔괘가 이루어져 열을 이루면 상이 그 가운데 있느니라」라고 한 것은 바로 이 이치를 말한 것이다. 그러나 처음의 세 획 단괘는 비록 만물의 상을 갖추었으나 만물의 변화 회통의 이치를 아직 다하지 못했으므로, 다시 단괘를 겹쳐 여섯 획으로 하고, 만물의 형상이 이로써 갖추어지고 천하의 사리가 이로써 다하여지므로, 여섯 획이 있어야 성괘가 된다. 이 건괘는 본래 하늘에 상을 취하는데, 하늘은 여러 양기가 쌓여 이루어진 것이므로 이 괘는 육효가 모두 양획으로 이루어진다.

此既象天，何不謂之天，而謂之“乾”者？天者定體之名，“乾”者體用之稱。故《說卦》云：“乾，健也”。言天之體，以健為用。聖人作《易》本以教人，欲使人法天之用，不法天之體，故名“乾”，不名天也。天以健為用者，運行不息，應化無窮，此天之自然之理，故聖人當法此自然之象而施人事，亦當應物成務，云為不已，“終日乾乾”，無時懈倦，所以因天象以教人事。於物象言之，則純陽也，天也。於人事言之，則君也。父也。以其居尊，故在諸卦之首，為《易》理之初。

공영달은 이어서 스스로 문답을 설정한다. 이 괘가 하늘에 상을 취한 이상 왜 그대로 「천(天)」이라 하지 않고 「건(乾)」이라 하는가. 그의 설명에 의하면, 「천」은 고정된 형체에 대해 세운 명칭이고, 「건」은 그 형체가 발휘하는 공용에 대해 세운 호칭이다. 그러므로 《설괘(說卦)》가 「건은 건(健)이다」라고 한 것은, 하늘이라는 형체가 강건을 그 공용으로 삼는다는 뜻이다. 성인이 《주역》을 지은 본뜻은 사람들을 교화하는 데 있어, 사람으로 하여금 하늘의 공용을 법으로 삼게 하려는 것이지 하늘의 형체를 법으로 삼게 하려는 것이 아니다. 그러므로 이름을 「건」이라 하고 「천」이라 하지 않는다. 하늘이 강건을 용으로 삼는다는 것은, 운행하여 쉬지 않고 변화에 응하여 끝이 없다는 것이니, 이는 하늘의 자연의 이치이다. 성인은 이 자연의 상을 법으로 삼아 인사를 시행해야 하고, 또한 사물에 응하여 사무를 이루며 언행을 그치지 않아, 「종일건건(終日乾乾)」으로써 한순간도 해태하지 않아야 한다――이것이 천상을 빌려 인사를 가르치는 까닭이다. 물상에 대해 말하면 건은 순양이요 하늘이다. 인사에 대해 말하면 건은 임금이요 아버지다. 지존의 자리에 있기 때문에 여러 괘의 머리에 놓이고, 《주역》의 의리의 시작이 된다.

但聖人名卦，體例不同，或則以物象而為卦名者，若否、泰、剝、頤、鼎之屬是也，或以象之所用而為卦名者，即乾、坤之屬是也。如此之類多矣。雖取物象，乃以人事而為卦名者，即家人、歸妹、謙、履之屬是也。所以如此不同者，但物有萬象，人有萬事，若執一事，不可包萬物之象；若限局一象，不可總萬有之事，故名有隱顯，辭有踳駁，不可一例求之，不可一類取之。故《繫辭》云：“上下無常，剛柔相易，不可為典要。”韓康伯注云“不可立定準”是也。

공영달은 나아가 진술한다. 성인이 괘에 이름을 붙이는 체례는 일률적이지 않다. 어떤 것은 물상을 그대로 괘명으로 삼는데 《비(否)》·《태(泰)》·《박(剥)》·《이(頤)》·《정(鼎)》의 무리가 이에 속한다. 어떤 것은 물상이 발휘하는 공용을 괘명으로 삼는데 《건》·《곤》의 무리가 이에 속하고, 이 두 경우는 모두 많다. 또 물상에서 취하면서도 인사에 따라 명명한 것도 있는데 《가인(家人)》·《귀매(歸妹)》·《겸(謙)》·《리(履)》의 무리가 이에 속한다. 이처럼 참차한 까닭은 물에는 만상이 있고 사람에게는 만사가 있기 때문이다. 만약 한 가지 일에 고수하면 만물의 상을 개괄할 수 없고, 한 가지 상에 한정하면 만유의 일을 총괄할 수 없다. 그러므로 괘명에는 은현이 있고, 괘효사에도 잡다하여 가지런하지 않은 곳이 있어, 같은 격식으로 구할 수도 없고 같은 유별로 의를 취할 수도 없다. 《계사》에 「위아래가 항상함이 없고 강유(剛柔)가 서로 바뀌니 전요(典要)로 삼을 수 없다」라고 하였고, 한강백(韓康伯)이 「정준(定準)을 세울 수 없다」고 주한 것은 바로 이 뜻이다.

“元、亨、利、貞”者，是乾之四德也。子夏傳云：“元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。”言此卦之德，有純陽之性，自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通，能使物性和諧，各有其利，又能使物堅固貞正得終。此卦自然令物有此四種使得其所，故謂之四德：言聖人亦當法此卦而行善道，以長萬物，物得生存而為“元”也。又當以嘉美之事，會合萬物，令使開通而為“亨”也。又當以義協和萬物，使物各得其理而為“利”也。又當以貞固幹事，使物各得其正而為“貞”也。是以聖人法乾而行此四德，故曰“元、亨、利、貞”。其委曲條例，備在《文言》。

공영달은 다음으로 괘사 네 글자를 소해한다. 「원·형·리·정」은 건괘의 네 가지 덕성이다. 《자하전(子夏傳)》의 훈석에는 「원」은 시작, 「형」은 통달, 「리」는 화해, 「정」은 중정이다. 이는 건괘의 덕이 순양의 성질을 가지고, 자연히 양기로써 발동하여 만물을 시생(始生)하게 하여 창시와 형통을 얻음을 말한다. 만물의 성정을 각기 화해하게 하여 각각 그 리를 얻게 하고, 또 만물을 견고하게 바르게 지켜 좋은 마침을 얻게 한다. 이 괘는 자연히 만물로 하여금 이 네 가지를 갖추어 각각 그 처소를 얻게 하므로 「사덕」이라 칭한다. 인사에 대해 말하면, 성인도 또한 이 괘를 법으로 삼아 선도를 추행하여 만물을 장양하여 생존을 얻게 해야 하니, 이것이 「원」이다. 미선의 일로써 만물을 회취하여 통창하게 하여 막히지 않게 하는 것이 「형」이다. 의리로써 만물을 협조하여 각각 그 리를 얻게 하는 것이 「리」이다. 정고의 마음으로써 사무를 주장하여 만물을 각각 그 정을 얻게 하는 것이 「정」이다. 그러므로 성인은 건을 법으로 삼아 이 사덕을 시행하니, 괘사가 「원·형·리·정」이라 한 것이다. 그 굴절 상밀한 조례는 《문언》 한 편에 모두 갖추어 설명되어 있다.

初九：潛龍勿用。《文言》備矣。

경문은 건괘의 맨 아래 효의 효사 「잠룡물용(潛龍勿用)」――용이 아직 아래에 잠복하여 있어 작용을 시전해서는 안 된다. 효사 아래의 「《문언》에 갖추어져 있다」는 네 글자는 왕필의 주로, 그는 여기서 따로 해설하지 않고 이 한 효의 의리가 《문언》 편에 이미 충분히 설명되어 있음을 지적할 뿐이다.

[疏]正義曰：居第一之位，故稱“初”；以其陽爻，故稱“九”。潛者，隱伏之名；龍者，變化之物。言天之自然之氣起於建子之月，陰氣始盛，陽氣潛在地下，故言“初九潛龍”也。此自然之象，聖人作法，言於此潛龍之時，小人道盛，聖人雖有龍德，於此時唯宜潛藏，勿可施用，故言“勿用”。張氏云：“以道未可行，故稱‘勿用’以誡之。”於此小人道盛之時，若其施用，則為小人所害。寡不敵眾，弱不勝強，禍害斯及，故誡“勿用”。若漢高祖生於暴秦之世，唯隱居為泗水亭長，是勿用也。諸儒皆以為舜始漁於雷澤。舜之時，當堯之世，堯君在上，不得為小人道盛。此“潛龍”始起，在建子之月，於義恐非也。

공영달은 이 효사의 자면과 취상을 소해한다. 그는 말한다. 이 한 효는 제일 위에 처하므로 「초(初)」라 칭하고, 양효이므로 「구(九)」라 칭한다. 「잠(潛)」은 은복의 뜻이고, 「룡(龍)」은 변화를 잘하는 동물이다. 이는 천지 자연의 기가 건자(建子)의 달, 즉 음력 십일월에 일어남을 말하는데, 그때 음기가 왕성하고 양기는 지하에 잠장하므로 「초구잠룡」이라 한다. 이는 자연의 상이다. 성인은 이에 근거하여 법을 세워, 잠룡과 같은 때에는 소인의 세력이 왕성하니, 성인이 용과 같은 덕이 있어도 이때는 마땅히 잠장할 뿐 시전해서는 안 되므로 「물용」이라 한다. 장씨는 「도가 아직 행해지지 않으므로 『물용』으로 경계한다」고 한다. 소인이 득세한 때에 함부로 시전하면 소인에게 해를 입는다. 사람이 적으면 많은 이를 당하지 못하고, 힘이 약하면 힘이 강한 이를 이기지 못해 화환이 이에 따르므로 「물용」으로 경계한다. 예컨대 한 고조는 포학한 진나라 세상에 태어나 사수정장(泗水亭長)이 되어 은거할 수밖에 없었으니, 이것이 「물용」이다. 여러 유자는 모두 우순(虞舜)이 처음에 뇌택(雷澤)에서 고기를 잡은 일에 비부하나, 순의 시대는 당요(唐堯)가 재위하던 때에 해당하고, 요라는 명군이 위에 있는 이상 소인 득세라 할 수 없다. 더구나 이 「잠룡」은 건자의 달에 시작되므로, 순에 비부하는 것은 의리상 아마 적절하지 않다.

第一位言“初”，第六位當言“終”；第六位言“上”，第一位當言“下”。所以文不同者，莊氏云：“下言初則上有末義。”故《大過·彖》云：“棟橈，本末弱。”是上有末義“六”言“上”，則“初”當言“下”。故《小象》云：“潛龍勿用，陽在下也。”則是初有下義，互文相通，義或然也。且第一言“初”者，欲明萬物積漸，從無入有，所以言初不言一與下也。六言“上”者，欲見位居卦上，故不言六與末也。

공영달은 이어서 효위의 칭명을 변석한다. 대칭의 말로 하면 제일 위가 「초」라 칭해진 이상 제육 위는 「종(終)」이라 해야 하고, 제육 위가 「상(上)」이라 칭해진 이상 제일 위는 「하(下)」라 해야 한다. 용어가 대칭되지 않은 까닭을, 장씨(莊氏)는 「아래에 『초』라 하면 위에 『말(末)』의 뜻을 포함한다」고 설명한다. 그러므로 《대과·단(大過·彖)》에 「동량이 휘어지니 본말이 약하다」라 하여, 상위에 본래 「말」의 의미가 포함됨을 알 수 있다. 마찬가지로 제육 위가 「상」이라 칭해진 이상 「초」에도 「하」의 의미가 포함되어야 하므로, 《소상(小象)》에 「잠룡물용은 양이 하에 있음이다」라 하여 초위에 본래 「하」의 의미가 포함됨을 알 수 있다. 이는 상하가 호문(互文)하여 의가 서로 관통하는 것이니, 도리는 아마 이와 같을 것이다. 나아가 제일 위를 「초」라 칭하는 것은 만물이 점차로 쌓여 무에서 유로 이르는 과정을 밝히기 위함이니, 「일」이라도 「하」라도 하지 않고 「초」라 한다. 제육 위를 「상」이라 칭하는 것은 한 괘의 최상에 자리함을 밝히기 위함이니, 「육」이라도 「말」이라도 하지 않는다.

此初九之等，是乾之六爻之辭，但乾卦是陽生之世，故六爻所述，皆以聖人出處託之，其餘卦六爻，各因象明義，隨義而發，不必皆論聖人。他皆仿此。謂之“爻”者，《繫辭》云：“爻也者，效此者也。”聖人畫爻，以仿效萬物之象。先儒云，後代聖人以《易》占事之時，先用蓍以求數，得數以定爻，累爻而成卦，因卦以生辭，則蓍為爻卦之本，爻卦為蓍之末。今案：《說卦》云：“聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，三天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。”《繫辭》云：“成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。”又《易乾鑿度》云：“垂皇策者犧。”據此諸文，皆是用蓍以求卦。先儒之說，理當然矣。

공영달은 또 건괘 육효 취비의 특수성을 설명하고 「효(爻)」자를 해석한다. 초구의 무리는 모두 건괘 육효의 효사인데, 건괘가 해당하는 것은 양기 시생의 세상이므로, 육효가 말하는 바는 일률적으로 성인의 출사와 퇴은에 빌려 부탁한다. 나머지 각 괘의 육효는 각각 취하는 상에 의거하여 의리를 천명하고 의를 따라 발하여, 반드시 성인을 논하는 것은 아니니, 다른 각 괘도 이를 따라 유추할 수 있다. 왜 「효」라 부르는가에 대해 《계사》는 「효란 이를 효(效)하는 것이다」라 하였으니, 성인이 효를 그은 것은 만물의 상을 본뜨기 위함이다. 전대의 유자는, 후대 성인이 《주역》으로 일을 점칠 때, 먼저 시초(蓍草)로 수를 구하고, 수를 얻은 뒤 효를 정하고, 효를 쌓아 괘를 이루며, 괘에 의하여 괘효사가 생긴다고 하였다. 그렇다면 시초는 효와 괘의 근본이고, 효와 괘는 시초의 말류이다. 이제 《설괘》를 살피면 「성인이 역을 지을 때, 그윽이 신명을 찬하여 시를 생하게 하고, 삼천양지로 수를 기의며, 변을 음양에서 살펴 괘를 세우고, 강유에 발휘하여 효를 생하게 하였다」라 하였다. 《계사》는 「천하의 면면을 이루는 것은 시구(蓍龜)보다 큰 것이 없다. 이러한 까닭에 하늘이 신물을 내니 성인이 이를 법으로 삼았다」라 하였다. 《역건착도(易乾鑿度)》도 또 「황책(皇策)을 드리운 것은 희(羲)다」라 하였다. 이 여러 문헌에 의하면 모두 먼저 시초를 쓰고 나중에 괘를 구하였으니, 전대 유자의 설이 도리상 성립함을 알 수 있다.

然陽爻稱“九”，陰爻稱“六”，其說有二：一者《乾》體有三畫，《坤》體有六畫，陽得兼陰，故其數九，陰不得兼陽，故其數六。二者老陽數九，老陰數六，老陰老陽皆變，《周易》以變者為占，故杜元凱注襄九年《傳》遇《艮》之八，及鄭康成注《易》，皆稱《周易》以變者為占，故稱九、稱六。所以老陽數九，老陰數六者，以揲蓍之數，九遇揲則得老陽，六遇揲則得老陰，其少陽稱七，少陰稱八，義亦準此。張氏以為陽數有七有九，陰數有八有六，但七為少陽，八為少陰，質而不變，為爻之本體。九為老陽，六為老陰，文而從變，故為爻之別名。且七既為陽爻，其畫已長。今有九之老陽，不可復畫為陽，所以重錢，避少陽七數，故稱九也。八為陰數而畫陰爻，今六為老陰，不可復畫陰爻。故交其錢，避八而稱六。但《易》含萬象，所託多塗，義或然也。

공영달은 나아가 양효가 왜 「구」라 칭하고 음효가 왜 「육」이라 칭하는지를 해석하여 두 설을 든다. 첫째 설에는, 건의 단체는 세 획이고 곤의 단체는 여섯 획(곤의 세 효가 끊어져 여섯 단이 됨)인데, 양이 음을 겸해 포함할 수 있으므로 수를 구로 취하고(삼 가하기 육), 음은 양을 겸해 포함할 수 없으므로 수를 육으로 취한다. 둘째 설에는, 노양의 수는 구이고 노음의 수는 육이며, 노음 노양이 모두 변동하고 《주역》은 변동하는 효로써 점을 정한다. 그러므로 두원개(杜元凱)의 《좌전》 양공 구년 「간지팔을 만나다」조의 주, 및 정강성(鄭康成)의 《역》 주는 모두 《주역》이 변효로써 점을 삼는다고 하니, 그러므로 「구」「육」이라 칭한다. 노양이 왜 구이고 노음이 왜 육인가는 설시(揲蓍)하여 얻는 수에 대해 말하는 것이니, 설시하여 구를 얻으면 곧 노양이고 육을 얻으면 곧 노음이다. 소양을 칠이라 하고 소음을 팔이라 하는 것도 이치는 이를 따라 미룬다. 장씨는 양수에 칠과 구가 있고 음수에 팔과 육이 있다고 본다. 칠은 소양이고 팔은 소음으로, 질박하여 변동하지 않으니 효의 본체다. 구는 노양이고 육은 노음으로, 문식하여 변동을 따르니 효의 별명이다. 또 칠이 이미 양효인 이상 그 획은 본래 장획이니, 이제 구라는 노양을 만나도 따로 양획을 그을 수 없어, 돈 위에 겹쳐 표를 하고 소양의 칠을 피하여 「구」라 칭한다. 팔은 음수이고 획은 음효를 만드나, 이제 육이 노음이어서 따로 음효를 그을 수 없어, 돈을 교차시켜 표로 하고 팔을 피하여 「육」이라 칭한다. 다만 《주역》은 만상을 포함하고 부탁하는 길이 많으므로, 이 여러 설은 모두 성립할 수 있을 것이다.

九二：見龍在田，利見大人。出潛離隱，故曰“見龍”，處於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則“乾乾”，四則“或躍”，上則過亢。“利見大人”，唯二、五焉。

경문은 둘째 효의 효사 「현룡재전 이견대인(見龍在田 利見大人)」――용이 이미 전야에 나타나니 대인이 나타남에 이롭다. 그 아래는 왕필의 주로, 용이 이미 잠복을 벗어나 은닉을 떠났으므로 「현룡」이라 하고, 지면 위에 처하므로 「재전」이라 한다. 구이는 덕택이 시포하여 두루 미치고, 또 하괘의 가운데에 있어 치우치지 않는다. 아직 군위에 있지 않으나 이미 인군의 덕을 갖추었다. 육효를 비교하면, 초구는 숨어 드러나지 않고, 구삼은 다만 「종일건건」이며, 구사는 아직 「혹 뛰어도 연못에 있고」, 상구는 이미 항극에 지나친다. 그러므로 건괘에서 「이견대인」에 해당하는 것은 구이와 구오의 두 효뿐이다.

[疏]“九二”至“利見大人”。○正義曰：陽處二位，故曰“九二”。陽氣發見，故曰“見龍”。田是地上可營為有益之處，陽氣發在地上，故曰“在田”。且一之與二，俱為地道，二在一上，所以稱“田”。“見龍在田”，是自然之象。“利見大人”，以人事託之，言龍見在田之時，猶似聖人久潛稍出，雖非君位而有君德，故天下眾庶利見九二之“大人”。故先儒云：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱“大人”。

이하는 공영달이 경문의 「구이」부터 「이견대인」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 그는 말한다. 양효가 둘째 위에 처하므로 「구이」라 칭하고, 양기가 이미 현로되었으므로 「현룡」이라 칭한다. 「전(田)」은 지면 위에서 경영할 수 있고 수익이 있는 곳인데, 양기가 이미 지면 위에 발로되었으므로 「재전」이라 한다. 더구나 초위와 이위는 모두 지도(地道)에 속하고 이위는 초위의 위에 있으므로 「전」이라 칭한다. 「현룡재전」은 자연의 상을 말하는 것이고, 「이견대인」은 인사에 빌려 부탁한 것으로, 용이 전야에 나타날 때는, 비유하자면 성인이 오래 잠은에 처하다가 점차 세상에 나오는 것과 같아, 아직 군위에 있지 않으나 이미 인군의 덕을 지니므로, 천하의 백성이 모두 구이라는 「대인」을 만남에 이롭다. 그러므로 전대의 유자는, 예컨대 공부자가 주수·사수 사이에서 가르침을 베풀어 천하에 은혜를 끼치고 인군의 덕을 갖추었으므로 그를 「대인」이라 칭한다고 한다.

案：《文言》云：“九二德博而化。”又云：“君德也。”王輔嗣注云：“雖非君位，君之德也。”是九二有人君之德，所以稱“大人”也。輔嗣又云：“利見大人，唯二五焉。”是二之與五，俱是“大人”，為天下所“利見”也。而褚氏、張氏同鄭康成之說，皆以為九二利見九五之大人，其義非也。且“大人”之云，不專在九五與九二，故《訟卦》云：“利見大人。”又《蹇卦》：“利見大人。”此“大人”之文，施處廣矣，故輔嗣注謂九二也。是“大人”非專九五。

공영달은 또 옛 설을 인증하고 박정한다. 그는 말한다. 《문언》에 「구이는 덕이 넓어 교화한다」라 하였고 또 「임금의 덕이다」라 한다. 왕필(자는 보사)의 주도 「군위는 아니나 임금의 덕이다」라 한다. 구이가 인군의 덕을 갖추었으므로 「대인」이라 칭함을 알 수 있다. 왕필은 또 「이견대인은 오직 이와 오다」라 하였으니, 구이와 구오가 모두 「대인」이며 모두 천하 백성이 「이견」하는 대상임을 알 수 있다. 그러나 저씨(褚氏)·장씨(張氏)는 정강성의 설을 따라 모두 구이가 구오의 대인을 만남에 이롭다고 해석하는데, 이 해석은 옳지 않다. 더구나 「대인」이라는 말은 구오와 구이에만 국한된 것이 아니니, 그러므로 《송괘(訟卦)》에도 「이견대인」이라 하고 《건괘(蹇卦)》에도 「이견대인」이라 하여, 「대인」 두 글자의 사용 범위가 넓음을 알 수 있다. 바로 이 까닭에 왕필이 여기서 주하는 것은 구이를 가리키며, 「대인」이 구오의 전유가 아님을 알아야 한다.

○注“處於地上”至“唯二五焉”。○正義曰：“處於地上，故曰在田”者，先儒以為重卦之時，重於上下兩體，故初與四相應，二與五相應，三與上相應。是上下兩體，論天地人各別，但《易》含萬象，為例非一。及其六位，則一、二為地道，三、四為人道，五、上為天道。二在一上，是九二處其地上，所田食之處，唯在地上，所以稱“田”也。觀輔嗣之注意，唯取地上稱田，諸儒更廣而稱之，言田之耕稼利益，及於萬物，盈滿有益於人，猶若聖人益於萬物，故稱“田”也。

아래의 한 절은 공영달이 왕필 주의 「처어지상(處於地上)」부터 「유이오언(唯二五焉)」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 먼저 「처어지상이니 고왈 재전이다」의 한 구. 전대의 유자는 중괘할 때는 상하 두 개의 단체를 겹치므로 초와 사가 상응하고 이와 오가 상응하고 삼과 상이 상응한다고 본다. 상하 양체에 대해 말하면 천·지·인 삼재에 각기 분속하나, 《주역》은 만상을 포함하여 체례가 한 가지에 그치지 않는다. 육효의 위에 대해 말하면 초위·이위는 지도에 속하고, 삼위·사위는 인도에 속하고, 오위·상위는 천도에 속한다. 이위는 초위의 위에 있으니 곧 구이가 지면 위에 처한다. 또 경작하여 먹을 것을 취할 수 있는 전지(田地)는 지면 위에만 있으므로 「전」이라 칭한다. 왕필 주의 용의를 보면, 다만 「지면 위에 있다」는 한 점을 취하여 「전」이라 칭할 뿐이며, 후대의 여러 유자는 이를 더 넓게 풀어, 전지가 경작하여 낳는 이익이 만물에 미치고 물산이 풍영하여 사람에게 이롭기에, 성인이 만물에 이로움과 바로 같아 「전」이라 칭한다고 한다.

“德施周普”者，下《小象》文，謂周而普遍。“居中不偏”者，九二居在下卦之中，而於上於下，其心一等，是“居中不偏”也。不偏則周普也。“雖非君位”者，二為大人，己居二位，是非君位也。“君之德”者，以德施周普也。《文言》云：“德博而化。”又云：“君德也。”是九二有人君之德也。“初則不彰”者，謂潛隱不彰顯也。“三則乾乾”者，危懼不安也。“四則或躍”者，謂進退懷疑也。“上則過亢”，過謂過甚，亢謂亢極。“利見大人，唯二五焉”者，言範模乾之一卦，故云“唯二五焉”。於別卦言之，非唯二五而己。故訟卦、蹇卦並云“利見大人”，所以施處廣，非唯二五也。

공영달은 왕필 주의 용어를逐구 소해한다. 「덕시주보(德施周普)」는 아래 《소상》에 나와, 덕택이 두루 미치고 널리 퍼짐을 가리킨다. 「거중불편(居中不偏)」은 구이가 하괘의 중위에 있어 위에 대해서든 아래에 대해서든 마음을 같이하므로 「거중불편」이라 하고, 치우치지 않으면 자연히 두루 미친다. 「수비군위(雖非君位)」는 구이가 대인이나 스스로 둘째 위에 몸을 처하여 마침내 군위가 아님을 말한다. 「군지덕(君之德)」은 그 덕택이 두루 널리 퍼짐에 대해 말하는 것으로, 《문언》에 「덕이 넓어 교화한다」라 하였고 또 「군덕이다」라 하였으니, 구이에게 인군의 덕이 있음을 알 수 있다. 「초측불창(初則不彰)」은 초구가 잠은하여 드러나지 않음을 가리킨다. 「삼즉건건(三則乾乾)」은 구삼이 위구불안의 자리에 처함을 가리킨다. 「사즉혹약(四則或躍)」은 구사가 진퇴 사이에서 마음에 의려를 품음을 가리킨다. 「상즉과항(上則過亢)」에서 「과」는 과분이고 「항」은 항극이다. 「이견대인 유이오언」의 한 구에 이르러서는, 건이라는 한 괘에 대해 범을 세우고 칙을 취하는 것에 대해 말하므로 「오직 이·오 두 효」라 한다. 다른 괘에 대해 말하면 이·오 두 효에 그치지 않으므로, 《송괘》《건괘》 모두 「이견대인」을 말하여, 이 설법이 적용되는 곳이 넓어 이·오에 한하지 않음을 알 수 있다.

諸儒以為九二當太蔟之月，陽氣發見，則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，為陰氣始殺，不宜稱“飛龍在天”。上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言“與時偕極”。於此時陽氣僅存，何極之有？諸儒此說，於理稍乖。此乾之陽氣漸生，似聖人漸出，宜據十一月之後。至建巳之月已來，此九二當據建丑、建寅之間，於時地之萌牙初有出者，即是陽氣發見之義。乾卦之象，其應然也。

공영달은 여기서 여러 유자가 월분을 육효에 배한 옛 설을 박정한다. 여러 유자는 구이를 태주(太蔟)의 달 곧 정월에 해당하고 양기가 발로한다고 보았다. 이를 미루면, 구삼은 건진(建辰)의 달 곧 삼월이고, 구사는 건오(建午)의 달 곧 오월이며, 구오는 건신(建申)의 달 곧 칠월이다. 그러나 칠월은 음기가 이미 숙살을 시작하니 「비룡재천」이라 할 수 없다. 상구는 건술(建戌)의 달 곧 구월로, 무리의 음이 이미 왕성하니 상구도 「여시해극(與時偕極)」이라 할 수 없다――그때 양기는 한 점의 잔여만 남아 무슨 「극」을 말하겠는가. 여러 유자의 이러한 배법은 도리상 다소 궤위가 있다. 공영달 자신의 견해는, 건괘는 양기가 점차 생장함을 말하고 성인이 점차 세상에 나옴에 비유하므로, 십일월 이후부터 기산하여 건사(建巳)의 달 곧 사월까지로 해야 한다. 그러면 구이는 건축(建丑)의 달과 건인(建寅)의 달 사이, 곧 십이월에서 정월에 해당하고, 그때 땅속의 맹아가 막 싹이 나와 「양기발견」의 뜻에 바로 맞으며, 건괘의 상도 이에 응하니 본래 그래야 한다.

但陰陽二氣，共成歲功，故陰興之時，仍有陽在，陽生之月，尚有陰存。所以六律六呂，陰陽相間，取象論義，與此不殊。乾之初九，則與復卦不殊。乾之九二，又與臨卦無別。何以復、臨二卦與此不同者，但《易》論象，復、臨二卦，既有群陰見象於上，即須論卦之象義，各自為文。此乾卦初九、九二，只論居位一爻，無群陰見象，故但自明當爻之地，為此與臨、復不同。

공영달은 음양 병존의 이치를 보충 설명하고, 건효와 복(復)·림(臨) 두 괘의 이동을 해석한다. 음양 이기는 공동으로 한 해의 공용을 이루는 것이므로, 음기가 왕성할 때에도 여전히 양기가 있고, 양기가 시생하는 달에도 여전히 음기가 남아 있다. 육률 육려가 음양으로 서로 사이에 배열하는 까닭은 그 취상 논의가 이와 다르지 않다. 효위가 해당하는 월분에 대해 말하면, 건괘의 초구는 《복》괘와 다르지 않고, 건괘의 구이도 《림》괘와 구별이 없다. 그러면 《복》《림》 두 괘가 왜 풀이를 이와 달리하는가. 《주역》은 상에 대해 논을 세우기 때문이다. 《복》《림》 두 괘는 위에 한 무리의 음효가 현현하여 상을 이루므로, 반드시 괘의 상과 의를 함께 논설하여 각기 따로 문사를 세워야 한다. 반면 건괘의 초구·구이는 다만 그 자리한 이 한 효에 대해 논을 세우고, 위에 무리의 음이 현상한 것이 없으므로, 다만 본효가 처한 지위를 설명하면 족하다――이것이 《림》《복》과 다른 까닭이다.

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以寧其居也。純脩下道，則居上之德廢；純脩上道，則處下之禮曠。故“終日乾乾”，至於夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時而惕，不失其幾，雖危而勞，可以“無咎”。處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而後免於咎也。乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。

경문은 셋째 효의 효사 「군자종일건건 석석약려 무구(君子終日乾乾 夕惕若厲 无咎)」――군자는 온종일 근면하여 쉬지 않고, 저녁이 되어서도 경惕을 품어 위험에 임하는 듯하면, 이렇게 하여야 허물이 없다. 왕필 주는 이 한 효의 처경을 해석한다. 구삼은 하괘의 정점에 있고 또 상괘의 아래 가장자리에 붙어, 가운데에 있지 않은 위치에 처하며, 발밑은 위아래 모두 양인 중강(重剛)의 험을 밟고 있다. 위로는 천위에 있지 않아 편히 존귀를 향할 수 없고, 아래로는 전위에 있지 않아 거처를 안돈할 수 없다. 오로지 하위의 도를 닦으면 상위에 있어야 할 덕이 황폐하고, 오로지 상위의 도를 닦으면 하위에 처해야 할 예가 공결한다. 그러므로 「종일건건」하여 저녁에 이르러도 위경에 임하는 듯해야 한다. 상위에 있어도 교만하지 않고, 하위에 처해도 우구하지 않으며, 때에 경惕을 유지하여 사기를 놓치지 않으면, 처경이 위험하고 로고하더라도 「허물이 없다」할 수 있다. 이는 하괘의 극점에 처하여 상구의 항극에 비하면 아직 나으므로, 재지 기력을 다한 뒤에 허물을 면할 수 있다. 건괘의 구삼은 하괘의 위에 처하므로 항룡의 회한을 면하고, 곤괘의 육삼도 같은 하괘의 위에 처하므로 용이 들에서 싸우는 재앙을 면한다.

[疏]“九三君子”至“夕惕若厲無咎”。○正義曰：以陽居三位，故稱“九三”；以居不得中，故不稱“大人”；陽而得位，故稱君子。在憂危之地，故“終日乾乾”，言每恆終竟此日，健健自強，勉力不有止息。“夕惕”者，謂終竟此日後，至向夕之時，猶懷憂惕。“若厲”者，若，如也；厲，危也。言尋常憂懼，恆如傾危，乃得無咎。謂既能如此戒慎，則無罪咎，如其不然，則有咎。故《繫辭》云：“無咎者，善補過也。”此一爻，因陽居九三之位，皆以人事明其象。

이하는 공영달이 경문의 「구삼군자」부터 「석석약려무구」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 그는 말한다. 양효가 셋째 위에 있으므로 「구삼」이라 칭하고, 자리한 곳이 중위를 얻지 못하므로 「대인」이라 칭하지 않으며, 또 양효가 양위에 있어 정위를 얻으므로 「군자」라 칭한다. 구삼은 우위(憂危)의 자리에 몸을 처하므로 「종일건건」이라 하니, 매일 아침부터 저녁까지 강건 자강하여 면력하고 쉬지 않음을 의미한다. 「석석(夕惕)」은 이 하루를 지내 저녁 시분에 이르러도 마음에 우구 경惕을 품음을 말한다. 「약려(若厲)」 두 글자는 「약」은 여동(如同)이고 「려」는 위험으로, 평상에 우구를 품어 늘 몸이 경위(傾危) 속에 있는 듯해야 비로소 허물이 없을 수 있다. 곧 이와 같이 계구 신신할 수 있으면 죄과가 없고, 그러지 못하면 허물이 있다. 그러므로 《계사》에 「무구란 허물을 잘 보완함이다」라 하였다. 이 한 효는 양효가 구삼의 자리에 있으므로, 통편 모두 인사에 빌려 그 상을 천명한다.

○注“處下體之極”至“免龍戰之災”。○正義曰：“處下體之極”者，極，終也。三是上卦之下，下體之極，故云“極”也。又云：“居上體之下”者，四、五與上是上體，三居四下，未入上體，但居上體之下，四則已入上體，但居其上體之下，故九四注云“居上體之下”，與此別也。云“履重剛之險”者，上下皆有陽爻，剛強好為險難，故云“履重剛之險”。云“上不在天，未可以安其尊”者，若在天位，其尊自然安處，在上卦之下，雖在下卦之上，其尊未安，故云“未可以安其尊”也。“下不在田，未可以寧其居”者，田是所居之處，又是中和之所，既不在田，故不得安其居。“純脩下道，則居上之德廢”者，言若純脩下道以事上卦，則己居下卦之上，其德廢壞，言其太卑柔也。“純脩上道，則處下之禮曠”者，曠謂空曠，言已純脩居下卦之上道以自驕矜，則處上卦之下，其禮終竟空曠。

아래의 한 절은 공영달이 왕필 주의 「처하체지극(處下體之極)」부터 「면용전지재(免龍戰之災)」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 「처하체지극」의 「극」은 종점으로, 삼효가 상괘의 아래에 바로 이어져 바로 하체의 끝이므로 「극」이라 한다. 주는 또 「거상체지하(居上體之下)」라 한다. 사·오·상 세 효는 상체이고, 삼효는 사효의 아래에 있어 아직 상체에 들어가지 않고 다만 상체의 아래에 가까이 붙어 있을 뿐이다. 사효는 이미 상체에 들어갔고 다만 상체의 최하위에 있다――그러므로 구사의 주도 「거상체지하」라 하나, 여기와는 함의가 다르다. 주의 「리중강지험(履重剛之險)」은 삼효의 위아래가 모두 양효로, 강강하여 험난을 생기게 하므로 중강의 험을 밟는다고 한다. 주의 「상부재천 미가이안기존(上不在天 未可以安其尊)」은, 만약 참으로 천위에 있다면 그 존귀는 자연히 안온하나, 이제 상괘의 아래에 몸을 처하고 또 하괘의 위에 있더라도 존위는 아직 안온하지 않으므로 「미가이안기존」이라 한다. 「하부재전 미가이영기거(下不在田 未可以寧其居)」는 전이 안신의 처소이고 또 중화의 곳이므로, 전위에 있지 않으면 그 거처를 편안히 할 수 없다. 「순수하도 즉거상지덕폐(純脩下道 則居上之德廢)」는 오로지 하위의 도를 수치하여 상괘를 봉사하면, 자기가 하괘의 위에 있어야 할 덕이 패괴하는 것, 곧 지나치게 비약 유순함이다. 「순수상도 즉처하지례광(純脩上道 則處下之禮曠)」의 「광」은 공결로, 오로지 하괘 위에 있는 고위의 도를 수치하여 스스로 교긍하면, 상괘의 아래에 몸을 처하여 다해야 할 예수가 마침내 낙공됨을 말한다.

“夕惕猶若厲也”者，言雖至於夕，恆懷惕懼，猶如未夕之前，當若厲也。案：此卦九三所居之處，實有危厲。又《文言》云：“雖危無咎。”是實有危也。據其上下文勢，“若”字宜為語辭，但諸儒並以“若”為“如”，如似有厲，是實無厲也，理恐未盡。今且依“如”解之。“因時而惕，不失其幾”者，“因時”謂因可憂之時，故《文言》云“因時而惕”，又云“知至至之，可與幾也”。是“因時而惕，不失其幾”也。“雖危而勞”者，“若厲”是“雖危”，“終日乾乾”是“而勞”也。“故竭知力而後免於咎”者，王以九三與上九相併，九三處下卦之極，其位猶卑，故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上其位極尊，雖竭知力，不免亢極，言下勝於上，卑勝於尊。

공영달은 계속하여 왕 주를 소해하고, 「약(若)」자에 대해 자신의 견해를 제출한다. 「석석유약려야(夕惕猶若厲也)」는 저녁에 이르러도 늘 경惕을 품어, 해가 저물기 전과 같이 모두 위경에 임하는 듯해야 함을 말한다. 이 괘의 구삼이 처한 지위에는 확실히 위려가 존재한다. 《문언》도 또 「위험하나 허물이 없다」라 하였으니, 위험이 진실임을 알 수 있다. 상하문의 어세에 대해 보면, 「약」자는 구중의 어조사여야 한다. 다만 여러 유자가 모두 「약」을 「여(如)」로 훈하여, 위려가 있는 듯하나 실은 위려가 없다고 푸니, 이는 도리상 아마 온당하지 못하다. 이제 일단 「여」자에 의거하여 해설한다. 주중의 「인시이석 불실기기(因時而惕 不失其幾)」의 「인시」는 근심할 때를 타는 것을 가리키므로, 《문언》에 「인시이석」이라 하였고 또 「지극지지 가여기야(知至至之 可與幾也)」라 한 것이 바로 「인시이석 불실기기」의 뜻이다. 주의 「수위이로(雖危而勞)」는 「약려」가 「수위」에 대응하고 「종일건건」이 「이로」에 대응한다. 주의 「고갈지력이후면어구(故竭知力而後免於咎)」는 왕필이 구삼과 상구를 나란히 든 것으로, 구삼은 하괘의 정점에 처하여 지위가 아직 비하하므로 재지 기력을 다하면 허물을 면할 수 있다. 상구는 상괘의 위에 자리하여 지위가 극히 존귀하므로, 비록 재지 기력을 다해도 항극의 환을 면하지 못한다. 이는 하위가 상위를 이기고 비위가 존위를 이김을 말한다.

九四：或躍在淵，無咎。去下體之極，居上體之下，乾道革之時也。上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險，而無定位所處，斯誠進退無常之時也。近乎尊位，欲進其道，迫乎在下，非躍所及。欲靜其居，居非所安，持疑猶豫未敢決志。用心存公，進不在私，疑以為慮，不謬於果，故“無咎”也。

경문은 넷째 효의 효사 「혹약재연 무구(或躍在淵 无咎)」――혹은 등약하여 일어나고 혹은 아직 깊은 연못에 머무니, 어느 쪽이든 허물이 없다. 왕필 주의 해설에 의하면, 구사는 이미 하체의 정점을 떠나 상체의 최하위에 들어가, 바로 건도가 변혁하는 때에 해당한다. 위로는 천위에 있지 않고, 아래로는 전위에 있지 않으며, 가운데는 또 인위에 해당하지 않고, 발밑에 여전히 중강의 험을 밟으며, 게다가 정해진 처할 위치가 없다. 이는 참으로 진퇴 무상의 시기이다. 군위에 박근하여 자기의 도를 추행하고자 하나, 또 아래의 형세에 핍박되어 한 번 뛴다고 도달할 수 있는 것이 아니다. 안거하여 움직이지 않고자 하나, 처한 곳이 안거할 만한 곳이 아니므로, 여기서 마음에 지의(遲疑)를 품고 유예 부정하여 심지를 결단하는 것을 감히 하지 않는다. 그러나 그 마음 쓰는 곳은 공의에 있고, 나아감을 구함은 사리를 위한 것이 아니다. 의려가 있는 까닭에 반복 사량하여, 과결하게 일을 행함에 있어 그릇됨에 이르지 않으므로 「허물이 없다」는 것이다.

[疏]“九四：或躍在淵，無咎”。○正義曰：“或，疑也。躍，跳躍也。言九四陽氣漸進，似若龍體欲飛，猶“疑或”也。躍於在淵，未即飛也。此自然之象，猶若聖人位漸尊高欲進於王位，猶豫鷃疑，在於故位，未即進也。云：“無咎”者，以其鷃疑進退，不即果敢以取尊位，故“無咎”也。若其貪利務進，時未可行而行，則物所不與，故有咎也。若周西伯內執王心，外率諸侯以事紂也。

이하는 공영달이 경문 「구사: 혹약재연 무구」의 한 조를 소해한 것이다. 그는 말한다. 「혹」은 의심하여 아직 정하지 못함이고, 「약」은 도약이다. 이는 구사의 양기가 점차 상진하여, 용의 몸이 솟아오르려 하는 듯하나 아직 지의(遲疑) 가운데 처함을 말한다. 약동하더라도 아직 깊은 연못에 있어 곧바로 비등하지 않는다. 이는 자연의 상이다. 인사에 대해 말하면, 비유하자면 성인의 지위가 점차 존고해져 장차 왕위에 나아가려 하나, 유예 호의하여 아직 원래의 위치에 머물러 곧바로 전진하지 않는 것과 같다. 효사가 「무구」라 한 것은, 진퇴 사이에서 호의 신신하여 서둘러 과결하게 존위를 취하지 않으므로 허물이 없는 것이다. 만약 이익을 탐하여 오로지 나아감을 구하고, 시기가 아직 행할 수 없는데 억지로 행하면, 여러 사람에게 인정받지 못하여 그것이 허물이 된다. 예컨대 주 문왕(서백)이 내심 이미 왕자의 뜻을 품으면서도, 표면으로는 여전히 제후를 거느리고 상 주(紂)를 섬긴 것이 바로 이러한 경우이다.

○注“去下體之極”至“無咎也”。○正義曰：“去下體之極”者，離下體入上體，但在下體之上，故云“去下體之極”。注九三云“處下體之極”，彼仍處九三，與此別也。云“乾道革之時”者，革，變也。九四去下體入上體，是乾道革之時。云“上不在天，下不在田，中不在人”者，《易》之為體，三與四為人道，人近在下不，近於上，故九四云“中不在人”，異於九三也。云“而無定位所處”者，九四以陽居陰上，既不在於天，下復不在於地，中又不當於人，上下皆無定位所處也。“斯誠進退無常之時”者，《文言》云“上下無常”、“進退無恆”是也。

아래의 한 절은 공영달이 왕필 주의 「거하체지극(去下體之極)」부터 「무구야(无咎也)」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 「거하체지극」은 구사가 이미 하체를 떠나 상체에 들어가, 다만 하체의 위에 바로 이어지므로 「거하체지극」이라 한다. 구삼의 주가 「처하체지극」으로 된 것은, 구삼이 아직 하체 안에 머물기 때문이니, 여기와 함의가 다르다. 주의 「건도혁지시(乾道革之時)」의 「혁」은 변혁으로, 구사가 하체를 떠나 상체에 들어가는 것은 바로 건도가 변혁을 일으키는 때이다. 주의 「상부재천 하부재전 중부재인(上不在天 下不在田 中不在人)」은, 《주역》의 체례가 삼·사 두 효를 인도로 삼고, 인도는 하위에 치우쳐 가까우며 상위에 가깝지 않으므로, 구사는 「중부재인」이라 하여 구삼과 구별이 있다. 주의 「이무정위소처(而无定位所處)」는, 구사가 양효로써 음위 위에 있어, 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 또 땅에 있지 않으며 가운데도 인위에 해당하지 않아, 위아래 모두 확정된 위치가 없어 편안할 곳이 없다. 주의 「사성진퇴무상지시(斯誠進退無常之時)」는 바로 《문언》의 「상하무상」「진퇴무항」과 합한다.

“欲進其道，迫乎在下，非躍所及”者，謂欲進已聖道而居王位，但逼迫於下，群眾未許，非己獨躍所能進及也。“欲靜其居，居非所安，持疑猶豫，未敢決志”者，謂志欲靜其居處，百姓既未離禍患，須當拯救，所以不得安居，故遲疑猶豫，未敢決斷其志而苟進也。“用心存公，進不在私”者，本為救亂除患，不為於己，是進不在私也。“疑以為慮，不謬於果”者，謬謂謬錯，果謂果敢；若不思慮，苟欲求進，當錯謬於果敢之事，而致敗亡；若疑惑以為思慮，則不錯謬於果敢之事。其錯謬者，若宋襄公與楚人戰而致敗亡是也。

공영달은 계속하여 왕 주를逐구 소해한다. 「욕진기도 박호재하 비약소급(欲進其道 迫乎在下 非躍所及)」은, 구사가 자기의 성인의 도를 추행하여 왕위에 오르려 하나, 아래의 형세에 제약되어 여러 사람이 아직 마음을 돌리지 않으므로, 자기 혼자의 한 번 도약으로 도달할 수 있는 것이 아님을 말한다. 「욕정기거 거비소안 지의유예 미감결지(欲靜其居 居非所安 持疑猶豫 未敢決志)」는, 본래 조용히 원래 자리에 있고자 하나, 백성이 아직 화환을 벗어나지 못하여 바로 구원이 필요하므로 안거할 수 없다. 여기서 지의 유예하여 함부로 심지를 결단하고 구차하게 나아감을 구하는 것을 감히 하지 않는다. 「용심존공 진부재사(用心存公 進不在私)」는, 그 본의가 혼란을 구하고 환을 제거하는 데 있고 자기를 위함이 아니므로, 나아감을 구함이 사심에서 나오지 않음을 말한다. 「의이위려 불류어과(疑以為慮 不謬於果)」의 「류」는 착오이고 「과」는 과감이다. 만약 사려를 더하지 않고 다만 오로지 전진을 구하면, 과감하게 일을 행함에 착오가 나타나 패망을 초래한다. 만약 의혹을 화하여 심려 숙고로 삼으면, 과감하게 일을 행함에 그르치지 않는다. 이른바 그르친 예는, 송 양공이 초나라 사람과 교전하여 마침내 패망한 것과 같은 것이다.

九五：飛龍在天，利見大人。不行不躍而在乎天，非飛而何？故曰“飛龍”也。龍德在天，則大人之路亨也。夫位以德興，德以位敘，以至德而處盛位，萬物之睹，不亦宜乎？

경문은 다섯째 효의 효사 「비룡재천 이견대인(飛龍在天 利見大人)」――용이 하늘에 비등하니 대인이 나타남에 이롭다. 왕필 주의 해설에 의하면, 지상을 가는 것도 아니고 뛰어 아직 오르지 않은 것도 아니며, 이미 몸이 하늘에 있으니 이것이 날지 않고 무엇이겠는가. 그러므로 「비룡」이라 한다. 용과 같은 덕이 이미 천위에 있으면, 대인이 앞으로 나아가는 도로가 통달한다. 지위는 덕으로 말미암아 일어나고, 덕은 지위로 말미암아 비로소 펼쳐진다. 최고의 덕으로써 융성한 높은 자리에 있으면, 천하 만물이 모두 와서 우러러보니, 이치의 당연하지 아니한가.

[疏]“九五”至“利見大人”。○正義曰：言九五陽氣盛至於天，故云“飛龍在天”。此自然之象，猶若聖人有龍德飛騰而居天位，德備天下，為萬物所瞻睹，故天下利見此居王位之大人。○注“龍德在天”。○正義曰：“龍德在天，則大人之路亨”，謂若聖人有龍德居在天位，則大人道路得亨通。猶若文王拘在羑里，是大人道路未亨也。“夫位以德興”者，位謂王位，以聖德之人能興王位也。“德以位敘”者，謂有聖德之人，得居王位，乃能敘其聖德。若孔子雖有聖德，而無其位，是德不能以位敘也。

이하는 공영달이 경문의 「구오」부터 「이견대인」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 그는 말한다. 이는 구오의 양기의 흥성이 이미 하늘에 이르렀음을 말하는 것이므로 「비룡재천」이라 한다. 이는 자연의 상이다. 인사에 대해 말하면, 비유하자면 성인이 용과 같은 덕을 갖추어 비등하여 천자의 자리에 있고, 덕택이 천하에 두루 미쳐 만물에게 우러러봄을 받으므로, 천하 사람이 모두 이 왕위에 있는 대인을 만남에 이롭다. 다음 한 절은 왕필 주의 「용덕재천(龍德在天)」의 한 구를 소해한 것이다. 공영달은 말한다. 「용덕이 하늘에 있으면 대인의 길이 형통하다」는 것은, 만약 성인이 용덕을 갖추고 또 몸이 천위에 있으면, 대인이 행하는 도로가 형통을 얻음을 말한다. 반대로 주 문왕이 유리(羑里)에 갇혀 있을 때는, 대인의 도로가 아직 형통하지 않은 예이다. 「부위이덕흥(夫位以德興)」의 「위」는 왕위를 가리켜, 성덕이 있는 사람만이 왕위를 일으킬 수 있음을 말한다. 「덕이위서(德以位敍)」는, 성덕이 있는 사람이 왕위에 있음을 얻어야 비로소 그 성덕을 펼쳐 넓힐 수 있음을 말한다. 공자는 성덕은 있으나 상당한 지위가 없었으니, 덕행이 지위를 빌려 펼쳐지지 못한 예이다.

上九：亢龍有悔。

경문은 건괘의 맨 위 효의 효사 「항룡유회(亢龍有悔)」――용이 높이 날아 지나쳐 항극에 이르면 회한이 있다. 이 효 아래에 왕필은 따로 주문을 짓지 않았다.

[疏]正義曰：上九亢陽之至，大而極盛，故曰“亢龍”。此自然之象，以人事言之，似聖人有龍德，上居天位，久而亢極，物極則反，故“有悔”也。純陽雖極，未至大凶，但有悔吝而己。《繫辭》云：“悔吝者，言乎其小疵也。”故鄭引堯之末年，四凶在朝，是以有悔未大凶也。凡悔之為文，既是小疵，不單稱悔也。必以餘字配之。其悔若在，則言“有悔”，謂當有此悔，則此經是也。其悔若無，則言“悔亡”，言其悔已亡也，若《恆卦·九二》“悔亡”是也。其悔雖亡，或是更取他文結之，若《復卦·初九》“不遠復無祗悔”之類是也。但聖人至極，終始無虧，故《文言》云：“知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？”是知大聖之人，本無此悔。但九五天位，有大聖而居者，亦有非大聖而居者，不能不有驕亢，故聖人設法以戒之也。

공영달은 「항룡유회」를 소해한다. 그는 말한다. 상구는 항성한 양이 극점에 이르러, 성대하여 극성에 이르므로 「항룡」이라 칭한다. 이는 자연의 상이다. 인사에 대해 말하면, 비유하자면 성인이 용덕을 갖추어 위로 천자의 자리에 있고, 날이 오래되면 항극에 이르러, 사물은 극점에 이르면 반대면으로 돌아가므로 「회한이 있다」이다. 순양이 극점에 이르러도 대흉에 이르지 않고, 다만 회한과 작은 한석이 있을 뿐이다. 《계사》에 「회린이란 그 작은 흠을 말함이다」라 하였다. 그러므로 정현은 당요 말년에 사흉(四凶)이 아직 조중에 있던 예를 들어, 다만 「유회」이고 대흉에 이르지 않았음을 설명한다. 대체로 「회」자의 용법은, 작은 하자를 가리키는 이상, 단지 「회」 한 자만으로 말하지 않고 반드시 다른 글자를 배한다. 이 회가 아직 존재하면 「유회」라 하여 이 회한이 있어야 함을 가리키는데, 본효가 바로 이것이다. 이 회가 이미 소실하면 「회망(悔亡)」이라 하여 회한이 이미 소해함을 가리키는데, 《항괘(恒卦)》 구이의 「회망」의 무리가 이것이다. 때로 회가 이미 소실해도 다른 문사를 취하여 수속하기도 하는데, 《복괘》 초구의 「불원복 무지회(不遠復 无祗悔)」의 무리가 이것이다. 다만 성인의 덕행은 지극하여 처음부터 끝까지 허물이 없으므로, 《문언》에 「진퇴 존망을 알고 그 바름을 잃지 않는 것은 오직 성인이냐」라 하였다. 이로써 대성의 사람은 본래 이러한 회한이 없음을 알 수 있다. 다만 구오라는 천자의 자리는, 대성이 있는 자도 있고 대성이 아니면서 있는 자도 있어, 후자는 교만 항극을 면하지 못하므로, 성인이 이 효사를 세워 그들을 경계한다.

用九：見群龍，無首，吉。九，天之德也。能用天德，乃見“群龍”之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故《乾》吉在“無首”，《坤》利在“永貞”。

경문은 건괘 특유의 「용구(用九)」의 한 조 「견군룡 무수 길(見群龍 无首 吉)」――한 무리의 용이 나타나되 모두 우두머리가 됨을 다투지 않으니 길하다. 왕필 주의 해설에 의하면, 「구」는 하늘의 덕성이니, 천덕을 운용할 수 있어야 비로소 「군룡」의 의의를 체회할 수 있다. 강건의 자태로써 여러 사람의 우두머리에 앞서려는 것은, 여러 사람이 옹대하려 하지 않는 바이다. 만약 오로지 유순하면서도 정도를 지키지 않으면, 그것은 첨님 사벽의 길이 된다. 그러므로 《건》괘의 길은 「우두머리가 되지 않음」에 있고, 《곤》괘의 이는 「길이 정고를 지킴」에 있다.

[疏]“用九：見群龍，無首，吉”。○正義曰：“用九見群龍”者，此一句說“乾元”能用天德也。九，天德也。若體“乾元”，聖人能用天德，則見“群龍”之義。“群龍”之義，以無首為吉，故曰“用九，見群龍，無首，吉”也。○注“九，天之德”。○正義曰：“九，天之德”者，言六爻俱九，乃共成天德，非是一爻之九，則為天德也。

이하는 공영달이 경문 「용구: 견군룡 무수 길」의 한 조를 소해한 것이다. 그는 말한다. 「용구 견군룡」의 한 구는 「건원(乾元)」이 천덕을 운용할 수 있음을 말한다. 「구」는 곧 천덕이다. 만약 「건원」을 체현할 수 있으면, 성인은 천덕을 운용할 수 있고 「군룡」의 의의를 영회할 수도 있다. 「군룡」의 의의는, 바로 우두머리가 됨을 다투지 않아야 비로소 길상에 있으므로, 「용구 견군룡 무수 길」이라 한다. 다음 한 절은 왕필 주의 「구 천지덕(九 天之德)」의 한 구를 소해한 것이다. 공영달은 말한다. 이른바 「구는 하늘의 덕」이라 함은, 육효가 모두 구이어서 합하여 비로소 공동으로 천덕을 구성하는 것이지, 어느 한 효의 구가 곧 천덕이라는 것이 아니다.

《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍，以御天。乾道變化，各正性命。天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保無虧，為物之首，統之者豈非至健哉！大明乎終始之道，故六位不失其時而成，升降無常，隨時而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰“時乘六龍”也。乘變化而御大器，靜專動直，不失大和，豈非正性命之情者邪？

경문의 이 단락은 《단》전이다. 위대하도다 건의 창시의 덕이여! 만물이 모두 그것에 의하여 비로소 시작되고, 그것은 하늘을 통령한다. 운기가 유행하고 우택이 시포하여, 각류의 사물이 유포하여 형을 이룬다. 종시의 도를 통명하여 여섯 효의 자리가 때에 의하여 이루어지고, 때에 안자하여 여섯 마리 용을 가어하여, 이로써 상천을 통어한다. 건도가 운행 변화하여, 만물로 하여금 각각 그 성과 명을 바르게 한다. 이하는 왕필의 주이다. 「천」은 형체에 대해 세운 명이고, 「건」은 이 형체를 운용하는 기능이다. 대체로 형상이 있는 물은 형체가 본래 일종의 누(累)이다. 그러나 하늘은 형체가 있으면서도 길이 손상 없음을 보전하여 만물의 우두머리가 되니, 그것을 통어하는 자는 극지의 강건이 아니고 무엇이겠는가. 바로 종시의 도를 통명하는 까닭에, 육효의 자리가 때에 맞지 않는 것 없이 이루어진다. 양기의 승강이 정해지지 않아 때를 따라 작용을 발한다. 조용히 처할 때는 잠룡을 타고, 나타날 때는 비룡을 타므로 「시승육룡(時乘六龍)」이라 한다. 변화를 타고 「대기(大器)」 곧 상천을 가어하여, 조용할 때는 전일하고 움직일 때는 강직하여 태화의 기를 잃지 않으니, 이것이 만물의 성명지정을 바르게 하는 것이 아니고 무엇이겠는가.

[疏]“彖曰大哉乾元”至“各正性命”。○正義曰：夫子所作《彖》辭，統論一卦之義，或說其卦之德，或說其卦之義，或說其卦之名，故《略例》云：“彖者何也？統論一卦之體，明其所由之主。”案：褚氏、莊氏並云：“彖，斷也，斷定一卦之義，所以名為彖也。”但此《彖》釋乾與元、亨、利、貞之德。但諸儒所說此《彖》分解四德，意各不同。今案：莊氏之說，於理稍密，依而用之。

이하는 공영달이 경문의 《단》전 「대재건원(大哉乾元)」부터 「각정성명(各正性命)」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 그는 먼저 《단》의 성질을 설명한다. 공부자가 지은 《단》사는 한 괘의 의지를 총론하는 것으로, 어떤 것은 이 괘의 덕을 말하고, 어떤 것은 이 괘의 의를 말하며, 어떤 것은 이 괘의 명을 말한다. 그러므로 왕필의 《주역략례(周易略例)》에 「단이란 무엇인가. 한 괘의 체를 통론하여 그로부터 오는 주를 밝힌다」라 하였다. 또 저씨·장씨가 모두 「『단』은 곧 단(斷)이다. 한 괘의 의지를 단정하므로 『단』이라 명한다」라 하였다. 이 한 단락의 《단》사는 바로 건과 원·형·리·정의 사덕을 해석하는 것이다. 다만 여러 유자가 이 사덕을 분해하는 설은 각가의 용의가 다르다. 이제 살피면 장씨의 설이 도리상 비교적 주밀하므로, 그의 설법에 의거하여 해석한다.

“大哉乾元，萬物資始，乃統天”者，此三句裛釋乾與元也。“乾”是卦名，“元”是乾德之首，故以元德配乾釋之。“大哉乾元”者，陽氣昊大，乾體廣遠，又以元大始生萬物，故曰“大哉乾元”。“萬物資始”者，釋其“乾元”稱“大”之義，以萬象之物，皆資取“乾元”，而各得始生，不失其宜，所以稱“大”也。“乃統天”者，以其至健而為物始，以此乃能統領於天，天是有形之物，以其至健，能總統有形，是“乾元”之德也。

공영달은 《단》사를逐구 소해한다. 「대재건원 만물자시 내통천(大哉乾元 萬物資始 乃統天)」의 세 구는, 합하여 「건」과 「원」을 해석하는 것이다. 「건」은 괘명이고, 「원」은 건덕 가운데 으뜸에 있는 한 항이므로, 「원」이라는 덕을 「건」에 배하여 해설한다. 이른바 「대재건원」은, 양기가 호대하고 건의 형체가 광원하며, 또 창시의 큰 덕으로써 만물을 생성하므로 「대재건원」이라 찬탄한다. 이른바 「만물자시」는, 「건원」이 왜 「대」라 칭할 수 있는가를 해석한다. 만상의 물이 모두 「건원」에 자취하여 각각 시생을 얻고, 하나도 그 의를 잃지 않으므로 「대」라 칭한다. 이른바 「내통천」은, 건원이 극지의 강건으로써 만물의 개단이 되므로 상천을 통령할 수 있다. 하늘은 본래 유형의 물이고, 건원은 그 극건에 의거하여 일체 유형의 물을 총람할 수 있으니, 이것이 「건원」의 덕성이다.

“雲行雨施，品物流形”者，此二句釋“亨”之德也，言乾能用天之德，使雲氣流行，雨澤施布，故品類之物，流佈成形，各得亨通，無所壅蔽，是其“亨”也。“大明終始，六位時成”者，此二句總結乾卦之德也。以乾之為德，大明曉乎萬物終始之道，始則潛伏，終則飛躍，可潛則潛，可飛則飛，是明達乎始終之道，故六爻之位，依時而成。若其不明終始之道，應潛而飛，應飛而潛，應生而殺，應殺而生，六位不以時而成也。

공영달은 이어서 말한다. 「운행우시 품물유형(雲行雨施 品物流形)」의 두 구는 「형」이라는 덕을 해석하는 것이다. 건은 하늘의 덕성을 운용할 수 있어, 운기를 유행하게 하고 우택을 시포하게 하므로, 각류의 사물이 유포하여 형을 이루고 각각 통달 순창하여 옹색 차폐가 없으니, 이것이 그 「형」이다. 「대명종시 육위시성(大明終始 六位時成)」의 두 구는 건괘의 덕을 총결하는 것이다. 건의 덕성이 만물의 종시의 도를 통명할 수 있으므로, 시작에는 잠복하고 마침에는 비약할 수 있으며, 잠장해야 할 때에 잠장하고 비등해야 할 때에 비등하니, 이것이 바로 종시의 도를 통달하는 것이며, 그러므로 육효의 자리가 모두 때에 의하여 이루어진다. 만약 종시의 도를 밝히지 못하면, 잠장해야 할 때에 비등하고, 비등해야 할 때에 잠장하며, 생양해야 할 때에 숙살하고, 숙살해야 할 때에 생양한다면, 육효의 자리는 그 때에 의하여 성취될 수 없다.

“時乘六龍，以御天”者，此二句申明“乾元”“乃統天”之義，言乾之為德，以依時乘駕六爻之陽氣，以控御於天體。六龍，即六位之龍也。以所居上下言之，謂之六位也；陽氣升降，謂之六龍也。上文以至健元始總明乾德，故云“乃統天”也。此名乘駕六龍，各分其事，故云“以御天”也。“乾道變化，各正性命”者，此二句更申明乾元資始之義。道體無形，自然使物開通，謂之為“道”。言乾卦之德，自然通物，故云“乾道”也。“變”謂後來改前，以漸移改，謂之變也。“化”謂一有一無，忽然而改，謂之為化。言乾之為道，使物漸變者，使物卒化者，各能正定物之性命。性者天生之質，若剛柔遲速之別；命者人所稟受，若貴賤夭壽之屬是也。

공영달은 나아가 진술한다. 「시승육룡 이어천(時乘六龍 以御天)」의 두 구는 「건원」「내통천」의 뜻을 다시 펴는 것으로, 건의 덕성이 때에 의하여 육효의 양기를 승가하여 이로써 천체를 공어함을 가리킨다. 이른바 「육룡」은 여섯 효위의 용이다. 자리한 위치의 상하에 대해 말하면 「육위」라 부르고, 양기의 승강에 대해 말하면 「육룡」이라 부른다. 위의 글은 극건과 창시로써 건덕을 총설하였으므로 「내통천」이라 하였으니, 이는 건원이 일체 유형의 물을 총람함에 대해 말한 것이다. 여기는 육룡을 승가하여 육효가 각각 그 일을 관할하므로 「이어천」이라 하였으니, 이는 분직하여 천체를 가어함에 대해 말한 것이다. 두 구의 용의에 각각 측중이 있다. 「건도변화 각정성명(乾道變化 各正性命)」의 두 구는, 건원이 만물을 창시하는 뜻을 다시 신명하는 것이다. 도의 본체는 형상이 없으나 자연히 만물을 개통하게 하므로 「도」라 칭한다. 건괘의 덕은 자연히 만물을 통달하게 하므로 「건도」라 칭한다. 「변」은 뒤의 것이 앞의 것을 개환하여 점점 옮겨 바뀜을 변이라 하고, 「화」는 홀연히 있고 홀연히 없어, 급연히 개환함을 화라 한다. 이는 건이 도로써, 만물을 점점 변하게 하든 만물을 급연히 화하게 하든, 모두 각각 만물의 성과 명을 바르고 안정하게 할 수 있음을 말한다. 「성」은 하늘이 준 자질로 강유 지속의 분별과 같은 것이고, 「명」은 사람이 받은 분한으로 귀천 요수의 무리와 같은 것이다.

○注“天也者形之名也”至“豈非正性命之情者邪”。○正義曰：夫形也者，物之累也。凡有形之物，以形為累，是含生之屬，各憂性命。而天地雖復有形，常能永保無虧，為物之首，豈非統用之者至極健哉！若非至健，何能使天形無累？見其無累，則知“至健”也。“乘變化而御大器”者，乘變化，則乘潛龍，飛龍之屬是也。“而御大器”，大器謂天也。乘此潛龍、飛龍而控御天體，所以運動不息，故云“而御大器”也。“靜專動直，不失大和”者，謂乾之為體，其靜住之時，則專一不轉移也，其運動之時，正直不傾邪也。故《上繫辭》云：“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。”韓康伯注云：“專，專一也。直，剛正也。”“不失大和”，則下文“保合大和”是也。

아래의 한 절은 공영달이 왕필 주의 「천야자형지명야(天也者形之名也)」부터 「기비정성명지정자사(豈非正性命之情者邪)」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 그는 말한다. 형체는 본래 사물의 누(累)로, 대체로 형상이 있는 물은 모두 형체를 누적(累贅)으로 삼으므로, 생을 포함한 족류가 각기 자기의 성명을 우려한다. 그러나 천지는 형체가 있으면서도 오래 보전하여 손상함이 없어 만물의 우두머리가 되니――그것을 통섭 운용하는 자는 극지의 강건이 아니고 무엇이겠는가. 극건이 아니면 어찌 하늘의 형체로 하여금 누를 받지 않게 할 수 있겠는가. 그것이 누를 받지 않음을 보면 「지건(至健)」임을 알 수 있다. 주의 「승변화이어대기(乘變化而御大器)」는, 이른바 승변화란 잠룡을 타고 비룡을 타는 무리이고, 이른바 「이어대기」의 「대기」는 하늘을 가리켜, 잠룡·비룡을 타고 천체를 공어하므로 운전하여 쉬지 않는다, 그러므로 「이어대기」라 한다. 주의 「정전동직 불실대화(靜專動直 不失大和)」는, 건의 본체가 정지 부동할 때는 전일하여 옮겨 바뀌지 않고, 운행 발동할 때는 정직하여 치사하지 않음을 말한다. 그러므로 《계사상(繫辭上)》에 「무릇 건은, 그 고요할 때는 전일하고, 그 움직일 때는 곧아서, 이로써 크게 생한다」라 하였다. 한강백은 「전은 전일이고, 직은 강정이다」라고 주해한다. 「불실대화」에 이르러서는 곧 아래 글의 「보합대화(保合大和)」이다.

“豈非正性命之情者邪”，以乾能正定物之性命，故云“豈非正性命之情者邪”，謂物之性命各有情，非天之情也。天本無情，何情之有？而物之性命，各有情也。所稟生者謂之性，隨時念慮謂之情，無識無情，今據有識而言，故稱曰“情”也。夫子為《彖》之體，斷明一卦之義，體例不同。莊氏以為凡有一十二體，今則略舉大綱，不可事事繁說。莊氏云“《彖》者發首則嘆美卦”者，則此《乾·彖》云“大哉乾元”，《坤卦·彖》云“至哉坤元”。以乾、坤德大，故先嘆美之，乃後詳說其義。或有先疊文解義而後嘆者，則《豫卦·彖》云：“《豫》之時義大矣哉”之類是也。

공영달은 주문의 끝 구를 해설하고 《단》사의 체례로 옮긴다. 주의 「기비정성명지정자사」는, 건이 만물의 성과 명을 단정하고 안정하게 할 수 있으므로 이와 같이 묻는다. 여기서 말하는 것은 만물의 성명에 각각 그 정이 있다는 것이지 하늘에 정이 있다는 것이 아니다. 하늘은 본래 무정인데 어찌 정이 있겠는가. 그러나 만물의 성명은 각각 그 정을 가진다. 품수하여 생함을 「성」이라 하고, 때를 따라 일어나는 념려를 「정」이라 한다. 지각 없는 물은 정을 말할 수 없으나, 여기는 지각 있는 자에 대해 말을 세우므로 「정」이라 칭한다. 이어서 공영달은 말한다. 공부자가 지은 《단》사의 체식은 한 괘의 의지를 단정하고 천명하는 것이나, 체례가 일률적이지 않다. 장씨는 도합 열두 가지 체식이 있다고 보나, 여기서는 대강을 약거할 뿐 일일이 번설할 수 없다. 장씨는 「《단》사에 시작하자마자 이 괘를 찬탄하는 것이 있다」라 하여, 여기 《건·단》의 「대재건원」, 《곤괘·단》의 「지재곤원」이 이것으로, 건·곤 두 괘는 덕성이 광대하므로 먼저 찬탄을 가하고 그 뒤에 자세히 그 의를 말한다. 먼저 괘사를 거듭 진술하고 의리를 해석한 뒤에 비로소 찬탄하는 것도 있으니, 《예괘·단》의 「예지시의는 크도다」의 무리가 이것이다.

或有先釋卦名之義，後以卦名結之者，則《同人·彖》云“柔得位得中而應乎《乾》，曰同人”，《大有·彖》云：“柔得尊位大中而上下應之曰：“大有之例是也。或有特疊卦名而稱其卦者，則同人彖云：“《同人》曰：同人于野，亨。”注云：“‘同人于野，亨，利涉大川’，非二之所能也。是乾之所行，故特曰‘同人曰’。”此等之屬，為文不同，唯《同人》之《彖》特稱“同人曰”，注又別釋。其餘諸卦之《彖》，或詳或略，或先或後，故上下參差，體例不同，或難其解，或易略解。若一一比並，曲生節例，非聖人之本趣，恐學者之徒勞，心不曉也。今皆略而不言，必有其義，於卦下而具說。

공영달은 계속하여 《단》사의 체례를 열거한다. 먼저 괘명의 함의를 해석하고 마지막에 다시 괘명으로써 수속하는 것도 있으니, 《동인·단》의 「유득위득중이응호건 왈동인」, 《대유·단》의 「유득존위대중이상하응지 왈대유」는 모두 이 예에 속한다. 또 특별히 괘명을 겹쳐서 그 괘를 칭설하는 것도 있으니, 《동인·단》의 「동인왈 동인어야 형」이 이것이다. 왕필 주는 「『동인어야 형 이섭대천』은 육이 한 효가 능히 할 수 있는 것이 아니라 건이 베풀어 행하는 바이므로, 그러므로 특별히 『동인왈』이라 쓴다」라 한다. 이러한 무리는 행문이 각기 같지 않고, 그 가운데 《동인》의 《단》사만이 특별히 「동인왈」이라 칭하며, 주문도 또한 따로 해설한다. 그 나머지 각 괘의 《단》사는 혹은 자세하고 혹은 생략하며, 혹은 앞에 있고 혹은 뒤에 있어, 그러므로 위아래가 참차하여 체례가 하나가 아니고, 혹은 해설하기 어렵고 혹은 쉬워 간략을 따른다. 만약 한 조씩 비교 배열하여 억지로 많은 절례를 만들어 내는 것은 성인의 본의가 아니며, 아마 학자의 기력을 부질없이 쓰게 하여 마음에 오히려 밝지 못하게 할 뿐이므로, 그러므로 이제 일괄하여 생략하고 말하지 않으며, 참으로 천발할 의리가 있으면 각 괘 아래에 두어 자세히 해설한다.

保合大和，乃利貞。不和而剛暴。

경문은 《단》전의 아래 글에 잇는다. 태화의 기를 보전하고 회합하여야 이롭고 바름을 지킬 수 있다. 그 아래의 「불화이강폭(不和而剛暴)」 다섯 글자는 왕필의 주로, 반면을 지적한다. 만약 화순하지 못하면 강강 포력만 남을 뿐이다.

[疏]正義曰：此二句釋“利貞”也。純陽剛暴，若無和順，則物不得利，又失其正。以能保安合會大利之道，乃能利貞於萬物，言萬物得利而貞正也。

공영달의 소는 말한다. 이 두 구는 「리」와 「정」 두 덕을 해석하는 것이다. 순양의 기는 강강 포렬하여, 만약 화순이 더하여 조제하지 않으면, 만물이 이익을 얻지 못하고 중정도 잃는다. 바로 건이 보전하고 안정하여, 만물로 하여금 크게 이익을 얻게 하는 도리를 회합할 수 있으므로, 만물에 대해 이롭기도 하고 바름도 지킬 수 있으니, 곧 만물이 이익을 얻고 정정으로 돌아가는 것이다.

首出庶物，萬國咸寧。萬國所以寧，各以有君也。

경문은 《단》전의 수미(收尾)이다. 성인의 덕행이 여러 물 위에 뛰어나 천하 만국이 이로써 안녕한다. 그 아래는 왕필의 주이다. 만국이 안녕할 수 있는 까닭은 각기 군장을 갖게 되었기 때문이다.

[疏]正義曰：自上已來，皆論乾德自然養萬物之道。此二句論聖人上法乾德，生養萬物，言聖人為君在眾物之上，最尊高於物，以頭首出於眾物之上，各置君長以領萬國，故萬國皆得寧也。人君位實尊高，故於此云首出於庶物者也。志須卑下，故前經云“無首，吉”也。但前文說乾用天德，其事既詳，故此文聖人以人事象乾，於文略也。以此言之，聖人亦當令萬物資始，統領於天位，而“雲行雨施”，佈散恩澤，使兆庶眾物，各流佈其形，又大明乎盛衰終始之道，使天地四時貴賤高下，各以時而成。又任用群賢，以奉行聖化，使物各正性命。此聖人所以象乾而立化。

공영달의 소는 말한다. 위 글 이래로 말한 것은 모두 건덕이 자연히 만물을 양육하는 도리이고, 이 두 구는 돌이켜 성인이 위에 있어 건덕을 효법하여 만물을 생양함을 말한다. 이는 성인이 군주로서 몸으로 여러 물 위에 있고, 만물보다 모두 존귀하고 숭고하여, 두수의 자태로써 여러 물 위에 나타나고, 또 군장을 나누어 두어 만국을 통령하게 하므로, 만국이 모두 안녕을 얻는다. 인군의 지위는 참으로 존고하므로 여기에 「수출호서물(首出乎庶物)」이라 한다. 그러나 인군의 심지는 겸비하여 아래에 있어야 하므로, 앞의 「용구」 경문은 「무수하니 길하다」라 한다. 다만 앞의 글이 건이 천덕을 운용함을 말하여 이미 매우 자세하므로, 여기서 성인이 인사로써 건에 상을 취함을 말하는 행문은 간략을 따른다. 이에 의거하여 추연하면, 성인도 또한 만물로 하여금 그로 말미암아 시생하게 하고, 천자의 자리에 통령해야 하며, 「운행우시」와 같이 은택을 포산하여, 억만의 백성과 여러 물로 하여금 각각 유포하여 형을 이루게 하고, 또 성쇠 종시의 도를 통명하여, 천지 사시·귀천 고하가 모두 그 때에 의하여 성취되게 하고, 나아가 여러 현재를 임용하여 성인의 교화를 봉행하게 하여, 만물을 각각 성명을 바르게 한다. 이것이 성인이 건도를 취법하여 교화를 건립하는 길이다.