계사하·권팔(繫辭下·卷八)

[疏]正義曰：此篇章數，諸儒不同，劉瓛為十二章，以對上《繫》十二章也。周氏、莊氏併為九章，今從九章為說也。第一起“八卦成列”至“非曰義”，第二起“古者包犧”至“蓋取諸夬”，第三起“易者象也”至“德之盛”，第四起“困于石”至“勿恆凶”，第五起“乾坤其易之門”至“失得之報”，第六起“《易》之興”至“巽以行權”，第七起“《易》之為書”至“思過半矣”，第八起“二與四”至“謂易之道”，第九起“夫乾天下”至“其辭屈”。

공영달의 소에 말한다：《계사하》의 마땅히 나눌 장의 다소는 각가의 설법이 같지 않다. 유환이 십이장으로 나누어 《계사상》의 십이장과 서로 대응하게 하였다. 주씨(주홍정)·장씨가 모두 구장으로 나누었으니 지금 구장의 설을 의종한다. 제일장은 「팔괘성렬(八卦成列)」에서 일어나 「비왈의(非曰義)」에 그친다. 제이장은 「고자포희(古者包犧)」에서 일어나 「개취저쾌(蓋取諸夬)」에 그친다. 제삼장은 「역자상야(易者象也)」에서 일어나 「덕지성(德之盛)」에 그친다. 제사장은 「곤우석(困于石)」에서 일어나 「물항흉(勿恒凶)」에 그친다. 제오장은 「건곤기역지문(乾坤其易之門)」에서 일어나 「실득지보(失得之報)」에 그친다. 제육장은 「역지흥(易之興)」에서 일어나 「손이행권(巽以行權)」에 그친다. 제칠장은 「역지위서(易之為書)」에서 일어나 「사과반의(思過半矣)」에 그친다. 제팔장은 「이여사(二與四)」에서 일어나 「위역지도(謂易之道)」에 그친다. 제구장은 「부건천하(夫乾天下)」에서 일어나 「기사굴(其辭屈)」에 그친다.

[疏]正義曰：“八卦成列”至“非曰義”，此第一章。覆釋上繫第二章象爻剛柔吉凶悔吝之事，更具而詳之。八卦成列，象在其中矣。備天下之象也。[疏]正義曰：言八卦各成列位，萬物之象，在其八卦之中也。因而重之，爻在其中矣。夫八卦備天下之理，而未極其變，故因而重之以象其動用，擬諸形容以明治亂之宜，觀其所應以著適時之功，則爻卦之義，所存各異，故爻在其中矣。

공영달의 소에 말한다：「팔괘성렬」에서 「비왈의」에 이르는 것은 제일장으로 《계사상》 제이장이 논한 바의 괘상·효위·강유·길흉·회린의 여러 일을 다시 해석하여 논한 바가 더욱 완비하고 더욱 상세하다. 경문에 말한다：팔괘가 각자 행렬로 배성되면 만물의 상이 곧 그 속에 함포된다. 한강백의 주는：팔괘가 이미 천하의 일체 물상을 구비하였기 때문이라고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 팔괘가 각자 자기의 위차를 형성하여 만물의 형상이 곧 이 여덟 개의 괘 속에 있음을 논한다. 경문이 또 말한다：팔괘를 쌍쌍이 서로 겹쳐 육십사괘가 되면 효가 곧 그 속에 함포된다. 한강백의 주는：팔괘가 비록 천하의 이치를 구비하나 도리어 아직 그 변화를 궁진하지 못하므로 서로 중첩하여 사물의 동용을 상징해야 한다고 푼다. 그 형태와 용모를 비의하여 치세와 난세의 각자의 마땅한 바를 현명하고 그 상응하는 관계를 관찰하여 시에 인하여 의를 제한 공효를 창현한다. 이렇게 하면 효의 의의와 괘의 의의가 각기 주하는 바가 있으므로 효가 곧 그 중에 있다 한다.

[疏]“因而”至“中矣”。○正義曰：謂因此八卦之象，而更重之，萬物之爻，在其所重之中矣。然象亦有爻，爻亦有象，所以象獨在卦，爻獨在重者，卦則爻少而象多，重則爻多而象少，故在卦舉象，在重論爻也。○注“夫八卦”至“其中矣”。○正義曰：“夫八卦備天下理”者，前注云“備天下之象”，據其體；此云“備天下之理”，據其用也。言八卦大略有八，以備天下大象大理，大者既備，則小者亦備矣。直是不變之備，未是變之備也，故云“未極其變，故因而重之，以象其動用”也。云“則爻卦之義，所存各異”者，謂爻之所存，存乎巳變之義，“因而重之，爻在其中”是也。卦之所存，存於未變之義，“八卦成列，象在其中”是也。

공영달의 소가 경문의 「인이중지 효재기중의(因而重之 爻在其中矣)」를 풀어 말한다：이는 팔괘의 괘상에 의하여 다시 중첩을 가하면 만물의 효가 곧 중성한 바의 괘 속에 있음을 논한다. 기실은 괘상 속에도 효가 있고 효 속에도 상이 있다. 논할 때의 「상」은 단지 팔괘를 말하고 「효」를 논할 때는 단지 중괘를 말한 까닭은 팔괘는 효가 적고 상이 많고 중괘는 효가 많고 상이 적기에 팔괘의 곳에서 상을 거출하고 중괘의 곳에서 효를 토론한다. 공영달이 또 한강백의 주의 「부팔괘비천하지리(夫八卦備天下之理)」 한 단을 소하여 말한다：한주가 앞면에 논한 「비천하지상」은 팔괘의 본체에 대해 말한 것이고 여기서 논한 「비천하지리」는 팔괘의 공용에 대해 말한 것이다. 팔괘가 대략 오직 여덟 개뿐이나 이미 천하의 대상과 대리를 구비하였다. 큰 것이 이미 구비하면 작은 것도 또한 자연히 구비한다. 다만 이는 다만 아직 변화를 일으키지 않은 때의 구비이고 오히려 변화한 뒤의 구비가 아니므로 한주에 「미극기변 고인이중지 이상기동용(未極其變 故因而重之 以象其動用)」이라 하였다. 한주가 「즉효괘지의 소존각이(則爻卦之義 所存各異)」라 한 것에 이르러서는 효가 주하는 바는 이미 변화한 의의이니 곧 「인이중지 효재기중」이고 괘가 주하는 바는 아직 변화하지 않은 의의이니 곧 「팔괘성렬 상재기중」을 가리킨다.

剛柔相推，變在其中矣。[疏]正義曰：則上《繫》第二章云“剛柔相推而生變化”，是變化之道，在剛柔相推之中。剛柔即陰陽也。論其氣即謂之陰陽，語其體即謂之剛柔也。繫辭焉而命之，動在其中矣。剛柔相推，況八卦相蕩，或否或泰，繫辭焉而斷其吉凶，況之六爻，動以適時者也。立卦之義，則見於《彖》、《象》，適時之功，見存之爻辭。王氏之例詳矣。

경문에 말한다：강효와 유효가 서로 추이하면 변화가 곧 그 속에 함포된다. 공영달의 소에 말한다：이는 바로 《계사상》 제이장이 논한 바의 「강유상추이생변화(剛柔相推而生變化)」에 합하니 보면 변화의 도가 곧 강유가 서로 추이하는 중에 있다. 강유는 곧 또한 음양이다：기에서 논하면 음양이라 하고 체에서 논하면 강유라 한다. 경문이 또 말한다：괘효 아래에 문사를 계하여 그에 대해 명단을 가하면 운동이 곧 그 속에 함포된다. 한강백의 주는：「강유상추」가 비황한 바는 팔괘가 서로 격탕하여 이에 혹은 《비》가 되고 혹은 《태》가 됨이다. 「계사언이단기길흉(繫辭焉而斷其吉凶)」이 비황한 바는 육효이니 시를 따라 변동하여 시의에 적응함이다. 일괘의 대의를 확립한 화두는 《단전》《상전》에 보이고 시에 인하여 의를 제한 공효는 곧 효사 속에 보존하니 왕필의 《주역략례》가 이에 대해 논술하여 심히 상진하다.

[疏]“繫辭”至“中矣”。○正義曰：謂繫辭於爻卦之下，而呼命其卦爻得失吉凶，則適時變動好惡，故在其繫辭之中矣。○注“立卦”至“詳矣”。○正義曰：云“立卦之義，則見於《彖》、《象》”者，《彖》、《象》，謂卦下之辭，說其卦之義也。“適時之功，則存於爻辭”者，卦者時也，六爻在一卦之中，各以適當時之所宜以立功也。欲知適時之功用，觀於爻辭也。

공영달의 소가 경문의 「계사언이명지 동재기중의(繫辭焉而命之 動在其中矣)」를 풀어 말한다：이는 괘효 아래에 문사를 계하여 해당 괘와 해당 효의 득실과 길흉을 칭설하고 명단함을 논한다. 이미 득실과 길흉이 있으면 곧 시를 따라 변동하는 호오와 취사가 있으므로 운동이 곧 계한 바의 문사 중에 있다 한다. 공영달이 또 한강백의 주의 「입괘지의……왕씨지례상의(立卦之義……王氏之例詳矣)」를 소하여 말한다：한주가 논한 「입괘지의 즉견우단상(立卦之義 則見於彖象)」의 《단》《상》은 괘 아래에 계한 문사를 가리켜 일괘의 대의를 설명한다. 「적시지공 즉존우효사(適時之功 則存於爻辭)」를 논한 것은 일괘가 한 개의 「시」를 대표하고 육효가 일괘 중에 처하여 각자 당시의 마땅한 바에 의하여 공업을 건립하기 때문이다. 시에 인하여 의를 제한 공용을 알려면 곧 효사를 보아야 한다.

云“王氏之例詳矣”者，案《略例·論彖》云：“《彖》者何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也。論卦體皆以一為主，是卦之大略也。”又《論爻》云：“爻者何也？言乎其變者也。變者何也？情偽之所為也。夫情偽之動，非數之所求也。故合散屈伸，與體相乖。形躁好靜，質柔愛剛。體與情反，質與原違。是故情偽相感，遠近相追，愛惡相攻，屈伸相推。見情者獲，直往則違。此是爻之大略也。”其義既廣，不能備載，是王氏之例詳矣。

공영달이 이어서 말한다：한주가 논한 「왕씨지례상의」는 왕필의 《주역략례·논단》에 말하기를 조하면：《단》은 무엇인가. 이는 일괘의 체를 총론하여 이 한 괘가 유한 바의 주효를 지명한 것이다. 중다가 능히 중다를 치리하지 못하고 능히 중다를 치리하는 것은 반드시 가장 적은 저 한 개이다. 일괘의 체를 논함은 모두 일효로 주를 삼으니 이것이 곧 괘의 대요이다. 《략례·논효》에 또 말한다：효는 무엇인가. 이는 변화를 논한 것이다. 변화는 또 무엇인가. 이는 진정과 허위가 조성한 바이다. 진정과 허위의 발동은 수목의 추산으로 구할 수 있는 바에 의하지 않으므로 취산과 굴신이 항상 괘체와 서로 위배한다：형체가 조동하나 도리어 정을 좋아하고 성질이 유약하나 도리어 강을 사랑하며 체와 정이 서로 반하고 질과 본원이 서로 위한다. 그러므로 진정과 허위가 피차에 서로 감하고 원근이 피차에 서로 추하며 애증이 피차에 서로 공하고 굴신이 피차에 서로 추한다. 능히 진정을 간투하는 것은 곧 획득하는 바가 있고 경직하여 망진하는 것은 곧 위실된다——이것이 곧 효의 대요이다. 왕필이 논한 바는 의함이 광박하여 여기서 전부 재록할 수 없으니 그의 체례가 논한 바가 심히 상진함을 볼 수 있다.

吉凶悔吝者，生乎動者也。有變動而後有吉凶。[疏]正義曰：上既云動在繫辭之中，動則有吉凶悔吝，所以悔吝生在乎無所動之中也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。立本況卦，趣時況爻。[疏]正義曰：“剛柔者，立本者也”，言剛柔之象，立在其卦之根本者也。言卦之根本，皆由剛柔陰陽往來。“變通者，趣時者也”，其剛柔之氣，所以改變會通，趣向於時也。若乾之初九，趣向勿用之時，乾之上九，趣向亢極之時。是諸爻之變，皆臻趣於時也。

경문에 말한다：길·흉·회·린은 모두 「동」 위에서 산생한다. 한강백의 주는：변동이 있고 그런 뒤에야 길흉이 있다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：상문이 이미 운동이 곧 계한 바의 문사 중에 있음을 논하였으면 일단 운동이 있으면 곧 길흉과 회린이 있으므로 회린이 바로 이 「동」의 과정 중에 산생한다（이 구의 저본은 「무소동(无所動)」으로 되었으나 문자에 희탈이 있는 것을 의심한다）. 경문이 또 말한다：강유는 근본을 확립하는 자이고 변통은 시의에 취부하는 자이다. 한강백의 주는：「립본」이 비황한 바는 괘이고 「취시」가 비황한 바는 효라고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「강유자 입본자야(剛柔者 立本者也)」는 강유의 상이 일괘의 근본 위에 섬을 논한다. 일괘의 근본은 모두 강유와 음양의 왕래로 말미암아 구성한다. 「변통자 취시자야(變通者 趣時者也)」는 강유의 이 기가 개변하고 회통한 까닭이 바로 당시의 의에 취부하려 함이니 비유하면 《건》괘 초구가 취부한 바는 「잠룡물용」의 시이고 《건》괘 상구가 취부한 바는 「항룡유회」의 시이니 보면 각 효의 변동이 모두 「시」에 귀취한다.

其剛柔立本者，若剛定體為乾，若柔定體為坤，陽卦兩陰而一陽，陰卦兩陽而一陰，是立其卦本而不易也。則上“八卦成列，象在其中矣”是也。卦既與爻為本，又是總主其時，故《略例》云“卦者，時也；變通者，趣時者也”。則上“因而重之，爻在其中矣”是也。卦既總主一時，爻則就一時之中，各趣其所宜之時，故《略例》云“爻者，趣時者也”。

공영달이 이어서 말한다：강유가 입본함에 이르러서는 비유하면 순강이 그 체를 정하여 《건》으로 하고 순유가 그 체를 정하여 《곤》으로 한다. 양괘는 양음일양이고 음괘는 양양일음이니 이것이 곧 일괘의 근본을 확립하고 다시 개역하지 않음이요 곧 상문이 말한 바의 「팔괘성렬 상재기중의」이다. 괘가 이미 효의 근본이고 또 일괘의 시를 총관하므로 왕필의 《주역략례》에 「괘자 시야 변통자 취시자야(卦者 時也 變通者 趣時者也)」라 하였으니 곧 상문이 말한 바의 「인이중지 효재기중의」이다. 괘가 이미 일시를 총관하면 효가 곧 이 일시 중에서 각자 자기의 마땅한 바의 시에 취부하므로 《략례》에 또 「효자 취시자야(爻者 趣時者也)」라 하였다.

吉凶者，貞勝者也。貞者，正也，一也。夫有動則未免乎累，殉吉則未離乎凶。盡會通之變，而不累於吉凶者，其唯貞者乎？《老子》曰：“王侯得一，以為天下貞。”萬變雖殊，可以執一御也。[疏]“吉凶”至“者也”。○正義曰：貞，正也。言吉之與凶，皆由所動不能守一而生吉凶，唯守一貞正，而能克勝此吉凶。謂但能貞正，則免此吉凶之累也。

경문에 말한다：길과 흉은 「정(貞)」에 의하여 제승하는 바이다. 한강백의 주는：「정」은 곧 바름이고 곧 또한 하나이다. 무릇 움직이는 바가 있으면 곧 겨루를 면하지 못하고 일미하여 길을 추축하면 곧 흉을 탈리하지 못한다. 능히 회합하고 변통하는 이치를 궁진하여 길흉에 겨루되지 않는 것은 대개 오직 정을 지키고 일을 지키는 사람일 것이다. 《노자》에 말한다：「왕후가 일을 얻어 천하의 정으로 삼는다.」만반의 변화가 비록 천차만별하나 도리어 한 개의 「일」을 집수하여 그들을 어어할 수 있다고 푼다. 공영달의 소가 「길흉자 정승자야(吉凶者 貞勝者也)」를 풀어 말한다：「정」은 곧 바름이다. 길과 흉이 모두 행동할 때 능히 저 「일」을 수주하지 못하기에 비로소 산생하니 오직 순일하고 정정함을 수주하여야 비로소 능히 이 길흉을 극제하고 전승한다. 곧 이는 다만 능히 정정하고 자수하면 곧 길흉의 겨루를 면제함을 말한다.

○注“貞者”至“御也”。○正義曰：“貞者，正也，一也”者，言貞之為訓，訓正訓一，正者體傾邪，一者情無差二，寂然無慮，任運而行者也。凡吉凶者，由動而來，若守貞靜寂，何吉何凶之有？是貞正能勝其吉凶也。云“夫有動則未能免乎累”者，寂然不動，則無所可累。若動有營求，則恥累將來，故云動則未免於累也。云“殉吉則未離乎凶”者，殉，求也。若不求其吉，無慮無思，凶禍何因而至？由其求吉，有所貪慾，則凶亦將來，故云殉吉未離乎凶也。云“盡會通之變，而不累於吉凶者，其唯貞者乎”，言若能窮盡萬物會通改變之理，而不繫累於吉凶之事者，唯貞一者乃能然也。猶若少必有老，老必有死，能知此理，是盡會通之變。既知老必將死，是運之自然，何須憂累於死，是不累乎吉凶。唯守貞一，任其自然，故云“其唯貞者乎”。

공영달의 소가 한강백의 주의 「정자 정야 일야(貞者 正也 一也)」 이하의 여러 구를 풀어 말한다：한주가 논한 「정」 이 자는 「정」으로 훈할 수도 있고 또 「일」로 훈할 수도 있다. 「정」은 본체에 경측하고 사벽함이 없음을 말하고 「일」은 심지에 이삼의 분기가 없고 적연하여 사려하는 바가 없으며 일임하여 자연히 행함을 말한다. 무릇 길흉이 모두 행동으로 말미암아 오니 만약 능히 정정하고 정적함을 수주하면 어느 곳에 오히려 무슨 길·무슨 흉이 있겠는가. 보면 정정이 능히 길흉을 이긴다. 한주가 논한 「부유동즉미능면호루(夫有動則未能免乎累)」는 적연하여 불동하면 곧 겨루는 바가 없고 일단 행동하여 영구의 마음을 생하면 부끄러운 겨루가 곧 따라 오므로 움직이면 곧 겨루를 면하지 못한다 한다. 한주가 논한 「순길즉미리호흉(殉吉則未離乎凶)」의 「순」은 구함의 의사이니 만약 길을 구하러 가지 않으면 생각도 없고 걱정도 없어 흉화가 어디서 오겠는가. 바로 길을 구하여 탐욕을 일으켰기에 흉도 또한 따라 오므로 길을 추축함은 병하여 흉을 탈리하지 못함이다. 한주가 논한 「진회통지변이불루우길흉자 기유정자호(盡會通之變 而不累於吉凶者 其唯貞者乎)」는 능히 만물의 회합하고 변통하는 이치를 궁진하여 길흉의 일에 계루되지 않는 것은 오직 정을 지키고 일을 지키는 사람만이 비로소 할 수 있음을 말한다. 비유하면 년소가 반드시 쇠로하고 년로가 반드시 사망하니 이 도리를 알면 곧 회통의 변을 궁진하였다. 이미 늙으면 반드시 죽음을 알면 저것은 자연의 운이니 어찌 반드시 죽음을 위해 우수하고 견괘하겠는가 이것이 곧 길흉에 겨루되지 않음이다. 오직 정일을 수주하여 일임하여 자연히 하므로 「기유정자호」라 한다.

云“《老子》曰，王侯得一，以為天下貞”者，王侯若不得一，二三其德，則不能治正天下。若得純粹無二無邪，則能為天下貞也。謂可以貞正天下也。云“萬變雖殊，可以執一御也”者，猶若寒變為暑，暑變為寒，少變為壯，壯變為老，老變為死，禍變為福，盛變為衰，變改不同，是萬變殊也。其變雖異，皆自然而有，若能知其自然，不造不為，無喜無戚，而乘御於此，是可以執一御也。

공영달이 이어서 소하여 말한다：한주가 《노자》를 인한 「왕후득일 이위천하지정(王侯得一 以為天下貞)」의 의사는 왕후가 만약 저 「일」을 얻지 못하면 덕행이 삼심이의하여 능히 천하를 정치하고 광정할 수 없고 만약 순수하여 이가 없고 사곡이 없는 「일」을 얻으면 곧 능히 천하의 정정한 주가 되니 곧 이는 능히 천하를 정정할 수 있다. 한주가 또 「만변수수 가이집일어야(萬變雖殊 可以執一御也)」를 논한 것은 비유하면 한이 변하여 서가 되고 서가 변하여 한이 되며 년소가 변하여 장년이 되고 장년이 변하여 쇠로가 되고 쇠로가 변하여 사망이 되며 화가 변하여 복이 되고 성이 변하여 쇠가 되어 변화의 모양이 각기 같지 않으니 이것이 곧 「만변수」이다. 이러한 변화가 비록 서로 다르나 도리어 모두 자연이연하여 산생한 것이다. 만약 능히 그것이 자연에서 나옴을 명백히 하여 조작하지 않고 망위하지 않으며 흔희하는 바도 없고 비척하는 바도 없이 이렇게 그것을 타서 그것을 어어하면 이를 곧 「집일이어만변(執一以御萬變)」이라 한다.

天地之道，貞觀者也。明夫天地萬物，莫不保其貞，以全其用也。[疏]正義曰：謂天覆地載之道，以貞正得一，故其功可為物之所觀也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。確，剛貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恆一其德，物由以成，故簡易也。

경문에 말한다：천지의 도는 정정에 의하여 첨관에 공할 수 있다. 한강백의 주는：이는 천지 만물이 그 정정을 보수하지 않음이 없어 자신의 공용을 성전함을 표명함이라고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 천복하고 지재한 도를 논하니 정정하기에 「일」을 얻어 그 공효가 만물에 첨앙하고 관간될 수 있다. 경문이 또 말한다：일월의 도는 정정에 의하여 광명하다. 천하 만물의 운동은 모두 저 「일」에 귀정한다. 《건》은 확연하여 강건하고 평이를 사람에게 소시한다. 《곤》은 퇴연하여 유순하고 간약을 사람에게 소시한다. 한강백의 주는：「확(確)」은 강건한 모양이고 「퇴(隤)」는 유순한 모양이다. 건곤이 모두 항구히 그 덕을 전일하여 만물이 이로 말미암아 생성하므로 그들이 평이하고 간약하다 한다고 푼다.

[疏]正義曰：“日月之道，貞明者也”，言日月照臨之道，以貞正得一而為明也。若天覆地載，不以貞正而有二心，則天不能普覆，地不能兼載，則不可以觀。由貞乃得觀見也。日月照臨，若不以貞正，有二之心，則照不普及，不為明也，故以貞而為明也。“天下之動，貞夫一者也”，言天地日月之外，天下萬事之動，皆正乎純一也。若得於純一，則所動遂其性；若失於純一，則所動乖其理。是天下之動，得正在一也。“夫乾，確然示人易矣”者，此明天之得一之道，剛質確然，示人以和易，由其得一無為，物由以生，是示人易也。“夫坤，隤然示人簡矣”者，此明地之得一，以其得一，故坤隤然而柔，自然無為，以成萬物，是示人簡矣。若乾不得一，或有隤然，則不能示人易矣。若坤不隤然，或有確然，則不能示人簡矣。

공영달의 소에 말한다：「일월지도 정명자야(日月之道 貞明者也)」는 일월이 조림하는 도를 논하니 정정하기에 「일」을 얻어야 비로소 그 광명을 이룬다. 바로 천복하고 지재함과 같아 만약 능히 정정하지 않고 이심을 품으면 하늘이 능히 편변히 복개하지 못하고 땅이 능히 겸용하여 승재하지 못하여 곧 사람에게 첨관에 공할 수 없다. 바로 정정하기에 비로소 능히 사람에게 보인다. 일월의 조림이 만약 정정하지 않고 이심이 있으면 빛이 주변히 비추지 못하여 곧 그 명이 되지 않으므로 정정에 의하여 광명하다 한다. 「천하지동 정부일자야(天下之動 貞夫一者也)」는 천지와 일월 밖에서 천하 만사의 운동이 모두 순일을 바름으로 삼음을 논한다：순일에 합하면 움직인 바가 곧 그 본성에 순수하고 순일을 잃으면 움직인 바가 곧 그 상리에 위배한다. 보면 천하의 운동이 그 정을 얻음은 곧 「일」에 있다. 「부건 확연시인이의(夫乾 確然示人易矣)」는 이는 하늘이 「일」을 얻은 도를 설명한다：강건한 본질이 확연하여 옮기지 않고 화순하고 평이를 사람에게 소시한다. 그것이 「일」을 얻어 조작하는 바가 없기에 만물이 그로 인해 생하니 이것이 곧 「시인이」이다. 「부곤 퇴연시인간의(夫坤 隤然示人簡矣)」는 이는 땅이 「일」을 얻음을 설명한다：「일」을 얻기에 곤이 유순하고 퇴연하여 자연히 무위하여 만물을 성취하니 이것이 곧 「시인간」이다. 가령 《건》이 「일」을 얻지 못하여 때로 혹은 퇴연하고 유약하면 곧 능히 평이를 사람에게 소시할 수 없고 가령 《곤》이 능히 퇴연하지 않고 때로 혹은 확연하고 강경하면 곧 능히 간약을 사람에게 소시할 수 없다.

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，兆數見於卦也。[疏]正義曰：“爻也者，效此者也”，此釋爻之名也。言爻者，效此物之變動也。“象也者，像此者”也。言象此物之形狀也。“爻象動乎內”者，言爻之與象，發動於卦之內也。

경문에 말한다：효는 이것을 효법한 자이고 상은 이것을 취상한 자이며 효와 상이 괘체 안에서 발동한다. 한강백의 주는：길흉의 징조와 수리가 모두 괘 위에 현현한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「효야자 효차자야(爻也者 效此者也)」는 「효」 이 명칭을 해석하니 뜻은 효가 이 물의 변동을 효법함이다. 「상야자 상차자야(象也者 像此者也)」는 상이 이 물의 형상을 취상함을 말한다. 「효상동호내(爻象動乎內)」는 효와 상이 모두 일괘 안에서 발동함을 말한다.

吉凶見乎外，失得驗於事也。[疏]正義曰：其爻象吉凶見於卦外，在事物之上也。功業見乎變，功業由變以興，故見乎變也。[疏]正義曰：言功勞事業，由變乃興，故功業見於變也。聖人之情見乎辭。辭也者，各指其所之，故曰情也。[疏]正義曰：辭則言其聖人所用之情，故觀其辭而知其情也。是聖人之情，見乎爻象之辭也。若《乾》之初九，其辭云：“潛龍勿用。”則聖人勿用之情見於初九爻辭也。他皆放此。

경문에 말한다：길흉이 괘체 밖에서 현현한다. 한강백의 주는：득실이 구체한 사정 위에서 응험을 얻어야 한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：효상이 함유한 길흉이 괘 밖에 현현하여 사물 위에 락실한다. 경문이 또 말한다：공업이 변화 위에서 현현한다. 한강백의 주는：공업이 변화로 말미암아 흥기하므로 변화 위에 현현한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：공로와 사업이 변화에 의하여야 비로소 흥기하므로 공업이 변에 보인다 한다. 경문이 또 말한다：성인의 심의가 문사 위에서 현현한다. 한강백의 주는：문사가 각기 그것이 추향한 바의 곳을 지명하므로 이를 「정(情)」이라 칭한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：문사가 논한 바는 성인이 회포한 심의이므로 그 문사를 보면 곧 그 심의를 알 수 있으니 보면 성인의 정이 효상의 문사 속에 현현한다. 비유하면 《건》괘 초구의 효사에 「잠룡물용」이라 한 것은 성인이 잠시 시용하지 않음을 주장한 심의가 곧 초구의 효사 위에 현현한다. 그 나머지 각 효가 모두 이 류를 방하여 유추한다.

天地之大德曰生，施生而不為，故能常生，故曰大德也。[疏]正義曰：自此己下，欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意也。言天地之盛德，在乎無常生，故言曰生。若不常生，則德之不大。以其常生萬物，故云大德也。

경문에 말한다：천지의 가장 큰 덕을 「생(生)」이라 한다. 한강백의 주는：천지가 생기를 시여하여 각의하여 조작하지 않으므로 능히 영원히 생생하여 그치지 않으니 그러므로 대덕이라 칭한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：여기서 이하는 성인이 천지와 동덕하여 넓게 만물을 생육하는 의사를 설명하려 한다. 경문이 논한 천지의 성덕이 항상히 생육함에 있으므로 다만 한 개의 「생」자를 말한다. 만약 능히 항상히 생하지 못하면 덕이 곧 크다고 할 만하지 않고 바로 그것이 항상히 만물을 생육하기에 대덕이라 칭한다.（「재호무상생(在乎無常生)」 구는 저본이 의심하건대 마땅히 「재호항상생(在乎恒常生)」으로 해야 한다.）

聖人之大寶曰位。夫無用則無所寶，有用則有所寶也。無用而常足者，莫妙乎道，有用而弘道者，莫大乎位，故曰“聖人之大寶曰位”。[疏]正義曰：言聖人大可寶愛者在於位耳，位是有用之地，寶是有用之物。若以居盛位，能廣用無疆，故稱大寶也。

경문에 말한다：성인의 가장 보배로운 물을 「위(位)」라 한다. 한강백의 주는：공용이 없으면 곧 보배롭다 할 것이 없고 공용이 있어야 비로소 보배롭다 논할 수 있다. 공용을 가하지 않고 항상히 자족한 것은 「도」보다 정묘한 것이 없고 공용이 있어 능히 대도를 홍양한 것은 「위」보다 중대한 것이 없으므로 「성인지대보왈위(聖人之大寶曰位)」라 한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 성인이 가장 진시하고 애석할 바가 곧 저 위치에 있음을 논한다. 위는 능히 공용을 발휘하는 지위이고 보는 능히 공용을 발휘하는 물사이다. 만약 숭고한 위치에 있으면 곧 능히 넓게 무궁한 공용을 베푸니 대보라 칭한다.

何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。財所以資物生也。[疏]正義曰：“何以守位曰仁”者，言聖人何以保守其位，必信仁愛，故言“曰仁”也。“何以聚人曰財”者，言何以聚集人眾，必須財物，故言“曰財”也。理財正辭，禁民為非曰義。[疏]正義曰：言聖人治理其財，用之有節，正定號令之辭，出之以理，禁約其民為非僻之事，勿使行惡，是謂之義。義，宜也。言以此行之，而得其宜也。

경문에 말한다：무엇에 의하여 이 위를 수주하는가. 인에 의한다. 무엇에 의하여 인중을 취집하는가. 재에 의한다. 한강백의 주는：재화는 만물의 생장을 자조하는 데 쓰인다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「하이수위왈인(何以守位曰仁)」은 성인이 무엇에 의하여 자기의 위를 보수하는가를 논하니 필정에 인애를 돈행해야 하므로 「왈인」이라 한다. 「하이취인왈재(何以聚人曰財)」는 무엇에 의하여 뭇 사람을 취집하는가를 논하니 반드시 재물이 있어야 하므로 「왈재」라 한다. 경문이 또 말한다：재화를 치리하고 호령의 사를 단정하며 백성이 악사를 함을 금지하니 이를 「의(義)」라 한다. 공영달의 소에 말한다：이는 성인이 재화를 치리하여 사용이 절이 있고 호령의 문사를 단정하고 확정하여 발포함이 이치를 얻고 백성을 약속하여 사벽한 일을 하지 않게 하고 그들로 하여금 악을 하지 않게 하니 이를 곧 의라 한다. 「의」는 곧 마땅함이니 이렇게 비추어 하면 곧 각기 그 마땅함을 얻음을 말한다.

[疏]正義曰：“古者包犧”至“取諸夬”，此第二章。明聖人法自然之理而作《易》，象《易》以制器而利天下。此一章其義既廣，今各隨文釋之。古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，聖人之作《易》，無大不極，無微不究。大則取象天地，細則觀鳥獸之文，與地之宜也。

공영달의 소에 말한다：「고자포희」에서 「취저쾌(取諸夬)」에 이르는 것은 제이장으로 성인이 자연의 이치를 취법하여 《주역》을 짓고 또 《주역》의 괘상에 의하여 기물을 제조하여 천하를 이익하게 함을 설명한다. 이 한 장은 의함이 광박하니 아랫면은 곧 경문을 따라 축구로 해석한다. 경문에 말한다：상고의 포희씨가 천하를 통치할 때 머리를 들면 곧 천상의 물상을 관찰하고 머리를 굽히면 곧 지상의 법칙을 관찰하며 조수의 문리와 토지의 마땅한 바를 관찰하였다. 한강백의 주는：성인이 《주역》을 지음에 더욱 큰 것은 극처에 미치고 더욱 세미한 것은 구底에 탐구한다——큰 것은 곧 천지에서 상을 취하고 세한 것은 곧 조수의 문리와 토지의 마땅한 바를 관찰한다고 푼다.

[疏]正義曰：“自此”至“取諸離”。此一節明包犧法天地造作八卦，法離卦而為罔罟也。云“仰則觀象於天，俯則觀法於地”者，言取象大也。“觀鳥獸之文，與地之宜”者，言取象細也。大之與細，則無所不包也。“地之宜”者，若《周禮》五土，動物植物各有所宜是也。

공영달의 소에 말한다：여기서 「취저리(取諸離)」에 이르기까지 이 한 절은 포희씨가 천지를 효법하여 팔괘를 창작하고 또 《리》괘를 효법하여 라망을 제작함을 설명한다. 경문이 논한 「앙즉관상우천 부즉관법우지(仰則觀象於天 俯則觀法於地)」는 상을 취함이 그 큰 것을 취함을 말한다. 「관조수지문 여지지의(觀鳥獸之文 與地之宜)」를 논한 것은 상을 취함이 그 세한 것을 취함을 말한다. 큰 것과 세한 것을 모두 취하면 곧 싸지 않는 바가 없다. 이른바 「지지의」는 《주례》가 논한 바의 다섯 종의 토양과 같으니 각 류의 동물과 식물이 각기 각기의 적의한 곳이 있다.

近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。離，麗也。罔罟之用，必審物之所麗也。魚麗於水，獸麗於山也。[疏]正義曰：“近取諸身”者，若耳目鼻口之屬是也。“遠取諸物”者，若雷風山澤之類是也。舉遠近則萬事在其中矣。“於是始作八卦，以通神明之德”者，言萬事云為，皆是神明之德。若不作八卦，此神明之德，閉塞幽隱。既作八卦，則而象之，是通達神明之德也。“以類萬物之情”者，若不作《易》，物情難知。今作八卦以類象萬物之情，皆可見也。

경문에 말한다：가까운 것은 곧 자신에서 상을 취하고 먼 것은 곧 만물에서 상을 취하여 이에 비로소 팔괘를 창작하여 신명의 덕성에 관통하고 만물의 실정을 비류하였다. 또 승삭을 편결하여 라망을 만들어 수렵하고 어보하니 이는 대개 《리》괘에서 상을 취한 것이다. 한강백의 주는：「리(離)」는 부려의 의사이니 라망을 사용함은 반드시 렵물이 부착하고 의탁한 바의 곳을 농청해야 한다——물고기는 물에 부려하고 짐승은 산에 부려한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「근취저신(近取諸身)」은 이·목·비·구 이 일류와 같고 「원취저물(遠取諸物)」은 뢰·풍·산·택 이 일류와 같다. 원근의 양단을 거출하면 만사가 곧 모두 그 중에 함포된다. 「우시시작팔괘 이통신명지덕(於是始作八卦 以通神明之德)」은 만사만물의 여러 가지 작위가 모두 신명의 덕임을 논한다. 가령 팔괘를 짓지 않으면 이 신명의 덕이 곧 폐색하고 유은한다. 이미 팔괘를 작출하면 그것에 의하여 상을 취하면 곧 신명의 덕에 관통한다. 「이류이만물지정(以類萬物之情)」은 가령 《주역》을 짓지 않으면 사물의 정이 알기 어려움을 논한다. 지금 팔괘를 지어 만물의 정을 비류하고 상징하면 곧 모두 능히 보아 분명하다.

“作結繩而為罔罟，以佃以漁”者，用此罟罔，或陸畋以羅鳥獸，或水澤以罔魚鱉也。“蓋取諸離”者，離，麗也。麗謂附著也。言罔罟之用，必審知鳥獸魚無所附著之處。故稱離卦之名，為罔罟也。案諸儒象卦制器，皆取卦之爻象之體，今韓氏之意，直取卦名，因以制器。案上《繫》云：“以制器者，尚其象”，則取象不取名也。韓氏乃取名不取象，於義未善矣。今既遵韓氏之學，且依此釋之也。

공영달이 이어서 소하여 말한다：「작결승이위망고 이전이어(作結繩而為罔罟 以佃以漁)」는 이러한 망고를 씀을 논하여 혹은 육지 위에서 수렵하여 조수를 망라하고 혹은 수택 중에 망을 펴서 어별을 포捞한다. 「개취저리(蓋取諸離)」의 「리」는 곧 려(麗)이니 려는 부착하고 의탁한 의사이니 말하는 바는 라망을 사용함은 반드시 먼저 조수와 어별이 부착하고 서지한 바의 곳을 농청해야 하므로 《리》괘의 괘명을 빌어 라망의 제를 칭설한다. 안하면：각가의 유자가 괘에 의하여 기를 제함을 논한 것은 모두 일괘의 효상의 형체를 취한 것이다. 지금 한강백의 의사는 도리어 경직하여 괘명을 취하여 괘명에 의하여 기를 제한다. 《계사상》의 「이제기자 상기상(以制器者 尚其象)」이라 한 것을 조하면 보면 마땅히 괘상을 취하고 괘명을 취하지 않아야 한다. 한강백이 도리어 명을 취하고 상을 취하지 않으니 의리 위에서 오히려 완선하지 못하다. 다만 지금 이미 한씨의 학을 준용하므로 잠시 그의 설법에 의하여 해석을 가한다.

包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。制器致豐，以益萬物。日中為巿，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。噬嗑，合也。巿人之所聚，異方之所合，設法以合物，噬嗑之義也。[疏]正義曰：“包犧氏”至“取諸噬嗑”，此一節明神農取卦造器之義。一者制耒耜，取於益卦，以利益民也。二者日中為巿，聚合天下之貨，設法以合物，取於噬嗑，象物噬齧，乃得通也。

경문에 말한다：포희씨가 거세한 뒤 신농씨가 흥기하여 목재를 감삭하여 사를 만들고 목재를 유곡하여 뢰를 만들어 뢰사와 경누의 편리로 천하를 교도하니 이는 대개 《익》괘에서 상을 취한 것이다. 한강백의 주는：기구를 제작하여 풍수를 불러들인 것은 바로 만물을 증익함이라고 푼다. 경문이 또 말한다：정오에 집시를 개설하여 천하의 백성을 부르고 천하의 화물을 취집하여 교역이 완필하면 곧 각자 산거하여 사람마다 각기 그 곳을 얻으니 이는 대개 《서합》괘에서 상을 취한 것이다. 한강백의 주는：「서합(噬嗑)」은 곧 합이니 집시는 인군이 취집한 곳이고 사방의 물이 회합한 땅이며 법도를 설립하여 물과 물을 서로 합하게 한 것은 바로 《서합》의 의의라고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「포희씨」에서 「취저서합(取諸噬嗑)」에 이르기까지 이 한 절은 신농씨가 괘를 취하여 기를 조한 의의를 설명한다：하나는 뢰사를 제작하여 《익》괘에서 취하여 백성을 이익하게 하고 둘은 정오에 시를 열어 천하의 화물을 취합하여 법도를 설립하여 물을 서로 합하게 하여 《서합》괘에서 취한 것은 물이 작작하고 설합하여야 비로소 통달을 얻음을 상징한다.

包犧者，案《帝王世紀》云：大皞帝包犧氏，風姓也。母曰華胥，燧人之世，有大人跡出於雷澤，華胥履之而生包犧。長於成紀，蛇身人首，有聖德，取犧牲以充包廚，故號曰“包犧氏”。後世音謬，故或謂之伏犧，或謂之虙犧，一號皇雄氏，在位一百一十年。包犧氏沒，女媧氏代立為女皇，亦風姓也。女媧氏沒，次有大庭氏、柏黃氏、中央氏、栗陸氏、驪連氏、赫胥氏、尊盧氏、混沌氏、皞英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、陰康氏、無懷氏，凡十五世，皆習包犧氏之號也。

공영달이 이어서 고증하여 말한다：포희를 논함에 이르러서는 황보익의 《제왕세기》의 기재를 조한다：대효제 포희씨는 풍씨이다. 어머니의 이름은 화서이다. 수인씨의 세에서 거인의 족적이 뢰택에 출현한 것이 있어 화서가 그것을 밟으면 곧 포희를 낳았다. 포희는 성기에서 생장하여 사신인수이고 성덕을 구유하여 희생을 취용하여 포주를 충실하므로 「포희씨」라 호칭한다. 후세에 독음이 희변하여 그러므로 혹은 그를 복희라 칭하고 혹은 그를 비희라 칭하며 또 황웅씨라 호하여 위에 있는 것 일백십년이다. 포희씨가 거세한 뒤 여와씨가 그를 계체하여 여황으로 서니 또한 풍씨이다. 여와씨 뒤에 의차로 대정씨·백황씨·중앙씨·율륙씨·려련씨·혁서씨·존로씨·혼돈씨·효영씨·유소씨·주양씨·갈천씨·음강씨·무회씨가 있어 모두 십오대이니 모두 포희씨의 명호를 연용하였다.

神農者，案《帝王世紀》云：炎帝神農氏，姜姓也。母曰任己，有蟜氏女，名曰女登。為少典正妃，遊華山之陽，有神龍首感女登於尚羊，生炎帝，人身牛首，長於姜水，有聖德，繼無懷之後，本起烈山，或稱烈山氏，在位一百二十年而崩。納奔水氏，女曰聽談，生帝臨魁，次帝承，次帝明，次帝直，次帝釐，次帝哀，次帝榆罔，凡八代及軒轅氏也。

공영달이 이어서 말한다：신농을 논함에 이르러서는 《제왕세기》의 기재를 조한다：염제 신농씨는 강씨이다. 어머니의 이름은 임기이고 유교씨의 여자이며 이름은 여등으로 소전의 정비가 되었다. 그녀가 화산의 남을 유력하여 신룡의 머리가 상양의 땅에서 여등에게 감응하여 이에 염제를 낳았다. 염제는 인신우수이고 강수에서 생장하여 성덕을 구유하고 무회씨 뒤를 승접하여 본래 열산에서 일어났으므로 또한 열산씨라 칭하여 위에 있는 것 일백이십년에 거세하였다. 그가 분수씨의 여자인 이름은 청담을 맞아 제림괴를 낳았다. 이 뒤에 의차로 제승·제명·제직·제리·제애·제유망이니 모두 팔대를 전하고 그런 뒤에야 헌원황제에게 윤도하였다.

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；通物之變，故樂其器用，不解倦也。[疏]正義曰：“神農氏沒”至“吉無不利”，此一節明神農氏沒後，乃至黃帝、堯、舜、通其《易》之變理，於是廣制器物。此節與下制器物為引緒之勢，為下起文。

경문에 말한다：신농씨가 거세한 뒤 황제·요·순이 흥기하여 변화의 이치에 관통하여 백성으로 하여금 쓰는데 권염을 느끼지 않게 하였다. 한강백의 주는：능히 사물의 변화에 관통하므로 백성이 이러한 기구를 사용함을 즐겨하여 해태하고 권염하지 않는다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「신농씨몰(神農氏沒)」에서 「길무불리(吉无不利)」에 이르는 이 한 절은 신농씨가 거세한 뒤 황제·요·순에 이르기까지 《주역》의 변화의 이치에 관통하여 이에 넓게 기물을 제작함을 설명한다. 이 한 절은 하문의 기물을 제작함을 논함을 대신하여 인서의 포전을 만들어 하문을 위해 기두를 한다.

“黃帝、堯、舜氏作”者，案：《世紀》云：黃帝有熊氏，少典之子，姬姓也。母曰附寶，其先即炎帝母家有蟜氏之女。附寶見大電光繞北斗樞星，照於郊野，感附寶，孕二十四月而生黃帝於壽丘。長於姬水，龍顏有聖德，戰蚩尢於涿鹿，擒之。在位一百年崩。子青陽代立，是為少皞。

공영달이 이어서 고증하여 말한다：경문이 논한 「황제 요 순씨작(黄帝 堯 舜氏作)」은 황보익의 《제왕세기》의 기재를 조한다：황제 유웅씨는 소전의 아들이고 희씨이다. 어머니의 이름은 부보이니 그녀의 선세가 곧 염제의 모가인 유교씨의 여자이다. 부보가 대전광이 북두의 추성을 환요하여 교야 위에 조요함을 보고 이로 인해 감응한 바가 있어 이십사 개월을 회태하여 수구에서 황제를 낳았다. 황제는 희수에서 생장하여 용안의 모이고 성덕을 구유하여 탁록에서 치우와 교전하여 그를 금획하였고 위에 있는 것 일백년에 거세하였다. 그 아들 청양이 계체하여 즉위하니 곧 이는 소효이다.

少皞帝名摯，字青陽，姬姓也。母曰女節，黃帝時，大星如斗，下臨華渚，女節夢接意感，生少皞，在位八十四年而崩。顓頊高陽氏，黃帝之孫，昌意之子。母曰昌僕，蜀山氏之女，為昌意正妃，謂之女樞。瑤光之星，貫月如虹，感女樞於幽房之宮，生顓頊於弱水，在位七十八年而崩。

공영달이 이어서 말한다：소효제의 이름은 지이고 자는 청양이며 희씨이다. 어머니의 이름은 여절이다. 황제의 때에 대성이 형상이 두와 같은 것이 있어 화저에 수조하고 여절이 몽중에서 그와 교접하여 심의에 감이 있어 소효를 낳았고 위에 있는 것 팔십사년에 거세하였다. 전욱 고양씨는 황제의 손이고 창의의 아들이다. 어머니의 이름은 창복이고 촉산씨의 여자로 창의의 정비가 되어 사람이 그녀를 여추라 칭한다. 요광의 별이 월륜을 관천하여 형상이 홍과 같아 유방의 궁에서 여추에게 감응하여 이에 약수에서 전욱을 낳았고 전욱이 위에 있는 것 칠십팔년에 거세하였다.

少皞之孫，蟜極之子代立，是為帝嚳。帝嚳高辛氏，姬姓也。其母不見。生而神異，自言其名，在位七十年而崩。子帝摯立，在位九年。摯立不肖而崩，弟放勳代立，是為帝堯。帝堯陶唐氏，伊祈姓，母曰慶都，生而神異，常有黃雲覆其上。為帝嚳妃，出以觀河，遇赤龍，晻然陰風而感慶都，孕十四月而生堯於丹陵，即位九十八年而崩。帝舜代立。帝舜姚姓，其先出自顓頊。顓頊生窮蟬，窮蟬生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞍之妻握登，見大虹，意感而生舜於姚墟，故姓姚氏。

공영달이 이어서 말한다：소효의 손이고 교극의 아들이 계체하여 즉위하니 곧 이는 제곡이다. 제곡 고신씨는 희씨이고 그의 어머니가 누구인지는 사에 명문이 없다. 그가 나서 곧 신이하고 불범하여 능히 자기의 이름자를 말하였고 위에 있는 것 칠십년에 거세하였다. 그 아들 제지가 즉위하여 위에 있는 것 구년이다. 제지가 어질지 못하여 죽으니 그 아우 방훈이 계체하여 즉위하니 곧 이는 제요이다. 제요 도당씨는 이기씨이고 어머니의 이름은 경도로 나서 곧 신이하고 불범하여 두정 위에 항상 황운이 복개하였다. 경도가 제곡의 비자가 되어 문을 나가 황하를 관간할 때 적룡을 만나 천색이 회암하고 음풍이 취기하여 경도에게 감응하여 십사 개월을 회잉하여 단릉에서 요를 낳았다. 요가 즉위한 것 구십팔년에 거세하고 제순이 계체하여 즉위하였다. 제순은 요씨이고 선세가 전욱에서 나왔다：전욱이 궁선을 낳고 궁선이 경강을 낳고 경강이 구망을 낳고 구망이 교우를 낳고 교우가 고수를 낳았다. 고수의 처인 악등이 대홍을 보고 심의에 감이 있어 요허에서 순을 낳았으므로 요를 씨로 삼았다.

此歷序三皇之後至堯舜之前所為君也。此既云黃帝即雲堯舜者，略舉五帝之終始，則少皞、顓頊、帝嚳在其間也。“通其變，使民不倦”者，事久不變，則民倦而變。今皇帝、堯、舜之等，以其事久或窮，故開通其變，量時制器，使民用之日新，不有懈倦也。

공영달이 이어서 말한다：이상은 의차로 삼황 뒤·요순 앞에서 군주를 한 여러 위를 서술한 것이다. 여기서 이미 황제를 말하면 곧 바로 요순을 말한 것은 오제의 수미를 약거하여 소효·전욱·제곡이 자연히 중간에 함포된다. 경문이 논한 「통기변 사민불권(通其變 使民不倦)」은 한 가지 일이 오래하여 개변하지 않으면 백성이 곧 염권하여 변을 생각함을 말한다. 지금 황제·요·순의 이러한 성왕은 구법을 오래 써서 혹은 궁굉이 있기에 그 변화를 개통하고 시세를 형량하여 기물을 제작하여 백성의 용도로 하여금 날마다 갱신하여 해태하고 권염에 이르지 않게 한다.（문 중의 「황제(皇帝)」는 마땅히 「황제(黄帝)」로 해야 한다.）

神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。通變則無窮，故可久也。[疏]正義曰：“神而化之，使民宜之”者，言所以“通其變”者，欲使神理微妙而變化之，使民各得其宜。若黃帝已上，衣鳥獸之皮，其後人多獸少，事或窮乏。故以絲麻布帛而制衣裳，是神而變化，使民得宜也。“易窮則變，變則通，通則久”者，此覆說上文“通則變”之事，所以“通其變”者，言易道若窮，則須隨時改變。所以須變者，變則開通得久長，故云“通則久”也。

경문에 말한다：그것을 신묘하게 화육하여 백성으로 하여금 각기 그 마땅함을 얻게 한다. 역도가 궁진하면 곧 변하고 변하면 곧 통달하고 통달하면 곧 능히 장구하다. 한강백의 주는：능히 변화에 관통하면 곧 궁진함이 없으므로 능히 장구하다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「신이화지 사민의지(神而化之 使民宜之)」는 「통기변」을 요하는 까닭이 신묘하고 미묘한 이치로 하여금 변화의 공을 발휘하게 하여 백성으로 하여금 각기 그 마땅한 바를 얻게 하려 함을 논한다. 비유하면 황제 이상의 시대는 사람들이 조수의 모피를 입었는데 후래에 사람이 많고 짐승이 적어 사정이 곧 궁핍하여 이에 고쳐 사마와 포백을 써서 의상을 제작하니 이것이 곧 신묘하게 변화를 가하여 백성으로 하여금 마땅함을 얻게 한 것이다. 「역궁즉변 변즉통 통즉구(易窮則變 變則通 通則久)」는 이는 상문의 「통기변」의 일을 중복하여 신설한 것이다：역도가 만약 궁처에 가면 반드시 시를 따라 개변해야 한다. 반드시 변해야 하는 까닭은 일단 변하면 곧 개통하여 능히 장구하기에 「통즉구」라 한다.

是以自天祐之，吉無不利。[疏]正義曰：此明若能通變，則無所不利，故引《易》文，證結變通之善，上《繫》引此文者，證明人事之信順，此乃明易道道之變通，俱得天之祐，故各引其文也。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。垂衣裳以辨貴賤，乾尊坤卑之義也。

경문에 말한다：그러므로 상천이 그를 보우하여 길상하여 불리함이 없다. 공영달의 소에 말한다：이는 만약 능히 통변하면 곧 불리할 바가 없음을 표명하여 《대유》 상구의 효사를 인하여 인증하고 병하여 「변통」의 선을 수속한다. 《계사상》이 이 구를 인용한 것은 인사의 성신과 화순을 증명하려 함이고 여기서 인용한 것은 곧 역도의 변통을 표명하려 함이다——두 곳이 모두 능히 상천의 보우를 획득하므로 각자 그것을 인하였다. 경문이 또 말한다：황제·요·순이 의상을 수직하여 천하가 대치하니 이는 대개 《건》《곤》 양괘에서 상을 취한 것이다. 한강백의 주는：의상을 수시한 것은 귀천을 분변하는 데 쓰이니 바로 건존하고 곤비한 의의에 합한다고 푼다.

[疏]正義曰：自此已下，凡有九事，皆黃帝、堯、舜取易卦以制象，此於九事之第一也。所以連雲堯、舜者，謂此九事黃帝制其初，堯舜成其末，事相連接，共有九事之功，故連云“黃帝堯舜”也。案皇甫謐《帝王世紀》載此九事，皆為黃帝之功。若如所論，則堯舜無事，《易·繫》何須連云“堯舜”？則皇甫之言，未可用也。“垂衣裳”者，以前衣皮，其制短小，今衣絲麻布帛所作衣裳，其制長大，故云“垂衣裳”也。“取諸乾坤”者，衣裳辨貴賤，乾坤則上下殊體，故云“取諸乾坤”也。

공영달의 소에 말한다：여기서 이하는 모두 아홉 가지 일이 있어 모두 황제·요·순이 《주역》의 괘상을 취하여 기물을 제작하였으니 이는 구사 중의 제일 건이다. 연속하여 요·순을 말한 까닭은 이 아홉 가지 일이 황제가 그 시작을 개창하고 요순이 그 끝을 완성하여 전후가 서로 접하여 공동히 구사의 공을 성취하였기에 연칭하여 「황제요순」이라 한다. 황보익의 《제왕세기》가 이 아홉 가지 일을 모두 황제의 공업으로 산한 것을 조한다. 만약 그가 말한 바에 비추면 요순이 곧 할 일이 없으니 《계사》가 어찌 반드시 연칭하여 「요순」이라 하겠는가. 보면 황보익의 설법은 채용할 수 없다. 이른바 「수의상(垂衣裳)」은 종전에 수피를 입어 형제가 단소하였기 때문이다. 지금은 사마와 포백이 만든 바의 의상을 입어 형제가 장대하므로 「수의상」이라 한다. 이른바 「취저건곤(取諸乾坤)」은 의상이 귀천을 분변하는 데 쓰이고 건곤이 바로 상하가 이체이므로 「취저건곤」이라 한다.

刳木為舟，剡木為楫。舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。渙者，乘理以散通也。[疏]正義曰：“此九事之第二也。舟必用大木，刳鑿其中，故云“刳木也”。“剡木為楫”者，楫必須纖長，理當剡削，故曰“剡木”也。“取諸渙”者，渙，散也。渙卦之義，取乘理以散動也。舟楫以乘水以載運，故取諸渙也。

경문에 말한다：목두를 부착하여 배를 만들고 목두를 삭제하여 노를 만들어 주익의 편리로 불통한 곳을 도제하여 능히 원방에 저달하고 천하를 이익하게 하니 이는 대개 《환》괘에서 상을 취한 것이다. 한강백의 주는：《환》은 물리에 순승하여 그것을 소산하고 통행하게 함이라고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 구사 중의 제이 건이다. 배를 조함은 반드시 대목을 써야 하고 그 중간을 부착하여 비우므로 「고목(刳木)」이라 한다. 「염목위집(剡木為楫)」은 노가 반드시 세장해야 하니 이치에 비추어 마땅히 삭제해야 하므로 「염목」이라 한다. 이른바 「취저환(取諸渙)」의 「환」은 곧 산이니 《환》괘의 의의는 물리에 순승하여 그것을 산동하게 함이고 주익은 바로 물을 타서 재운하므로 《환》에서 상을 취한다.

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。隨，隨宜也。服牛乘馬，隨物所之，各得其宜也。[疏]正義曰：此九事之第三也。隨者謂隨時之所宜也，今服用其牛，乘駕其馬，服牛以引重，乘馬以致遠，是以人之所用，各得其宜，故取諸“隨”也。

경문에 말한다：소에 가하고 말에 승하여 중재를 견인하고 원방에 저달하여 천하를 이익하게 하니 이는 대개 《수》괘에서 상을 취한 것이다. 한강백의 주는：「수(隨)」는 그 마땅한 바에 순종함이니 소에 가하고 말에 승함은 물성이 가는 바에 순종하여 각기 그 마땅함을 얻는다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 구사 중의 제삼 건이다. 「수」는 당시의 마땅한 바에 순종함을 말한다. 지금 저 소를 구사하고 저 말을 승가하여 소를 써서 중재를 견인하고 말을 써서 원방에 저달하니 이것이 곧 사람이 쓰는 바가 각기 그 마땅함을 얻으므로 《수》에서 상을 취한다.

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。取其豫備。[疏]正義曰：此九事之第四也。豫者取其豫有防備，韓氏以此九事，皆以卦名而為義者。特以此象文，取備豫之義，其事相合。故其餘八事，皆以卦名解義，量為此也。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。以小用而濟物也。[疏]正義曰：此九事之第五也。杵須短木，故斷木為杵；臼須鑿地，故掘地為臼。取諸小過，以小事之用過而濟物，杵臼亦小事，過越而用以利民，故取諸小過也。

경문에 말한다：중중한 문호를 설치하고 목방을 격격하여 밤을 순하여 흉폭한 래객을 방비하니 이는 대개 《예》괘에서 상을 취한 것이다. 한강백의 주는：그것의 미리 방비한 의사를 취한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 구사 중의 제사 건이다. 《예》는 미리 방비한 바 있는 의를 취한 것이다. 한강백이 이 아홉 가지 일을 일률로 괘명에 비추어 의를 세웠는데 다만 이 한 조의 괘상과 경문이 취한 바의 「예비(豫備)」의 의가 각호하게 일과 서로 합하기 때문이므로 그 나머지 여덟 건도 또한 모두 괘명을 써서 의를 해한 것은 이는 이 한 조를 비조하여 추정한 것이다. 경문이 또 말한다：목두를 절단하여 저를 만들고 땅을 파서 구를 만들어 저구의 편리가 만민으로 하여금 접제를 얻게 하니 이는 대개 《소과》괘에서 상을 취한 것이다. 한강백의 주는：작은 공용으로 만물을 구제한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 구사 중의 제오 건이다. 저는 단목을 써야 하므로 목을 절하여 저로 삼고 구는 땅을 파서 이루어야 하므로 땅을 파서 구로 삼는다. 《소과》에서 상을 취한 것은 소사의 공용이 조금 과월하여 능히 물을 제하는 의를 취한 것이다. 저구도 또한 소사이니 약간 과월하여 민을 이롭게 하는 데 쓰이므로 《소과》에서 상을 취한다.

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。睽，乖也。物乖則爭興，弧矢之用，所以威乖爭也。[疏]正義曰：此九事之第六也。案《爾雅》：“弧，木弓也。”故云“弦木為弧”。“取諸睽”者，睽謂乖離，弧矢所以服此乖離之人，故取諸睽也。案弧、矢、杵、臼、服牛、乘馬、舟、楫皆云之“利”，此皆器物益人，故稱“利”也。重門擊柝，非如舟楫杵臼，故不云“利”也。變稱“以御暴客”，是以利也。垂衣裳不言利者，此亦隨便立稱，故云“天下治”，治亦利也。此皆義便而言，不可以一例取也。

경문에 말한다：목재를 만곡하여 현을 올려 활을 만들고 목재를 삭제하여 살을 만들어 궁전의 편리로 천하를 위섭하니 이는 대개 《규》괘에서 상을 취한 것이다. 한강백의 주는：「규(睽)」는 괴배니 사물이 괴배하면 곧 쟁투를 흥기하고 궁전의 용처는 바로 이러한 괴위한 쟁투를 위섭함이라고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 구사 중의 제육 건이다. 《이아》의 「호는 목궁이다」라 한 것을 조하면 그러므로 경문에 「현목위호(弦木為弧)」라 하였다. 이른바 「취저규(取諸睽)」의 「규」는 괴리이니 궁전은 이러한 괴리한 사람을 섭복하는 데 쓰이므로 《규》에서 상을 취한다. 또 안하면：궁·전·저·구·복우·승마·주·집이 모두 「리」라 칭한 것은 이러한 기물이 모두 사람에게 유익이 있기에 「리」라 칭한다. 중문과 격탁은 주익과 저구와 같지 않으므로 「리」라 말하지 않고 개별한 설법으로 바꾸어 「이어폭객(以御暴客)」이라 칭하니 기실이 곧 또한 리이다. 수의상은 「리」라 말하지 않은 것도 또한 문을 따라 명을 세운 것이므로 「천하치(天下治)」라 하였으니 치도 곧 리이다. 이러한 것은 모두 문의의 편을 따라 말한 것이니 능히 한 개의 격식을 들어 덮을 수 없다.

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取大壯。宮室壯大於穴居，故制為宮室，取諸大壯也。[疏]正義曰：此九事之第七也。巳前不云“上古”，已下三事，或言“上古”，或言“古”，與上不同者，巳前未造此器之前，更無餘物之用，非是後物以替前物，故不云“上古”也。此巳下三事皆是未造此物之前，巳更別有所用，今將後用而代前用，欲明前用所有，故本之云“上古”及“古”者，案未有衣裳之前，則衣鳥獸之皮，亦是巳前有用，不云“上古”者，雖云古者衣皮，必不專衣皮也，或衣草衣木，事無定體，故不得稱上古衣皮也。若此穴居野處，及結繩以治，唯專一事，故可稱上古，由後物代之也。“取諸大壯”者，以造制宮室，壯大於穴居野處，故取大壯之名也。

경문에 말한다：상고 때 사람들이 동굴 속에 거주하고 야외에 서신하였는데 후세의 성인이 궁실로 개환하여 위에 동량이 있고 아래에 첨험이 있어 풍우를 저어하니 이는 대개 《대장》괘에서 상을 취한 것이다. 한강백의 주는：궁실이 혈거보다 장대하므로 궁실을 제작하여 《대장》에서 상을 취한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 구사 중의 제칠 건이다. 앞면의 몇 건은 「상고」를 말하지 않았는데 이 이하의 세 건은 도리어 혹은 「상고」를 말하고 혹은 「고」를 말하여 앞면과 같지 않으니 그 연고는：앞면의 몇 건은 저 기물을 조출하기 전에 병하여 별의 쓸 수 있는 물이 없어 후물로 전물을 체대한 것이 존재하지 않으므로 「상고」를 말하지 않았다. 이 이하의 세 건은 모두 이 물을 조출하기 전에 이미 따로 쓴 바가 있어 지금 후래의 방법을 써서 선전의 방법을 취대하여 선전에 이미 그 용이 있음을 표명하려 하므로 본을 추하고 원을 소하여 「상고」 혹은 「고」를 말한다. 안하면：의상이 없기 전에 사람들이 조수의 가죽을 입은 것도 저것도 또한 선전에 이미 있던 용도이나 도리어 「상고」를 말하지 않은 것은 고인이 가죽을 입었다 하여도 반드시 전혀 가죽만 입은 것이 아니고 혹은 풀을 걸치고 혹은 나무를 걸쳐 고정한 형식이 없으므로 능히 「상고의피」라 칭할 수 없다. 혈거와 야처 및 결승하여 다스림에 이르러서는 모두 전혀 한 가지 일을 행하였으므로 능히 「상고」라 칭할 수 있으니 후래의 물이 그들을 취대하였기 때문이다. 이른바 「취저대장(取諸大壯)」은 궁실을 영조함이 혈거와 야처보다 장대하기에 《대장》의 명을 취한다.

古之葬者厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。取其過厚。[疏]正義曰：此九事之第八也。不云“上古”，直云“古之葬者”，若極遠者，則云“上古”，其次遠者，則直云“古”。則厚衣之以薪，葬之中野，猶在穴居結繩之後，故直云“古”也。“不封不樹”者，不積土為墳，是不封也。不種樹以標其處，是不樹也。“喪期無數”者，哀除則止，無日月限數也。“後世聖人易之以棺槨”者，若《禮記》云“有虞氏瓦棺”，未必用木為棺也。則《禮記》又云“殷人之棺槨”，以前云槨，無文也。“取諸大過”者，送終追遠，欲其甚大過厚，故取諸大過也。案《書》稱堯崩，百姓如喪考妣，三載四海遏密八音，則喪期無數，在堯巳前，而棺槨自殷已後，則夏已前，棺槨未具也。所以其文參差，前後不齊者，但此文舉大略，明前後相代之義，不必確在一時故九事上從黃帝，下稱堯舜，連延不絕，更相增脩也。

경문에 말한다：고대에 사람이 죽은 자를 매장함에 시신을 써서 두껍게 복개하고 원야 중에 장하여 흙을 쌓아 분을 만들지 않고 나무를 심어 기를 만들지 않으며 복상의 기한도 또한 정수가 없었다. 후세의 성인이 관곽을 쓰는 것으로 개환하니 이는 대개 《대과》괘에서 상을 취한 것이다. 한강백의 주는：그것의 지나치게 후중한 의를 취한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 구사 중의 제팔 건이다. 여기서 「상고」를 말하지 않고 다만 「고지장자(古之葬者)」라 한 것은 지극히 구원한 것만이 「상고」라 칭하고 차 한 등의 구원한 것은 곧 다만 「고」라 말한다. 시신을 써서 후복하고 원야에 장한 것은 오히려 혈거·결승 뒤에 있으므로 다만 「고」를 말한다. 「불봉불수(不封不樹)」는 니토를 퇴적하여 분구를 만들지 않은 것이 곧 「불봉」이고 나무를 심어 지점을 표명하지 않은 것이 곧 「불수」이다. 「상기무수(喪期無數)」는 애정이 소해하면 곧 그치고 일월의 정한이 없음을 말한다. 「후세성인역지이관곽(後世聖人易之以棺槨)」은 《예기》의 「유우씨와관(有虞氏瓦棺)」이라 한 것과 같이 반드시 나무를 써서 관을 만든 것이 아니다. 《예기》에 또 「은인지관곽(殷人之棺槨)」이라 하였으니 이 이전에 「곽」을 논한 기재는 없는 것이다. 이른바 「취저대과(取諸大過)」는 종을 보내고 원을 추함이 격외로 후중하게 하기를 희망하기에 《대과》에서 상을 취한다. 《상서》가 요가 거세할 때 백성이 부모를 상한 것과 같아 삼년 안에 사해가 일체의 악성을 정지하였다 칭한 것을 조하면 보면 상기에 정수가 없음이 오히려 요 이전에 있었다. 그런데 관곽은 은대 이후에야 비로소 있었으니 곧 하대 이전에는 관곽이 아직 완비하지 않았다. 이러한 문자가 전후로 참차하고 같지 않은 까닭은 다만 이 단의 말이 그 대략을 들어 전후가 서로 대한 의사를 설명함에 있을 뿐이니 반드시 같은 시대에 확지할 필요가 없다. 그러므로 이 아홉 가지 일이 위로는 황제에 소하고 아래로는 요순에 칭하여 면연하여 단절하지 않고 피차에 체상하여 증보하고 수식하였다.

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。夬，決也。書契所以決斷萬事也。[疏]正義曰：此明九事之終也。夬者，決也。造立書契，所以決斷萬事，故取諸夬也。“結繩”者，鄭康成注云：“事大大結其繩，事小小結其繩。”義或然也。

경문에 말한다：상고는 결승의 방법으로 다스렸는데 후세의 성인이 문자와 계권으로 개환하여 백관이 그것에 의하여 일을 다스리고 만민이 그것에 의하여 계찰하니 이는 대개 《쾌》괘에서 상을 취한 것이다. 한강백의 주는：「쾌(夬)」는 결단이니 서계는 만사를 결단하는 데 쓰인다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 구사의 최후의 한 건이다. 「쾌」는 곧 결단이니 문자와 계권을 창립한 것은 만사를 결단하는 데 쓰이므로 《쾌》에서 상을 취한다. 「결승(結繩)」에 이르러서는 정강성의 주에 말한다：사정이 크면 곧 승결을 크게 매고 사정이 작으면 곧 승결을 작게 맨다. 이 설법은 혹은 옳을 것이다.