진괘(震卦)

震下震上。震：亨。懼以成，則是以亨。[疏]正義曰：震，動也。此，由懼而獲通，所以震有亨德，故曰“震亨”也。

《진(震)》괘의 괘체는 진이 아래에 있고 진이 위에 있으니 두 우레가 서로 겹쳤다. 경문의 괘사에 이르기를: 「진: 형(震亨)」――진동하여 형통하다. 왕필 주가 해석하기를: 계구로 인하여 성취가 있으므로 능히 형통할 수 있다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「진」은 동의 뜻이다. 이 한 괘는 계구에 유하여 통달을 얻으므로 《진》괘가 형통의 덕을 구유하여 이로써 「진형」이라 하였다.

震來虩虩，笑言啞啞。震之為義，威至而後乃懼也，故曰“震來虩虩”，恐懼之貌也。震者，驚駭怠惰以肅解慢者也，故“震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也”。[疏]正義曰：“虩虩”，恐懼之貌也。“啞啞”，笑語之聲也。“震”之為用，天之威怒，所以肅整怠慢，故迅雷風烈，君子為之變容，施之於人事，則是威嚴之教行於天下也。故震之來也，莫不恐懼，故曰“震來虩虩”也。物既恐懼，不敢為非，保安其福，遂至笑語之盛，故曰“笑言啞啞”也。

괘사가 이어서 이르기를: 「진이 오면 역역하고 소언이 아아하다(震來虩虩笑言啞啞)」――뇌진이 올 때는 사람마다 경구하고 지나간 뒤에는 또 담소가 자여하다. 왕필 주가 해석하기를: 「진」의 의의는 위세가 강림한 뒤에 사람이 비로소 외구를 낳으므로 「진래역역」이라 하였다. 「역역」은 공구의 모양이다. 진은 경해를 써서 해태를 경성하고 숙살을 써서 산만을 정치하는 것이므로 《단전》이 「진래역역 공치복야 소언아아 후유칙야(震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也)」라 하였다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「역역」은 공구의 모양이요 「아아」는 소담의 성음이다. 「진」의 작용은 상천의 위노로 써서 해태하고 오만한 것을 정숙하므로 신질한 우레와 맹렬한 바람을 만나면 군자도 또한 그것을 위해 용모를 바꾸고 낯빛을 잃는다. 인사에 떨어지면 곧 위엄한 교령이 천하에 통행함이다. 그러므로 진위가 한번 오면 공구하지 않는 이가 없어 이로써 「진래역역」이라 하였다. 여러 사람이 이미 공구하면 곧 비분의 일을 하기를 감히하지 않아 종래 안연히 자기의 복분을 향수하고 보전하여 마침내 담소하고 환해하는 지보에 이르므로 「소언아아」라 하였다.

震驚百里，不喪匕鬯。威震驚乎百里，則是可以不喪七鬯矣。匕，所以載鼎實；鬯，香酒，奉宗廟之盛也。

괘사가 또 이르기를: 「진동이 백 리를 놀라게 하나 비창을 잃지 않는다(震驚百里不喪匕鬯)」――뇌위가 백 리 먼 곳을 진동하나 주제자의 손중의 비와 창주가 모두 실락하지 않는다. 왕필 주가 해석하기를: 위세가 백 리 밖을 진동할 수 있으면 곧 비와 창을 실락하지 않음을 이룰 수 있다. 「비」는 정 안의 제육을 퍼내어 담는 기구이고 「창」은 분방한 향주로 모두 종묘에 공봉하는 성대한 제품이다.

[疏]“震驚百里，不喪七鬯”。○正義曰：匕，所以載鼎實；鬯，香酒也。奉宗廟之盛者也。震卦施之於人，又為長子，長子則正體於上，將所傳重，出則撫軍，守則監國，威震驚於百里，可以奉承宗廟，彝器粢盛，守而不失也，故曰“震驚百里，不喪七鬯”。○注“威震驚乎百里”至“宗廟之盛也”。○正義曰：先儒皆云：雷之發聲，聞乎百里。故古帝王制國，公侯地方百里，故以象焉。竊謂天之震雷，不應止聞百里，蓋以古之啟土，百里為極。文王作《繇》在殷時，明長子威震於一國，故以“百里”言之也。

공영달 소가 「진경백리 불상비창」 한 구를 해설하기를: ○정의에 이르기를: 「비」는 정 안의 제육을 퍼내어 담는 기구이요 「창」은 향주로 모두 종묘에 공봉하는 성대한 제품이다. 《진》괘가 인사에 떨어지면 또 장자를 상징한다. 장자가 위에 있어 정통의 체를 계승하여 장차 종묘를 전중하는 책임을 승담하려 하니 국군이 출행하면 곧 그로 말미암아 군대를 통솔하고 국군이 유수하면 곧 그로 말미암어 대리하여 감국한다. 그의 위세가 백 리 먼 곳을 진동하면 곧 능히 종묘를 승봉하여 이기와 제품을 수호하여 실락하게 하지 않으므로 「진경백리 불상비창」이라 하였다. ○아래는 왕필 주의 「위진이 백 리를 경하니(威震驚乎百里)」에서 「종묘의 성대함(宗廟之盛也)」까지의 한 단락을 풀이한다: ○정의에 이르기를: 전대의 학자들이 모두 말하기를 뇌성이 나오면 백 리 밖에 전달할 수 있으므로 고대의 제왕이 봉국을 획분하여 공후의 영지가 방원 백 리니 곧 이에 취상하였다 하였다. 내가 사사로이 생각하건대 상천의 진뢰가 응당히 다만 백 리에 전할 뿐이어서는 아니 되고 대개 옛적에 강토를 개벽함에 백 리를 극한으로 삼았기 때문이다. 주문왕이 괘효사를 지은 것이 은상의 때에 있어 장자의 위세가 일국을 진동함을 표명하려 함이므로 「백 리」를 써서 말한 것이다.

“匕所以載鼎實，鬯香酒”者，陸績云：“匕者棘匕，橈鼎之器。”先儒皆云：匕形似畢，但不兩岐耳。以棘木為之，長三尺，刊柄與末。《詩》云“有捄棘匕”是也。用棘者，取其赤心之義。祭祀之禮，先烹牢於鑊，既納諸鼎而加冪焉。將薦乃舉冪，而以匕出之，升於俎上，故曰“匕所以載鼎實”也。鬯者，鄭玄之義，則為秬黍之酒，其氣調暢，故謂之“鬯”。《詩傳》則為鬯是香草。案：王度《記》云：“天子鬯，諸侯薰，大夫蘭。”以例而言之，則鬯是草明矣。今特言“匕鬯”者，鄭玄云：“人君於祭祀之禮，尚牲薦鬯而巳，其餘不足觀也。”

소문이 이어서 주문 「비는 정실을 싣는 까닭이요 창은 향주(匕所以載鼎實鬯香酒)」를 풀이한다: 육적이 이르기를: 「비는 곧 극비로 정 안의 물건을 저어 움직이는 기구이다」 하였다. 전대의 학자들이 모두 말하기를 비의 형상이 「필」이라는 이러한 찌개 형상의 기구와 같고 다만 말단이 두 갈래로 갈라지지 않을 뿐이라 하였다. 극목을 써서 제성하여 길이가 삼 척이고 자루와 말단에 모두 깎아 다듬음을 가한다. 《시경》에서 말한 「극비가 굽구나(有捄棘匕)」의 저 굽고 긴 극목의 비가 가리키는 바가 그것이다. 극목을 쓰는 까닭은 극목의 심재가 빛이 붉어 적성의 마음을 상징하는 뜻을 취하기 때문이다. 제사의 예절은: 먼저 대형 안에서 생체를 익히고 그런 다음에 정 안에 담아 넣고 복건을 덮는다. 장차 진헌할 때에 비로소 복건을 들어 열고 비를 써서 생체를 꺼내어 조 위에 벌려 놓으므로 「비소이재정실」이라 하였다. 「창」에 이르러는 정현의 해석에 의하면 흑기를 써서 양조한 술로 기미가 조화하고 상창하므로 「창」이라 부른다. 《시전》은 곧 창이 한 종류의 향초라고 여긴다. 왕도《기》를 찾아보면 이르기를: 「천자는 창을 쓰고 제후는 훈을 쓰며 대부는 난을 쓴다」 하였으니 이 체례에 의하면 창이 풀임이 심히 명백하다. 여기서 단지 「비창」만을 들어 낸 것은 정현이 말하기를 「군주가 제사의 예의 가운데 중히 여기는 바는 다만 헌생과 진창일 뿐 그 나머지는 모두 특별히 칭도할 만하지 않다」 하였기 때문이다.

《彖》曰：“《震》，亨。”“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。“震驚百里”，驚遠而懼邇也。威靈驚乎百里，則惰者懼於近也。

《단전》에 이르기를: 「《진》은 형통하다. 『진래역역』은 두려움이 복을 이르게 함이요 『소언아아』는 뒤에 법칙이 있음이요 『진경백리』는 먼 데를 놀라게 하고 가까운 데를 두렵게 함이다」――진동하여 형통하고 우레가 올 때 사람마다 경구하니 바로 공구로 인하여 복분을 초래한다. 지나간 뒤에 담소가 자여하니 이는 이후에 일을 행함에 법칙이 있기 때문이다. 진위가 백 리를 경동하니 이는 먼 곳의 사람을 놀라게 하고 가까운 곳의 사람을 외구하게 함이다. 왕필 주가 해석하기를: 위령이 백 리 밖을 진경하면 곧 해태한 사람이 가까운 곳에서 더욱 외구한다.

[疏]“《彖》曰震亨”至“懼邇也”。○正義曰：“震亨”者，卦之名德。但舉《經》而不釋名德所由者，正明由懼得通，故曰“震亨”，更無他義。或本無此二字。“震來虩虩，恐致福也”者，威震之來，初雖恐懼，能因懼自修，所以致福也。”笑言啞啞，後有則也”者，因前恐懼自修，未敢寬逸，致福之後，方有“笑言”。以曾經戒懼，不敢失則，必時然後言，樂然後笑，故曰“笑言啞啞，後有則也”。“震驚百里，驚遠而懼邇”者，言威震驚於百里之遠，則惰者恐懼於近也。

공영달 소가 《단전》의 「진형」에서 「구이야」까지를 해설하기를: ○정의에 이르기를: 「진형」은 괘의 명칭과 덕성이다. 《단전》이 다만 경문을 들어 내고 이 명덕의 유래를 해석하지 않은 것은 바로 그것이 단지 계구에 유하여 통달을 얻음을 표명하려 함이므로 「진형」이라 하였으니 따로 다른 뜻이 없다. 어떤 본자에는 「진형」 두 글자가 없다. 「진래역역 공치복야」는 위진이 왕림한 처음에는 비록 공구하나 도리어 공구로 인하여 자기를 수성할 수 있음을 말하므로 복분을 초래한다. 「소언아아 후유칙야」는 선전에 공구하여 스스로 닦아 방관하고 해이하기를 감히하지 않았기 때문에 복분을 초래한 뒤에 이르러서야 비로소 설소가 있음을 말한다. 일찍이 계구한 적이 있기 때문에 법도를 잃기를 감히하지 않아 반드시 마땅히 말할 때에 이르러서야 말하고 마땅히 환락할 때에 이르러서야 웃으므로 「소언아아 후유칙야」라 하였다. 「진경백리 경원이구이」는 위진이 능히 백 리 먼 곳을 경동하면 곧 해태한 사람이 가까운 곳에서 자연히 공구함을 말한다.

出，可以守宗廟社稷，以為祭主也。明所以堪長子之義也。“不喪匕鬯”，則巳“出可以守宗廟”。[疏]“出可以守宗廟”至“為祭主也”。○正義曰：釋“不喪匕鬯”之義也。出，謂君出巡狩等事也。君出，則長子留守宗廟社稷，攝祭主之禮事也。○注“巳出”。○正義曰：“巳出”謂君也。

《단전》이 이어서 이르기를: 「나가면 종묘와 사직을 지킬 수 있어 제주로 삼는다(出可以守宗廟社稷以爲祭主也)」――국군이 외출할 때 장자가 능히 종묘와 사직을 수호하여 주제하는 사람을 충당할 수 있다. 왕필 주가 해석하기를: 이것은 장자가 무엇으로써 계승의 중임을 담당할 수 있는가의 도리를 표명한다. 이미 능히 「불상비창」하면 곧 국군이 일단 외출하면 그가 「가이수종묘」이다. 공영달 소가 「출가이수종묘」에서 「위제주야」까지를 해설하기를: ○정의에 이르기를: 이것은 「불상비창」의 뜻을 풀이한 것이다. 「출」은 국군이 외출하여 순수하는 따위의 일을 가리킨다. 국군이 외출하면 장자가 곧 머물러 종묘와 사직을 수호하여 대행하여 주제의 예의와 직사를 행한다. ○아래는 주문 가운데의 「이출」 두 글자를 풀이한다: ○정의에 이르기를: 「이출」의 「이」가 가리키는 바는 국군이다.

《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼脩省。[疏]正義曰：洊者，重也，因仍也。雷相因仍，乃為威震也。此是重震之卦，故曰“洊雷震”也。“君子以恐懼修省”者，君子恆自戰戰兢兢，不敢懈惰，今見天之怒，畏雷之威，彌自脩身省察己過，故曰“君子以恐懼脩省”也。

《상전》에 이르기를: 「천뢰는 진이다. 군자는 이로써 공구하여 수성한다(洊雷震君子以恐懼脩省)」――뇌성이 잇따라 끊이지 않으니 이것이 곧 진이다. 군자가 이로 말미암아 마음에 공구를 품고 몸을 닦고 스스로 살핀다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「천」은 중첩이요 서로 인하여 서로 이어지는 뜻으로 뇌성이 하나 잇따라 하나로 서로 이어서 와야 비로소 위진이 된다. 이 괘는 두 개의 진괘가 서로 겹친 것이므로 「천뢰진」이라 하였다. 「군자이공구수성」은 군자가 평소부터 전전긍긍하여 해태하고 나태하기를 감히하지 않는다. 지금 상천이 노함을 보고 뇌정의 위세를 외구하여 더욱 자신을 수양하고 자기의 과실을 성찰하므로 「군자이공구수성」이라 하였다.

初九：“震來虩虩”，後“笑言啞啞”，吉。體夫剛德，為卦之先，能以恐懼脩其德也。[疏]正義曰：初九剛陽之德，為一卦之先，剛則不闇於幾，先則能有前識。故處震驚之始，能以恐懼自脩，而獲其吉，故曰“震來虩虩，後笑言啞啞，吉”。此爻辭兩句，既與卦同，《象》辭釋之，又與《彖》不異者，蓋卦主威震之功，令物恐懼致福，爻論遇震而懼、脩省致福之人，卦則自震言人，爻則據人威震，所說雖殊，其事一也。所以爻卦二辭，本未俱等，其猶《屯卦》初九，與卦俱稱“利建侯”。然卦則凡舉屯時，宜其有所封建，爻則“以貴下賤”，則是堪建之人，此《震》之初九，亦其類也。

경문의 초구 효사에 이르기를: 「『진래역역』하고 뒤에 『소언아아』하니 길하다」. 왕필 주가 해석하기를: 초구는 양강의 덕을 병유하여 전괘의 머리에 있어 능히 계구를 믿고 와서 자기의 덕행을 수양할 수 있다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 초구는 강건하고 양명한 덕을 구유하여 한 괘의 가장 앞에 있다. 강건하면 곧 일의 묘두에 대하여 몽연히 알지 못함이 없고 앞에 있으면 곧 예선의 견식이 있을 수 있다. 그러므로 그것이 진경의 개단에 있어 능히 공구를 믿고 자기를 수양하여 인하여 길리를 얻으므로 「진래역역 후소언아아 길」이라 하였다. 이 조의 효사의 두 구가 이미 괘사와 같고 《상전》이 그것에 대한 해석이 또한 《단전》과 분별이 없는 것은 그것은 연하는 바가: 괘사는 위진의 공효에 착안하여 만물로 하여금 공구하여 복분을 초래하게 하고자 함이요 효사는 곧 저 진동을 만나 외구를 낳아 몸을 닦고 허물을 살펴 복을 얻는 사람을 논술함이다. 괘는 「진」이라는 이쪽에서 사람을 말하고 효는 사람이라는 이쪽에 대하여 위진을 승수하니 말하는 바의 각도가 비록 다르나 강구하는 바는 도리어 같은 한 건의 일이므로 효사와 괘사의 두 곳의 조사가 본말이 완전히 상당한다. 이것은 마치 《둔》괘의 초구와 괘사가 같이 「이건후(利建侯)」라 칭한 것과 같다. 괘사는 넓게 둔난의 때에 응당히 제후를 분봉함을 들어 내고 효사는 곧 초구가 능히 「귀로써 천한 자를 아래에 둠(以貴下賤)」함을 말하여 바로 봉을 받기에 감당할 만한 사람이다. 《진》괘의 초구도 또한 이 한 무리에 속한다.

《象》曰：“震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。”六二：震來厲，億喪貝。躋于九陵，勿逐，七日得。“震”之為義，威駭怠懈，肅整惰慢者也。初幹其任而二乘之，“震來”則危，喪其資貨，亡其所處矣，故曰“震來厲，億喪貝”。億，辭也。貝，資貨、糧用之屬也。犯逆受戮，無應而行，行無所舍。威嚴大行，物莫之納，無糧而走。雖復超越陵險，必困於窮匱，不過七日，故曰“勿逐，七日得”也。

《상전》에 이르기를: 「『진래역역』은 공구가 복을 이르게 함이요 『소언아아』는 뒤에 법칙이 있음이다」. 문자가 《단전》과 같다. 경문의 육이 효사에 이르기를: 「진이 오면 위태하고 억상패하다. 구릉에 올라 쫓지 말라 칠 일에 얻으리라(震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得)」――뇌진이 올 때 위험이 있어 전재를 상실하였다. 높고 높은 산릉에 오르라. 쫓아갈 필요 없이 칠 일 안에 스스로 찾을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 「진」의 의의는 위세를 써서 해태한 사람을 경해하고 나산한 무리를 정숙함이다. 초구는 진동의 직임을 담당하고 육이는 도리어 그것의 위에 능가하니 진위가 한번 오면 곧 위험이 있어 자기의 재화를 상실하고 또한 안신할 곳을 잃어버리므로 「진래려 억상패」라 하였다. 「억」은 어조의 말이요 「패」는 재화·양식용도의 한 무리의 물건이다. 육이가 범역하여 징처를 받고 상응하는 효가 없으면서도 오히려 출행하려 하니 걸을 때 머물 곳이 없다. 위엄이 크게 시행되어 외물이 그것을 수용하기를 기꺼이 하는 이가 없고 양식이 없으면서도 또 분도하려 하니 비록 산릉과 험조를 넘어가도 반드시 궁핍 가운데 곤하여 칠 일을 버티지 못할 것이므로 「물축 칠일득」이라 하였다.

[疏]“六二震來厲億”至“勿逐七日得”。○正義曰：“震來厲，億喪貝”者，“億，辭也。貝，資貨糧用之屬”。震之為用，本威惰慢者也。初九以剛處下，聞震而懼，恐而致福，即是有德之人。六二以陰賤之體，不能敬於剛陽，尊其有得，而反乘之，是傲尊陵貴，為天所誅。震來則有危亡，喪其資貨，故曰“震來厲，億喪貝”也。“躋于九陵，勿逐，七日得”者，躋，升也。“犯逆受戮，無應而行，行無所舍。威嚴大行，物莫之納”。既喪資貨，“無糧而走，雖復超越陵險，必困於窮匱，不過七日”，為有司所獲矣，故曰“躋于九陵，勿逐，七日得”。

공영달 소가 「육이 진래려억」에서 「물축칠일득」까지를 해설하기를: ○정의에 이르기를: 「진래려 억상패」에서 「억은 사이다. 패는 자화량용의 속이다(億辭也貝資貨糧用之屬)」――「억」은 어기사이요 「패」는 재화와 양식의 부류를 가리킨다. 진의 작용은 본래 위세를 써서 해태하고 오만한 사람을 대부함이다. 초구는 양강으로써 하위에 있어 뇌진을 들으면 곧 계구하여 공구로 인하여 복분을 초래하니 바로 덕이 있는 사람이다. 육이는 음유하고 비천한 질로써 능히 양강을 경중하고 덕이 있는 사람을 존숭하지 못하고 도리어 그것의 머리 위에 올라타니 이것이 곧 오만하게 존귀를 능률하여 상천의 주벌을 받을 것이다. 진위가 한번 오면 곧 위망이 있어 자기의 재화를 상실하므로 「진래려 억상패」라 하였다. 「제우구릉 물축 칠일득」에서 「제」는 오름이다. 「범역하여 죽을 받고 응이 없이 행하면 가도 머물 곳이 없고 위엄이 크게 행하여져 물이 그것을 받아들이는 이가 없다(犯逆受戮無應而行行無所舍威嚴大行物莫之納)」――범역하여 형률을 받고 응이 없이 출행하면 걸어서 어느 곳에 이르러도 머물 곳이 없고 위엄이 크게 세상에 행하여져 그것을 수류하기를 기꺼이 하는 이가 없다. 이미 재화를 상실하였으니 「양식이 없이 달아나 비록 능험을 넘어가도 반드시 궁궤에 곤하여 칠 일을 지나지 않고(無糧而走雖復超越陵險必困於窮匱不過七日)」 곧 주관하는 관리에게 잡힐 것이므로 「제우구릉 물축 칠일득」이라 하였다.

《象》曰：“震來厲”，乘剛也。[疏]正義曰：“乘剛也”者，只為乘於剛陽，所以犯逆受戮也。

《상전》에 이르기를: 「『진래려』는 강을 탔기 때문이다(乘剛也)」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「승강야」는 다만 육이가 양강의 효의 위에 올라탔기 때문이므로 비로소 범역하고 형률을 받는 지보에 떨어졌음을 말한다.

六三：震蘇蘇，震行無眚。不當其位，位非所處，故懼“蘇蘇”也。而無乘剛之逆，故可以懼行而“無眚”也。[疏]“六三震蘇蘇，震行無眚”。○正義曰：蘇蘇，畏懼不安之貌。六三居不當位，故震懼而“蘇蘇”然也。雖不當位，而無乘剛之逆，故可以懼行而無災眚也。故曰“震蘇蘇，震行無眚”也。○注“故懼”。○正義曰：驗《注》以訓震為懼，蓋懼不自為懼，由震故懼也。自下爻辭，皆以震言懼也。

경문의 육삼 효사에 이르기를: 「진이 소소하니 진하면 행함에 생이 없다(震蘇蘇震行無眚)」――진동 아래에 심신이 편안하지 못하고 진구 가운데 행동하나 도리어 재화가 없다. 왕필 주가 해석하기를: 육삼은 음효로써 양위에 있어 자리에 마땅하지 않고 처한 바가 그것이 있어야 할 곳이 아니므로 외구하여 「소소」하게 불안하다. 그러나 그것이 양강을 능가하는 역행하는 거동이 없으므로 능히 계구를 품고 행동하여 인하여 「무생」이다. 공영달 소가 「육삼 진소소 진행무생」을 해설하기를: ○정의에 이르기를: 「소소」는 외구하고 불안한 모양이다. 육삼이 있는 자리가 마땅하지 않으므로 진구하여 「소소」한 태도를 나타낸다. 비록 자리에 마땅하지 않으나 도리어 양강을 승릉하는 위역이 없으므로 능히 계구를 품고 행동하여 재화가 있을 수 없으므로 「진소소 진행무생」이라 하였다. ○아래는 주문 가운데의 「고구」 두 글자를 풀이한다: ○정의에 이르기를: 왕필 주를 핵대하면 「진」을 「구」로 훈석한 것이다. 대개 외구가 단없이 스스로 생하는 것이 아니요 진동이 있기 때문에 비로소 외구를 생한다. 이 한 효 이하의 효사는 모두 「진」 글자를 써서 「구」를 말한다.

《象》曰：“震蘇蘇”，位不當也。[疏]正義曰：“位不當”者，其猶竊位者，遇威嚴之世，不能自安也。

《상전》에 이르기를: 「『진소소』는 자리가 마땅하지 않음이다(位不當也)」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「위부당」은 마땅히 차지하지 말아야 할 위치를 절거한 사람이 위엄한 시세를 만나 자연히 안심하고 자처할 수 없는 것과 같음을 말한다.

九四：震遂泥。處四陰之中，居恐懼之時，為眾陰之主，宜勇其身，以安於眾。若其震也。遂困難矣。履夫不正不能除恐，使物安已，德未光也。[疏]正義曰：九四處四陰之中，“為眾陰之主”，當恐懼之時，“宜勇其身，以安於眾”。若其自懷震懼，則遂滯溺而困難矣，故曰“震遂泥”也。然四失位違中，則是有罪自懼，遂沈泥者也。

경문의 구사 효사에 이르기를: 「진이 드디어 진창에 빠진다(震遂泥)」――진동 가운데 마침내 네택에 빠져 들어간다. 왕필 주가 해석하기를: 구사는 네 개의 음효 가운데 있어 바로 사람마다 공구하는 때에 해당하여 몸이 여러 음의 주인이 되니 본래 응당히 자신을 진작하여 이로써 여러 사람을 안정해야 한다. 만약 그것 자신마저도 진공하면 곧 곤경에 빠져 들어갈 것이다. 그것이 처한 자리가 바르지 않아 사람을 위해 공구를 소제하고 뭇 물건을 자기에게 안정하게 할 수 없으므로 덕행이 아직 광대할 수 없다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 구사는 네 개의 음효 당중에 있어 「여러 음의 주인이 되어(爲衆陰之主)」 바로 공구하는 때에 해당하여 「그 몸을 용맹하게 하여 이로써 여러 사람을 안정함이 마땅하다(宜勇其身以安於衆)」 하니 응당히 용기를 북돋워 여러 사람을 안정해야 한다. 만약 그것 자신마저도 마음에 진구를 품으면 곧 체함하고 침몰하여 곤경에 빠져 들어갈 것이므로 「진수니」라 하였다. 그리고 구사가 자리를 잃고 또 가운데 있지 않으면 그것은 곧 자신에게 과실이 있어 스스로 외구를 낳아 이에 진창 가운데 침함하는 사람이다.

《象》曰：“震遂泥”未光也。[疏]正義曰：“未光也”者，身既不正，不能除恐，使物安己，是道德未能光大也。

《상전》에 이르기를: 「『진수니』는 아직 광명하지 못함이다(未光也)」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「미광야」는 구사가 자신이 이미 단정하지 않으면 곧 사람을 위해 공구를 소제하고 뭇 물건을 자기에게 안정하게 할 수 없음을 말하니 이것이 곧 도덕이 아직 광대할 수 없음이다.

六五：震往來厲，意無喪，有事。往則無應，來則乘剛，恐而往來，不免於危。夫處震之時，而得尊位，斯乃有事之機也。而懼往來，將喪其事，故曰“億無喪，有事也”。[疏]正義曰：“震往來厲”者，六五“往則無應，來則乘剛，恐而往來，不免於咎”，故曰“震往來厲”也。“億無喪有事”者，“夫處震之時，而得尊位，斯乃有事之機”，而懼以往來，“將喪其事”，故戒之曰“億無喪，有事”也。

경문의 육오 효사에 이르기를: 「진이 왕래하여 위태하니 억무상 유사하다(震往來厲億無喪有事)」――진동 가운데 가고 오는 것이 모두 위험이 있으니 자기가 해야 할 일을 상실하지 말라. 경문의 「의」 글자는 왕필 주와 공 소가 모두 「억」으로 썼으니 이는 구중의 어조의 말이다. 왕필 주가 해석하기를: 육오는 가면 곧 상응하는 효가 없고 오면 곧 양강 위에 올라타니 공구를 품고 왕래하며 분주히 뛰어다니면 위험을 면하지 못한다. 진동하는 때에 있어 존위를 차지하니 이것은 바로 작위가 있어야 할 관건의 시기이다. 만약 한결같이 외구하고 왕래하는 데만 신경을 쓰면 곧 그가 해야 할 일을 상실할 것이므로 「억무상 유사야」라 하였다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「진왕래려」는 육오가 「가면 곧 응이 없고 오면 곧 강을 타니 두려워하여 왕래하니 구를 면하지 못한다(往則無應來則乘剛恐而往來不免於咎)」이므로 「진왕래려」라 하였다. 「억무상유사」는 「무릇 진의 때에 있어 존위를 얻으니 이는 곧 일이 있을 기회이다(夫處震之時而得尊位斯乃有事之機)」――진동하는 때에 있어 존위에 있는 것이 바로 작위가 있어야 할 시기인데 도리어 외구로 인하여 왕래하며 분주히 뛰어다니면 「장차 그 일을 잃을 것이다」 하니 곧 해야 할 일을 잃어버릴 것이므로 그를 고계하여 「억무상 유사」라 하였다.

《象》曰：“震往來厲”，危行也。其事在中，大無喪也。大則無喪，往來乃危也。[疏]正義曰：“危行也”者，懷懼往來，是致危之行。“其事在中，大無喪也”者，六五居尊，當有其事，在於中位，得建大功。若守中建大，則“無喪有事”。若恐懼往來，則致危無功也。

《상전》에 이르기를: 「『진왕래려』는 위험한 행함이요 그 일이 가운데 있으니 크게 잃음이 없다(危行也其事在中大無喪也)」. 왕필 주가 해석하기를: 능히 홍대한 도를 지키면 곧 상실이 없을 것이요 한결같이 왕래하며 분주히 뛰어다니는 데만 신경을 써야 비로소 위험이 있을 것이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「위행야」는 외구를 품고 왕래하며 분주히 뛰어다님을 말하니 이것은 위험을 초래하는 행위이다. 「기사재중 대무상야」는 육오가 몸이 존위에 있어 본래 작위가 있어야 하고 또 상괘의 중위에 있어 능히 큰 공업을 세울 수 있다. 만약 중도를 지키고 대업을 세우면 곧 「무상유사」하여 그 일을 잃지 않음이요 만약 한결같이 공구하여 왕래하며 분주히 뛰어다니기만 하면 곧 위험을 초래하고 공효가 없다.

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。處震之極，極震者也。居震之極，求中未得，故懼而“索索”，視而“矍矍”，無所安親也。已處動極而復征焉，凶其宜也。若恐非已造，彼動故懼，懼鄰而戒，合於備預，故“無咎”也。極懼相疑，故雖“婚媾”而“有言”也。

경문의 상육 효사에 이르기를: 「진이 삭삭하고 보면 확확하니 정하면 흉하다. 진이 그 몸에 있지 않고 그 이웃에 있으니 무구하다. 혼구에 말이 있다(震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰無咎婚媾有言)」――진동 아래에 심신이 움츠러들고 눈빛이 경황하여 사방을 돌아보니 출행하면 흉이 있다. 진동이 자기의 몸에 떨어지지 않고 이웃 사람의 몸에 떨어지면 인하여 과착이 없다. 다만 혼인 사돈 사이에 이르러서도 한마디 말을 면하지 못한다. 왕필 주가 해석하기를: 상육은 《진》괘의 꼭대기에 있으니 이는 진이 극처에 이른 사람이다. 진동의 극단에 있어 중도를 구하려 하나 얻을 수 없으므로 공구하여 「삭삭」하게 움츠러들고 장망하여 「확확」하게 경황하여 안신하고 친부할 곳이 없다. 자기가 이미 동의 극점에 있으면서도 오히려 출행하려 하면 흉험이 나타나는 것도 또한 응당하다. 만약 저 공구가 자기가 초래한 것이 아니요 남이 먼저 움직여서 비로소 자기로 하여금 외구하게 하여 이웃 사람이 진을 받음으로 인하여 스스로 경비하는 것은 바로 사전에 방비하는 도리에 합하므로 「무구」. 외구가 극점에 이르면 곧 서로 의심하므로 비록 혼인 사돈 사이라도 조금의 한마디 말을 면하지 못할 것이다.

[疏]“上六震索索”至“婚媾有言”。○正義曰：“震索索，視矍矍”者，索索，心不安之貌，矍矍，視不專之容。上六處震之極，極震者也。既居震位，欲求中理以自安而未能得，“故懼而索索，視而矍矍，無所安親”。“征凶”者，夫“處動懼之極而復征焉，凶其宜也”，故曰“征凶”也。“震不于其躬，于其鄰，無咎”者，若恐非己造，彼動故懼，懼鄰而戒，合於備豫，則得無咎，故曰“震不于其躬，于其鄰，無咎”也。“婚媾有言”者，居極懼之地，雖復婚媾相結，亦不能無相疑之言，故曰“婚媾有言”也。

공영달 소가 「상육 진삭삭」에서 「혼구유언」까지를 해설하기를: ○정의에 이르기를: 「진삭삭 시확확」에서 「삭삭」은 심중이 불안한 모양이요 「확확」은 안신이 유이하여 불정한 신태이다. 상육은 《진》괘의 꼭대기에 있으니 이는 진이 극처에 이른 사람이다. 그것이 이미 진동의 자리에 있어 중정한 이치를 구하여 자기를 안돈하려 하나 할 수 없어 「그러므로 두려워하여 삭삭하고 보아서 확확하여 편안히 친할 곳이 없다(故懼而索索視而矍矍無所安親)」 하니 인하여 공구하고 움츠러들며 장망하고 경황하여 안신하고 친부할 곳이 없다. 「정흉」은 「동과 구의 극에 있어 다시 나아가면 흉함이 마땅하다(處動懼之極而復征焉凶其宜也)」――동과 구의 극점에 있으면서도 오히려 출행하려 하면 흉험이 이의 당연이므로 「정흉」이라 하였다. 「진불우기궁 우기린 무구」는 만약 저 공구가 자기가 조성한 것이 아니요 남이 먼저 움직여서 비로소 자기로 하여금 두려워하게 하여 이웃 사람이 진을 받음으로 인하여 스스로 경비하는 것이 예선에 방범하는 도리에 합하면 능히 과착이 없음을 얻으므로 「진불우기궁 우기린 무구」라 하였다. 「혼구유언」은 몸이 극도의 공구한 곳에 있으면 비록 혼인을 맺은 사돈이라도 서로 의심하는 언어가 없을 수 없으므로 「혼구유언」이라 하였다.

《象》曰：“震索索”中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。[疏]正義曰：“中未得也”者，猶言未得中也。“畏鄰戒也”者，畏鄰之動，懼而自戒，乃得“無咎”。

《상전》에 이르기를: 「『진삭삭』은 중을 얻지 못함이요 비록 흉해도 무구함은 이웃을 두려워하여 경계함이다(中未得也雖凶無咎畏鄰戒也)」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「중미득야」는 같이 말하면 아직 중도를 구하여 얻지 못함이다. 「외린계야」는 이웃 사람이 받는 진동을 외구함으로 인하여 마음에 계구를 내어 스스로 경계함을 말하니 이로써 비로소 「무구」를 얻을 수 있다.

艮下艮上。艮：其背，目無患也。[疏]正義曰：目者，能見之物，施止於面，則抑割所見，強隔其欲，是目見之所患。今施止於背，則“目無患也”。

《간(艮)》괘의 괘체는 간이 아래에 있고 간이 위에 있는, 두 산이 겹친 형상이다. 경문의 괘사는 「간기배(艮其背)」——등에 그침을 둔다고 한다. 왕필의 주는 등에 그치면 눈에 근심이 없다고 푼다. 공영달의 소가 더 풀어 말한다：눈은 물건을 볼 수 있는 기관인데, 「그침」을 얼굴에 베풀면 보이는 모든 것을 억눌러 끊고 마음속 욕망을 억지로 가로막는 것이니, 이것이 바로 눈이 외물을 봄으로써 불러오는 근심이다. 이제 「그침」을 등에 베풀면 등은 물건이 보이지 않는 곳이므로 「목무환야(目无患也)」——눈이 이런 근심을 부르지 않는다.

不獲其身，所止在後，故不得其身也。行其庭，不見其人，相背故也。無咎。凡物對面而不相通，“否”之道也。艮者，止而不相交通之卦也。各止而不相與，何得無咎？唯不相見乃可也。施止於背，不隔物慾，得其所止也。背者，無見之物也。無見則自然靜止，靜止而無見，則“不獲其身”矣。“相背”者，雖近而不相見，故“行其庭，不見其人”也。夫施止不於無見，令物自然而止，而強止之，則奸邪並興，近而不相得則凶。其得“無咎”，“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人”故也。

괘사가 이어서 「불획기신(不獲其身)」——자기 몸을 얻지 못한다고 한다. 왕필의 주는 그치는 곳이 등 뒤에 있어 자기 몸을 볼 수 없다고 푼다. 괘사가 또 「행기정 불견기인(行其庭 不見其人)」이라 한다. 왕필의 주는 서로 등지기 때문이라고 푼다. 괘사가 마지막으로 「무구(无咎)」라 한다. 왕필의 주는 대개 마주 보고도 서로 통하지 않는 것은 《비(否)》괘의 폐색의 도이며, 간은 그치고 서로 교통하지 않는 괘라고 푼다. 각자 그치고 서로 친하지 않는데 어찌 허물이 없겠는가. 오직 서로 보지 않아야만 가능하다. 「그침」을 등에 베풀면 물아(物我)의 욕심을 가로막지 않고 마땅한 그칠 곳을 얻는다. 등은 물건이 보이지 않는 부위이니 보이지 않으면 저절로 고요히 그치고, 고요히 그치고 볼 것이 없으면 「불획기신」이 된다. 이른바 「상배(相背)」는 가까이 있으면서 서로 보지 못하는 것이니 「행기정 불견기인」이라 한다. 만약 「그침」을 볼 것 없는 곳에 베풀지 않고 만물이 저절로 멈추게 하지 않은 채 억지로 강하게 제지하면 간사하고 사특한 것이 함께 일어나고, 가까운데 서로 어울리지 못하면 흉하다. 이 괘가 「무구」를 얻는 까닭은 바로 「간기배 불획기신 행기정 불견기인」 때문이다.

[疏]“艮其背不獲其身”至“無咎”。○正義曰：“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”者，“艮，止也”，靜止之義，此是象山之卦，其以“艮”為名。施之於人，則是止物之情，防其動欲，故謂之止。“艮其背”者，此明施止之所也。施止得所，則其道易成，施止不得其所，則其功難成，故《老子》曰：“不見可欲，使心不亂也。”“背者，無見之物也。”夫“無見則自然靜止”。夫欲防止之法，宜防其未兆。既兆而止，則傷物情，故施止於無見之所，則不隔物慾，得其所止也。

공영달의 소는 「간기배 불획기신」에서 「무구」까지의 한 대목을 푼다. ○정의가 말한다：「간기배 불획기신 행기정 불견기인 무구」에 대해, 「간 지야(艮 止也)」는 고요히 머무름의 뜻을 취한다. 이는 산에 상을 취한 괘이므로 「간」으로 이름한다. 인사에 적용하면 외물이 이끄는 정(情)을 제지하고 속으로 움트는 욕을 막는 것이므로 그침이라 부른다. 「간기배」는 그침을 베푸는 부위를 밝힌 것이다. 그침을 베푸는 곳이 알맞으면 그침의 도가 이루어지기 쉽고, 알맞지 않으면 공이 이루어지기 어렵다. 그러므로 《노자》에 「불견가욕 사심불란(不見可欲 使心不亂)」——욕을 일으킬 만한 것을 보이지 않으면 마음이 어지럽지 않다고 했다. 「배자 무견지물야(背者 无見之物也)」——등은 물건이 보이지 않는 부위이고, 「무견즉자연정지(无見則自然靜止)」——보이지 않으면 저절로 고요히 멈춘다. 대개 막는 법은 일이 아직 조짐이 없는 먼저에 막아야 한다. 이미 조짐이 드러난 뒤에 막으면 사람의 정정(性情)을 상한다. 그러므로 「그침」을 보이지 않는 곳에 베풀면 물아의 욕을 억지로 가로막지 않고 마땅한 그칠 곳을 얻는다.

若“施止於面”，則“對面而不相通”，強止其情，則“奸邪並興”，而有凶咎。止而無見，則所止在後，不與而相對。言有物對面而來，則情慾有私於己。既止在後，則是施止無見。所止無見，何見其身，故“不獲其身”。既“不獲其身”，則相背矣。相背者，雖近而不相見，故“行其庭，不見其人”。如此乃得“無咎”，故曰“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”也。又若能止於未兆，則是治之於未萌，若對面不相交通，則是“否”之道也。但止其背，可得“無咎”也。

만약 「시지어 면(施止於面)」——그침을 얼굴에 베풀면 곧 「대면이불상통(對面而不相通)」, 마주 보고도 서로 통하지 않게 되고, 사람의 정정을 억지로 누르면 「간사병흥(奸邪並興)」——간사가 함께 일어나 흉하고 허물을 부른다. 그치고 볼 것이 없으면 그치는 곳은 등 뒤에 있어 물과 마주하여 어울리지 않는다. 이 말은：외물이 마주 오면 정욕이 자기에게 사사로워지고, 그침이 뒤에 있으면 보이지 않는 곳에 그침을 베푼 것이다. 그치는 곳이 보이지 않는데 어찌 자기 몸을 보겠는가. 그러므로 「불획기신」이라 한다. 이미 「불획기신」이면 곧 서로 등진 것이고, 등진 자는 가까우면서 서로 보지 못하니 「행기정 불견기인」이라 한다. 이렇게 해야 비로소 「무구」를 얻는다. 그러므로 「간기배 불획기신 행기정 불견기인 무구」라 한다. 또 조짐이 없을 때 그칠 수 있다면 이는 싹트지 않았을 때 다스리는 것이고, 마주 보고 교통하지 않으면 《비(否)》의 도이다. 다만 그 등에 그치면 「무구」를 얻을 수 있다.

《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。正道不可常用，必施於不可以行。適於其時，道乃光明也。[疏]“《彖》曰艮止也”至“其道光明”。○正義曰：“艮，止也”者，訓其名也。“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明”者，將釋施止有所光明，施止有時，凡物之動息，自各有時運。用止之法，不可為常，必須應時行止，然後其道乃得光明也。

《단전(彖傳)》이 말한다：「간 지야 시지즉지 시행즉행 동정불실기시 기도광명(艮 止也 時止則止 時行則行 動靜不失其時 其道光明).」——간이란 그침이다. 그칠 때 그치고 갈 때 가며, 동정(動靜)이 그 때를 잃지 않으면 그 도가 밝다. 왕필의 주는 그침의 도를 항상한 법으로 삼아 한결같이 써서는 안 되며, 가서는 안 될 곳에 베풀어야 한다고 푼다. 그 때에 맞아야 도가 밝다. 공영달의 소는 《단전》의 「간지야」에서 「기도광명」까지를 푼다. ○정의가 말한다：「간 지야」는 괘명을 훈석한 것이다. 「시지즉지 시행즉행 동정불실기시 기도광명」은 그침을 베푸는 것이 어찌하여 광명을 가져오는지 풀려는 것이다. 그침의 시용은 때를 봐야 하며, 대개 사물의 움직임과 멈춤에는 각각 시운이 있다. 「그침」의 운용은 한 가지로 정할 수 없고 반드시 시세에 따라 행지(行止)를 결해야 그 도가 광명을 얻는다.

艮其止，止其所也。易背曰止，以明背即止也。施止不可於面，施背乃可也。施止於止，不施止於行，得其所矣，故曰“艮其止，止其所”也。[疏]正義曰：此釋施止之所也。“艮其止”者，疊《經》文“艮其背”也。“易背曰止，以明背”者，無見之物，即是可止之所也。既時止即宜止，時行則行，所以施止須是所。“艮”既訓止，今言“艮其止”，是止其所止也，故曰“艮其止，止其所”也。

《단전》이 이어서 말한다：「간기지 지기소야(艮其止 止其所也).」——그쳐야 할 곳에 그친다는 것은 그 머물러야 할 곳에 머무는 것이다. 왕필의 주는 《단전》이 경문의 「배(背)」자를 「지(止)」자로 바꾼 것은 「배」가 곧 「지」임을 밝히려는 것이며, 그침은 얼굴에 베풀 수 없고 등에 베풀어야 옳다고 푼다. 그침을 그쳐야 할 곳에 베풀고 가야 할 곳에 베풀지 않으면 그 곳을 얻은 것이니 「간기지 지기소」라 한다. 공영달의 소가 더 풀어 말한다：이는 그침을 베푸는 처소를 푼 것이다. 「간기지」는 경문의 「간기배」를 되풀이한 것이다. 「역배왈지 이명배(易背曰止 以明背)」——「배」를 「지」로 고쳐 말한 것은 등이 물건이 보이지 않는 부위, 곧 그칠 수 있는 처소임을 나타내려는 것이다. 그칠 때에 마땅히 그치고 갈 때에 가야 하므로 그침의 베품은 반드시 곳을 찾아야 한다. 「간」은 이미 「그침」으로 훈했으니, 이제 「간기지」라 하는 것은 그 머물러야 할 곳에 머무는 것이므로 「간기지 지기소」라 한다.

上下敵應，不相與也。是以不獲其身。“行其庭，不見其人，無咎”也。[疏]正義曰：“上下敵應，不相與也”者，此就六爻皆不相應，釋艮卦之名，又釋“不獲其身”以下之義。凡應者，一陰一陽，二體不敵。今上下之位，雖復相當，而爻皆峙敵，不相交與，故曰“上下敵應，不相與”也。然八純之卦皆六爻不應，何獨於此言之者，謂此卦既止而不加交，又峙而不應，與“止”義相協，故兼此以明之也。是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也”者，此舉《經》文以結之，明相與而止之，則“無咎”也。

《단전》이 또 말한다：「상하적응 불상여야 시이불획기신 『행기정 불견기인 무구』야(上下敵應 不相與也 是以不獲其身 行其庭不見其人无咎也).」——위아래 각 효가 서로 적대하여 응하지 않고 서로 친하지 않으므로, 그러므로 자기 몸을 얻지 못하고 「그 뜰을 지나가도 그 사람을 보지 못하며 허물이 없다」고 한다. 공영달의 소가 더 풀어 말한다：「상하적응 불상여야」는 육효가 서로 응하지 않음으로 《간》괘의 괘명을 풀고, 동시에 「불획기신」 이하의 뜻도 푼다. 대개 상응은 반드시 한 음과 한 양이어서 두 효의 체성이 적대하지 않아야 한다. 지금 위아래 자리는 서로 상당하지만 각 효가 모두 동성으로 마주하여 서로 적대하고 사귀어 친하지 않으므로 「상하적응 불상여」라 한다. 다만 여덟 순괘(純卦)가 모두 육효가 응하지 않는데 어찌 여기서만 말하는가. 이 괘는 그쳐서 사귀지 않고 또 마주하여 응하지 않아 「그침」의 뜻과 맞기 때문에 연하여 들어 설명한 것이다. 「시이불획기신 행기정 불견기인 무구야」는 경문을 인용하여 맺은 것으로, 위아래가 서로 마주하고 각자 그치면 「무구」가 됨을 밝힌다.

《象》曰：兼山，艮，君子以思，不出其位。各止其所，不侵官也。[疏]正義曰：“兼山艮”者，兩山義重，謂之“兼山”也，直置一山，巳能鎮止。今兩山重疊，止義彌大，故曰“兼山艮”也。“君子以思，不出其位”者，止之為義，各止其所。故君子於此之時，思慮所及，不出其已位也。

《상전(象傳)》이 말한다：「겸산 간 군자이사 불출기위(兼山 艮 君子以思 不出其位).」——두 산이 겹친 것이 간이고, 군자는 이에 의해 생각이 그 자리를 벗어나지 않게 한다. 왕필의 주는 각자가 그 그쳐야 할 곳에 그치고 남의 직권을 침범하지 않는다고 푼다. 공영달의 소가 더 풀어 말한다：「겸산간」은 두 산의 뜻이 겹친 것으로 「겸산」이라 칭한다. 한 산만으로도 이미 진압하여 사람을 멈추게 하는데, 이제 두 산이 겹치면 그침의 뜻이 더욱 깊어지므로 「겸산간」이라 한다. 「군자이사 불출기위」는 「그침」의 뜻이 각자 자기 위치에 그치는 것이므로, 군자는 이러한 때에 생각이 미치는 바도 자기 직위를 벗어나지 않는다.

初六：艮其趾，無咎，利永貞。處止之初，行無所之，故止其趾，乃得“無咎”；至靜而定，故利永貞。[疏]正義曰：“艮其趾，無咎”者，趾，足也，初處體下，故謂之足。居止之初，行無所適，止其足而不行，乃得無咎。故曰“艮其趾，無咎”也。“利永貞”者，靜止之初，不可以躁動，故利在“永貞”也。

경문 초육 효사가 말한다：「간기지 무구 리영정(艮其趾 无咎 利永貞).」——발가락을 그치고 움직이지 않으면 허물이 없고, 오래 바름을 지키는 데 이롭다. 왕필의 주는 초육이 그침의 시작에 있어 나아가도 갈 곳이 없으므로 발가락을 그쳐야 「무구」이고, 지극히 안정하여 정해 있으므로 오래 바름을 지킴이 이롭다고 푼다. 공영달의 소가 더 풀어 말한다：「간기지 무구」에 대해, 「지(趾)」는 발이고 초육은 괘체의 가장 아래에 있으므로 발이라 칭한다. 그침의 시작에 있어 나가도 갈 곳이 없으므로, 발을 그치고 나아가지 않아야 허물이 없다. 그러므로 「간기지 무구」라 한다. 「리영정」은 고요히 그치는 처음에는 조급히 움직여서는 안 되므로, 이로움이 「영정」——오래 정도(正道)를 지킴에 있다.

《象》曰：“艮其趾”，未失正也。[疏]正義曰：“未失正也”者，行則有咎，止則不失其正，釋所以“利永貞”。

《상전》이 말한다：「『간기지』 미실정야(未失正也).」공영달의 소가 더 풀어 말한다：「미실정야」는 초육이 움직이면 허물이 있으나 멈추면 자기 정도를 잃지 않는다는 뜻이며, 효사가 어찌하여 「리영정」이라 하는지를 푼 것이다.

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。隨謂趾也。止其腓，故其趾不拯也。腓體躁而處止，而不得拯其隨，又不能退聽安靜，故“其心不快”也。[疏]正義曰：“艮其腓，不拯其隨”者，腓，腸也。在足之上。腓體或屈或伸，躁動之物，腓動則足隨之，故謂足為隨。拯，舉也，今既施止於腓，腓不得動，則足無拯舉，故曰“艮其腓，不拯其隨”也。“其心不快”者，腓是躁動之物，而強心之，貪進而不得動，則情與質乖也，故曰“其心不快”。此爻明施止不得其所也。

경문 육이 효사가 말한다：「간기비 불증기수 기심불쾌(艮其腓 不拯其隨 其心不快).」——종아리를 그치면 그것을 따르는 발을 들어올릴 수 없어 마음이 쾌하지 않다. 왕필의 주는 「수(隨)」는 발가락을 가리키며, 종아리를 그쳤으므로 발가락이 올라가지 않는다고 푼다. 종아리는 본래 움직이기 좋아하는 부위인데 억지로 그치게 되어, 따르는 발을 들어올리지도 못하고 물러나 고요히 명에 따르지도 못하므로 「기심불쾌」가 된다. 공영달의 소가 더 풀어 말한다：「간기비 불증기수」에 대해, 「비(腓)」는 종아리의 살로 자리가 발의 위에 있다. 종아리는 때때로 굽고 펴는, 움직임을 좋아하는 물건이며, 종아리가 움직이면 발이 따라가므로 발을 「수」라 칭한다. 「증(拯)」은 들어올리는 것이다. 이제 그침을 종아리에 베풀었으므로 종아리가 움직이지 못하고 발도 들어올릴 수 없다. 그러므로 「간기비 불증기수」라 한다. 「기심불쾌」는 종아리가 본래 조급히 움직이는 물건인데 억지로 그치게 하여, 앞으로 가려는 한마음이 움직이지 못하고 성정과 본질이 서로 어긋나므로 「기심불쾌」라 한다. 이 효는 그침을 베푸는 곳을 얻지 못했음을 보인다.

《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。[疏]正義曰：“未退聽也”者，聽，從也，既不能拯動，又不能靜退聽從其見止之命，所以“其心不快”矣。

《상전》이 말한다：「『불증기수』 미퇴청야(未退聽也).」공영달의 소가 더 풀어 말한다：「미퇴청야」의 「청(聽)」은 듣고 따른다는 뜻이다. 육이는 발을 들어올려 그것을 움직이지 못하고, 또 물러나 고요히 이 「멈추라」는 명령에 따르지도 못하므로 「기심불쾌」, 마음이 쾌하지 않다.

九三：艮其限，列其夤，厲薰心。限，身之中也。三當兩象之中，故曰“艮其限”。夤，當中脊之肉也。止加其身，中體而分，故“列其夤”而憂危薰心也。“艮”之為義，各止於其所，上下不相與，至中則列矣。列加其夤，危莫甚焉。危亡之憂，乃薰灼其心也。施止體中，其體分焉。體分兩主，大器喪矣。

경문 구삼 효사가 말한다：「간기한 열기인 여훈심(艮其限 列其夤 厲薰心).」——허리쯤에 그치면 등골 양쪽의 살이 찢어지고, 위험이 불처럼 마음을 훈작한다. 왕필의 주는 「한(限)」은 몸의 중간 마디이며, 구삼이 위아래 두 괘상의 가운데에 해당하므로 「간기한」이라 한다고 푼다. 「인(夤)」은 척량 바로 가운데 양쪽의 살이다. 그침을 몸의 중간 마디에 더하면 온몸이 가운데서 갈라지므로 「열기인」하고 우려가 마음을 훈한다. 「간」의 뜻은 각자 그 자리에 그치고 위아래가 서로 친하지 않는 것인데, 몸의 바로 가운데까지 막히면 분열한다. 분열이 또 협척의 살에 더해지면 위험이 이보다 심한 것이 없어, 위망의 근심이 그 마음을 훈작한다. 그침을 몸의 중간 마디에 베풀면 이 몸은 분열하고, 한 몸이 두 주인에게 갈라지면 나라와 몸이라는 큰 그릇도 잃는다.

[疏]“九三艮其限”至“厲薰心”。○正義曰：限，身之中，人帶之處，言三當兩象之中，故謂之限。施止於限，故曰“艮其限”也。夤，當中脊之肉也。薰，燒灼也。既止加其身之中，則上下不通之義也，是分列其夤。夤既分列，身將喪亡，故憂危之切，薰灼其心矣。然則君臣共治，大體若身，大體不通，則君臣不接，君臣不接，則上下離心，列夤則身亡，離心則國喪，故曰“列其夤，厲薰心”。○注“體分兩主，大器喪矣”。○正義曰：“體分兩主大器喪矣”者，大器謂國與身也。此爻亦明施止不得其所也。

공영달의 소는 「구삼간기한」에서 「여훈심」까지를 푼다. ○정의가 말한다：「한」은 몸의 중간 마디, 곧 사람이 띠를 매는 부위이며, 구삼이 위아래 두 괘상의 가운데에 해당하므로 「한」이라 칭한다. 그침을 허리쯤에 베푸므로 「간기한」이라 한다. 「인」은 척량 바로 가운데 양쪽의 살이고, 「훈(薰)」은 태우는 것이다. 그침을 몸의 바로 가운데에 더하면 위아래가 통하지 않는다는 뜻이며, 곧 협척의 살을 분열시키는 것이다. 협척의 살이 한번 찢어지면 몸은 죽으므로, 근심하고 두려워하는 정이 지극히 깊어 불처럼 마음을 훈작한다. 이것으로 보면 군신이 함께 나라를 다스리는 큰 전체는 한 몸과 같아서, 큰 전체가 통하지 않으면 군신이 서로 이어지지 못하고, 군신이 서로 이어지지 못하면 위아래가 마음이 갈라진다. 협척의 살이 찢어지면 몸이 죽고, 위아래가 마음이 갈라지면 나라가 망한다. 그러므로 「열기인 여훈심」이라 한다. ○아래는 왕필의 주 「체분양주 대기상의(體分兩主 大器喪矣)」 한 구절을 푼다. ○정의가 말한다：「체분양주 대기상의」의 「대기」는 국가와 몸을 가리킨다. 이 효도 역시 그침을 베푸는 곳을 얻지 못했음을 보인다.

《象》曰：“艮其限”，危薰心也。六四：艮其身，無咎。中上稱身，履得其位，止求諸身，得其所處，故不陷於咎也。[疏]“六四，艮其身，無咎”。○正義曰：“艮其身，無咎”者，“中上稱身”。六四居止之時，已入上體，履得其位，止求諸身，不陷於咎，故曰“艮其身，無咎”也。求，責也。諸，之也。

《상전》이 말한다：「『간기한』 위훈심야(危薰心也).」경문 육사 효사가 말한다：「간기신 무구(艮其身 无咎).」——온몸에 그치면 허물이 없다. 왕필의 주는 몸의 중간 마디 위를 통틀어 「신(身)」이라 칭하고, 육사는 음효가 음위에 있는 당위의 효로서, 그침을 자기 몸에 돌려 구하여 마땅한 곳을 얻었으므로 허물에 빠지지 않는다고 푼다. 공영달의 소는 「육사 간기신 무구」를 푼다. ○정의가 말한다：「간기신 무구」에 대해, 주의 「중상칭신(中上稱身)」은 중간 이상을 신이라 칭한 것이다. 육사는 그침의 때에 있어 이미 상괘의 체에 들어갔고, 있는 자리도 또한 알맞으므로, 그침을 자기 몸에 돌려 구하여 허물에 빠지지 않는다. 그러므로 「간기신 무구」라 한다. 여기서 「구(求)」는 꾸짖어 구한다는 뜻이고, 「제(諸)」는 「지어(之于)」와 같다.

《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。自止其躬不分全體[疏]“《象》曰”至“止諸躬也”。○正義曰：“止諸躬也”者，躬猶身也，明能靜止其身，不為躁動也。○注“自止其躬不分全體”。○正義曰：艮卦總其兩體以為二身，兩體不分，乃謂之全，全乃謂之身。以九三居兩體之際，在於身中，未入上體，則是止於下體，不與上交，所以體分夤列。六四巳入上體，則非上下不接，故能總止其身不分全體。然則身是總名，而言“中上稱身”者何也？蓋至中則體分而身喪，入上體則不分而身全。九三施止於分體，故謂之“限”，六四施止於全體，故謂之“身”。非中上獨是其身，而中下非身也。

《상전》이 말한다：「『간기신』 지제궁야(止諸躬也).」왕필의 주는 스스로 그 궁을 그쳐 온몸을 분열시키지 않는다고 푼다. 공영달의 소는 《상전》의 이 구절에서 「지제궁야」까지를 푼다. ○정의가 말한다：「지제궁야」의 「궁(躬)」은 곧 몸이며, 육사가 고요히 자기 몸을 그치고 조급히 움직이지 않음을 나타낸다. ○아래는 주문 「자지기궁 불분전체(自止其躬 不分全體)」를 푼다. ○정의가 말한다：《간》괘는 위아래 두 괘체를 합하여 두 몸으로 본다. 두 체가 분열하지 않아야 「전(全)」이라 하고, 온전해야 「신(身)」이라 한다. 구삼은 위아래 두 체가 교접하는 사이에 있어 몸의 바로 가운데에 자리하고 아직 상체에 들어가지 않았으니, 곧 하체에 그치고 위와 교하지 않는 것이므로 몸이 분열하고 협척의 살이 찢어진다. 육사는 이미 상체에 들어갔으므로 위아래가 서로 잇지 못하는 경우에 속하지 않아, 온몸을 그치게 하고 전체를 분열시키지 않는다. 그러나 「신」은 본래 전체의 통칭인데 어찌하여 주가 또 「중상칭신」이라 하는가. 대개는 그침이 바로 가운데에 이르면 몸이 분열하여 「신」도 따라서 상실되고, 상체에 들어가면 분열하지 않아 「신」이 보존되기 때문이다. 구삼은 그침을 이미 갈라진 구체에 베풀었으므로 「한(限)」이라 칭하고, 육사는 그침을 완전한 구체에 베풀었으므로 「신」이라 칭한다. 중간 이상만이 몸이고 중간 이하는 몸이 아니라는 것이 아니다.

六五：艮其輔，言有序，悔亡。施止於輔，以處於中，故口無擇言，能亡其悔也。[疏]正義曰：輔，頰車也，能止於輔頰也。以處其中，故“口無擇言”也。言有倫序，能亡其悔，故曰“艮其輔，言有序，悔亡”。

경문 육오 효사가 말한다：「간기보 언유서 회망(艮其輔 言有序 悔亡).」——애교살(顎床)에 그치면 말에 차례가 있어 회한이 사라진다. 왕필의 주는 그침을 애교살에 베풀고 상괘의 중위에 있으므로 입에서 나오는 말에 가릴 것이 없어 회한을 없앨 수 있다고 푼다. 공영달의 소가 더 풀어 말한다：「보(輔)」는 턱받이 뼈이며, 육오는 그침을 애교살과 양 뺨에 베풀 수 있다. 중위에 있으므로 「구무택언(口无擇言)」——입을 열면 모두 분수에 맞고, 말에 조리와 차례가 있어 회한을 없앨 수 있다. 그러므로 「간기보 언유서 회망」이라 한다.

《象》曰：“艮其輔”，以中正也。能用中正，故“言有序”也。[疏]正義曰：“以中正”者，位雖不正，以居得其中，故不失其正，故“言有序”也。

《상전》이 말한다：「『간기보』 이중정야(以中正也).」왕필의 주는 중정(中正)의 도를 쓸 수 있으므로 「언유서」가 된다고 푼다. 공영달의 소가 더 풀어 말한다：「이중정」은 육오가 비록 음효로 양위에 있어 자리가 바르지 않으나, 상괘의 중위에 있으므로 그 바름을 잃지 않으니 그러므로 「언유서」인 것이다.

上九：敦艮，吉。居止之極，極止者也。敦重在上，不陷非妄，宜其“吉”也。[疏]正義曰：敦，厚也。上九居艮之極，極止者也。在上能用敦厚以自止，不陷非妄，宜其吉也，故曰“敦艮吉”也。

경문 상구 효사가 말한다：「돈간 길(敦艮 吉).」——돈후(敦厚)의 도로 그치면 길하다. 왕필의 주는 상구가 그침의 극점에 있는, 극에 이르러 그치는 자이며, 돈후하고 신중하게 윗자리에 있어 분수에 넘치는 망령됨에 빠지지 않으니 이치상 길하다고 푼다. 공영달의 소가 더 풀어 말한다：「돈(敦)」은 곧 두터움이다. 상구는 《간》괘의 극위에 있어 극에 이르러 그치는 자이며, 윗자리에 있으면서 돈후의 도를 써서 자기를 멈추게 하고 분수 넘는 망령됨에 빠지지 않으니 이치상 길하다. 그러므로 「돈간길」이라 한다.

《象》曰：“敦艮”之吉，以厚終也。[疏]正義曰：“以厚終”者，言上九能以敦厚自終，所以獲“吉”也。

《상전》이 말한다：「『돈간』지길 이후종야(以厚終也).」공영달의 소가 더 풀어 말한다：「이후종」은 상구가 돈후의 도로 그 그침의 도를 잘 마치므로 길함을 얻는다는 뜻이다.