려괘(旅卦)

艮下離上。旅：小亨，旅貞吉。不足全夫貞吉之道，唯足以為旅之貞吉，故特重曰“旅，貞吉”也。[疏]正義曰：旅者，客寄之名，羈旅之稱，失其本居，而寄他方，謂之為旅。既為羈旅，苟求僅存，雖得自通，非甚光大，故《旅》之為義，小亨而巳，故曰“旅，小亨”。羈旅而獲小亨，是旅之正吉，故曰“旅，貞吉”也。

괘체는 아래 「간(艮)」 위 「리(離)」이다. 괘사가 말한다：려, 조금 형통하고, 려가 바르면 길하다. 왕필의 주는 이것은 아직 온전한 정길의 도를 이루기에 부족하여 다만 나그네 가운데의 정길이라 칭할 만하므로 일부러 「려」자를 거듭하여 「려 정길」이라 한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「려」는 기거하여 손님이 되는 명목이고 기려하여 밖에 있는 칭호——본래의 거소를 잃고 타향에 몸을 의탁하는 것을 「려」라 한다. 이미 기려의 몸이 되면 다만 억지로 몸을 보존하기를 구할 뿐이며, 스스로 통달을 구할 수 있어도 온전히 광대하다 할 수 없다. 그러므로 《려》괘의 뜻은 조금 형통할 뿐이다. 그러므로 「려 소형」이라 한다. 기려의 몸으로 소형을 얻는 것이 곧 나그네 가운데의 바르고 길한 것이다. 그러므로 「려 정길」이라 한다.

《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨，旅貞吉”也。夫物失其主則散，柔乘於剛則乖。既乖且散，物皆羈旅，何由得小亨而吉乎？夫陽為物長，而陰皆順陽。唯六五乘剛，而復得中乎外，以承於上，陰凶順陽，不為乖逆。止而麗明，動不履妄，雖不及剛得尊位，恢弘大通，是以小亨。令附旅者，不失其正，得其所安也。

《단전》이 말한다：「려 소형」은 유효가 외괘에서 중위를 얻어 강효를 따르고, 정지하여 광명에 붙으므로 「소형 려정길」이다. 왕필의 주는 만물이 주재를 잃으면 이산하고, 유효가 강효 위에 능승하면 괴위(乖違)한다고 푼다. 괴위하고 또 이산하면 사람마다 모두 기려의 손님이 되니 무엇으로 소형하고 길을 얻겠는가. 양은 만물의 수장이고 여러 음은 모두 양을 따라야 한다. 이 괘는 오직 육오가 강효 위에 능승하나, 그것이 외괘에서 중위를 얻고 위로 상구를 받들어 봉하고, 음유로서 양강을 따르니（저본 「음흉」은 「음이」로 해야 한다）괴위패역이라 할 수 없다. 정지하여 광명에 붙으니 행동이 허망에 관여하지 않는다. 양강이 존위에 있는 것 같은 회홍대통에는 미치지 못하나, 이로써 소형을 얻어 의부하여 나그네 하는 자가 그 바름을 잃지 않고 각각 편안함을 얻게 한다.

[疏]“《彖》曰”至“貞吉也”。○正義曰：“旅，小亨”者，舉《經》文也。柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨”。“旅貞吉”者，此就六五及二體，釋旅得亨貞之義，柔處於外，弱而為客之象，若所託不得其主，得主而不能順從，則乖逆而離散，何由得自通而貞吉乎？今柔雖處外而得中順陽，則是得其所託，而順從於主。又止而麗明，動不履妄，故能於寄旅之時，得通而正，不失所安也。

공영달의 소는 「《단》왈」에서 「정길야」까지의 한 절을 풀어 말한다：「려 소형」은 먼저 괘사 《경》문을 든 것이다. 「유득중호외이순호강 지이려호명 시이소형(柔得中乎外而順乎剛 止而麗乎明 是以小亨)」과 「려정길」 이 말들은 육오 한 효와 위아래 두 괘의 체로 여괘가 형통하고 바름을 지킬 수 있는 도리를 푸는 것이다. 유효가 외괘에 처하는 것은 바로 유약하여 타향에 손님이 되는 상이다. 만약 의탁하는 곳이 믿을 만한 주인이 아니거나, 주인이 있어도 따르지 못하면 괴위패역하여 이산하니 무엇으로 스스로 통달을 구하여 정길을 얻겠는가. 지금 유효가 비록 밖에 처하나 가운데 있어 양강을 따르니, 이것이 의탁할 대상을 얻어 주인을 따르는 것이며, 또 정지하여 광명에 붙어 행동이 허망에 관여하지 않는다. 그러므로 나그네 있을 때에 통달하면서 단정하여 그 안신할 곳을 잃지 않는다.

旅之時義大矣哉！旅者大散，物皆失其所居之時也。咸失其居，物願所附，豈非知者有為之時？[疏]正義曰：此嘆美寄旅之時，物皆失其所居。若能與物為附，使旅者獲安，非小才可濟，惟大智能然。故曰“旅之時義大矣哉”。

《단전》이 말한다：려괘가 때에 순하여 처하는 뜻이 참으로 크도다! 왕필의 주는 「려」는 곧 대규모의 이산으로 만물이 모두 그 거소를 잃는 때이며, 사람마다 거소를 잃고 모두 의부할 곳을 바라니, 이것이 바로 지혜 있는 사람이 할 바가 있을 수 있는 시기가 아니겠는가라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：이는 나그네 있을 때의 중대함을 찬탄한 것이다——만물이 모두 그 거소를 잃었으니, 만약 뭇 사람에게 의부할 곳을 얻게 하고 기려하는 사람에게 안돈을 얻게 할 수 있다면, 이는 작은 재주가 할 수 있는 바가 아니고 오직 큰 지혜만이 할 수 있다. 그러므로 「려지시의대의재(旅之時義大矣哉)」라 한다.

《象》曰：山上有火，旅。君子以明，慎用刑而不留獄。止以明之，刑戮詳也。[疏]正義曰：火在山上，逐草而行，勢不久留，故為旅象。又上下二體，艮止離明，故君子象此，以靜止明察，審慎用刑，而不稽留獄訟。

《상전》이 말한다：산 위에 불이 있으니 이것이 려이다. 군자는 이로써 밝게 살피고 형벌을 신중히 쓰며 송안을 지체시키지 않는다. 왕필의 주는 정지의 덕에 명찰을 더하면 형벌과 살육이 주상(周詳)하고 구차하지 않다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：불이 산 위에 있어 초목을 따라 만연하면 형세가 오래 한 곳에 머물지 못하므로 「려」의 괘상이 된다. 또 위아래 두 체가 하괘 「간」은 그침이고 상괘 「리」는 밝음이므로, 군자는 이에 상을 취하여 침정하고 정해진 태도로 안건을 밝게 살피고 형벌을 신중히 베풀며 송안을 지체하고 쌓아두지 않는다.

初六：旅瑣瑣，斯其所取災。最處下極，寄旅不得所安，而為斯賤之役，所取致災，志窮且困。[疏]正義曰：“旅瑣瑣，斯其所取災”者，瑣瑣者，細小卑賤之貌也。初六當旅之時，最處下極，是寄旅不得所安，而為斯卑賤之役。然則為斯卑賤勞役，由其處於窮下，故致此災，故曰“旅瑣瑣斯其所取災”也。《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。[疏]正義曰：“志窮災”，志意窮困，自取此災也。

경문에 말한다：초육, 나그네 되어 소쇄하고 비미하니, 이것이 바로 그가 스스로 재앙을 부르는 까닭이다. 왕필의 주는 초육이 온 괘의 가장 아래 궁극한 자리에 있어 나그네 되어 안돈을 얻지 못하고 다만 이 비천한 차역을 할 뿐이며, 그러므로 스스로 재앙을 취하고 심지가 궁하고 곤하다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「려쇄쇄 사기소취재(旅瑣瑣 斯其所取災)」의 「쇄쇄」는 세소하고 비천한 모습이다. 초육은 바로 나그네 될 때에 해당하여 가장 아래 궁극한 자리에 처하니, 이는 나그네 되어 안돈을 얻지 못하고 다만 이 비천한 차역을 담당할 뿐이다. 이미 이러한 비천한 노역을 하니 바로 그것이 곤궁한 최하위에 있어 이 재앙을 부른다. 그러므로 「려쇄쇄 사기소취재」라 한다. 《상전》이 말한다：「려쇄쇄」는 심지가 곤궁하여 재앙을 부르는 것이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「지궁재(志窮災)」는 심지가 곤궁하여 스스로 이 재앙을 불러들인 것이다.

六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。次者，可以安行旅之地也。懷，來也。得位居中，體柔奉上，以此寄旅，必獲次舍。懷來資貨，得童僕之所正也。旅不可以處盛，故其美盡於童僕之正也。過斯以往，則見害矣。童僕之正，義足而巳。[疏]正義曰：“旅即次，懷其資，得童僕貞”者，得位居中，體柔承上，以此而為寄旅，必為主君所安，旅得次舍，懷來資貨，又得童僕之正，不同初六賤役，故曰“旅即次，懷其資，得童僕貞”。《象》曰：“得童僕貞”，終無尤也。[疏]正義曰：“終無尤”者，旅不可以處盛，盛則為物所害。今惟正於童僕，則終保無咎也。

경문에 말한다：육이, 나그네 되어 여사(旅舍)에 들어가고, 자재(資財)를 품고, 또 충정한 동복을 얻는다. 왕필의 주는 「차(次)」는 나그네를 안돈할 수 있는 처소이고 「회(懷)」은 불러들임이라고 푼다. 육이는 자리를 얻어 가운데 있고 체질이 유순하여 윗사람을 봉사한다. 이러한 태도로 밖에 기거하면 반드시 여사를 얻어 몸을 편안히 하고 자재와 화물을 불러들이며 또 동복의 충정을 얻는다. 나그네 된 사람은 지나치게 성한 자리에 처해서는 안 되므로, 그 아름다움도 다만 「동복지정(童僕之貞)」에 그치고 이 걸음을 넘어 더 나아가면 해를 입는다——동복의 충정은 도의상 이미 족하다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「려즉차 회기자 득동복정(旅即次 懷其資 得童僕貞)」은 육이가 자리를 얻고 가운데 있으며 체질이 유순하여 윗사람을 받들어 섬기므로, 이러한 태도로 밖에 기거하면 반드시 그 땅의 주인에게 안치되어 여정에서 거처를 얻고 자재와 화물을 불러들이며 또 동복의 충정을 얻어 초육처럼 비천한 노역만 하는 것과 다르다. 그러므로 「려즉차 회기자 득동복정」이라 한다. 《상전》이 말한다：「득동복정」은 끝내 허물이 없다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「종무우(終无尤)」는 나그네 된 사람이 지나치게 성한 자리에 처해서는 안 되니 너무 성하면 외물에게 해를 입는다. 지금 다만 동복의 충정을 구하여 그치면 처음부터 끝까지 허물 없음을 지킬 수 있다.

九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。居下體之上，與二相得，以寄旅之身而為施下之道，與萌侵權，主之所疑也，故次焚僕喪，而身危也。[疏]“九三旅焚其次”至“貞厲”。○正義曰：“旅焚其次，喪其童僕，貞厲”者，九三居下體之上，下據於二，上無其應，與二相得，是欲自尊而惠施於下也。以羈旅之身而為惠下之道，是與萌侵權，為主君之所疑也。為君主所疑，則被黜而見害，故焚其次舍，喪其童僕之正而身危也。○注“與萌”至“所疑也”。正義曰：“與萌侵權”者，言與得政事之萌，漸侵奪主君之權勢，若齊之田氏，故為主所疑也。

경문에 말한다：구삼, 나그네 되어 자기 여사를 불태우고 동복을 잃으니 비록 바름을 지켜도 위험이 있다. 왕필의 주는 구삼이 하괘의 최상위에 있어 육이와 정의가 투합하고, 나그네 된 몸으로 아래에 은혜를 베푸는 행을 하며 싹트는 정사에 개입하여 권병을 침탈하니 이는 주인이 시의하는 바이므로, 여사가 불타고 동복이 상실되며 몸도 위험에 빠진다고 푼다. 공영달의 소는 「구삼려분기차」에서 「정려」까지의 한 절을 풀어 말한다：「려분기차 상기동복 정려」는 구삼이 하괘의 최상위에 있어 아래로 육이를 누르고 위로는 정응이 없으며 육이와 정의가 투합하니, 이는 스스로 존대하게 있어 아래에 은혜를 베풀려는 것이다. 기려의 몸으로 아래에 은혜를 베푸는 행을 하는 것은 곧 정사의 맹아에 개입하여 권병을 침탈하는 것이므로 그 땅의 주군에게 시의를 받는다. 주군에게 시의를 받으면 축퇴되어 해를 입으므로 여사가 불타고 동복의 충정을 잃으며 자신도 위험에 빠진다. 공영달이 또 왕필의 주의 「여맹」에서 「소의야」까지의 한 단락을 풀어 말한다：「여맹침권(與萌侵權)」은 정사의 맹아에 참여 장악하여 점차 주군의 권세를 침탈하는 것이니 제나라 전씨가 전권함과 같아, 그러므로 주인에게 시의를 받는다.

《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。[疏]正義曰：“亦以傷矣”者，言失其所安，亦可悲傷也。“其義喪”者，言以旅與下，理是喪亡也。

《상전》이 말한다：「려분기차」도 또한 상심할 만하도다. 기려의 몸으로 하속과 사귀는 것은 도리상 상실이 있어야 한다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「역이상의(亦以傷矣)」는 그가 안신할 곳을 잃은 것이 실로 슬프고 상할 만함을 말한다. 「기의상(其義喪)」은 기려의 몸으로 하속과 사귀면 정리상 상망이 있어야 함을 말한다.

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。斧所以斫除荊棘，以安其舍者也。雖處上體之下，不先於物，然而不得其位，不獲平坦之地，客於所處，不得其次，而得其資斧之地，故其心不快也。[疏]正義曰：“旅于處，得其資斧，我心不快”者，九四處上體之下，不同九三之自尊，然不得其位，猶寄旅之人，求其次舍，不獲平坦之所，而得用斧之地。言用斧除荊棘，然後乃處，故曰“旅于處，得其資斧”也。求安處而得資斧之地，所以其心不快也。《象》曰：“旅于處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。

경문에 말한다：구사, 나그네 되어 잠시 깃들일 곳을 얻고 날카로운 도끼를 얻으나 내 마음이 쾌하지 않다. 왕필의 주는 도끼는 형극(荊棘)을 베어 없애 거처를 안돈하는 데 쓰는 것이라고 푼다. 구사는 비록 상괘의 최하위에 처하여 남보다 앞서 다투지 않으나 자리에 알맞지 않아 평탄한 땅을 얻지 못한다. 처한 땅에 손님이 되어 정식 여사를 찾지 못하고 다만 도끼를 놀려 베어야 할 곳을 찾을 뿐이므로 마음이 쾌하지 않다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「려우처 득기자부 아심불쾌(旅于處 得其資斧 我心不快)」는 구사가 상괘의 최하위에 처하여 구삼처럼 스스로 존대하게 있지는 않으나 자리에 알맞지 않아, 나그네 된 사람이 거처를 찾아 평탄한 곳을 얻지 못하고 다만 도끼를 놀려야 할 곳을 얻은 것과 같다——뜻은 먼저 도끼로 형극을 베어 없앤 뒤에야 몸을 편안히 할 수 있다는 것이다. 그러므로 「려우처 득기자부」라 한다. 본래 안신할 곳을 구했는데 얻은 것은 도끼를 놀려 개벽해야 할 곳이므로 그의 마음이 쾌하지 않다. 《상전》이 말한다：「려우처」는 아직 마땅한 위치를 얻지 못했기 때문이고, 「득기자부」는 마음이 아직 쾌하지 않은 것이다.

六五：射雉一矢，亡。終以譽命。射雉以一矢，而復亡之，明雖有雉，終不可得矣。寄旅而進，雖處於文明之中，居於貴位，此位終不可有也。以其能知禍福之萌，不安其處以乘其下，而上承於上，故終以譽而見命也。[疏]“六五射雉”至“以譽命”。○正義曰：“射雉一矢亡，終以譽命”者，羈旅不可以處盛位，六五以羈旅之身，進居貴位，其位終不可保，譬之射雉，惟有一矢，射之而復亡失其矢，其雉終不可得，故曰“射雉一矢亡”也。然處文明之內，能照禍福之幾，不乘下以侵權，而承上以自保，故得終以美譽而見爵命，故曰“終以譽命”也。

경문에 말한다：육오, 꿩을 쏘는 데 화살이 한 대뿐인데 화살마저 잃었다. 그러나 끝내 아름다운 명예로 작명(爵命)을 받는다. 왕필의 주는 꿩을 쏘는 데 화살 한 대뿐인데 쏘아 다시 잃으면 비록 꿩이 있어도 끝내 얻지 못함을 밝힌다고 푼다. 나그네 된 몸으로 위로 나아가 문채와 광명 가운데 몸을 두고 귀위에 있으나 이 자리는 끝내 오래 차지하지 못한다. 그가 복화(福禍)의 맹아를 미리 알 수 있어 그 자리에 편히 앉아 아래 효를 능가하지 않고 위로 상구를 받들어 섬기므로 끝내 아름다운 명예로 책명을 받는다. 공영달의 소는 「육오사치」에서 「이예명」까지의 한 절을 풀어 말한다：「사치일시망 종이예명(射雉一矢亡 終以譽命)」은 기려하는 사람이 성위에 있어서는 안 된다는 것이다. 육오가 기려의 몸으로 위로 나아가 귀위에 있으나 이 자리는 끝내 지키지 못하니, 꿩을 쏘는 데 화살 한 대뿐인데 쏘아 또 화살을 잃으면 그 꿩은 끝내 얻지 못함과 같다. 그러므로 「사치일시망」이라 한다. 그러나 그는 문명 안에 몸을 두어 복화의 선조를 통찰할 수 있어 아래 효를 능가하여 권병을 침탈하지 않고 상위를 받들어 스스로를 보전하므로 끝내 아름다운 성예로 작명을 얻는다. 그러므로 「종이예명」이라 한다.

《象》曰：“終以譽命”，上逮也。[疏]正義曰：“上逮”者，逮，及也，以能承及於上，故得“終以譽命”也。上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易，凶。居高危而以為宅，巢之謂也。客旅得上位，故先笑也。以旅而處於上極，眾之所嫉也。以不親之身而當被害之地，必凶之道也，故曰“後號咷”。牛者，稼穡之資。以旅處上，無所同嫉，故“喪牛于易”，不在於難。物莫之與，危而不扶，喪牛于易，終莫之聞。莫之聞，則傷之者至矣。

《상전》이 말한다：「종이예명」은 위로 이어 받침을 잘하기 때문이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「상체(上逮)」의 「체(逮)」는 「미침·이음」의 뜻——상구에 올라 접승할 수 있으므로 「종이예명」할 수 있다. 경문이 또 말한다：상구, 새의 둥지가 불타고 나그네가 처음에는 웃다가 뒤에는 곡읍한다. 가벼이 소를 잃으니 흉하다. 왕필의 주는 높고 위험한 곳에 살아 주택으로 삼으니 이를 「소(巢)」라 한다고 푼다. 손님으로 나그네 하여 가장 높은 자리를 얻었으므로 처음에는 웃고, 기려의 몸으로 최상극에 처함은 뭇 사람이 기혐(忌嫌)하는 바이며, 사람의 친근함이 없는 몸으로 마땅히 해를 입을 곳에 해당하면 이는 반드시 흉을 부르는 도이므로 「후호도(後號咷)」라 한다. 「우(牛)」는 경작과 수확에 의지하는 자본이다. 기려의 몸으로 상위에 있으면 그와 동심한 자가 없어 사람마다 그를 미워하므로 「상우우이(喪牛于易)」——가벼이 잃는 것이지 간난험조(艱難險阻) 가운데서 잃는 것이 아니다. 뭇 사람이 친부(親附)하려 하지 않고 그의 위험을 보아도 부지하지 않으므로, 소는 이와 같이 가벼이 잃고 그는 끝내 알려주는 자가 없다. 알려주는 자가 없으면 그를 해하는 자가 이른다.

[疏]正義曰：“鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶”者，最居於上，如鳥之巢，以旅處上，必見傾奪，如鳥巢之被焚，故曰“鳥焚其巢”也。客得上位，所以“先笑”。凶害必至，故“後號咷”。無所同嫉，喪其稼穡之資，理在不難，故曰“喪牛于易”。物莫之與，則傷之者至矣，故曰“凶”也。《象》曰：以旅在上，其義焚也。“喪牛于易”，終莫之聞也。[疏]正義曰：“終莫之聞也”者，眾所同疾，危而不扶，至於喪牛于易，終無以一言告之，使聞而悟也。

공영달의 소가 풀어 말한다：「조분기소 여인선소후호도 상우우이 흉(鳥焚其巢 旅人先笑後號咷 喪牛于易 凶)」은 상구가 온 괘의 최상에 있어 새의 둥지와 같다. 기려의 몸으로 상위에 있으면 반드시 사람에게 경알·탈취를 당하여 새 둥지가 불탐과 같으므로 「조분기소」라 한다. 손님 된 자가 상위를 얻었으므로 「선소」이고, 흉화와 상해가 반드시 이르므로 「후호도」이다. 그와 동심한 자가 없어 경작 수확에 의지하는 자본을 잃으니 정리상 힘을 들이지 않고 잃는 것이다. 그러므로 「상우우이」라 한다. 뭇 사람이 친부하려 하지 않으면 그를 해하는 자가 이르므로 「흉」이라 한다. 《상전》이 말한다：기려의 몸으로 상위에 있으면 도리상 불타야 마땅하고, 「상우우이」는 처음부터 끝까지 알려주는 자가 없었던 것이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「종막지문야(終莫之聞也)」는 뭇 사람이 모두 함께 그를 미워하여 그의 위험을 보아도 부지하지 않아 가벼이 소를 잃기에 이르고도, 끝내 한 사람도 기꺼이 한마디로 그에게 알려 듣고 깨우치게 하는 자가 없었다는 것이다.

巽下巽上。巽：小亨。全以巽為德，是以小亨也。上下皆巽，不違其令，命乃行也。故申命行事之時，上下不可以不巽也。[疏]正義曰：巽者，卑順之名。《說卦》云：“巽，入也。”蓋以巽是象風之卦，風行無所不入，故以“入”為訓。若施之於人事，能自卑巽者，亦無所不容。然巽之為義，以卑順為體，以容入為用，故受“巽”名矣。上下皆巽，不為違逆，君唱臣和，教令乃行，故於重巽之卦，以明申命之理。雖上下皆巽，命令可行，然全用卑巽，則所通非大，故曰“小亨”。

괘체는 아래 「손(巽)」 위 「손(巽)」이다. 괘사가 말한다：손, 조금 형통하다. 왕필의 주는 온전히 겸손하고 비순함을 덕으로 삼으므로 조금 형통할 뿐이라고 푼다. 위아래가 모두 겸손히 순종하면 호령을 거역하지 않고 정령이 시행될 수 있다. 그러므로 되풀이하여 명령을 신명(申明)하고 정사를 추행할 때 위아래가 겸손히 순종하지 않아서는 안 된다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「손」은 비하하여 순종하는 명칭이다. 《설괘전》에 「손 입야(巽 入也)」라 했으니 대개 「손」이 바람에 상을 취한 괘이며, 바람이 이르는 곳은 뚫지 않고 들어가지 않는 곳이 없으므로 「입」으로 그것을 훈석한다. 인사에 적용하면 스스로 비하하고 겸손하게 있을 수 있는 사람은 서로 용납하지 못할 것이 없다. 다만 「손」의 뜻은 비순을 본체로 삼고 용수하여 깊이 들어감을 공용으로 삼으므로 「손」이라는 명칭을 받았다. 위아래가 모두 겸손히 순종하면 거역이 없어 군주가 창도하고 신하가 응화하여 교화와 정령이 시행될 수 있다. 그러므로 이 두 「손」이 겹친 괘에서 되풀이하여 명을 내리는 도리를 밝힌다. 위아래가 모두 겸손히 순종하여 명령이 시행될 수 있다 해도, 일변도로 비순만 쓰면 그 통달이 광대하지 않으므로 「소형」이라 한다.

利有攸往。巽悌以行，物無距也。[疏]正義曰：巽悌以行，物無違距，故曰“利有攸往”。利見大人。大人用之，道愈隆。[疏]正義曰：但能用巽者，皆無往不利，然大人用巽，其道愈隆，故曰“利見大人”，明上下皆須用巽也。

괘사가 이어서 말한다：갈 곳이 있음이 이롭다. 왕필의 주는 겸손하고 화이(和易)한 태도로 일을 하면 만물이 모두 항거하지 않는다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：겸손하고 화이한 태도로 일을 하면 만물이 모두 거역하고 항거하지 않으므로 「리유유왕(利有攸往)」이라 한다. 괘사가 또 말한다：대인을 봄이 이롭다. 왕필의 주는 대인이 겸손의 도를 운용하면 그 도가 더욱 융성해진다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：대개 겸순의 도를 운용할 수 있는 사람은 가서 이롭지 않은 것이 없다. 그러나 대인이 겸순을 운용하면 그 도가 더욱 융성하므로 「리견대인(利見大人)」이라 한다. 이는 위아래가 모두 겸순을 운용해야 함을 표명한 것이다.

《彖》曰：重巽以申命。命乃行也。未有不巽而命行也。[疏]正義曰：此卦以卑巽為名，以申命為義。故就二體上下皆巽，以明可以申命也。上巽能接於下，下巽能奉於上，上下皆巽，命乃得行，故曰“重巽以申命也”。

《단전》이 말한다：두 「손」이 겹침은 명령을 되풀이하여 신명하기 위함이다. 왕필의 주는 그래야 명령이 시행될 수 있다——일찍이 겸순하지 않고 명령이 시행된 적이 없다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：이 괘는 비하하고 겸순함을 이름으로 삼고 되풀이하여 명함을 뜻으로 삼으므로, 위아래 두 체가 모두 「손」인 이 점에 의거하여 그것이 되풀이하여 명할 수 있음을 밝힌다. 위에 있는 자가 겸순하면 아래를 받아들일 수 있고, 아래에 있는 자가 겸순하면 위를 봉행할 수 있으며, 위아래가 모두 겸순하면 명령이 시행될 수 있다. 그러므로 「중손이신명야(重巽以申命也)」라 한다.

剛巽乎中正而志行。以剛而能用巽，處乎中正，物所與也。[疏]正義曰：“剛巽乎中正而志行”者，雖上下皆巽，若命不可從，則物所不與也。故又因二五之爻，剛而能巽，不失其中，所以志意得行，申其命令也。

《단전》이 말한다：강효가 겸순하게 중정의 자리에 있으므로 심지가 시행된다. 왕필의 주는 양강의 자질로 겸순을 운용할 수 있고 또 중정의 자리에 있으니 이는 만물이 즐겨 친부하는 바라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「강손호중정이지행(剛巽乎中正而志行)」은 위아래가 모두 겸순하다 해도 만약 명령 자체가 따를 만하지 않으면 뭇 사람이 여전히 친부하지 않는다는 것이다. 그러므로 《단전》이 또 구이·구오 두 효에 의거하여 세운 설이다. 그들이 양강하면서 겸순을 잘하고 또 중도를 잃지 않으므로 심지가 시행되고 그 명령을 되풀이하여 신명할 수 있다.

柔皆順乎剛。明無違逆，故得小亨。[疏]“柔皆順乎剛”。○正義曰：“柔皆順乎剛”者，剛雖巽為中正，柔若不順乎剛，何所申其命乎？故又就初、九各處卦下，柔皆順剛，無有違逆，所以教命得申，成小亨以下之義也。○注“明無違”至“得小亨”。○正義曰：案《彖》並舉“小亨，利有攸往，利見大人”以結之，則柔皆順剛之意，不事釋“小亨”二字，而《注》獨言“明無違逆，故得小亨”者，褚氏云：“夫獻可替否，其道乃弘：柔皆順剛，非大通之道，所以文王繫‘小亨’之辭，孔子致‘皆順’之釋。”案：王註上下卦之體，皆以巽言之，柔不違剛，正是巽義，故知“皆順”之言，通釋諸辭也。

《단전》이 말한다：유효가 모두 강효를 따른다. 왕필의 주는 이는 거역함이 없음을 표명하므로 소형할 수 있다고 푼다. 공영달의 소는 「유개순호강(柔皆順乎剛)」을 풀어 말한다：강효가 비록 겸순하고 중정에 있으나 유효가 강효를 따르지 않으면 또 누구를 향해 명령을 신명하겠는가. 그러므로 《단전》이 또 초육·육사（저본은 「초·구」로 되었다）가 각각 위아래 두 괘의 최하위에 처함에 의거하여 세운 설이다. 유효가 모두 강효를 따르고 거역이 없으므로 교령이 신명되어 「소형」 이하 몇 구절의 뜻을 이룬다. 공영달이 또 왕필의 주의 「명무위」에서 「득소형」까지의 한 단락을 풀어 말한다：《단전》을 고찰하면 그것은 「소형 리유유왕 리견대인」 세 구절을 함께 들어 수결로 삼는다. 그러면 「유개순강」의 이 한 층의 뜻은 오직 「소형」 두 글자를 푸는 것이 아니다. 그런데 왕필의 주는 단지 「명무위역 고득소형(明无違逆 故得小亨)」이라 한다. 이에 대해 저씨(褚氏)가 말한다：「신하가 행할 수 있는 책을 진헌하고 행할 수 없는 일을 폐지할 수 있으면 임금의 도가 비로소 홍대하다. 유효가 일변도로 강효를 따르는 것은 대통의 도가 아니므로 문왕이 『소형』의 괘사를 달고 공자가 『개순』의 해석을 지었다.」안하여 말한다：왕필이 위아래 두 괘의 체를 주해함에 모두 「손」으로 밝히고, 유효가 강효를 거역하지 않는 것이 바로 「손」의 뜻이다. 이로써 「개순」이라는 이 말은 위의 몇 구절 괘사를 관통하여 푸는 것임을 알 수 있다.

是以“小亨，利有攸往，利見大人”。[疏]正義曰：“是以小亨”以下，釋《經》結也。《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。[疏]正義曰：“隨風，巽”者，兩風相隨，故曰“隨風”，風既相隨，物無不順，故曰“隨風，巽”。“君子以申命行事”者，風之隨至，非是令初，故君子訓之以申命行事也。

《단전》이 마지막으로 말한다：그러므로 「소형 리유유왕 리견대인」이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「시이소형」 이하 몇 구절은 괘사 《경》문을 해석하고 수결을 이루는 것이다. 《상전》이 말한다：바람과 바람이 서로 따르니 이것이 손이다. 군자는 이로써 명령을 되풀이하여 신명하고 정사를 추행한다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「수풍 손(隨風 巽)」은 두 가지 바람이 앞뒤로 서로 따르므로 「수풍」이라 하고, 바람이 이미 서로 따라 오면 만물이 따르지 않는 것이 없으므로 「수풍 손」이라 한다. 「군자이신명행사(君子以申命行事)」는 바람이 한 가지 이어 한 가지로 이르면 이미 최초의 한 번 호령이 아니므로, 군자는 이 뜻을 취하여 명령을 되풀이하여 신명하고 정사를 추행한다.

初六：進退，利武人之貞。處令之初，未能服令者也。故進退也。成命齊邪，莫善武人，故“利武人之貞”以整之。[疏]正義曰：初六，處令之初，法未宣著，體於柔巽，不能自決，心懷進退，未能從令者也。成命齊邪，莫善威武，既未能從令，則宜用武人之正，以整齊之，故曰“進退，利武人之貞”也。

경문에 말한다：초육, 진퇴가 우유부단하니 무인처럼 정고를 지킴이 이롭다. 왕필의 주는 초육이 호령이 막 하달된 때에 있어 아직 명령에 복종하지 못하므로 진퇴가 정하지 않다고 푼다. 명령을 성취하고 사벽을 정숙하게 하려면 무인만큼 유효한 것이 없다. 그러므로 「리무인지정(利武人之貞)」이라 하고 그로 하여금 정치하게 한다. 공영달의 소가 풀어 말한다：초육은 호령이 막 하달된 때에 있어 법령이 아직 선시되어 명백하지 않고, 스스로 또 체질이 유순하여 스스로 결단하지 못하며, 마음속에 진퇴양난으로 아직 명령에 복종하지 못한다. 명령을 성취하고 사벽을 정숙하게 하려면 위무만큼 유효한 것이 없다. 이미 명령에 복종할 수 없으면 마땅히 무인의 강정으로 정치해야 한다. 그러므로 「진퇴 리무인지정(進退 利武人之貞)」이라 한다.

《象》曰：“進退”，志疑也。巽順之志，進退疑懼。[疏]正義曰：“志疑”者，欲從之，則未明其令；欲不從，則懼罪及巳，志意懷疑，所以進退也。“利武人之貞”，志治也。[疏]正義曰：“志治也”者，武非行令所宜，而言利武人者，志在使人從治，故曰：“利武人”。其猶《蒙卦》初六《象》曰“利用刑人，以正法也”。

《상전》이 말한다：「진퇴」는 심지가 의혹하여 정하지 않은 것이다. 왕필의 주는 겸순한 자의 심지는 진퇴 사이에서 의구하여 결단하지 못한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「지의(志疑)」는 복종하려 하면 호령의 내용을 아직 알지 못하고, 복종하지 않으려 하면 죄책이 자기에게 미칠까 두려워, 마음에 의혹하여 그러므로 진퇴가 정하지 않는 것이다. 《상전》이 또 말한다：「리무인지정」은 지가 사람을 치리로 돌아가게 하려는 것이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「지치야(志治也)」는 무를 동원하는 것은 본래 정령을 추행하는 적당한 수단이 아니지만 여기서 「리무인」이라 한 것은 그 용심이 사람을 치리에 복종하게 하려는 데 있기 때문이다. 그러므로 「리무인」이라 한다. 이는 마치 《몽괘》 초육의 《상전》이 「이용형인 이정법야(利用刑人 以正法也)」라 한 것과 같아서 형벌을 쓴 것도 법도를 단정하게 하기 위함이다.

九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。處巽之中，既在下位，而復以陽居陰，卑巽之甚，故曰：“巽在床下”也。卑甚失正，則入於咎過矣。能以居中而施至卑於神祗，而不用之於威勢，則乃至於紛若之吉，而亡其過矣。故曰“用史巫紛若，吉，無咎”也。[疏]正義曰：“巽在床下”者，九二處巽下體，而復以陽居陰，卑巽之甚，故曰“巽在床下”。“用史巫紛若，吉，無咎”者，史謂祝史，巫謂巫覡，並是接事鬼神之人也。紛若者，盛多之貌。卑甚失正，則入於過咎。人有威勢，易為行恭；神道無形，多生怠慢。若能用居中之德，行至卑之道，用之於神祗，不行之於威勢，則能致之於盛多之吉，而無咎過，故曰“用史巫紛若，吉，無咎”也。

경문에 말한다：구이, 겸비하여 침상 아래에 엎드리고, 축사와 무격을 임용함이 분야하여 번성하니 길하고 허물이 없다. 왕필의 주는 구이가 하괘의 중앙에 있어 이미 하위에 있고 또 양효로 음위에 있어 겸비가 지나쳤다고 푼다. 그러므로 「손재상하(巽在床下)」라 한다. 겸비가 너무 지나치면 중정을 잃고 구과에 빠진다. 그러나 그가 거중의 덕으로 이 극도의 비하를 신기에게 베풀고 위세권위에는 베풀지 않으면 「분야(紛若)」와 같은 길상에 이르러 과실을 면한다. 그러므로 「용사무분야 길 무구(用史巫紛若 吉 无咎)」라 한다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「손재상하」는 구이가 하괘 「손」체에 있고 또 양효로 음위에 있어 겸비가 극에 이르렀기 때문이다. 「용사무분야 길 무구」의 「사(史)」는 축사이고 「무(巫)」는 무격이며 모두 귀신을 받드는 사람이고, 「분야」는 성다한 모습이다. 겸비가 너무 지나쳐 중정을 잃으면 과구에 빠진다. 사람은 위세가 있으면 공경하기 쉬우나 신도는 무형무상이므로 도리어 태만을 많이 낸다. 만약 거중의 덕을 운용하여 극도의 비하의 도를 실천하고 그것을 신기에게 쓰고 위세권위에는 쓰지 않으면 그 성다한 길상을 불러들여 과구가 없다. 그러므로 「용사무분야 길 무구」라 한다.

《象》曰：“紛若”之“吉”，得中也。[疏]正義曰：“得中”者，用卑巽於神祗，是行得其中，故能致紛若之吉也。九三：頻巽，吝。頻，頻蹙，不樂而窮，不得巳之謂也。以其剛正而為四所乘，志窮而巽，是以吝也。[疏]正義曰：“頻巽，吝”者，頻者，頻蹙憂戚之容也，九三體剛居正，為四所乘，是志意窮屈，不得申遂也。既處巽時，只得受其屈辱也，頻蹙而巽，鄙吝之道，故曰“頻巽，吝”也。《象》曰：“頻巽”之“吝”，志窮也。[疏]正義曰：“志窮”者，志意窮屈，所以為吝也。

《상전》이 말한다：「분야」의 길은 구이가 중을 얻은 데 있다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「득중(得中)」은 비하겸순을 신기에게 쓰는 것이 행사가 중도에 합하므로 「분야」와 같은 길상을 불러들일 수 있다. 경문이 또 말한다：구삼, 눈썹을 찌푸리고 억지로 겸순하니 한석함이 있다. 왕필의 주는 「빈(頻)」은 곧 눈썹을 찌푸리고 이마를 찡그림이며 마음에 기뻐하지 않고 처경이 곤궁하여 부득이함을 가리킨다고 푼다. 구삼은 본래 강정의 효이나 육사에게 능가당하여 심지가 곤궁하여 겸순하지 않을 수 없으므로 한석함이 있다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「빈손 림(頻巽 吝)」의 「빈」은 눈썹을 찌푸리는 근심의 신색이다. 구삼은 체질이 강건하고 정위에 있으나 육사에게 능가당하니 이는 심지가 곤굴하여 뜻대로 펼치지 못함이다. 이미 「손」의 시세에 몸을 두었으니 이 굴욕을 참고 눈썹을 찌푸리고 억지로 겸순할 수밖에 없다. 이는 비루하고 아까운 도이다. 그러므로 「빈손 림」이라 한다. 《상전》이 말한다：「빈손」의 한석함은 심지가 곤궁하기 때문이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「지궁(志窮)」은 심지가 곤굴하여 그러므로 한석함이 된 것이다.

六四：悔亡，田獲三品。乘剛，悔也，然得位承五，卑得所奉。雖以柔乘剛，而依尊履正，以斯行命，必能獲強暴，遠不仁者也。獲而有益，莫善三品，故曰“悔亡，田獲三品”。一曰乾豆，二曰賓客，三曰充君之庖。[疏]正義曰：“悔亡，田獲三品”者，六四有乘剛之悔，然得位承尊，得其所奉，雖以柔乘剛，而依尊履正，以斯行命，必能有功，取譬田獵，能獲而有益，莫善三品，所以得悔亡。故曰“悔亡，田獲三品”也。三品者，一曰乾豆，二曰賓客，三曰充君之庖廚也。《象》曰：田獲三品，有功也。[疏]正義曰：“有功”者，田獵有獲，以喻行命有功也。

경문에 말한다：육사, 회한이 사라지고 전렵에서 세 가지 포획물을 얻는다. 왕필의 주는 유로 강을 타는 것은 본래 회한이 있어야 하나 육사는 위를 얻고 위로 구오를 받들어 비하한 자가 봉사할 대상을 얻었다고 푼다. 유로 강을 탄다 해도 존위에 의탁하여 정도를 실천하고 이러한 태도로 명령을 추행하면 반드시 강포를 제복하고 불인한 자를 소적할 수 있다. 얻음이 있고 또 이로움 있는 것은 「삼품(三品)」보다 나은 것이 없다. 그러므로 「회망 전획삼품(悔亡 田獲三品)」이라 한다. 삼품은：첫째 건육을 만들어 두기에 담아 제사에 바치고, 둘째 빈객을 관대하며, 셋째 국군의 포주를 충실하게 하는 것이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「회망 전획삼품」은 육사가 본래 유로 강을 탄 회한이 있으나 위를 얻고 존자를 받들어 봉사할 대상을 얻었다. 유로 강을 탄다 해도 존위에 의탁하여 정도를 실천하고 이러한 태도로 명령을 추행하면 반드시 공효를 수립할 수 있다. 전렵을 비유로 들면 얻음이 있고 또 이로운 것은 「삼품」보다 나은 것이 없다. 그러므로 회한이 사라진다. 그러므로 「회망 전획삼품」이라 한다. 이른바 삼품은 첫째 건육을 두기에 담아 제사에 쓰고 둘째 빈객을 관대하며 셋째 국군의 포주를 충실하게 하는 것이다. 《상전》이 말한다：전렵에서 삼품을 얻음은 공이 있음이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「유공(有功)」은 전렵에 수획이 있는 것이 명령을 추행하여 공효 있음을 비유한 것이다.

九五：貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。以陽居陽，損於謙巽。然秉乎中正以宣其令，物莫之違，故曰“貞吉，悔亡，無不利”也。化不以漸，卒以剛直用加於物，故初皆不說也。終於中正，邪道以消，故有終也。申命令謂之庚。夫以正齊物，不可卒也；民迷固久，直不可肆也，故先申三日，令著之後，復申三日，然後誅而無咎怨矣。甲、庚，皆申命之謂也。

경문에 말한다：구오, 정을 지키면 길하고 회한이 사라지며 이롭지 않음이 없다. 처음에는 순하지 않으나 끝에는 성한다. 「경(庚)」일 전 삼일에 신령하고 「경」일 후 삼일에 다시 신령하면 길하다. 왕필의 주는 구오가 양효로 양위에 있어 겸손에 결함이 있으나 중정을 봉지하여 호령을 선포하면 뭇 사람이 거역할 길이 없다고 푼다. 그러므로 「정길 회망 무불리(貞吉 悔亡 无不利)」라 한다. 교화가 순서대로 점진하지 않고 졸연히 강직을 뭇 사람에게 가하면 처음에는 사람마다 모두 열복하지 않으니 이것이 「무초(无初)」이다. 그러나 끝내 중정에 돌아가 사벽의 도가 이에 따라 소퇴하니 「유종(有終)」이라 한다. 반복하여 명령을 신명하는 것을 「경(庚)」이라 한다. 정도로 뭇 사람을 가지런히 하는 것은 너무 급히 해서는 안 된다. 민중의 미혹이 이미 오래되었고 일미의 강직은 방임해서는 안 된다. 그러므로 먼저 삼일 신령하고 호령이 소저해진 뒤에 다시 삼일 신령한 다음 그 뒤에 징처를 가하면 구해와 원한이 없을 것이다. 「갑(甲)」과 「경(庚)」은 모두 반복하여 신명하는 일을 말한다.

[疏]正義曰：九五以陽居陽，違於謙巽，是悔也。然執乎中正，以宣其令，物莫之違，是由貞正獲吉，故得悔亡而無不利，故曰“貞吉，悔亡，無不利”也。“無初有終”者，若卒用剛直，化不以漸，物皆不說，故曰“無初”也。終於中正，物服其化，故曰“有終”也。“先庚三日，後庚三日，吉”者，申命令謂之庚，民迷固久，申不可卒，故先申之三日，令著之後，復申之三日，然後誅之，民服其罪，無怨而獲吉矣，故曰“先庚三日，後庚三日，吉”也。《象》曰：“九五”之“吉”，位正中也。[疏]正義曰：“位正中”者，若不以九居五位，則不能以中正齊物，物之不齊，無由致吉，致吉是由九居五位，故舉爻位言之。

공영달의 소가 풀어 말한다：구오는 양효로 양위에 있어 겸손의 도에 어긋나니 이는 본래 회한이 있는 곳이다. 그러나 중정을 집수하여 호령을 선포하면 뭇 사람이 거역할 길이 없으니 이는 정정에 의지하여 길을 얻는 것이다. 그러므로 회한이 사라지고 이롭지 않음이 없다. 그러므로 「정길 회망 무불리」라 한다. 「무초유종(无初有終)」은 만약 졸연히 강직을 시용하고 교화가 순서대로 점진하지 않으면 뭇 사람이 모두 열복하지 않으므로 「무초」라 하고, 그러나 끝내 중정에 돌아가 뭇 사람이 그 교화에 복종하므로 「유종」이라 한다. 「선경삼일 후경삼일 길(先庚三日 後庚三日 吉)」은 반복하여 명령을 신명하는 것을 「경」이라 한다. 민중의 미혹이 이미 오래되었으니 신령은 창졸해서는 안 된다. 그러므로 먼저 삼일 신령하고 호령이 소저해진 뒤에 다시 삼일 신령한 다음 그 뒤에 징처를 가하면 민중이 그 죄벌에 복종하여 원한이 없고 길상을 얻는다. 그러므로 「선경삼일 후경삼일 길」이라 한다. 《상전》이 말한다：구오의 길은 그 위가 정중에 있기 때문이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「위정중(位正中)」은 만약 양효 구로 제오위에 있지 않으면 중정의 도로 뭇 사람을 가지런히 할 수 없고, 뭇 사람이 가지런하지 않으면 길상을 불러들일 길이 없다. 길상을 불러들일 수 있는 것은 바로 양효가 제오위에 있기 때문이므로 《상전》이 특별히 효위를 들어 말한 것이다.

上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。處巽之極，極巽過甚，故曰：“巽在床下”也。斧所以斷者也，過巽失正，喪所以斷，故曰“喪其資斧，貞凶”也。[疏]正義曰：“巽在床下”者，上九處巽之極，巽之過甚，故曰“巽在床下”。“喪其資斧”者，斧能斬決，以喻威斷也，巽過則不能行威命。命之不行，是喪其所用之斧，故曰“喪其資斧”也。“貞凶”者，失其威斷，是正之凶，故曰“貞凶”也。

경문에 말한다：상구, 겸비하여 침상 아래에 엎드리고 그 날카로운 도끼를 잃으니 정을 지켜도 흉하다. 왕필의 주는 상구가 「손」괘의 최상극에 있어 겸비가 지나쳤다고 푼다. 그러므로 「손재상하」라 한다. 도끼는 결단하는 데 쓰는 물건이다. 겸비가 도를 지나치면 중정을 잃고 곧 결단하는 데 쓰는 빙고를 잃는다. 그러므로 「상기자부 정흉(喪其資斧 貞凶)」이라 한다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「손재상하」는 상구가 「손」괘의 극위에 있어 겸비가 너무 과분하기 때문이다. 「상기자부」는 도끼가 감삭하여 결단할 수 있으므로 위엄과 과단을 비유한 것이다. 겸비가 도를 지나치면 위엄 있는 명령을 추행할 수 없고 명령을 추행할 수 없으면 그 쓰는 도끼를 잃는 것과 같다. 그러므로 「상기자부」라 한다. 「정흉」은 위엄과 과단을 잃는 것이 바로 정을 지켜 도리어 흉을 초래하는 것이다. 그러므로 「정흉」이라 한다.

《象》曰“巽在床下”，上窮也。“喪其資斧”，正乎凶也。[疏]正義曰：“上窮”者，處上窮巽，故過在床下也。“正乎凶”者，正理須當威斷，而喪之，是“正乎凶”也。

《상전》이 말한다：「손재상하」는 상위에 있어 겸순을 궁극까지 밀고 나갔기 때문이고, 「상기자부」는 정도로 말하면 바로 흉한 것이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「상궁(上窮)」은 상구가 최상에 있어 겸순이 이미 궁진에 이르렀으므로 과분하여 침상 아래에 엎드리는 것이다. 「정호흉(正乎凶)」은 정리로는 본래 위엄과 과단을 보유해야 하는데 지금 도리어 그것을 잃었으니 이것이 「정호흉」이다.

兌下兌上。兌：亨，利貞。[疏]正義曰：兌，說也。《說卦》曰：“說萬物者莫說乎澤。”以兌是象澤之卦，故以“兌”為名。澤以潤生萬物，所以萬物皆說：施於人事，猶人君以恩惠養民，民無不說也。惠施民說，所以為亨。以說說物，恐陷諂邪，其利在於貞正。故曰“兌，亨利貞”。

괘체는 아래 「태(兌)」 위 「태(兌)」이다. 괘사가 말한다：태, 형통하고 정을 지킴이 이롭다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「태(兌)」는 곧 「열(說)」이니 희열이다. 《설괘전》에 「설만물자막열호택(說萬物者莫說乎澤)」이라 했으니 「태」는 소택에 상을 취한 괘이므로 「태」를 취해 괘명으로 삼았다. 소택은 물로 윤택하여 만물을 생양하므로 만물이 모두 환열한다. 인사에 적용하면 군주가 은혜로 백성을 양육하면 백성이 환열하지 않는 자가 없는 것과 같다. 은혜가 시행되고 민중이 환열하면 그러므로 형통한다. 다만 희열로 사람에게 기쁨을 주는 것은 첨매사님에 빠질까 두려우므로 그 이로움은 정정에 있다. 그러므로 「태 형리정(兌 亨利貞)」이라 한다.

《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，說而違剛則諂，剛而違說則暴。剛中而柔外，所以說以利貞也。剛中，故利貞，柔外，故說亨。[疏]正義曰：“兌，說也”者，訓卦名也。“剛中而柔外，說以利貞”者，此就二、五以剛居中，上六、六三以柔處外，釋“兌亨利貞”之義也。外雖柔說，而內德剛正，則不畏邪諂。內雖剛正，而外跡柔說，則不憂侵暴。只為剛中而柔外，中外相濟，故得說亨而利貞也。

《단전》이 말한다：태는 곧 희열이다. 양강이 중앙에 있고 음유가 밖에 있으니 희열하여 정을 지킴이 이롭다. 왕필의 주는 희열만 하고 강정을 저버리면 첨매에 흐르고, 강정만 하고 희열을 저버리면 폭력에 흐른다고 푼다. 양강이 중앙에 있고 음유가 밖에 있으니 희열하여 또 정을 지킴이 이롭다——강이 중에 있으므로 정을 지킴이 이롭고, 유가 밖에 있으므로 희열하여 형통한다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「태 설야(兌 說也)」는 괘명을 훈석한 것이다. 「강중이유외 설이리정(剛中而柔外 說以利貞)」은 구이·구오의 양강이 중위에 있고 상육·육삼의 음유가 외위에 있음에 대해 「태형리정」의 뜻을 푼 것이다. 외표는 비록 유화하여 희열하나 내재의 덕성이 강강하고 단정하면 사벽과 첨매에 빠짐을 두려워하지 않고, 내재는 강강하고 단정하나 외재의 형적이 유화하여 희열하면 침릉과 폭력에 흐름을 근심하지 않는다. 바로 강이 안에 있고 유가 밖에 있으며 내외가 서로 성제하므로 능히 희열하여 형통하고 또 정을 지킴이 이롭다.

是以順乎天而應乎人。天剛而不失說者也。[疏]正義曰：廣明說義，合於天人。天為剛德而有柔克，是剛而不失其說也。今說以利貞，是上順乎天也。人心說於惠澤，能以惠澤說人，是下應乎人也。

《단전》이 말한다：그러므로 위로는 천도에 순응하고 아래로는 인심에 호응한다. 왕필의 주는 하늘은 강건의 덕을 체현하면서도 그 화열을 잃지 않는다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：이는 한층 더 희열의 의를 천명하여 위로 천도에 합하고 아래로 인정에 합한다고 한 것이다. 하늘은 강건의 덕이면서 유화의 한 면을 겸하니 마치 《상서·홍범》 삼덕에서 말한 「유극(柔克)」과 같으니 이것이 강건하면서도 그 화열을 잃지 않는 것이다. 지금 「설이리정」은 이것이 위로 천도에 순응하는 것이고, 인심이 은혜와 윤택을 좋아하므로 은혜와 윤택으로 사람을 희열하게 하는 것이 이것이 아래로 인심에 호응하는 것이다.

說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！[疏]正義曰：“說以先民，民忘其勞”，以下嘆美說之所致，亦申明應人之法，先以說豫撫民，然後使之從事，則民皆竭力忘其從事之勞，故曰“說以先民，民忘其勞”也。“說以犯難，民忘其死”者，先以說豫勞民，然後使之犯難，則民皆授命，忘其犯難之死，故曰“說以犯難，民忘其死”也。施說於人，所致如此，豈非說義之大，能使民勸勉矣哉！故曰“說之大，民勸矣哉”。

《단전》이 말한다：희열의 도로 율선하여 백성을 이끌면 백성이 그 노로를 잊고, 희열의 도로 백성을 난에 나아가게 하면 백성이 그 죽음을 잊는다. 희열의 도가 이처럼 중대하므로 백성이 이로 인해 스스로 분면하는구나！공영달의 소가 풀어 말한다：「설이선민 민망기로(說以先民 民忘其勞)」 이하 몇 구절은 희열의 도가 도달할 수 있는 성효를 찬탄하고 동시에 「응호인(應乎人)」의 구체적 방법을 신명한 것이다. 먼저 희열안락으로 백성을 안무한 다음 그 뒤에 그들을 구사하여 일을 하게 하면 백성이 모두 힘을 다하여 일의 노고를 잊는다. 그러므로 「설이선민 민망기로」라 한다. 「설이범난 민망기사(說以犯難 民忘其死)」는 먼저 희열안락으로 백성을 위로한 다음 그 뒤에 그들로 하여금 위험을 무릅쓰고 난에 나아가게 하면 백성이 모두 성명을 바치기를 긍언하고 난에 나아가는 죽음을 잊는다. 그러므로 「설이범난 민망기사」라 한다. 희열의 도를 사람에게 시가하여 도달한 성효가 이와 같으니, 이것이야말로 희열의 의가 중대하여 백성으로 하여금 스스로 분면하게 함이 아니겠는가. 그러므로 「설지대 민권의재(說之大 民勸矣哉)」라 한다.

《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。麗，猶連也。施說之盛，莫盛於此。[疏]正義曰：“麗澤兌”者，麗，猶連也，兩澤相連，潤說之盛，故曰“麗澤，兌”也。“君子以朋友講習”者，同門曰朋，同志曰友，朋友聚居，講習道義，相說之盛，莫過於此也。故君子象之以朋友講習也。

《상전》이 말한다：두 연못이 서로 이어졌으니 이것이 태이다. 군자는 이로써 붕우와 함께 강론하고 연습한다. 왕필의 주는 「려(麗)」는 곧 서로 이어짐이니 희열의 도를 시행하는 성황은 이보다 더 성한 것이 없다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「려택태(麗澤兌)」의 「려」는 곧 서로 이어짐이니 두 연못이 피차 서로 이어지면 자윤과 희열이 극히 풍성하다. 그러므로 「려택 태」라 한다. 「군자이붕우강습(君子以朋友講習)」은 같은 스승의 문하를 「붕(朋)」이라 하고 지취가 같은 것을 「우(友)」라 한다. 붕우가 한곳에 모여 살며 도의를 강론하고 연습하면 피차 희열의 성황은 이보다 지나는 것이 없다. 그러므로 군자는 여기에 상을 취하여 붕우와 강습한다.

初九：和兌，吉。居兌之初，應不在一，無所黨繫，和兌之謂也。說不在諂，履斯而行，未見有疑之者，吉其宜矣。[疏]正義曰：初九居兌之初，應不在一，無所私說，說之和也，說物以和，何往不吉，故曰“和兌，吉”也。《象》曰：“和兌”之“吉”，行未疑也。[疏]正義曰：“行未疑”者，說不為諂，履斯而行，未見疑之者也，所以得吉也。

경문에 말한다：초구, 화순한 마음으로 희열하면 길상하다. 왕필의 주는 초구가 태괘의 처음에 있어 응화하는 곳이 오직 어느 한 효에만 계속되지 않고 편사결당의 견계가 없으니 이를 「화태(和兌)」라 한다고 푼다. 그 희열은 첨매에 관여하지 않고 이 길을 밟아 나아가면 그를 시의하는 사람이 없으니 길상을 얻는 것은 이치상 마땅하다. 공영달의 소가 풀어 말한다：초구는 태괘의 최초에 있어 응화하는 곳이 오직 어느 한 효에만 계속되지 않고 편사의 취열이 없으니 이는 희열 중의 화순이다. 화순으로 사람을 희열하게 함에 가면 어느 곳이 길상하지 않으랴. 그러므로 「화태 길」이라 한다. 《상전》이 말한다：「화태」의 길상은 그 행사가 시의를 받지 않기 때문이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「행미의(行未疑)」는 그 희열이 첨매에 흐르지 않고 이 길을 밟아 나아가면 그를 시의하는 자가 보이지 않으므로 능히 길을 얻는다.

九二：孚兌，吉，悔亡。說不失中，有孚者也。失位而說，孚吉，乃悔亡也。[疏]正義曰：九二說不失中，有信者也。說而有信，則吉從之，故曰“孚兌，吉”也。然履失其位，有信而吉，乃得亡悔，故曰“孚兌，吉，悔亡”也。《象》曰：“孚兌”之“吉”，信志也。其志信也。[疏]正義曰：“信志也”者，失位而得吉，是其志信也。

경문에 말한다：구이, 성신으로 희열하면 길상하고 회한이 사라진다. 왕필의 주는 희열하면서 중도를 잃지 않는 것이 곧 성신 있는 것이라고 푼다. 위를 잃었으나 희열함은 성신이 있어 길을 얻고 회한이 비로소 사라진다. 공영달의 소가 풀어 말한다：구이는 희열하면서 중도를 잃지 않으니 성신이 있는 것이다. 희열하면서 또 성신이 있으면 길상이 이에 따라 이른다. 그러므로 「부태 길(孚兌 吉)」이라 한다. 그러나 그가 있는 위가 마땅하지 않으므로 성신이 있음에 의지해 길을 얻고, 그러므로 회한을 소거할 수 있다. 그러므로 「부태 길 회망(悔亡)」이라 한다. 《상전》이 말한다：「부태」의 길상은 그 심지가 성신한 데 있다. 왕필의 주는 곧 그 심지가 진성하여 믿을 만하다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「신지야(信志也)」는 그가 비록 위를 잃었으나 길을 얻을 수 있는 것은 바로 그 심지가 성신하기 때문이다.

六三：來兌，凶。以陰柔之質，履非其位，來求說者也。非正而求說，邪佞者也。[疏]正義曰：三為陽位，陰來居之，是進來求說，故言“來兌”；而以不正來說，佞邪之道，故曰：“來兌，凶”也。《象》曰：“來兌”之“凶”，位不當也。[疏]正義曰：“位不當”者，由位不當，所以致凶也。

경문에 말한다：육삼, 와서 희열을 구하니 흉하다. 왕필의 주는 그가 음유의 자질로 있는 위가 상칭하지 않으니 스스로 와서 취열을 구하는 자라고 푼다. 위에 있어 바르지 않고 취열을 구하는 것이 곧 사벽첨님이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：제삼효는 본래 양위인데 음효가 와서 그것을 점거하니 이는 올라와서 취열을 구하는 것이다. 그러므로 「래태(來兌)」라 한다. 정당하지 않은 신분으로 와서 취열하는 것은 첨님사벽의 도이다. 그러므로 「래태 흉」이라 한다. 《상전》이 말한다：「래태」의 흉은 효위가 마땅하지 않기 때문이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「위부당(位不當)」은 바로 그가 위에 있어 마땅하지 않기 때문에 흉을 불러들인 것이다.

九四：商兌未寧，介疾有喜。商，商量裁制之謂也。介，隔也。三為佞說，將近至尊。故四以剛德，裁而隔之，匡內制外，是以未寧也。處於幾近，閒邪介疾，宜其有喜也。[疏]正義曰：“商兌未寧”者，商，商量裁制之謂也。夫佞邪之人，國之疾也。三為佞說，將近至尊。故四以剛德，裁而隔之，使三不得進，匡內制外，未遑寧處，故曰“商兌未寧”。居近至尊，防邪隔疾，宜其有喜，故曰“介疾有喜”。

경문에 말한다：구사, 희열해야 할지를 반복하여 질작하여 안녕을 얻지 못하나 질해를 격절하면 곧 희경이 있다. 왕필의 주는 「상(商)」은 상량재단의 뜻이고 「개(介)」는 격절이라고 푼다. 육삼은 첨님취열하는 사람으로 지극한 존귀의 구오에 곧 접근하려 한다. 그러므로 구사는 양강의 덕으로 재억하고 격단하여 대내로는 광정하고 대외로는 제약하므로 안녕을 얻지 못한다. 그가 군위에 긴린한 곳에 있어 사님을 방한하고 질해를 격절하는 것은 이치상 희경이 있어야 한다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「상태미녕(商兌未寧)」의 「상」은 상량재단의 뜻이다. 첨님사벽한 사람은 국가의 질병이다. 육삼은 첨님취열하는 사람으로 지극한 존귀에 곧 접근하려 하므로 구사는 양강의 덕으로 재억하고 격단하여 육삼이 상진하지 못하게 하고 대내로는 광정하고 대외로는 제약하여 안거할 겨를이 없다. 그러므로 「상태미녕」이라 한다. 그가 몸으로 지극한 존귀의 근측에 있어 사님을 방범하고 질해를 격절하는 것은 이치상 희경이 있어야 한다. 그러므로 「개질유희(介疾有喜)」라 한다.

《象》曰：“九四”之“喜”，有慶也。[疏]正義曰：“有慶”者，四能匡內制外，介疾除邪，此之為喜，乃為至尊所善，天下蒙賴，故言“有慶”也。九五：孚于剝，有厲。比於上六，而與相得，處尊正之位，不說信乎陽，而說信乎陰，“孚于剝”之義也。“剝”之為義，小人道長之謂。[疏]正義曰：“剝”者，小人道長，消君子之正，故謂小人為剝也。九五，處尊正之位，下無其應，比於上六，與之相得，是說信於小人，故曰“孚于剝”。信而成剝，危之道也，故曰“有厲”。

《상전》이 말한다：구사의 희경은 복경이 있기 때문이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「유경(有慶)」은 구사가 능히 대내로는 광정하고 대외로는 제약하며 질해를 격절하고 사님을 제거하니 이 희경이 지극한 존귀에게 가허되어 천하가 모두 그 혜를 입는다. 그러므로 「유경」이라 한다. 경문이 또 말한다：구오, 성신을 정도를 박식하는 소인의 몸에 기탁하니 위험이 있다. 왕필의 주는 구오가 상육과 서로 이웃하고 정의가 서로 통한다고 푼다. 그가 존귀하고 중정한 위에 몸을 두고 양강을 신뢰하고 친열하지 않고 도리어 음유를 신뢰하고 친열하니 이것이 「부우박(孚于剥)」의 뜻이다. 「박」의 함의는 소인의 도가 자라는 것을 가리킨다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「박」은 곧 소인의 도가 자라서 군자의 정도를 소식하는 것이므로 소인을 「박」이라 칭한다. 구오는 존귀하고 중정한 위에 몸을 두고 아래에 상응하는 효가 없으면서 상육과 서로 이웃하고 정의가 서로 통하니 이는 성신을 소인에게 교부하는 것이다. 그러므로 「부우박」이라 한다. 소인을 신뢰하여 박식을 촉성하는 것은 위험의 도이다. 그러므로 「유려(有厲)」라 한다.

《象》曰：“孚于剝”，位正當也。以正當之位，信於小人而疏君子，故曰“位正當”也。[疏]正義曰：“位正當”者，以正當之位，宜在君子，而信小人，故以當位責之也。

《상전》이 말한다：「부우박」은 그가 있는 위치가 정당하기 때문이다. 왕필의 주는 몸은 정당한 존위에 있으면서 소인을 신뢰하고 군자를 소원하니 「위정당(位正當)」이라 한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「위정당」은 이와 같이 정당한 존위에 있으면 본래 신뢰를 군자의 몸에 두어야 하는데 지금 도리어 소인을 신뢰하므로 《상전》이 「당위」의 이 점을 들어 그를 책한 것이다.

上六：引兌。以夫陰質，最處說後，靜退者也。故必見引，然後乃說也。[疏]正義曰：上六以陰柔之質，最在兌後，是自靜退，不同六三自進求說，必須他人見引，然後乃說，故曰“引兌”也。《象》曰：“上六，引兌”，未光也。[疏]正義曰：“未光也”者，雖免躁求之凶，亦有後時之失，所以《經》無“吉”文，以其道未光故也。

경문에 말한다：상육, 사람에게 견인당한 뒤에 희열한다. 왕필의 주는 상육이 음유의 자질로 희열의 괘의 마지막에 있으니 침정하고 퇴양하는 부류이라고 푼다. 그러므로 반드시 사람에게 견인당한 뒤에야 희열한다. 공영달의 소가 풀어 말한다：상육은 음유의 자질로 태괘의 최말에 있으니 이는 스스로 침정과 퇴양에 감하여 육삼처럼 스스로 앞에 나아가 취열을 구하는 것과 다르다. 그는 반드시 남이 와서 견인하기를 기다린 뒤에야 희열한다. 그러므로 「인태(引兌)」라 한다. 《상전》이 말한다：상육의 「인태」는 그 도가 아직 광대하지 않은 것이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「미광야(未光也)」는 그가 비록 조진하여 총을 구하는 듯한 흉은 면했으나 시기에 뒤처지는 과실도 있으므로 효사 《경》문에 「길」자가 없는 것은 바로 그 도가 아직 광대하지 않기 때문이다.