설괘(說卦) 권9·설괘 제9

[疏]正義曰：《說卦》者，陳說八卦之德業變化及法象所為也。孔子以伏犧畫八卦，後重為六十四卦，八卦為六十四卦之本。前《繫辭》中略明八卦小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。又曰：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。”又云：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”

공영달(孔穎達)이 《설괘(說卦)》에 총론을 지었다. 이른바 《설괘》란 팔괘(八卦)의 덕업(德業)과 변화, 그리고 사물의 형상을 본받아 이루어진 일들을 진술하는 것이다. 공자는 복희(伏羲)가 먼저 팔괘를 그었고, 뒤에 겹쳐 육십사괘(六十四卦)를 이루었다고 보았으니, 팔괘는 육십사괘의 근본이다. 앞서 《계사(繫辭)》에서 이미 대략 「팔괘로는 작은 완성에 그치나, 이를 끌어 뻗치고 부류에 닿아 길러가면 천하의 할 수 있는 일이 모두 갖춰진다」고 하였고, 또 「팔괘가 반열을 이루면 상(象)이 그 가운데 있고, 이에 의지하여 겹치면 효(爻)가 그 가운데 있다」고 하였으며, 또 「옛날 포희씨(包犧氏)가 천하를 다스릴 때 우러러 하늘의 물상(物象)을 관찰하고 굽어 땅의 법칙을 살피며, 새와 짐승의 무늬와 토지의 알맞음을 보고, 가까이는 자기 몸에서 취상(取象)하고 멀리는 만물에서 취상하여, 이에 비로소 팔괘를 만들었으니, 이로써 신명(神明)의 덕성에 통하고 이로써 만물의 정상(情狀)을 유비(類比)하였다」고 하였다.

然引而伸之，重三成六之意，猶自未明；仰觀俯察，近身遠物之象，亦為未見。故孔子於此，更備說重卦之由，及八卦所為之象，故謂之《說卦》焉。先儒以孔子《十翼》之次，乾坤《文言》在二《繫》之後，《說卦》之前。以《彖》、《象》附上下二《經》為六卷，則上《繫》第七，下《繫》第八，《文言》第九，《說卦》第十。輔嗣之《文言》分咐《乾》、《坤》二卦，故《說卦》為第九。

공영달이 이어서 말한다. 그러나 《계사》에 이른 「끌어 뻗친다(引而伸之)」, 곧 삼획(三畫)을 겹쳐 육획(六畫)으로 만드는 뜻은 여전히 분명히 풀리지 않았고, 이른바 앙관부찰(仰觀俯察)·근취제신 원취제물(近取諸身 遠取諸物)의 취상도 아직 하나하나 드러나지 않았다. 그래서 공자는 여기에서 중괘(重卦)의 연유와 팔괘가 취하는 물상을 더욱 완비하게 말하였으므로 《설괘》라 부른다. 그는 또 편차(篇次)를 밝혔다. 전대의 학자들은 공자의 《십익(十翼)》 차례를 정할 때 《건(乾)》 《곤(坤)》 두 괘의 《문언(文言)》을 상하 두 편의 《계사》 뒤, 《설괘》 앞에 두었고, 다시 《단전(彖傳)》 《상전(象傳)》을 상하 두 편의 《경(經)》에 붙여 합쳐 여섯 권을 이루었다. 이에 《계사상(繫辭上)》이 제7, 《계사하(繫辭下)》가 제8, 《문언》이 제9, 《설괘》가 제10이 되었다. 그런데 왕필(王弼, 자는 보사(輔嗣))은 《문언》을 각각 《건》 《곤》 두 괘 아래에 나누어 붙이고 따로 한 편을 세우지 않았으므로, 《설괘》가 제9에 배치되었다.

[疏]正義曰：“昔者聖人”至“以至於命”，此一節將明聖人引伸因重之意，故先敘聖人本制蓍數卦爻，備明天道人事妙極之理。 昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，幽，深也。贊，明也。蓍受命如向，不知所以然而然也。

공영달이 먼저 장단(章段)을 표시한다. 「석자성인(昔者聖人)」부터 「이지어우명(以至于命)」까지의 이 한 절은 성인이 팔괘를 인신(引申)하여 이에 중괘한 뜻을 밝히는 것이므로, 먼저 성인이 본래 시수(蓍數)와 괘효(卦爻)를 제정하고 천도인사(天道人事)의 정미지극(精微至極)한 이치를 완비하게 천명한 경위를 서술한다. 이하는 경문이다. 옛날 성인이 《주역(周易)》을 지을 때, 깊이 신명의 도를 찬조(贊助)하여 시점(蓍占)의 법을 낳았다. 한강백(韓康伯)의 주석은 말한다. 「유(幽)」는 깊음으로 훈하고, 「찬(贊)」은 밝음으로 훈한다. 시초(蓍草)는 사람의 묻는 명(命)을 받기를 마치 메아리가 응답하는 것과 같아, 그 연유를 알지 못한 채 스스로 그러하다.

[疏]“昔者”至“生蓍”。○正義曰：據今而稱上世，謂之昔者也。聰明叡知，謂之聖人。此聖人即伏犧也，不言伏犧而云聖人者，明以聖知而制作也。且下《繫》巳云“包犧氏之王天下也，於是始作八卦”，今言“作《易》”，言是伏犧，非文王等。凡言“作”者，皆本其事之所由，故云“昔者聖人之作《易》也”。聖人作《易》，其作如何以此聖知深明神明之道，而生用蓍求卦之法，故曰“幽贊於神明而生蓍也”。

공영달이 「석자(昔者)」부터 「생시(生蓍)」까지의 이 한 단락을 소해(疏解)한다. 그는 말한다. 오늘에 서서 상고를 거슬러 부르면 「석자」라 한다. 총명예지(聰明睿智)한 사람을 「성인」이라 한다. 여기의 성인은 곧 복희이다. 복희라 곧바로 말하지 않고 「성인」이라 하는 것은, 그가 성명(聖明)의 지혜로써 제작했음을 표하려는 것이다. 하물며 《계사하》에 이미 「포희씨가 천하를 다스려……이에 비로소 팔괘를 만들었다」고 하였으니, 지금 「《역》을 지었다(作易)」고 한 것은 복희를 가리키는 것이지 문왕(文王) 등이 아님이 보인다. 무릇 「지었다(作)」는 글자를 쓸 때는 모두 그 일의 유래를 거슬러 말하므로, 「석자성인지작역야(昔者聖人之作易也)」라 한다. 성인이 어떻게 《역》을 지었는가 하면, 바로 이 성지(聖智)로써 신명의 도를 깊이 밝혀, 이에 시초로써 괘를 구하는 방법을 낳았으므로 「유찬어신명이생시(幽贊於神明而生蓍)」라 한 것이다.

○注“幽深也”至“然也”。○正義曰：幽者，隱而難見，故訓為深也。贊者，佐而助成，而令微者得著，故訓為明也。“蓍受命如向，不知所以然而然”者，釋聖人所以深明神明之道，便能生用蓍之意，以神道與用蓍相協之故也。神之為道，陰陽不測，妙而無方，生成變化，不知所以然而然者也。蓍則受人命令，告人吉凶，應人如向，亦不知所以然，而然與神道為一，故《繫辭》云“蓍之德員而神”，其受命如向，亦《繫辭》文也。

공영달이 한강백의 「유는 심야(幽, 深也)」부터 「부지소이연이연야(不知所以然而然也)」까지의 주문을 돌아 소해한다. 그는 말한다. 「유」는 은폐되어 보기 어려우므로 「깊다(深)」로 훈하고, 「찬」은 보좌하여 이루어주어 은미한 것을 드러나게 할 수 있으므로 「밝다(明)」로 훈한다. 「시초가 명을 받기를 향(向)과 같아, 그 연유를 알지 못한 채 그러하다」는 것은, 성인이 어찌하여 신명의 도를 깊이 밝히면 시초를 쓰는 법을 낳을 수 있는가를 푼 것이다. 신도(神道)와 용시(用蓍)가 본래 서로 합하기 때문이다. 신의 도는 음양이 변화하여 헤아리기 어렵고, 현묘하여 정해진 곳이 없으며, 만물을 생성하고 추이변화하게 하되, 모두 그 연유를 알지 못한 채 스스로 그러하다. 시초는 사람의 묻는 명을 받아 사람에게 길흉을 알려주고, 사람에게 응답하기를 메아리처럼 빠르게 하며, 역시 그 연유를 알지 못한 채 스스로 그러하여 신도와 합하여 하나가 된다. 그러므로 《계사》에 「시초의 덕은 둥글어서 신(神)이다(蓍之德圓而神)」라 하였다. 「그 명을 받음이여 메아리와 같다(其受命也如響)」는 구절도 《계사》에서 나왔다.

參天兩地而倚數，參，奇也。兩，耦也。七、九陽數，六、八陰數。 [疏]“參天”至“倚數”。○正義曰：倚，立也。既用蓍求卦，其揲蓍所得，取奇數於天，取耦數於地，而立七、八、九、六之數，故曰“參天兩地而倚數也”。

경문은 말한다. 셋으로 하늘에 배하고 둘로 땅에 배하여 이에 의지하여 수를 세운다. 한강백의 주석은 말한다. 「삼(參)」은 기수(奇數)이고 「량(兩)」은 우수(偶數)이다. 일곱과 아홉은 양수(陽數)이고 여섯과 여덟은 음수(陰數)이다. 공영달이 「참천(參天)」부터 「의수(倚數)」까지의 한 단락을 소해한다. 「의(倚)」는 수립하고 확립하는 것이다. 이미 시초로써 괘를 구하니, 설시(揲蓍)하여 얻은 수목은 하늘에서 기수를 취하고 땅에서 우수를 취하여, 이에 의지하여 칠·팔·구·육의 네 수를 확립한다. 그러므로 「참천량지이의수(參天兩地而倚數)」라 한 것이다.

○注“七九陽數”。○正義曰：先儒馬融、王肅等解此，皆依《繫辭》云：“天數五，地數五，五位相得而各有合”，以為五位相合，以陰從陽。天得三合，謂一、三與五也；地得兩合，謂二與四也。鄭玄亦云天地之數備於十，乃三之以天，兩之以地，而倚託大演之數五十也。必三之以天，兩之以地者，天三覆，地二載，欲極於數，庶得吉凶之審也。

공영달이 한주(韓注)의 「칠·구는 양수, 육·팔은 음수」라는 구절을 소해할 때, 먼저 구설을 나열한다. 그는 말한다. 전대의 학자 마융(馬融)·왕숙(王肅) 등이 이 구절을 풀 때는 모두 《계사》의 「하늘의 수 다섯, 땅의 수 다섯, 다섯 자리가 서로 얻어 각각 합이 있다(天數五, 地數五, 五位相得而各有合)」에 의거하여, 이 다섯 쌍의 수위가 서로 배합하고 음으로써 양을 따른다고 보았다. 하늘에 속하는 것은 세 개의 배합을 얻으니 일·삼·오를 가리키고, 땅에 속하는 것은 두 개의 배합을 얻으니 이·사를 가리킨다. 정현(鄭玄)도 천지의 수가 열에 갖춰진다 하여, 이에 셋으로 하늘에 배하고 둘로 땅에 배하여 대연지수(大衍之數) 오십에 의탁하였다. 반드시 셋으로 하늘에 배하고 둘로 땅에 배하는 까닭은, 하늘에는 삼중으로 덮는 의(義)가 있고 땅에는 이중으로 싣는 의가 있어, 수를 극한까지 밀고 나가야 비로소 길흉의 판단을 정심(精審)하게 할 바램이 있기 때문이다.

其意皆以《繫辭》所云“大演之數五十，其用四十有九”，明用蓍之數。下雲天數五，地數五，五位相得而各有合，天地之數五十有五，以為大演即天地之數。又此上言“幽贊於神明而生蓍”，便云“參天兩地而倚數”，驗文準義，故知如此。 韓康伯注《繫辭》云“大演之數五十”，用王輔嗣意。雲《易》之所賴者五十，其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成。用與不用，本末合數，故五十也。以大衍五十，非即天地之數，故不用馬融、鄭玄等說。

공영달이 이어서 구설의 근거를 밝힌다. 그들은 모두 《계사》가 말한 「대연의 수는 오십, 그 쓰임은 마흔아홉(大衍之數五十, 其用四十有九)」을 용시의 수목으로 삼았고, 아랫글에 또 「하늘의 수 다섯, 땅의 수 다섯, 다섯 자리가 서로 얻어 각각 합이 있다」고 하여 천지의 수의 합계가 쉰다섯이므로, 이에 대연의 수가 곧 천지의 수라고 인정하였다. 더하여 여기의 윗글에서 먼저 「유찬어신명이생시」를 말하고 이어서 곧 「참천량지이의수」를 말하므로, 문구를 핵험(核驗)하고 의리를 규탁(揆度)하여 그들이 이와 같이 풀었다. 공영달이 곧 한강백의 다른 취경(取徑)을 지적한다. 한강백이 《계사》의 「대연지수오십」에 주할 때 채용한 것은 왕필의 뜻으로, 《역》이 빙계(憑藉)하는 바는 오십이고 실제로 쓰는 것은 마흔아홉이며, 남은 한 개는 쓰지 않는다고 하였다. 쓰지 않는 그 한 개는 바로 쓰지 않기 때문에 온갖 수가 통행할 수 있게 된다. 그것은 본래 계수(計數)에 참여하지 않으나 계수는 그것으로 인하여야 성립한다. 쓰임과 쓰지 않음, 근본과 말절을 합하여 헤아리니 그러므로 오십이다. 대연의 오십이 천지의 수와 같지 않다고 인정한 이상, 한강백은 마융·정현의 일파의 설을 채용하지 않는다.

然此倚數生數，在生蓍之後，立卦之前，明用蓍得數而布以為卦，故以七、八、九、六當之。七、九為奇，天數也；六、八為耦，地數也，故取奇於天，取耦於地，而立七、八、九、六之數也。 何以參兩為目奇耦者？蓋古之奇耦，亦以三兩言之。且以兩是耦數之始，三是奇數之初故也。不以一目奇者，張氏云以三中含兩，有一以包兩之義，明天有包地之德，陽有包陰之道，故天舉其多，地言其少也。

공영달이 이어서 자신의 취사를 밝힌다. 여기서 말하는 「의수(倚數)」 「생수(生數)」는 자리가 「생시(生蓍)」의 뒤, 「입괘(立卦)」의 앞에 있으니, 이는 시초로써 수를 구한 뒤 다시 배포하여 괘를 이루는 것임이 보인다. 그러므로 칠·팔·구·육을 가져다가 이에 대응해야 한다. 일곱과 아홉은 기수로 하늘에 속하고, 여섯과 여덟은 우수로 땅에 속한다. 그러므로 하늘에서 기를 취하고 땅에서 우를 취하여, 이에 의지하여 칠·팔·구·육의 수를 확립한다. 그는 또 캐묻는다. 어찌하여 「삼(參)」 「량(兩)」으로써 기우를 부르는가. 아마 옛사람이 기우를 말할 때 본래 「삼(三)」 「량(兩)」으로써 말하였기 때문이다. 하물며 「량」은 우수의 단서이고 「삼」은 기수의 기두(起頭)이다. 어찌하여 「일(一)」로써 기를 칭하지 않는가에 대하여는, 장씨(張氏)의 해석으로는, 셋 안에 둘이 함유되어 「하나로써 둘을 싼다(以一包二)」는 뜻이 있으니, 바로 하늘이 땅을 포용하는 덕, 양이 음을 포용하는 이치를 표하는 것이다. 그러므로 하늘에 대하여는 그 수의 많은 것을 들고, 땅에 대하여는 그 수의 적은 것을 말한다.

觀變於陰陽而立卦。卦，象也。蓍，數也。卦則雷風相薄，山澤通氣，擬象陰陽變化之體；蓍則錯綜天地參兩之數，蓍極數以定象，卦備象以盡數，故蓍曰“參天兩地而倚數”，卦曰“觀變於陰陽”也。

경문은 말한다. 음양의 변화를 관찰하여 괘를 세운다. 한강백의 주석은 말한다. 괘는 「상(象)」에 속하고 시는 「수(數)」에 속한다. 괘에 대하여 말하면, 뇌풍(雷風)은 서로 박(迫)하고 산택(山澤)은 서로 기를 통하게 하니, 이는 음양 변화의 형체를 의상(擬象)한 것이다. 시에 대하여 말하면, 천지 「참천량지」의 수를 착종(錯綜)한 것이다. 시는 수를 극진하게 밀어 이로써 상을 확정하고, 괘는 상을 구비하여 이로써 수를 궁진한다. 그러므로 시에 대하여 말하면 「참천량지이의수」라 하고, 괘에 대하여 말하면 「관변어음양(觀變於陰陽)」이라 한다.

[疏]“觀變”至“立卦”。○正義曰：言其作《易》聖人，本觀察變化之道，象於天地陰陽而立乾坤等卦，故曰“觀變於陰陽而立卦”也。 ○注“卦則雷風”。○正義曰：“卦則雷風相薄，山澤通氣，擬象陰陽變化之體”者，此言六十四卦，非小成之八卦也。伏犧初畫八卦，以震象雷，以巽象風，以艮象山，以兌象澤。八卦未重，則雷風各異，山澤不通，於陰陽變化之理，未為周備，故此下云“八卦相錯，數往者順，知來者逆”，注云“八卦相錯，變化理備，於往則順而知之，於來則逆而數之”是也。

공영달이 「관변(觀變)」부터 「입괘(立卦)」까지의 한 단락을 소해한다. 이는 《역》을 지은 성인이 본래 변화의 도를 관찰하고 천지 음양을 본받아 《건(乾)》 《곤(坤)》 등의 괘를 확립한 것을 말하므로, 「관변어음양이입괘」라 한 것이다. 그는 이어서 한주의 「괘칙뇌풍상박(卦則雷風相薄)」 이하 여러 구절을 소해한다. 한주가 말하는 「괘는 곧 뇌풍이 서로 박하고 산택이 기를 통하여 음양 변화의 체를 의상한다」는 것은 육십사괘를 가리키는 것이지, 삼획만의 팔괘가 아니다. 복희가 최초로 팔괘를 그을 때, 《진(震)》으로써 뇌에 상하고 《손(巽)》으로써 풍에 상하고 《간(艮)》으로써 산에 상하고 《태(兌)》로써 택에 상하였다. 팔괘가 아직 겹치지 않았을 때는 뇌와 풍이 각각 서로 무관하고 산과 택이 기를 통할 수 없어, 음양 변화의 이치에 대하여 아직 주전완비(周全完備)하지 못하였다. 그러므로 아랫글에 「팔괘가 서로 착(錯)하니, 간 것을 헤아림은 순이요, 올 것을 앎은 역이다(八卦相錯, 數往者順, 知來者逆)」라 하였고, 한주는 「팔괘가 교호착잡(交互錯雜)하여야 변화의 이치가 완비하며, 과거에 대하여는 순으로 미루어 알고 미래에 대하여는 역으로 추산한다」고 하였으니, 바로 이 뜻이다.

知非八卦者，先儒皆以《繫辭》論用蓍之法，云：“四營而成易，十有八變而成卦”者，謂用蓍三扐而布一爻，則十有八變為六爻也。然則用蓍在六爻之後，非三畫之時。蓋伏犧之初，直仰觀俯察，用陰陽兩爻而畫八卦，後因而重之為六十四卦，然後天地變化，人事吉凶，莫不周備，縕在爻卦之中矣。文王又於爻卦之下，繫之以辭，明其爻卦之中吉凶之義。

공영달이 이어서 어찌하여 여기서 말하는 것이 삼획의 팔괘가 아님을 단정할 수 있는지를 밝힌다. 전대의 학자들은 모두 《계사》가 논한 용시의 법에 의거하여 「네 번 조작하여 변을 이루고, 열여덟 변하여 괘를 이룬다(四營而成易, 十有八變而成卦)」라 하였으니, 이는 시초를 쓸 때마다 세 번의 륵여(扐餘)를 거쳐야 한 효를 배출하고, 열여덟 번의 변화를 거쳐야 여섯 효를 이룬다는 뜻이다. 이미 이러한 이상, 용시는 육획괘가 성립한 뒤의 일이지 삼획괘의 단계가 아니다. 대저 복희가 최초에는 다만 우러러 천상(天象)을 관찰하고 굽어 지법(地法)을 살펴, 음양 두 가지 효로써 팔괘를 그었을 뿐이다. 뒤에 팔괘를 겹쳐 육십사괘로 하니, 이에 천지의 변화와 인사의 길흉이 주전완비하지 않음이 없어, 모두 효괘(爻卦) 가운데에 온함(蘊含)되었다. 문왕이 또 효괘 아래에 문사(文辭)를 계속(繫屬)하여 효괘가 함유한 길흉의 의를 밝혔다.

蓍是數也，《傳》稱物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數，然則數從象生，故可用數求象，於是幽贊於神明而生蓍，用蓍之法求取卦爻以定吉凶，《繫辭》曰“天生神物，聖人則之，無有遠近幽深，遂知來物”是也。《繫辭》言伏犧作《易》之初，不假用蓍成卦，故直言仰觀俯察，此則論其既重之後，端策布爻，故先言生蓍，後言立卦。非是聖人幽贊元在觀變之前。

공영달이 이어서 상(象)과 수(數)의 선후를 분별한다. 시는 「수」에 속한다. 《좌전(左傳)》은 물이 먼저 생한 뒤에 형상이 있고, 형상이 있은 뒤에 자연(滋衍)이 있고, 자연이 있은 뒤에 수목이 있다고 말한다. 이로 보건대 수는 상에서 생겨난 것이므로, 수로써 상을 구할 수 있다. 이에 성인이 신명의 도를 깊이 찬조하여 시점을 낳고, 시의 법으로써 괘효를 구하여 길흉을 판정하였으니, 《계사》에 「하늘이 신물(神物)을 내니 성인이 이를 법한다. 원근유심(遠近幽深)을 막론하고 이로 인하여 장래의 일을 알 수 있다」고 한 것이 바로 이 뜻이다. 《계사》가 복희의 《역》 짓기 시작을 말할 때는 시초를 빌려 괘를 이루지 않았으므로 다만 앙관부찰만을 말한다. 그런데 《설괘》의 여기서 말하는 것은 중괘 이후의 일로, 시책(蓍策)을 벌여 효획(爻畫)을 배포하므로, 먼저 「생시」를 말하고 뒤에 「입괘」를 말한다. 성인의 「유찬신명」이 본래 「관변」의 앞에 있었다고 말하는 것이 아니다.

發揮於剛柔而生爻，剛柔發散，變動相和。 [疏]正義曰：既觀象立卦，又就卦發動揮散，於剛柔兩畫而生變動之爻，故曰“發揮於剛柔而生爻”也。 和順於道德而理於義，窮理盡性，以至於命。命者，生之極，窮理則盡其極也。

경문은 말한다. 강유(剛柔) 두 획에 발휘하여 효를 낳는다. 한강백의 주석은 말한다. 강유가 발산하여 변동하고 서로 화조(和調)한다. 공영달이 신술(申述)한다. 이미 상을 관하여 괘를 세운 뒤에, 또 괘에 의하여 발동휘산(發動揮散)하여 강유 두 가지 효획 위에서 변동의 효를 낳으므로, 「발휘어강유이생효(發揮於剛柔而生爻)」라 한 것이다. 경문이 이어서 말한다. 도덕에 화순(和順)하고 의에 조리(條理)하며, 사리를 궁구하고 본성을 다하여, 천명(天命)에 통달함에 이른다. 한강백의 주석은 말한다. 「명(命)」은 생명의 종극의 한도이니, 사리를 궁구하면 곧 이 종극을 다한다.

[疏]“和順”至“性命”。○正義曰：蓍數既生，爻卦又立，《易》道周備，無理不盡。聖人用之，上以和協順成聖人之道德，下以治理斷人倫之正義。又能窮極萬物深妙之理，究盡生靈所稟之性，物理既窮，生性又盡，至於一期所賦之命，莫不窮其短長，定其吉凶，故曰“和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命”也。○注“命者”至“極也”。○正義曰：命者，人所稟受，有其定分，從生至終，有長短之極，故曰“命者，生之極”也。此所賦命乃自然之至理，故“窮理則盡其極”也。

공영달이 「화순(和順)」부터 「성명(性命)」까지의 한 단락을 소해한다. 시수가 이미 생하고 효괘가 또 이미 확립되면, 《역》의 도가 주전완비하여 궁지 못할 이치가 한 줄기도 없다. 성인이 이를 운용함에, 위로는 성인의 도덕을 협화순성(協和順成)하고, 아래로는 인륜의 정의를 치리재단(治理裁斷)한다. 그것은 또 만물의 심미현묘(深微玄妙)한 이치를 궁구하고, 중생이 병수(稟受)한 본성을 철저히 탐명할 수 있다. 물리가 이미 궁하고 생성이 이미 밝으면, 나아가 한평생에 부여된 명수(命數)에 대하여, 그 장단을 궁구하고 그 길흉을 판정하지 않음이 없다. 그러므로 「화순어도덕이이어의(和順於道德而理於義), 궁리진성이지어우명(窮理盡性以至于命)」이라 한 것이다. 그는 이어서 한주의 「명자(命者)」부터 「궁리즉진기극야(窮理則盡其極也)」까지를 소해한다. 이른바 「명」이란, 사람이 병수하는 것으로 각각 일정한 분한(分限)이 있어 출생에서 종료까지 장단의 극한이 있으므로, 「명은 생의 극이다(命者, 生之極)」라 한다. 이 부여된 명은 본래 자연의 지리(至理)이므로, 「사리를 궁구하면 곧 이 종극을 다한다」고 한 것이다.

[疏]正義曰：“昔者”至“成章”，此節就爻位明重卦之意。 昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰“柔與剛，在天成象，在地成形。陰陽者，言其氣；剛柔者，言其形，變化始於氣象而後成形。萬物資始乎天，成形乎地，故天曰陰陽，地曰柔剛也。或有在形而言陰陽者，本其始也；在氣而言柔剛者，要其終也。

공영달이 먼저 장단을 표시한다. 「석자」부터 「성장(成章)」까지의 이 한 절은 효위(爻位)에 의하여 중괘의 뜻을 밝히는 것이다. 이하는 경문이다. 옛날 성인이 《주역》을 지은 것은 성명의 이치에 순하고자 함이므로, 그러므로 천도(天道)를 세워 이를 「음(陰)」과 「양(陽)」이라 하고, 지도(地道)를 세워 이를 「유(柔)」와 「강(剛)」이라 하였다. 한강백의 주석은 말한다. 하늘에 있어서는 물상이 되고 땅에 있어서는 형체가 된다. 「음양」은 기에 의하여 말하는 것이고, 「유강」은 형에 의하여 말하는 것이다. 변화는 먼저 기상(氣象)에서 시작한 뒤에 형체로 응성(凝成)한다. 만물은 하늘에 의하여 비로소 생하고 땅에 의하여 형을 이루므로, 하늘에 속하는 것을 음양이라 칭하고 땅에 속하는 것을 유강이라 칭한다. 혹 형체에 의하여 음양을 말하는 것은 그 개단(開端)을 거슬러 올라간 것이고, 혹 기에 의하여 유강을 말하는 것은 그 종국에 귀결하는 것이다.

[疏]“昔者”至“柔與剛”。○正義曰：八卦小成，但有三畫。於三才之道，陰陽未備，所以重三為六，然後周盡，故云“昔者聖人之畫卦作《易》也”。“將以順性命之理”者，本意將此易卦，以順從天地生成萬物性命之理也。其天地生成萬物之理，須在陰陽必備。是以造化闢設之時，其立天之道，有二種之氣，曰成物之陰與施生之陽也。其立地之道，有二種之形，曰順承之柔與特載之剛也。○注“在形而言陰陽者”。○正義曰：“在形而言陰陽”者，即《坤·象》辭云“履霜堅冰，陰始凝”是也。“在氣而言柔剛”者，即《尚書》云“高明柔克”及《左傳》云“天為剛德”是也。

공영달이 「석자」부터 「유여강(柔與剛)」까지의 한 단락을 소해한다. 팔괘는 다만 소성(小成)일 뿐, 겨우 삼획뿐이어서 천지인 삼재(三才)의 도에 대하여 음양이 아직 완비하지 못하다. 그러므로 삼획을 겹쳐 육획으로 한 뒤에야 비로소 주전궁진(周全窮盡)하니, 그러므로 「옛날 성인이 괘를 그어 《역》을 지었다」고 한다. 「장이순성명지리(將以順性命之理)」는 본래의 뜻이 이들 역괘로써 천지가 만물을 생성하는 성명의 이치에 순하게 하려는 데 있다고 말하는 것이다. 천지가 만물을 생성하는 도리는 반드시 음양이 제비(齊備)하여야 성립한다. 그러므로 조화개벽(造化開闢)의 때에 천도를 세우면 두 가지 기가 있으니, 곧 만물을 성취하는 「음」과 만물을 시생(施生)하는 「양」이다. 지도를 세우면 두 가지 형이 있으니, 곧 아래에서 순승(順承)하는 「유」와 혼자 힘써 승재(承載)하는 「강」이다. 그는 이어서 한주의 「형에 있어 음양을 말하는 것(在形而言陰陽者)」을 소해한다. 이른바 형체에 의하여 음양을 말한다는 것은 《곤괘·상사(坤卦·彖辭)》의 이른 「이霜견빙(履霜堅冰)은 음이 비로소 응결함이다(陰始凝也)」이다. 이른바 기에 의하여 유강을 말한다는 것은 《상서·홍범(尚書·洪範)》의 이른 「고명유극(高明柔克)」과 《좌전》의 이른 「하늘은 강덕(剛德)이 된다(天為剛德)」이다.

立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章，設六爻以效三才之動，故六畫而成卦也。六位，爻所處之位也。二、四為陰，三、五為陽，故曰“分陰分陽”；六爻升降，或柔或剛，故曰“迭用柔剛”也。

경문은 말한다. 인도(人道)를 세워 이를 「인(仁)」과 「의(義)」라 한다. 삼재를 겸취하여 각각 두 효로써 서로 배하니, 그러므로 《역》은 육획이어야 한 괘를 이룬다. 음위(陰位) 양위(陽位)를 나누고 유효(柔爻) 강효(剛爻)를 번갈아 쓰니, 그러므로 《역》은 육위(六位)이어야 문장(文章)을 이룬다. 한강백의 주석은 말한다. 육효를 세운 것은 삼재의 운동을 효법(效法)하기 위함이니, 그러므로 육획으로써 괘를 이룬다. 「육위」는 곧 효가 처한 위치이다. 이·사는 음위이고 삼·오는 양위이니, 그러므로 「음양을 나눈다(分陰分陽)」고 한다. 육효는 상하로 승강하여 혹 유이고 혹 강이니, 그러므로 「유강을 번갈아 쓴다(迭用柔剛)」고 한다.

[疏]“立人之道”至“成章”。○正義曰：天地既立，人生其間。立人之道，有二種之性，曰愛惠之仁；與斷刮之義也。既備三才之道，而皆兩之，作《易》本順此道理，須六畫成卦，故作《易》者，因而重之，使六畫而成卦也。六畫所處，有其六位，分二、四為陰位，三、五為陽位，迭用六、八之柔爻、七、九之剛爻而來居之，故作《易》者分佈六位而成爻卦之文章也。○注“二四”至“為陽者”。○正義曰：“二、四為陰，三、五為陽”者，王輔嗣以為初、上無陰陽定位，此注用王之說也。

공영달이 「입인지도(立人之道)」부터 「성장(成章)」까지의 한 단락을 소해한다. 천지가 이미 세워지고 사람이 그 사이에 난다. 인도를 세움에 두 가지 덕성이 있으니, 하나는 자애혜시(慈愛惠施)의 「인」이고 하나는 결단재할(決斷裁割)의 「의」이다. 삼재의 도가 이미 제비하고 또 모두 각각 두 효를 배하니, 작역은 본래 이 도리에 순하여 반드시 육획이어야 한 괘를 이룬다. 그러므로 《역》을 지은 이는 삼획괘를 겹쳐 육획으로써 괘를 이루게 하였다. 육획이 처한 곳은 합하여 여섯 자리가 있어, 이·사를 나누어 음위로 하고 삼·오를 양위로 하며, 육·팔과 같은 유효와 칠·구와 같은 강효를 번갈아 써서 들어가 차지하게 한다. 이로써 《역》을 지은 이는 여섯 자리를 분포하여 효괘의 문채조리(文采條理)를 성취하였다. 그는 이어서 한주의 「이·사는 음이 되고 삼·오는 양이 된다」는 구절을 소해한다. 왕필은 초효(初爻)와 상효(上爻)에 정해진 음양 속성이 없다고 보았다. 한강백의 이 주가 채용한 것은 바로 왕필의 설이다.

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆，易八卦相錯變化，理備於往則順而知之，於來則逆而數之。是故易逆數也。作《易》以逆睹來事，以前民用。

경문은 말한다. 천지가 상하의 위를 정하고, 산과 택은 서로 기를 통하며, 뇌와 풍은 서로 박하고, 수와 화는 서로 싫어하여 쏘지 않으며(不相射), 팔괘는 교호착잡한다. 지난 일을 추수(推數)함은 순으로 미루고, 올 일을 예지함은 역으로 미룬다. 한강백의 주석은 말한다. 팔괘가 교호착잡하여 변화하면 도리가 완비하니, 과거에 대하여는 순으로 미루어 알고 미래에 대하여는 역으로 미루어 헤아린다. 경문이 이어서 말한다. 그러므로 《역》은 역으로 수를 헤아린다(是故易逆數也). 한강백의 주석은 말한다. 《역》을 지은 것은 바로 장래의 일을 역료(逆料)하여 백성의 행동에 앞서 지침을 주고자 함이다.

[疏]“天地定位”至“數也”。○正義曰：此一節就卦象明重卦之意，易以乾、坤象天地，艮、兌象山澤，震、巽象雷風，坎、離象水火。若使天地不交，水火異處，則庶類無生成之用，品物無變化之理，所以因而重之，今八卦相錯，則天地人事莫不備矣。故云天地定位而合德，山澤異體而通氣，雷風各動而相薄，水火不相入而相資。

공영달이 「천지정위(天地定位)」부터 「시고역역수야(是故易逆數也)」까지의 한 단락을 소해한다. 이 한 절은 괘상에 의하여 중괘의 뜻을 밝히는 것이다. 《역》은 《건》 《곤》으로써 천지에 상하고, 《간》 《태》로써 산택에 상하고, 《진》 《손》으로써 뇌풍에 상하고, 《감(坎)》 《리(離)》로써 수화(水火)에 상한다. 만약 천지가 서로 교감(交感)하지 않고 수화가 각각 한 곳에 처한다면, 중류에는 생성의 공용이 없고 만물에는 변화의 도리가 없을 것이다. 바로 이 까닭에 팔괘를 겹친 것이다. 지금 팔괘가 교호착잡하니, 천지의 이치와 인사의 정이 완비하지 않음이 없다. 그러므로 말한다. 천지는 비록 상하의 위를 정하였으나 덕성이 계합(契合)하고, 산택은 비록 형체가 각각 다르나 기식(氣息)이 서로 통하며, 뇌풍은 비록 각각 발동하나 서로 박근(逼近)하고, 수화는 비록 성질이 서로 용납되지 않으나 공용이 서로 돕는다.

既八卦之用變化如此，故聖人重卦，令八卦相錯，乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌，莫不交互而相重，以象天地雷風水火山澤莫不交錯，則易之爻卦，與天地等，成性命之理、吉凶之數，既往之事，將來之幾，備在爻卦之中矣。故易之為用，人慾數知既往之事者，易則順後而知之；人慾數知將來之事者，易則逆前而數之，是故聖人用此易道，以逆數知來事也。 ○注“作《易》”至“民用”。○正義曰：易雖備知來往之事，莫不假象知之，故聖人作《易》以逆睹來事也。“以前民用”者，易占事在其民用之前，此《繫辭》文，引之以證逆數來事也。

공영달이 이어서 말한다. 팔괘의 공용 변화가 이미 이와 같으므로, 성인이 괘를 겹쳐 팔괘를 교호착잡하게 하였다. 《건》 《곤》 《진》 《손》 《감》 《리》 《간》 《태》가 피차 교호하여 서로 겹쳐, 이로써 천지·뇌풍·수화·산택이 서로 어긋나 착종하지 않음이 없음을 상징한다. 이와 같이 되면 《역》의 효와 괘가 천지와 같아져, 성명의 이치와 길흉의 수를 성취하고, 이미 지난 일과 장래의 싹이 모두 효괘 가운데에 제비한다. 그러므로 《역》의 공용에 의하여 말하면, 사람이 이미 지난 일을 추수하고자 하면 《역》은 순으로 뒤를 향하여 이를 알고, 사람이 장래의 일을 추수하고자 하면 《역》은 역으로 앞을 향하여 이를 추산한다. 이로써 성인이 이 《역》의 도를 운용함에, 역추의 방식으로써 미래의 일을 안다. 그는 이어서 한주의 「작역(作易)」부터 「이전민용(以前民用)」까지를 소해한다. 《역》은 비록 왕래의 일을 완비하게 아나, 괘상을 빌려야만 알 수 있으므로, 성인이 《역》을 지어 이로써 미래의 일을 역료한다. 이른바 「이전민용」은 《역》의 점문(占問)이 늘 백성의 행사에 앞서 나아간다고 말하는 것이다. 이 구절은 본래 《계사》의 문구로, 끌어와 「역수래사(逆數來事)」의 이치를 인증(印證)한 것이다.

雷以動之，風以散之。雨以潤之，日以烜之。艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。 [疏]正義曰：此一節總明八卦養物之功。烜，乾也。上四舉象，下四舉卦者，王肅云：“互相備也。明雷風與震巽同用，乾坤與天地通功也。”

경문은 말한다. 뇌는 이로써 만물을 고동(鼓動)하고, 풍은 이로써 만물을 취산(吹散)하고, 우는 이로써 만물을 자윤(滋潤)하고, 일은 이로써 만물을 훤건(烜乾)하고, 《간》은 이로써 만물을 지식(止息)하고, 《태》는 이로써 만물을 흔열(欣悅)하게 하고, 《건》은 이로써 만물을 통어(統御)하고, 《곤》은 이로써 만물을 수장(收藏)한다. 공영달이 신술한다. 이 한 절은 총괄하여 팔괘가 만물을 양육하는 공용을 밝힌다. 「훤(烜)」은 곧 쬐어 말리는 것이다. 앞의 네 구는 뇌·풍·우·일이라는 물상을 들고, 뒤의 네 구는 《간》 《태》 《건》 《곤》이라는 괘명을 든다. 왕숙의 해석으로는, 이는 「호상비(互相備)」의 서법(書法)이니, 뇌풍과 《진》 《손》은 공용이 같고, 《건》 《곤》과 천지는 공효가 서로 통함을 표하는 것이다.

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。 [疏]正義曰：“帝出乎震”至“故曰成言乎艮”者，康伯於此無注，然《益》卦六二“王用亨於帝，吉”，王輔嗣注云：“帝者，生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也。”王之注意，正引此文，則輔嗣之意，以此帝為天帝也。帝若出萬物，則在乎震；絜齊萬物，則在乎巽；令萬物相見，則在乎離；致役以養萬物，則在乎坤；說萬物而可言者，則在乎兌；陰陽相戰，則在乎乾；受納萬物勤勞，則在乎坎；能成萬物而可定，則在乎艮也。

경문은 말한다. 천제(天帝)는 《진》에서 나오고, 《손》에서 일치하고, 《리》에서 만물을 서로 보게 하고, 《곤》에서 역사(役使)하여 기르며, 《태》에서 흔열하여 말할 만하고, 《건》에서 음양이 교전하고, 《감》에서 노권(勞倦)하여 귀장(歸藏)하고, 《간》에서 성취하여 마친다. 공영달이 신술한다. 「제출호진(帝出乎震)」부터 「고왈성언호간(故曰成言乎艮)」까지의 이 한 단락은 한강백이 주를 달지 않았다. 다만 《익(益)》괘 육이(六二)의 「왕이 이로써 제에게 향하니 길하다(王用享于帝, 吉)」에 왕필이 주하여 「제는 만물을 생육하는 주재(主宰)이요 이를 흥하고 익을 늘리는 종주(宗主)로서, 《진》에서 나와 《손》에서 일치하는 그분이다」라 하였다. 왕필 주의 용의는 바로 《설괘》의 이 문자를 인용한 데 있으니, 그가 이 「제」를 천제로 이해했음이 보인다. 천제가 만약 만물을 낳으면 《진》에 있고, 만물을 깨끗이 일치하게 하면 《손》에 있고, 만물로 하여금 서로 보게 하면 《리》에 있고, 만물을 역사하여 이를 기르면 《곤》에 있고, 만물로 하여금 흔열하여 칭할 만하게 하면 《태》에 있고, 음양이 서로 교전하면 《건》에 있고, 만물을 받아 노근하여 수장하면 《감》에 있고, 만물을 성취하여 국정(定局)하게 하면 《간》에 있다.

萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。 [疏]正義曰：“萬物出乎震，震，東方”者。解上帝出乎震，以震是東方之卦，斗柄指東為春，春時萬物出生也。“齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也”者，解上“齊乎巽”，以巽是東南之卦，斗柄指東南之時，萬物皆絜齊也。

경문은 말한다. 만물은 《진》에서 생출(生出)한다. 《진》은 동방(東方)에 속한다. 《손》에서 일치한다. 《손》은 동남(東南)에 속한다. 이른바 「제(齊)」란 만물이 깨끗이 일치함을 말한다. 《리》는 곧 명(明)이다. 만물이 여기에 이르러 모두 서로 보니, 이는 남방(南方)의 괘이다. 성인이 남면(南面)하여 천하를 듣고, 명을 향하여 치(治)를 베푸니, 아마 이에 취상한 것이다. 공영달이 신술한다. 「만물이 진에서 나온다(萬物出乎震). 진은 동방이다」는 윗글의 「제출호진」을 푼다. 《진》은 동방의 괘이고, 북두의 두병(斗柄)이 동방을 가리키면 곧 봄이 되며, 봄은 만물이 맹아하여 생하는 때이기 때문이다. 「손에서 일치한다(齊乎巽). 손은 동남이다. 제란 만물의 깨끗이 일치함을 말한다」는 윗글의 「손에서 일치한다(齊乎巽)」를 푼다. 《손》은 동남의 괘이고, 두병이 동남을 가리키는 시절에는 만물이 모두 깨끗이 일치하여 자라기 때문이다.

“離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，鄉明而治，蓋取諸此也”者，解上“相見乎離”，因明聖人法離之事。以離為象日之卦，故為明也。日出而萬物皆相見也，又位在南方，故聖人法南面而聽天下，鄉明而治也。故云“蓋取諸此也”。

공영달이 이어서 신술한다. 「리란 명이다(離也者明也). 만물이 모두 서로 보니 남방의 괘이다. 성인이 남면하여 천하를 듣고 명을 향하여 다스리니, 아마 이에 취한 것이다(蓋取諸此也)」의 여러 구절은 윗글의 「상견호리(相見乎離)」를 풀고, 아울러 성인이 《리》괘를 취법(取法)하는 도리를 설명한다. 《리》는 태양을 상징하는 괘이므로 「명(明)」으로 훈한다. 태양이 떠오르면 만물이 서로 보이게 된다. 《리》의 방위는 또 남방에 있다. 그러므로 성인이 이를 효법하여 면을 남으로 하여 천하를 청치(聽治)하고, 광명을 향하여 정교(政教)를 시행한다. 이에 「아마 이에 취한 것이다」라 한 것이다.

坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

경문은 말한다. 《곤》은 곧 땅이다. 만물이 모두 여기에서 기름을 얻는다. 그러므로 「곤에 역을 이른다(致役乎坤)」라 한다. 《태》는 바로 가을에 해당하고 만물이 흔열하여 성숙하는 때이다. 그러므로 「태에서 말하여 기쁘다(說言乎兌)」라 한다. 「건에서 싸운다(戰乎乾)」――《건》은 서북방의 괘로서, 음과 양이 여기에서 서로 박함을 말한다. 《감》은 곧 물이요 정북방(正北方)의 괘이며 또한 노권(勞倦)의 괘이다. 만물이 여기에 이르러 모두 귀장한다. 그러므로 「감에서 수고한다(勞乎坎)」라 한다. 《간》은 동북방의 괘로서, 만물이 여기에서 이미 마침을 이루고 또 시작을 이룬다. 그러므로 「간에서 이루어 말한다(成言乎艮)」라 한다.

[疏]“坤也者”至“乎艮”。○正義曰：“坤也者，地也萬物皆致養焉，故曰致役乎坤”者，解上“致役乎坤”。以坤是象地之卦，地能生養萬物，是有其勞役，故云“致役乎坤”。鄭云：“坤不言方者，所言地之養物不專一也。”“兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌”者，解上“說言乎兌”。以兌是象澤之卦，說萬物者，莫說乎澤，又位是西方之卦，斗柄指西，是正秋八月也。立秋而萬物皆說成也。

공영달이 「곤야자(坤也者)」부터 「성언호간(成言乎艮)」까지의 한 단락을 소해한다. 그는 말한다. 「곤이란 지(地)이다. 만물이 모두 양(養)을 이르니, 그러므로 치역호곤(致役乎坤)이라 한다」는 윗글의 「치역호곤」을 푼다. 《곤》은 대지를 상징하는 괘로서, 대지는 만물을 생양(生養)하니 그 가운데 그 역역(勞役)이 있다. 그러므로 「치역호곤」이라 한다. 정현의 해석으로는, 《곤》이 여기에서 방위를 표출하지 않는 것은, 대지가 만물을 기름이 어느 한쪽에 전속하지 않기 때문이다. 「태는 바로 가을이다. 만물이 기뻐하는 바이다. 그러므로 열언호태(說言乎兌)라 한다」는 윗글의 「열언호태」를 푼다. 《태》는 소택(沼澤)을 상징하는 괘로서, 만물을 흔열하게 함에 택보다 나은 것이 없다. 그 방위는 또 서방의 괘이고, 두병이 서방을 가리키면 바로 가을 팔월에 해당하여, 입추 이후 만물이 모두 흔연히 성숙한다.

“戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也”者，解上”戰乎乾”。以乾是西北方之卦，西北是陰地，乾是純陽而居之，是陰陽相薄之象也。故曰“戰乎乾”。“坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎”者，解上“勞乎坎”。以坎是象水之卦，水行不舍晝夜，所以為勞卦。又是正北方之卦，斗柄指北，於時為冬，冬時萬物閉藏，納受為勞，是坎為勞卦也。 “艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮”者，解上“成言乎艮”也。以艮是東北方之卦也。東北在寅丑之間，丑為前歲之末，寅為後歲之初，則是萬物之所成終而所成始也。

공영달이 이어서 말한다. 「건에서 싸운다(戰乎乾). 건은 서북의 괘이다. 음양이 서로 박함을 말한다」는 윗글의 「전호건」을 푼다. 《건》은 서북방의 괘이고, 서북은 음기가 거하는 곳에 속하는데, 《건》이 순양의 체로써 그곳에 처하니 바로 음양 상박(相薄)의 상이다. 그러므로 「전호건」이라 한다. 「감은 물이다. 정북방의 괘이다. 노괘(勞卦)이다. 만물이 돌아가는 곳이다. 그러므로 노호감(勞乎坎)이라 한다」는 윗글의 「노호감」을 푼다. 《감》은 물을 상징하는 괘로서, 물은 주야로 흘러 쉬지 않으므로 노괘라 칭한다. 또 정북방의 괘로서, 두병이 북방을 가리키고 시령상으로는 겨울에 속하며, 겨울철에는 만물이 폐장(閉藏)하여 하나하나 납수(納受)하여 거둬들여야 하니 바로 노권의 일이다. 그러므로 《감》은 노괘이다. 「간은 동북의 괘이다. 만물이 마침을 이루고 시작을 이루는 곳이다. 그러므로 성언호간(成言乎艮)이라 한다」는 윗글의 「성언호간」을 푼다. 《간》은 동북방의 괘로서, 동북은 축(丑)과 인(寅) 사이에 끼어, 축은 지난해의 마지막이요 인은 다음해의 처음이다. 그러므로 바로 만물이 종결을 완성하고 또 개단(開端)을 여는 곳이다.

神也者，妙萬物而為言者也。於此言神者，明八卦運動、變化、推移，莫有使之然者，神則無物妙萬物而為言者。明雷疾風行，火炎水潤，莫不自然相與為變化，故能萬物既成也。

경문은 말한다. 이른바 「신(神)」이란, 만물을 현묘하여 헤아리기 어렵게 하는 바에 의하여 명명한 것이다. 한강백의 주석은 말한다. 여기에서 「신」을 제출한 것은, 팔괘의 운동·변화·추이에 배후에서 이들을 구사하는 자가 없음을 표하려는 것이다. 「신」 자체는 하나의 구체적 물이 아니라, 다만 만물을 현묘하게 하는 바에 의하여 이름을 세웠을 뿐이다. 이는 뇌의 신질(迅疾), 풍의 유행(流行), 화의 염상(炎上), 수의 윤하(潤下)가 모두 스스로 그러하여 서로 독성(促成)하여 변화함을 말하는 것이니, 이로 인하여 만물이 비로소 성취를 얻는다.

[疏]正義曰：“神也者”至“成萬物也”。此一節別明八卦生成之用。八卦運動，萬物變化，應時不失，無所不成，莫有使之然者，而求其真宰，無有遠近，了無晦跡，不知所以然而然，況之曰神也。然則神也者，非物妙萬物而為言者，神既範圍天地，故此之下不復別言乾坤，直舉六子以明神之功用。

공영달이 신술한다. 「신야자(神也者)」부터 「기성만물야(旣成萬物也)」까지의 이 한 절은 별도로 팔괘가 만물을 생성하는 공용을 밝히는 것이다. 팔괘가 운전하여 그치지 않고 만물이 이에 따라 변화하며, 시령(時令)에 응합하여 분촌(分寸)을 잃지 않고 이루지 않음이 없되, 그러나 이들을 구사하는 자는 없다. 그 진정한 주재를 찾고자 하여도 원근을 막론하고 두루 찾아 얻을 수 없고, 한 점의 은회한 종적조차 없어, 그 연유를 알지 못한 채 스스로 그러하다. 부득이 이에 비황(比況)하여 「신」이라 칭할 뿐이다. 이와 같이 말하면 「신」은 하나의 구체적 물이 아니라, 다만 만물을 현묘하여 헤아리기 어렵게 하는 바에 의하여 이름을 세웠을 뿐이다. 신은 이미 천지 전체를 농조포거(籠罩包擧)하므로, 이 이하는 다시 《건》 《곤》을 말하지 않고 곧바로 진·손·감·리·간·태의 여섯 자괘(子卦)를 들어 신의 공용을 설명한다.

動萬物者，莫疾乎雷。橈萬物者，莫疾乎風。燥萬物者，莫乎火。說萬物者，莫說乎澤。潤萬物者，莫潤乎水。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

경문은 말한다. 만물을 고동함에 뇌보다 빠른 것이 없고, 만물을 취불만절(吹拂彎折)함에 풍보다 빠른 것이 없으며, 만물을 건조하게 함에 화보다 심한 것이 없고, 만물을 흔열하게 함에 택보다 잘 기쁘게 하는 것이 없으며, 만물을 자윤함에 수보다 잘 윤기게 하는 것이 없고, 만물을 종결하고 또 개계(開啓)함에 《간》보다 성대한 것이 없다. 그러므로 수와 화는 서로 미치고, 뇌와 풍은 서로 어기지 않으며, 산과 택은 기식이 서로 통하고, 그런 뒤에야 능히 변화를 발동하여 만물을 성취할 수 있다. (그 중 「만물을 조(燥)하게 함은 화보다 심한 것이 없다(燥萬物者莫熯乎火)」의 한 구에, 저본은 「熯」 혹은 「燥」 한 글자를 탈락하였다.)

[疏]正義曰：鼓動萬物者，莫疾乎震，震象雷也。橈散萬物者，莫疾乎巽，巽象風也。乾燥萬物者，莫乎離，離象火也。光說萬物者，莫說乎兌，兌象澤也。潤溼萬物者，莫潤乎坎，坎象水也。終萬物始萬物者，莫盛乎艮，艮東北方之卦也。故水火雖不相入而相逮，及雷風雖相薄而不相悖逆，山澤雖相懸而能通氣，然後能行變化而盡成萬物也。

공영달이 신술한다. 만물을 고동함에 《진》보다 빠른 것이 없고 《진》은 뇌를 상징한다. 만물을 취산함에 《손》보다 빠른 것이 없고 《손》은 풍을 상징한다. 만물을 건조하게 함에 《리》보다 심한 것이 없고 《리》는 화를 상징한다. 만물을 환열하게 함에 《태》보다 잘 기쁘게 하는 것이 없고 《태》는 택을 상징한다. 만물을 윤습하게 함에 《감》보다 잘 자윤하는 것이 없고 《감》은 수를 상징한다. 만물을 종결하고 또 개계함에 《간》보다 성대한 것이 없고 《간》은 동북방의 괘이다. 그러므로 수와 화는 성질이 서로 용납되지 않으나 서로 미칠 수 있고, 뇌와 풍은 서로 박합하나 서로 위역(違逆)함에 이르지 않으며, 산과 택은 높고 낮음이 현격히 갈리나 기식이 서로 통할 수 있다. 이와 같이 한 뒤에야 능히 변화를 추행(推行)하여 만물을 완전히 성취할 수 있다.

艮不言山，獨舉卦名者，動橈燥潤之功，是雷風水火，至於終始萬物，於山義為微，故言艮而不言山也。上章言“水火不相入”，此言“水火相逮”者，既不相入，又不相及，則無成物之功，明性雖不相入而氣相逮及也。上言“雷風相薄”，此言“不相悖”者，二象俱動，動若相薄，而相悖逆則相傷害，亦無成物之功，明雖相薄而不相逆也。

공영달이 이어서 행문상의 두 의문을 푼다. 그 하나, 어찌하여 홀로 《간》만 「산」을 말하지 않고 괘명만을 드는가. 고동·취절·건조·자윤이라는 이러한 공용은 각각 뇌·풍·화·수에 속한다. 만물을 종결하고 또 개계하는 이 한 층에 이르러서는 「산」으로써 말하면 뜻이 너무 단박(單薄)해진다. 그러므로 《간》이라 하고 산을 말하지 않는다. 그 둘, 위의 장에서는 「수화가 서로 쏘지 않는다(水火不相射)」라 하였는데 여기에서는 「수화가 서로 미친다(水火相逮)」라 한다. 만약 서로 용납되지 않고 또한 서로 미치지도 못하면, 만물을 성취하는 공용이 없을 것이다. 이는 수화가 성질은 서로 용납되지 않으나 기식은 서로 미칠 수 있음을 표하려는 것이다. 마찬가지로 윗글에 「뇌풍이 서로 박한다(雷風相薄)」라 하였는데 여기에 「뇌풍이 서로 패(悖)하지 않는다(雷風不相悖)」라 한다. 뇌와 풍의 두 상이 일제히 발동하여, 움직이면 진실로 서로 박근하나, 만약 진정 서로 위역하면 서로 상해(傷害)하여, 또한 만물을 성취하는 공용이 없을 것이다. 이는 둘이 비록 서로 박하나 서로 위역하지 않음을 표하려는 것이다.

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。 [疏]正義曰：此一節說八卦名訓。乾象天，體運轉不息，故為健也。“坤，順也”，坤象地，地順承於天，故為順也。“震，動也”，震象雷，雷奮動萬物，故為動也。“巽，入也”，巽象風，風行無所不入，故為入也。“坎，陷也”，坎象水，水處險陷，故為陷也。“離，麗也”，離象火，火必著於物，故為麗也。“艮，止也”，艮象山，山體靜止，故為止也。“兌，說也”，兌象澤，澤潤萬物，故為說也。

경문은 말한다. 《건》은 강건(剛健), 《곤》은 유순(柔順), 《진》은 동(動), 《손》은 입(入), 《감》은 함(陷), 《리》는 부려(附麗), 《간》은 지(止), 《태》는 희열(喜悅)이다. 공영달이 신술한다. 이 한 절은 팔괘 명칭의 훈석(訓釋)을 논한다. 《건》은 하늘을 상징하고 천체는 운전하여 쉬지 않으므로 「건(健)」으로 훈한다. 「곤은 순(順)이다」――《곤》은 땅을 상징하고 대지는 순종하여 상천을 승봉(承奉)하므로 「순」으로 훈한다. 「진은 동(動)이다」――《진》은 뇌를 상징하고 뇌는 분기하여 만물을 고동하므로 「동」으로 훈한다. 「손은 입(入)이다」――《손》은 풍을 상징하고 풍이 닿는 곳은 빈틈에 들어가지 않음이 없으므로 「입」으로 훈한다. 「감은 함(陷)이다」――《감》은 수를 상징하고 수는 늘 험함하고 낮은 곳에 처하므로 「함」으로 훈한다. 「리는 려(麗)이다」――《리》는 화를 상징하고 화는 반드시 다른 물에 부착하여야 연소할 수 있으므로 「려」로 훈한다. 「간은 지(止)이다」――《간》은 산을 상징하고 산의 형체는 정지하여 움직이지 않으므로 「지」로 훈한다. 「태는 열(說)이다」――《태》는 택을 상징하고 택수(澤水)는 만물을 자윤하므로 「열」(기쁨)로 훈한다.

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。 [疏]正義曰：此一節說八卦畜獸之象，略明遠取諸物也。乾象天，天行健，故為馬也。“坤為牛”，坤象地，任重而順，故為牛也。“震為龍”，震，動象，龍，動物，故為龍也。“巽為雞”，巽主號令，雞能知時，故為雞也。“坎為豕”，坎主水瀆，豕處汙溼，故為豕也。“離為雉”，離為文明，雉有文章，故為雉也。“艮為狗”，艮為靜止，狗能善守，禁止外人，故為狗也。“兌為羊”，兌，說也。王廙云：羊者，順之畜，故為羊也。

경문은 말한다. 《건》은 말이 되고, 《곤》은 소가 되고, 《진》은 용이 되고, 《손》은 닭이 되고, 《감》은 돼지가 되고, 《리》는 꿩이 되고, 《간》은 개가 되고, 《태》는 양이 된다. 공영달이 신술한다. 이 한 절은 팔괘가 배하는 가축과 들짐승의 상을 논하여, 대략 「멀리는 만물에서 취한다(遠取諸物)」는 취상 방식을 밝힌다. 《건》은 하늘을 상징하고 하늘의 운행은 강건하여 쉬지 않으므로 말에 배한다. 「곤은 소가 된다(坤為牛)」――《곤》은 땅을 상징하고 소는 무거운 것을 짊어지고 성품이 순하므로 소에 배한다. 「진은 용이 된다(震為龍)」――《진》은 동의 상이고 용은 잘 움직이는 물이므로 용에 배한다. 「손은 닭이 된다(巽為雞)」――《손》은 호령을 내리는 것을 주관하고 닭은 시진(時辰)을 알릴 수 있으므로 닭에 배한다. 「감은 시(豕)가 된다(坎為豕)」――《감》은 물구덩이와 하독(河瀆)을 주관하고 돼지는 오진(汚)한 습지에 처하기를 좋아하므로 돼지에 배한다. 「리는 치(雉)가 된다(離為雉)」――《리》는 문채 광명의 의가 있고 꿩은 우모(羽毛)에 문채가 있으므로 꿩에 배한다. 「간은 구(狗)가 된다(艮為狗)」――《간》은 정지의 의를 취하고 개는 지켜보기를 잘하고 외인을 막을 수 있으므로 개에 배한다. 「태는 양이 된다(兌為羊)」――《태》는 희열로 훈하고, 왕역(王廙)의 해석으로는, 양은 성정이 유순한 축생이므로 양에 배한다.

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。 [疏]正義曰：此一節說八卦人身之象，略明近取諸身也。乾尊而在上，故為首也。“坤為腹”，坤能包藏含容，故為腹也。“震為足”，足能動用，故為足也。“巽為股”，股隨於足，則巽順之謂，故為股也。“坎為耳”，坎北方之卦，主聽，故為耳也。“離為目”，南方之卦，主視，故為目也。“艮為手”，艮既為止，手亦能止持其物，故為手也。“兌為口”，兌，西方之卦，主言語，故為口也。

경문은 말한다. 「건」은 취상을 머리로 하고, 「곤」은 취상을 배로 하고, 「진」은 취상을 발로 하고, 「손」은 취상을 넓적다리로 하고, 「감」은 취상을 귀로 하고, 「리」는 취상을 눈으로 하고, 「간」은 취상을 손으로 하고, 「태」는 취상을 입으로 한다. 공영달이 소해한다. 이 한 절은 팔괘의 인신(人身) 위의 취상을 논하여, 대략 《계사》의 이른 「가까이는 제신(諸身)에서 취한다(近取諸身)」의 도리를 밝힌다. 「건」은 존귀하여 상위에 거하고, 인신에서 가장 존귀하고 위에 있는 것은 바로 머리이므로 취상을 머리로 한다. 「곤은 배가 된다(坤為腹)」라 하는 것은, 「곤」은 포괄함장(包裹含藏)하여 만물을 용납할 수 있고, 배도 또한 용납 수성(受盛)할 수 있으므로 취상을 배로 한다. 「진은 족(足)이 된다(震為足)」라 하는 것은, 발은 행동하여 쓸 수 있고 「진」의 본의는 동이므로 취상을 발로 한다. 「손은 고(股)가 된다(巽為股)」라 하는 것은, 넓적다리는 늘 발을 따라 움직이니 바로 「손」의 순종의 뜻에 합하므로 취상을 넓적다리로 한다. 「감은 이(耳)가 된다(坎為耳)」라 하는 것은, 「감」은 북방의 괘이고 북방은 듣는 것을 주관하므로 취상을 귀로 한다. 「리는 목(目)이 된다(離為目)」라 하는 것은, 「리」는 남방의 괘이고 남방은 광명하여 보는 것을 주관하므로 취상을 눈으로 한다. 「간은 수(手)가 된다(艮為手)」라 하는 것은, 「간」의 뜻은 지(止)이고 손도 또한 쥐어 물을 정지하게 할 수 있으므로 취상을 손으로 한다. 「태는 구(口)가 된다(兌為口)」라 하는 것은, 「태」는 서방의 괘이고 서방은 언어를 주관하며 입은 바로 말하는 기관이므로 취상을 입으로 한다.

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。 [疏]正義曰：此一節說乾坤六子，明父子之道。王氏云：“索，求也。以乾坤為父母而求其子也”。得父氣者為男，得母氣者為女。坤初求得乾氣為震，故曰長男。坤二求得乾氣為坎，故曰中男。坤三求得乾氣為艮，故曰少男。乾初求得坤氣為巽，故曰長女。乾二求得坤氣為離，故曰中女。乾三求得坤氣為兌，故曰少女。

경문은 말한다. 「건」은 상을 하늘로 하고 만물의 시작이므로 이를 아버지라 칭하고, 「곤」은 상을 땅으로 하고 만물을 생양하므로 이를 어머니라 칭한다. 「진」은 한 번 구취(求取)하여 얻은 남괘이므로 장남(長男)이라 하고, 「손」은 한 번 구취하여 얻은 여괘이므로 장녀(長女)라 하고, 「감」은 두 번 구취하여 얻은 남괘이므로 중남(中男)이라 하고, 「리」는 두 번 구취하여 얻은 여괘이므로 중녀(中女)라 하고, 「간」은 세 번 구취하여 얻은 남괘이므로 소남(少男)이라 하고, 「태」는 세 번 구취하여 얻은 여괘이므로 소녀(少女)라 한다. 공영달이 소해한다. 이 한 절은 「건」 「곤」이 여섯 자괘(子卦)를 낳는 것을 논하여 이로써 부자(父子)의 도를 밝힌다. 왕필이 말한다. 「색(索)」은 곧 구취하는 것으로, 건곤을 부모로 삼아 상대방을 향하여 구취하여야 비로소 자녀를 낳는다. 무릇 아버지의 양기를 승수(承受)하는 것은 남괘가 되고, 어머니의 음기를 승수하는 것은 여괘가 된다. 곤괘는 초효에서 건의 양기를 구하여 얻어 「진」이 되니, 그러므로 장남이라 한다. 곤괘는 제이효(第二爻)에서 건의 양기를 구하여 얻어 「감」이 되니, 그러므로 중남이라 한다. 곤괘는 제삼효(第三爻)에서 건의 양기를 구하여 얻어 「간」이 되니, 그러므로 소남이라 한다. 건괘는 초효에서 곤의 음기를 구하여 얻어 「손」이 되니, 그러므로 장녀라 한다. 건괘는 제이효에서 곤의 음기를 구하여 얻어 「리」가 되니, 그러므로 중녀라 한다. 건괘는 제삼효에서 곤의 음기를 구하여 얻어 「태」가 되니, 그러므로 소녀라 한다.

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。 [疏]正義曰：此下歷就八卦廣明卦象者也。此一節廣明乾象。乾既為天，天動運轉，故為圜也。為君為父，取其尊道而為萬物之始也。為玉為金，取其剛之清明也。為寒為冰，取其西北寒冰之地也。為大赤，取其盛陽之色也。為良馬，取其行健之善也。為老馬，取其行健之久也。為瘠馬，取其行健之甚。瘠馬，骨多也。為駁馬，言此馬有牙如倨，能食虎豹。《爾雅》云：“倨牙，食虎豹。”此之謂也。王廙云：“駁馬能食虎豹，取其至健也。”為木果，取其果實著木，有似星之著天也。

경문은 말한다. 「건」의 취상에는 하늘이 있고, 둥금이 있고, 임금이 있고, 아버지가 있고, 옥이 있고, 쇠(金)가 있고, 추위가 있고, 얼음이 있고, 대홍색(大紅色)이 있고, 좋은 말·늙은 말·여윈 말·박마(駁馬)가 있고, 나무 위의 열매가 있다. 공영달이 소해한다. 여기에서 이하는 괘마다 팔괘의 취상을 추광(推廣) 설명한다. 이 한 절은 「건」의 괘상을 추광 설명한다. 건은 이미 하늘을 상징하고 천체는 운전하여 쉬지 않고 형체가 혼원(渾圓)하므로 취상을 둥금으로 한다. 취상을 임금·아버지로 하는 것은 그 존귀함을 도로 삼고 또 만물의 개단임을 취한다. 취상을 옥·쇠로 하는 것은 그 강경(剛硬)하면서 질지(質地)가 청명함을 취한다. 취상을 추위·얼음으로 하는 것은 건이 서북에 거함을 취하고, 서북은 한랭하여 얼어붙는 땅이기 때문이다. 취상을 대홍으로 하는 것은 양기가 극성한 빛깔을 취한다. 취상을 양마(良馬)로 하는 것은 그 행건(行健)하면서 완선함을 취한다. 취상을 노마(老馬)로 하는 것은 그 행건하면서 장구함을 취한다. 취상을 수마(瘦馬)로 하는 것은 그 행건이 극처에 이른 것을 취한다. 수마는 곧 골절(骨節)이 드러난 말이다. 취상을 박마로 하는 것은, 이 말은 톱니 같은 이빨이 나 있어 호랑이와 표범을 먹을 수 있다고 하며, 《이아(爾雅)》에 「거아(倨牙)는 호랑이와 표범을 먹는다(倨牙食虎豹)」고 한 것이 바로 이를 말한다. 왕역이 말한다. 「박마가 호표(虎豹)를 먹을 수 있는 것은 그 지극히 강건함을 취한다」. 취상을 나무 위의 열매로 하는 것은, 열매가 나무에 부착함을 취하여, 별이 하늘에 부착함에 비유한 것과 같다.

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子，母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也為黑。 [疏]正義曰：此一節廣明坤象。坤既為地，地受任生育，故謂之為母也。為布，取其地廣載也。為釜，取其化生成熟也。為吝嗇，取其地生物不轉移也。為均，取其地道平均也。為子、母牛，取其多蕃育而順之也。為大輿，取其能載萬物也。為文，取其萬物之色雜也。為眾，取其地載物非一也。為柄，取其生物之本也。其於地也為黑，取其極陰之色也。

경문은 말한다. 「곤」의 취상에는 땅이 있고, 어머니가 있고, 베(布)가 있고, 가마(釜)가 있고, 인색(吝嗇)이 있고, 균평(均平)이 있고, 송아지와 암소가 있고, 큰 수레가 있고, 문채가 있고, 많음이 있고, 자루(柄)가 있다. 땅에 대하여 말하면 취상을 검은색으로 한다. 공영달이 소해한다. 이 한 절은 「곤」의 괘상을 추광 설명한다. 곤은 이미 땅을 상징하고 대지는 중임을 승수하여 만물을 생양하므로 이를 어머니라 칭한다. 취상을 베로 하는 것은 대지가 광박(廣博)하여 일체를 승재함을 취한다. 취상을 가마로 하는 것은 물을 화생(化生)하여 익게 할 수 있음을 취한다. 취상을 인색으로 하는 것은 대지가 만물을 생양하면서 본위에 안수(安守)하여 이동하지 않음을 취한다. 취상을 균평으로 하는 것은 지도(地道)가 평정균일함을 취한다. 취상을 송아지와 암소로 하는 것은 그 번식이 많고 성정이 유순함을 취한다. 취상을 큰 수레로 하는 것은 만물을 승재할 수 있음을 취한다. 취상을 문채로 하는 것은 만물의 빛깔이 착잡하게 섞임을 취한다. 취상을 많음으로 하는 것은 대지가 승재하는 물이 한 부류에 그치지 않음을 취한다. 취상을 자루로 하는 것은 그것이 만물을 생양하는 근본임을 취한다. 땅에 대하여 취상을 검은색으로 하는 것은 음기가 극처에 이른 빛깔을 취한다.

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也為反生。其究為健，為蕃鮮。 [疏]正義曰：此一節廣明震象。為玄黃，取其相雜而成蒼色也。為旉，取其春時氣至，草木皆吐，旉布而生也。為大塗，取其萬物之所生也。為長子，如上文釋，震為長子也。為決躁，取其剛動也。為蒼筤竹，竹初生之時色蒼筤，取其春生之美也。為萑葦，萑葦，竹之類也。

경문은 말한다. 「진」의 취상에는 뇌가 있고, 용이 있고, 청황 상잡의 빛이 있고, 꽃받침이 펼쳐짐(旉)이 있고, 큰 길이 있고, 장남이 있고, 과결조동(果決躁動)이 있고, 푸르고 연한 대나무가 있고, 갈대(蘆葦)가 있다. 말에 대하여 말하면, 취상을 잘 우는 말, 뒷발이 흰 말, 발을 들어 높이 나아가는 말, 흰 이마의 말로 한다. 곡식에 대하여 말하면, 취상을 껍질을 밀고 거꾸로 나와 싹틈(反生)으로 한다. 극한으로 미루면 강건이 되고 번무선명(繁茂鮮明)이 된다. 공영달이 소해한다. 이 한 절은 「진」의 괘상을 추광 설명한다. 취상을 현황(玄黃)으로 하는 것은 하늘의 검음과 땅의 누름이 서로 섞여 청창(青蒼)의 빛을 이룸을 취한다. 취상을 「부(旉)」로 하는 것은 봄 기운이 이르면 초목이 모두 싹을 토하고 꽃과 잎이 펼쳐져 싹틈을 취한다. 취상을 큰 길로 하는 것은 만물이 모두 이로 인하여 생출하고 길이 통달하여 막힘이 없음과 같음을 취한다. 취상을 장남으로 하는 것은 바로 윗글에서 푼 대로 「진」은 장남이다. 취상을 과결조동으로 하는 것은 그 강강(剛強)하면서 움직이기를 좋아함을 취한다. 취상을 푸르고 연한 대나무로 하는 것은, 대나무가 막 돋아날 때 빛깔이 푸르고 연함을 취하여, 봄철에 맹생하는 아름다움을 취한다. 취상을 갈대로 하는 것은, 갈대는 대나무와 같은 부류의 식물이기 때문이다.

其於馬也為善鳴，取其象雷聲之遠聞也。為馵足，馬後足白為馵，取其動而見也。為作足，取其動而行健也。為的顙，白額為的顙，亦取動而見也。其於稼也為反生，取其始生戴甲而出也。其究為健，究，極也。極於震動，則為健也。為蕃鮮，鮮，明也。取其春時草木蕃育而鮮明。

공영달이 이어서 말한다. 말에 대하여 취상을 잘 욺으로 하는 것은 뇌성과 같이 멀리서 들릴 수 있음을 취한다. 취상을 「주족(馵足)」으로 하는 것은, 말의 뒷발이 흰 것을 「주(馵)」라 하니, 한번 움직이면 눈에 띔을 취한다. 취상을 「작족(作足)」으로 하는 것은, 발을 들어 걸으며 강건하고 힘 있음을 취한다. 취상을 「적상(的顙)」으로 하는 것은, 흰 이마를 「적상」이라 하니, 역시 한번 움직이면 눈에 띔을 취한다. 곡식에 대하여 취상을 「반생(反生)」으로 하는 것은, 종자가 막 발아할 때 종자 껍질을 밀고 뒤집어 나옴을 취한다. 「그 극은 건이 된다(其究為健)」라 하는 것은, 「구(究)」는 극(極)의 뜻으로, 진동이 극처에 이르면 곧 강건으로 바뀐다. 취상을 「번선(蕃鮮)」으로 하는 것은, 「선(鮮)」은 선명의 뜻으로, 봄철에 초목이 번무하여 생장하고 색택이 선명함을 취한다.

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。 [疏]正義曰：此一節廣明巽象。巽為木，木可以輮曲直，即巽順之謂也。為風，取其陽在上搖木也。為長女，如上釋，巽為長女也。為繩直，取其號令齊物，如繩之直木也。為工，亦正取繩直之類，為白，取其風吹去塵，故絜白也。為長，取其風行之遠也。為高，取其風性高遠，又木生而上也。為進退，取其風之性前卻，其物進退之義也。為不果，取其風性前卻，不能果敢決斷，亦皆進退之義也。

경문은 말한다. 「손」의 취상에는 나무가 있고, 바람이 있고, 장녀가 있고, 먹줄로 바로잡음(繩墨取直)이 있고, 장인(工匠)이 있고, 흰색이 있고, 김이 있고, 높음이 있고, 진퇴 불정함이 있고, 과감히 결단하지 못함이 있고, 냄새가 있다. 사람에 대하여 말하면, 취상을 머리카락이 드묾·이마가 넓음·눈의 흰자위가 많음·가까운 이익을 따라 장사에서 세 곱의 이익을 얻음으로 한다. 극한으로 미루면 조동(躁動)의 괘가 된다. 공영달이 소해한다. 이 한 절은 「손」의 괘상을 추광 설명한다. 「손은 나무가 된다(巽為木)」라 하는 것은, 나무는 비틀어 곧게 하여 사람이 가공하게 할 수 있으니, 바로 「손」의 순종의 뜻이다. 취상을 바람으로 하는 것은 양기가 위에 있어 나무를 흔듦을 취한다. 취상을 장녀로 하는 것은 윗글에서 푼 대로 「손」은 장녀이다. 취상을 먹줄로 바로잡음으로 하는 것은 호령이 만물을 정돈할 수 있음을 취하여, 먹줄이 목재를 바로잡을 수 있음과 같다. 취상을 장인으로 하는 것도 역시 먹줄로 바로잡음의 이 부류의 뜻을 취한다. 취상을 흰색으로 하는 것은 바람이 티끌을 불어 없애 깨끗하고 희게 됨을 취한다. 취상을 김으로 하는 것은 바람이 행하여 이르기를 멂을 취한다. 취상을 높음으로 하는 것은 바람의 성질이 고원함을 취하고, 또 나무는 늘 위를 향하여 생장한다. 취상을 진퇴로 하는 것은 바람의 성질이 때로는 앞으로 나아가고 때로는 물러남을 취하여, 이에 사물이 진퇴 정하지 못하는 의가 있다. 취상을 과감히 결단하지 못함으로 하는 것도 역시 바람의 성질이 앞뒤로 흔들려 과감히 결단할 수 없음을 취하여, 마찬가지로 진퇴 불정의 의에 돌아간다.

為臭，王肅作“為香臭”也。取其風所發也，又取下風之遠聞。其於人也為寡髮，寡，少也。風落樹之華葉，則在樹者稀疏，如人之少發，亦類於此，故為寡髮也。為廣顙，額闊為廣顙，發寡少之義，故為廣顙也。為多白眼，取躁人之眼，其色多白也。為近利，取其躁人之情，多近於利也。市三倍，取其木生蕃盛，於市則三倍之宜利也。其究為躁卦，究，極也。取其風之近極於躁急也。

공영달이 이어서 말한다. 취상을 냄새로 하는 것은, 왕숙의 본(本)은 「향취가 된다(為香臭)」로 하여, 냄새가 바람으로 인하여 발산하여 퍼져 나감을 취하고, 또 바람 아래에 처한 사람이 멀리서 맡을 수 있음을 취한다. 사람에 대하여 취상을 머리카락이 드묾으로 하는 것은, 「과(寡)」는 곧 적음이다. 바람은 나무 위의 꽃과 잎을 불어 떨어뜨리니 나무 위에 남는 것이 드물어진다. 사람의 머리카락이 드묾에 비유하여 둘이 서로 비슷하므로 취상을 머리카락 적음으로 한다. 취상을 넓은 이마로 하는 것은, 이마가 넓게 열린 것을 「광상(廣顙)」이라 하니, 머리카락이 이미 적으면 이마의 넓음이 드러난다. 그러므로 취상을 광상으로 한다. 취상을 눈의 흰자위가 많음으로 하는 것은, 성정이 조급한 사람은 눈 가운데 흰자위가 많고 검은자위가 적음을 취한다. 취상을 가까운 이익을 쫓음으로 하는 것은, 조급한 사람의 심성은 재물 이익으로 향함이 많음을 취한다. 「장사에서 세 곱(市三倍)」이라 하는 것은, 초목이 생장하여 번성하면 장사에 가져가 교역하면 세 곱의 이익을 얻을 수 있음을 취한다. 「그 극은 조괘(躁卦)가 된다(其究為躁卦)」라 하는 것은, 「구(究)」는 극의 뜻으로, 바람의 기세가 극처에 이르고자 하면 곧 조급으로 바뀜을 취한다.

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。 [疏]正義曰：此一節廣明坎象。坎為水，取其北方之行也。為溝瀆，取其水行，無所不通也。為隱伏，取其水藏地中也。為矯輮，取其使曲者直為矯，使直者曲為輮。水流曲直，故為矯輮也。為弓輪，弓者，激矢。取如水激射也。輪者，運行如水行也。其於人也為加憂，取其憂險難也。為心病，憂其險難。故心病也。為耳痛，坎為勞卦也，又北方主聽，聽勞則耳痛也。為血卦，取其人之有血，尤地有水也。為赤，亦取血之色。

경문은 말한다. 「감」의 취상에는 물이 있고, 도랑(溝渠)이 있고, 은복(隱伏)이 있고, 바로잡음과 굽힘(矯輮)이 있고, 활과 수레바퀴가 있다. 사람에 대하여 말하면, 취상을 근심이 깊어짐·심장의 병·귀의 아픔·피의 괘·붉은색으로 한다. 말에 대하여 말하면, 취상을 등뼈가 건강하고 아름다움·성격이 조급함·머리를 숙임·굽이 얇음·질질 끎으로 한다. 수레에 대하여 말하면, 취상을 재화가 많음·통행·달·도적으로 한다. 나무에 대하여 말하면, 취상을 견고하면서 심이 많음으로 한다. 공영달이 소해한다. 이 한 절은 「감」의 괘상을 추광 설명한다. 「감은 물이 된다(坎為水)」라 하는 것은, 그 북방의 행(行)에 속함을 취한다. 취상을 도랑으로 하는 것은 물의 흘러감이 통하지 않는 곳이 없음을 취한다. 취상을 은복으로 하는 것은 물이 땅속에 잠장(潛藏)함을 취한다. 취상을 교유(矯輮)로 하는 것은, 굽은 것을 곧게 하는 것을 「교(矯)」라 하고 곧은 것을 굽게 하는 것을 「유(輮)」라 하는데, 물의 흐름에는 굽음이 있고 곧음이 있으므로 취상을 교유로 한다. 취상을 활과 수레바퀴로 하는 것은, 활은 화살을 격사(激射)하는 것이니 물과 같이 격사함을 취하고, 바퀴는 운전하여 앞으로 나아가는 것이니 물과 같이 흘러가며 쉬지 않음을 취한다. 사람에 대하여 취상을 근심이 깊어짐으로 하는 것은, 그 근구험난(憂懼險難)함을 취한다. 취상을 심장의 병으로 하는 것은, 바로 근구험난하기 때문에 마음속에 병을 낳는다. 취상을 귀의 아픔으로 하는 것은, 「감」은 노고(勞苦)의 괘이고 북방은 또 듣는 것을 주관하여, 듣는 것이 노고하면 귀가 아프다. 취상을 피의 괘로 하는 것은, 사람 몸에 피가 있음을 취하여, 대지에 물이 있음과 같다. 취상을 붉은색으로 하는 것도 역시 피의 빛깔을 취한다.

其於馬也為美脊，取其陽在中也。為亟心，亟，急也。取其中堅內動也。為下首，取其水流向下也。為薄蹄，取其水流迫地而行也。為曳，取其水磨地而行也。其於輿也為多眚，取其表裡有陰，力弱不能重載，常憂災眚也。為通，取其行有孔穴也。為月，取其月是水之精也。為盜，取水行潛竊如盜賊也。其於木也為堅多心，取剛在內也。

공영달이 이어서 말한다. 말에 대하여 취상을 등뼈가 건강하고 아름다움으로 하는 것은, 감괘의 양효가 가운데에 거함을 취하여, 말의 등뼈가 가운데에서 꼿꼿이 건함에 비유한다. 취상을 「극심(亟心)」으로 하는 것은, 「극(亟)」은 급(急)의 뜻으로, 그 가운데가 강실(剛實)하고 속이 조동함을 취한다. 취상을 머리를 숙임으로 하는 것은, 물은 늘 아래로 향하여 흐름을 취한다. 취상을 굽이 얇음으로 하는 것은, 물은 지면에 밀착하여 감을 취한다. 취상을 질질 끎으로 하는 것은, 물은 지면을 스치며 천천히 흐름을 취한다. 수레에 대하여 취상을 재화가 많음으로 하는 것은, 감괘의 상하 두 효가 모두 음이어서 힘이 박약하여 무거운 짐을 견디지 못하고, 늘 일이 생길까 근심함을 취한다. 취상을 통행으로 하는 것은, 그 가운데에 공혈(孔穴)이 있어 통할 수 있음을 취한다. 취상을 달로 하는 것은, 달은 물의 정화(精華)임을 취한다. 취상을 도적으로 하는 것은, 물은 어둠 속에 잠행하여 새어나가, 도적이 물건을 훔침과 같음을 취한다. 나무에 대하여 취상을 견고하면서 심이 많음으로 하는 것은, 그 강효가 안에 있음을 취한다.

離為火，為日，為電，為中女，為甲胃，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其於木也，為科上槁。 [疏]正義曰：此一節廣明離象。離為火，取南方之行也。為日，取其日是火精也。為電，取其有明似火之類也。為中女，如上釋，離為中女也。為甲胃，取其剛在外也。為戈兵，取其剛在於外，以剛自捍也。其於人也為大腹，取其懷陰氣也。為乾卦，取其日所烜也。為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，皆取剛在外也。其於木也為科上槁，科，空也。陰在內為空，木既空中者，上必枯槁也。

경문은 말한다. 「리」의 취상에는 불이 있고, 태양이 있고, 번개가 있고, 중녀가 있고, 갑옷과 투구가 있고, 창과 무기가 있다. 사람에 대하여 말하면 취상을 큰 배로 한다. 또 취상을 건조의 괘, 자라, 게, 소라, 조개, 거북으로 한다. 나무에 대하여 말하면, 취상을 가운데가 비고 윗부분이 마름(科上槁)으로 한다. 공영달이 소해한다. 이 한 절은 「리」의 괘상을 추광 설명한다. 「리는 불이 된다(離為火)」라 하는 것은, 그 남방의 행에 속함을 취한다. 취상을 태양으로 하는 것은, 태양은 불의 정화임을 취한다. 취상을 번개로 하는 것은, 그 광명이 불과 같은 부류임을 취한다. 취상을 중녀로 하는 것은 윗글에서 푼 대로 「리」는 중녀이다. 취상을 갑주(甲胄)로 하는 것은, 그 강효가 밖에 있음을 취하여, 갑주가 몸 밖에서 보호함에 비유한다. 취상을 창과 무기로 하는 것도 역시 강이 밖에 있음을 취하여, 강경함을 써서 자신을 호위한다. 사람에 대하여 취상을 큰 배로 하는 것은, 그 가운데가 비어 음기를 품어 간직함을 취한다. 취상을 건조의 괘로 하는 것은, 태양이 볕에 쬐어 물을 건조하게 함을 취한다. 취상을 자라·게·소라·조개·거북으로 하는 것은, 모두 그 바깥 껍질이 견고하여 강이 밖에 있음을 취한다. 나무에 대하여 취상을 가운데가 비고 윗부분이 마름으로 하는 것은, 「과(科)」는 빔의 뜻으로, 음효가 안에 있음은 가운데가 빔을 표하고, 나무의 가운데가 이미 비면 윗부분은 반드시 마른다.

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。 [疏]正義曰：此一節廣明艮象。艮為山，取陰在下為止，陽在於上為高，故艮象山也。為徑路，取其山雖高有澗道也。為小石，取其艮為山，又為陽卦之小者，故為小石也。為門闕，取其有徑路，又崇高也。為果蓏，木實為果，草實為蓏，取其出於山谷之中也。為閽寺，取其禁止人也。為指，取其執止物也。為狗為鼠，取其皆止人家也。為黔喙之屬，取其山居之獸也。其於木也為堅多節，取其山之所生，其堅勁故多節也。

경문은 말한다. 「간」의 취상에는 산이 있고, 작은 길이 있고, 작은 돌이 있고, 문궐(門闕)이 있고, 과나(果蓏)가 있고, 문을 지키는 혼인(閽人)과 시인(寺人)이 있고, 손가락이 있고, 개가 있고, 쥐가 있고, 검은 주둥이의 들짐승 부류가 있다. 나무에 대하여 말하면, 취상을 견고하면서 마디가 많음으로 한다. 공영달이 소해한다. 이 한 절은 「간」의 괘상을 추광 설명한다. 「간은 산이 된다(艮為山)」라 하는 것은, 두 음효가 아래에 있어 정지하고 한 양효가 위에 있어 우뚝 솟음을 취한다. 그러므로 「간」은 산에 상한다. 취상을 작은 길로 하는 것은, 산은 비록 높고 준엄하나 그 사이에 오히려 계곡의 통로가 있음을 취한다. 취상을 작은 돌로 하는 것은, 「간」은 이미 산에 상하고 또 양괘 가운데 가장 작은 하나이므로 작은 돌이 된다. 취상을 문궐로 하는 것은, 그 이미 출입할 수 있는 통로가 있고 형상 제도가 또한 숭고하게 대치함을 취한다. 취상을 과나로 하는 것은, 나무에 맺는 열매를 「과(果)」라 하고 풀에 맺는 열매를 「나(蓏)」라 하니, 그 산곡 가운데에서 생함을 취한다. 취상을 혼인 시인으로 하는 것은, 그들이 문을 지켜 외인의 출입을 금지함을 취한다. 취상을 손가락으로 하는 것은, 손가락이 쥐어 물을 정지하게 할 수 있음을 취한다. 취상을 개와 쥐로 하는 것은, 그들이 모두 사람의 집에 머물러 쉼을 취한다. 취상을 검은 주둥이의 들짐승 부류로 하는 것은, 그들이 산속에 거하는 짐승임을 취한다. 나무에 대하여 취상을 견고하면서 마디가 많음으로 하는 것은, 산 위에 나는 나무의 질지(質地)가 견경(堅勁)하여 이에 마디가 번다함을 취한다.

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也為剛滷，為妾，為羊。 [疏]正義曰：此一節廣明兌象。兌為澤，取其陰卦之小，地類卑也。為少女，如上釋，兌為少女也。為巫，取其口舌之官也。為口舌，取西方於五事為言，取口舌為言語之具也。為毀折，為附決。兌西方之卦，又兌主秋也。取秋物成熟，槁稈旱之屬則毀折也，果蓏之屬則附決也。其於地也為剛滷，取水澤所停，則咸鹵也。為妾，取少女從姊為娣也。為羊，如上釋，取其羊性順也。

경문은 말한다. 「태」의 취상에는 연못이 있고, 소녀가 있고, 무당과 축관(巫祝)이 있고, 입과 혀가 있고, 훼손하여 꺾임(毀折)이 있고, 붙었다가 떨어짐(附決)이 있다. 땅에 대하여 말하면 취상을 견고한 짠땅(剛鹵地)으로 하고, 또 취상을 첩, 양으로 한다. 공영달이 소해한다. 이 한 절은 「태」의 괘상을 추광 설명한다. 「태는 연못이 된다(兌為澤)」라 하는 것은, 그 음괘 가운데 가장 작은 하나이고 또 땅의 한 부류에 속하여 지세가 낮음을 취한다. 취상을 소녀로 하는 것은 윗글에서 푼 대로 「태」는 소녀이다. 취상을 무당과 축관으로 하는 것은, 무당과 축관이 입과 혀로써 신을 섬기니 바로 언어를 관장하는 사람임을 취한다. 취상을 입과 혀로 하는 것은, 서방이 《상서·홍범》의 「오사(五事)」 가운데 「언(言)」에 속하고, 입과 혀가 또 말하는 기구임을 취한다. 취상을 훼절(毀折)과 부결(附決)로 하는 것은, 「태」는 서방의 괘이고 또 추령(秋令)을 주관한다. 가을에는 만물이 성숙하여 곡식의 대가 마른 부류는 곧 훼손하여 꺾이고, 오이와 열매의 부류는 곧 붙었다가 떨어진다. 땅에 대하여 취상을 짠땅으로 하는 것은, 물과 연못이 고여 있는 곳은 흙의 성질이 곧 짠맛이 됨을 취한다. 취상을 첩으로 하는 것은, 소녀가 적녀(嫡女)인 언니를 따라 시집가서 제영(娣媵)이 됨을 취한다. 취상을 양으로 하는 것은 윗글에서 푼 대로, 양의 성정이 유순함을 취한다.