혁괘(革卦)

離下兌上。革：巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。夫民可與習常，難與適變；可與樂成，難與慮始。故革之為道，即日不孚，“巳日乃孚”也。孚，然後乃得“元亨利貞，悔亡”也。巳日而不孚，革不當也。悔吝之所生，生乎變動者也。革而當，其悔乃亡也。

《혁(革)》괘의 괘체는 리가 아래에 있고 태가 위에 있다. 경문의 괘사에 이르기를: 「사일이 부(巳日乃孚)하니 원형이 이정하고 회망하다(元亨利貞悔亡)」――변혁의 날을 지나서야 비로소 신임을 얻으니 크게 형통하고 바름을 지킴이 이로우며 회한이 소멸한다. 왕필 주가 해석하기를: 백성은 그들과 함께 상규를 준행할 수 있으나 그들과 함께 변동에 적응하기는 어렵다. 그들과 함께 성과를 향수할 수 있으나 그들과 함께 개단을 모획하기는 어렵다. 그러므로 변혁의 도는 손을 움직이는 당일에도 오히려 신임을 얻지 못하고 「사일이 부」하여 이 날을 지나서야 비로소 신종된다. 신임을 얻은 연후에 비로소 「원형이정 회망」을 얻을 수 있다. 만약 이 날을 지나도 오히려 신종되지 않으면 곧 변혁을 잘못한 것이다. 회한과 유감의 산생은 모두 변동에서 생기니 변혁이 만약 적당하게 되면 저 회한도 곧 소멸할 것이다.

[疏]正義曰：“革”者，改變之名也。此卦明改制革命，故名“革”也。“巳日乃孚”者，夫民情“可與習常，難與適變，可與樂成，難與慮始”。故革命之初，人未信服，所以“即日不孚，巳日乃孚”也。“元亨利貞悔亡”者，為革而民信之，然後乃得大通而利正也。悔吝之所生，生乎變動，革之為義，變動者也。革若不當，則悔吝交及，如能大通利貞，則革道當矣。為革而當，乃得亡其悔吝，故曰“元亨，利貞，悔亡”。

공영달 소가 펴서 이르기를: 「혁」은 개변의 명칭이다. 이 한 괘가 말하는 바는 제도를 경개하고 천명을 변혁하는 것이므로 이름을 「혁」이라 취하였다. 「사일내부」는 인정이 본래 「함께 상습할 수 있으나 함께 적변하기는 어렵고 함께 악성할 수 있으나 함께 여시하기는 어렵다(可與習常難與適變可與樂成難與慮始)」――함께 낡은 것을 지킬 수 있으나 함께 변에 응하기는 어렵고 함께 성과를 나눌 수 있으나 함께 개창을 모획하기는 어려우므로 천명을 변혁하는 기초에는 인심이 아직 신복하지 않아 이로써 「즉일불부 사일내부」이다. 「원형이정회망」은 변혁을 시행하여 백성이 신복한 연후에 비로소 크게 통달하고 바름을 지키기에 이로울 수 있음을 말한다. 회한과 유감이 산생하는 까닭은 모두 변동에서 생기는데 「혁」의 의의가 바로 변동이다. 변혁이 만약 적당하지 않으면 회와 린이 곧 한꺼번에 찾아올 것이다. 만약 크게 통달하고 바름을 지키기에 이로움을 이룰 수 있으면 변혁의 도가 곧 적당하다고 할 수 있다. 변혁하여 적당함을 얻어야 비로소 저 회린을 소제할 수 있으므로 「원형 이정 회망」이라 하였다.

《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰“革”。凡不合，然後乃變生，變之所生，生於不合者也。故取不合之象以為“革”也。“息”者，生變之謂也，火欲上而澤欲下，水火相戰，而後生變者也。“二女同居”，而有水火之性，近而不相得也。

《단전》에 이르기를: 「혁은 물과 불이 서로 식(息)하고 두 여자가 함께 사나 그 뜻이 서로 얻지 못하니 『혁』이라 한다(革水火相息二女同居其志不相得曰革)」. 왕필 주가 해석하기를: 무릇 서로 합하지 않은 연후에 비로소 변화가 산생한다. 변화의 산생은 모두 서로 합하지 않음에서 나오므로 「서로 합하지 않음」의 괘상을 취하여 이로써 「혁」이라 칭한다. 「식」은 곧 변화를 산생하는 뜻이다. 불은 위로 향하여 오르려 하고 못물은 아래로 향하여 흐르려 하니 물과 불이 서로 쟁투한 연후에 변화가 곧 발생한다. 「이녀동거」는 리가 중녀가 되고 태가 소녀가 되어 두 여자가 한 괘에 함께 있으나 그들이 수화와 같이 서로 극하는 성정을 띠고 가까운 데 비록 있으나 서로 합하지 못함을 말한다.

[疏]“《彖》曰”至“其志不相得曰革”。○正義曰：此就二體釋卦名也。水火相息，先就二象明《革》。息，生也。火本乾燥，澤本潤溼，燥溼殊性，不可共處。若其共處，必相侵克。既相侵克，其變乃生，變生則本性改矣。水熱而成湯，火滅而氣冷，是謂“革”也。“二女同居”者，此就人事明“革”也。中、少二女而成一卦，此雖形同而志革也。一男一女，乃相感應，二女雖復同居，其志終不相得。志不相得，則變必生矣，所以為“革”。

공영달 소가 《단전》의 이 한 구에서 「기지불상득왈혁」까지를 해설하기를: ○정의에 이르기를: 이것은 상하 두 괘체에 대하여 괘명을 풀이한 것이다. 「수화상식」은 먼저 두 괘상에 대하여 《혁》을 천명한 것이다. 「식」은 곧 생이다. 불의 본성은 건조하고 못의 본성은 윤습하니 건과 습은 성질이 같지 않아 한 곳에 함께 있을 수 없다. 만약 면강하여 함께 있으면 반드시 서로 침범하여 극제한다. 이미 서로 침극하면 변화가 곧 산생한다. 변화가 일단 산생하면 본래의 성질이 곧 개변한다. 물이 열을 받아 열탕이 되고 불이 끄여 기식이 차가워지니 이것을 곧 「혁」이라 부른다. 「이녀동거」는 곧 인사에 대하여 「혁」을 천명한 것이다. 중녀와 소녀 두 여자가 합성하여 한 괘가 되니 그들은 형체가 비록 같은 류이나 심지가 도리어 서로 배위한다. 한 남자 한 여자여야 비로소 서로 감응한다. 두 여자가 비록 함께 한 곳에 살아도 심지가 마침내 합하지 못한다. 심지가 합하지 못하면 변고가 반드시 발생하므로 「혁」이라 칭한다.

“巳曰乃孚”，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。夫所以得革而信者，“文明以說”也。“文明以說”，履正而行，以斯為革，應天順民，大亨以正者也。革而大亨以正，非當如何？

《단전》이 이어서 이르기를: 「『사일내부』는 혁하여 신임하는 것이다. 문명하여 열하니 크게 통달하여 바르며 혁하여 마땅하면 그 회한이 곧 망한다(文明以說大亨以正革而當其悔乃亡)」. 왕필 주가 해석하기를: 변혁이 능히 신임을 얻는 까닭은 「문명이설」에 의지하는 데 있다――하괘 리는 문명이 되고 상괘 태는 희열이 되어 문명의 덕으로써 사람으로 하여금 심열성복하게 한다. 문명으로써 사람으로 하여금 열복하게 하고 또 바른 도 위를 밟아 일을 행하여 이 방법으로 변혁을 추행하면 능히 위로 천명에 응하고 아래로 민심에 순하여 크게 통달하여 바른 도에 합한다. 변혁이 크게 통달하여 바름을 지키는 것을 이루면 「적당」이라 부르지 않고 무엇이라 부르겠는가.

[疏]“巳日乃孚”至“其悔乃亡”。○正義曰：“巳日乃孚，革而信”者，釋“革”之為義，革初未孚，巳日乃信也。“文明以說”者，此舉二體上釋“革而信”，下釋四德也。能思文明之德以說於人，所以革命而為民所信也。“大亨以正”者，民既說文明之德而從之，所以大通而利正也。“革而當，其悔乃亡”者，為革若合於大通而利正，可謂當矣。革而當理，其悔乃亡消也。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！

공영달 소가 「사일내부」에서 「기회내망」까지를 해설하기를: ○정의에 이르기를: 「사일내부 혁이신지(革而信之)」는 「혁」의 의의를 해석한 것이다. 변혁의 처음에는 오히려 신임을 얻지 못하고 이 날을 지나서야 비로소 신종된다. 「문명이설」은 상하 두 괘체를 들어 내어 위로는 이어받아 「혁이신」을 풀이하고 아래로는 또 써서 원·형·이·정 사덕을 풀이한다. 능히 문명의 덕을 존상하여 인심으로 하여금 열하게 하면 그러므로 천명을 변혁하여야 비로소 백성에게 신종된다. 「대형이정」은 백성이 이미 문명의 덕에 기뻐하여 추수하므로 이로써 크게 통달하고 바름을 지키기에 이로움을 얻음을 말한다. 「혁이당 기회내망」은 변혁을 추행함이 만약 크게 통달함에 합하고 바름을 지키면 곧 적당하다고 칭할 수 있음을 말한다. 변혁하여 바른 이치에 합하면 저 회한도 곧 소산한다. 《단전》이 최후에 이르기를: 「천지가 혁하여 사시가 이루어지고 탕과 무왕이 혁명하여 하늘에 순하고 사람에 응하니 혁의 때가 크도다(天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉)」――천지가 경혁하여 사계가 생성하고 상탕·주무가 천명을 변혁하여 위로는 하늘의 뜻에 순하고 아래로는 인심에 응하니 변혁의 때의 의의는 참으로 위대하도다.

[疏]“天地革而四時成”至“大矣哉”。○正義曰：“天地革而四時成”者，以下廣明《革》義，此先明“天地革”者，天地之道，陰陽升降，溫暑涼寒，迭相變革，然後四時之序皆有成也。“湯武革命，順乎天而應乎人”者，以明人革也。夏桀、殷紂，凶狂無度，天既震怒，人亦叛亡。殷湯、周武，聰明睿智，上順天命，下應人心，放桀鳴條，誅紂牧野，革其王命，改其惡俗，故曰“湯武革命，順乎天而應乎人”。計王者相承，改正易服，皆有變革，而獨舉湯、武者，蓋舜、禹禪讓，猶或因循，湯、武干戈，極其損益，故取相變甚者，以明人革也。“革之時大矣哉”者，備論革道之廣訖，總結嘆其大，故曰“大矣哉”也。

공영달 소가 「천지혁이사시성」에서 「대의재」까지를 해설하기를: ○정의에 이르기를: 「천지혁이사시성」은 이하는 널리 《혁》괘의 의의를 천명하고 여기서 먼저 천지의 혁을 말한다. 천지의 운행하는 도는 음기 양기가 한번 오르고 한번 내리고 온·서·량·한이 윤류하여 경체하고 변혁한 연후에 춘하추동 사시의 차서가 비로소 각각 생성된다. 「탕무혁명 순호천이응호인」은 이로써 인사의 혁을 천명하는 데 쓰는 것이다. 하걸과 상주가 흉포하고 광패하여 절도가 없으니 하늘이 이미 진노하고 백성도 또한 분분하여 반리하여 도망하였다. 상탕과 주무는 총명하고 예지로 위로 천명에 순하고 아래로 인심에 응하여 하걸을 명조에 방축하고 목야에서 상주를 주멸하여 그들의 왕명을 변혁하고 그들의 악속을 개기하였으므로 「탕무혁명 순호천이응호인」이라 하였다. 자세히 역대 제왕이 전후로 서로 승함을 생각하면 정삭을 바꾸고 복색을 바꾼 것이 모두 변혁에 속하는데 여기서 도리어 다만 상탕·주무만 들은 것은 대개 우순·하우가 선양으로 서로 전하여 오히려 다소 인순한 바가 있기 때문이다. 상탕·주무는 간과를 동용하여 증손하고 개역한 것을 극처까지 하였으므로 변동이 가장 극렬한 예를 취하여 이로써 인사의 혁을 천명한 것이다. 「혁지시대의재」는 변혁의 도의 광대를 논술한 뒤에 총결하여 그것의 위대함을 찬탄한 것이므로 「대의재」라 하였다.

《象》曰：澤中有火，革。君子以治明時。曆數時會，存乎變也。[疏]正義曰：“澤中有火，革”者，火在澤中，二性相違，必相改變，故為革象也。“君子以治曆明時”者，天時變改，故須曆數，所以君子觀茲革象，脩治曆數，以明天時也。

《상전》에 이르기를: 「못 가운데 불이 있으니 혁이다. 군자는 이로써 역법을 다스려 때를 밝힌다(澤中有火革君子以治曆明時)」. 아래 문의 소가 인용한 바에 의하면 이 구는 응당히 「군자이치력명시」로 해야 하는데 여기 저본이 한 「력(曆)」 글자를 빠뜨렸다. 왕필 주가 해석하기를: 역법의 추산과 시령의 회합은 그 관건이 모두 「변」에 있다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「택중유화 혁」은 불이 소택 가운데 있어 물과 불 두 가지 성질이 서로 배위하니 반드시 서로 개변할 것이므로 변혁의 상이 된다. 「군자이치력명시」는 천시가 끊임없이 변개하므로 역법의 추산이 수요하므로 이로써 군자가 이 변혁의 상을 관찰하여 곧 역법을 정치하여 써서 천시를 명확하게 한다.

初九：鞏用黃牛之革。在革之始，革道未成，固夫常中，未能應變者也。此可以守成，不可以有為也。鞏，固也。黃，中也。牛之革，堅仞不可變也。固之所用常中，堅仞不肯變也。[疏]正義曰：鞏，固也。黃，中也。牛革，牛皮也。“革”之為義，變改之名，而名皮為革者，以禽獸之皮，皆可“從革”，故以喻焉。皮雖從革之物，然牛皮堅仞難變。初九在革之始，革道未成，守夫常中，未能應變，施之於事，有似用牛皮以自固，未肯造次以從變者也，故曰“鞏用黃牛之革”也。

경문의 초구 효사에 이르기를: 「황우의 가죽으로 공고히 묶는다(鞏用黃牛之革)」――황소 가죽을 써서 자기를 묶어 조인다. 왕필 주가 해석하기를: 초구는 변혁의 개단에 있어 변혁의 도가 아직 성형되지 않았으니 그것이 상규와 중도를 고수하여 아직 변화에 순응할 수 없다. 이러한 태도는 수성할 수 있으나 작위가 있을 수 없다. 「공(鞏)」은 묶어 조이고 고수함이고 「황(黃)」은 중이다. 소가죽은 견인하여 개변하기 어렵다. 그것이 고수하는 바는 상규와 중도로 견인하여 변동하기를 기꺼이 하지 않는다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「공」은 고(固)이고 「황」은 중이며 「우혁」은 곧 소가죽이다. 「혁」이라는 이 글자의 의의는 본래 개변인데 짐승 가죽을 가져다가도 또한 「혁」이라 부르는 것은 금수의 가죽이 모두 유제를 거쳐 형상을 개변할 수 있기 때문이므로 그것을 빌려 비유를 삼았다. 가죽은 비록 개조할 수 있는 물건이나 소가죽은 견인하여 변하기 어렵다. 초구는 변혁의 기시에 있어 변혁의 도가 아직 성취되지 않아 다만 상규와 중도를 지킬 뿐 아직 변에 응할 수 없다. 일에 떨어지면 마치 소가죽을 써서 자기를 견고하게 묶어 경솔하게 변동을 따라가기를 기꺼이 하지 않는 것과 같으므로 「공용황우지혁」이라 하였다.

《象》曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。[疏]正義曰：“不可以有為”者，“有為”謂適時之變，有所云為也。既堅忍自固，可以守常，“不可以有為也”。

《상전》에 이르기를: 「『황우의 가죽으로 묶음(鞏用黃牛)』은 유위할 수 없음이다」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「불가유유위」란 「유위」는 시세의 변화에 순응하여 거동이 있음을 가리킨다. 초구가 이미 견인하게 자기를 고수하면 그것은 다만 상규를 지킬 수 있을 뿐 「불가유유위」이다.

六二：巳日乃革之，征吉，無咎。陰之為物，不能先唱，順從者也。不能自革，革巳乃能從之，故曰“巳日乃革之”也。二與五雖有水火殊體之異，同處厥中，陰陽相應，往必合志不憂咎也，是以征吉而無咎。[疏]“六二巳日”至“無咎”。○正義曰：“巳日乃革之”者，陰道柔弱，每事順從，不能自革，革巳日乃能從之，故曰“巳日乃革之”。“征吉，無咎”者，與五相應，“同處厥中，陰陽相應，往必合志，不憂咎也”，故曰“征吉，無咎”。二五雖是相應，而水火殊體，嫌有相剋之過。故曰“無咎”。《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。[疏]正義曰：“行有嘉”者，往應見納，故行有嘉慶也。

경문의 육이 효사에 이르기를: 「사일내면 혁지하고 정하면 길하고 무구하다(巳日乃革之征吉無咎)」――저 날에 이르러서야 손을 움직여 변혁하니 가면 길리하고 과착이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 음유의 물건은 솔선하여 창도할 수 없고 다만 순종할 뿐이다. 육이는 자기가 변혁을 발동할 수 없어 변혁이 이미 시작되기를 기다려야 비로소 따라가므로 「사일내혁지」라 하였다. 육이와 구오는 비록 수화의 두 가지 다른 괘체에 나뉘어 속하나 도리어 함께 상하괘의 중위에 있어 일음일양이 서로 상응하니 가면 반드시 뜻이 같고 도가 합하여 과실을 근려할 필요가 없으므로 이로써 가면 길리하고 과착이 없다. 공영달 소가 「육이 사일」에서 「무구」까지를 해설하기를: ○정의에 이르기를: 「사일내혁지」는 음유의 도가 유약하여 일일이 순종하여 자기가 변혁을 발동할 수 없어 변혁이 이미 시작되기를 기다려야 비로소 따라가므로 「사일내혁지」라 하였다. 「정길 무구」는 육이가 구오와 상응하여 「함께 그 가운데 있고 음양이 상응하여 가면 반드시 뜻이 합하여 구를 근심하지 않는다(同處厥中陰陽相應往必合志不憂咎也)」이므로 「정길 무구」라 하였다. 이와 오가 비록 상응하나 수화가 나뉘어 다른 체성에 속하여 사람으로 하여금 그들이 서로 극하는 과실이 있다고 의심하기 쉬우므로 특별히 「무구」라 설명하였다. 《상전》에 이르기를: 「『사일혁지』는 행하면 가경이 있음이다」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「행유가」는 육이가 가서 구오에 응합하여 접납됨을 말하므로 이 행함은 가미한 희경이 있다.

九三：征凶，貞厲。革言三就，有孚。巳處火極，上卦三爻，雖體水性，皆“從革”者也。自四至上，從命而變，不敢自違，故曰“革言三就”。其言實誠，故曰“有孚”。“革言三就有孚”而猶征之，凶其宜也。[疏]正義曰：九三陽爻剛壯，又居火極，火性炎上，處革之時，欲征之使革。征之非道，則正之危也，故曰“征凶，貞厲”。所以征凶致危者，正以水火相息之物，既處於火極上之三爻，水在火上，皆“從革”者也。“自四至上，從命而變”，不敢有違，則“從革”之言三爻併成就不虛，故曰“革言三就”，其言實誠，故曰“有孚”也。既“革言三就有孚”，“從革”巳矣，而猶征之，則凶，所以“征凶”而“厲貞”。

경문의 구삼 효사에 이르기를: 「정하면 흉하고 바르게 해도 위태하다. 혁언이 삼취하니 부가 있다(征凶貞厲革言三就有孚)」――출정하면 흉험이 있고 고수하여도 위려하다. 변혁의 의논이 세 곳에 이미 이루어졌으니 이는 성신이 있다. 왕필 주가 해석하기를: 구삼은 이미 리화의 꼭대기에 있고 상괘의 세 효는 비록 물에 속하나 도리어 모두 변혁에 순종한다. 구사에서 상육에 이르기까지 모두 명령에 의종하여 변동하고 자행하여 위배하기를 감히하지 않으므로 「혁언삼취」라 하였다. 그들의 말이 진실하고 성은하므로 「유부」라 하였다. 변혁의 말이 세 곳에 이미 낙실하고 또 성신이 있으면서도 오히려 병을 내어 가서 정토하려 하면 흉험이 나타나는 것도 또한 응당하다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 구삼은 양효로 강건하고 강장하며 또 리화의 꼭대기에 있어 화성이 위로 향하여 연소하니 변혁의 때에 있으면 곧 출정하여 사람을 핍박하여 변혁하게 하려 한다. 그러나 이러한 출정은 바른 도에 합하지 않으면 곧 견지하여 가도 또한 위험이 있을 것이므로 「정흉 정려」라 하였다. 출정하여 흉을 이르고 위험을 초래하는 까닭은 바로 수화가 본래 서로 변을 생하는 물건으로 구삼이 이미 화의 극상의 자리에 있고 위의 세 효는 물이 불 위에 있어 모두 변혁에 순종하기 때문이다. 「사에서 상에 이르기까지 명을 따라 변하니(自四至上從命而變)」 감히 위항함이 없으면 곧 「종혁」의 태도가 세 효에 모두 하나하나 낙실하여 허언이 아니므로 「혁언삼취」라 하였다. 그들의 말이 진실하고 성은하므로 「유부」라 하였다. 이미 변혁의 말이 세 곳에 낙실하고 또 성신이 있어 변혁에 순종하는 일이 이미 완성되었는데도 도리어 또 병을 내어 정토하려 하면 그것은 곧 흉험이므로 「정흉」이요 「정려」이다.

《象》曰：“革言三就”，又何之矣。[疏]正義曰：“又何之矣”者，征之本為不從，既“革言三就”，更又何往征伐矣。

《상전》에 이르기를: 「『혁언삼취』는 또 어디로 가겠는가(又何之矣)」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「우하지의」는 병을 내어 정토하는 것이 본래 기꺼이 순종하지 않는 사람을 대부하기 위함인데 지금 변혁의 말이 세 곳에 모두 이미 낙실하였으니 오히려 다시 어디로 가서 정벌하려는가.

九四：悔亡，有孚改命，吉。初九處下卦之下，九四處上卦之下，故能變也。無應，悔也。與水火相比，能變者也，是以“悔亡”。處水火之際，居會變之始，能不固吝，不疑於下，信志改命，不失時願，是以“吉”也。有孚則見信矣。見信以改命，則物安而無違，故曰“悔亡，有孚改命，吉”也。處上體之下，始宣命也。[疏]正義曰：九四與初，同處卦下。初九處下卦之下，革道未成，故未能變。九四處上卦之下，所以能變也。無應，悔也，能變，故“悔亡”也。處水火之際，“居會變之始，能不固吝，不疑於下”，信彼改命之志，而能從之，合於時願，所以得吉，故曰“有孚改命，吉”也。

경문의 구사 효사에 이르기를: 「회망하고 부가 있어 개명하니 길하다(悔亡有孚改命吉)」――회한이 소멸하고 성신을 품고 가서 천명을 개경하니 길리하다. 왕필 주가 해석하기를: 초구는 하괘의 최하위에 있고 구사는 상괘의 최하위에 있으므로 구사는 능히 변동할 수 있다. 그것이 상응하는 효가 없으니 본래 회할 만하나 그것이 수화 두 체와 서로 인접하여 능히 변동할 수 있으므로 이로써 「회망」이다. 구사는 수화의 교접하는 곳에 있어 바로 회합하여 변을 생하는 개단에 해당하여 능히 고집하고 인색하지 않고 아래에 대하여 의심하는 마음을 두지 않으며 성신히 뜻을 세워 천명을 개경하고 시세가 바라는 바를 착과하지 않으므로 길리하다. 성신을 마음에 품으면 곧 사람에게 신임을 받고 사람에게 신임을 받고 가서 천명을 개경하면 만물이 곧 안정하여 위항하는 사람이 없으므로 「회망 유부개명 길」이라 하였다. 그것이 상괘의 최하위에 있으니 바로 새 명을 선포하기 시작하는 위치이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 구사는 초구와 같이 각자 그 괘체의 최하위에 있다. 초구는 하괘 아래에 있어 변혁의 도가 아직 성취되지 않았으므로 아직 변할 수 없다. 구사는 상괘 아래에 있으므로 이로써 능히 변동할 수 있다. 상응하는 효가 없는 것은 본래 회할 만하나 그것이 능히 변하므로 「회망」이다. 그것이 수화의 교계하는 곳에 있어 「회변의 시초에 있어 능히 고린하지 않고 아래를 의심하지 않으며(居會變之始能不固吝不疑於下)」 저 천명을 개경하는 지향을 상신하여 능히 그것을 추수하여 시세의 원망에 합하므로 길리를 얻어 이로써 「유부개명 길」이라 하였다.

《象》曰：“改命”之吉，信志也。“信志”而行。[疏]正義曰：“信志”者，信下之志而行其命也。

《상전》에 이르기를: 「『개명』의 길은 뜻을 믿음이다(信志也)」. 왕필 주가 해석하기를: 이것은 인심의 뜻에 믿음을 얻고 그 뒤에 시행함이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「신지」는 구사가 아래 여러 사람의 심지를 상신하여 이에 의거하여 가서 명을 고치는 일을 추행함을 말한다.

九五：大人虎變，未占有孚。“未占而孚”，合時心也。[疏]正義曰：九五居中處尊，以大人之德為革之主，損益前王，創制立法，有文章之美，煥然可觀，有似“虎變”，其文彪炳。則是湯、武革命，廣大應人，不勞占決，信德自著，故曰“大人虎變，未占有孚”也。《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。[疏]正義曰：“其文炳”者，義取文章炳著也。

경문의 구오 효사에 이르기를: 「대인이 호변이니 아직 점치지 않아도 부가 있다(大人虎變未占有孚)」――위대한 인물이 호피의 털을 바꾸는 것처럼 새롭게 하니 아직 점을 치지 않아도 이미 사람의 신종이 있다. 왕필 주가 해석하기를: 「미점이부」는 그것이 당시의 인심에 합하기 때문이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 구오는 가운데 있어 존위에 있어 대인의 덕행으로 변혁의 주인이 되어 전대 제왕의 제도에 대하여 감손하고 증익함이 있어 제도를 창립하고 법도를 훈립하여 문채의 아름다움을 구유하여 환연하여 볼 만하니 마치 노호가 털을 바꾸어 반문이 찬란하여 눈을 빼앗는 것과 같다. 이것이 바로 상탕·주무가 천명을 변혁하여 규모가 광대하고 인심에 순응하여 점복하여 의심을 결할 필요가 없어 성신의 덕이 자연히 창현하므로 「대인호변 미점유부」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「『대인호변』은 그 문이 병나다(其文炳也)」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「기문병」은 문채가 광명하고 현저한 뜻을 취한 것이다.

上六：君子豹變，小人革面。居變之終，變道巳成，君子處之，能成其文。小人樂成，則變面以順上也。[疏]正義曰：上六居革之終，變道巳成，君子處之，雖不能同九五革命創制，如虎文之彪炳，然亦潤色鴻業，如豹文之蔚縟，故曰“君子豹變”也。“小人革面”者，小人處之，但能變其顏面，容色順上而巳，故曰“小人革面”也。

경문의 상육 효사에 이르기를: 「군자는 표변이요 소인은 혁면이다(君子豹變小人革面)」――군자는 표피의 털을 바꾸는 것처럼 문채가 환연하고 소인은 곧 다만 얼굴빛을 바꾼다. 왕필 주가 해석하기를: 상육은 변혁의 종점에 있어 변혁의 도가 이미 완성되었다. 군자가 이 위치에 있어 능히 그의 문채를 이룰 수 있고 소인은 즐거이 앉아서 성과를 향하니 곧 면색을 바꾸어 이로써 위에 순종한다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 상육은 《혁》괘의 말미에 있어 변혁의 도가 이미 이루어졌다. 군자가 이 위치에 있어 비록 구오처럼 천명을 변혁하고 제도를 창립하여 반문이 호피처럼 찬란할 수는 없으나 또한 홍대한 공업을 위해 문식을 증첨할 수 있으니 마치 표피의 화문이 세밀하고 화미한 것과 같으므로 「군자표변」이라 하였다. 「소인혁면」은 소인이 이 위치에 있어 다만 자기의 안면을 바꾸어 순종하는 신색을 써서 위를 영합할 뿐이므로 「소인혁면」이라 하였다.

征凶，居貞吉。改命創制，變道巳成，功成則事損，事損則無為。故居則得正而吉，征則躁擾而凶也。[疏]正義曰：革道巳成，宜安靜守正，更有所征則凶，居而守正則吉，故曰“征凶，居貞吉”也。

효사가 이어서 이르기를: 「정하면 흉하고 거처하여 바르면 길하다(征凶居貞吉)」――출정하면 흉험이 있고 안거하여 바름을 지켜야 비로소 길리하다. 왕필 주가 해석하기를: 천명을 개경하고 제도를 창립하여 변혁의 도가 이미 완성되었다. 공업이 이루어지면 곧 사무가 감성하고 사무가 감성하면 곧 작위가 없어야 한다. 그러므로 안거하여 움직이지 않으면 곧 바른 도에 합하여 길리하고 병을 내어 가면 곧 조동하고 요양하여 흉험하다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 변혁의 도가 이미 이루어졌으면 곧 응당히 안정하여 바름을 지켜야 한다. 다시 정벌이 있으려 하면 곧 흉험이요 안거하여 바름을 지키면 곧 길리하므로 「정흉 거정길」이라 하였다.

《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也。“小人革面”，順以從君也。[疏]正義曰：“其文蔚”者，明其不能大變，故文炳而相映蔚也。“順以從君”者，明其不能潤色立制，但順而從君也。

《상전》에 이르기를: 「『군자표변』은 그 문이 울창함이요(其文蔚也) 『소인혁면』은 순하여 임금을 따름이다(順以從君也)」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「기문울」은 상육이 구오처럼 큰 변혁을 할 수 없음을 표명하여 그러므로 그것의 문채가 다만 반란하게 서로 비추고 세밀하고 화미할 뿐임을 말한다. 「순이종군」은 소인이 대업을 위해 빛을 더하고 제도를 창립할 수 없어 다만 순종하여 군상을 추수할 뿐임을 표명한다.

巽下離上。鼎：元吉，亨。革去故而鼎取新，取新而當其人，易故而法制齊明，吉然後乃亨，故先“元吉”而後“亨”也。鼎者，成變之卦也。革既變矣，則制器立法以成之焉。變而無制，亂可待也。法制應時，然後乃吉；賢愚有別，尊卑有序，然後乃亨，故先“元吉”而後乃“亨”。

《정(鼎)》괘의 괘체는 손이 아래에 있고 리가 위에 있다. 경문의 괘사에 이르기를: 「원길 형(元吉亨)」――크게 길리하고 형통하다. 왕필 주가 해석하기를: 《혁》괘는 낡은 것을 버리고 《정》괘는 새것을 취용한다. 새것을 취용하여 쓰는 사람이 득당하고 낡은 것을 바꾸어 법도와 제도가 정제하고 청명하니 먼저 길을 얻고 그런 다음에 비로소 통달하므로 괘사가 먼저 「원길」을 말하고 뒤에 「형」을 말한다. 정은 변혁을 이루는 괘이다. 변혁이 이미 발생하면 곧 기물을 제작하고 법도를 훈립하여 이로써 그것을 완성하여야 한다. 다만 변하고 제도가 없으면 동란을 예기할 수 있다. 법도가 시의에 합한 연후에 비로소 길리하고 현자와 우자가 분별이 있고 존자와 비자가 차서가 있어 그런 다음에 비로소 형통하므로 먼저 「원길」을 말하고 뒤에 「형」을 말한다.

[疏]正義曰：鼎者，器之名也。自火化之後鑄金，而為此器以供烹飪之用，謂之為鼎。亨飪成新，能成新法。然則鼎之為器，且有二義：一有亨飪之用，二有物象之法，故《彖》曰“鼎，象也，明其有法象也”。《雜卦》曰“革去故”而“鼎取新”，明其亨飪有成新之用。此卦明聖人革命，示物法象，惟新其制，有“鼎”之義，“以木巽火”，有“鼎”之象，故名為《鼎》焉。變故成新，必須當理，故先元吉而後乃亨，故曰“鼎，元吉，亨”也。

공영달 소가 펴서 이르기를: 「정」은 한 종류의 기물의 명칭이다. 인류가 불을 써서 음식을 익힘을 알게 된 이래 금속을 야주하여 이러한 기물을 만들어 팽조와 음식의 용도에 공급하니 곧 정이라 부른다. 생식을 팽조하여 그것을 새로 익은 물건으로 만드는 것은 곧 능히 새로운 법도를 이루는 것이다. 이같이 보면 정은 기물로써 두 층의 의의를 함유한다. 첫째는 팽조의 공용이 있고 둘째는 상을 취하여 법을 세우는 뜻이 있으므로 《단전》이 「정은 상이다(鼎象也)」라 한 것은 바로 그것이 법상을 함유함을 표명하고 《잡괘전》이 「혁은 옛것을 버리고(革去故)」 「정은 새것을 취한다(鼎取新)」라 한 것은 곧 그것의 팽조에 새 물건을 이루는 공용이 있음을 표명한다. 이 한 괘는 성인이 천명을 변혁하여 천하를 향하여 법상을 소시하고 그 제도를 일신함을 천명하여 「정」의 의의를 함유한다. 「나무로 불에 순함(以木巽火)」이니 나무가 불 가운데 들어가는 것은 「정」의 형상을 함유하므로 명명하여 《정》이라 하였다. 낡은 것을 개변하고 새것을 이루는 것은 반드시 바른 이치에 합해야 하므로 먼저 「원길」을 말하고 그런 다음에 비로소 「형」을 말하여 이로써 괘사가 「정 원길 형」으로 되었다.

《彖》曰：鼎，象也。法象也。[疏]正義曰：明鼎有亨飪成新之法象也。以木巽火，亨飪也。“亨飪”，鼎之用也。[疏]正義曰：此明上下二象有亨飪之用，此就用釋卦名也。

《단전》에 이르기를: 「정은 상이다(鼎象也)」. 왕필 주가 해석하기를: 이것은 정이 법을 취하는 상을 함유함을 말한다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 정이 팽조하여 새것을 이루는 법상을 구유함을 표명한다. 《단전》이 이어서 이르기를: 「나무로 불에 순하니 팽임이다(以木巽火亨飪也)」――장작을 불 가운데 넣는 것이 곧 팽조이다. 왕필 주가 해석하기를: 「형임」이 바로 정의 공용이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 상하 두 괘상이 합하여 팽조의 공용이 있음을 표명하니 이는 공용의 각도에서 괘명을 풀이한 것이다.

聖人亨，以享上帝，而大亨以養聖賢。亨者，鼎之所為也。“革去故”而鼎成新，故為亨飪調和之器也。去故取新，聖賢不可失也。飪，孰也。天下莫不用之，而聖人用之，乃上以享上帝，而下以“大亨”養聖賢也。[疏]正義曰：此明鼎用之美。亨飪所須，不出二種，一供祭祀，二當賓客。若祭祀則天神為大，賓客則聖賢為重，故舉其重大，則輕小可知。享帝直言“亨”，養人則言“大亨”者，享帝尚質，特性而已，故直言“亨”。聖賢既多，養須飽飫，故“亨”上加“大”字也。

《단전》에 이르기를: 「성인이 팽하여 이로써 상제에게 향하고 대팽하여 이로써 성현을 기른다(聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢)」――성인이 제품을 팽조하여 써서 상제를 제사하고 또 대규모로 팽조하여 써서 성현을 공양한다. 왕필 주가 해석하기를: 팽조가 바로 정이 하는 일이다. 《혁》괘는 낡은 것을 버리고 《정》괘는 새것을 이루므로 정은 팽조하고 조화하는 기구이다. 옛것을 버리고 새것을 취하는 때에는 성현을 잃어서는 안 된다. 「임」은 곧 익히는 것이다. 천하에 정을 쓰지 않는 이가 없으나 성인이 그것을 씀은 위로는 이로써 상제를 제향하고 아래로는 이로써 「대팽」하여 성현을 공양한다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 정의 공용의 아름다움을 천명한다. 팽조가 응당해야 할 경우는 두 종류를 벗어나지 않는다. 첫째는 제사에 바치는 것이요 둘째는 빈객을 대하는 것이다. 제사 가운데는 천신을 최대로 삼고 빈객 가운데는 성현을 최중으로 삼으므로 가장 중대한 것을 들어 내면 곧 경소한 것은 자연히 추지할 수 있다. 상제를 제향하는 것은 다만 한 「형」 글자만을 말하고 현인을 공양하는 것은 도리어 「대형」이라 한 것은 상제를 제향함이 질박을 숭상하여 한 마리의 생축을 쓰면 족하기 때문이므로 다만 「형」이라 말한다. 성현은 인수가 많아 공양함이 그들로 하여금 배부르고 넉넉히 먹게 하여야 하므로 「형」 글자 위에 한 「대」 글자를 더하였다.

巽而耳目聰明。聖賢獲養，則巳不為而成矣，故“巽而耳目聰明”也。[疏]正義曰：此明鼎用之益。言聖人既能謙巽大養聖賢，聖賢獲養，則憂其事而助於巳，明目達聰，不勞己之聰明，則“不為而成矣”。

《단전》이 이어서 이르기를: 「순하여 이목이 총명하다(巽而耳目聰明)」――겸순하여 귀가 밝고 눈이 밝다. 왕필 주가 해석하기를: 성현이 공양을 얻으면 곧 자기가 반드시 친히 손을 움직일 필요가 없어 일이 또한 이루어지므로 「손이이목총명」이라 하였다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 정의 공용이 가져오는 이로움을 천명한다. 뜻은 말하기를 성인이 이미 능히 겸손하고 유순하게 크게 성현을 공양하면 성현이 공양을 얻어 곧 그를 대신하여 정사를 조심하고 곁에서 보좌하여 군주로 하여금 이목이 통달하고 총명하게 하여 자기 한 사람의 총명을 노동할 필요가 없어 이에 「하지 않고 이루어진다(不爲而成矣)」 하니 친히 손을 움직일 필요가 없이 일이 자연히 이루어진다.

柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。謂五也。有斯二德，故能成新，而獲“大亨”也。[疏]正義曰：此就六五釋“元吉亨”，以柔進上行，體巳獲通，得中應剛，所通者大，故能制法成新，而獲“大亨”也。

《단전》이 또 이르기를: 「유가 나아가 위로 행하여 중을 얻고 강에 응하니 이로써 원형하다(柔進而上行得中而應乎剛是以元亨)」――유효가 위로 나아가 가운데 있어 양강과 상응하므로 크게 형통한다. 왕필 주가 해석하기를: 여기서 말하는 바는 육오 한 효이다. 그것이 「득중」과 「응강」 두 가지 덕성을 겸유하므로 능히 새로운 국면을 이루어 「대형」을 얻을 수 있다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 육오 한 효에 대하여 괘사의 「원길형」을 풀이한 것이다. 유순의 질로써 위로 향하여 행진하여 자신이 이미 통달을 취득하고 또 중위에 있어 양강과 상응하니 통달하는 바의 범위가 광대하므로 능히 법도를 훈립하고 새로운 국면을 이루어 「대형」을 얻을 수 있다.

《象》曰木上有火，鼎。君子以正位凝命。凝者，嚴整之貌也。鼎者，取新成變者也。“革去故”而鼎成新。“正位”者，明尊卑之序也。“凝命”者，以成教命之嚴也。[疏]正義曰：“木上有火”，即是“以木巽火”，有亨飪之象，所以為鼎也。“君子以正位凝命”者，凝者，嚴整之貌也。鼎既成新，即須制法。制法之美，莫若上下有序，正尊卑之位，輕而難犯，布嚴凝之命，故君子象此以“正位凝命”也。

《상전》에 이르기를: 「나무 위에 불이 있으니 정이다. 군자는 이로써 위치를 바로 하고 명을 응고한다(木上有火鼎君子以正位凝命)」――나무 위에 불이 있으니 이는 정의 괘상이요 군자가 이로 말미암아 위분을 단정하고 정령을 엄숙하게 한다. 왕필 주가 해석하기를: 「응」은 엄정한 모양이다. 정은 새것을 취하고 변을 이루는 괘로 《혁》은 낡은 것을 버리고 정은 새것을 이룬다. 「정위」는 존비의 차서를 명확히 하고자 함이요 「응명」은 교령의 삼엄을 조성하고자 함이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「목상유화」는 곧 《단전》이 말한 「이목손화」로 팽조의 형상이 있으므로 정괘가 된다. 「군자이정위응명」에서 「응」은 엄정한 모양이다. 정이 이미 새로운 국면을 이루면 곧 법도를 훈립하여야 한다. 법도를 훈립하는 아름다움은 상하가 질서 있는 것보다 더 요긴한 것이 없으니 존비의 위분을 단정하여 그것으로 하여금 비록 관완하나 범범할 수 없게 하고 엄정한 정령을 반포하므로 군자가 이에 취법하여 「정위응명」한다.

初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。凡陽為實而陰為虛，鼎之為物，下實而上虛。而今陰在下，則是為覆鼎也，鼎覆則趾倒矣。否謂不善之物也。取妾以為室主，亦“顛趾”之義也。處鼎之初，將在納新，施顛以出穢，得妾以為子，故“無咎”也。

경문의 초육 효사에 이르기를: 「정이 지를 뒤집으니 부를 내는 것이 이롭고 첩을 얻어 그 자식으로 하니 허물이 없다(鼎顛趾利出否得妾以其子無咎)」――정의 발이 뒤집히니 오예한 것을 쏟아 내기에 이롭고 첩을 맞이하여 또 그로 인하여 아들을 낳으니 과착이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 대凡 양은 실이요 음은 허이니 정이라는 이 기물의 형제는 아래가 실이요 위가 허다. 지금 음효가 도리어 아래에 있으면 그것은 곧 뒤집힌 정이 되어 정이 한번 뒤집히면 정의 발이 곧 위로 향하여 뒤집힌다. 「부」가 가리키는 바는 좋지 않은 것이다. 첩을 맞이하여 정실의 주인을 충당하는 것은 같이 「전지」라는 이러한 본말을 도치한 뜻이다. 초육은 정괘의 개두에 있어 장차 새 물건을 접납하려 하니 먼저 정을 뒤집어 오예를 쏟아 버리고 또 첩이 낳은 아들을 얻음으로 인하여 그녀를 세워 계실로 삼으므로 「무구」.

[疏]正義曰：“鼎顛趾”，趾，足也。凡陽為實而陰為虛，鼎之為物，下實而上虛。初六居鼎之始，以陰處下，則是下虛上實，而鼎足倒矣，故曰“鼎顛趾”也。“利出否”者，否者不善之物，鼎之倒趾，失其所利，鼎覆而不失其利，在於寫出否穢之物也，故曰“利出否也”。“得妾以其子，無咎”者，妾者側媵，非正室也。施之於人，正室雖亡，妾猶不得為室主。妾為室主，亦猶鼎之顛趾，而有咎過。妾若有賢子，則母以子貴，以之繼室，則得“無咎”，故曰“得妾以其子，無咎”也。

공영달 소가 펴서 이르기를: 「정전지」에서 「지」는 곧 발이다. 대凡 양은 실이요 음은 허이니 정이라는 이 기물은 아래가 실이요 위가 허다. 초육은 정괘의 기시에 있어 음효로써 최하에 있으면 그것은 곧 아래가 허하고 위가 실이니 정의 발이 이에 뒤집히므로 「정전지」라 하였다. 「이출부」에서 「부」는 좋지 않은 것이다. 정의 발이 뒤집혀 본래 이미 그 편리를 잃었으나 정이 비록 뒤집혀도 오히려 취할 이로움이 있으니 능히 오예한 것을 쏟아 내는 데 있으므로 「이출부」라 하였다. 「득첩이기자 무구」에서 첩은 혼인을 따라 온 측실이요 정처가 아니다. 인사에 떨어지면 정처가 비록 망고하여도 첩도 또한 일가의 주인이 될 수 없다. 첩이 일가의 주인이 되면 곧 정의 발이 뒤집히는 것과 같으니 이는 과실이 있다. 그러나 첩이 만약 현능한 아들을 낳으면 어머니가 되는 자가 아들로 인하여 존귀해지니 그녀를 부정하여 계실로 삼으면 곧 「무구」할 수 있으므로 「득첩이기자 무구」라 하였다.

《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也。倒以寫否，故未悖也。[疏]正義曰：“未悖也”者，倒趾以出否，未為悖逆也。“利出否”，以從貴也。棄穢以納新也。[疏]正義曰：“以從貴”者，舊，穢也。新，貴也。棄穢納新，所以“從貴”也。然是去妾之賤名而為室主，亦從子貴也。

《상전》에 이르기를: 「『정전지』는 아직 패역하지 않음이다(未悖也)」. 왕필 주가 해석하기를: 정을 뒤집는 것은 오예를 쏟아 내기 위함이므로 아울러 위역하지 않는다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「미패야」는 정의 발을 뒤집어 예물을 쏟아 내는 것은 패역으로 여기지 않음을 말한다. 《상전》이 또 이르기를: 「『이출부』는 이로써 귀한 것을 따름이다(以從貴也)」. 왕필 주가 해석하기를: 이것은 오예를 버리고 이로써 새 물건을 접납함이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「이종귀」는 낡은 것은 곧 오예이고 새것이 비로소 귀중하다. 오예를 버리고 새 물건을 접납하므로 「종귀」라 부른다. 그리고 인사 위에서는 이것도 곧 첩이라는 비천한 명분을 버리고 일가의 주인이 되는 것이니 같이 아들을 따라 존귀하게 변함이다.

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。以陽之質，處鼎之中，有實者也。有實之物，不可復加，益之則溢，反傷其實。“我仇”，謂五也。困於乘剛之疾不能就我，則我不溢，得全其吉也。[疏]正義曰：實謂陽也。仇是匹也。即，就也。九二以陽之質，居鼎之中，“有實”者也，故曰“鼎有實”也。有實之物，不可復加也。加之則溢，而傷其實矣。六五我之仇匹，欲來應我，“困於乘剛之疾不能就我，則我不溢”而“全其吉”也，故曰“我仇有疾，不我能即，吉”。

경문의 구이 효사에 이르기를: 「정에 실이 있으니 나의 배우가 질이 있어 나에게 이르지 못하니 길하다(鼎有實我仇有疾不我能即吉)」――정 안에 물건이 가득 찼고 나의 배우가 병이 있어 나에게 접근할 수 없으니 길리하다. 왕필 주가 해석하기를: 구이는 양강의 질로써 정의 중간에 있으니 이는 「유실」이다. 이미 가득 찬 물건은 다시 위에 더할 수 없고 더하면 곧 넘쳐 나와서 도리어 원래의 실물을 손상한다. 「아구」가 가리키는 바는 육오이다. 육오가 양강 위에 능가하는 모병에 갇혀 가까이 올 수 없으면 곧 나의 이 한 정이 만일에 이르지 않아 그 길리를 보전할 수 있다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「실」은 양효를 가리키고 「구」는 배우 필대이며 「즉」은 접근이다. 구이는 양강의 질로써 정의 중위에 있으니 이는 「유실」이므로 「정유실」이라 하였다. 이미 실을 채운 물건은 다시 더할 수 없고 더하면 곧 넘쳐 나와서 원래의 실을 손상한다. 육오는 나의 배우로 본래 와서 나와 상응하려 하나 도리어 「승강의 질에 갇혀 나에게 이르지 못하면 곧 나는 넘치지 않아(困於乘剛之疾不能就我則我不溢)」 「그 길을 온전히 한다」 하므로 「아구유질 불아능즉 길」이라 하였다.

《象》曰：“鼎有實”，慎所之也。有實之鼎，不可復有所取。才任巳極，不可復有所加。[疏]正義曰：“慎所之”者，之，往也。自此巳往，所宜慎之也。“我仇有疾”，終無尤也。[疏]正義曰：“終無尤也”者，五既有乘剛之疾，不能加我，則我“終無尤也”。

《상전》에 이르기를: 「『정유실』은 가는 곳을 삼감이다(愼所之也)」. 왕필 주가 해석하기를: 이미 가득 찬 정은 다시 안에 더할 수 없고 재구와 담당이 이미 극한에 이르면 곧 다시 위에 더할 수 없다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「신소지」에서 「지」는 곧 감이다. 이로부터 이후 가는 바는 모두 응당히 신중해야 한다. 《상전》이 또 이르기를: 「『아구유질』은 마침내 허물이 없음이다(終無尤也)」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「종무우야」는 육오가 이미 양강을 능가하는 모병이 있어 나의 몸 위에 더할 수 없으면 곧 나는 「종무우야」 하여 시종 과실이 없음을 말한다.

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨虧悔，終吉。“鼎”之為義，虛中以待物者也。而三處下體之上，以陽居陽，守實無應，無所納受。耳宜空以待鉉，而反全其實塞，故曰“鼎耳革，其行塞”，雖有雉膏，而終不能食也。雨者，陰陽交和，不偏亢者也，雖體陽爻，而統屬陰卦。若不全任剛亢，務在和通，“方雨”則悔虧，終則吉也。

경문의 구삼 효사에 이르기를: 「정의 귀가 변하여 그 행함이 막히고 치고를 먹지 못한다. 비가 올 무렵이면 회한이 덜하여 마침내 길하다(鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉)」――정의 귀가 모양을 바꾸어 정의 반운이 조색하고 비미한 꿩고기를 먹지 못한다. 장차 비가 올 때면 회한이 경감하여 최종에 길리하다. 왕필 주가 해석하기를: 「정」의 의의는 중간이 공허하여 이로써 외물을 용납하기를 기다리는 데 있다. 그러나 구삼은 하괘의 꼭대기에 있어 양효로써 양위에 있어 자기의 충실을 고수하고 또한 상응하는 효가 없어 외물을 접납할 곳이 없다. 정의 귀는 본래 응당히 중공하여 이로써 정을 드는 횡갱을 관입하기에 편해야 하는데 지금 도리어 완전히 실색하였으므로 「정이혁 기행색」이라 하였다――비록 정 안에 비미한 꿩고기가 있으나 마침내 먹을 사람이 없다. 「우」는 음양이 교합하고 조화하여 한쪽의 항성에 치우치지 않는 상징이다. 구삼은 비록 자신이 양효이나 도리어 음괘에 통속한다. 만약 완전히 강강하고 항진함에 맡기지 않고 조화하고 통달에 착의하면 곧 「방우」의 장차 비가 올 때에 회한이 곧 감손하여 최후에 길리를 얻을 것이다.

[疏]“九三鼎耳革”至“終吉”。○正義曰：“鼎耳革其行塞”者，“鼎”之為義，下實上虛，是空以待物者也。“鼎耳”之用，亦宜空以待鉉。今九三處下體之上，當此鼎之耳，宜居空之地，而以陽居陽，是以實處實者也。既實而不虛，則變革鼎耳之常義也。常所納物受鉉之處，今則塞矣，故曰“鼎耳革，其行塞”也。“雉膏不食”者，非有體實不受，又上九不應於己，亦無所納，雖有其器，而無所用，雖有雉膏，而不能見食也，故曰：“雉膏不食。”

공영달 소가 「구삼 정이혁」에서 「종길」까지를 해설하기를: ○정의에 이르기를: 「정이혁 기행색」에서 「정」의 의의는 아래가 충실하고 위가 공허하여 바로 자리를 비워 이로써 외물을 용납하기를 기다림이요 「정이」의 공용도 또한 응당히 중공하여 이로써 횡갱을 관입하기에 편해야 한다. 지금 구삼은 하괘의 꼭대기에 있어 바로 정의 귀의 위치에 해당하여 본래 응당히 공허한 곳에 있어야 하는데 도리어 양효로써 양위에 있으니 이는 실재의 질로써 실재의 자리에 있음이다. 이미 실하고 허하지 않으면 곧 정의 귀의 응유한 상리를 개경하였다. 원래 외물을 납입하고 횡갱을 승수하는 곳이 지금 조색되었으므로 「정이혁 기행색」이라 하였다. 「치고불식」은 다만 자신이 실색하여 접납할 수 없을 뿐 아니라 상구도 또한 그것과 상응하지 않아 같이 용납할 곳이 없다. 비록 이 기물이 있으나 쓸 데가 없고 비록 비미한 꿩고기가 있으나 먹을 사람이 없으므로 「치고불식」이라 하였다.

“方雨虧悔，終吉”者，“雨者，陰陽交和，不偏亢者也。雖體陽爻，而統屬陰卦。若不全任剛亢，務在和通”，方欲為此和通，則悔虧而終獲吉，故曰“方雨虧悔，終吉”也。

소문이 이어서 「방우규회 종길」을 풀이한다: 여기서 왕필 주를 인용하여 「비는 음양이 교화하여 치우쳐 항하지 않는 것이다. 비록 몸이 양효이나 음괘에 통속한다. 만약 온전히 강항에 맡기지 않고 힘써 화통하면(雨者陰陽交和不偏亢者也雖體陽爻而統屬陰卦若不全任剛亢務在和通)」――비는 음양이 교합하고 조화하여 항성에 치우치지 않는 상징이다. 구삼은 비록 자신이 양효이나 도리어 음괘에 통속하니 만약 한결같이 강강하고 항진함에 맡기지 않고 조화하고 통달에 치력하면 곧 바로 이와 같이 화통하려 할 때에 해당하여 회한이 곧 감손하여 최종에 길리를 얻을 것이므로 「방우규회 종길」이라 하였다.

《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。[疏]正義曰：“失其義也”者，失其虛中納受之義也。

《상전》에 이르기를: 「『정이혁』은 그 의의를 잃음이다(失其義也)」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「실기의야」는 구삼이 정의 귀의 중간이 공허하여 이로써 용납하고 승수하는 본의를 잃어버림을 말한다.

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。處上體之下而又應初，既承且施，非巳所堪，故曰“鼎折足”也。初已“出否”，至四所盛，則巳絜矣，故曰“覆公餗”也。渥，沾濡之貌也。既“覆公餗”，體為渥沾，知小謀大，不堪其任，受其至辱，災及其身，故曰“其形渥，凶”也。

경문의 구사 효사에 이르기를: 「정의 발이 부러지고 공의 속을 엎어 그 형태가 윤기나니 흉하다(鼎折足覆公餗其形渥凶)」――정의 발이 절단되고 군공의 미식을 엎어 몸에 국물이 젖었으니 흉험하다. 왕필 주가 해석하기를: 구사는 상괘의 최하위에 있고 또 초육과 상응하여 이미 위를 승수하고 또 아래에 시혜하여야 하니 이는 자기가 승담할 수 있는 것이 아니므로 「정절족」이라 하였다. 초육에게서 이미 「출부」하여 오예를 쏟아 버렸으니 구사에 이르면 정 안에 담긴 것이 이미 청결하므로 「복공속」이라 하였다. 「옥」은 젖은 모양이다. 이미 군공의 미식을 엎었으면 몸에 곧 국물이 젖을 것이다. 지혜가 짧고 도리어 큰 일을 도모하여 이 책임을 담당할 수 없어 지극히 큰 수욕을 몽수하고 재화가 자신에게 파급하므로 「기형옥 흉」이라 하였다.

[疏]“九四鼎折足”至“其形渥凶“。○正義曰：“鼎折足，覆公餗”者，餗，糝也。八珍之膳，鼎之實也。初以“出否”，至四所盛，故當馨絜矣，故以“餗”言之。初處下體之下，九四處上體之下，上有所承而又應初，下有所施，既承且施，非己所堪，故曰“鼎折足”。鼎足既折，則“覆公餗”也。“渥，沾濡之貌也。既覆公餗”，體則渥霑也。施之於人，知小而謀大，力薄而任重，如此必受其至辱，災及其身也，故曰“其形渥，凶”。

공영달 소가 「구사 정절족」에서 「기형옥흉」까지를 해설하기를: ○정의에 이르기를: 「정절족 복공속」에서 「속」은 곧 쌀과 고기를 써서 조화한 조갱으로 여덟 가지 진수의 종류의 미식에 속하니 곧 정 안에 담긴 물건이다. 초육 때는 이미 「출부」하여 오예를 쏟아 버렸으니 구사에 이르면 정 안에 담긴 것이 응당히 이미 방향하고 청결할 것이므로 「속」 글자를 써서 그것을 칭호한다. 초육은 하괘의 최하위에 있고 구사는 상괘의 최하위에 있어 위에 승봉할 것이 있고 또 초육과 상응하여 아래에 시여할 것이 있다. 이미 승봉하고 또 시여하여야 하는 것은 자기가 승담할 수 있는 것이 아니므로 「정절족」이라 하였다. 정의 발이 이미 절단되면 곧 「복공속」하여 미식을 엎었다. 「옥은 젖어지는 모양이다. 이미 공속을 엎었으면」 몸에 곧 국물이 젖을 것이다. 인사에 떨어지면 곧 지혜가 짧고 도리어 큰 일을 도모하며 역량이 단박하고 짐자가 무겁다. 이와 같으면 반드시 지극히 큰 수욕을 몽수하여 재화가 자신에게 파급할 것이므로 「기형옥 흉」이라 하였다.

《象》曰：“覆公餗”，信如何也。不量其力，果致凶災，信之如何？[疏]正義曰：“信如何也”者，言不能治之於未亂，既敗之後，乃責之云：不量其力，果致凶災，災既及矣，信如之何也？言信有此不可如何之事也。

《상전》에 이르기를: 「『복공속』은 참으로 어찌할 것인가(信如何也)」. 왕필 주가 해석하기를: 자기의 역량을 형량하지 않고 과연 흉재를 초래하였으니 일이 이미 이에 이르러는 참으로 어찌할 수 없다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「신여하야」는 구사가 능히 화란이 아직 일어나지 않은 때에 정치를 가하지 못하고 일이 패괴된 뒤에 이르러서야 비로소 그를 꾸짖어 이르기를: 자기의 역량을 형량하지 않고 과연 흉재를 초치하였다. 재화가 이미 머리에 임하였으니 실로 그것을 어찌하겠는가 하는 것으로 뜻은 확실히 이러한 어찌할 수 없는 일이 있음을 말한다.

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。居中以柔，能以通理，納乎剛正，故曰“黃耳金鉉，利貞”也。耳黃，則能納剛正以自舉也。[疏]正義曰：黃，中也。金，剛也。鉉所以貫鼎而舉之也。五為中位，故曰“黃耳”。應在九二，以柔納剛，故曰“金鉉”。所納剛正，故曰“利貞”也。

경문의 육오 효사에 이르기를: 「정의 황이에 금현이니 바름을 지킴이 이롭다(鼎黃耳金鉉利貞)」――정에 노란 귀와 금속의 횡갱이 있으니 바름을 지키기에 이롭다. 왕필 주가 해석하기를: 육오는 유순의 질로써 중위에 있어 능히 사리를 통달하고 강건하고 중정한 한쪽을 접납하므로 「황이금현 이정」이라 하였다. 정의 귀가 노랗으면 곧 능히 강정한 것을 접납하여 와서 자기를 들어 올리게 할 수 있다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「황」은 중이요 「금」은 강이며 「현」은 정의 귀를 관천하여 정을 들어 올리는 횡갱이다. 육오는 상괘의 중위에 있으므로 「황이」라 하였다. 그것이 응하는 바는 구이로 유순으로써 양강을 접납하므로 「금현」이라 하였다. 접납하는 바가 강건하고 중정한 효이므로 「이정」이라 하였다.

《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也。以中為實，所受不妄也。[疏]正義曰：“中為實也”者，言六五“以中為實，所受不妄也”。

《상전》에 이르기를: 「『정황이』는 중으로써 실을 삼음이다(中以爲實也)」. 왕필 주가 해석하기를: 중도로써 자기의 실질을 삼으면 접수하는 바의 물건이 황망하고 망란하지 않을 것이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「중위실야」는 육오가 「중으로써 실을 삼아 받는 바가 망되지 않다(以中爲實所受不妄)」――중도를 가져다가 자기의 충실한 내용으로 삼아 이로써 그것이 접납하는 바가 모두 허망하지 않음을 말한다.

上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。處鼎之終，鼎道之成也。居鼎之成，體剛履柔，用勁施鉉，以斯處上，高不誡亢，得夫剛柔之節，能舉其任者也。應不在一，則應所不舉，故曰“大吉，無不利”也。[疏]正義曰：“鼎玉鉉”者，玉者，堅剛而有潤者也。上九居鼎之終，鼎道之成，體剛處柔，則是用玉鉉以自舉者也，故曰“鼎玉鉉”也。“大吉，無不利”者，應不在一，即靡所不舉，故得“大吉”而“無不利”。

경문의 상구 효사에 이르기를: 「정의 옥현이니 크게 길하고 이롭지 않음이 없다(鼎玉鉉大吉無不利)」――정이 옥으로 만든 횡갱을 갖추니 크게 길리하고 이롭지 않음이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 상구는 정괘의 종점에 있어 바로 정도가 이루어지는 때이다. 정도가 이미 이루어진 곳에 있어 본체가 양강이고 밟는 바는 유위가 되며 견경한 질을 써서 횡갱을 충당한다. 이와 같은 자태를 믿고 상위에 있으면 비록 높아도 항극에 이르지 않아 강과 유의 분촌을 얻었으니 이는 이 중임을 담당할 수 있는 것이다. 그것의 상응이 어느 한 효에 국한하지 않으므로 무릇 응하는 바가 있으면 들어 올리지 못함이 없어 이로써 「대길 무불리」라 하였다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「정옥현」에서 옥은 견경하고 강강하면서 또한 온윤한 물건이다. 상구는 정괘의 말위에 있어 정도가 이미 이루어지고 본체가 강강하며 있는 바가 유위가 되니 그것은 곧 옥으로 만든 횡갱을 써서 와서 자기를 들어 올림이므로 「정옥현」이라 하였다. 「대길 무불리」는 그것의 상응이 한 효에 국한하지 않으니 곧 들어 일으킬 수 없는 것이 없으므로 능히 「대길」을 얻고 「무불리」이다.

《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。[疏]正義曰“剛柔節”者，以剛履柔，雖復在上，不為《乾》之“亢龍”，故曰“剛柔節”也。

《상전》에 이르기를: 「옥현이 위에 있음은 강유가 절도 있음이다(玉鉉在上剛柔節也)」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「강유절」은 상구가 양강의 질로써 유위 위를 밟음을 말하니 비록 몸이 최상에 있으나 《건》괘의 상구와 같은 「항용」이 되는 데 이르지 않으므로 「강유절」이라 하였으니 강과 유가 각각 절도가 있다.