둔괘(屯卦)

震下坎上。屯：元、亨、利、貞。剛柔始交，是以“屯”也。不交則否，故屯乃大亨也。大亨則無險，故“利貞”。[疏]正義曰：屯，難也。剛柔始交而難生，初相逢遇，故云“屯，難也”。以陰陽始交而為難，因難物始大通，故“元亨”也。萬物大亨，乃得利益而貞正，故“利貞”也。但“屯”之四德，劣於“乾”之四德，故屯乃元亨，亨乃利貞。“乾”之四德，無所不包。此即“勿用有攸往”，又別言“利建侯”，不如乾之無所不利。此已上說“屯”之自然之四德，聖人當法之。勿用有攸往，往，益“屯”也。利建侯。得王則定。[疏]正義曰：“勿用有攸往，利建侯”者，以其屯難之世，世道初創，其物未寧，故宜“利建侯”以寧之。此二句釋人事也。

경문은 말한다. 둔괘는 하체가 진이고 상체가 감이다. 둔은 원시하고 형통하며, 정정에 이롭다. 왕필 주의 해석. 강과 유가 막 교접하기 시작하므로 「둔」이라 한다. 교접하지 않으면 폐색하여 통하지 않고, 바로 교하여 난을 생하므로, 둔은 마침내 크게 형통할 수 있다. 크게 형통하면 더욱 험조가 없다. 그러므로 「리정」. 공영달의 소, 정의는 말한다. 「둔」은 곧 간난이다. 강유가 막 교접하기 시작하여 간난이 이에 따라 생긴다. 이는 둘의 처음 상우이므로 「둔 난야」라 한다. 음양이 초교하여 간난을 생출하고, 또한 간난으로 말미암아 만물이 처음으로 크게 통달하므로 「원형」이라 한다. 만물이 크게 통달하여, 비로소 이익을 얻어 정정에 돌아갈 수 있으므로 「리정」이라 한다. 다만 「둔」의 사덕은 「건」의 사덕에 미치지 못하므로, 둔은 먼저 원이 있고 뒤에 형이 있으며, 먼저 형이 있고 뒤에 이정이 있다. 「건」의 사덕은 포함하지 않는 곳이 없다. 둔괘는 여기서 이미 「물용유유왕」이라 하고, 또 따로 「리건후」라 하므로, 건처럼 이롭지 않은 곳이 없는 것이 아님을 볼 수 있다. 이상이 논하는 것은 「둔」이 자연히 갖춘 사덕으로, 성인은 그것을 효법해야 한다. 경문은 이어서 말한다. 갈 곳이 있음에 마땅하지 않다. 왕필 주의 해석. 가면 「둔」의 간난을 가중할 뿐이다. 경문은 말한다. 제후를 건립함에 이롭다. 왕필 주의 해석. 군왕이 있어야 비로소 천하가 안정할 수 있다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 이른바 「물용유유왕 리건후」는, 바로 둔난의 세상에 당하여, 세도가 막 초창하고, 만물이 아직 안녕하지 않으므로, 「제후를 건립」하여 그것을 안정함에 마땅하다. 이 두 구는 인사에 대해 괘사를 해석한다.

《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。始於險難，至於大亨，而後全正，故曰“屯，元亨利貞”。[疏]“彖曰”至“大亨貞”。○正義曰：“屯，剛柔始交而難生”者，此一句釋屯之名，以剛柔二氣始欲相交，未相通感，情意未得，故“難生”也。若剛柔已交之後，物皆通泰，非復難也。唯初始交時而有難，故云“剛柔始交而難生”。“動乎險中，大亨貞”者，此釋四德也。坎為險，震為動，震在坎下，是動於險中。初動險中，故屯難動而不已；將出於險，故得“大亨貞”也。大亨即元亨也，不言“利”者，利屬於貞，故直言“大亨貞”。

경문은 말한다. 《단전》이 말하기를, 둔은, 강유가 처음으로 교접하여 간난이 생기고, 험조 가운데서 분동하여, 크게 형통하고 정정하다. 왕필 주의 해석. 험난에서 시작하여, 크게 형통에 이르고, 그 뒤에 완전히 정도에 돌아간다. 그러므로 「둔 원형이정」이라 한다. 공영달의 소는 「단왈」부터 「대형정」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이른바 「둔 강유시교이난생」의 이 한 구는 「둔」이라는 괘명을 해석한다. 강유 이기가 막 서로 교하려 하여, 아직 서로 통감하지 않고, 정의가 아직 서로 얻지 못하므로, 간난이 생긴다. 강유의 교접이 완성되기를 기다리면, 만물이 모두 통달 안태하여, 더욱 간난이 아니다. 다만 막 교접하기 시작하는 때에만 간난이 있다. 그러므로 「강유시교이난생」이라 한다. 이른바 「동호험중 대형정」은, 이는 둔의 사덕을 해석한다. 감은 험을 상징하고, 진은 동을 상징한다. 진이 감의 아래에 있음은, 곧 험 가운데서 분동함이다. 처음에 험중에서 분동하므로, 둔난 가운데서 행동하여 멈추지 않는다. 장차 험경을 탈출하려 하므로, 「대형정」을 얻을 수 있다. 「대형」은 곧 「원형」이고, 「이」를 말하지 않는 것은, 이가 정에 부속하므로, 직접 「대형정」이라 한다.

雷雨之動滿盈。雷雨之動，乃得滿盈，皆剛柔始交之所為。[疏]“雷雨之動滿盈”。○正義曰：周氏云：“此一句覆釋亨也”。但屯有二義，一難也，一盈也。上既以剛柔始交釋屯難也，此又以雷雨二象解盈也。言雷雨二氣，初相交動，以生養萬物，故得滿盈，即是亨之義也。覆釋“亨”者，以屯難之世不宜亨通，恐亨義難曉，故特釋之。此己下說屯之自然之象也。○注“雷雨之動乃得滿盈”。○正義曰：“雷雨之動，乃得滿盈”者，周氏、褚氏云：“釋亨也，萬物盈滿則亨通也”。“皆剛柔始交之所為”者，雷雨之動，亦陰陽始交也。萬物盈滿，亦陰陽而致之，故云“皆剛柔始交之所為”也。若取屯難，則坎為險，則上云“動乎險中”是也。若取亨通，則坎為雨，震為動，此云“雷雨之動”是也。隨義而取象，其義不一。

경문은 말한다. 뇌와 우가 한 번 발동하면, 만물이 충만 영일한다. 왕필 주의 해석. 뇌우가 발동하여, 만물이 비로소 충만 영일할 수 있다. 이는 모두 강유 초교가 조성한 바이다. 공영달의 소는 「뇌우지동만영」의 한 구를 해설한다. ○정의는 말한다. 주씨는 말한다. 「이 한 구는 반전하여 다시 『형』을 해석한다.」 안하건대 「둔」에는 두 층의 의사가 있어, 하나는 간난이고, 하나는 영만이다. 상문은 이미 강유시교로써 둔의 간난을 해석하였다. 여기서는 또 뇌·우의 두 물상으로써 영만을 해석한다. 뇌우 이기가 처음에 서로 교고동하여, 이로써 만물을 생양하므로, 만물이 충만 영일을 얻는다. 이것이 바로 「형」의 뜻이다. 돌이켜 다시 「형」을 석하는 까닭은, 둔난의 세상은 이치에 비추어 형통해야 하지 않고, 「형」의 의리가 명백하기 어려울까 두려워하므로, 특히 해석을 더한다. 여기서부터 이하는, 둔괘의 자연계의 물상을 논한다. ○이하는 왕필 주의 「뇌우지동 내득만영」을 해설한다. ○정의는 말한다. 왕필이 말한 「뇌우지동 내득만영」은, 주씨·저씨가 모두 「이는 『형』을 해석하고, 만물이 영만함이 곧 형통이다」라 한다. 왕필이 말한 「개강유시교지소위」는, 뇌우의 발동도 또한 바로 음양의 초교이고, 만물의 영만도 또한 음양이 촉성한 바이므로, 「모두 강유 초교가 조성한 바」라 한다. 만약 둔의 간난의 의를 취하면, 감은 험을 상징하여, 곧 상문이 말한 「동호험중」이다. 만약 형통의 의를 취하면, 감은 우를 상징하고 진은 동을 상징하여, 곧 여기서 말한 「뇌우지동」이다. 다른 의리를 따라 다른 상을 취하니, 그 의는 한 길이 아니다.

天造草昧，宜建侯而不寧。“屯”體不寧，故利“建侯”也。“屯”者，天地造始之時也，造物之始，始於冥昧，故曰“草昧”也。處造始之時，所宜之善，莫善“建侯”也。[疏]“天造草昧至不寧”。○正義曰：釋“利建侯”也。草謂草創，昧謂冥昧，言天造萬物於草創之始，如在冥昧之時也。於此草昧之時，王者當法此屯卦，宜建立諸侯以撫卹萬方之物，而不得安居於事。此二句以人事釋“屯”之義。○注“屯體不寧”。○正義曰：“屯體不寧”者，以此屯邅險難，其體不寧，故“宜建侯”也。“造物之始，始於冥昧”者，“造物之始”，即天造草昧也。草謂草創初始之義，“始於冥昧”者，言物之初造，其形未著，其體未彰，故在幽冥闇昧也。

경문은 말한다. 상천이 만물을 창조함에 마땅히 초창 유매의 때에 있어, 제후를 건립함에 마땅하고 편안히 있어서는 안 된다. 왕필 주의 해석. 「둔」의 본체는 안녕하지 않으므로, 「제후를 건립」함에 이롭다. 「둔」은 천지가 개창 시시하는 때로, 만물을 창조하는 개단은 유암 몽매에서 일어나므로 「초매」라 한다. 개창의 처음에 처하여, 가장 합의한 선거는, 「제후를 건립」함보다 더 좋은 것이 없다. 공영달의 소는 「천조초매」부터 「불녕」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이는 「리건후」를 해석한다. 「초」는 초창이고, 「매」는 유암이다. 그 뜻은 상천이 만물을 창조함에 바로 초창의 처음에 당하여, 유암 몽매 가운데 처함과 같다. 이 초창 유매의 때에, 군왕은 둔괘를 효법하여, 제후를 건립하여 사방 만물을 안무 체휼함에 마땅하고, 편안히 앉아 일이 없이 있을 수 없다. 이 두 구는 인사에 대해 「둔」의 의리를 해석한다. ○이하는 왕필 주의 「둔체불녕」을 해설한다. ○정의는 말한다. 이른바 「둔체불녕」은, 둔괘가 간난 둔전하여, 그 본체가 안녕을 얻지 못하므로 「의건후」이다. 왕필이 말한 「조물지시 시어명매」는, 「조물지시」는 곧 경문의 「천조초매」이다. 「초」는 초창 초기의 의를 취하고, 「시어명매」는 만물이 막 조출되었을 때, 형상이 아직 현현하지 않고, 형체가 아직 창명하지 않으므로, 유심 혼암 가운데 처함을 말한다.

《象》曰：雲雷屯，君子以經綸。君子經綸之時。[疏]正義曰：“經”謂經緯，“綸”謂綱綸，言君子法此屯象有為之時，以經綸天下，約束於物，故云“君子以經綸”也。姚信云：“綸謂綱也，以織綜經緯。”此君子之事，非其義也。劉表、鄭玄云“以綸為淪字”，非王本意也。

경문은 말한다. 《상전》이 말하기를, 운이 위에 있고 뇌가 아래에 있음, 이것이 둔괘의 상이다. 군자는 그것을 취법하여 천하를 경륜한다. 왕필 주의 해석. 이는 바로 군자가 경륜을 시전하는 때이다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 「경」은 직물의 경위를 가리키고, 「륜」은 사선의 강승을 가리킨다. 그 뜻은 군자가 둔괘라는 작위 있는 시기를 효법하여, 천하를 경위 치리하고, 만물을 정식 약속한다. 그러므로 「군자이경륜」이라 한다. 요신은 말한다. 「『륜』은 곧 강으로, 이로써 경위를 직성한다.」 이는 다만 직사를 논했을 뿐이고, 여기의 군자의 일의 본의에 합하지 않는다. 유표·정현은 「륜」을 「륜」 자로 읽으나, 또한 왕필의 본의가 아니다.

初九：磐桓，利居貞，利建侯。處屯之初，動則難生，不可以進，故“磐桓”也。處此時也，其利安在？不唯居貞建侯乎？夫息亂以靜，守靜以侯，安民在正，弘正在謙。屯難之世，陰求於陽，弱求於強，民思其主之時也。初處其首而又下焉。爻備斯義，宜其得民也。

경문은 말한다. 초구의 효사. 반환 반선하여, 안거하여 정을 지킴에 이롭고, 제후를 건립함에 이롭다. 왕필 주의 해석. 초구는 둔괘의 개단에 처하여, 한 번 움직이면 간난을 생출하므로, 막연히 전진해서는 안 된다. 그러므로 「반환」하여 배회한다. 이 때에 처하여, 그 이로운 곳은 어디에 있는가. 어찌 안거하여 정을 지키고, 제후를 건립함에 있지 않겠는가. 재란을 평식함은 안정에 의지하고, 안정을 수주함은 제후에 의지한다. 백성을 안정함은 정을 지킴에 있고, 정도를 추광함은 겸하에 있다. 둔난의 세상은, 음이 양의 비호를 구하고, 약이 강의 의탁을 구한다. 바로 백성이 명주를 사념하는 때이다. 초구는 한 괘의 머리에 처하고 또한 최하위에 있다. 이 한 효는 상술한 이러한 의리를 겸비한다. 그것이 민심을 얻는 것은 무괴도 하다.

[疏]“初九”至“利建侯”。○正義曰：磐桓，不進之貌。處屯之初，動即難生，故“磐桓”也。不可進，唯宜利居處貞正，亦宜建立諸侯。○注“息亂以靜”至“得民也”。○正義曰：“息亂以靜”者，解“利居貞”也。“守靜以侯”者，解“利建侯”也。“安民在正”者，解“貞”也。“弘正在謙”者，取象其“以貴下賤”也。言弘大此屯，正在於謙也。“陰求於陽，弱求於強”者，解“大得民”也。

이하는 공영달이 경문 「초구」부터 「리건후」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 「반환」은 배회하여 전진하지 않는 모양이다. 초구는 《둔》괘의 개단에 처하여, 둔난이 막 흥기한 지 얼마 안 되어, 한 번 거동이 있으면 험간을 생출하므로, 「반환」의 상을 취한다. 이미 전진할 수 없으므로, 다만 안거하여 정도를 수지함에 마땅하고, 또한 분봉하여 제후를 건립함에 마땅하다. 이하는 다시 왕필 주의 「식란이정」부터 「득민야」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 왕필이 말한 「식란이정」은, 효사의 「리거정」을 해석하고, 「수정이후」는 「리건후」를 해석하고, 「안민재정」은 「정」 자를 해석하고, 「홍정재겸」은, 초구가 양으로써 여러 음의 아래에 있는 「이귀하천」의 괘상을 취하여 설을 세워, 그 뜻은 이 둔난의 세상을 확충 광대하려 함에, 관건은 바로 겸퇴에 있음을 말한다. 「음구어양 약구어강」의 한 구에 이르러서는, 《상전》의 「대득민」을 해석한 것이다.

《象》曰：雖“磐桓”，志行正也。不可以進，故“磐桓”也。非為宴安棄成務也，故“雖磐桓，志行正也”。[疏]“《象》曰”至“志行正也”。○正義曰：言初九雖磐桓不進，非苟求宴安，志欲以靜息亂，故居處貞也。非是苟貪逸樂，唯志行守正也。○注“非為宴安棄成務”。○正義曰：“非為宴安棄成務”者，言巳止為前進有難，故磐桓且住，非是苟求宴安，棄此所成之務而不為也。言身雖住，但欲以靜息亂也。以貴下賤，大得民也。陽貴而陰賤也。[疏]正義曰：貴謂陽也，賤謂陰也。言初九之陽在三陰之下，是“以貴下賤”。屯難之世，民思其主之時，既能“以貴下賤”，所以大得民心也。

《상전》은 말한다. 초구는 비록 「반환」하여 배회하나, 심지가 행하는 바는 단정하다. 왕필 주의 해석. 전진할 수 없기 때문에 배회하는 것이니, 이는 안일을 탐하여 완성해야 할 사업을 버린 것이 아니다. 그러므로 「수반환 지행정야」라 한다. 이하는 공영달이 《상전》의 「《상》왈」부터 「지행정야」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 초구는 비록 배회하여 진하지 않으나, 구차하게 안일을 탐구하는 것이 아니라, 뜻을 써서 진정으로써 재란을 지식하려 하므로, 안거하여 정을 지키는 것이다. 일락을 탐련하는 것이 아니라, 다만 심지가 행하는 바가 정을 지킴에 있을 뿐이다. 이하는 왕필 주의 「비위연안기성무」의 한 구를 소해한다. 《정의》는 말한다. 왕필이 이 구를 논한 것은, 초구가 다만 전진에 어려움이 있기 때문에, 배회하여 잠시 머무는 것이지, 구차하게 안일을 구하고 이미 이룬 업을 던져 버리고 하기를 긍하지 않는 것이 아님을 말한다. 그 뜻은, 몸은 비록 정주하였으나, 용의는 오히려 정으로써 란을 지킴에 있다. 《상전》은 이어서 말한다. 존귀의 몸으로써 비천의 아래에 굴거하여, 이로써 크게 민심을 얻는다. 왕필 주. 양을 귀로 하고, 음을 천으로 한다. 공영달의 소의 해설. 「귀」는 양효를 가리키고, 「천」은 음효를 가리킨다. 초구의 한 양효가 세 음효의 아래에 있으니, 바로 「이귀하천」이다. 둔난의 세상에 당하여, 백성이 명주를 사념하는 때에, 초구는 능히 귀로써 아래에 굴하므로, 크게 민심을 얻을 수 있다.

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。志在乎“五”，不從於初。屯難之時，正道未行，與初相近而不相得，困於侵害，故屯邅。“屯”時方屯難，正道未通，涉遠而行，難可以進，故曰：“乘馬班如”也。寇謂初也。無“初”之難，則與“五”婚矣，故曰“匪寇婚媾”也。“志在於五”，不從於初，故曰“女子貞不字”也。屯難之世，勢不過十年者也。十年則反常，反常則本志斯獲矣。故曰“十年乃字”。

경문은 말한다. 육이의 효. 둔난에 배회하고, 말을 타고 반선하여 전진하지 않는다. 오는 자는 강구가 아니라, 구혼하는 사람이다. 여자는 정을 지켜 허가하기를 긍하지 않고, 십년에 이르러서야 비로소 허가한다. 왕필 주의 해석. 육이의 심지는 구오에 상응함에 있고, 초구에 순종하기를 긍하지 않는다. 둔난의 때는, 정도가 아직 통행하지 않고, 육이와 초구는 위치가 서로 인접하면서 피차 투합하지 않고, 침요에 곤란당한다. 그러므로 「둔여전여」. 이른바 「둔」은, 바로 둔난의 때에 당하여, 정도가 아직 통하지 않고, 멀리 건너 행하려 하여, 추진하기 어려움을 말한다. 그러므로 「승마반여」. 효사 가운데의 「구」는 초구를 가리킨다. 만약 초구가 조성한 조난이 없으면, 육이는 이미 구오와 성혼하였을 것이다. 그러므로 「비구혼구」. 바로 심지가 구오에 있어서, 초구에 순종하지 않으므로, 「여자정부자」라 한다. 둔난의 세상은, 그 세력은 십년을 지나지 않는다. 십년이 차면 상도에 회귀하고, 상도에 회귀하면, 육이의 본원도 또한 실현된다. 그러므로 「십년내자」.

[疏]“六二”至“十年乃字”。○正義曰：“屯如邅如”者，屯是屯難，邅是邅回，如是語辭也。言六二欲應於九五，即畏初九逼之，不敢前進，故“屯如邅如”也。“乘馬班如”者，《子夏傳》云：“班如者，謂相牽不進也。”馬季長云：“班，班旋不進也。”言二欲乘馬往適於五，正道未通，故班旋而不進也。“匪寇婚媾”者，寇謂初也，言二非有初九與巳作寇害，則得其五為婚媾矣。馬季長云：“重婚曰媾。”鄭玄云：“媾猶會也。”“女子貞不字”者，貞，正也，女子，謂六二也，女子以守貞正，不受初九之愛，“字”訓愛也。“十年乃字”者，十年難息之後，即初不害巳也。乃得往適於五，受五之字愛。十者數之極，數極則變，故云“十年”也。

이하는 공영달이 경문 「육이」부터 「십년내자」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「둔여전여」는, 「둔」은 둔난이고, 「전」은 배회 전회이고, 「여」는 어조사이다. 그 뜻은 육이가 구오에 상응하려 하면서, 초구가 아래에 있어 서로 핍박함을 두려워하여, 전진하기를 감히 하지 않는다. 그러므로 「둔여전여」. 이른바 「승마반여」는, 《자하역전》은 말한다. 「반여」는 피차가 견제하여 전진할 수 없다. 마융(자 계장)은 말한다. 「반」은 반선하여 진하지 않음이다. 이는 육이가 말을 타고 구오로 가려 하되, 정도가 아직 통하지 않으므로, 다만 반선하여 전진하지 않음을 말한다. 이른바 「비구혼구」는, 「구」는 초구를 가리키고, 육이가 다만 초구의 자기에 대한 구해가 없으면, 구오와 혼구를 결성할 수 있음을 말한다. 마융은 말한다. 다시 결혼함을 「구」라 한다. 정현은 말한다. 「구」는 곧 회합이다. 이른바 「여자정부자」는, 「정」은 정이고, 「여자」는 육이를 가리킨다. 여자가 정정을 수지하므로, 초구의 구애를 접수하기를 긍하지 않고, 「자」는 여기서 애로 훈한다. 이른바 「십년내자」는, 십년 뒤에 둔난이 지식하고, 초구가 더 이상 자기를 침해하지 않으며, 육이가 이로써 비로소 구오로 가서, 구오의 애모를 접수할 수 있음을 말한다. 십은 수의 극한으로, 수가 극처에 이르면 변화한다. 그러므로 「십년」이라 한다.

《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。[疏]正義曰：“六二之難，乘剛也”者，釋所以“屯如邅如”也。有畏難者，以其乘陵初剛，不肯從之，故有難也。“十年乃字，反常”者，謂十年之後，屯難止息，得“反常”者，謂反常道，即二適於五，是其得常也。巳前有難，不得行常，十年難息，得反歸於常以適五也。此爻因六二之象，以明女子婚媾之事，即其餘人事，亦當法此。猶如有人逼近於強，雖遠有外應，未敢苟進，被近者所陵，經夕之後，乃得與應相合。是知萬事皆象於此，非唯男女而巳。諸爻所云陰陽、男女之象，義皆仿於此。

《상전》은 말한다. 육이의 간난은, 그것이 강효 위에 능가하기 때문이다. 「십년내자」는, 상도에 회귀함이다. 공영달의 소의 해설. 「육이지난 승강야」의 한 구는, 왜 「둔여전여」인가를 해석한다――육이가 난을 두려워하는 까닭은, 그것이 아래의 강효 초구 위에 능가하고, 또한 그것에 순종하기를 긍하지 않으므로, 난이 있다. 「십년내자 반상」의 한 구는, 십년 뒤에 둔난이 지식하여, 육이가 「반상」을 얻는, 곧 상도에 회귀하여, 가서 구오에 응합함을 말한다. 이로써 비로소 정상에 나아갔다고 셈한다. 이전에는 둔난의 조격이 있어, 상도를 행할 수 없었다. 십년 뒤에 재난이 평식하여, 비로소 상도에 회귀하여 구오에 응합할 수 있다. 이 한 효는 육이의 상을 빌려 여자의 혼가의 일을 설명한다. 그 나머지 인사도 모두 마땅히 이 도리를 효법해야 한다. 비유하자면 어떤 사람이 강세의 자에게 긴인접하여, 먼 곳에 상응의 원수가 있어도, 막연히 가기를 감히 하지 않고, 도리어 가까운 곳의 강자에게 기릉을 받아, 시과경천하기를 기다려, 비로소 먼 곳의 응원과 회합할 수 있다. 이로써 만사가 모두 이를 상으로 삼을 수 있음을 알고, 다만 남녀의 일에 한하지 않는다. 각 효가 말하는 음양·남녀의 상은, 의리가 모두 이 한 조를 방조하여 이해해야 한다.

六三：即鹿無虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝。三既近五而無寇難，四雖比五，其志在初，不妨已路，可以進而無屯邅也。見路之易，不揆其志，五應在二，往必不納，何異無虞以從禽乎？雖見其禽而無其虞，徒入于林中，其可獲乎？幾，辭也。夫君子之動，豈取恨辱哉！故不如舍，“往吝，窮也”。

경문은 말한다. 육삼의 효. 산록을 추축하되 산림을 다스리는 우인의 인도가 없어, 다만 헛되이 수림 속에 들어갈 뿐이다. 군자는 여기서, 버리고 쫓지 않음이 낫고, 가면 반드시 회린 있다. 왕필 주의 해석. 육삼은 이미 구오에 가깝고, 또한 강구의 위난도 없다. 육사는 구오에 긴인접하나, 심지는 초구에 있어서, 육삼의 거로를 방해하지 않는다. 그러므로 육삼은 본래 전진할 수 있어서 배회할 필요가 없다. 그러나 그것은 다만 도로의 평탄을 보고, 상대의 심의를 측도하지 않는다――구오가 응하는 곳은 육이이고, 육삼이 가면 반드시 접납되지 않는다. 이는 우인에게 인로하게 하지 않고 금수를 추축하는 것과 무슨 다른 점이 있겠는가. 금수를 바라보았으나 우인이 없어, 헛되이 임중에 들어가면, 어찌 렵획할 수 있겠는가. 「기」는 여기서 어조사이다. 군자는 거동이 있어, 어찌 스스로 원한과 굴욕을 취함을 긍하겠는가. 그러므로 버림이 낫다. 바로 《상전》이 말한 「왕린 궁야」에 합한다.

[疏]“六三”至“舍往吝”。○正義曰：“即鹿無虞”者，即，就也。虞謂虞官，如人之田獵，欲從就於鹿，當有虞官助已，商度形勢可否，乃始得鹿，若無虞官，即虛入於林木之中，必不得虞，故云“唯入于林中”。此是假物為喻。今六三欲往從五，如就鹿也。五自應二，今乃不自揆度彼五之情納已以否，是“無虞”也。即徒往向五，五所不納，是徒入于林中。“君子幾，不如舍”者，幾，辭也。夫君子之動，自知可否，豈取恨辱哉！見此形勢，即不如休舍也。言六三不如舍此求五之心勿往也。“往吝”者，若往求五，即有悔吝也。

이하는 공영달이 경문 「육삼」부터 「사왕린」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「즉록무우」는, 「즉」은 취이고 가까이함이다. 「우」는 우관을 가리키고, 곧 산택을 다스리는 관리이다. 사람이 사냥을 가서, 산록에 가까이하려 하면, 반드시 우관이 곁에서 협조하여, 그를 위해 지형 형세의 가행 여부를 짐작하여야, 비로소 노를 잡을 가능성이 있다. 만약 우관이 없으면, 다만 공공히 수림에 들어가서, 반드시 일획이 없다. 그러므로 「유입우임중」. 이는 외물을 빌려 비방한다. 이제 육삼이 가서 구오에 의종하려 하는 것은, 바로 엽인이 노를 쫓는 것과 같다. 그러나 구오가 본래 응하는 곳은 육이이고, 육삼은 먼저 구오가 자기를 접납할지 여부를 측도하지 않는다. 이것이 「무우」이다. 거기에 헛되이 한 번 가서 구오를 향하나, 구오는 병렬로 접납하지 않는다. 이는 헛되이 임중에 들어감과 같다. 이른바 「군자기 불여사」는, 「기」는 어조사이다. 군자는 거동이 있어, 자기 심중에 가행 여부를 명백히 안다. 어찌 스스로 원한 굴욕을 취함을 긍하겠는가. 이러한 형세를 보청하면, 움직이지 않고 멈춤이 낫다. 곧 육삼이 구오를 구합하는 념두를 방하하고, 가지 않음이 낫다. 이른바 「왕린」은, 만약 가서 구오를 구합하면, 회한과 마번을 초래함을 말한다.

○注“見路之易，不揆其志”。○正義曰：“見路之易，不揆其志”者，三雖比四，四不害已，身夫屯邅，是路之平易，即意欲向五而不預先揆度五之情意納已以否，是“無虞”也。獵人先遣虞官商度鹿之所有，猶若三欲適五，先遣人測度五之情意。幾為語辭，不為義也。知此“幾”不為事之幾微，凡“幾微”者，乃從無向有，其事未見，乃為“幾”也。今“即鹿無虞”，是巳成之事，事巳顯者，故不得為幾微之義。

이하는 왕필 주의 「견로지이 불괴기지」의 한 구를 소해한다. 《정의》는 말한다. 왕필이 말한 「견로지이 불괴기지」는, 육삼이 육사와 서로 인접하여, 육사가 그것에게 가해하지 않고, 자신도 또한 둔난의 조격이 없는, 이것이 도로의 평탄임을 가리킨다. 그러나 그것은 한마음으로 구오에 투향하려 하면서, 미리 구오가 필경 자기를 접납할지 여부를 측도하지 않는다. 이것이 곧 「무우」이다. 엽인이 미리 우관을 파하여 노가 어디에 있는지 살찰하게 하는 것은, 육삼이 가서 구오에 응합하려 함에, 또한 먼저 사람을 보내 구오의 심의를 탐측해야 함과 같다. 「기」는 여기서 다만 어조사이고, 자체에 실의가 없다. 이 「기」가 「사지기미」로 논해지지 않음을 단정할 수 있다. 무릇 「기미」라 말하는 것은, 모두 무에서 유로, 사정이 아직 현로하지 않은 때에 비로소 「기」라 부른다. 그러나 지금 「즉록무우」는 이미 기성의 일이고, 사태가 이미 명백히 놓여 있으므로, 「기미」로써 해석할 수 없다.

《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，“往吝”窮也。[疏]正義曰：“即鹿無虞，以從禽”者，言即鹿當有虞官，即有鹿也，若無虞官，以從逐於禽，亦不可得也。“君子舍之，往吝窮”者，君子見此之時，當舍而不往。若往則有悔吝窮苦也。

《상전》은 말한다. 「즉록무우」는, 사람의 인도 없이 금수를 추축함을 말한다. 군자가 버리고 쫓지 않는 것은, 「왕린」이어서 곤궁에 빠지기 때문이다. 공영달의 소의 해설. 「즉록무우 이종금」은, 그 뜻은 노를 쫓음에 본래 우관의 상조가 있어야 하고, 우관이 있어야 비로소 노를 얻을 수 있다. 만약 우관이 없이 경자히 금수를 추축하면, 또한 쫓아 이를 수 없다. 「군자사지 왕린궁」은, 군자가 이러한 국면을 보고, 곧 버리고 가지 않아야 함을 말한다. 만약 집의하여 가면, 회린과 곤돈을 초래한다.

六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。二雖比初，執貞不從，不害巳志者也。求與合好，往必見納矣。故曰“往吉，無不利”。[疏]正義曰：六四應初，故“乘馬”也。慮二妨巳路，故初時班如旋也。二既不從於初，故四求之為婚，必得媾合，所以“往吉，無不利”。《象》曰：求而往，明也。見彼之情狀也。[疏]正義曰：言求初而往婚媾，明識初與二之情狀，知初納巳，知二不害巳志，是其明矣。

경문은 말한다. 육사의 효. 말을 타고 반선하여, 앞으로 가서 혼배를 구하면, 가면 길을 얻고, 이롭지 않은 곳이 없다. 왕필 주의 해석. 육이는 초구와 서로 인접하나, 정을 지켜 초구를 따르지 않아, 육사의 심원을 방해하지 않는다. 육사가 가서 초구와 결호를 구하면, 가면 반드시 접납된다. 그러므로 「왕길 무불리」. 공영달의 소의 해설. 육사는 초구와 서로 응하므로 「승마」라 칭한다. 다만 육사가 육이에게 자기의 거로를 가로막히지 않을까 고려하여, 처음에 반선하여 진하지 않았다. 육이가 이미 초구에 순종하지 않고, 육사가 초구에게 가서 구혼하면, 반드시 혼배를 성취할 수 있다. 그러므로 「왕길 무불리」. 《상전》은 말한다. 먼저 심찰 청초하게 한 뒤에 가는 것은, 명지이다. 왕필 주. 그것이 상대의 실정을 보청하였기 때문이다. 공영달의 소의 해설. 육사가 초구를 구합하여 가서 성혼하는 것은, 그것이 초구와 육이의 각자의 정형을 청초히 보명하여, 초구가 자기를 접납할 것을 알고, 또한 육이가 자기의 심원을 방해하지 않을 것을 알았기 때문이다. 이것이 그 명지의 곳이다.

九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。處屯難之時，居尊位之上，不能恢弘博施，無物不與，拯濟微滯，亨於群小，而繫應在二，屯難其膏，非能光其施者也。固志同好，不容他間，小貞之吉，大貞之凶。[疏]“九五屯其膏”至“大貞凶”。○正義曰：“屯其膏”者，“膏”謂膏澤恩惠之類，言九五既居尊位，當恢弘博施，唯繫應在二，而所施者褊狹，是“屯難其膏”。“小貞吉，大貞凶”者，貞，正也。出納之吝謂之有司，是小正為吉。若大人不能恢弘博施，是大正為凶。○注“固志同好，不容他間”。○正義曰：“固志同好，不容他間”者，間者，廁也。五應在二，是堅固其志，在於同好，不容他人間廁其間也。《象》曰：“屯其膏”，施未光也。

경문은 말한다. 구오의 효. 고택이 옹색하여 시하하기 어렵다. 소의 정도를 지키면 길을 획하고, 대의 정도를 지키면 흉이 있다. 왕필 주의 해석. 구오는 몸으로 둔난의 때에 처하고, 지존의 위에 있어, 본래 널리 은택을 베풀어 주지 않는 곳이 없게 하고, 미약 체색한 사람들을 구조하여, 무리 아래가 모두 형통하게 해야 한다. 그러나 그것은 마음을 응하는 곳의 육이에 매여, 고택을 둔적하여 하시하기 어렵고, 자기의 시여를 광대할 수 없다. 그것은 심지를 고수하고, 좋아하는 곳에 전념하여, 타인에게 그간에 참족시키지 않는다. 그러므로 소를 지키면 길하고, 대를 지키면 흉하다. 이하는 공영달이 경문 「구오둔기고」부터 「대정흉」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「둔기고」는, 「고」는 고택 은혜의 무리를 가리킨다. 구오는 이미 존위에 있어, 본래 널리 베풀고 널리 구해야 하는데, 다만 육이에 계응하여, 베푸는 곳의 범위가 협애하다. 이것이 고택을 둔적함이다. 이른바 「소정길 대정흉」은, 「정」은 정이다. 《논어·요왈》의 이른바 「출납지린 위지유사」는, 다만 수지의 세무를 관하는 소리를 가리키고, 이러한 「소정」은 오히려 길을 이룰 수 있다. 만약 몸으로 대인이 되어 널리 은택을 베풀지 못하면, 저러한 「대정」은 곧 흉이다. 이하는 왕필 주의 「고지동호 불용타간」의 한 구를 소해한다. 《정의》는 말한다. 「간」은 삽입의 뜻이다. 구오가 응하는 곳이 육이에 있음은, 심지를 견정하여 동호에 전념하여, 타인에게 그중에 참족시키지 않는다. 《상전》은 말한다. 「둔기고」는, 은시가 아직 광대하지 못함을 말한다.

上六：乘馬班如，泣血漣如。處險難之極，下無應援，進無所適，雖比於五，五屯其膏，不與相得，居不獲安，行無所適，窮困闉厄，無所委仰，故“泣血漣如”。[疏]正義曰：處險難之極，而下無應援，若欲前進，即無所之適，故“乘馬班如”，“窮困闉厄，無所委仰”，故“泣血漣如”。《象》曰：“泣血漣如”，何可長也？[疏]正義曰：“何可長”者，言窮困泣血，何可久長也？

경문은 말한다. 상륙의 효. 말을 타고 반선하여 전진하지 않고, 혈을 흘려 우며 멈추지 않고, 누물이 연연이 흐른다. 왕필 주의 해석. 상륙은 험난의 정점에 처하고, 아래에 서로 응하는 원조가 없으며, 전진하여도 갈 곳이 없다. 구오에 긴인접하나, 구오는 바로 고택을 둔적하여, 그것과 병렬로 투합하지 않는다. 있어도 안녕을 얻지 못하고, 가도 또한 길이 없으며, 곤돈 조색하여, 의탁 앙뢰할 곳이 없다. 그러므로 「읍혈련여」. 공영달의 소의 해설. 상륙은 험난의 극에 처하고, 아래에 응원이 없으며, 전진하려 하여도 갈 곳이 없다. 그러므로 「승마반여」. 바로 왕필이 말한 「궁곤인액 무소위앙」과 같아, 그러므로 「읍혈련여」. 《상전》은 말한다. 혈을 흘려 우며 연연한 이 경지는, 어찌 장구할 수 있겠는가. 공영달의 소의 해설. 이른바 「하가장」은, 곤돈하여 읍혈의 지보에 이르면, 어디서 장구를 유지할 수 있겠는가를 말한다.

坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再、三瀆，瀆則不告。“筮”，筮者決疑之物也。童蒙之來求我，欲決所惑也。決之不一，不知所從，則復惑也。故初筮則告，再、三則瀆。瀆，蒙也。能為初筮，其唯二乎？以剛處中，能斷夫疑者也。

《몽》괘는 하괘가 감이고 상괘가 간이다. 괘사는 말한다. 몽은 형통한다. 내가 몽매의 동자를 구함이 아니라, 몽매의 동자가 나를 구한다. 처음 점문하면 그것을 알리고, 재삼 추문하면 곧 독독이니, 독독하면 더 이상 서로 알리지 않는다. 왕필 주의 해석. 이른바 「서」는, 의혹을 결단하는 수단이다. 몽매의 동자가 나에게 구교하는 것은, 심중의 곤혹을 해개하기 위함이다. 만약 해답이 전일하지 않으면, 그것은 도리어 어느 한 설을 들어야 할지를 모르고, 여기서 더욱 곤혹한다. 그러므로 처음 점문하면 명백히 서로 알리고, 재삼 추문하면 독독이 된다. 독독은, 바로 몽매의 표현이다. 전괘 가운데 「초서」의 임을 담당할 수 있는 것은, 대개 구이뿐일까. 그것은 강건의 덕으로써 하괘의 가운데에 있어, 바로 사람을 대신하여 의혹을 결단할 수 있는 사람이다.

[疏]“蒙亨”至“瀆則不告”。○正義曰：蒙者，微昧闇弱之名。物皆蒙昧，唯原亨通，故云“蒙、亨”。“匪我求童蒙，童蒙求我”者，物既闇弱而意原亨通，即明者不求於闇，即匪我師德之高明往求童蒙之闇，但闇者求明，明者不諮於闇，故云“童蒙求我”也。“初筮告”者，初者，發始之辭；筮者，決疑之物。童蒙既來求我，我當以初始一理剖決告之。“再三瀆，瀆則不告”者，師若遲疑不定，或再或三，是褻瀆，瀆則不告。童蒙來問，本為決疑，師若以廣深二義再三之言告之，則童蒙聞之，轉亦瀆亂，故不如不告也。自此以上，解“蒙亨”之義。順此上事，乃得“亨”也。故“亨”文在此事之上也。不云“元”者，謂時當蒙弱，未有元也。

이하는 공영달이 괘사 「몽형」부터 「독즉불고」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 「몽」은 유미 혼매, 암약 무지의 칭호이다. 만물이 모두 아직 몽매하여, 다만 형통할 수 있기를 반망한다. 그러므로 「몽 형」. 이른바 「비아구동몽 동몽구아」는, 만물이 이미 암약하고, 마음은 또한 형통을 원구하면, 명백한 한쪽은 혼매한 한쪽에게 구교하지 않음을 말한다――나라는 덕행 고명의 사장이 몽매의 동자를 구하는 것이 아니라, 혼매한 자가 명백한 자에게 와서 구한다. 명백한 자는 혼매한 자에게 청교하지 않는다. 그러므로 「동몽구아」. 이른바 「초서고」는, 「초」는 발단 시시의 사이고, 「서」는 의혹을 결단하는 수단이다. 동몽이 이미 와서 구교하므로, 나는 마땅히 처음에 인정한 저 한 가지 도리로써, 그것을 위해 부단 명설해야 한다. 이른바 「재삼독 독즉불고」는, 스승이 만약 지의 불결하여, 한 설을 다시 설하고, 설하여 또 설하면, 그것은 독독이 된다. 독독하면 더 이상 서로 알리지 않는다. 동몽이 와서 묻는 것은, 본래 의혹을 풀기 위함이다. 노사가 만약 관범과 심오의 양층 의사를 반복하여 그에게 강하여 듣게 하면, 동몽은 듣고 도리어 더욱 혼란한다. 그것은 설하지 않음이 낫다. 이상은 모두 「몽형」의 함의를 해석한다. 위면의 이러한 도리를 따라 하면, 형통을 얻을 수 있다. 그러므로 괘사는 「형」 자를 이러한 말들의 앞두에 둔다. 괘사가 「원」을 말하지 않는 것은, 때가 몽매 유약에 당하여, 아직 「원」을 논할 수 없기 때문이다.

○注“初筮告”。○正義曰：“初筮則告”者，童蒙既來求我，我當以初心所念所筮之義，一理而剖告之。“再三則瀆，瀆，蒙也”者，若以棄此初本之意，而猶豫遲疑，岐頭別說，則童蒙之人，聞之褻瀆而煩亂也。故“再三則瀆，瀆，蒙也”。“能為初筮，其唯二乎”者，以《彖》云“初筮告，以剛中”者，剛而得中故知是二也。

이하는 왕필 주의 「초서고」의 한 절을 소해한다. 《정의》는 말한다. 왕필이 말한 「초서즉고」는, 동몽이 이미 와서 나에게 구교하므로, 나는 마땅히 처음에 심중에 생각하고 점득한 저 한 층의 의리를 취하여, 한 설에 전주하여 그것을 위해 부단 서로 알려야 함을 말한다. 「재삼즉독 독 몽야」라 논한 것은, 만약 처음의 본의를 버리고, 유예 지의하여, 따로 두서를 일으켜 별작 일번의 설법을 하면, 동몽은 듣고 다만 경만 번란하다고 여길 뿐이다. 그러므로 「재삼즉독 독 몽야」. 「능위초서 기유이호」라 논한 것은, 《단전》이 「초서고 이강중야」라 하기 때문이다――이미 강건이면서 또한 중위를 얻으면, 가리키는 곳이 바로 구이임을 안다.

利貞。“蒙”之所利，乃利正也。夫明莫若聖，昧莫若蒙。蒙以養正乃聖功也。然則養正以明，失其道矣。[疏]“利貞”。○正義曰：貞，正也。言蒙之為義，利以養正，故《彖》云“蒙以養正”，乃“聖功也”。若養正以明，即失其道也。○注“然則養正以明失其道”。○正義曰：“然則養正以明，失其道”者，言人雖懷聖德，若隱默不言，人則莫測其淺深，不知其大小，所以聖德彌遠而難測矣。若彰顯其德，苟自發明，即人知其所為，識其淺深。故《明夷》注云“明夷蒞眾，顯明於外，巧所避”是也。此卦，《繫辭》皆以人事明之。

괘사는 또 말한다. 이정. 왕필 주의 해석. 《몽》괘가 이롭게 하는 곳은, 정을 지킴에 이가 있다. 명백을 논하면, 성인보다 더 명백한 이가 없고, 혼매를 논하면, 동몽보다 더 혼매한 이가 없다. 몽매 함장의 상태로써 정도를 함양하는 것은, 바로 성덕을 성취하는 공부이다. 도리어, 만약 총명을 창현함에 의지하여 정도를 함양하면, 그것은 그 문경을 잃는다. 이하는 공영달이 「이정」 두 글자에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 「정」은 정이다. 《몽》괘의 의리는, 정도를 함양함에 이가 있어, 그러므로 《단전》은 「몽이양정」이라 하고, 저것이야말로 「성공」이다. 만약 총명을 현로하는 방법으로써 정을 양하면, 정도에 배리한다. 이하는 왕필 주의 「연즉양정이명실기도」의 한 구를 소해한다. 《정의》는 말한다. 왕필이 이 구를 논한 것은, 사람은 비록 성인의 덕행을 품어도, 다만 침묵하여 드러내지 않으면, 타인은 그 심천을 측할 수 없고, 그 대소를 볼 수 없어, 성덕이 이로써 더욱 심원하여 측하기 어렵게 된다. 만약 덕행을 장양하여, 수의로 자기 표백하면, 타인은 그가 하는 바를 알고, 그 심천을 볼 수 있다. 그러므로 왕필은 《명이》괘 주에서 「명이리중 현명어외 교소피」라 하여, 논하는 바가 바로 이 도리이다. 이 한 괘는, 《계사》가 일개히 인사에 대해 천명한다.

《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。退則困險，進則閡山，不知所適，蒙之義也。[疏]正義曰：“山下有險”者，坎在艮下，是山下有險。艮為止，坎上遇止，是險而止也。恐進退不可，故蒙昧也。此釋蒙卦之名。“蒙，亨”，以亨行，時中也。時之所願，惟願“亨”也。以亨行之，得“時中”也。[疏]正義曰：疊“蒙亨”之義，言居“蒙”之時，人皆願“亨”。若以亨道行之於時，則得中也。故云“時中”也。

《단전》은 말한다. 몽괘는, 산 아래에 험이 있어, 험을 만나 정지하여 전진하지 않음, 이것이 「몽」이다. 왕필 주의 해석. 뒤로 물러나면 험에 빠지고, 앞으로 나아가면 산에 막힌다. 어디로 가야 할지를 모르니, 이것이 바로 「몽」의 함의이다. 공영달의 소의 해설. 이른바 「산하유험」은, 감괘가 간괘의 아래에 있기 때문이다. 감을 험으로 하고 간을 산으로 하여, 바로 산 아래에 험이 있다. 간의 괘덕은 지이고, 감은 위에서 지를 만나, 곧 「험이지」이다. 이미 나아가도 못하고 물러나도 못함을 두려워하므로, 몽매에 빠진다. 이 한 단락은 《몽》괘가 이름을 얻은 유래를 해석한다. 《단전》은 또 말한다. 「몽 형」은, 형통의 도에 의지하여 행하면, 당시의 중도에 합하기 때문이다. 왕필 주의 해석. 이때의 인심이 원하는 곳은, 오직 「형」에 있을 뿐이다. 형통의 도에 의지하여 행하면, 「시중」을 착득한다. 공영달의 소의 해설. 이는 괘사의 「몽형」을 중첩하여 내어 해석을 더하며, 그 뜻은 몸으로 몽매의 때에 처하여, 사람들이 모두 형통을 반망하고, 만약 이때에 형통의 도에 의지하여 행하면, 중도에 합한다. 그러므로 「시중」이라 한다.

“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。“我”謂非“童蒙”者也。非“童蒙”者，即陽也。凡不識者求問識者，識者不求所告；闇者求明，明者不諮於闇。故《蒙》之為義，“匪我求童蒙，童蒙求我”也。童蒙之來求我，志應故也。[疏]正義曰：以童蒙闇昧之志，而求應會明者，故云“志應”也。

《단전》은 말한다. 「비아구동몽 동몽구아」는, 쌍방의 심지가 서로 응하기 때문이다. 왕필 주의 해석. 여기의 「아」는, 「동몽」에 속하지 않는 한쪽을 가리키고, 곧 양효이다. 무릇 모르는 사람이 아는 사람에게 구교하면, 아는 사람은 도리어 구하여 타인에게 알리러 가지 않는다. 혼매한 자가 명백한 자에게 구교하고, 명백한 자는 혼매한 자에게 청교하지 않는다. 그러므로 《몽》괘의 의리는 곧 「비아구동몽 동몽구아」이다. 동몽이 와서 나를 구하는 것은, 바로 피차의 심지가 서로 응하기 때문이다. 공영달의 소의 해설. 동몽은 그 혼매의 지로써, 명백한 자와 서로 응하여 회합함을 구하여 얻는다. 그러므로 《단전》은 「지응」이라 한다.

初筮告，以剛中也。謂二也。二為眾陰之主也，無剛失中，何由得初筮之告乎？再、三瀆，瀆則不告。瀆，蒙也。蒙以養正，聖功也。[疏]正義曰：“再三瀆，瀆則不告。瀆，蒙”者，所以再三不告，恐瀆亂蒙者。自此以上，《彖》辭總釋“蒙亨”之義。“蒙以養正，聖功也”者，能以蒙昧隱默自養正道，乃成至聖之功。此一句釋經之“利貞”。

《단전》은 말한다. 처음 점문하면 그것을 알리는 것은, 구이가 강건하여 중을 얻기 때문이다. 왕필 주의 해석. 여기서 말하는 것은 구이이다. 구이는 여러 음효가 귀향하는 주효이다. 만약 그것이 강건하지 않고, 또한 가운데 있지 않으면, 무엇에 의지하여 「초서」의 서로 알림의 책을 담당할 수 있겠는가. 《단전》은 이어서 말한다. 재삼 추문하면 곧 독독이니, 독독하면 더 이상 서로 알리지 않는다. 독독은, 곧 몽매이다. 몽매 함장으로써 정도를 함양하는 것은, 성덕을 성취하는 공업이다. 공영달의 소의 해설. 이른바 「재삼독 독즉불고 독 몽」은, 재삼 추문하면 더 이상 서로 알리지 않는 까닭은, 도리어 이 몽매한 사람을 교란하여 더욱 혼란하게 할까 두려워하기 때문이다. 이상의 이것들은, 모두 《단전》이 총괄하여 「몽형」의 함의를 해석한다. 이른바 「몽이양정 성공야」는, 능히 몽매 침묵 가운데 스스로 정도를 함양하여, 비로소 지성의 공업을 성취함을 말한다. 이 한 구는 괘사 안의 「이정」을 해석한다.

《彖》曰：山下出泉，蒙。山下出泉，未知所適，蒙之象也。[疏]正義曰：山下出泉，未有所適之處，是險而止，故蒙昧之象也。君子以果行育德。“果行”者，初筮之義也。“育德”者，養正之功也。[疏]正義曰：君子當發此蒙道，以果決其行，告示蒙者，則“初筮之義”。“育德”謂隱默懷藏，不自彰顯，以育養其德。“果行”、“育德”者，自相違錯，若童蒙來問，則果行也，尋常處眾則育德，是不相須也。

여기의 저본은 「《단》왈」로 하였으나, 문례에 안하면 실은 《상전》의 대상의 사이다. 《상전》은 말한다. 산 아래에서 샘수가 용출함, 이것이 《몽》괘의 상이다. 왕필 주의 해석. 산 아래에서 샘이 나오나, 샘수는 아직 어디로 흘러가야 할지를 모르니, 바로 몽매의 상이다. 공영달의 소의 해설. 산 아래에서 샘이 나오고, 아직 갈 곳이 없어, 바로 「험이지」의 괘덕에 합하므로, 몽매의 상이다. 《상전》은 이어서 말한다. 군자는 이로써 과결한 행동으로, 자기의 덕성을 함육한다. 왕필 주의 해석. 이른바 「과행」은, 「초서」의 명단 서로 알림의 의리이다. 이른바 「육덕」은, 정도를 함양하는 공부이다. 공영달의 소의 해설. 군자는 마땅히 이 몽매의 도를 개계하여, 과결히 행동에 부치고, 명백히 몽매한 사람에게 고시해야 한다. 이것이 「초서」의 의이다. 「육덕」은 침묵 함장하여, 자기 장양하지 않고, 이로써 자기의 덕행을 함양함을 가리킨다. 「과행」과 「육덕」의 양자는 보면 피차 서로 어긋나는 것 같다. 동몽이 와서 구문할 때는 곧 과결히 행하고, 평일에 여러 사람과 서로 처할 때는 곧 덕을 함하여 드러내지 않으니, 양자는 병렬로 동시에 병용할 것을 필요로 하지 않는다.

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。處蒙之初，二照其上，故蒙發也。蒙發疑明，刑說當也。“以往吝”，刑不可長。[疏]“初六”至“以往吝”。正義曰：“發蒙”者，以初近於九二，二以陽處中，而明能照闇，故初六以能發去其蒙也。“利用刑人，用說桎梏”者，蒙既發去，無所疑滯，故利用刑戮於人，又利用說去罪人桎梏，以蒙既發去，疑事顯明，刑人說桎梏皆得當。在足曰桎，在手曰梏。《小雅》云：“杻謂之梏，械謂之桎。”“以往吝”者，若以正道而往，即其事益善矣；若以刑人之道出往，往之即有鄙吝。

경문은 말한다. 초륙의 효. 몽매를 계발하고, 사람에게 용형함에 마땅하고, 그것의 지고를 해탈함에 마땅하다. 만약 일미로 이와 같이 하여 가면 회린이 있다. 왕필 주의 해석. 초륙은 몽매의 처음에 처하고, 구이가 그 위에 있어 조림하므로, 몽매가 계발을 얻는다. 몽매가 한 번 열리고 의혹이 한 번 밝아지면, 용형도 해탈도 모두 처치가 마땅함을 얻는다. 「이왕린」에 이르러서는, 형벌은 장구히 시행해서는 안 됨을 말한다. 이하는 공영달이 경문 「초륙」부터 「이왕린」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「발몽」은, 초륙이 구이에 긴인접하여, 구이가 양강으로써 가운데 있어, 그 명은 혼암을 조견하기에 족하므로, 초륙은 그것을 빌려 계발되어, 자기의 몽매를 제거한다. 이른바 「이용형인 용설지고」는, 몽매가 이미 제거되어, 심중에 다시 의체가 없어, 이로써 사람에게 형벌을 시행함에 마땅하고, 또한 죄인의 지고를 해개함에 마땅하다. 바로 몽매가 가고 의난이 분명하므로, 용형도 석방도 모두 마땅함을 얻는다. 발 위에 쓰는 것을 「지」라 부르고, 손 위에 쓰는 것을 「고」라 부른다. 《소이아》는 말한다. 수혜를 「고」라 부르고, 족혜를 「지」라 부른다. 이른바 「이왕린」은, 만약 정도를 따라 행하면, 사정이 갈수록 잘 이루어진다. 만약 일미로 형인의 수단을 연용하여 행하면, 비린을 초래한다.

《象》曰：“利用刑人”，以正法也。刑人之道，道所惡也。以正法制，故刑人也。[疏]正義曰：且刑人之道乃賊害於物，是道之所惡，以利用刑人者，以正其法制，不可不刑矣。故刑罰不可不施於國，鞭撲不可不施於家。案：此經刑人、說人二事，《象》直云“利用刑人”一者，但舉刑重故也。

《상전》은 말한다. 「이용형인」은, 법도를 단정하기 위함이다. 왕필 주의 해석. 사람에게 용형하는 것은 본래 사람을 상해하는 작법으로, 도가 혐오하는 곳이다. 다만 법도를 단정하려는 까닭에, 형을 쓰지 않을 수 없다. 공영달의 소의 해설. 사람에게 용형하는 것은 필경은 생민을 잔상하는 일로, 정도가 혐오하는 곳이다. 「이용형인」이라 말하는 까닭은, 법도를 정숙하려 하여, 형이 아니면 불가하기 때문이다. 그러므로 형벌은 나라에 시행하지 않을 수 없고, 편태 책벌도 집에 시행하지 않을 수 없다. 안하건대. 이 한 효의 경문은 본래 「형인」과 「설인」의 두 건의 일을 논하였으나, 《상전》은 다만 「이용형인」의 한 건만 든다. 그것은 다만 그중의 분량이 비교적 무거운 한 항을 들었을 뿐이다.

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。以剛居中，童蒙所歸，包而不距則遠近咸至，故“包蒙吉”也。婦者，配巳而成德者也。體陽而能包蒙，以剛而能居中，以此納配物莫不應，故“納婦吉”也。處於卦內，以剛接柔，親而得中，能幹其任，施之於子，克家之義。[疏]“九二”至“子克家”。正義曰：“包”謂包含，九二以剛居中，童蒙悉來歸己，九二能含容而不距，皆與之決疑，故得吉也。九二以剛居中，陰來應之。“婦”謂配也，故納此匹配而得吉也。此爻在下體之中，能包蒙納婦，任內理中，幹了其任，即是子孫能克荷家事，故云“子克家”也。○注“親而得中”。○正義曰：“親而得中”者，言九二居下卦之中央，上下俱陰，以己之兩陽迎接上下二陰，陰陽相親，故云“親而得中”也。“能幹其任”者，既能包蒙，又能納匹，是能幹其任。

경문은 말한다. 구이의 효. 몽매를 포용하면 길하고, 처실을 취납하면 길하며, 자제는 가업을 담당할 수 있다. 왕필 주의 해석. 구이는 양강으로써 중위에 있어, 동몽들이 귀향하는 대상이다. 그것은 포용하여 거척하지 않으므로, 여기서 원근의 사람이 모두 와서 귀부한다. 그러므로 「포몽길」. 이른바 「부」는, 자기와 서로 배하여 함께 그 덕을 이루는 사람이다. 구이는 본체가 양에 속하여 몽매를 포용하고, 강건을 병하여 중위에 있을 수 있다. 이러한 덕행으로써 배우를 접납하면, 만물이 응하지 않는 것이 없다. 그러므로 「납부길」. 그것은 하괘의 가운데 처하여, 강으로써 유에 접하고, 친화하여 중도를 얻어, 그 직에 승임할 수 있다. 이 층의 뜻을 자제의 몸에 떨어뜨리면, 곧 가업을 담당할 수 있는 함의이다. 이하는 공영달이 경문 「구이」부터 「자극가」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 「포」는 포함이다. 구이는 양강으로써 가운데 있어, 동몽들이 모두 와서 귀부하므로, 구이는 능히 용납하여 거절하지 않고, 일일이 그들을 위해 의난을 결단한다. 그러므로 길을 얻는다. 구이는 양강으로써 가운데 있어, 음효가 앞으로 와서 그것과 서로 응한다. 「부」는 곧 배우이므로, 이 배우를 접납하여 길을 얻는다. 이 효는 하괘의 가운데 있어, 이미 몽매를 포용하고, 또한 배우를 접납하며, 내사를 주지하고 중도를 요리하여, 직분을 타첩하게 처리한다. 이는 곧 자손이 가사를 짊어질 수 있음과 같다. 그러므로 「자극가」라 한다. 이하는 왕필 주의 「친이득중」의 한 구를 소해한다. 《정의》는 말한다. 이른바 「친이득중」은, 구이가 하괘의 정중에 있어, 상하가 모두 음효이며, 그것은 자신의 양강으로써 상하 두 개의 음효를 영접하여, 음양이 서로 친한다. 그러므로 「친이득중」. 이른바 「능간기임」은, 그것이 이미 몽매를 포용하고, 또한 배우를 접납할 수 있는, 바로 그 직에 승임할 수 있음을 말한다.

《象》曰：“子克家”，剛柔節也。[疏]正義曰：以陽居於卦內，接待群陰，是剛柔相接，故克幹家事也。六三：勿用取女。見金夫，不有躬，無攸利。童蒙之時，陰求於陽，晦求於明，各求發其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也。見剛夫而求之，故曰“不有躬”也。施之於女，行在不順，故“勿用取女”，而“無攸利”。

《상전》은 말한다. 「자극가」는, 강과 유가 서로 조절하기 때문이다. 공영달의 소의 해설. 구이는 양효로써 괘체의 안에 있어, 여러 음효를 접대하는 것은, 바로 강유가 서로 접함이니, 그러므로 가사를 짊어질 수 있다. 경문은 또 말한다. 육삼의 효. 이 여자를 취하지 말라. 그녀는 한 번 재세 있는 남자를 보면 몸을 잃어 서로 따르니, 이익이라 할 것이 없다. 왕필 주의 해석. 동몽의 때에 당하여, 음은 양에게 도움을 구하고, 암은 명에게 도움을 구하여, 각각 모두 자기의 몽매를 계발하려 한다. 육삼은 하괘의 위에 있고, 상구는 상괘의 위에 있어, 양자는 남녀 서로 배하는 의미가 있다. 그러나 상구는 와서 육삼을 구하지 않고, 도리어 육삼이 상구를 구하여 간다. 이는 여자가 먼저 남자를 구하는 것이 된다. 여자의 상도는, 본래 단정히 자수하여, 상대가 와서 빙하기를 기다려야 한다. 이제는 한 번 강강한 남자를 보면 주동하여 추구한다. 그러므로 그녀를 「불유궁」이라 하여, 자신을 보유할 수 없다. 여자의 몸에 떨어뜨리면, 행사가 이미 순도에 합하지 않는다. 그러므로 「물용취녀」, 또한 「무유리」.

[疏]“六三”至“無攸利”。○正義曰：“勿用取女”者，女謂六三，言勿用取此六三之女。所以不須者，此童蒙之世，陰求於陽，是女求男之時也。“見金夫”者，謂上九以其剛陽，故稱“金夫”。此六三之女，自往求見“金夫”。女之為禮，正行以待命而嫁。今先求於夫，是為女不能自保其躬，固守貞信，乃非禮而動，行既不順，若欲取之，無所利益，故云“不有躬，無攸利”也。《象》曰：“勿用取女”，行不順也。[疏]正義曰：釋“勿用取女”之義。所以勿用取此女者，以女行不順故也。

이하는 공영달이 경문 「육삼」부터 「무유리」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「물용취녀」는, 「녀」는 육삼을 가리키고, 육삼이라는 이 여자를 취하지 말라를 말한다. 취해야 하지 않는 까닭은, 바로 동몽의 세상에 당하여, 음이 양에게 도움을 구하는, 곧 여자가 남자를 구하는 때이기 때문이다. 이른바 「견금부」는, 상구가 그 양강의 질로써 하므로 「금부」라 칭해지고, 육삼이라는 이 여자는 마침내 스스로 앞으로 가서 「금부」를 구견한다. 안하건대 여자가 마땅히 지켜야 할 예절은, 본래 단정히 자지하여, 상대가 하빙하기를 기다린 뒤에 출가해야 한다. 이제는 도리어 먼저 앞서서 남자를 구한다. 이것이 곧 몸으로 여자가 되어 자신을 보수하고 정신을 고수할 수 없고, 행동이 예에 합하지 않음이다. 행사가 이미 순하지 않으므로, 만약 그녀를 취하려 하면, 호도 얻을 이가 없다. 그러므로 「불유궁 무유리」. 《상전》은 말한다. 「물용취녀」는, 그녀의 행위가 순도에 합하지 않기 때문이다. 공영달의 소의 해설. 이는 「물용취녀」의 함의를 해석한다――이 여자를 취하지 않는 까닭은, 바로 그녀의 행위가 예에 순하지 않기 때문이다.

六四：困蒙，吝。獨遠於陽，處兩陰之中，闇莫之發，故曰“困蒙”也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦以鄙矣，故曰“吝”也。[疏]正義曰：此釋六四爻辭也。六四在兩陰之中，去九二既遠，無人發去其童蒙，故曰困於蒙昧而有鄙吝。《象》曰：“困蒙”之吝，獨遠實也。陽稱實也。[疏]“《象》曰”至“獨遠實也”。○正義曰：“獨遠實”者，實謂九二之陽也。九二以陽，故稱實也。六三近九二，六五近上九，又應九二，唯此六四既不近二，又不近上，故云“獨遠實也”。○注“陽實也”。○正義曰：陽主生息，故稱實。陰主消損，故不得言實。

경문은 말한다. 육사의 효. 몽매에 곤하여, 회린이 있다. 왕필 주의 해석. 육사는 단지 양효에 가장 멀리 떨어지고, 또한 두 개의 음효 사이에 끼여, 암매하여 그것을 위해 개계하는 사람이 없다. 그러므로 「곤몽」. 몽매에 곤하여, 또한 현자에게 친근하여 심지를 계발할 수 없다. 이것도 비루하기에 족하다. 그러므로 「린」. 공영달의 소의 해설. 이는 육사의 효사를 해석한다. 육사는 두 개의 음효 당중에 끼여, 구이에 떨어져 심히 멀어, 그것의 동몽을 제거하는 사람이 없다. 그러므로 그것이 몽매에 곤하여 비린이 있다고 한다. 《상전》은 말한다. 「곤몽」이 회린 있는 까닭은, 그것이 단지 충실한 효에 멀리 떨어지기 때문이다. 왕필 주. 양효를 「실」이라 칭한다. 이하는 공영달이 《상전》의 「《상》왈」부터 「독원실야」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「독원실」은, 「실」은 구이라는 이 양효를 가리킨다. 구이는 양이므로 「실」이라 칭한다. 육삼은 구이에 긴인접하고, 육오는 상구에 긴인접하며 또한 구이와 서로 응한다. 오직 육사만이 구이에도 상구에도 잇닿지 않는다. 그러므로 「독원실야」. 이하는 왕필 주의 「양실야」의 한 구를 소해한다. 《정의》는 말한다. 양은 생장 증익을 주로 하므로 「실」이라 칭하고, 음은 소감 손휼을 주로 하므로 「실」이라 부를 수 없다.

六五：童蒙吉。以夫陰質居於尊位，不自任察而委於二，付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故曰“童蒙吉”。[疏]正義曰：言六五以陰居於尊位，其應在二，二剛而得中，五則以事委任於二，不勞巳之聰明，猶若童稚蒙昧之人，故所以得吉也。《象》曰：“童蒙”之吉，順以巽也。委物以能，不先不為，“順以巽也”。[疏]“《象》曰”至“順以巽也”。正義曰：“順以巽也”，釋童蒙之吉，巽以順也，猶委物於二。順謂心順，巽謂貌順。故褚氏云：“順者，心不違也。巽者，外跡相卑下也。”○注“委物以能”至“順以巽也”。○正義曰：“委物以能”，謂委付事物與有能之人，謂委二也。“不先不為”者，五雖居尊位，而專委任於二，不在二先而首唱，是順於二也。“不為”者，謂不自造為，是委任二也。不先於二，是心順也；不自造為，是貌順也。

경문은 말한다. 육오의 효. 동몽과 같음, 길. 왕필 주의 해석. 육오는 유약한 음질로써 존위에 있어, 스스로 명찰을 과시하지 않고, 사정을 구이에게 위탁하여, 유능력한 사람에게 처리하게 하고, 자기는 노비 총명하지 않으나, 공업이 도리어 성취를 얻는다. 그러므로 「동몽길」. 공영달의 소의 해설. 육오는 음효로써 존위에 있어, 응하는 곳은 구이이고, 구이는 강건하여 중위를 얻는다. 여기서 육오는 정사를 구이에게 위탁하고, 자기의 총명을 노비하지 않아, 치기 몽매한 해자와 같다. 이로써 길을 얻는다. 《상전》은 말한다. 「동몽」이 길한 까닭은, 그것이 심순하고 모공하기 때문이다. 왕필 주의 해석. 사정을 재능 있는 사람에게 위탁하고, 앞에 앞서지 않으며, 또한 스스로 주장하지 않는다. 이것이 「순이손야」. 이하는 공영달이 《상전》의 「《상》왈」부터 「순이손야」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 「순이손야」는 동몽이 길을 얻는 연유를 해석한다――「손」은 곧 공순으로, 사정을 구이에게 위탁함과 같다. 「순」은 내심이 순종함을 가리키고, 「손」은 외모가 겸공함을 가리킨다. 그러므로 저중도는 말한다. 「순」은 심중에 위역하지 않음이고, 「손」은 외재의 거지가 사람에게 비하함이다. 이하는 왕필 주의 「위물이능」부터 「순이손야」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 이른바 「위물이능」은, 사정을 유재능의 사람에게 교부하고, 곧 구이에게 교부한다. 이른바 「불선불위」는, 육오가 존위에 있으나, 일의로 구이에게 위탁하여, 구이의 앞에 앞서서 그 일을 수창하지 않는다. 이는 곧 구이에게 순종함이다. 「불위」는 스스로 주장하지 않음을 말하고, 오히려 구이에게 위탁하는 뜻이다. 구이의 앞에 앞서지 않음은, 내심의 순이고, 스스로 주장하지 않음은, 외모의 공이다.

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。處蒙之終，以剛居上，能擊去童蒙，以發其昧者也，故曰“擊蒙”也。童蒙原發而已能擊去之，合上下之願，故莫不順也。為之捍禦，則物咸附之。若欲取之，則物咸叛矣，故“不利為寇，利禦寇”也。[疏]正義曰：處蒙之終，以剛居上，能擊去眾陰之蒙，合上下之願，故莫不順從也。若因物之來即欲取之而為寇害，物皆叛矣，故“不利為寇”也。若物從外來，為之捍禦，則物咸附之，故“利用禦寇”也。《象》曰：利用禦寇，上下順也。[疏]正義曰：所宜利為物禦寇者，由上下順從故也。言此爻既能發去眾蒙，以合上下之願，又能為之禦寇，故上下彌更順從也。

경문은 말한다. 상구의 효. 몽매를 격파한다. 침탈의 강구를 됨에 마땅하지 않고, 사람을 대신하여 강구를 저어함에 마땅하다. 왕필 주의 해석. 상구는 《몽》괘의 종점에 처하고, 양강으로써 상위에 있어, 동몽을 격거하여 그들의 혼매를 계발할 수 있다. 그러므로 「격몽」. 동몽은 본래 계계되기를 반망하고 있으며, 상구는 바로 그들을 위해 몽매를 격거하여, 상하의 심원에 합한다. 그러므로 순종하지 않는 이가 없다. 상구가 만약 여러 사람을 대신하여 외모를 저어하면, 여러 사람은 모두 와서 귀부한다. 만약 도리어 그들을 침탈하려 하면, 여러 사람은 모두 배반하려 한다. 그러므로 「불리위구 리어구」. 공영달의 소의 해설. 상구는 몽의 종에 처하고, 양강으로써 상위에 있어, 여러 음효의 몽매를 격거할 수 있어, 상하의 심원에 합한다. 그러므로 순종하지 않는 이가 없다. 만약 여러 사람이 와서 귀함을 타서 기유로 삼고 침해를 가하려 하면, 여러 사람은 모두 배반한다. 그러므로 「불리위구」. 만약 외래의 세력이 침요하면, 상구는 여러 사람을 대신하여 저당하고, 여러 사람은 모두 그것에게 귀부한다. 그러므로 「이용어구」. 《상전》은 말한다. 외구를 저어함에 마땅한 것은, 상하가 모두 순종하기 때문이다. 공영달의 소의 해설. 상구가 여러 사람을 대신하여 외구를 저어함에 마땅한 까닭은, 바로 상하가 순종하는 연고에 있다. 이는 이 효가 여러 사람의 몽매를 제거하여 상하의 심원에 합하고, 또한 그들을 대신하여 외모를 저어할 수 있으므로, 상하가 더욱 순종함을 말한다.

乾下坎上。需：有孚，光亨貞吉，利涉大川。[疏]正義曰：此需卦繫辭也。“需”者，待也。物初蒙稚，待養而成，無信即不立，所待唯信也，故云“需有孚”，言《需》之為體，唯有信也。“光亨貞吉”者，若能有信，即需道光明物得亨通，於正則吉，故云“光亨貞吉”也。“利涉大川”者，以剛健而進，即不患於險，乾德乃亨，故云“利涉大川”。《彖》曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。“需有孚，光亨貞吉”，位乎天位，以正中也。謂五也，位乎天位，用其中正，以此待物，需道畢矣，故“光亨貞吉”。

《수》괘는 하괘가 건이고 상괘가 감이다. 괘사는 말한다. 수는, 성신을 마음에 품고, 광명 형통하여 정을 지키면 길을 얻고, 대하를 도월함에 마땅하다. 공영달의 소의 해설. 이는 《수》괘의 괘사이다. 「수」는 등대이다. 만물은 초생 몽치하여, 양육을 기다려야 비로소 성취할 수 있다. 성신이 없으면 세울 수 없고, 기다리는 곳은 바로 한 개의 「신」 글자이다. 그러므로 「수유부」. 그 뜻은 《수》괘의 본체가, 모두 한 개의 「신」 위에 있다. 이른바 「광형정길」은, 만약 신이 있을 수 있으면, 등대의 도는 광명하고, 만물은 형통을 얻고, 정도에 지키면 길하다. 그러므로 「광형정길」. 이른바 「이섭대천」은, 강건의 덕으로써 전진하면, 험조를 두려워하지 않고, 건덕은 이로써 형통한다. 그러므로 「이섭대천」. 《단전》은 말한다. 수는 곧 등대로, 험조가 앞에 가로놓이기 때문이다. 강건하여 함락하지 않으면, 그 의리는 곤궁에 이르지 않는다. 「수유부 광형정길」은, 천위에 있어서, 또한 정을 지니고 중을 지킬 수 있기 때문이다. 왕필 주의 해석. 말하는 곳은 바로 구오이다. 그것은 천자의 위에 있어, 중정의 덕을 운용하여, 이로써 외물을 대대한다. 등대의 도는 여기서 완비된다. 그러므로 「광형정길」.

[疏]“彖曰需須也”至“以正中也”。○正義曰：此釋需卦繫辭。需，須也。“險在前”者，釋需卦之名也，是需待之義，故云“需，須也”。“險在前”，釋所以需待由險難在前，故有待乃進也。“剛健而不陷，其義不困窮矣”者，解需道所以得亨，由乾之剛健，前雖遇險而不被陷滯，是其需待之義，不有困窮矣，故得“光亨貞吉”，由乾之德也。“需有孚，光亨貞吉，位乎天位以正中”者，此疊出需卦繫辭，然後釋之也。言此需體非但得乾之剛彊而不陷，又由中正之力也。以九五居乎天子之位，又以陽居陽，正而得中，故能有信，光明亨通而貞吉也。剛健而不陷，只由二象之德，位乎天位以正中，是九五之德也。凡卦之為體，或直取象而為卦德者，或直取爻而為卦德者，或以兼象兼爻而為卦德者，此卦之例是也。

이하는 공영달이 《단전》의 「단왈수수야」부터 「이정중야」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이 한 단락은 《수》괘의 괘사를 해석한다. 「수」는 곧 등대이다. 이른바 「험재전」은, 《수》괘가 이름을 얻은 유래를 해석한다――바로 험난이 당전에 있으므로 등대를 필요로 한다. 그러므로 「수 수야」. 「험재전」의 한 구는, 등대를 필요로 하는 까닭이, 험난이 앞두에 가로놓여, 시기를 기다려야 비로소 전진해야 함을 설명한다. 이른바 「강건이불함 기의불곤궁의」는, 등대의 도가 왜 형통할 수 있는가를 해석한다――하괘 건의 강건으로 말미암아, 앞은 험조를 만나도 함이 머무르지 않고, 이것이 바로 「수대」의 의의가 있는 곳이며, 이로써 곤궁에 이르지 않는다. 그러므로 「광형정길」을 얻을 수 있다. 이는 건덕이 가져오는 곳이다. 이른바 「수유부 광형정길 위호천위이정중」은, 먼저 괘사를 중첩하여 끌어내고, 그 뒤에 해석을 더한다. 이 《수》괘의 체는 다만 건의 강강을 얻어 함락하지 않을 뿐만 아니라, 또한 중정의 덕에 득력한다. 구오는 천자의 위에 있고, 또한 양효로써 양위에 있어, 정이면서 또한 중을 얻는다. 그러므로 성신이 있을 수 있고, 광명 형통하여 정을 지키면 길하다. 「강건이불함」은 다만 상하 이괘의 상의 덕성을 취하고, 「위호천위이정중」은 구오 한 효의 덕성을 취한다. 대범 한 괘의 괘체는, 어떤 것은 직접 괘상을 취하여 괘덕을 세우고, 어떤 것은 직접 모효를 취하여 괘덕을 세우고, 어떤 것은 겸하여 괘상과 효위를 취하여 괘덕을 세운다――《수》괘는 바로 겸취의 예이다.

○注“謂五也”至“光亨貞吉”。○正義曰：“需道畢矣”者，凡需待之義先須於信，後乃光明亨通於物而貞吉，能備此事，是須道終畢。五即居於天位，以陽居尊，中則不偏，正則無邪。以此待物，則所為皆成，故“需道畢矣”。

이하는 왕필 주의 「위오야」부터 「광형정길」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 왕필이 말한 「수도필의」는, 무릇 등대의 의는, 먼저 성신이 있어야 하고, 그 뒤에 비로소 만물에 광명 형통하여 정을 지키면 길을 얻을 수 있다. 이 몇 층이 모두 구비하여, 등대의 도가 비로소 완만하다고 셈한다. 구오는 이미 천자의 위에 있고, 양효로써 존위에 있어, 가운데 있으면 편파가 없고, 정을 얻으면 사곡이 없다. 이러한 덕행으로써 외물을 대대하면, 하는 곳의 일은 이루지 않는 것이 없다. 그러므로 「수도필의」.

利涉大川，往有功也。乾德獲進，往輒亨也。[疏]“利涉大川往有功也”。○正義曰：釋“利涉大川”之義，以乾剛健，故行險有功也。○注“乾德”至“亨也”。○正義曰：前云“剛健而不陷”，此云“往有功”，剛健即“乾”也。故“乾”德獲進，往而有功，即是往輒亨通也。此雖釋“利涉大川”，兼釋上“光亨”之義，由是“光亨”乃得“利涉大川”，故於利涉大川乃明亨也。

《단전》은 말한다. 「이섭대천」은, 가면 반드시 공효가 있음을 말한다. 왕필 주의 해석. 건덕이 추진을 얻어, 일왕하면 곧 형통한다. 이하는 공영달이 「이섭대천왕유공야」의 한 구에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이는 「이섭대천」의 함의를 해석한다――하괘 건이 강건 유력하므로, 험을 건너 건공할 수 있다. 이하는 왕필 주의 「건덕」부터 「형야」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 앞의 《단전》이 말한 「강건이불함」, 여기서 말한 「왕유공」, 이른바 강건은 곧 건이다. 그러므로 건덕이 추진을 얻어, 가면 공효가 있고, 곧 일왕하면 형통한다. 이 한 구는 비록 「이섭대천」을 해석하나, 동시에 상문의 「광형」의 의를 겸석한다. 바로 「광형」이 있기 때문에, 비로소 「이섭대천」할 수 있으므로, 「이섭대천」의 곳에 순하여 띠어 「형」의 도리를 점명한다.

《象》曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。童蒙已發，盛德光亨，飲食宴樂，其在茲乎！[疏]“《象》曰”至“飲食宴樂”。○正義曰：坎既為險，又為雨，今不言險雨者，此象不取險難之義也。故不云“險”也。雨是巳下之物，不是須待之義，故不云“雨”也。不言天上有云，而言“雲上於天”者，若是天上有云，無以見欲雨之義，故云“雲上於天”。若言“雲上於天”，是天之慾雨，待時而落，所以明“需”大惠將施而盛德又亨，故君子於此之時“以飲食宴樂”。

《상전》은 말한다. 운기가 천상에 승등함, 이것이 《수》괘이다. 군자는 이로써 음식 연악 가운데 종용히 때를 기다린다. 왕필 주의 해석. 동몽은 이미 계발되고, 성덕은 광명 형통하며, 음식 연악의 즐거움은, 대개 이때에 있을까. 이하는 공영달이 《상전》의 「《상》왈」부터 「음식연악」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 감괘는 상을 험에 취할 수도, 상을 우에 취할 수도 있다. 여기서 「험」이라 하지 않고 「우」라고도 하지 않는 것은, 이 상은 험난의 의를 취하지 않으므로 「험」이라 칭하지 않고, 또한 우는 이미 락하한 물로 「등대」의 뜻에 합하지 않으므로 「우」라고도 칭하지 않는다. 「천상유운」이라 하지 않고 「운상어천」이라 하는 것은, 만약 천상유운이라 하면, 장차 비를 내리려는 뜻을 볼 수 없고, 「운상어천」이라 말하여야, 비로소 하늘이 장차 강우하여 다만 시기를 기다려 락함을 볼 수 있다. 이로써 《수》괘의 대은택이 장차 시행하려 하고, 성덕이 또한 형통을 얻음을 표명한다. 그러므로 군자는 이때에 「이음식연악」하여, 종용히 등대한다.

初九：需于郊，利用恆，無咎。居需之時，最遠於難，能抑其進以遠險待時，雖不應幾，可以保常也。[疏]正義曰：但難在於坎，初九去難既遠，故待時在於郊。郊者是境上之地，亦去水遠也。“利用恆，無咎”者，恆，常也，遠難待時以避其害，故宜利保守其常，所以無咎，猶不能見幾速進，但得無咎而已。《象》曰：“需于郊”，不犯難行也。“利用恆無咎”，未失常也。[疏]正義曰：“不犯難行”者，去難既遠，故不犯難而行，“未失常”者，不敢速進，遠難待時，是未失常也。

경문은 말한다. 초구의 효. 교야에서 기다리고, 상을 지켜 변하지 않음에 마땅하고, 허물이 없다. 왕필 주의 해석. 초구는 등대의 때에 처하고, 험난에 가장 멀리 떨어져, 자기를 억제하여 경진하지 않고, 멀리 험조를 피하여 고요히 시기를 기다린다. 그것은 기에 응하여 움직일 수는 없으나, 상도를 보주할 수 있다. 공영달의 소의 해설. 험난은 상괘 감에 있고, 초구는 험난에 떨어져 가장 멀다. 그러므로 교야에서 때를 기다린다. 「교」는 국경의 변상의 땅으로, 같이 물에 떨어져 심히 멀다. 이른바 「이용항 무구」는, 「항」은 상이다. 험난에 멀리 떨어져, 시기를 등대하여 재해를 피한다. 그러므로 상도를 보수함에 마땅하고, 이로써 허물이 없다――그것이 기를 보고 속진할 수는 없다 해도, 총괄하여 허물을 면할 수 있을 뿐이다. 《상전》은 말한다. 「수우교」는, 험난을 범하여 행하지 않음이다. 「이용항무구」는, 상도를 잃지 않음이다. 공영달의 소의 해설. 이른바 「불범난행」은, 험난에 떨어져 이미 멀므로, 험을 범하여 행하지 않는다. 이른바 「미실상」은, 그것이 급진하기를 감히 하지 않고, 험난을 멀리 피하여 시기를 등대하니, 이것이 상도를 잃지 않음이다.

九二：需于沙，小有言，終吉。將近於難，故曰“需于沙”也。不至致寇，故曰“小有言”也。近不逼難，遠不後時，履健居中，以待其會，雖“小有言”，以吉終也。[疏]正義曰：沙是水傍之地，去水漸近，待時於沙，故難稍近。雖未致寇，而“小有言”以相責讓。“近不逼難，遠不後時”，但“履健居中，以待要會”，雖小有責讓之言，而終得其吉也。《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖“小有言”，以終吉也。[疏]正義曰：“需于沙衍在中”者，衍謂寬衍，去難雖近，猶未逼於難，而寬衍在其中也，故“雖小有言，以吉終也”。

경문은 말한다. 구이의 효. 사상에서 기다리고, 약간 언어의 책난이 있으나, 최종적으로 길을 얻는다. 왕필 주의 해석. 구이는 점점 험난에 가까이한다. 그러므로 「수어사」. 아직 강구를 초래할 정도는 아니므로, 다만 「소유언」이라 할 뿐이다. 그것은 가까워도 험난에 박근할 정도는 아니고, 멀어도 시기를 착과할 정도는 아니며, 강건을 병지하고 중위에 있어, 이로써 시기의 회합을 기다린다. 「소유언」이더라도, 종경에는 길로써 수장한다. 공영달의 소의 해설. 사는 물가의 지대로, 물에 떨어져 점점 가깝다. 사 위에서 때를 기다리면, 험난이 초초 박근한다. 아직 구적을 초래할 정도는 아니나, 이미 소소의 언어 책비가 있다. 바로 왕필이 말한 「근불핍난 원불후시」와 같고, 다만 「이건거중 이대요회」이므로, 약간의 책비의 말이 있어도, 최종적으로 오히려 길을 얻는다. 《상전》은 말한다. 「수우사」는, 관작한 땅이 그 안에 있기 때문이다. 「소유언」이더라도, 종경 길을 얻는다. 공영달의 소의 해설. 이른바 「수우사연재중」은, 「연」은 관작이다. 험난에 떨어져 가깝다 해도, 아직 험난에게 핍받지 않았고, 오히려 한 단의 관작한 여지가 그 안에 있다. 그러므로 「수소유언 이길종야」.

九三：需于泥，致寇至。以剛逼難，欲進其道，所以招寇而致敵也。猶有須焉，不陷其剛。寇之來也，自我所招，敬慎防備，可以不敗。[疏]正義曰：泥者，水傍之地，泥溺之處，逼近於難，欲進其道，難必害已。故致寇至，猶且遲疑而需待時，雖即有寇至，亦未為禍敗也。

경문은 말한다. 구삼의 효. 논중에서 기다리고, 강구의 도래를 초치한다. 왕필 주의 해석. 구삼은 양강으로써 험난에 박근하고, 자기의 주장을 추행하려 하여, 이로써 강구와 적수를 초래하였다. 그러나 그것은 도두 오히려 등대할 수 있어, 자기의 강덕을 함몰시키지 않는다. 강구가 오는 까닭은, 자기가 초래한 곳이다. 다만 공경 근신하여 엄히 방비를 가하면, 실패에 이르지 않을 수 있다. 공영달의 소의 해설. 「니」는 물가의 지대로, 함익의 곳이다. 구삼은 험난에 박근하여, 또한 자기의 주장을 추진하려 하면, 험난은 반드시 자기를 상해한다. 그러므로 강구의 도래를 초득한다. 그러나 그것은 오히려 지의하여 진하지 않고 시기를 등대하므로, 비록 강구의 내림이 있어도, 또한 재패를 양성할 정도는 아니다.

《象》曰：“需于泥”，災在外也。白我致寇，敬慎不敗也。[疏]正義曰：“災在外”者，釋“需于泥”之義，言為“需”雖復在泥，泥猶居水之外，即災在身外之義，未陷其剛之義，故可用“需”以免。“自我致寇，敬慎不敗”者，自，由也，由我欲進而致寇來，已若敬慎，則不有禍敗也。

《상전》은 말한다. 「수우니」는, 재화가 오히려 몸 밖에 있음을 말한다. 여기서 저본의 「백아치구」의 「백」은 마땅히 소문에 의하여 「자」로 읽어야 한다. 곧 재화는 자기로부터 초래한다. 다만 공경 근신하면 실패하지 않는다. 공영달의 소의 해설. 이른바 「재재외」는, 「수우니」의 함의를 해석한다――몸은 논중에 있다 해도, 니는 필경 오히려 물의 외면에 있고, 곧 재화는 오히려 자신의 밖에 있어, 아직 그것의 강덕을 함몰시키지 않았다. 그러므로 오히려 「등대」의 방법으로써 재화를 면할 수 있다. 이른바 「자아치구 경신불패」는, 「자」는 유이다. 내가 전진하려 함으로 강구를 초래한다. 자기는 다만 공경 근신하면, 재화를 당하여 실패하는 일이 없다.

六四：需于血，出自穴。凡稱血者，陰陽相傷者也。陰陽相近而不相得，陽欲進而陰塞之，則相害也。穴者，陰之路也，處坎之始，居穴者也。九三剛進，四不能距，見侵則闢，順以聽命者也，故曰“需于血，出自穴”也。[疏]“六四需于血出自穴”。○正義曰：“需于血”者，謂陰陽相傷，故有血也。九三之陽而欲上進，此六四之陰而塞其路，兩相妨害，故稱“血”。言待時於血，猶待時於難中也。“出自穴”者，穴即陰之路也，而處坎之始，是居穴者也。三來逼己，四不能距，故出此所居之穴以避之，但順以聽命而得免咎也，故《象》云“需于血，順以聽命”也。

경문은 말한다. 육사의 효. 유혈 가운데서 기다리고, 혈 속에서 퇴출한다. 왕필 주의 해석. 무릇 「혈」을 말함에 이르는 것은, 모두 음양이 서로 상함을 가리킨다. 음양이 피차 가까이하면서 서로 투합하지 않고, 양이 전진하려 하고 음이 그것을 막으면, 곧 서로 상해한다. 「혈」은 음의 통로이다. 육사는 감괘의 개단에 처하여, 바로 혈 속에 있는 사람이다. 구삼은 강강으로써 상진하고, 육사는 그것을 막을 수 없어, 한 번 침핍을 보면 퇴피하고, 순종하여 청명한다. 그러므로 「수우혈 출자혈」. 이하는 공영달이 「육사수우혈출자혈」의 한 구에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「수우혈」은, 음양이 서로 상하여, 이로써 혈을 봄을 가리킨다. 구삼의 양은 상진하려 하고, 육사의 음은 그것의 거로를 막아, 양이 서로 방해한다. 그러므로 「혈」이라 칭한다. 혈 가운데서 때를 기다린다고 하는 것은, 곧 험난 가운데서 때를 기다림과 같다. 이른바 「출자혈」은, 「혈」은 곧 음의 통로이다. 육사는 감괘의 시작에 처하여, 바로 혈에 있는 사람이다. 구삼이 와서 서로 핍하면, 육사는 저당할 수 없다. 그러므로 있는 곳의 혈을 퇴출하여 그것을 피피하고, 다만 순종하여 청명하며, 이로써 구를 면할 수 있다. 그러므로 《상전》은 「수우혈 순이청명」이라 한다.

○注“凡稱血者”至“出自穴也”。○正義曰：“凡稱血”者，陰陽相傷者也，即坤之上六“其血玄黃”是也。“穴者陰之路也”者，凡孔穴穿道，皆是幽隱，故云“陰之路也”。“處坎之始，居穴”者，坎是坎險，若處坎之上，即是出穴者也，處坎之始，是居穴者也。但易含萬象，此六四一爻，若以戰鬥言之，其出則為血也；若以居處言之，其處則為穴也。穴之與血，各隨事義也。

이하는 왕필 주의 「범칭혈자」부터 「출자혈야」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 왕필이 말한 「범칭혈」은 음양이 서로 상함을 가리키고, 예증은 곧 《곤》괘의 상륙 효사 「기혈현황」이다. 「혈자음지로야」라 논한 것은, 무릇 공혈 통도에 속하는 것은, 모두 유심 은폐의 곳에 속하므로, 「음지로」라 한다. 「처감지시 거혈」이라 논한 것은, 감은 곧 감험이다. 만약 감의 상위에 처하면, 이미 혈을 나온 사람으로 셈하고, 감의 개단에 처하면, 오히려 혈 속에 있는 사람이다. 다만 《주역》은 만상을 포함한다. 육사의 이 한 효에 대해 말하면, 만약 쟁투의 각도에서 말하면, 그것의 거동은 곧 「혈」을 나타내고, 만약 거처의 각도에서 말하면, 그것이 처하는 곳은 곧 「혈」을 나타낸다. 「혈」과 「혈」의 양종의 취상은, 각각 논하는 곳의 일을 따라 정해진다.

《象》曰：“需于血”，順以聽也。九五：需于酒食，貞吉。“需”之所須，以待達也。已得天位，暢其中正，無所復須，故酒食而已獲“貞吉”也。[疏]正義曰：“需于酒食貞吉”者，五既為需之主，已得天位，無所復需，但以需待酒食以遞相宴樂而得貞吉。《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。[疏]正義曰：釋“酒食貞吉”之義，言九五居中得正，“需”道亨通，上下無事也。

《상전》은 말한다. 「수우혈」은, 순종하여 청명함이다. 경문은 또 말한다. 구오의 효. 주식 가운데서 기다리고, 정을 지키면 길을 얻는다. 왕필 주의 해석. 등대가 등대하는 까닭은, 통달의 때를 기다리기 위함이다. 구오는 이미 천자의 위를 얻어, 중정의 덕이 이미 서전하였고, 다시 기다릴 것이 없다. 그러므로 다만 주식 사이에 종용히 날을내면, 「정길」을 획득한다. 공영달의 소의 해설. 이른바 「수우주식정길」은, 구오는 이미 《수》괘의 주효이며, 이미 천자의 위에 있어, 다시 등대하는 곳이 없고, 다만 주식 연악 가운데 종용할 뿐이므로, 「정길」을 얻는다. 《상전》은 말한다. 「주식정길」은, 그것이 가운데 있어 정을 얻기 때문이다. 공영달의 소의 해설. 이는 「주식정길」의 함의를 해석한다――구오는 가운데 있어 정위를 얻고, 등대의 도는 이미 형통하며, 상하가 모두 평안 무사하다.

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。六四所以“出自穴”者，以不與三相得而塞其路，不闢則害，故不得不“出自穴”而闢之也。至於上六，處卦之終，非塞路者也。與三為應，三來之已，乃為己援，故無畏害之闢，而乃有入穴之固也。三陽所以不敢進者，須難之終也。難終則至，不待召也。己居難終，故自來也。處無位之地，以一陰而為三陽之主，故必敬之而後終吉。

경문은 말한다. 상륙의 효. 혈 속에 들어간다. 청하지 않고 스스로 온 세 명의 객인이 방도하니, 공경으로써 그들을 대대하면, 최종적으로 길을 얻는다. 왕필 주의 해석. 육사가 「출자혈」해야 했던 까닭은, 그것이 구삼과 서로 투합하지 않고, 구삼의 거로를 막아, 피하지 않으면 해를 받으므로, 혈을 나와 피양하지 않을 수 없었다. 상륙에 이르러서는, 전괘의 종점에 처하고, 길을 막는 사람이 아니다. 그것은 구삼과 서로 응하고, 구삼이 오는 것은 바로 자기에게 원조를 이루므로, 해를 받을까 두려워하여 피할 필요가 없고, 도리어 편안히 혈중에 있어 그것의 뢰고를 얻는다. 하괘의 세 양효가 전진하기를 감히 하지 않았던 까닭은, 험난의 종결을 기다렸기 때문이다. 험난이 한 번 요하면 그들은 이르고, 소환을 쓰지 않는다. 상륙은 바로 험난 종결의 곳에 있으므로, 삼양이 스스로 왔다. 상륙은 직위 없는 곳에 처하여, 하나의 음효로써 세 양효의 주인이 되므로, 반드시 공경히 이를 대해야, 그 뒤에 마침내 길상을 획할 수 있다.

[疏]“上六”至“敬之終吉”。○正義曰：“上六入于穴”者，上六陰爻，故亦稱“穴”也。上六與三相應，三來之已，不為禍害，乃得為已援助，故上六無所畏忌，乃“入于穴”而居也。“有不速之客三人來”者，速，召也，不須召喚之客有三人自來。三人謂“初九”、“九二”、“九三”。此三陽務欲前進，但畏於險難，不能前進。其難既通，三陽務欲上升，不須召喚而自來，故云“有不速之客三人來”也。“敬之終吉”者，上六居無位之地，以一陰而為三陽之主，不可怠慢，故須恭敬此三陽，乃得終吉。

이하는 공영달이 경문 「상륙」부터 「경지종길」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「상륙입우혈」은, 상륙은 음효이므로, 또한 「혈」로써 그것을 칭한다. 상륙은 구삼과 서로 응하고, 구삼이 오는 것은 재해를 구성하지 않고, 도리어 자기에게 원조를 이룰 수 있다. 그러므로 상륙은 외기하는 곳이 없이, 경자히 「입우혈」하여 안거한다. 이른바 「유불속지객삼인래」는, 「속」은 소청이다. 소청할 필요 없이 스스로 오는 객인이 세 분 있으니, 이 세 분은 초구·구이·구삼을 가리킨다. 이 세 양효는 본래 한마음으로 전진하려 하였으나, 다만 험난을 두려워하여 추진하지 못하였다. 험난이 한 번 통해하기를 기다리면, 삼양은 모두 위로 향하고, 소환을 쓰지 않고 스스로 온다. 그러므로 「유불속지객삼인래」. 이른바 「경지종길」은, 상륙은 직위 없는 지위에 처하면서, 일음으로써 삼양의 주인이 되므로, 태만해서는 안 된다. 그러므로 반드시 이 세 양효를 공경히 대대하여야, 비로소 마침내 길상을 획할 수 있다.

《象》曰：不速之客來，“敬之終吉”，雖不當位，未大失也。處無位之地，不當位者也。敬之則得終吉，故雖不當位，未大失也。[疏]正義曰：“雖不當位未大失”者，釋“敬之終吉”之義。言已雖不當位，而以一陰為三陽之主，若不敬之，則有凶害。今由己能敬之，雖不當位，亦未有大失，言初時雖有小失，終久乃獲吉，故云“未大失”也。且《需》之一卦，須待難通，其於六爻，皆假他物之象以明人事，待通而亨，須待之義。且凡人萬事，或有去難遠近，須出須處，法此六爻，即萬事盡矣，不可皆以人事曲細比之。《易》之諸爻之例，並皆放此。

《상전》은 말한다. 청하지 않고 스스로 온 객인이 이르러, 「경지종길」. 비록 처한 곳의 위가 마땅하지 않더라도, 큰 과실이 없다. 왕필 주의 해석. 상륙은 직위 없는 곳에 처하여, 곧 「부당위」이다. 능히 공경히 객을 대하면 종길을 얻으므로, 비록 위에 마땅하지 않더라도, 큰 섬실이 없다. 공영달의 소의 해설. 이른바 「수부당위미대실」은, 「경지종길」의 함의를 해석한다――상륙은 자신이 위에 마땅하지 않다 해도, 하나의 음효로써 세 양효의 주인이 된다. 만약 공경히 대대하지 않으면, 흉해가 있다. 이제 바로 자기가 공경할 수 있으므로, 비록 위에 마땅하지 않더라도, 큰 과실이 없다. 그 뜻은 처음에 비록 작은 섬실이 있어도, 최종적으로 오히려 길상을 얻는다. 그러므로 「미대실」. 또 말하건대 《수》괘는 통편이 험난의 통해를 기다림을 논하고, 육효가 모두 외물의 상을 빌려 인사를 설명한다. 통해하기를 기다리면 형통하니, 이것이 바로 「수대」의 의리이다. 무릇 인간의 만사는, 어떤 것은 험난에 멀고, 어떤 것은 험난에 가깝고, 어떤 것은 나아가야 하고, 어떤 것은 있어야 한다. 이 육효를 효법하면, 만사의 도리도 또한 그 안에 다한다. 매 한 효를 모두 인사의 새세에 일일이 비부할 필요가 없다. 《주역》의 각 효의 통례는, 일개히 이와 같이 방조하여 이해해야 한다.