고괘(蠱卦)

巽下艮上。蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。[疏]“蠱元亨”至“後甲三日”。○正義曰：蠱者事也。有事營為，則大得亨通。有為之時，利在拯難，故“利涉大川”也。“先甲三日，後甲三日”者，甲者創制之令，既在有為之時，不可因仍舊令。今用創制之令以治於人，人若犯者，未可即加刑罰，以民未習，故先此宣令之前三日，殷勤而語之，又如此宣令之後三日，更丁寧而語之，其人不從，乃加刑罰也。其褚氏、何氏、周氏等並同鄭義，以為“甲”者造作新令之日，甲前三日，取改過自新，故用辛也。甲後三日，取丁寧之義，故用丁也。今案輔嗣《注》，“甲者，創制之令”，不云創制之日。又《巽卦》九五“先庚三日，後庚三日”，輔嗣《注》：“申命令謂之庚”。輔嗣又云：“甲、庚皆申命之謂”。則輔嗣不以甲為創制之日，而諸儒不顧輔嗣《注》旨，妄作異端，非也。

괘상은 손이 아래에 있고, 간이 위에 있다. 경문의 괘사는 말한다. 고괘는, 크게 형통하고, 대하를 건넘에 마땅하며, 새로운 영을 반포하는 전 삼일과 후 삼일에 반복하여 선고한다. 공영달의 소는 「고원형」부터 「후갑삼일」까지를 신설한다. 「고」는 곧 「사」. 사정이 있어 가서 경영 작위하면, 크게 형통을 얻는다. 작위가 있는 때에 있어, 좋은 곳은 위난을 구정함에 있다. 그러므로 「리섭대천」. 이른바 「선갑삼일 후갑삼일」은, 「갑」은 새로 창제하는 정령을 가리킨다. 이미 유위의 때에 처하면, 구령을 연용할 수 없다. 이제 신제의 정령을 써서 백성을 치리하면, 백성이 만약 촉범이 있으면, 아직 즉좌에 형벌을 가할 수 없다. 민중이 아직 숙습하지 않기 때문이다. 그러므로 정령을 반포하기 전의 삼일 안에 간절히 그들을 효유하고, 정령을 반포한 뒤의 삼일 안에 다시 정녕히 그들을 고계하여, 저 사람들이 의연히 청종하지 않으면, 비로소 형벌을 시가한다. 저중도·하씨·주씨의 등 사람은 모두 정현의 설법에 동의하여, 「갑」은 새로운 영을 제작하는 저 날로 한다. 갑의 전 삼일은 개과 자신의 의를 취한다. 그러므로 「신」의 날을 쓴다. 갑의 후 삼일은 정녕의 의를 취한다. 그러므로 「정」의 날을 쓴다. 이제 왕보사의 주를 고찰하면, 「갑자 창제지령」이라 하고, 나란히 창제의 일자라 하지 않는 것이다. 또한 《손괘》 구오는 「선경삼일 후경삼일」이라 하고, 보사의 주는 「명령을 중신하는 것을 경이라 부른다」라 하며, 보사는 오히려 말한다. 「갑·경은 모두 명령을 중신하는 뜻.」보사는 나란히 「갑」을 창제의 날로 하지 않음을 보아, 그러나 여러 가의 유자는 보사 주의 본지를 돌보지 않고, 망령히 이설을 세우는 것은, 옳지 않는 것이다.

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，上剛可以斷制，下柔可以施令。巽而止。蠱。既巽又止，不競爭也。有事而無競爭之患，故可以有為也。[疏]“《彖》曰”至“止蠱”。○正義曰：“剛上而柔下，巽而止蠱”者，此釋蠱卦之名，並明稱蠱之義也。以上剛能制斷，下柔能施令，巽順止靜，故可以有為也。褚氏云：“蠱者惑也。物既惑亂，終致損壞，當須有事也，有為治理也。故《序卦》云：‘蠱者事也。’”謂物蠱必有事，非謂訓蠱為事義當然也。

《단전》은 말한다. 고괘는, 양강이 위에 있고 음유가 아래에 있다. 왕필 주의 해석. 위쪽이 강강하면 곧 결단 재제할 수 있고, 아래쪽이 유순하면 곧 정령을 추행할 수 있다. 《단전》은 이어서 말한다. 손순하여 지를 알면, 이것이 곧 고. 왕필 주의 해석. 이미 능히 손순하여 또한 능히 지식하면, 곧 쟁경하지 않을 것이다. 해야 할 일이 있어 쟁경의 환이 없으면, 작위가 있어야 한다. 공영달의 소는 「《단》왈」부터 「지고」까지를 신설한다. 이른바 「강상이유하 손이지고」는, 이는 고괘의 괘명을 해석하고, 겸하여 그것을 「고」라 칭하는 도리를 천명한다——위쪽이 강강하여 능히 재단하고, 아래쪽이 유순하여 능히 정령을 시행하며, 또한 능히 손순 정지하면, 작위가 있어야 한다. 저중도는 말한다. 「고는 곧 혹. 사물이 이미 혹란하면, 종구에 패괴할 것을 요하고, 곧 정치하는 곳이 있어야 하며, 곧 작위가 있어 이로써 치리한다. 그러므로 《서괘전》은 말한다. 『고자사야.』」이는 사물이 패괴하면 필연히 해야 할 일이 있음을 말하는 것이고, 나란히 「고」를 직접 「사」로 훈석하는 것이 자의상에서 본래 합적이라 하지 않는 것이다.

蠱，元亨而天下治也。有為而大亨，非天下治而何也？[疏]正義曰：釋“元亨”之義。以有為而得“元亨”，是天下治理也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。蠱者有事而待能之時也。可以有為，其在此時矣。物巳說隨，則待夫作制以定其事也。進德修業，往則亨矣。故“元亨，利涉大川”也。甲者，創制之令也。創制不可責之以舊，故先之三日，後之三日，使令治而後乃誅也。因事申令，終則復始，若天之行用四時也。

《단전》은 이어서 말한다. 고괘는 크게 형통하여, 이로써 천하는 치리를 얻는다. 왕필 주의 해석. 작위가 있어 크게 형통하는 것은, 천하의 대치가 아니면 또한 이것이 무엇이겠는가. 공영달의 소의 신설. 이는 「원형」의 함의를 해석한다——작위가 있음으로 인하여 「원형」을 얻는 것은, 바로 천하가 치리를 얻었음을 표명한다. 《단전》은 또한 말한다. 「리섭대천」은, 가서 일을 하는 것이다. 「선갑삼일 후갑삼일」은, 종결 뒤에 또한 개시가 있다. 이는 천도의 운행이다. 왕필 주의 해석. 고는 해야 할 일이 있어 현능한 사람을 기다리는 때후로, 작위가 있어야 한다. 바로 이 때에 있다. 만물은 이미 흔열 서로 따르면, 곧 제도를 치립하여 각항의 사무를 안정하는 사람이 있기를 기다린다. 덕행을 증진하고 공업을 수치하여, 가면 곧 형통한다. 그러므로 「원형 리섭대천」. 「갑」은 새로 창제하는 정령을 가리킨다. 신제의 법령은 구법을 가져 이로써 백성을 책구할 수 없다. 그러므로 전 삼일·후 삼일에 반복하여 선고하여, 정령을 통행한 뒤에 비로소 징치를 가하게 한다. 일에 인하여 정령을 반복 신명하고, 일륜이 끝나면 다시 머리에서 개시한다. 상천이 운행하여 갱첵으로 사시를 사용함과 같다.

[疏]正義曰：“利涉大川，往有事也”者，釋“利涉大川”也。蠱者有為之時，拔拯危難，往當有事，故“利涉大川”。此則假外象以喻危難也。“先甲三日，後甲三日，終則有始天行”者，釋“先甲三日，後甲三日”之義也。民之犯令，告之巳終，更復從始，告之殷勤不巳，若天之行，四時既終，更復從春為始，象天之行，故云“天行也”。○注“蠱者”至“四時也”。○正義曰：“蠱者有事待能之時”者，物既蠱壞，須有事營為，所作之事，非賢能不可。故《經》云“幹父之蠱”，幹則能也。“甲者創制之令”者。甲為十日之首，創造之令為在後諸令之首，故以創造之令謂之為甲。故漢時謂令之重者謂之“甲令”，則此義也。“創制不可責之以舊”者，以人有犯令而致罪者，不可責之舊法，有犯則刑。故須先後三日，殷勤語之，使曉知新令，而後乃誅，誅謂兼通責讓之罪，非專謂誅殺也。

공영달의 소의 신설. 이른바 「리섭대천 왕유사야」는, 「리섭대천」을 해석한다——고는 작위가 있는 때후로, 위난을 발구하여, 가면 곧 일을 해야 한다. 그러므로 「리섭대천」. 이는 외물의 상을 빌려 위난을 비유한다. 이른바 「선갑삼일 후갑삼일 종즉유시천행」은, 「선갑삼일 후갑삼일」의 함의를 해석한다——백성이 법령에 촉범하면, 그들을 고계하는 일륜이 끝나면, 다시 머리에서 개시하여, 간절히 고계하여 정지하지 않는 것은, 상천의 운행과 같아, 사시가 일륜을 주완하면, 다시 춘천에서 중신히 개시하여, 하늘의 운행에 상을 취한다. 그러므로 「천행야」. 공영달은 또한 왕필 주의 「고자」부터 「사시야」까지를 소해한다. 이른바 「고자유사대능지시」는, 사물이 이미 패괴하면, 곧 가서 경영할 일이 있음을 요하고, 그러나 하려고 요하는 곳의 일은, 현능한 사람이 아니면 할 수 없다. 그러므로 효사는 「간부지고」라 하고, 「간」은 곧 능간. 이른바 「갑자창제지령」은, 갑이 십천간의 머리이기 때문이다. 새로 창제하는 정령도 또한 이후의 각항 정령의 머리이므로, 새로 창한 정령을 「갑」이라 부른다. 한대는 중요한 법령을 「갑령」이라 칭하는 것은, 곧 이 뜻이다. 이른바 「창제불가책지이구」는, 사람이 있어 법령에 촉범하여 죄를 얻으면, 구법을 가져 저를 책구하고, 한 번 범하면 곧 형을 쓸 수 없음을 말한다. 그러므로 전후 각 삼일 안에서 간절히 저에게 고하여, 저로 하여금 새로운 영을 명백하게 한 뒤에 비로소 징치를 가한다. 여기의 「주」는 겸하여 책비 견양의 류의 처분을 가리켜, 오로지 주살을 가리키지 않는 것이다.

《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。蠱者，有事而待能之時也，故君子以濟民養德也。[疏]正義曰：必云“山下有風”者，風能搖動，散佈潤澤。今“山下有風”，取君子能以恩澤下振於民，育養以德。“振民”，象“山下有風”；“育德”象山在上也。

《상전》은 말한다. 산 아래에 바람이 있음, 이것이 고괘이다. 군자는 그것을 취법하여, 백성을 진제하고 덕행을 배육한다. 왕필 주의 해석. 고는 해야 할 일이 있어 현능한 사람을 기다리는 때후이므로, 군자는 이에 의거하여 백성을 구제하고 덕행을 함양한다. 공영달의 소의 신설. 「산하유풍」이라 하는 까닭은, 바람은 능히 만물을 요동하고 윤택을 산포하기 때문이다. 이제 「산하유풍」은, 군자가 능히 은택으로써 아래로 향하여 백성을 진제하고, 덕으로써 그들을 함육하는 뜻을 취한다. 「진민」은 「산하유풍」에 상을 취하고, 「육덕」은 곧 산이 높이 위에 걸함에 상을 취한다.

初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。處事之首，始見任者也。以柔巽之質，幹父之事，能承先軌，堪其任者也，故曰“有子”也。任為事首，能堪其事，“考”乃無咎也，故曰“有子考無咎”也。當事之首，是以危也。能堪其事，故“終吉”。[疏]“初六”至“厲終吉”。○正義曰：“幹父之蠱”者，處事之首，以柔巽之質幹父之事，堪其任也。“有子考無咎”者，有子既能堪任父事，“考”乃“無咎”也。以其處事之初，若不堪父事，則“考”有咎也。“厲終吉”者，厲，危也。既為事初，所以危也。能堪其事，所以“終吉”也。

경문의 초륙 효사는 말한다. 아버지가 남긴 적폐를 정치하면, 이러한 아들이 있어, 선부는 과구가 없다. 비록 위려가 있으나, 종구에는 길상. 왕필 주의 해석. 초륙은 일을 하는 개두에 처하고, 막 임용되기 시작한 사람이다. 그것은 유순 겸손의 자질로써 아버지의 사업을 승변하여, 능히 선인의 규거를 계승하고, 이 분의 책임을 담당할 수 있다. 그러므로 「유자」. 사정의 개단을 담임하여 능히 그 일을 승임하면, 「고」――곧 아버지――는 비로소 과구가 없다. 그러므로 「유자고무구」. 몸으로 일의 기두에 당한다. 이로써 위험이 있다. 능히 그 일을 승임한다. 그러므로 「종길」. 공영달의 소는 「초륙」부터 「려종길」까지를 신설한다. 이른바 「간부지고」는, 초륙이 일을 하는 머리에 처하고, 유순 겸손의 자질로써 아버지의 일을 하여, 능히 이 분의 책임을 담당함을 말한다. 이른바 「유자고무구」는, 이러한 아들이 있으면, 이미 능히 아버지의 사업을 짊어져 일으키면, 선부는 비로소 과구가 없음을 얻음을 말한다. 그것이 일을 하는 개단에 처하므로, 만약 아버지의 일을 짊어지지 못하면, 선부는 곧 과구가 있을 것이다. 이른바 「려종길」은, 「려」는 위험이다. 이미 몸으로 일의 개두에 있으므로, 위험하다. 능히 그 일을 승임한다. 그러므로 「종길」.

《象》曰：“幹父之蠱”，意承“考”也。幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已。[疏]正義曰：釋“幹父之蠱”義。凡堪幹父事，不可小大損益一依父命，當量事制宜以意承考而巳。對文父沒稱“考”，若散而言之，生亦稱“考”。若《康誥》云：“大傷厥考心。”是父在稱考。此避幹父之文，故變云“考也”。

《상전》은 말한다. 「간부지고」는, 의지상에서 아버지를 승계한다. 왕필 주의 해석. 일을 하는 처음에, 시세에 따라 감손 증익이 있어야 하고, 일개히 그대로 승습할 수 없다. 그러므로 다만 의지상에서 승계할 뿐이다. 공영달의 소의 신설. 이는 「간부지고」의 함의를 해석한다――무릇 능히 아버지의 사업을 승변하는 사람은, 일의 대소, 증감 여부를 묻지 않고 일률로 모두 아버지의 분부를 따라 해서는 안 된다. 마땅히 사정을 형량하고 마땅한 곳을 재정하여, 의지상에서 아버지를 승계할 뿐이어야 한다. 대거하여 문을 이룰 때는, 아버지가 거세하여야 비로소 「고」라 칭한다. 만약 나누어 널리 말하면, 아버지가 재세해도 또한 「고」라 칭할 수 있다. 예컨대 《상서·강고》는 「대상궐고심」이라 한다. 저것은 곧 아버지가 재세하여 「고」라 칭한다. 여기는 상문의 「간부」의 「부」 글자를 피하려 하므로, 변환하여 「고」라 한다.

九二：幹母之蠱，不可貞。居於內中，宜幹母事，故曰“幹母之蠱”也。婦人之性難可全正，宜屈已剛。既幹且順，故曰“不可貞”也。幹不失中，得中道也。[疏]正義曰：居內處中，是幹母事也。“不可貞”者，婦人之性難可全正，宜屈己剛，不可固守貞正，故云“不可貞”也。《象》曰：“幹母之蠱”，得中道也。[疏]正義曰：“得中道”者，釋“幹母之蠱”義。雖不能全正，猶不失在中之道，故云“得中道”也。

경문의 구이 효사는 말한다. 어머니가 남긴 적폐를 정치하되, 굳게 정을 지켜 집해서는 안 된다. 왕필 주의 해석. 구이는 내괘의 중에 있어, 어머니의 일방의 일을 승변함에 마땅하다. 그러므로 「간모지고」. 부인의 성정은 일마다 모두 정에 합하기 어렵다. 아들이 되는 자는 마땅히 자기의 강강을 굴억해야 한다. 이미 일을 변성해야 하고, 또한 어머니에게 순해야 한다. 그러므로 「불가정」. 이와 같이 변사하여 중도를 잃지 않으면, 곧 중도를 얻는다. 공영달의 소의 신설. 구이는 내괘에 있어 중위에 처하여, 바로 어머니의 일을 승변한다. 이른바 「불가정」은, 부인의 성정은 완전히 단정하기 어렵고, 마땅히 자기의 강성을 위굴하여, 고집하여 정정을 사수해서는 안 됨을 말한다. 그러므로 「불가정」. 《상전》은 말한다. 「간모지고」는, 중도를 얻는다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「득중도」는, 「간모지고」의 함의를 해석한다――비록 일마다 완전히 정에 합할 수 없다 해도, 의연히 거중의 도를 잃지 않는다. 그러므로 「득중도」.

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。以剛幹事，而無其應，故“有悔”也。履得其位，以正幹父，雖“小有悔”，終無大咎。[疏]正義曰：“幹父之蠱小有悔”者，以剛幹事而無其應，故“小有悔”也。“無大咎”者，履得其位，故終無大咎也。《象》曰：“幹父之蠱”，終無咎也。

경문의 구삼 효사는 말한다. 아버지가 남긴 적폐를 정치하면, 조금 회한이 있으나, 큰 과구는 없다. 왕필 주의 해석. 구삼은 강강의 질로써 일을 하나, 서로 응하는 효가 없다. 그러므로 「유회」. 다만 그 있는 곳은 정위를 얻어, 단정의 도로써 아버지의 사업을 승변한다. 비록 「소유회」하나, 종구에 큰 과구는 없다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「간부지고소유회」는, 강강으로써 변사하여 서로 응하는 효가 없기 때문이다. 그러므로 조금 회한이 있다. 이른바 「무대구」는, 그것이 위를 밟아 정을 얻으므로, 종구에 큰 과구가 없다. 《상전》은 말한다. 「간부지고」는, 종구에 과구가 없다.

六四：裕父之蠱，往見吝。體柔當位，幹不以剛而以柔和，能裕先事者也。然無其應，往必不合，故曰“往見吝”。[疏]“《象》曰”至“見吝”。○正義曰：“裕父之蠱”者，體柔當位，幹不以剛，而以柔和能容裕父之事也。“往見吝”者，以其無應，所往之處，見其鄙吝，故“往未得”也。《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。

경문의 육사 효사는 말한다. 관완으로써 아버지가 남긴 적폐를 대대하면, 가면 한석을 만날 것이다. 왕필 주의 해석. 육사는 본체가 유순하여 있는 곳이 마땅함을 얻고, 변사는 강강을 쓰지 않고 유화를 써서, 능히 관완하게 선인이 유류한 사무를 처리한다. 다만 그것은 서로 응하는 효가 없어, 가면 필정히 맞지 않을 것이다. 그러므로 「왕견린」. 공영달의 소는 「《상》왈」부터 「견린」까지를 신설한다. 이른바 「유부지고」는, 그것이 체질이 유순하고 위치가 마땅함을 얻어, 변사는 강강에 의지하지 않고, 유화의 도로써 관완하게 아버지의 사업을 용수함을 말한다. 이른바 「왕견린」은, 그것에게 서로 응하는 효가 없어, 가는 곳의 처는 다만 비룩 한석을 만날 뿐이다. 그러므로 「왕미득」. 《상전》은 말한다. 「유부지고」는, 가면 오히려 얻는 곳이 있을 수 없는 것이다.

六五：幹父之蠱，用譽。以柔處尊，用中而應，承先以斯，用譽之道也。[疏]“《象》曰”至“用譽”。○正義曰：“幹父之蠱用譽”者，以柔處尊，用中而應，以此承父，用有聲譽。《象》曰：“幹父用譽”，承以德也。以柔處中，不任威力也。[疏]正義曰：釋“幹父用譽”之義。奉承父事，唯以中和之德，不以威力，故云“承以德”也。

경문의 육오 효사는 말한다. 아버지가 남긴 적폐를 정치하여, 이로써 미예를 획득한다. 왕필 주의 해석. 육오는 유순으로써 존위에 있고, 중도를 써서 아래와 서로 응하여, 이러한 태도로써 선인의 사업을 승계하니, 바로 미예를 획득하는 도이다. 공영달의 소는 「《상》왈」부터 「용예」까지를 신설한다. 이른바 「간부지고용예」는, 그것이 유로써 존에 있고, 중도를 써서 서로 응이 있어, 이러한 방식으로써 아버지의 사업을 승변하여, 이로써 성예가 있음을 말한다. 《상전》은 말한다. 「간부용예」는, 덕행으로써 승계한다. 왕필 주의 해석. 유순으로써 중위에 있고, 위세 무력에 의장하지 않는 것이다. 공영달의 소의 신설. 이는 「간부용예」의 함의를 해석한다――아버지의 사업을 봉승하는 것은, 다만 중화의 덕을 쓰고, 위세 무력을 쓰지 않는다. 그러므로 「승이덕」.

上九：不事王侯，高尚其事。最處事上而不累於位，“不事王侯，高尚其事”也。[疏]正義曰：最處事上，不復以世事為心，不繫累於職位，故不承事王侯，但自尊高慕尚其清虛之事，故云“高尚其事”也。《象》曰：“不事王侯”，志可則也。[疏]正義曰：釋“不事王侯”之義。身既不事王侯，志則清虛高尚，可法則也。

경문의 상구 효사는 말한다. 왕후를 섬기지 않고, 자기의 조수를 고원하게 여긴다. 왕필 주의 해석. 상구는 여러 일의 가장 위에 처하여 직위에 견루되지 않는다. 그러므로 「불사왕후 고상기사」. 공영달의 소의 신설. 그것은 여러 일의 최상위에 처하고, 다시 세속의 사무를 마음 위에 두지 않으며, 직위에 견루당하지 않는다. 그러므로 가서 왕후를 섬기지 않고, 다만 자존 자고하여 청허 담목의 일을 앙모 숭상한다. 그러므로 「고상기사」. 《상전》은 말한다. 「불사왕후」는, 그 지향은 이로써 법칙이 될 수 있다. 공영달의 소의 신설. 이는 「불사왕후」의 함의를 해석한다――저는 이미 왕후를 섬기지 않으면, 심지는 곧 청허 고상하여, 사람에게 취하여 법칙으로 삼게 할 수 있다.

兌下坤上。臨：元亨利貞。至于八月有凶。[疏]“臨元亨”至“有凶”。○正義曰：案《序卦》云：“臨，大也。”以陽之浸長，其德壯大，可以監臨於下。故曰“臨”也。剛既浸長，說而且順，又以剛居中，有應於外大，得亨通而利正也，故曰“元亨利貞”也。“至于八月有凶”者，以物盛必衰，陰長陽退，臨為建丑之月，從建丑至於七月建申之時，三陰既盛，三陽方退，小人道長，君子道消，故八月有凶也。以盛不可終保，聖人作《易》以戒之也。

괘상은 태가 아래에 있고, 곤이 위에 있다. 경문의 괘사는 말한다. 림괘는, 크게 형통하고, 정을 지킴에 마땅하며, 제팔 개월에 이르면 흉험이 있을 것이다. 공영달의 소는 「림원형」부터 「유흉」까지를 신설한다. 《서괘전》에 안하면 「림은, 곧 대」라 한다. 양기가 점점 생장하여, 그 덕이 장대하여, 높이 있어 아래로 임하여 하민을 감림할 수 있기 때문이다. 그러므로 「림」이라 부른다. 양강이 이미 점장하고, 괘덕은 희열하면서 또한 화순하며, 또한 양강으로써 중위에 있고, 외괘에서 감응하는 곳이 있다. 이로써 크게 형통을 얻고 정을 지킴에 마땅하다. 그러므로 「원형이정」. 이른바 「지우팔월유흉」은, 사물이 성극하면 반드시 쇠하고, 음기가 생장하여 양기가 퇴피하기 때문이다. 림괘가 배하는 곳은 건축의 달로, 건축에서 아래로 내려가 제칠 개월의 건신의 때에 세어 이르면, 삼음은 이미 성대하고, 삼양은 바로 소퇴하며, 소인의 도는 자장하고, 군자의 도는 소망한다. 그러므로 제팔 개월에 흉이 있다. 성극하여 최후까지 보할 수 없음은, 성인이 《주역》을 지은 것은 곧 이것을 가져 이로써 세인을 고계하려 함이다.

《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。陽轉進長，陰道日消，君子日長，小人日憂，“大亨以正”之義。[疏]“《彖》曰”至“天之道也”。○正義曰：“臨剛浸而長說而順”者，此釋卦義也。凡諸卦之例，說而順之，下應以“臨”字結之。此無“臨”字者，以其剛中而應，亦是“臨”義，故不得於剛中之上而加“臨”也。“剛中而應，大亨以正，天之道”者，天道以剛居中而下，與地相應，使物大得亨通而利正，故《乾卦》“元、亨、利、貞”。今此《臨》卦，其義亦然，故云“天之道也”。

《단전》은 말한다. 림괘는, 양강이 점점 생장하고, 희열하면서 화순하며, 양강이 중에 있어 상하 서로 응하고, 크게 형통하여 또한 능히 정을 지킨다. 이것이 곧 하늘의 법칙이다. 왕필 주의 해석. 양기는 돌이켜 전진 생장하고, 음기의 도는 일점 소퇴하며, 군자는 날날이 장대하고, 소인은 날날이 우구한다. 이것이 곧 「대형이정」의 함의. 공영달의 소는 「《단》왈」부터 「천지도야」까지를 신설한다. 이른바 「림강침이장 열이순」은, 이는 괘의를 해석한다. 각 괘의 통례에 안하면, 「열이순」 아래는 마땅히 한 개의 「림」 글자를 써서 이로써 수결해야 한다. 여기에 「림」 글자가 없는 것은, 하문의 「강중이응」도 또한 동양히 「림」의 뜻이기 때문이다. 그러므로 「강중」 위에 다시 「림」 글자를 가할 수 없다. 이른바 「강중이응 대형이정 천지도」는, 천도가 양강으로써 중에 있어 하강하여, 땅과 서로 응하고, 만물로 하여금 크게 형통을 얻고 정을 지킴에 마땅하게 함을 말한다. 그러므로 《건괘》는 「원 형 리 정」을 구비한다. 이제 이 《림》괘는, 도리도 또한 일양하다. 그러므로 「천지도야」.

至于八月有凶，消不久也。八月陽衰而陰長，小人道長，君子道消也，故曰“有凶”。[疏]“至于八月”至“久也”。○正義曰：證“有凶”之義，以其陽道既消，不可常久，故“有凶”也。但復卦一陽始復，剛性尚微，又不得其中，故未有“元亨利貞”。泰卦三陽之時，三陽在下，而成乾體，乾下坤上，象天降下，地升上，上下通泰，物通則失正，故不具四德。唯此卦二陽浸長，陽浸壯大，特得稱臨，所以四德具也。然陽長之卦，每卦皆應“八月有凶”。但此卦名臨，是盛大之義，故於此卦特戒之耳。若以類言之，則陽長之卦，至其終末皆有凶也。○注“八月”至“有凶”。○正義曰：云“八月”者，何氏云：“從建子陽生至建未為八月。”褚氏云：“自建寅至建酉為八月。”今案：此注云“小人道長，君子道消”，宜據否卦之時，故以臨卦建丑，而至否卦建申為八月也。

《단전》은 이어서 말한다. 「지우팔월유흉」은, 양도의 소퇴가 기에 멀지 않음을 말한다. 왕필 주의 해석. 팔월 안에 양기는 쇠미하여 음기가 생장하고, 소인의 도는 자장하며, 군자의 도는 소망한다. 그러므로 「유흉」. 공영달의 소는 「지우팔월」부터 「구야」까지를 신설한다. 이는 「유흉」의 함의를 인증한다――양도가 이미 소퇴하여, 장구히 보지할 수 없기 때문이다. 그러므로 「유흉」. 다만 《복괘》는 다만 일양이 막 회복한 뿐이고, 강성은 오히려 심히 미약하여, 또한 중에 있지 않다. 그러므로 아직 「원형이정」을 담할 바가 못 된다. 《태괘》는 삼양의 때로, 삼양은 아래에 있어 건체를 이루고, 건하 곤상은, 천기가 하강하고 지기가 상승하여, 상하 통태함을 상징한다. 그러나 만물이 통태하면 곧 단정에 잃기 쉽다. 그러므로 또한 사덕을 구하지 않는다. 오직 림괘는 이양이 점장하고, 양기가 점점 장대에 추하여, 특히 「림」이라 칭할 수 있다. 그러므로 사덕을 제비한다. 그러나 무릇 양기 생장의 괘는, 매일괘가 모두 동양히 「팔월유흉」을 적용한다. 다만 이 일괘의 이름이 「림」으로, 성대의 의를 함유하기 때문이다. 그러므로 특히 이 일괘 안에서 고계를 가할 뿐이다. 만약 류추에 안하여 말하면, 양장의 괘는 종말에 이르면 모두 흉이 있을 것이다. 공영달은 또한 왕필 주의 「팔월」부터 「유흉」까지를 소해한다. 「팔월」에 설도하면, 하씨는 말한다. 「건자의 양기 초생에서 건미에 세어 이르는 것은, 팔 개월.」저중도는 말한다. 「건인에서 건유에 세어 이르는 것은, 팔 개월.」이제 고찰하면, 이 주는 「소인도장 군자도소」라 한다. 마땅히 《비괘》의 때에 의거해야 한다. 그러므로 림괘가 배하는 곳의 건축의 달에서, 비괘가 배하는 곳의 건신의 달에 세어 이르러, 팔 개월로 셈한다.

《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。相臨之道，莫若說順也。不恃威制，得物之誠，故物無違也。是以“君子教思無窮，容保民無疆”也。[疏]“《象》曰”至“無疆”。○正義曰：“澤上有地”者，欲見地臨於澤，在上臨下之義，故云“澤上有地”也。“君子以教思無窮”者，君子於此臨卦之時，其下莫不喜說和順，在上但須教化，思念無窮巳也，欲使教恆不絕也。“容保民無疆”者，容謂容受也。保安其民，無有疆境，象地之闊遠，故云“無疆”也。

《상전》은 말한다. 택 위에 땅이 있음, 이것이 림괘이다. 군자는 그것을 취법하여, 백성을 교회하는 마음은 궁진이 없고, 용납하여 백성을 안보함은 변계가 없다. 왕필 주의 해석. 피차 서로 임하는 도는, 희열 화순보다 나은 것이 없다. 위세에 의장하여 압제하지 않고, 만물의 성심을 취득한다. 그러므로 만물은 위역하지 않는다. 이로써 「군자교사무궁 용보민무강」이라 한다. 공영달의 소는 「《상》왈」부터 「무강」까지를 신설한다. 이른바 「택상유지」는, 땅이 택에 임하고 위에 있어 아래로 임하는 뜻을 현출하려 한다. 그러므로 「택상유지」. 이른바 「군자이교사무궁」은, 군자가 림괘의 이러한 때에서, 아래쪽의 사람은 환열 화순하지 않는 것이 없고, 상위에 있는 자는 다만 교화를 시행하여, 심리에 괴념하여 그치지 않아야 하며, 교화를 영원히 단절하지 않게 하려 함을 말한다. 이른바 「용보민무강」은, 「용」은 용납 접수의 뜻이다. 그 백성을 안보하여 강계의 제한이 없다. 대지의 요활 광원에 상을 취한다. 그러므로 「무강」.

初九：咸臨，貞吉。“咸”感也。感，應也。有應於四，感以臨者也。四履正位，而已應焉，志行正者也。以剛感順，志行其正，以斯臨物，正而獲吉也。[疏]正義曰：咸，感也。有應於四，感之而臨，志行得正，故“貞吉”也。《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。[疏]正義曰：“咸臨貞吉，志行正”者，釋“咸臨貞吉”之義。四既履得正位，己往與之相應，是己之志意行而歸正也。

경문의 초구 효사는 말한다. 감응의 심으로써 위에 있어 아래로 임하고, 정을 지켜 길을 얻는다. 왕필 주의 해석. 「함」은 곧 「감」이고, 「감」은 곧 서로 응한다. 초구는 육사와 서로 응하고, 감응의 방식으로써 아래로 임한다. 육사가 있는 곳은 정위이고, 그러나 자기가 그것과 서로 응한다. 심지가 행하는 곳이 단정함을 볼 수 있다. 양강으로써 가서 유순을 감동하고, 심지는 정도를 간다. 이러한 태도로써 만물에 임어하면, 단정하므로 이로써 길을 얻는다. 공영달의 소의 신설. 「함」은 감의 뜻. 초구는 육사와 서로 응하고, 감응에 인하여 아래로 임하며, 심지가 행하는 곳은 정을 얻는다. 그러므로 「정길」. 《상전》은 말한다. 「함림정길」은, 심지가 행하는 곳이 단정. 공영달의 소의 신설. 이른바 「함림정길 지행정」은, 「함림정길」의 함의를 해석한다——육사가 이미 정위를 밟아 얻고, 자기가 앞으로 가서 그것과 서로 응함, 이것이 곧 자기의 심의가 행하는 곳이 단정에 귀한다.

九二：咸臨，吉，無不利。有應在五，感以臨者也。剛勝則柔危，而五體柔，非能同斯志者也。若順於五，則剛德不長，何由得“吉無不利”乎？全與相違，則失於感應，其得“咸臨，吉無不利”，必未順命也。[疏]正義曰：“咸臨吉”者，咸，感也。有應於五，是感以臨而得其吉也。“無不利”者，二雖與五相應，二體是剛，五體是柔，兩雖相感，其志不同。若純用剛往，則五所不從，若純用柔往，又損已剛性，必須商量事宜，有從有否，乃得“無不利”也。

경문의 구이 효사는 말한다. 감응의 심으로써 위에 있어 아래로 임하면, 길상, 이롭지 않은 것이 없다. 왕필 주의 해석. 구이는 육오와 서로 응하고, 감응의 방식으로써 아래로 임한다. 강강이 상풍을 점하면, 유약은 곧 위험하다. 그러나 육오는 본체 유약하여, 나란히 구이와 동일 심지할 수 있는 자가 아니다. 만약 일미로 육오에 순종하면, 그러면 강건의 덕은 곧 생장할 바가 없고, 또한 무엇에 의지하여 「길무불리」를 얻겠는가. 그러나 완전히 그것과 서로 위배하면, 또한 감응의 의를 상실한다. 그것이 「함림 길무불리」를 얻을 수 있었던 까닭은, 필정히 일미로 육오의 명에 순종하지 않았다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「함림길」은, 「함」은 감이다. 구이는 육오와 서로 응한다. 이는 감응으로써 아래로 임하여 길을 얻는다. 이른바 「무불리」는, 구이는 육오와 서로 응한다 해도, 그러나 구이는 본체 강강하고 육오는 본체 유약하여, 양자는 서로 감한다 해도, 심지는 도리어 서로 같지 않음을 말한다. 만약 일미로 강강을 써서 가면, 육오는 곧 청종하기를 긍하지 않을 것이다. 만약 일미로 유순을 써서 가면, 또한 자기의 강성을 손상한다. 반드시 사정의 경중을 짐작하여, 청종하는 것이 있고, 청종하지 않는 것이 있어야, 비로소 「무불리」를 할 수 있다.

《象》曰：“咸臨，吉，無不利”，未順命也。[疏]正義曰：“未順命”者，釋“無不利”之義。未可盡順五命，須斟酌事宜，有從有否，故得“無不利”也。則君臣上下獻可替否之義也。

《상전》은 림괘의 구이의 효사를 해석하여 말한다. 효사가 논하는 「함림 길 무불리」는, 구이가 군상의 명에 대하여 나란히 일미의 순종이 아님에 의한다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「미순명」은, 「무불리」의 이 세 개의 글자의 도리를 해석한다. 구이는 비록 위로 육오의 군에 응한다 해도, 육오의 명령을 전부 조단 접수해서는 안 된다. 반드시 사정이 합의하는지 아닌지를 짐작하여, 청종해야 할 것은 청종하고, 청종해서는 안 될 것은 곧 부결하여, 이와 같이 하여야 비로소 곳곳에 「무불리」. 이것이 바로 군신 상하 사이의 「헌가체비」의 도리를 체현한다——행할 수 있는 주장을 진헌하고, 행할 수 없는 작법을 폐지한다.

六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。甘者，佞邪說媚不正之名也。履非其位，居剛長之世，而以邪說臨物，宜其“無攸利”也。若能盡憂其危，改脩其道，剛不害正，故“咎不長”。[疏]正義曰：“甘臨”者，謂甘美諂佞也。履非其位，居剛長之世，而以邪說臨物，故“無攸利”也。“既憂之無咎”者，既，盡也。若能盡憂其危，則剛不害正，故“無咎”也。《象》曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”，咎不長也。[疏]正義曰：“既憂之，咎不長”者，能盡憂其事，改過自脩，其咎則止，不復長久，故“無咎”也。

경문의 림괘 육삼 효사는 말한다. 「감림 무유리 기우지 무구.」감언 밀어를 써서 하민에 임어하면, 좋은 곳이 없다. 만약 능히 철저히 이 처경을 우구하면, 곧 과구가 없을 것이다. 왕필 주의 해석. 「감」은 간님 사벽하여, 첨미 토호하여 행위 부정한 명목이다. 육삼은 음유로써 양위에 있고, 처하는 곳의 효위는 본래 마땅하지 않으며, 또한 바로 초구·구이 두 개의 강효가 생장하는 세에 당하여, 도리어 사벽의 설을 써서 만물에 임어한다. 당연 「무유리」. 만약 능히 위험을 철저히 우려하여 일변하고, 과를 고치고 정하여 자기의 노수를 닦으면, 강양은 곧 정도를 상해하지 않을 것이다. 그러므로 《상전》은 「구부장」이라 한다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「감림」은, 곧 감미 첨님의 말을 써서 사람에게 임한다. 육삼이 있는 곳의 위는 마땅하지 않고, 또한 강효가 생장하는 시세 안에 처하여, 사설로써 물에 임한다. 그러므로 「무유리」. 「기우지 무구」에 이르러는, 「기」는 「진」의 뜻이다. 능히 위험을 우려하여 극처에 이르면, 강양은 곧 정도를 상해함에 이르지 않는다. 이로써 과구가 없을 것이다. 《상전》은 말한다. 「감림」은 육삼의 효위가 마땅하지 않음에 의한다. 「기우지」이면, 과구는 장구하지 않을 것이다. 공영달은 다시 신설한다. 능히 이 건의 일을 우려 주전하여, 과실을 개정하고 자기를 수치하면, 과구는 곧 이에 이르러 지주하고, 다시 연속 장구하지 않는다. 그러므로 「무구」.

六四：至臨，無咎。處順應陽，不忌剛長，而乃應之，履得其位，盡其至者也。剛勝則柔危，柔不失正，乃得“無咎”也。[疏]正義曰：履順應陽，不畏剛長，而巳應之，履得其位，能盡其至極之善而為臨，故云“至臨”。以柔不失正，故“無咎”也。《象》曰：“至臨，無咎”，位當也。[疏]正義曰：釋“無咎”之義。以六四以陰所居得正，柔不為邪，位當其處，故無咎也。

경문의 림괘 육사 효사는 말한다. 「지림 무구.」가장 절근한 방식으로써 하민에 임어하면, 과구가 없을 것이다. 왕필 주의 해석. 육사는 몸으로 곤체의 유순 가운데 처하여 아래로 초구의 양에 응하고, 강효의 생장을 기탄하지 않고, 도리어 그것과 서로 응한다. 그것은 음효로써 음위에 있어 위치가 마땅함을 얻는 것은, 「림」을 극치에 이르게 한 일효이다. 일반적으로 말하면 강강이 세를 얻으면 유약은 곧 위험하다 해도, 그러나 육사는 유순하여 정도를 잃지 않는다. 그러므로 능히 무구. 공영달은 더욱 신설한다. 육사는 유순의 도를 밟아 양효에 응화하고, 강효의 상장을 외구하지 않으며, 그러나 자기는 초구와 서로 응하고, 있는 곳의 위는 또한 바르며, 능히 임어의 선을 극처에 이르게 할 수 있다. 그러므로 효사는 그것을 「지림」이라 칭한다. 그것이 유순하여 정도를 잃지 않으므로, 과구가 없을 것이다. 《상전》은 말한다. 「지림 무구」는, 육사가 있는 곳의 효위가 마땅함에 의한다. 공영달의 신설. 이는 「무구」의 도리를 해석한다——육사는 음효로써 음위에 있어 그 정을 얻고, 유순하여 사벽에 흐르지 않으며, 위치와 신분이 서로 칭한다. 그러므로 과구가 없다.

六五：知臨，大君之宜，吉。處於尊位，履得其中，能納剛以禮，用建其正，不忌剛長而能任之，委物以能而不犯焉，則聰明者竭其視聽，知力者盡其謀能，不為而成，不行而至矣。“大君之宜”，如此而已，故曰“知臨大君之宜吉”也。[疏]正義曰：“處於尊位，履得其中，能納剛以禮，用建其正，不忌剛長而能任之”，故“聰明者竭其視聽，知力者盡其謀能”，是知為臨之道，大君之所宜以吉也。《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。[疏]正義曰：釋“大君之宜”，所以得宜者，止由六五處中，行此中和之行，致得“大君之宜”，故言“行中之謂也”。

경문의 림괘 육오 효사는 말한다. 「지림 대군지의 길.」명지로써 천하에 임어함, 이는 대군이 마땅히 해야 할 작법으로, 길상. 왕필 주의 해석. 육오는 존귀의 위에 처하고, 있는 곳은 또한 상괘의 중을 얻으며, 능히 예로써 강양의 재를 접납하고, 그들을 써서 정도를 수립한다. 강효의 생장을 기탄하지 않고 능히 그들을 임용하며, 재능에 안하여 사정을 위탁하여 내리고 자기는 가서 간여 침탈하지 않는다. 이와 같이 되면, 이목의 총명한 자는 곧 시청의 능을 다 쓰고, 지모 재력 있는 자는 곧 모략의 역을 다 쓰며, 군주는 친신으로 할 필요 없이 사정은 스스로 이루고, 친신으로 행할 필요 없이 목적은 스스로 달한다. 이른바 「대군지의」는, 지나지 않아 여차이의이다. 그러므로 효사는 「지림 대군지의 길」이라 한다. 공영달은 더욱 신설한다. 바로 「처어존위 리득기중 능납강이례 용건기정 불기강장이능임지」가 있기에, 비로소 「총명자갈기시청 지력자진기모능」의 국면이 있다. 이것이 곧 명지로써 임어의 도를 삼고, 대군이 적의 채용하여 길을 얻는 작법이다. 《상전》은 말한다. 「대군지의」는, 말하는 곳은 중도를 시행한다. 공영달의 신설. 이는 「대군지의」를 해석한다——육오가 그 마땅함을 얻은 까닭은, 다만 그것이 상괘의 중에 있어, 이 종의 중화의 덕행을 시행하고, 이로써 「대군지의」에 배상하기 때문이다. 그러므로 《상전》은 「행중지위야」라 한다.

上六：敦臨，吉，無咎。處坤之極，以敦而臨者也。志在助賢，以敦為德，雖在剛長，剛不害厚，故“無咎”也。[疏]正義曰：敦，厚也。上六處坤之上，敦厚而為臨，志在助賢，以敦為德，故云“敦臨，吉”。雖在剛長，而志行敦厚，剛所以不害，故“無咎”也。象曰：“敦臨”之吉，志在內也。[疏]正義曰：釋“敦臨吉”之義。雖在上卦之極，志意恆在於內之二陽，意在助賢，故得吉也。

경문의 림괘 상륙 효사는 말한다. 「돈림 길 무구.」돈후의 덕으로써 하민에 임어함, 길상, 과구가 없을 것이다. 왕필 주의 해석. 상륙은 곤괘의 최상단에 처하고, 돈후를 써서 임어하는 일효이다. 그것은 심지에 현자를 보조함에 있고, 돈후로써 자기의 덕행을 삼는다. 몸으로 강효가 생장하는 세에 처한다 해도, 강강은 도리어 이 분의 후덕을 상해할 수 없다. 그러므로 무구. 공영달은 더욱 신설한다. 「돈」은 곧 후. 상륙은 곤체 위에 있어, 돈후의 심으로써 사람에게 임하고, 뜻에 현자를 보조함에 있으며, 돈후로써 덕행을 삼는다. 그러므로 효사는 「돈림 길」이라 한다. 비록 마땅히 이양이 생장하는 때에 당한다 해도, 그러나 그것의 심지와 행위는 모두 돈후하여, 강효는 이로써 그것을 상해하지 않을 것이다. 그러므로 과구가 없을 것이다. 《상전》은 말한다. 「돈림」이 길한 까닭은, 그것의 심지가 내괘에 있음에 의한다. 공영달의 신설. 이는 「돈림길」의 도리를 해석한다——상륙은 비록 몸으로 상괘의 극위에 있다 해도, 심의는 시종 내괘의 초구·구이 두 개의 양효에 계어, 일심으로 현자를 보조하려 한다. 그러므로 능히 길을 얻는다.

坤下巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛於盥也。至薦簡略，不足復觀，故觀盥而不觀薦也。孔子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”盡夫觀盛，則“下觀而化”矣。故觀至盥則“有孚顒若”也。

관괘의 괘체는 곤이 아래에 있고, 손이 위에 있다. 경문의 괘사는 말한다. 「관 관이불천 유부옹약.」종묘의 제를 관앙하여, 「관」――울창으로써 땅에 부어 신을 내리는 이 한 절을 보는 것만으로 족하고, 뒤의 제품을 진헌하는 의절을 다시 볼 필요 없이, 하민은 스스로 마음에 성신을 품고 용모 숙연할 것이다. 왕필 주의 해석. 왕도 가운데 가장 관악할 만한 것은, 종묘의 제를 지나는 것이 없다. 종묘의 제 가운데 가장 관악할 만한 것은, 또한 「관」의 이 한 절을 지나는 것이 없다. 「천」에 이르면, 곧 변두를 진설하여 제품을 헌상할 때로, 예의는 돌이켜 간략이 되어, 다시 볼 만하지 않다. 그러므로 다만 그 관을 보고 그 천을 보지 않는다. 《논어·팔일》은 공자의 말을 기한다. 「체는 기관이후 가는 자는, 나는 그것을 보기를 원하지 않는다」――체제는 땅에 부어 신을 내린 뒤의 부분은, 나는 보기를 원하지 않는다. 가장 성대한 한 절을 관앙하여 다하면, 아래에 있는 사람은 곧 「하여이화」하여, 관앙으로 인하여 감화를 받는다. 그러므로 「관」의 이 한 절을 보는 것만으로 곧 「유부옹약」할 수 있다.

[疏]“觀盥而”至“顒若”。○正義曰：“觀”者，王者道德之美而可觀也，故謂之觀。“觀盥而不薦”者，可觀之事，莫過宗廟之祭盥，其禮盛也。薦者，謂既灌之後，陳薦籩豆之事，故云“觀盥而不薦”也。“有孚顒若”者，孚，信也。但下觀此盛禮，莫不皆化，悉有孚信而顒然，故云“有孚顒若”。○注“王道之可觀”至“有孚顒若也”。○正義曰：“盡夫觀盛則下觀而化”者，“觀盛”謂觀盥禮盛則休而止，是觀其大，不觀其細，此是下之效上，因“觀”而皆化之矣。故“觀至盥則有孚顒若”者，顒是嚴正之貌，“若”為語辭，言“下觀而化”，皆孚信容貌儼然也。

공영달은 경문의 「관관이」에서 「옹약」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 이른바 「관」은, 군왕의 도덕의 아름다움이 사람으로 하여금 관앙하게 함에 족함을 가리킨다. 이로써 이 일괘는 이름을 「관」으로 한다. 이른바 「관관이불천」은, 관앙할 만한 일은, 종묘 제사 가운데의 「관」의 이 한 절을 지나는 것이 없고, 그 예는 가장 융성함을 말한다. 「천」은, 땅에 부어 신을 내린 뒤에 변두를 진설하고 제품을 진헌하는 의절을 가리킨다. 그러므로 괘사는 「관관이불천」이라 한다. 이른바 「유부옹약」은, 「부」는 성신이다. 아래에 있는 사람이 이 장의 성례를 관앙하면, 감화를 받지 않는 것이 없고, 사람마다 마음에 성신을 존하여 용색 장경한다. 그러므로 「유부옹약」. 이하는 왕필 주의 「왕도지가관」에서 「유부옹약야」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 주문이 논하는 「진부관성즉하여이화」는, 그 안의 「관성」은 관례의 이 최성의 절을 보고 곧 정주함을 말한다. 이것이 곧 다만 그것의 대처를 보고, 그것의 세처를 보지 않는 것이다. 이는 아래에 있는 자가 위에 있는 자를 효법하여, 이 한 개의 「관」으로 인하여 전부 감화를 받았다. 주문은 또한 말한다 「관지관즉유부옹약」. 「옹」은 엄정한 용모이고, 「약」은 어조의 사로, 뜻은 아래에 있는 사람이 관앙으로 인하여 화를 받아, 개개 마음에 성신을 품고 의용 엄연하다.

《彖》曰：大觀在上，下賤而上貴也。[疏]正義曰：謂大為在下，所觀唯在於上，由在上既貴，故在下大觀。今大觀在於上。順而巽，中正以觀天下，觀。“盥而不薦，有孚顒若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。統說觀之為道，不以刑制使物，而以觀感化物者也。神則無形者也。不見天之使四時，“而四時不忒”，不見聖人使百姓，而百姓自服也。

《단전》은 말한다. 「대관재상 하천이상귀야.」위대한 관앙 대상은 높이 상위에 있고, 아래에 있는 자는 비천하고 위에 있는 자는 존귀하다. 공영달의 소의 신설. 이는 「대」의 일방이 아래에 있고, 관앙하는 곳의 대상은 다만 위에 있음을 논한다. 위에 있는 자가 이미 존귀함에 의하여, 아래에 있는 자는 비로소 성대한 관앙이 있다. 이제 이 관악할 만한 대상은 바로 상위에 처한다. 《단전》은 이어서 말한다. 「순이손 중정이관천하 관 『관이불천 유부옹약』하여이화야 관천지신도 이사시불특 성인이신도설교 이천하복의.」곤은 순하여 손입하고, 중정의 덕으로써 천하에 관시한다. 이것이 곧 관괘. 「관이불천 유부옹약」은, 아래에 있는 자가 관앙으로 인하여 화를 받는다. 상천의 신묘한 도를 관찰하면, 사계의 운행은 조금도 차착이 없다. 성인은 이 신묘한 도를 취법하여 이로써 교화를 설립하면, 천하는 곧 자연히 귀복한다. 왕필 주의 해석. 이는 「관」을 일종의 치도로써 총설하여, 형벌을 써서 만물을 강제하지 않고, 관앙으로써 만물을 감화한다. 「신」은 곧 무형의 물이다. 사람은 상천이 사시를 구사함을 보지 못하고, 그러나 「사시불특」. 성인이 백성을 구사함을 보지 못하고, 그러나 백성은 자연히 귀복한다.

[疏]“順而巽”至“天下服矣”。○正義曰：順而和巽，居中得正，以觀於天下，謂之“觀”也。此釋觀卦之名。“觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化”者，釋“有孚顒若”之義，本由在下，觀效在上而變化，故“有孚顒若”也。“觀天之神道而四時不忒”者，此盛名觀卦之美，言“觀盥”與天之神道相合，觀此天之神道而四時不有差忒。“神道”者，微妙無方，理不可知，目不可見，不知所以然而然，謂之“神道”，而四時之節氣見矣。豈見天之所為，不知從何而來邪？蓋四時流行，不有差忒，故云“觀天之神道而四時不忒”也。“聖人以神道設教，而天下服矣”者，此明聖人用此天之神道，以“觀”設教而天下服矣。天既不言而行，不為而成，聖人法則天之神道，本身自行善，垂化於人，不假言語教戒，不須威刑恐逼，在下自然觀化服從，故云“天下服矣”。

공영달은 《단전》의 「순이손」에서 「천하복의」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 유순하면서 또한 화손하고, 중에 있어 그 정을 얻어, 이러한 덕행으로써 천하에 관시함을, 「관」이라 부른다. 이 한 구는 관괘의 괘명을 해석한다. 《단전》이 말하는 「관관이불천 유부옹약 하여이화」는, 괘사의 「유부옹약」의 도리를 해석한다. 근본은 아래에 있는 사람이 관앙하고 위에 있는 자를 효법하여 변화를 발생함에 있다. 그러므로 비로소 「유부옹약」. 《단전》이 말하는 「관천지신도이사시불특」은, 극력으로 관괘의 선을 칭미한다. 뜻은 괘사가 말하는 곳의 「관관」과 상천의 신묘한 도가 바로 서로 계합한다. 저 상천의 신도를 관앙하면, 사계는 곧 차착이 없다. 이른바 「신도」는, 미묘하여 정방이 없고, 그 이치는 추지할 수 없고, 그 형은 목견할 수 없다. 어찌하여 이와 같은지를 설출할 수 없으면서 자연히 이와 같다. 이로써 「신도」라 부르고, 그러나 사시의 절기는 곧 그 안에서 현현하여 나온다. 누가 또한 상천이 구체에 무엇을 하였는지를 본 적이 있겠는가. 누가 또한 사시가 어디서 오는지를 알겠는가. 다만 사시가 의차로 유행하여, 종래 차착하지 않을 뿐이다. 그러므로 「관천지신도이사시불특」. 《단전》이 말하는 「성인이신도설교 이천하복의」는, 성인이 상천의 이 종의 신묘한 도를 취용하여, 「관」의 방식으로써 교화를 설립하면, 천하는 곧 모두 귀복함을 표명한다. 상천은 일언을 발하지 않고 운행 불식하고, 유의로 조작하지 않고 만물은 스스로 이룬다. 성인은 상천의 신도를 효법하여, 먼저 자신에서 선을 행함에서 일으켜, 교화를 백성에게 수시하고, 언어 훈계에 차조할 필요 없으며, 또한 위형을 써서 공헐 핍박할 필요도 없다. 아래에 있는 사람은 자연히 관앙하여 화를 받고, 순종 귀복한다. 그러므로 「천하복의」.

《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。[疏]正義曰：“風行地上”者，風主號令行於地上，猶如先王設教在於民上，故云“風行地上觀”也。“先王以省方觀民設教”者，以省視萬方，觀看民之風俗，以設於教，非諸侯以下之所為，故云“先王”也。

《상전》은 말한다. 「풍행지상 관 선왕이성방관민설교.」바람이 대지 위를 불어 행함, 이것이 관괘의 상이다. 선왕은 그것을 취법하여, 사방을 순시하고 민정을 관찰하여 이로써 교화를 설립한다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「풍행지상」은, 바람은 호령을 주하고, 대지 위를 행주한다. 선왕이 교화를 만민 위에 시행함과 비슷하다. 그러므로 「풍행지상관」. 이른바 「선왕이성방관민설교」는, 만방을 순성하고, 민간의 풍속을 관간하며, 이에 의거하여 교화를 설립함을 말한다. 이는 제후 이하의 사람이 할 수 있는 곳의 일이 아니다. 그러므로 《상전》은 특히 「선왕」이라 칭한다.

初六：童觀，小人無咎，君子吝。處於觀時，而最遠朝美，體於陰柔，不能自進，無所鑑見，故曰“童觀”。巽順而巳，無所能為，小人之道也，故曰“小人無咎”。君子處大觀之時而為“童觀”，不亦鄙乎？[疏]正義曰：“童觀”者，處於觀時而最遠朝廷之美觀，是柔弱不能自進，無所鑑見，唯如童稚之子而觀之。為“小人無咎君子吝”者，為此觀看，趣在順從而巳，無所能為，於小人行之，才得無咎，若君子行之，則鄙吝也。象曰：“初六童觀”，小人道也。

경문의 관괘 초륙 효사는 말한다. 「동관 소인무구 군자림.」동아처럼 장망하면, 소인이 이와 같이 하는 것은 과구가 없고, 군자가 이와 같이 하면 곧 비림을 면하지 못할 것이다. 왕필 주의 해석. 초륙은 관괘의 때에 처하고, 조정의 성미를 떠남이 가장 요원하며, 본체는 또한 음유에 속하여, 자기로 상진할 수 없고, 감식에 공할 것이 없다. 그러므로 「동관」. 그것은 다만 유손 순종而已로, 작위하는 곳이 없다. 이는 소인의 도이다. 그러므로 「소인무구」. 군자는 몸으로 대관의 때에 처하여 도리어 다만 「동관」을 하는 것은, 너무나 비룩하지 않겠는가. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「동관」은, 초륙이 관괘의 때에 처하여 조정의 성미를 떠남이 가장 멀고, 유약하여 자진할 수 없으며, 감식하는 곳이 없어, 다만 소해자처럼 장망할 수 있을 뿐임을 말한다. 「소인무구 군자림」에 이르러는, 이러한 관간은, 지취는 다만 순종에 있을 뿐이고, 작위하는 곳이 없음을 말한다. 소인이 이와 같이 행사하면, 면강하여 과구가 없다고 셈할 수 있으나, 군자가 만약 이와 같이 행사하면, 저것은 곧 비룩하여 린할 만하다. 《상전》은 말한다. 「초륙동관」은, 이는 소인의 도.

六二：闚觀，利女貞。處在於內，無所鑑見。體性柔弱，從順而巳。猶有應焉，不為全蒙，所見者狹，故曰“闚觀”。居觀得位，柔順寡見，故曰“利女貞”，婦人之道也。處“大觀”之時，居中得位，不能大觀廣鑑，闚觀而巳，誠“可丑”也。[疏]“象曰”至“利女貞”。○正義曰：“闚觀利女貞”者，既是陰爻，又處在卦內，性又柔弱，唯闚竊而觀。如此之事，唯利女之所貞，非丈夫所為之事也。注“處在於內”至“誠可醜也”。○正義曰：“猶有應焉，不為全蒙”者，六二以柔弱在內，猶有九五剛陽與之為應，則為有闚竊，不為全蒙。童蒙如初六也，故能闚而外觀。此童“觀”、闚“觀”，皆讀為去聲也。《象》曰：“闚觀，女貞”，亦可醜也。

경문의 관괘 육이 효사는 말한다. 「규관 리여정.」문틈 안에서 규간하면, 여자가 정을 지킴에 이롭다. 왕필 주의 해석. 육이는 내괘 가운데 처하고, 개활한 견식이 없으며, 본체의 성정은 유약하여, 다만 순종함을 알 뿐이다. 다만 그것은 위로 구오의 서로 응함이 있어, 아직 완전히 몽매하다고 셈하지 않고, 다만 보는 곳이 협소하다. 그러므로 「규관」. 그것은 관괘에 있어 그 정위를 얻고, 유순하여 과견하다. 그러므로 「리여정」. 이는 부인의 도이다. 몸으로 「대관」의 때에 처하고, 중에 있어 위를 얻으면서, 크게 안계를 열고 넓게 감찰할 수 없고, 다만 봉극 안에서 규간할 뿐이다. 실로 「가추」하다. 공영달은 경문의 「상왈」에서 「리여정」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 이른바 「규관 리여정」은, 육이는 이미 음효이고, 또한 내괘 가운데 처하여, 성정이 유약하여, 다만 투투히 규간할 수 있을 뿐이다. 이러한 행사는, 다만 여자가 지키는 곳의 정에 이롭고, 남자한이 해야 할 일이 아니다. 이하는 왕필 주의 「처재어내」에서 「성가추야」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 주문이 논하는 「유유응언 불위전몽」은, 육이가 유약의 질로써 안에 있으나, 그러나 오히려 구오의 강양이 그것과 서로 응함이 있다. 그러므로 오히려 투투히 규간할 수 있고, 완전히 몽매하다고 셈하지 않음을 말한다. 완전한 동몽은 초륙의 저와 같이 하는 것과 같고, 육이는 곧 능히 봉극 안에서 밖으로 향하여 관간한다. 여기의 동「관」·규「관」 두 개의 「관」 글자는, 모두 거성으로 읽는다. 《상전》은 말한다. 「규관 여정」도 또한 부끄러워할 만하다.

六三：觀我生進退。居下體之極，處二卦之際，近不比尊，遠不“童觀”，觀風者也。居此時也，可以“觀我生進退”也。[疏]“象曰”至“進退”。○正義曰：“觀我生進退”者，“我生”，我身所動出。三居下體之極，是有可進之時；又居上體之下，復是可退之地。遠則不為童觀，近則未為觀國，居在進退之處，可以自觀我之動出也。故時可則進，時不可則退，觀風相幾，未失其道，故曰“觀我生進退”也。道得名“生”者，道是開通生利萬物。故《繫辭》云“生生之謂易”，是道為“生”也。《象》曰：“觀我生進退”，未失道也。處進退之時，以觀進退之幾，“未失道”也。

경문의 관괘 육삼 효사는 말한다. 「관아생진퇴.」자기의 거동을 관찰하여 이로써 진퇴를 결정한다. 왕필 주의 해석. 육삼은 하괘의 정단에 있고, 상하 양괘의 교접의 제에 처한다. 가까운 곳에 대하여 말하면, 그것은 존위의 구오와 친비하지 않고, 먼 곳에 대하여 말하면, 그것은 또한 초륙과 같은 「동관」과 비슷하지 않다. 풍향을 관찰하는 사람이다. 이러한 시위에 처하여, 바로 「관아생진퇴」할 수 있다. 공영달은 「상왈」에서 「진퇴」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 이른바 「관아생진퇴」는, 「아생」은 곧 나의 자신이 발동하고 표현하여 나온 곳의 행사이다. 육삼은 하괘의 극에 있어, 상진할 수 있는 기회가 있는 시위이다. 동시에 또한 상괘 아래에 있어, 또한 오히려 퇴수할 수 있는 지위이다. 멀리 말하면 동관에 떨어지지 않고, 가까이 말하면 또한 오히려 「관국지광」에 미치지 못한다. 바로 나아갈 수도 물러날 수도 있는 위치에 처한다. 이로써 자기로 자기의 거동을 관찰할 수 있다. 시기가 윤허하면 곧 나아가고, 시기가 윤허하지 않으면 곧 물러나며, 풍향을 관찰하고 기미를 심도하여, 그 도를 잃지 않는다. 그러므로 「관아생진퇴」. 도가 「생」이라 칭할 수 있는 까닭은, 도는 능히 생화를 개통하고 만물에 이익하기 때문이다. 그러므로 《계사》는 「생생지위역」이라 한다. 「도」는 곧 「생」임을 볼 수 있다. 《상전》은 말한다. 「관아생진퇴」는, 정도를 잃지 않은 것이다. 왕필 주의 해석. 나아갈 수도 물러날 수도 있는 때에 처하여, 진퇴의 기미를 관찰함에 의지하여 거취를 결정한다. 그러므로 「미실도」.

六四：觀國之光，利用賓于王。居觀之時，最近至尊，“觀國之光”者也。居近得位，明習國儀者也，故曰“利用賓于王”也。[疏]正義曰：最近至尊，是“觀國之光”。“利用賓于王”者，居在親近而得其位，明習國之禮儀，故曰利用賓于王庭也。《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。[疏]正義曰：釋“觀國之光”義。以居近至尊之道，志意慕尚為王賓也。

경문의 관괘 육사 효사는 말한다. 「관국지광 리용빈우왕.」일국의 광화를 관앙하고, 군왕의 상빈이 됨에 마땅하다. 왕필 주의 해석. 육사는 관괘의 때에 처하고, 지존의 구오에 가장 접근한다. 바로 「관국지광」의 일효이다. 그것은 위에 있어 절근하여 또한 그 정위를 얻고, 국가의 예의에 숙식한다. 그러므로 「리용빈우왕」. 공영달은 더욱 신설한다. 육사는 지존에 가장 접근한다. 이것이 곧 「관국지광」. 이른바 「리용빈우왕」은, 그것이 거처 친근하여 또한 그 위를 얻고, 국가의 예의에 숙습함을 말한다. 그러므로 왕정 위에서 빈이 됨에 마땅하다. 《상전》은 말한다. 「관국지광」은, 왕의 빈이 됨을 숭상한다. 공영달의 신설. 이는 「관국지광」의 뜻을 해석한다——육사가 있는 곳은 바로 지존에 접근하는 도이기 때문이다. 그 심의는 군왕의 상빈이 됨을 앙모 숭상한다.

九五：觀我生，君子無咎。居於尊位，為觀之主，宣弘大化，光於四表，觀之極者也。上之化下，猶風之靡草，故觀民之俗，以察己道，百姓有罪，在於一人。君子風著，己乃“無咎”。上為觀主，將欲自觀乃觀民也。[疏]正義曰：九五居尊，為觀之主。四海之內，由我而觀，而教化善，則天下有君子之風；教化不善，則天下著小人之俗，故則民以察我道，有君子之風著，則無咎也。故曰：“觀我生，君子無咎”也。《象》曰：“觀我生”，觀民也。[疏]正義曰：謂觀民以觀我，故觀我即觀民也。

경문의 관괘 구오 효사는 말한다. 「관아생 군자무구.」자기의 시위를 관찰하면, 군자가 이와 같이 하는 것은 과구가 없을 것이다. 왕필 주의 해석. 구오는 존위에 있고, 전괘의 관앙하는 주체로, 홍대의 교화를 선양하고, 광휘는 사방 밖에 조급하는 것은, 「관」의 극치이다. 위에 있는 자가 아래에 있는 자를 감화하는 것은, 바람이 풀을 취도함과 같다. 그러므로 민간의 풍속을 관찰하여, 이로써 자기의 치도를 성찰해야 한다. 바로 《상서·탕고》가 말하는 곳과 같이, 만방의 백성에게 죄가 있으면, 책임은 모두 군주의 일인의 신상에 있다. 다만 군자의 풍이 현저하여야 비로소, 자기는 능히 무구할 것이다. 구오는 몸으로 관의 주체가 되어, 자기를 관찰하려면, 곧 먼저 백성을 관찰해야 한다. 공영달은 더욱 신설한다. 구오는 존위에 있어, 관괘의 주이다. 사해 안은 모두 나로 인하여 관앙한다. 만약 교화가 양선하면, 천하는 곧 군자의 풍이 있을 것이다. 교화가 불선하면, 천하는 곧 소인의 습속을 현출할 것이다. 그러므로 민풍을 취하여 이로써 나의 자신의 치도를 성찰해야 한다. 군자의 풍이 현저하면 곧 과구가 없다. 이로써 효사는 「관아생 군자무구」라 한다. 《상전》은 말한다. 「관아생」은, 곧 백성을 관찰한다. 공영달의 신설. 이는 백성을 관찰함을 통하여 자기를 관찰함을 말한다. 그러므로 나를 보는 것은 곧 백성을 보는 것이다.

上九：觀其生，君子無咎。“觀我生”，自觀其道也。“觀其生”，為民所觀者也。不在於位，最處上極，高尚其志，為天下所觀者也。處天下所觀之地，可不慎乎？故君子德見，乃得“無咎”。“生”，猶動出也。[疏]“上九”至“無咎”。○正義曰：“觀其生”者，最處上極，高尚其志，生亦道也。為天下觀其巳之道，故云“觀其生”也。“君子無咎”者，既居天下可觀之地，可不慎乎？故居子謹慎，乃得“無咎”也。注“觀我生”至“動出也”。○正義曰：“生猶勸出”者，或動、或出，是生長之義。故云“生猶動出”。六三、九五皆云“觀我生”，上九云“觀其生”，此等云“生”皆為“動出”，故於卦末，《注》總明之也。

경문의 관괘 상구 효사는 말한다. 「관기생 군자무구.」저의 자신의 시위를 관찰하면, 군자가 이와 같이 하는 것은 과구가 없을 것이다. 왕필 주의 해석. 구오의 「관아생」은, 자기로 자기의 치도를 관찰한다. 상구의 「관기생」은, 곧 백성에게 관앙당한다. 상구는 직위 위에 있지 않고, 전괘의 최고의 처에 처하여, 자기의 지절을 심히 높이 여기는 것은, 천하 사람의 관앙하는 대상이다. 몸으로 천하 사람이 관앙하는 지위에 처하여, 능히 근신하지 않겠는가. 그러므로 군자의 덕행이 창현하여 나와야, 비로소 무구를 할 수 있다. 「생」은, 곧 거동·발용의 뜻이다. 공영달은 「상구」에서 「무구」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 이른바 「관기생」은, 상구는 최고의 위에 처하여 지절이 고상하다. 여기의 「생」도 또한 곧 도이다. 천하 사람은 모두 저의 자신이 행하는 곳의 도를 본다. 그러므로 「관기생」. 이른바 「군자무구」는, 이미 몸으로 천하 사람이 관앙할 수 있는 지위에 있으면, 능히 근신하지 않겠는가. 그러므로 군자는 근신하여야 비로소 무구를 할 수 있다（저본은 여기 「거자」는 「군자」의 오）. 이하는 왕필 주의 「관아생」에서 「동출야」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 주문이 논하는 「생유동출」（저본은 그릇되게 「권출」로 한다）은, 혹은 발동, 혹은 현출, 모두 생장의 뜻이다. 그러므로 「생유동출」. 육삼·구오는 모두 「관아생」이라 하고, 상구는 「관기생」이라 한다. 이들의 「생」 글자는 모두 「동출」로 논해야 한다. 그러므로 왕필은 일괘의 말에서 총괄적으로 설명을 가하였다.

《象》曰：“觀其生”，志未平也。將處異地，為眾所觀，不為平易，和光流通，“志未平”也。[疏]正義曰：釋“觀其生”之義。以特處異地，為無所觀，不為平易。和光流通，志未與世俗均平。世無危懼之憂，我有符同之慮，故曰“志未平”也。

《상전》은 말한다. 「관기생」은, 심지가 아직 평순하지 않은 것이다. 왕필 주의 해석. 상구는 장차 사람과 같지 않은 지위에 처하려 하여, 여러 사람에게 관앙당하여, 속에 따라 평이할 수 없다. 광화를 함렴하여 물과 유통한다 해도, 심지는 도리어 아직 세속과 제평하지 않는다. 그러므로 「지미평」. 공영달의 소의 신설. 이는 「관기생」의 도리를 해석한다. 상구가 특히 사람과 같지 않은 지위에 처하여, 여러 사람에게 관앙당하여, 속에 따라 평이할 수 없기 때문이다. 그것은 광화를 함렴하여 물과 유통하나, 심지는 아직 세속과 평준하지 않다. 세인은 위구의 우려가 없고, 나는 도리어 그것과 동환의 사려가 있다. 그러므로 「지미평」.

震下離上。噬嗑：亨。利用獄。噬，齧也；嗑，合也。凡物之不親，由有間也。物之不齊，由有過也。有間與過，齧而合之，所以通也。刑剋以通，獄之利也。[疏]正義曰：“噬嗑亨”者，噬，齧也；嗑，合也。物在於口，則隔其上下，若齧去其物，上下乃合而得“亨”也。此卦之名，假借口象以為義，以喻刑法也。凡上下之間，有物間隔，當須用刑法去之，乃得亨通，故云“噬嗑亨”也。“利用獄”者，以刑除間隔之物，故“利用獄”也。

서합괘의 괘체는 진이 아래에 있고, 리가 위에 있다. 경문의 괘사는 말한다. 「서합 형 리용옥.」물어 합하여 통함, 형통하며, 형을 써서 옥을 끊음에 마땅하다. 왕필 주의 해석. 「서」는 물고, 「합」은 합이다. 무릇 물과 물이 서로 친할 수 없는 것은, 중간에 조격이 있기 때문이다. 만물이 제일할 수 없는 것은, 과실이 있기 때문이다. 조격이 있고 과실이 있어, 그것을 물어 부수어 미합하게 하는 것은, 바로 통을 구하는 방법이다. 형벌을 써서 제극하여 이로써 통을 구하는 것은, 곧 「용옥」의 이이다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「서합형」은, 「서」는 물고, 「합」은 합이다. 물이 입 안에 흉하면, 곧 상하를 격개한다. 만약 이 물을 물어 버리면, 상하는 비로소 합롱하여 「형」을 얻는다. 이 일괘의 괘명은, 구치의 상을 빌어 의를 세워, 이로써 형법을 비유한다. 무릇 상하 사이에 물이 경저가 있으면, 반드시 형법을 써서 그것을 제거하여야, 비로소 형통할 수 있다. 그러므로 「서합형」. 이른바 「리용옥」은, 형벌로써 경저의 물을 제거한다. 그러므로 「리용옥」.

《彖》曰：頤中有物，曰“噬嗑”。頤中有物，齧而合之，“噬嗑”之義也。[疏]正義曰：此釋“噬嗑”名也。案：諸卦之《彖》，先標卦名，乃復言曰某卦、曰同人、曰大有、曰小畜之類是也。此發首不疊卦名者，若義幽隱者，先出卦名，後更以卦名結之，若具義顯露，則不先出卦名，則此“頤中有物曰噬嗑”之類，其事可知，故不先出卦名。此乃夫子因義理文勢，隨義而發，不為例也。噬嗑而亨。有物有間，不齧不合，無由“亨”也。[疏]正義曰：釋“亨”義，由“噬嗑”而得“亨”也。

《단전》은 말한다. 「이중유물 왈『서합』.」구새 안에 물이 있으면, 곧 「서합」이라 부른다. 왕필 주의 해석. 입 안에 물이 있어, 그것을 물어 부수어 상하를 미합하게 함, 이것이 곧 「서합」의 뜻이다. 공영달의 소의 신설. 이는 「서합」의 괘명을 해석한다. 안하면. 다른 각 괘의 《단전》은, 대체로 먼저 괘명을 표출하고, 그러한 뒤에 다시 「왈모괘」라 한다. 「왈동인」「왈대유」「왈소축」의 류와 같은 것이 곧 이것이다. 여기는 개두에 괘명을 겹치지 않는 것은, 무릇 의의가 유심 은회한 것은, 곧 먼저 괘명을 내고, 말료에 다시 괘명으로써 수결하고, 의의가 현활한 것은, 곧 먼저 괘명을 내지 않기 때문이다. 여기의 「이중유물왈서합」과 같은 것은, 사리는 한 번 보면 곧 알 만하다. 그러므로 먼저 괘명을 내지 않는다. 이는 공자가 의리와 문세에 의지하여, 말해야 할 곳에 따라 발함이다. 나란히 고정의 체례가 아니다. 《단전》은 이어서 말한다. 「서합이형.」왕필 주의 해석. 물이 그간에 경저하면, 물지 않으면 곧 합롱하지 않고, 곧 「형」할 바가 없다. 공영달의 신설. 이는 「형」의 뜻을 해석한다――「서합」으로 인하여 형통을 얻는다.

剛柔分動而明，雷電合而章。剛柔分動，不溷乃明，雷電併合，不亂乃章，皆“利用獄”之義。[疏]“剛柔分動”至“合而章”。正義曰：釋“利用獄”之義。剛柔既分，不相溷雜，故動而顯明也。雷電既合，而不錯亂，故事得彰著，明而且著，可以斷獄。剛柔分謂震剛在下，離柔在上。“剛柔”云“分”，“雷電”云“合”者，欲見“明”之與“動”，各是一事，故“剛柔”云“分”也。明、動雖各一事，相須而用，故“雷電”云“合”。但易之為體，取象既多。若取分義，則云“震下離上”。若取合義，則云離、震合體，共成一卦也。此釋二象“利用獄”之義也。○注“剛柔分動”至“用獄之義”。○正義曰：“雷電併合，不亂乃章”者，《彖》文唯云“雷電合”，注云“不亂乃章”者，不亂之文，以其上云“剛柔分”。“剛柔分”則是不亂，故云“雷電併合，不亂乃章”也。

《단전》은 말한다. 「강유분동이명 뇌전합이장.」강과 유가 상하에 나뉘어 처하여, 움직여 명을 생한다. 뇌와 전이 서로 합하여 창현한다. 왕필 주의 해석. 강유는 나뉘어 움직여, 서로 혼잡하지 않아야 비로소 명할 것이다. 뇌전은 나란히 합하여, 착란하지 않아야 비로소 창저할 수 있다. 이는 모두 「리용옥」의 도리이다. 공영달은 「강유분동」에서 「합이장」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 이는 「리용옥」의 의를 해석한다. 강유는 이미 나뉘어, 서로 혼잡하지 않는다. 그러므로 한 번 움직이면 곧 명백을 나타낸다. 뇌전은 이미 서로 합하여 착란하지 않는다. 그러므로 사리는 창저를 얻을 수 있다. 이미 명백하고 또한 창저하면, 곧 이로써 옥을 끊을 수 있다. 「강유분」은 진의 강이 아래에 있고 리의 유가 위에 있음을 말한다. 강유는 「분」이라 하고 뇌전은 「합」이라 하는 것은, 「명」과 「동」이 각각 한 일임을 현출하려 하기 때문이다. 그러므로 강유는 「분」이라 한다. 명과 동은 비록 각각 한 일이나, 도리어 서로 대하여 뒤에 쓸모가 있어야 한다. 그러므로 뇌전은 「합」이라 한다. 다만 《역》의 체례는, 상을 취하는 것은 본래 많다. 만약 분의 한 면을 취하면, 곧 「진하리상」이라 한다. 만약 합의 한 면을 취하면, 곧 리·진이 합체하여, 공동으로 일괘를 구성한다고 한다. 이는 상하 이상의 「리용옥」의 도리를 해석한다. 이하는 왕필 주의 「강유분동」에서 「용옥지의」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 주문이 논하는 「뇌전병합 불란내장」은, 《단전》의 원문은 다만 「뇌전합」이라 할 뿐인데, 주 안은 도리어 「불란내장」을 첨출한다. 이것의 「불란」 두 글자의 내력은, 상문이 「강유분」이라 하였기 때문이다. 「강유분」도 또한 곧 불란이다. 그러므로 「뇌전병합 불란내장」.

柔得中而上行，雖不當位，“利用獄”也。謂五也。能為齧合而通，必有其主，五則是也。“上行”謂所之在進也。凡言“上行”，皆所之在貴也。雖不當位，不害用獄也。[疏]“柔得中”至“用獄也”。○正義曰：此釋爻有“利用獄”之義。陰居五位，是“柔得中”也。而“上行”者既居上卦，意在向進，故云“上行”。其德如此，雖不當位者，所居陰位，猶“利用獄”也。○注“謂五也”至“不害用獄也”。正義曰：凡言“上行”，皆所之在貴者，輔嗣此注，恐畏之適五位則是上行，故於此明之。凡言“上行”，但所之在進，皆曰“上行”，不是唯向五位，乃稱“上行”也。故《謙卦》序《彖》云：“地道卑而上行”，坤道體在上，故總云“上行”，不止也。又《損卦·彖》云：“損下益上曰上行。”是減下卦益上卦，謂之“上行”，是亦不據五也。然則此云“上行”，及《晉卦·彖》云“上行”，既在五位而又稱上行，則似若王者，雖見在尊位，猶意在欲進，仰慕三皇五帝可貴之道，故稱“上行”者也。

《단전》은 말한다. 「유득중이상행 수부당위 『리용옥』야.」유효가 중을 얻고 위로 향하여 가서, 비록 있는 곳의 위가 마땅하지 않으나, 의연히 형을 써서 옥을 끊음에 마땅하다. 왕필 주의 해석. 이는 육오를 가리킨다. 능히 교합하여 통을 이르게 하려면, 필정히 일을 주하는 자가 있어야 하고, 육오가 곧 이것이다. 「상행」은 그 거향이 앞으로 향하여 진취함에 있음을 말한다. 무릇 「상행」이라 하는 것은, 모두 거향이 존귀한 처에 있음을 가리킨다. 비록 위가 마땅하지 않으나, 도리어 형을 써서 옥을 끊음을 방해하지 않는다. 공영달은 「유득중」에서 「용옥야」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 이는 효위상의 「리용옥」의 도리를 해석한다. 음효가 제오위에 있는 것은, 곧 「유득중」. 그것을 「상행」이라 하는 것은, 그것이 이미 상괘에 있어, 심의는 의연히 앞으로 향하여 진취함이 있기 때문이다. 그러므로 「상행」. 그 덕은 이와 같다. 비록 「부당위」라 하나――있는 곳은 음효가 양위에 처함――의연히 「리용옥」. 이하는 왕필 주의 「위오야」에서 「불해용옥야」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 주문이 논하는 「범언상행 개소지재귀」는, 왕보사（왕필）가 독자로 하여금 「상행」을 다만 제오위에 도달하여야 비로소 셈한다고 이해하게 할까를 우려하기 때문이다. 그러므로 여기서 특별히 설명한다. 무릇 「상행」이라 하는 것은, 다만 거향이 진취에 있기만 하면, 모두 「상행」이라 부를 수 있다. 나란히 다만 오위에 추향하는 것만이 「상행」이라 칭하는 것이 아니다. 그러므로 《겸괘》의 《단전》은 「지도비이상행」이라 하고, 곤도의 체는 위에 있으므로, 총하여 「상행」이라 하여, 나란히 한정하지 않는 것이다. 또한 《손괘·단전》은 「손하익상왈상행」이라 하고, 이는 하괘를 감손하고 상괘를 증익하여 「상행」이라 부르는 것은, 또한 오위에 대하여 말함이 아닌 것이다. 그러면 여기서 말하는 곳의 「상행」, 및 《진괘·단전》이 말하는 「상행」은, 이미 오위에 있으면서 오히려 「상행」이라 칭하는 것은, 비유하자면 군왕은 현재 존위에 있다 해도, 심의는 도리어 오히려 상진하려 하여, 삼황 오제의 저 가귀한 도를 앙모함과 비슷하다. 그러므로 「상행」이라 칭한다.

《象》曰：“雷電”“噬嗑”，先王以明罰敕法。[疏]正義曰：“雷電噬嗑”者，但噬嗑之象，其象在口。雷電非噬嗑之體，但“噬嗑”象外物，既有雷電之體，則雷電欲取明罰敕法，可畏之義，故連云“雷電”也。

《상전》은 말한다. 「『뇌전』『서합』 선왕이명벌칙법.」뇌와 전이 서합의 상을 구성한다. 선왕은 그것을 취법하여, 형벌을 신명하고 법령을 정칙한다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「뇌전서합」은, 서합의 본신의 상은 구치 사이에 있고, 뇌전은 나란히 서합의 본체가 아니다. 다만 「서합」이 취하는 곳은 신외의 물로써 상을 삼으므로, 괘 안에 이미 뇌전의 체가 있으면, 곧 뇌전을 빌어 형벌을 신명하고 법령을 정칙하는 저 사람으로 하여금 외구하게 하는 의미를 표달한다. 그러므로 연대하여 「뇌전」이라 한다.

初九：屨校滅趾，無咎。居無位之地以處刑初，受刑而非治刑者也。凡過之所始，必始於微，而後至於著。罰之所始，必始於薄，而後至於誅。過輕戮薄，故“屨校滅趾”，桎其行也。足懲而巳，故不重也。過而不改，乃謂之過。小懲大誡，乃得其福，故“無咎”也。“校”者，以木絞校者也，即械也，校者取其通名也。[疏]“初九”至“無咎”。○正義曰：“屨校滅趾”者，屨謂著而履踐也，校謂所施之械也。處刑之初，居無位之地，是“受刑”之人，“非治刑”之主。“凡過之所始，必始於微”，積而不已，遂至於著。“罰之所始”，必始於薄刑。薄刑之不巳，遂至於誅。在刑之初，過輕戮薄，必校之在足，足為懲誡，故不復重犯。故校之在足，巳沒其趾，桎其小過，誡其大惡，過而能改，乃是其福。雖復“滅趾”，可謂“無咎”，故言“屨校滅趾無咎”也。

경문의 서합괘 초구 효사는 말한다. 「구교멸지 무구.」발에 나무 칼을 쓰고, 발지를 차멸함, 과구가 없을 것이다. 왕필 주의 해석. 초구는 무위의 땅에 있어 용형의 시작에 처하고, 형을 받는 사람이고, 형을 다스리는 사람이 아니다. 무릇 과실의 개단은, 필정히 세미에서 일어나고, 그러한 뒤에 비로소 현저에 발전한다. 형벌의 개단도, 또한 필정히 경박에서 일어나고, 그러한 뒤에 비로소 주륵에 이른다. 과실은 가볍고 형륵은 얇다. 그러므로 다만 「구교멸지」로, 그 행동을 속박할 뿐이다. 이로써 징계함에 족하면 곧 족하다. 그러므로 중형을 가하지 않는다. 과실이 있어 고치기를 긍하지 않는 것을, 비로소 과라 부른다. 작게 징계하여 그로 하여금 큰 경계를 받게 하면, 도리어 복을 얻는다. 그러므로 무구. 이른바 「교」는, 목료로써 교속하여 제성하는 형구로, 곧 계이다. 「교」는 그 통칭을 취한다. 공영달은 「초구」에서 「무구」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 이른바 「구교멸지」는, 「구」는 착대하여 답답함의 뜻이고, 「교」는 시가하는 곳의 목계이다. 초구는 용형의 처음에 처하여 무위의 땅에 있고, 「수형」의 사람이고, 「치형」의 주사자가 아니다. 「범과지소시 필시어미」는, 적루하여 그치지 않으면 곧 현저의 지보에 이른다. 「벌지소시」는, 필정히 경형에서 개시하여, 경형을 써서 그치지 않으면 곧 주륵의 지보에 이른다. 용형의 처음에서, 과실은 가볍고 형륵은 얇아, 필정히 목계를 발 위에 가하여, 발 위가 징계를 받으면, 곧 다시 범하지 않을 것이다. 목계를 발 위에 가하는 것은, 이미 발지를 차멸하여, 그 소과를 속박하고, 저로 하여금 대악을 조성하지 않게 경계한다. 과실이 있어 능히 개정하는 것은, 바로 저의 복분이다. 그러므로 「멸지」한다 해도, 오히려 무구라 할 수 있다. 이로써 효사는 「구교멸지무구」라 한다.

《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。過止於此。[疏]正義曰：釋“屨校滅趾”之義，猶著校滅沒其趾也。小懲大誡，故罪過止息不行也。六二：噬膚滅鼻，無咎。噬，齧也。齧者，刑剋之謂也。處中得位，所刑者當，故曰“噬膚”也。乘剛而刑，未盡順道，噬過其分，故“滅鼻”也。刑得所疾，故雖“滅鼻”而“無咎”也。“膚”者，柔脆之物也。[疏]正義曰：六二處中得位，是用刑者。所刑中當，故曰“噬膚”。膚是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也。“乘剛而刑，未盡順道，噬過其分”，故至“滅鼻”，言用刑大深也。“無咎”者，用刑得其所疾，謂刑中其理，故“無咎”也。

《상전》은 말한다. 「『구교멸지』 불행야.」왕필 주의 해석. 과실은 여기에 이르러 그친다. 공영달의 소의 신설. 이는 「구교멸지」의 뜻을 해석한다――목계를 쓰고 발지를 모두 차멸하면, 작게 징하고 크게 계한다. 그러므로 죄과는 곧 이에 이르러 지식하고, 다시 계속 가지 않는 것이다. 경문의 서합괘 육이 효사는 말한다. 「서부멸비 무구.」유눈한 기부를 물어, 깊어서 코를 멸함, 과구가 없을 것이다. 왕필 주의 해석. 「서」는 물고, 무는 것은 곧 형벌 제극의 뜻이다. 육이는 중에 있어 정위를 얻고, 형당하는 사람은 바로 그 죄에 당한다. 그러므로 「서부」. 다만 그것은 초구의 강효 위에 능승하여 형을 쓰고, 아직 완전히 정도에 순하지 않아, 무는 것이 본분에 지난다. 그러므로 「멸비」. 형을 써서 바로 상대방의 병통을 타중하면, 곧 「멸비」한다 해도 의연히 무구. 이른바 「부」는, 유연 취눈한 물이다. 공영달은 더욱 신설한다. 육이는 중에 있어 위를 얻는 것은, 형을 쓰는 일방이고, 형당하는 사람은 마땅히 그 죄에 당한다. 그러므로 「서부」. 「부」는 유취의 물로, 이로써 죄에 복하여 형을 받는 사람을 비유한다. 「승강이형 미진순도 서과기분」이면, 그러므로 「멸비」의 지보에 이른다. 이는 형을 쓰는 것이 과심함을 말한다. 무구에 이르러는, 형을 쓰는 것이 바로 상대방의 통처를 격중함에 의한다. 곧 형벌이 사리에 합한다. 그러므로 과구가 없다.

《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。[疏]正義曰：“乘剛”者，釋“噬膚滅鼻”之義，以其乘剛，故用刑深也。六三：噬臘肉，遇毒，小吝無咎。處下體之極，而履非其位，以斯食物，其物必堅。豈唯堅乎？將遇其毒。“噬”以喻刑人，“臘”以喻不服，“毒”以喻怨生。然承於四而不乘剛，雖失其正，刑不侵順，故雖“遇毒，小吝無咎”。[疏]正義曰：“噬臘肉”者，“臘”是堅剛之肉也。“毒”者，苦惡之物也。三處下體之上，失政刑人，刑人不服。若齧其“臘肉”，非但難齧，亦更生怨咎，猶噬臘而難入，復遇其毒味然也。三以柔不乘剛，刑不侵順道，雖有遇毒之吝，於德亦無大咎，故曰：“噬臘肉遇毒，小吝無咎”也。

《상전》은 말한다. 「『서부멸비』 승강야.」공영달의 소의 신설. 이른바 「승강」은, 「서부멸비」의 도리를 해석한다――육이가 강효 위에 능승하기에 의하여, 형을 쓰는 것이 심중하다. 경문의 서합괘 육삼 효사는 말한다. 「서랍육 우독 소림무구.」건경한 랍육을 물어서, 그 독미를 만나, 조금 비림이 있으나 과구가 없을 것이다. 왕필 주의 해석. 육삼은 하괘의 극위에 처하여 있는 곳의 위가 마땅하지 않고, 이러한 신분으로써 물을 먹으면, 저 물은 필정히 견경할 것이다. 어찌 견경할 뿐이겠는가, 또한 그 독미를 만날 것이다. 「서」는 사람에게 형을 베품을 비유하고, 「랍」은 형을 받는 자가 복하지 않음을 비유하고, 「독」은 이로 인하여 원한을 생출함을 비유한다. 다만 육삼은 위로 구사를 승봉하여 나란히 강효를 능승하지 않는다. 위를 잃는다 해도, 형을 써서 순도를 침범하지 않는 것이다. 그러므로 「우독」한다 해도, 의연히 「소림무구」. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「서랍육」은, 「랍」은 견경한 건육이다. 「독」은 고악한 물이다. 육삼은 하괘의 위에 처하여, 정리에 실하여 가서 사람을 형하면, 형을 받는 사람은 복하지 않는다. 저 건경한 랍육을 무는 것과 비슷하여, 물기 어려울 뿐 아니라, 또한 원구를 초래한다. 바로 랍육을 물어 하구하기 어렵고, 또한 고독의 미를 만남과 같다. 육삼은 유효로써 강효를 능승하지 않고, 형을 써서 순도를 침범하지 않는 것이다. 비록 우독의 림이 있다 해도, 덕행상에서도 큰 과구가 없다. 그러므로 「서랍육우독 소림무구」.

《象》曰：“遇毒”，位不當也。[疏]正義曰：“位不當”者，謂處位不當也。九四：噬乾胏，得金矢。利艱貞吉。雖體陽爻，為陰之主，履不獲中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰“噬乾胏”也。金，剛也，矢，直也。“噬乾胏”而得剛直，可以利於艱貞之吉，未足以盡通理之道也。[疏]正義曰：“噬乾胏”者，乾胏是臠肉之乾者，履不獲中，居其非位，以斯治物，物亦不服，猶如“噬乾胏”然也。“得金矢”者，金，剛也。矢，直也。雖刑不能服物，而能得其剛直也。“利艱貞吉”者，既得剛直，利益艱難，守貞正之吉，猶未能光大通理之道，故《象》云“未光”也。

《상전》은 말한다. 「『우독』 위부당야.」공영달의 소의 신설. 이른바 「위부당」은, 육삼이 처하는 곳의 효위가 마땅하지 않음을 말한다. 경문의 서합괘 구사 효사는 말한다. 「서건자 득금시 리간정길.」뼈를 띤 건육을 물어, 금과 시를 얻음. 간난 가운데 정을 지켜 길을 얻음에 마땅하다. 왕필 주의 해석. 구사는 비록 본신이 양효이나, 도리어 무리 음의 주가 되고, 있는 곳은 중위를 얻지 못하며, 또한 마땅하지 않은 위치에 처한다. 이러한 신분으로써 가서 물을 물면, 물도 또한 복하지 않을 것이다. 그러므로 「서건자」. 「금」은 그 강을 취하고, 「시」는 그 직을 취한다. 건자를 물어 강직을 얻는 것은, 이로써 간난 가운데 정을 지키는 길에 이롭게 하나, 오히려 사리에 통달하는 도를 다함에 족하지 않는 것이다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「서건자」는, 「건자」는 덩이로 절성하여 쇄건한 고기이다. 구사가 있는 곳은 그 중을 얻지 못하고, 또한 그 위가 아닌 곳에 처한다. 이러한 신분으로써 만물을 치리하면, 만물도 또한 복하지 않는다. 건자를 무는 것과 비슷하다. 이른바 「득금시」는, 「금」은 강이고, 「시」는 직이다. 비록 형을 써서 사람을 복하게 할 수 없다 해도, 도리어 강직의 덕을 얻을 수 있다. 이른바 「리간정길」은, 이미 강직을 얻으면, 곧 간난 가운데서 정정을 수지하여 길을 얻음에 이가 있다. 다만 아직 통달의 도를 광대할 수 없다. 그러므로 《상전》은 「미광」이라 한다.

《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。六五：噬乾肉，得黃金，貞厲無咎。乾肉，堅也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽，以柔乘剛，以噬於物，物亦不服，故曰：“噬乾肉”也。然處得尊位，以柔乘剛而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰“噬乾肉得黃金”也。己雖不正，而刑戮得當，故雖“貞厲”而“無咎”也。[疏]“《象》曰”至“貞厲無咎”。○正義曰：“噬乾肉”者，乾肉，堅也。以陰處陽，以柔乘剛，以此治罪於人，人亦不服，如似“噬乾肉”也。“得黃金”者，黃，中也。金，剛也。以居於中是黃也，“以柔乘剛”是金也。既中而行剛，“能行其戮，剛勝者”也。故曰“得黃金”也。“貞厲無咎”者，巳雖不正，刑戮得當，故雖貞正自危而無咎害。位雖不當，而用刑得當，故《象》云“得當”也。

《상전》은 말한다. 「『리간정길』 미광야.」경문의 서합괘 육오 효사는 말한다. 「서건육 득황금 정려무구.」건육을 물어, 황금을 얻고, 정을 지켜 마음에 위구를 존하면, 과구가 없을 것이다. 왕필 주의 해석. 「건육」은 그 견을 취하고, 「황」은 그 중을 취하고, 「금」은 그 강을 취한다. 육오는 음효로써 양위에 처하고, 유효로써 강효에 능승한다. 이러한 신분으로써 가서 물을 물면, 물도 또한 복하지 않을 것이다. 그러므로 「서건육」. 그러나 그것은 존위에 처하고, 유로써 강에 타서 상괘의 중에 있는 것은, 능히 형륵을 시행하는 일효이다. 있는 곳은 정이 아니면서 능히 형륵을 행하는 것은, 강강이 승을 얻은 연고이다. 비록 물어도 복하지 않으나, 도리어 중을 얻음으로 인하여 승을 제한다. 그러므로 「서건육득황금」. 자기는 비록 위에 당하지 않으나, 그러나 형륵은 베풀어 마땅하다. 그러므로 비록 「정려」한다 해도 의연히 무구. 공영달은 「《상》왈」에서 「정려무구」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 이른바 「서건육」은, 건육은 견경하다. 육오는 음으로써 양에 처하고, 유로써 강에 타서, 이러한 신분으로써 사람의 죄를 다스리면, 사람도 또한 복하지 않는다. 건육을 무는 것과 비슷하다. 이른바 「득황금」은, 「황」은 중이고, 「금」은 강이다. 상괘의 중에 있으면 곧 「황」이고, 「이유승강」은 곧 「금」이다. 이미 중에 있어 또한 강을 행하는 것은, 바로 「능행기륵 강승자」이다. 그러므로 「득황금」. 이른바 「정려무구」는, 자기는 비록 위에 당하지 않으나, 형륵은 도리어 베풀어 마땅하다. 그러므로 비록 정을 지켜 스스로 위구를 느낀다 해도, 또한 구해를 초래하지 않을 것이다. 위차는 비록 마땅하지 않으나, 형을 쓰는 것은 도리어 마땅함을 얻는다. 그러므로 《상전》은 「득당」이라 한다.

《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。上九：何校滅耳，凶。處罰之極，惡積不改者也。罪非所懲，故刑及其首，至於“滅耳”，及首非誡，“滅耳”非懲，凶莫甚焉。[疏]“《象》曰”至“滅耳凶”。正義曰：“何校滅耳凶”者，“何”謂簷何，處罰之極，惡積不改，故罪及其首，何簷枷械，滅沒於耳，以至誥沒。以其聰之不明，積惡致此，故《象》云“聰不明”也。○注“處罰之極”至“凶莫甚焉”。○正義曰：“罪非所懲”者，言其惡積既深，尋常刑罪，非能懲誡，故云“罪非所懲”也。“及首非誡，滅耳非懲”者，若罪未及首，猶可誡懼歸善也。罪巳“及首”，性命將盡，非復可誡，故云“及首非誡”也。校既“滅耳”，將欲刑殺，非可懲改，故云“滅耳非懲”也。《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也，聰不明，故不慮惡積，至於不可解也。

《상전》은 말한다. 「『정려무구』 득당야.」경문의 서합괘 상구 효사는 말한다. 「하교멸이 흉.」어깨에 나무 칼을 메고, 귀를 차멸함, 흉험. 왕필 주의 해석. 상구는 형벌의 극처에 처하고, 악을 쌓아 고치기를 긍하지 않는 사람이다. 심상의 형벌은 이미 이로써 저를 징계함에 족하지 않다. 그러므로 형구는 머리 위에 가해져, 귀를 차멸함에 이른다. 형이 머리수에 미치면 곧 다시 경계가 아니고, 칼이 귀를 멸함도 또한 다시 징계가 아니다. 흉험은 이것보다 심한 것이 없다. 공영달은 「《상》왈」에서 「멸이흉」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 이른바 「하교멸이흉」은, 「하」는 곧 견담·항부이다. 상구는 형벌의 극처에 처하고, 악을 쌓아 고치지 않는다. 그러므로 죄벌은 머리 위에 가해져, 어깨에 가계를 메고, 귀를 모두 차멸하여, 몸과 머리를 보하지 못함에 이른다. 그것이 청문이 불명함에 의하여, 악을 쌓음이 이 지보에 이른다. 그러므로 《상전》은 「총불명」이라 한다. 이하는 왕필 주의 「처벌지극」에서 「흉막심언」에 이르는 한 단락을 소해한다. 정의는 말한다. 주문이 논하는 「죄비소징」은, 저가 악을 쌓음이 이미 깊어, 심상의 형죄는 이로써 저를 징계함에 족하지 않음을 말한다. 그러므로 「죄비소징」. 주문이 논하는 「급수비계 멸이비징」은, 만약 죄벌이 아직 머리 위에 가해지지 않으면, 저는 오히려 외구로 인하여 선에 귀할 수 있음을 말한다. 한 번 죄벌이 「급수」하면, 성명은 장차 다하려 하여, 곧 다시 고계의 말할 바가 없다. 그러므로 「급수비계」. 가계는 이미 귀를 차멸하여, 눈앞에 형을 행하여 죽을 곳에 처하면, 또한 징계 개과를 논할 바가 못 된다. 그러므로 「멸이비징」. 《상전》은 말한다. 「하교멸이」는, 청문이 불명한 것이다. 왕필 주의 해석. 바로 청문이 불명함에 의하여, 비로소 악행의 적루를 고려하지 않아, 이로써 구제할 수 없는 지보에 이른다.