비괘(賁卦)

離下艮上。賁：亨。小利有攸往。[疏]正義曰：“賁”飾也。以剛柔二象交相文飾也。“賁亨”者，以柔來文剛而得亨通，故曰“賁亨”也。“小利有攸往”者，以剛上文柔，不得中正，故不能大有所往，故云“小利有攸往”也。《彖》曰：賁“亨”，柔來而文剛，故“亨”。分剛上而文柔，故“小利有攸往”。剛柔不分，文何由生？故坤之上六來居二位，“柔來文剛”之義也。柔來文剛，居位得中，是以“亨”。乾之九二，分居上位，分剛上而文柔之義也。剛上文柔，不得中位，不若柔來文剛，故“小利有攸往”。

비괘(賁卦)의 괘체(卦體)는 리(離)가 아래, 간(艮)이 위이다. 경문의 괘사에 「비: 형(亨). 소리유유왕(小利有攸往)」이라 하였다. 문식(文飾)이며 형통하고, 나아갈 곳이 있으면 작은 이익이 있다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「비」란 곧 문식이니, 강유(剛柔) 두 상이 서로 교차하여 수식하는 것이다. 「비형」이라 함은 유효(柔爻)가 와서 강효(剛爻)를 문식하여 형통을 얻기에 「비형」이라 한다. 「소리유유왕」이라 함은 강효가 위로 올라가 유효를 문식하되 중정(中正)의 자리를 얻지 못하여 크게 나아갈 수 없기에 「소리유유왕」이라 한다. 《단전(彖傳)》에 「비『형』은 유래이문강(柔來而文剛)하니 고로 『형』이요, 강을 나누어 올라 유를 문식하니 고로 『소리유유왕』이라」 하였다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 강유가 나뉘지 않으면 문채가 어디에서 생기겠는가. 그러므로 곤괘(坤卦)의 상육(上六)이 와서 제2위에 거하는 것이 곧 「유래문강」의 뜻이다. 유가 와서 강을 문식하고 거하는 곳이 또 중위를 얻기에 「형」이 된다. 건괘(乾卦)의 구이(九二)가 나뉘어 나와 상위에 거하는 것이 곧 「분강상이문유(分剛上而文柔)」의 뜻이다. 강이 올라가 유를 문식하되 중위를 얻지 못하여 유래문강에 미치지 못하기에 다만 「소리유유왕」이 된다.

[疏]“《彖》曰”至“有攸往”。○正義曰：“賁亨柔來而文剛故亨”者，此釋“賁亨”之義。不直言“賁”連云“賁亨”者，由“賁”而致亨，事義相連也，若“大哉乾元”以“元”連“乾”者也。“柔來而文剛，故亨”，柔來文剛，以文相飾，是賁義也。相飾即有為亨，故云“賁亨”。“亨”之下不重，以“賁”字結之者，以“亨”之與“賁”相連而釋，所以“亨”下不得重結“賁”字。分剛上而文柔，故“小利有攸往”者，釋“小利有攸往”義。乾體在下，今分乾之九二，上向文飾坤之上六，是“分剛上而文柔”也。棄此九二之中，往居無立之地，棄善從惡，往無大利，故“小利有攸往”也。

공영달이 《단전》의 「《단》왈」부터 「유유왕」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 《단전》이 「비형 유래이문강 고형」을 말함은 괘사 「비형」의 뜻을 푸는 것이다. 단지 「비」 한 자만 말하지 않고 「비형」을 연하여 말함은, 「비」로 말미암아 형통을 불러들이기에 두 일이 의리상 서로 잇닿아 있음이니, 《건괘·단전》이 「대재건원(大哉乾元)」이라 하여 「원」을 「건」에 이어 말함과 같다. 「유래이문강 고형」은 유효가 와서 강효를 문식하여 서로 문채로 수식하니 이것이 바로 「비」의 뜻이며, 서로 수식하면 스스로 형통이 있기에 「비형」이라 한다. 「형」 자 아래에 다시 「비」 자를 겹쳐 맺지 않음은, 「형」과 「비」가 연하여 풀이되기에 「형」 뒤에 다시 「비」 자를 겹쳐 맺을 수 없음이다. 「분강상이문유 고소리유유왕」에 이르러서는 「소리유유왕」의 뜻을 푸는 것이다. 건체(乾體)는 본래 아래에 있는데, 이제 건의 구이를 나누어 내어 위로 올라가 곤의 상육을 문식하니 이것이 「분강상이문유」이다. 구이의 거중(居中)의 자리를 버리고 의지하여 설 곳 없는 곳에 나아가 거하니, 이는 선을 버리고 악을 따르는 것으로 나아가도 큰 이익이 없기에 「소리유유왕」이라 한다.

○注“剛柔不分”至“小利有攸往”。○正義曰：坤之上六，何以來居二位不居於初三，乾之九二，何以分居上位不居於五者，乾性剛亢，故以巳九二居坤極；坤性柔順，不為物首，故以巳上六下居乾之二位也。且若柔不分居乾二，剛不分居坤極，則不得文明以止故也。又陽本在上，陰本在下，應分剛而下，分柔而上，何因分剛向上，分柔向下者，今謂此本泰卦故也。若天地交泰，則剛柔得交。若乾上坤下，則是天地否閉，剛柔不得交，故分剛而上，分柔而下也。

이하는 왕필의 주 「강유불분」부터 「소리유유왕」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 어떤 이가 묻기를, 곤의 상육은 어찌하여 제2위에 와서 거하고 초위·삼위에 거하지 않는가? 건의 구이는 어찌하여 나뉘어 상위에 거하고 제5위에 거하지 않는가? 이는 건의 성정이 강강(剛強)하고 고항(高亢)하기에 자기의 구이를 곤체의 극위에 거하게 하고, 곤의 성정은 유순하여 만물의 으뜸이 되기를 긍하지 않기에 자기의 상육을 내려 건체의 제2위에 거하게 함이다. 또한 유가 건의 제2위에 나뉘어 거하지 않고, 강이 곤의 극위에 나뉘어 거하지 않으면 「문명이지(文明以止)」의 괘상을 이루지 못한다. 어떤 이가 또 묻는다: 양은 본래 위에 있고 음은 본래 아래에 있으니, 이치로 마땅히 강은 나뉘어 내려가고 유는 나뉘어 올라가야 할 터인데, 어찌 여기서는 강을 나누어 올라가게 하고 유를 나누어 내려가게 하는가? 답하여 이르기를: 지금 비괘는 본래 태괘(泰卦)에서 온다고 한다. 천지가 교태(交泰)해야 강유가 서로 사귈 수 있다. 만일 건이 위, 곤이 아래면 이는 천지비폐(天地否閉)가 되어 강유가 서로 사귀지 못하니, 그러므로 강을 나누어 올라가게 하고 유를 나누어 내려가게 한다.

剛柔交錯，天文也。剛柔交錯而成文焉，天之文也。[疏]正義曰：天之為體，二象剛柔，剛柔交錯成文，是天文也。文明以止，人文也。止物不以威武而以文明，人之文也。[疏]正義曰：文明，離也；以止，艮也。用此文明之道，裁止於人，是人之文德之教，此賁卦之象。既有天文、人文，欲廣美天文、人文之義，聖人用之以治於物也。

《단전》에 「강유교착(剛柔交錯)은 천문(天文)이니라」 하였다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 강유가 서로 교차 착잡하여 문채를 이루니, 이는 하늘의 문채이다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 하늘은 하나의 전체로서 강유 두 상을 품고, 강유가 교착하여 문을 이루니 이것이 천문이다. 《단전》이 또 「문명이지(文明以止)는 인문(人文)이니라」 한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 만물을 속박함에 위무(威武)를 쓰지 않고 문명을 쓰니, 이는 사람의 문채이다. 공영달이 신전하여 말한다: 「문명」은 하괘 리(離)를 가리키고 「이지(以止)」는 상괘 간(艮)을 가리킨다. 이 문명의 도로 사람을 재제하고 속박하는 것이 곧 사람의 문덕교화이니, 이것이 바로 비괘의 상이다. 천문이 있고 또 인문이 있기에, 《단전》은 천문·인문의 의의를 미루어 찬미하여 성인이 이것으로 만물을 다스림을 설명한다.

觀乎“天文”，以察時變；觀乎“人文”，以化成天下。觀天之文，則時變可知也；觀人之文，則化成可為也。[疏]正義曰：“觀乎天文，以察時變”者，言聖人當觀視天文，剛柔交錯，相飾成文，以察四時變化。若四月純陽用事，陰在其中，靡草死也。十月純陰用事，陽在其中，齊麥生也。是觀剛柔而察時變也。“觀乎人文以化成天下”者，言聖人觀察人文，則《詩》、《書》、《禮》、《樂》之謂，當法此教而“化成天下”也。

《단전》에 「『천문』을 보아 이로써 시변(時變)을 살피고, 『인문』을 보아 이로써 천하를 화성(化成)한다」 하였다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 하늘의 문채를 보면 사시의 변화를 알 수 있고, 사람의 문채를 보면 교화의 성취를 이룰 수 있다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「천문을 보아 이로써 시변을 살핀다」 함은, 성인이 마땅히 천문을 보아 강유가 교착하여 서로 수식하여 문채를 이룸을 보고, 이에 의거하여 사시의 변화를 고찰함을 말한다. 예컨대 4월에 순양(純陽)이 당령(當令)하면 음기가 이미 그 가운데 품겨 있어 미초(靡草)가 이로 말미암아 고사하고, 10월에 순음(純陰)이 당령하면 양기가 이미 그 가운데 품겨 있어 제맥(薺麥)이 이로 말미암아 싹틈이다. 이것이 강유를 보고 시서(時序)의 변화를 고찰하는 것이다. 「인문을 보아 이로써 천하를 화성한다」 함은, 성인이 인문을 본다 함은 《시》《서》《례》《악》 이들 교화를 가리켜, 이들을 본받아 「천하를 화성」해야 함이다.

《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。處賁之時，止物以文明，不可以威刑，故“君子以明庶政”，而“無敢折獄”。[疏]正義曰：“山下有火賁”者，欲見火上照山，有光明文飾也。又取山含火之光明，象君子內含文明，以理庶政，故云“山有火賁”也。“以明庶政”者，用此文章明達以治理庶政也。“無敢折獄”者，勿得直用果敢，折斷訟獄。

《상전(象傳)》에 「산하유화(山下有火)는 비(賁)이니, 군자이명서정(君子以明庶政)하고 무감절옥(无敢折獄)이니라」 하였다. 산 아래 불이 있음이 곧 비괘의 상이다. 군자는 이를 본받아 문명으로 여러 정무를 다스리되, 이로써 송옥(訟獄)을 단결함을 감히 하지 않는다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 비괘의 때에 처하여 만물을 속박함에 문명을 써야 하고 위형(威刑)을 써서는 안 되니, 그러므로 「군자이명서정」이요 「무감절옥」이다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「산하유화 비」라 함은, 화광이 위로 향하여 산체를 비추어 광명 문식의 상이 있음을 드러내고자 함이요, 또 산이 그 안에 불의 광명을 품음을 취하여 군자가 안에 문명의 덕을 품음을 상징하고, 이것으로 여러 정무를 다스리기에 「산유화 비(山有火賁)」라 한다. 「이명서정」이라 함은, 이 문채명달로 많은 정사를 다스림이다. 「무감절옥」이라 함은, 오로지 과결의 기에 의지하여 송옥을 단결해서는 안 됨을 말한다.

初九：賁其趾，舍車而徒。在賁之始，以剛處下，居於無位，棄於不義，安夫徒步以從其志者也。故飾其趾，舍車而徒，義弗乘之謂也。[疏]正義曰：在《賁》之始，以剛處下，居於無位之地，乃棄於不義之車，而從有義之徒步，故云“舍車而徒”。以其志行高絜，不苟就輿乘，是以義不肯乘，故《象》云“義弗乘”也。《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。

경문의 비괘 초구 효사에 「기지(其趾)를 비하고, 차를 사하고 도(徒)한다」 하였다. 그의 발가락을 문식하고 수레를 버리고 도보한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 초구는 비괘의 시작에 처하여 강효로 아래에 거하고, 직위 없는 땅에 거한다. 의에 맞지 않는 것을 버리기를 영령히 하고 도보에 편안히 하여 자기 심지에 따른다. 그러므로 그의 발가락을 문식하고 수레를 버려 도행하니, 이것이 바로 도의상 타야 할 바가 아니라는 뜻이다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 초구는 《비》괘의 시작에 처하여 강효로 아래에 거하고, 자리 없는 땅에 거한다. 이에 의에 맞지 않는 수레를 버리고 의에 맞는 도보를 택하니, 그러므로 「사차이도(舍車而徒)」라 한다. 그 지행이 고결하여 구차히 수레 타기를 긍하지 않음은, 도의에서 나와 타기를 긍하지 않음이니, 그러므로 《상전》은 「의불승(義弗乘)」이라 한다. 《상전》의 「사차이도」는 도의상 타야 할 바가 아니라는 것이다.

六二：賁其須。得其位而無應，三亦無應，俱無應而比焉，近而相得者也。“須”之為物，上附者也。循其所履以附於上，故曰“賁其須”也。[疏]正義曰：“賁其須”者，須是上須於面，六二常上附於三，若似賁飾其須也。循其所履，以附於上，與上同為興起，故《象》云“與上興”也。《象》曰：“賁其須”，與上興也。

경문의 비괘 육이 효사에 「기수(其須)를 비한다」 하였다. 그의 수염을 문식한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 육이는 그 정위를 얻되 상응하는 효가 없고, 구삼도 상응하는 효가 없다. 둘 다 응이 없이 서로 인접하여, 가까이 기대어 서로 얻는 관계이다. 「수」라는 물건은 위로 부착하는 것이다. 육이는 자기가 처한 자리를 따라 위의 구삼에 의부(依附)하니, 그러므로 「기수를 비한다」고 한다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「기수를 비한다」 함은, 수염은 얼굴에 나서 위를 향하는 것이니, 육이는 항상 위를 향하여 구삼에 의부하여 마치 그 수염을 문식하는 듯하다. 자기가 밟은 자리를 따라 위에 의부하고 위와 함께 흥기(興起)하기에 《상전》은 「여상흥(與上興)」이라 한다. 《상전》의 「기수를 비한다」는 위와 함께 흥기한다는 것이다.

九三：賁如濡如，永貞吉。處下體之極，居得其位，與二相比，俱履其正，和合相潤，以成其文者也。既得其飾，又得其潤，故曰“賁如濡如”也。永保其貞，物莫之陵，故曰“永貞吉”也。[疏]正義曰：“賁如濡如”者，賁如，華飾之貌。濡如，潤澤之理。居得其位，與二相比，和合文飾，而有潤澤，故曰：“賁如濡如”。其美如此，長保貞吉，物莫之陵，故《象》云：“永貞之吉，終莫之陵”也。《象》曰：“永貞”之“吉”，終莫之陵也。

경문의 비괘 구삼 효사에 「비여유여(賁如濡如) 영정길(永貞吉)」 하였다. 문식이 더하고 윤택이 더하니, 오래도록 바름을 지키면 길하다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 구삼은 하괘의 극위에 처하여 거하는 곳이 또 그 바름을 얻고, 육이와 인접하여 두 효가 모두 정위를 밟아 화합하여 서로 윤택하여 인하여 문채를 성취한다. 문식을 얻고 또 윤택을 얻기에 「비여유여」라 하고, 오래도록 정정(貞正)을 유지할 수 있으면 외물이 그것을 기릉(欺凌)할 수 없기에 「영정길」이라 한다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「비여유여」라 함은, 「비여」는 화미하게 수식하는 모양이요 「유여」는 윤택한 모양이다. 구삼은 거위가 바름을 얻고 육이와 인접하여 화합하여 서로 문식하고 또 윤택이 있기에 「비여유여」라 한다. 그 아름다움이 이와 같아 오래도록 정정의 길을 유지하면 외물이 기릉할 데가 없기에 《상전》은 「영정지길 종막지릉(永貞之吉 終莫之陵)」이라 한다. 《상전》의 「영정」의 「길」은 끝내 그것을 능가할 자가 없다는 것이다.

六四：賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。有應在初而閡於三，為己寇難，二志相感，不獲通亨，欲靜則疑初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素，內懷疑懼也。鮮絜其馬，“翰如”以待，雖履正位，未敢果其志也。三為剛猛，未可輕犯，匪寇乃婚，終無尤也。[疏]“《象》曰永貞之吉”至“匪寇婚媾”。正義曰：“賁如皤如”者，皤是素白之色。六四有應在初，欲往從之，三為已難，故已猶豫。或以文絜，故“賁如”也；或守質素，故“皤如”也。“白馬翰如”者，但鮮絜其馬，其色“翰如”，徘徊待之，未敢輒進也。“匪寇婚媾”者，若非九三為已寇害，乃得與初為婚媾也。

경문의 비괘 육사 효사에 「비여파여(賁如皤如) 백마한여(白馬翰如). 비구(匪寇)요 혼구(婚媾)이니라」 하였다. 혹은 문식하고 혹은 소백(素白)하며, 백마는 선결하니, 오는 자는 강구(强寇)가 아니라 혼인을 구하는 사람이다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 육사는 초구와 상응하되 구삼에게 조격(阻隔)되어 구삼이 자기의 구난(寇難)이 된다. 양쪽의 심지가 서로 감응하되 통달할 수 없다. 고요해지려 하면 또 초구의 상응에 견괴(牽挂)하고, 나아가려 하면 또 구삼의 저난(阻難)을 두려워하니, 그러므로 때로 문식하고 때로 소박하여 내심에 의구(疑懼)를 품는다. 말을 선결하게 기르고 「한여」하게 기다리니, 비록 정위에 거하되 오히려 감히 자신의 심지를 망령되이 이루지 못한다. 구삼은 강맹하여 가볍게 범할 수 없으니, 오는 자가 구가 아니라 혼구임을 기다리면 끝내 과실이 없다. 공영달이 「《상》왈 영정지길」부터 「비구혼구」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 「비여파여」라 함은, 「파」는 소백의 빛깔이다. 육사는 초구가 그와 상응함이 있어 나아가 따르려 하되, 구삼이 자기의 저난이 되기에 자기가 유예(猶豫)하여 결단하지 못한다. 때로 문채를 강구하여 결미(潔美)하니 「비여」요, 때로 질박소백을 수지하니 「파여」이다. 「백마한여」라 함은, 다만 말을 선결하게 기르고 모색이 「한여」하여 배회하며 기다려 감히 망령되이 나아가지 않음을 말한다. 「비구혼구」라 함은, 만일 구삼이 자기의 구해(寇害)가 되지 않으면 초구와 혼구를 맺을 수 있음을 말한다.

《象》曰：六四當位，疑也。“匪寇，婚媾”，終無尢也。[疏]正義曰：“六四當位疑”者，以其當位，得與初為應，但礙於三，故遲疑也。若不當位，則與初非應，何須欲往而致遲疑也？“匪寇婚媾，終無尢”者，釋“匪寇婚媾”之義。若待匪有寇難乃為婚媾，則終無尢過。若犯寇難而為婚媾，則終有尢也。

《상전》에 「육사는 당위(當位)하나 의(疑)니라. 『비구혼구』는 종무우(終无尤)이니라」 하였다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「육사 당위 의」라 함은, 바로 그 거위가 적당하기에 초구와 정응(正應)을 맺을 수 있으되 다만 구삼에게 조해되기에 지의(遲疑)하여 결단하지 못한다. 만일 그것이 당위하지 않으면 초구와 본래 상응이 아니니 어찌 나아가려 하여 지의를 낳겠는가. 「비구혼구 종무우」라 함은, 「비구혼구」의 이치를 푸는 것으로, 만일 구난이 없어지기를 기다려 혼구를 성취하면 끝내 과실이 없고, 만일 구난을 무릅쓰고 혼구를 성취하면 끝내 과실이 있다.

六五：賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉。處得尊位，為飾之主，飾之盛者也。施飾於物，其道害也。施飾丘園，盛莫大焉，故賁於束帛，丘園乃落，賁于丘園帛，乃“戔戔”。用莫過儉，泰而能約，故必“吝”焉乃得終吉也。[疏]“六五，賁于丘園”至“終吉”。○正義曰：“賁于丘園”者，丘園是質素之處。六五“處得尊位，為飾之主”。若能施飾在於質素之處，不華侈費用，則所束之帛，“戔戔”眾多也。“吝終吉”者，初時儉約，故是其“吝”也。必儉約之“吝”，乃得“終吉”，而有喜也，故《象》云“六五之吉，有喜”也。

경문의 비괘 육오 효사에 「구원(丘園)에 비하고, 속박전전(束帛戔戔). 린(吝)하나 종길(終吉)」 하였다. 문식을 구허원포(丘墟園圃) 같은 질박한 곳에 베풀면, 묶은 비단이 쌓여 읻다(衆多)해진다. 처음에는 비린(鄙吝)하게 보이나 끝내 길을 얻는다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 육오는 존위에 거하여 문식의 주체이니, 문식의 성함은 이보다 지나침이 없다. 문식을 기물 위에 가하면 도리어 도를 해하고, 문식을 구원 같은 질소(質素)한 곳에 가하면 성미(盛美)는 더 큰 것이 없다. 그러므로 문식을 속박진보(束帛珍寶) 위에 쓰면 구원의 질이 떨락(隕落)하고, 문식을 구원 위에 쓰면 속박이 도리어 「전전」하여 읻다. 용도는 검약보다 나은 것이 없고, 풍태(豐泰) 가운데 처하면서 스스로 약속할 수 있으니, 그러므로 반드시 이 한 점의 「린」이 있어야 끝내 길을 획득할 수 있다. 공영달이 「육오 구원에 비하니」부터 「종길」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 「구원에 비한다」 함은, 구원은 질박소정(質朴素淨)의 땅이다. 육오가 「존위에 처하여 득하여 식지주(飾之主)가 되니」, 만일 문식을 질소한 곳에 베풀어 사화낭비하지 않으면 거둬들인 비단이 「전전」하여 읻을 것이다. 「린 종길」이라 함은, 처음에 검성약속하기에 그것이 「린」이다. 바로 이 검약의 「린」이 있기에 「종길」을 얻어 희경(喜慶)이 있으므로 《상전》은 「육오지길 유희(有喜)」라 한다.

○注“處得尊位”至“乃得終吉也”。○正義曰：“為飾之主，飾之盛者”，若宮室輿服之屬，五為飾主。若施設華飾在於輿服宮館之物，則大道損害也。“施飾丘園盛莫大焉”者，丘謂丘墟，園謂園圃。唯草木所生，是質素之處，非華美之所。若能施飾，每事質素，與丘園相似，“盛莫大焉”。故“賁於束帛，丘園乃落”者，束帛，財物也。舉束帛言之，則金銀珠玉之等皆是也。若賁飾於此束帛，珍寶則素質之道乃隕落，故云“丘園乃落”也。“賁于丘園，帛乃戔戔”者，設飾在於丘園質素之所，則不靡費財物，束帛乃“戔戔”眾多也。諸儒以為若賁飾束帛，不用聘士，則丘園之上乃落也。若賁飾丘園之士與之，故束帛乃“戔戔”也。諸家注《易》，多為此解。但今案：輔嗣之《注》全無聘賢之意，且爻之與《象》，亦無待士之文。輔嗣云：“用莫過儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉。”此則普論為國之道，不尚華侈，而貴儉約也。若從先師，唯用束帛招聘丘園，以儉約待賢，豈其義也？所以漢聘隱士，或乃用羔雁玄纁，蒲輪駟馬，豈止“束帛”之間，而云儉約之事？今觀《注》意，故為此解耳。

이하는 왕필의 주 「처득존위(處得尊位)」부터 「내득종길야(乃得終吉也)」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 주문의 「식지주 식지성자(飾之主 飾之盛者)」는 궁실·거마·복식의 유를 가리키니, 육오는 이들의 문식의 주이다. 만일 화미의 장식을 거마복식·궁실관사 이들 기물에 가하면 대도가 손해를 입는다. 주문의 「시식구원 성막대언(施飾丘園 盛莫大焉)」은, 「구」는 구허요 「원」은 원포로, 저곳은 다만 초목이 날 뿐이니 질박소정의 처이요 화미의 곳이 아니다. 만일 문식을 가하여 사사마다 질소를 유지하여 구원과 상사하면 곧 「성막대언」이다. 주문의 「비우속박 구원내락(賁于束帛 丘園乃落)」은, 「속박」은 재물이니, 속박을 예로 들면 금은주옥의 유는 모두 그 안에 포함된다. 만일 문식을 이들 속박진보 위에 쓰면 소질(素質)의 도가 떨락하니, 그러므로 「구원내락」이라 한다. 주문의 「비우구원 박내전전(賁于丘園 帛乃戔戔)」은, 문식을 구원 같은 질소한 곳에 두면 재물을 미비(靡費)하지 않아 속박이 스스로 「전전」 읻게 됨을 말한다. 여러 선유(先儒)는 이렇게 여긴다: 만일 속박을 문식에 쓰고 현사(賢士)를 초빙하는 데 쓰지 않으면 구원 위의 은사(隱士)가 영락할 것이요, 만일 구원의 선비를 문식하는 데 쓰고 속박을 그들에게내면 속박이 비로소 「전전」 읻게 된다. 각가(各家)의 《역》 주는 대개 이러한 해석을 한다. 그러나 지금 왕보사(王輔嗣)의 《주》를 고찰하면 전연 현인을 빙청(聘請)하는 뜻이 없고, 또 효사와 《상전》에도 모두 현사를 예대하는 문구가 없다. 보사는 「용막과검(用莫過儉) 태이능약(泰而能約) 고필린언(故必吝焉) 내득종길(乃得終吉)」이라 하니, 이는 치국의 도를 범론하여 화치(華侈)를 숭상하지 않고 검약을 중시함이다. 만일 선사의 설에 따라 속박을 다만 구원 은사의 초빙에 쓰고 검약으로 현을 대한다고 셈하면 어찌 말이 되겠는가. 한대에 은사를 징빙함에 혹은 고양·대안·흑색과浅紅의 속박을 쓰고 포륜안거(蒲輪安車)·사마지승으로 영접하였으니 「속박」의 한 점에 그칠 것이 아니니 어찌 검약의 일이라 하겠는가. 지금 《주》의 본의에 의하니 그러므로 위와 같은 해석을 한다.

《象》曰：六五之“吉”，有喜也。上九：白賁，無咎。處飾之終，飾終反素，故在其質素，不勞文飾而“無咎”也。以白為飾，而無患憂，得志者也。[疏]正義曰：“白賁無咎”者，“處飾之終”，飾終則反素，故在其質素，不勞文飾，故曰：“白賁無咎”也。守志任真，得其本性，故《象》云“上得志”也。言居上得志也。《象》曰：“白賁無咎”，上得志也。

《상전》에 말한다: 육오의 「길」은 희경이 있음이다. 경문의 비괘 상구 효사에 「백비(白賁) 무구(无咎)」 하였다. 소백으로 꾸미면 허물이 없다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 상구는 문식의 끝에 처하여, 문식이 다하면 소박으로 돌아간다. 그러므로 그 몸의 질소에 편안히 처하여 문식을 노비하지 않고 과실이 없으며, 백색으로 꾸며 우환이 없음은 그 뜻을 얻어 이루는 자이다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「백비 무구」라 함은, 「식지종에 처하여」 문식이 다하면 소박으로 돌아가니, 그러므로 질소에 편안히 처하여 문식을 노비하지 않아 「백비 무구」라 한다. 심지를 지키고 본진(本眞)에 맡겨 자기 본성을 얻으니, 그러므로 《상전》은 「상득지(上得志)」라 하여 상위에 거하여 그 뜻을 이룸의 뜻이다. 《상전》의 「백비 무구」는 상위에 있어 뜻을 얻어 이룬다는 것이다.

坤下艮上。剝：不利有攸往。[疏]正義曰：“剝”者，剝落也。今陰長變剛，剛陽剝落，故稱“剝”也。小人既長，故“不利有攸往”也。《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。“不利有攸往”，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。“坤”順而“艮”止也。所以“順而止之”，不敢以剛止者，以觀其形象也。強亢激拂，觸忤以隕身，身既傾焉。功又不就，非君子之所尚也。

박괘(剥卦)의 괘체는 곤(坤)이 아래, 간(艮)이 위이다. 경문의 괘사에 「박: 불리유유왕(不利有攸往)」이라 하였다. 박락(剥落)의 때, 나아갈 곳이 있음이 이롭지 않다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「박」이란 곧 박락이다. 이때 음기가 생장하여 강효를 변하게 하니, 강양이 박락되기에 「박」이라 칭한다. 소인이 이미 자장(滋長)하였기에 「불리유유왕」이다. 《단전》에 「박은 박이니 유가 강을 변함이니라. 『불리유유왕』은 소인이 장함이니라. 순이지지(順而止之)는 관상(觀象)이니라. 군자는 소식영허(消息盈虛)를 숭상하니 천행(天行)이니라」 하였다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 하괘 「곤」은 순이요 상괘 「간」은 지(止)이다. 「순이지지」하는 소이는 강강으로 제지함을 감히 하지 않고 상대의 형색기상(形色氣象)을 관찰하려 함이다. 만일 강을 떨쳐 고항하고 격렬히 위옥(違拗)하여 군상(君上)을 촉범하여 상신(喪身)에 이르면, 몸이 이미 경복(傾覆)하고 공업도 이루지 못하니, 이는 군자가 숭상하는 바가 아니다.

[疏]“彖曰”至“天行也”。○正義曰：“剝，剝也”者，釋剝卦名為“剝”，不知何以稱“剝”，故釋云“剝”者解“剝”之義，是陰長解剝於陽也。“柔變剛”者，釋所以此卦名剝之意也。“不利有攸往，小人道長”者，此釋“不利有攸往”之義。小人道長，世既闇亂，何由可進？往則遇災，故“不利有攸往”也。“順而止之觀象”者，明在剝之時，世既無道，君子行之，不敢顯其剛直，但以柔順止約其上，唯望君上形象，量其顏色而止也。“君子尚消息盈虛天行”者，解所以在剝之時，順而止之。觀其顏色形象者，須量時制變，隨物而動。君子通達物理，貴尚消息盈虛，道消之時，行消道也，道息之時，行息道也；在盈之時，行盈道也；在虛之時，行虛道也。若值消虛之時，存身避害，“危行言遜”也。若值盈息之時，極言正諫，建事立功也。“天行”謂逐時消息盈虛，乃天道之所行也。春夏始生之時，天氣盛大，秋冬嚴殺之時，天氣消滅，故云“天行”也。

공영달이 《단전》의 「단왈」부터 「천행야」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 「박은 박이니라」는 박괘가 어찌하여 「박」이라 이름하는지를 푸는 것이다. 읽는 자가 어찌하여 「박」이라 칭하는지 알지 못하므로 《단전》은 「박」이 곧 박락의 뜻임을 신명(申明)하여 음기가 생장하여 양효를 박락함을 가리킨다. 「유변강(柔變剛)」은 이 괘가 「박」이라 이름하는 소이의 연유를 푸는 것이다. 「불리유유왕 소인도장(小人道長)」은 「불리유유왕」의 뜻을 푸는 것이다. 소인의 도가 바야흐로 자장하고 세도가 이미 혼란하니, 군자는 어디에서 진취할 수 있겠는가. 나아가면 재앙을 당하므로 「불리유유왕」이다. 「순이지지 관상」은 박락의 때에 처하여 세도가 이미 무도(无道)하니 군자가 일을 행함에 자기의 강직을 현로(顯露)함을 감히 하지 않고 다만 유순으로 윗사람을 저지하고 약속하며 군상의 신정기상(神情氣象)을 보아 그 안색(顔色)을 헤아려 적가(適可)에 그침을 표명한다. 「군자상소식영허천행(君子尙消息盈虛天行)」은 어찌하여 박의 때에 순이지지하고 상대의 안색형상을 관찰하는지를 푸는 것이다――반드시 시세를 양도(量度)하여 변통을 제립하고 사물의 정형에 따라 행동해야 한다. 군자는 사물의 이치에 통달하여 소·식·영·허의 도리를 중시한다. 도가 소하는 때에는 소하는 방법을 행하고, 도가 식하는 때에는 식하는 방법을 행한다. 영만의 때에 처하면 영만의 도를 행하고, 허손의 때에 처하면 허손의 도를 행한다. 만일 소퇴허손의 때를 만나면 기신(己身)을 보전하고 화해를 피하니, 마침 《논어·헌문》의 말한 「위행언손(危行言遜)」――행위는 단정하고 언어는 겸퇴함과 같다. 만일 영만생식의 때를 만나면 언을 다하여 직간하고 공업을 세운다. 「천행」은 시서에 따라 소식영허가 있음을 말하니 이것이 바로 천도의 운행이다. 춘하에 만물이 초생할 때는 천기가 성대하고 추동에 숙살할 때는 천기가 소감하니, 그러므로 「천행」이라 한다.

○注“坤順而艮止也”至“君子之所尚也”。○正義曰：“非君子之所尚”者，不逐時消息盈虛，於無道之時，剛亢激拂，觸忤以隕身；身既傾隕，功又不就，“非君子之所尚也”。《象》曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。“厚下”者，無不見剝也。“安宅”者，物不失處也。“厚下安宅”，治“剝”之道也。[疏]正義曰：“山附於地剝”者，山本高峻，今附於地，即是剝落之象，故云“山附於地剝”也。“上以厚下安宅”者，剝之為義，從下而起，故在上之人，當須豐厚於下，安物之居，以防於剝也。

이하는 왕필의 주 「곤순이간지야(坤順而艮止也)」부터 「군자지소상야(君子之所尙也)」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 주문의 「비군자지소상(非君子之所尙)」은 시세를 따라 행하지 아니하고 소식영허하지 아니하며, 무도의 때에 강을 떨쳐 고항하고 격렬히 위옥하여 군상을 촉범하여 상신에 이름을 말한다. 몸이 이미 경복하고 공업도 이루지 못하니 이가 곧 「비군자지소상야」이다. 《상전》에 「산부어지(山附於地)는 박이니, 상이후하안택(上以厚下安宅)이니라」 하였다. 산이 땅에 부착함이 곧 박괘의 상이다. 윗사람은 이를 본받아 하민을 후하게 하고 거소를 편안하게 한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 「후하(厚下)」는 다시 박락되는 자가 없게 함이요, 「안택(安宅)」은 만물이 그 안처(安處)의 곳을 잃지 않게 함이다. 「후하안택」은 바로 박락의 세상을 다스리는 방법이다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「산부어지 박」이라 함은, 산은 본래 고준(高峻)하나 이제 땅에 부착하니 이것이 박락의 상이므로 「산부어지 박」이라 한다. 「상이후하안택」이라 함은, 박락의 도리는 아래에서부터 발생하니, 그러므로 상위에 거하는 사람은 아래 있는 백성을 후하게 하고 만물의 거처를 안顿하여 이로써 박락을 방지해야 한다.

初六：剝床以足，蔑貞凶。床者，人之所以安也。“剝床以足”，猶云剝床之足也。“蔑”猶削也。剝床之足，滅下之道也。下道始滅，剛隕柔長，則正削而凶來也。[疏]正義曰：“剝床以足”者，床者人之所以安處也。在剝之初，剝道從下而起，剝床之足，言床足已“剝”也。下道始滅也。“蔑貞凶”者，蔑，削也。貞，正也。下道既蔑，則以侵削其貞正，所以“凶”也。《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。[疏]正義曰：“釋剝床以足”之義。床在人下，足又在床下。今剝床之足，是盡滅於下也。

경문의 박괘 초육 효사에 「박상이족(剥床以足) 멸정흉(蔑貞凶)」 하였다. 상(床)을 박락함에 상의 다리에서 시작하여, 정도를 삭손(削損)하여 흉하다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 상은 사람이 몸을 편안히 하는 데 쓰는 것이다. 「박상이족」은 상의 다리를 박락한다는 말과 같다. 「멸」은 「삭」과 같다. 상의 다리를 박락함은 하부를 멸제하는 시작이다. 하부의 근기가 멸해지기 시작하면 강효는 윤락하고 유효는 생장하여 정도가 삭손되고 흉이 도래한다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「박상이족」이라 함은, 상은 사람이 몸을 편안히 하는 데 쓰는 곳이다. 박괘의 초에 있어 박락의 도는 아래에서 일어나 상의 다리를 박락한다 함은 상다리가 이미 박되고 하부가 멸손하기 시작함을 말한다. 「멸정흉」이라 함은, 「멸」은 삭이요 「정」은 정이다. 하부가 이미 삭멸되었으면 진하여 저 정정의 도를 침삭하니 그러므로 「흉」이다. 《상전》에 「박상이족」은 하부를 멸제함이다. 공영달이 신전하여 말한다: 이는 「박상이족」의 뜻을 푸는 것이다. 상은 사람의 아래에 있고 상다리는 또 상의 아래에 있다. 지금 상의 다리를 박락함은 바로 하부를 철저히 멸해 다함이다.

六二，剝床以辨，蔑貞凶。“蔑”猶甚極之辭也。辨者，足之上也。剝道浸長，故“剝”其辨也。稍近於“床”，轉欲滅物之所處，長柔而削正。以斯為德，物所棄也。[疏]“六二”至“蔑貞凶”。○正義曰：“剝床以辨”者，辨，謂床身之下，無足之上，足與床身分辨之處也。今剝落侵上，乃至於“辨”，是漸近人身，故云“剝床以辨”也。“蔑貞凶”者，蔑，削也。削除中正之道，故“凶”也。初六“蔑貞”，但小削而已，六二“蔑貞”，是削之甚極，故更云“蔑貞凶”也。長此陰柔，削其正道，以此為德，則物之所棄。故《象》云“未有與”也。言無人與助之也。

경문의 박괘 육이 효사에 「박상이변(剥床以辨) 멸정흉」 하였다. 상을 박락하여 상의 몸통과 상다리가 교접하는 곳까지 박락하고, 정도를 삭손하여 흉하다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 「멸」은 극심함을 나타내는 말이다. 「변」은 상다리 위의 부위이다. 박락의 도가 점차 생장하므로 「변」까지 박하게 되었다. 이미 조금 상신(床身)에 핍근하여 돌이켜 사람이 안처하는 곳을 멸하려 한다. 음유를 자장하고 정정을 삭손하여 이것을 자기의 덕행으로 삼는 것은 만물에게 버림받을 일이다. 공영달이 「육이」부터 「멸정흉」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 「박상이변」이라 함은, 「변」은 상신의 아래·상다리의 위, 상다리와 상신이 분계하는 곳을 가리킨다. 지금 박락이 위로 향하여 침식하여 이미 「변」에 이르러 점점 인신에 핍근하니, 그러므로 「박상이변」이라 한다. 「멸정흉」이라 함은, 「멸」은 삭이니 중정의 도를 삭제하므로 「흉」이다. 초육이 「멸정」이라 한 것은 다만 조금 삭손할 뿐이요, 육이가 「멸정」이라 한 것은 삭손이 극점에 이름이니, 그러므로 다시 「멸정흉」이라 한다. 이와 같은 음유를 자장하고 그 정도를 삭손하여 이것을 덕행으로 삼으면 만물에게 버림받으니, 그러므로 《상전》은 「미유여(未有與)」라 하여 그것을 도우려는 사람이 없음의 뜻이다.

○注“蔑猶甚極”至“物所棄也”。○正義曰：“蔑猶甚極之辭”者，初既稱“蔑”，二又稱“蔑”，“蔑”上覆“蔑”，此為蔑甚極，故云“蔑猶甚極之辭”也。“蔑”謂微蔑，物之見削，則微蔑也，故以“蔑”為“削”。“稍近於床轉欲蔑物之處”者，物之所處謂床也。今剝道既至於辨，在床體下畔之間，是將欲滅床，故云“轉欲滅物之所處”也。《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。

이하는 왕필의 주 「멸유심극(蔑猶甚極)」부터 「물소기야(物所棄也)」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 주문의 「멸유심극지사(蔑猶甚極之辭)」는 초육이 이미 「멸」이라 칭하고 육이가 또 「멸」이라 칭하여 「멸」 위에 다시 「멸」을 더하니 이것이 멸이 극에 이름이므로 「멸유심극지사」라 한다. 「멸」은 미소쇠감의 뜻이니 물이 삭손되면 미소해지므로 「멸」을 「삭」으로 푼다. 주문의 「초근어상 전욕멸물지처(稍近於床 轉欲蔑物之處)」는 사람이 안처하는 곳이 곧 상이다. 지금 박락의 도가 이미 「변」에 이르러 바야흐로 상체의 하연 사이에 있어 눈앞에 온 상을 멸하려 하니, 그러므로 「전욕멸물지소처(轉欲滅物之所處)」라 한다. 《상전》에 「박상이변」은 아직 서로 돕는 사람이 없음이다.

六三：剝之，無咎。與上為應，群陰剝陽，我獨協焉，雖處於剝，可以“無咎”。[疏]正義曰：六三與上九為應，雖在剝陽之時，獨能與陽相應，雖失位處剝而“無咎”也。《象》曰：“剝之，無咎”，失上下也。三上下各有二陰，而二獨應於陽，則“失上下”也。[疏]正義曰：釋所以無咎之義。上下群陰皆悉剝陽也，己獨能違失上下之情而往應之，所以“無咎”也。

경문의 박괘 육삼 효사에 「박지(剥之) 무구(无咎)」 하였다. 박락 가운데 몸을 처하면서도 허물이 없다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 육삼은 상구와 상응하여, 뭇 음이 모두 양효를 박락하되 오직 나만이 양과 서로 협하니, 그러므로 비록 박락의 때에 몸을 처하되 오히려 무구할 수 있다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 육삼은 상구와 정응을 맺어, 비록 뭇 음이 양을 박하는 때에 당하되 오직 그만이 양효와 상응할 수 있으니, 그러므로 비록 위를 잃고 또 박락 가운데 처하되 오히려 허물이 없다. 《상전》에 「박지 무구」는 상하의 뭇 음을 배리(背離)하기 때문이다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 육삼의 상하에 각각 두 음효가 있으되 이 한 효가 홀로 가서 양효에 응화하니 이것이 「실상하(失上下)」이다. 공영달이 신전하여 말한다: 이는 그 무구한 소이의 이치를 푸는 것이다. 상하의 뭇 음이 모두 양효를 박락하되 오직 자기만이 상하 뭇 음의 심의(心意)를 어기고 가서 양효에 응화할 수 있으니 그러므로 「무구」이다.

六四：剝床以膚，凶。初二剝床，民所以安，未剝其身也。至四剝道浸長，床既剝盡，以及人身，小人遂盛，物將失身，豈唯削正，靡所不凶。[疏]正義曰：四道浸長，剝床已盡，乃至人之膚體，物皆失身，所以凶也。《象》曰：“剝床以膚”，切近災也。[疏]正義曰：“切近災”者，其災已至，故云“切近災”也。

경문의 박괘 육사 효사에 「박상이부(剥床以膚) 흉」 하였다. 박락이 이미 피부에 미치니 흉하다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 초육·육이가 박하는 것은 상이니, 상은 백성이 몸을 편안히 하는 데 쓰는 것으로 아직 사람의 몸에 박이 미치지는 않았다. 육사에 이르러 박락의 도가 점차 자장하여 상이 이미 박해 다하였으니 사람의 신체에 미치려 한다. 소인이 이에 이르러 강성해지고 만물이 장차 그 몸을 잃으려 하니, 어찌 정정을 삭손할 뿐이겠는가, 흉하지 않은 곳이 없다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 육사의 때에 이르러 박락의 도가 점차 생장하여 상이 이미 박해 다하여 이에 사람의 피부형체에 파급하니 만물이 모두 그 몸을 보전하지 못하므로 흉하다. 《상전》에 「박상이부」는 재화가 이미 절근(切近)함이다. 공영달이 신전하여 말한다: 「절근재(切近災)」라 함은 재화가 이미 두상(頭上)에 임함을 말하니 그러므로 「절근재」라 한다.

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。處剝之時，居得尊位，為“剝”之主者也。“剝”之為害，小人得寵，以消君子者也。若能施寵小人，於宮人而己，不害於正，則所寵雖眾，終無尤也。“貫魚”謂此眾陰也，駢頭相次，似“貫魚”也。[疏]正義曰：“貫魚以宮人寵”者，處得尊位，“為剝之主”，剝之為害，小人得寵以消君子。“貫魚”者，謂眾陰也。駢頭相次，似若貫穿之魚。此六五若能處待眾陰，但以宮人之寵相似。宮人被寵，不害正事，則終無尤過，無所不利，故云“無不利”。故《象》云“終無尤也”。《象》曰：“以宮人寵”，終無尤也。

경문의 박괘 육오 효사에 「관어(貫魚) 이궁인총(以宮人寵) 무불리(无不利)」 하였다. 한 꿰미의 물고기처럼 차례로 배열하고, 총행(寵幸)을 궁인의 무리로 한정하면 불리한 것이 없다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 육오는 박락의 때에 처하여 존위에 거하니 「박」괘의 주효이다. 「박」의 해처는 소인이 총을 얻어 군자를 소손함에 있다. 만일 소인에게 주는 총애를 궁인을 대함과 같은 범위로 한정하여 정도를 상하지 않게 하면 총하는 사람이 비록 많아도 끝내 과실이 없다. 「관어」는 이들 음효를 가리키니 머리와 꼬리가 서로 이어 배열하여 마치 꿰어 놓은 물고기와 같다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「관어 이궁인총」이라 함은, 육오는 존위에 처하여 「위박지주(爲剥之主)」가 된다. 박의 해처는 소인이 총을 얻어 군자를 소손함이다. 「관어」는 뭇 음효를 가리키니 머리를 나란히 하여 서로 이어 마치 줄로 꿴 물고기와 같다. 여기서 육오가 만일 이와 같이 뭇 음을 대하여 다만 궁인과 같은 총애만을 줄 수 있다면――궁인이 총을 받아도 조정의 정사를 방해하지 않는다――끝내 과실이 없고 나아가 불리하지 않음이 없으니, 그러므로 「무불리」라 하고 이로써 《상전》은 「종무우야(終无尤也)」라 한다. 《상전》의 「이궁인총」은 끝내 과실이 없음이다.

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。處卦之終，獨全不落，故果至於碩而不見食也。君子居之，則為民覆蔭；小人用之，則剝下所庇也。[疏]正義曰：“碩果不食”者，處卦之終，獨得完全，不被剝落，猶如碩大之果，不為人食也。“君子得輿”者，若君子而居此位，能覆蔭於下，使得全安，是君子居之，則得車輿也。若小人居之，下無庇廕，在下之人，被剝徹廬舍也。《象》曰：“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。[疏]正義曰：“君子得輿民所載”者，釋“得輿”之義。若君，剝徹民之廬舍，此小人終不可用為君也。

경문의 박괘 상구 효사에 「석과불식(碩果不食) 군자득여(君子得輿) 소인박려(小人剥廬)」 하였다. 큰 열매가 먹히지 않았다. 군자가 이 자리에 거하면 수레를 얻고, 소인이 이 자리에 거하면 집까지 박탈당한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 상구는 전괘의 끝점에 처하여 홀로 보존되어 박락되지 않으니, 그러므로 과실이 석대하게 자라나 먹히지 않았다. 군자가 이 자리에 거하면 백성을 비음(庇蔭)할 수 있다. 소인이 이 자리를 점하면 아래 있는 자가 의지하여 가리는 것을 박탈한다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「석과불식」이라 함은, 상구는 전괘의 끝에 처하여 홀로 완전함을 얻고 박락되지 않으니 마치 석대한 열매가 사람에게 먹히지 않은 듯하다. 「군자득여」라 함은, 만일 군자가 이 자리에 거하여 하민을 비음하여 보전안녕케 할 수 있다면 군자가 여기에 거하면 수레의 승재(承載)를 얻는다. 만일 소인이 이 자리에 거하면 아래 있는 사람이 비음을 얻지 못하여 방옥까지도 철훼박거(拆毁剥去)된다. 《상전》에 「군자득여」는 백성에게 승재됨이요, 「소인박려」는 소인이 끝내 임용될 수 없음을 설명한다. 공영달이 신전하여 말한다: 「군자득여 민지재(民之載)」라 함은 「득여」의 이치를 푸는 것이다. 여기서 저본에 탈문이 있고 하문은 이어 말한다: 만일 소인이 위에 거하면 백성의 방사를 철훼하니 이러한 소인은 끝내 군주로 삼는 데 쓸 수 없다.

震下坤上。復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。[疏]正義曰：“復亨”者，陽氣反覆而得亨通，故云“復亨”也。“出入無疾”者，出則剛長，入則陽反，理會其時，故無疾病也。“朋來無咎”者，朋謂陽也。反覆眾陽，朋聚而來，則“無咎”也。若非陽眾來，則有咎，以其眾陽之來，故“無咎”也。“反復其道，七日來復”者，欲速反之與復而得其道，不可過遠。唯七日則來復，乃合於道也。“利有攸往”者，以陽氣方長，往則小人道消，故“利有攸往”也。

복괘(復卦)의 괘체는 진(震)이 아래, 곤(坤)이 위이다. 경문의 괘사에 「복: 형. 출입무질(出入无疾) 붕래무구(朋來无咎). 반복기도(反復其道) 칠일래복(七日來復) 이유유왕(利有攸往)」이라 하였다. 양기가 회복하여 형통하고, 나감과 들어옴에 폐해가 없고, 동류가 와도 허물이 없으며, 왕복하여 그 도를 순행하여 칠일에 회복하니 나아갈 곳이 있음에 이롭다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「복형」이라 함은 양기가 회복하여 형통을 얻으므로 「복형」이라 한다. 「출입무질」이라 함은 나가면 강효가 생장하고 들어오면 양기가 반귀하니 모두 응유의 시서에 합하여 병해가 없다. 「붕래무구」라 함은 「붕」은 양효를 가리키니, 양기가 왕복하여 뭇 양이 붕류처럼 모여 오면 허물이 없다. 만일 뭇 양이 전래하지 않으면 과구가 있으니, 바로 뭇 양이 전래하기에 「무구」이다. 「반복기도 칠일래복」이라 함은, 빨리 반하고 빨리 복하면서 상도에 합하려면 간격이 멀어서는 안 되고 오직 칠일에 회복해야 도에 합함을 말한다. 「이유유왕」이라 함은, 양기가 바야흐로 생장하므로 나아가면 소인의 도가 소퇴하니 그러므로 「이유유왕」이다.

《彖》曰：“復，亨”，剛反動而以順行，是以“出入無疾”，入則為反，出則剛長，故“無疾”。疾猶病也。“朋來無咎”，“朋”謂陽也。[疏]“彖曰”至“無咎”。○正義曰：“復亨”者，以陽復則亨，故以亨連復而釋之也。“剛反動而以順行”者，既上釋“復亨”之義，又下釋“出入無疾朋來無咎”之理，故云“是以出入無疾朋來無咎”也。“反復其道，七日來復”陽氣始剝盡至來復時，凡七日。

《단전》에 「『복 형』은 강이 반하여 동하고 순을 이로 행하니 이를 이로써 『출입무질』이라」 하였다. 양강이 반환하여 진동하고 곤순에 의하여 행하므로 「출입무질」이다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 입은 곧 반이요 출은 곧 강효가 생장함이니, 그러므로 병해가 없다. 「질」은 곧 병이다. 《단전》이 이어 「『붕래무구』」라 한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 「붕」은 양효를 가리킨다. 공영달이 「단왈」부터 「무구」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 「복형」이라 함은 양기가 회복하면 형통하므로 「형」을 「복」에 이어 함께 푼다. 「강반동이이순행(剛反動而以順行)」은 이미 상문에서 「복형」의 뜻을 풀고 또 하문에서 「출입무질 붕래무구」의 이치를 푸는 것이니, 그러므로 《단전》은 「이시 출입무질 붕래무구(是以出入无疾朋來无咎)」라 한다. 《단전》이 또 괘사 「반복기도 칠일래복」을 인한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 양기가 박해 다하기 시작한 때부터 양기가 다시 회복하는 때까지 모두 칠일이다.

[疏]正義曰：“陽氣始剝盡”，謂陽氣始於剝盡之後，至陽氣來復時，凡經七日。觀《注》之意，陽氣從剝盡之後，至於反覆，凡經七日。其《注》分明。如褚氏、莊氏並云“五月一陰生，至十一月一陽生”，凡七月。而云“七日”，不云“月”者，欲見陽長須速，故變月言日。今輔嗣云“剝盡”至“來復”，是從盡至來復，經七日也。若從五月言之，何得云“始盡”也？又臨卦亦是陽長而言八月，今《復卦》亦是陽長，何以獨變月而稱七日？觀《注》之意，必謂不然，亦用《易緯》六日七分之義，同鄭康成之說。但於文省略，不復具言。案《易緯稽覽圖》云：“卦氣起中孚。”故離、坎、震、兌，各主其一方，其餘六十卦，卦有六爻，爻別主一日，凡主三百六十日。餘有五日四分日之一者，每日分為八十分，五日分為四百分四分日之一又為二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二卦，別各得七分，是每卦得六日七分也。剝卦陽氣之盡在於九月之末，十月當純坤用事。坤卦有六日七分。坤卦之盡，則復卦陽來，是從剝盡至陽氣來復，隔坤之一卦六日七分，舉成數言之，故輔嗣言“凡七日”也。“反覆”者，則出入之義。反謂入而倒反覆謂既反，之後復而向上也。

공영달의 소가 신전하여 말한다: 왕필의 주의 이른바 「양기시박진(陽氣始剥盡)」은 양기가 박해 다한 뒤부터 셈하여 양기가 회복하는 때까지 모두 칠일을 지남을 말한다. 《주》의 뜻을 보면 양기가 박진한 뒤부터 다시 반복하기까지 모두 칠일을 지난다고 주문이 명백히 말한다. 저중도(褚仲都)·장씨(莊氏) 같은 이들은 모두 「오월에 일음이 생하고 십일월에 이르러 일양이 생한다」 하여 모두 칠 개월이라 한다. 그들은 경문이 「칠일」이라 하고 「월」이라 하지 않은 것은 양기의 생장이 빨라야 함을 드러내려 하므로 「월」을 고쳐 「일」이라 설한다고 여긴다. 지금 보사가 말하는 것은 「박진」에서 「래복」까지이니 박진부터 셈하여 래복에 이르러 칠일을 지난다. 만일 오월부터 셈하면 어찌 「시진(始盡)」이라 하겠는가. 또 임괘(臨卦)도 역시 양기가 생장하여 괘사에 「팔월」이라 칭하는데, 지금 《복괘》도 같은 양장인데 어찌 편편히 「월」을 고쳐 「칠일」이라 칭하는가. 《주》의 뜻을 보면 반드시 저 설을 취하지 않고 같은 《역위(易緯)》의 「육일칠분(六日七分)」의 뜻을 채용하여 정강성(鄭康成, 정현)의 설과 같게 하되 다만 문자를 생략하여 상설하지 않을 뿐이다. 《역위계람도(易緯稽覽圖)》에 「괘기는 중부(中孚)에서 일어난다」 하였다. 그러므로 리·감·진·태 이 사정(四正)의 괘는 각각 동남서북 한 방위를 주관하고 분배의 수에 들어가지 않는다. 그 나머지 육십 괘는 매괘 육효이고 매효가 나누어 하루를 주관하여 모두 삼백육십 일을 주관한다. 일 년은 삼백육십오 또 사분의 일이니 이들 삼백육십 일을 제하면 오 또 사분의 일이 남는다. 하루를 팔십 분으로 나누면 오 일은 사백 분이요 사분의 일은 또 이십 분이니 합계 사백이십 분이다. 육십 괘로 나누어 탄하면 육칠사십이니 매괘가 각각 칠 분을 얻으므로 매괘가 실제로 육일칠분을 얻는다. 박괘의 양기는 구월의 말에 이르러 다하고 십월은 마땅히 순곤이 용사하며 곤괘가 육일칠분을 점한다. 곤괘의 수가 다하면 복괘의 양기가 온다. 곧 박진에서 양기 래복까지 중간에 곤 한 괘의 육일칠분을 사이에 두니 그 성수(成數)를 들어 말하므로 보사는 「범칠일(凡七日)」이라 한다. 「반복」에 이르러서는 곧 「출입」의 뜻이다. 「반」은 들어가서 도로 돌아오는 것이요 「복」은 이미 반환한 뒤 다시 위로 향하여 가는 것이다.

天行也。以天之行，反覆不過七日，復之不可遠也。[疏]正義曰：“反復其道，七日來復。天行”者，以天行釋“反復其道七日來復”之義。言反之與復得合其道。唯七日而來復，不可久遠也。此是天之所行也。天之陽氣絕滅之後，不過七日，陽氣復生，此乃天之自然之理，故曰“天行”也。

《단전》에 「천행야(天行也)」 하였다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 상천의 운행에 따르면 왕복이 칠일을 넘지 않으니 회복의 기한을 멀리 늘이지 말아야 한다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「반복기도 칠일래복 천행」은 천도의 운행으로 「반복기도 칠일래복」의 뜻을 푸는 것이다. 반과 복이 상도에 합해야 하니 오직 칠일에 회복이 오고 구원해서는 안 되니 이것이 바로 상천이 운행하는 규율이다. 하늘의 양기가 단절된 뒤 칠일을 지나지 않아 양기가 다시 맹생하니 이는 천연자성의 이치이므로 「천행」이라 한다.

“利有攸往”，剛長也。往則小人道消也。[疏]正義曰：“以剛長”釋“利有攸往”之義也。復，其見天地之心乎。復者，反本之謂也，天地以本為心者也。凡動息則靜，靜非對動者也。語息則默，默非對語者也。然則天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然至無，是其本矣。故動息地中，乃天地之心見也。若其以有為心，則異類未獲具存矣。

《단전》에 「『이유유왕』은 강장야(剛長也)」 하였다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 나아가면 소인의 도가 소퇴한다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 이는 「강장」으로 「이유유왕」의 뜻을 푸는 것이다. 《단전》이 또 「복은 기견천지지심호(其見天地之心乎)」라 한다. 복괘에서 대개 천지의 본심을 볼 수 있을 것이다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 「복」은 곧 본에 반귀한다는 말이니 천지는 「본」으로써 심(心)을 삼는다. 무릇 동이 식하면 정에 귀하되 정은 동과 상대하여 생기는 것이 아니요, 언어가 식하면 묵에 귀하되 묵도 어와 상대하여 생기는 것이 아니다. 이렇게 보면 천지가 비록 크고 만물을 넉넉히 품어 뇌동풍행하여 운화하여 천변만화를 내더라도 저 적연(寂然) 지무(至无)의 경지야말로 그 근본이다. 그러므로 동이 지중에 식할 때에 당하면 천지의 심이 현현한다. 만일 천지가 「유」로써 심을 삼으면 그것과 이류(異類)인 만물은 일병하여 보존을 얻지 못한다.

[疏]“復見天地之心乎”。○正義曰：“復其見天地之心乎”者，此贊明覆卦之義。天地養萬物，以靜為心，不為而物自為，不生而物自生，寂然不動，此天地之心也。此復卦之象，“動”息地中，雷在地下，息而不動，靜寂之義，與天地之心相似。觀此復象，乃“見天地之心”也。天地非有主宰，何得有心？以人事之心，託天地以示法爾。

공영달이 「복기견천지지심호」 한 구를 소해한다. 정의에 말한다: 「복기견천지지심호」라 함은 이는 복괘의 의의를 찬미하고 천명하는 것이다. 천지는 만물을 양육하여 정으로써 심을 삼는다. 뜻을 두어 조작하지 않아도 만물이 스스로 조작하고, 뜻을 두어 화생하지 않아도 만물이 스스로 화생하며, 적연히 동하지 않으니 이것이 곧 천지의 심이다. 복괘의 괘상은 「동」이 지중에 식하여 우레가 지하에 감추어 휴식하여 동하지 않으니 바로 정적(靜寂)의 뜻으로 천지의 심과 상사하다. 이 복괘의 상을 보면 「천지의 심을 볼」 수 있다. 천지는 본래 주재가 없으니 어찌 참으로 심이 있겠는가. 다만 인사상의 「심」을 빌려 천지의 몸에 기탁하여 법칙을 소시할 뿐이다.

○注“復者反本之謂也”至“未獲具存矣”。○正義曰：“復者反本之謂也”者，往前離本處而去，今更反於本處，是“反本”之謂也。“天地以本為心”者，“本”謂靜也。言天地寂然不動，是“以本為心”者也。凡動息則靜，靜非對動者也。天地之動，靜為其本，動為其末，言靜時多也，動時少也。若暫時而動，止息則歸靜，是靜非對動，言靜之為本，自然而有，非對動而生靜，故曰“靜非對動”者也。“語息則默，默非對語”者，語則聲之動，默則口之靜，是不語之時，恆常默也。非是對語有默以動靜語默，而地別體，故云“非對”也。云“天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變”者，此言天地之動也。言“寂然至無是其本矣”者，凡有二義：一者萬物雖運動於外，而天地寂然至於其內也。外是其末，內是其本，言天地無心也。二者雖雷動風行，千化萬變，若其雷風止息，運化停住之後，亦寂然至無也。“若其以有為心，則異類未獲具存”者，凡以無為心，則物我齊致，親疏一等，則不害異類，彼此獲寧。若其以有為心，則我之自我，不能普及於物，物之自物，不能普賴於我，物則被害，故“未獲具存”也。

이하는 왕필의 주 「복자반본지위야(復者反本之謂也)」부터 「미획구존의(未獲具存矣)」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 주문의 「복자반본지위야」는 앞서 본처를 떠나 갔다가 이제 다시 본처로 반환하니 이를 「반본」이라 한다. 주문의 「천지이본위심(天地以本爲心)」은 「본」이 정을 가리키니 천지가 적연히 동하지 않음이 곧 「이본위심」이다. 주문의 「범동식즉정 정비대동자야(凡動息則靜 靜非對動者也)」는 천지의 운동이 정을 본으로 삼고 동을 말로 삼아 정할 때가 많고 동할 때가 적음을 말한다. 만일 잠시 동할 뿐이면 일단 식하면 정에 귀하니 정이 동과 상대하여 서는 것이 아님이 보인다――정이 본이 됨은 자연히 있는 것이지 동이 있음으로 정을 낳는 것이 아니므로 「정비대동(靜非對動)」이라 한다. 주문의 「어식즉묵 묵비대어(語息則默 默非對語)」는 말함은 성음의 동이요 침묵은 구설의 정이다. 말하지 않을 때는 항상 묵의 상태에 처하니 어가 있음으로 묵이 있는 것이 아니다. 동과 정, 어와 묵은 각각 그 본체가 본래 같지 않으므로 「비대(非對)」라 한다. 주문의 「천지수대 부유만물 뇌동풍행 운화만변(天地雖大 富有萬物 雷動風行 運化萬變)」은 이는 천지의 동을 말한다. 주문의 「적연지무시기본의(寂然至无是其本矣)」는 두 층의 뜻을 품는다. 첫째, 만물이 비록 밖에서 운동하여 쉬지 않아도 천지의 안은 적연히 무위이니――밖은 말이요 안은 본이니 천지에 심이 없음을 말한다. 둘째, 비록 뇌동풍행·천변만화가 있어도 일단 뇌풍이 식하고 운화가 정지하면 곧 적연지무에 귀한다. 주문의 「약기이유위심 즉이륙미획구존(若其以有爲心 則異類未獲具存)」은 무릇 「무」로써 심을 삼는 자는 물과 아가 일률로 제동하여 친과 소를 같게 보아 자기와 이류인 것을 상해하지 않아 피차 모두 안녕을 얻는다. 만일 「유」로써 심을 삼으면 나는 다만 나일 뿐 두루 만물에 미칠 수 없고 물은 다만 물일 뿐 두루 나를 앙뢰할 수 없어 만물이 해를 입으니 일병하여 보존할 수 없다.

《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。方，事也。冬至，陰之復也。夏至，陽之復也。故為復則至於寂然大靜，先王則天地而行者也。動復則靜，行復則止，事復則無事也。[疏]“《象》曰”至“后不省方”。○正義曰：“雷在地中復”者，雷是動物，復卦以動息為主，故曰“雷在地中”。“先王以至日閉關”者，先王象此復卦，以二至之日閉塞其關，使商旅不行於道路也。“后不省方”者，方，事也。后不省視其方事也。以地掩閉於雷，故關門掩閉，商旅不行。君后掩閉於事，皆取“動息”之義。

《상전》에 「뇌재지중(雷在地中)은 복이니 선왕이지일(先王以至日)로 관을 폐쇄하고 상려불행(商旅不行)하며 후불성방(后不省方)이니라」 하였다. 우레가 땅속에 감춰짐이 복괘의 상이다. 선왕은 이를 본받아 동지·하지의 날에 관구를 폐쇄하여 상려가 출행하지 않고 군주도 정사를 순시하지 않는다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 「방」은 「사」이다. 동지는 음기의 반복이요 하지는 양기의 반복이다. 그러므로 「복」을 말하면 적연대정(寂然大靜)에 귀하니 선왕이 바로 천지를 효법하여 일을 행한다. 동이 다하면 정에 반귀하고 행이 다하면 지에 반귀하며 사 있음이 다하면 사 없음에 반귀한다. 공영달이 「《상》왈」부터 「후불성방」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 「뇌재지중 복」이라 함은 우레는 잘 동하는 물건이요 복괘는 동의 식함을 주로 하므로 「뇌재지중」이라 한다. 「선왕이지일폐관(先王以至日閉關)」이라 함은 선왕이 이 복괘를 본받아 동지·하지 두 날에 관구를 폐쇄하여 상려로 하여금 도로상을 통행하지 않게 한다. 「후불성방」이라 함은 「방」은 사이니 군주가 그 정사를 성시(省視)하지 않는다. 대지가 우레를 엄폐하여 아래에 두므로 관문도 이에 따라 폐합하고 상려가 행하지 않으며, 군주는 정사를 엄폐하니 취하는 것이 모두 「동식(動息)」의 뜻이다.

○注“方事也”至“事復則無事也”。○正義曰：“方，事”者，恐“方”是四方境域，故以“方”為事也。言至日不但不可出行，亦不可省視事也。“冬至陰之復，夏至陽之復”者，復謂反本，靜為動本。冬至一陽生，是陽動用而陰復於靜也。夏至一陰生，是陰動用而陽復於靜也。“動復則靜，行復則止，事復則無事”者，動而反覆則歸靜，行而反覆則歸止，事而反覆則歸於無事也。

이하는 왕필의 주 「방사야(方事也)」부터 「사복즉무사야(事復則无事也)」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 주문이 「방」을 「사」로 품은 것은 읽는 자가 「방」을 사방의 경역으로 여길까 염려하여 특별히 「방」을 「사」로 훈한 것이니, 동지·하지 이틀은 출행할 수 없을 뿐 아니라 정사를 성시해서도 안 된다는 뜻이다. 주문의 「동지는 음지복 하지는 양지복(冬至陰之復 夏至陽之復)」은 「복」은 본에 반귀함이요 정은 동의 근본이다. 동지에 일양이 시생함은 양이 비로소 동용하고 음이 정에 반귀함이요, 하지에 일음이 시생함은 음이 비로소 동용하고 양이 정에 반귀함이다. 주문의 「동복즉정 행복즉지 사복즉무사(動復則靜 行復則止 事復則无事)」는 동이 반복의 곳에 이르면 정에 귀하고 행이 반복의 곳에 이르면 지에 귀하며 사 있음이 반복의 곳에 이르면 사 없음에 귀함을 말한다.

初九：不遠復，無祗悔，元吉。最處復初，始復者也。復之不速，遂至迷凶，不遠而復，幾悔而反，以此修身，患難遠矣。錯之於事，其始庶幾乎？故“元吉”也。[疏]正義曰：“不遠復”者，最處復初，是始復者也。既在陽復，即能從而復之，是迷而不遠，即能復也。“無祗悔元吉”者，韓氏云：“祗，大也。”既能速復，是無大悔，所以大吉。《象》曰：“不遠”之復，以脩身也。[疏]正義曰：“釋不遠之復”也。所以不遠速復者，以能脩正其身，有過則改故也。

경문의 복괘 초구 효사에 「불원복(不遠復) 무기회(无祗悔) 원길(元吉)」 하였다. 멀리 가지 않고 반환하니 큰 회한이 없고 크게 길상하다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 초구는 복괘의 최초에 처하여 가장 먼저 반복하는 한 효이다. 반복이 빠르지 않으면 미실하여 흉을 초래한다. 멀리 가지 않고 반환하여 회이를 낳으려 할 때 곧 회두하니 이 태도로 몸을 닦으면 화환재난이 스스로 멀어진다. 이 도리를 일을 행하는 데 쓰면 그 개단이 도에 가깝다고 할 수 있지 않겠는가. 그러므로 「원길」이다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「불원복」이라 함은 초구는 복괘의 최초에 처하여 반복을 시작하는 한 효이다. 이미 몸이 양기 회복의 때에 있으면 이를 따라 반복할 수 있으니 이는 비록 미실이 있어도 가는 것이 멀지 않아 곧 반환할 수 있음이다. 「무기회 원길」이라 함은 한강백(韓康伯)이 말하기를 「기는 대(大)이다」 하였다. 이미 빨리 반복할 수 있으면 큰 회한이 없으므로 대길하다. 《상전》에 「불원」이며 복함은 몸을 수양함을 이로써 함이다. 공영달이 신전하여 말한다: 이는 「불원지복」을 푸는 것이다. 멀리 가지 않고 빨리 반환할 수 있는 소이는 자신을 수정하여 과실이 있으면 고치기 때문이다.

六二：休復，吉。得位處中，最比於初。上無陽爻以疑其親，陽為仁行，在初之上而附順之，下仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復之休也。[疏]正義曰：得位處中，最比於初，陽為仁行，已在其上，附而順之，是降下於仁，是休美之復，故云“休復吉”也。以其下仁，所以“吉”也。故《象》云“休復之吉，以下仁也”。《象》曰：“休復”之吉，以下仁也。

경문의 복괘 육이 효사에 「휴복(休復) 길」 하였다. 미선한 반복이니 길상하다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 육이는 그 정위를 얻고 또 중에 거하여 초구와 가장 절근하다. 그 위에 다른 양효가 없어 이 친근에 의심을 내지 않는다. 양은 인덕의 행을 대표하니 육이는 초구의 위에 있으면서 의부하고 순종하니 이것이 이른바 「하인(下仁)」――몸을 내려 인자의 아래에 거함이다. 이미 중위에 처하고 또 인자에 친근하며 이웃과 선하니 반복 가운데의 미선한 자이다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 육이는 위를 얻어 중에 거하여 초구와 가장 절근하다. 양은 인덕의 행이니 자기가 그 위에 있으면서 의부하고 순종하니 이것이 곧 몸을 인에 내림이며 미선의 반복이므로 「휴복길」이라 한다. 인자의 아래에 굴거할 수 있기에 「길」이니 이로써 《상전》은 「휴복지길 이하인야(以下仁也)」라 한다. 《상전》의 「휴복」의 길상은 인자의 아래에 굴거하기 때문이다.

六三：頻復，厲無咎。頻，頻蹙之貌也。處下體之終，雖愈於上六之迷，巳失復遠矣，是以蹙也。蹙而求復，未至於迷，故雖危無咎也。復道宜速，蹙而乃復，義雖無咎，它來難保。[疏]“《象》曰休復之吉”至“無咎”。○正義曰：“頻復”者，頻謂頻蹙。六三處下體之上，去復稍遠，雖勝於上六迷復，猶頻蹙而復，復道宜速，謂蹙而求復也。去復猶近，雖有危厲，於義無咎。故《象》云“義無咎”也。注“頻蹙之貌”至“它來難保”。○正義曰：“義雖無咎，它來難保”者，去復未甚大遠，於義雖復無咎，謂以道自守，得“無咎”也。若自守之外，更有他事而來，則難可保此無咎之吉也。所以《象》云“義無咎”，守常之義得無咎也。《象》曰：“頻復”之厲，義無咎也。

경문의 복괘 육삼 효사에 「빈복(頻復) 려무구(厲无咎)」 하였다. 미간을 찌푸리며 반복하니 비록 위험이 있어도 허물이 없다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 「빈」은 수미주액(愁眉皺額)의 모양이다. 육삼은 하괘의 말단에 처하여 비록 상육의 미이불복(迷而不復)에 이기지만 반복의 곳을 떠난 것이 이미 멀므로 미간을 찌푸리고 우수한다. 미간을 찌푸리며 반복을 구하여도 아직 미실에 이르지 않으니 비록 위험이 있어도 허물이 없다. 반복의 도는 빠름을 귀하게 여기는데 미간을 찌푸리고서야 반환하니 도의상 비록 무구라도 다른 일이 오면 무우(无虞)를 보하기 어렵다. 공영달이 「《상》왈 휴복지길」부터 「무구」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 「빈복」이라 함은 「빈」은 곧 수축(愁蹙)이다. 육삼은 하괘의 위에 처하여 반복의 곳을 떠남이 다소 멀어 비록 상육의 미복에 이기지만 오히려 미간을 찌푸리고서야 반복한다. 반복의 도는 빠름을 귀하게 여기므로 그것을 수축하여 반복을 구한다고 한다. 반복의 곳을 떠남이 필경 아직 가까우니 비록 위려(危厲)가 있어도 의리상 허물이 없으므로 《상전》은 「의무구(義无咎)」라 한다. 이하는 왕필의 주 「빈축지모(頻蹙之貌)」부터 「타래난보(它來難保)」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 주문의 「의수무구 타래난보(義雖无咎 它來難保)」는 육삼이 반복의 곳을 떠나 아직 멀지 않다고 하는 것이니 의리에 대해 말하면 비록 무구라도 정도로 자수하여 「무구」를 얻음을 가리킨다. 만일 자수하는 것 밖에 별도로 다른 일이 찾아오면 이 무구의 길은 보하기 어렵다. 그러므로 《상전》이 「의무구」라 한 것은 상도를 수지하는 이 한 층의 의리에 대해 말한 허물 없음이다. 《상전》의 「빈복」의 위려는 의리에 대해 말하면 허물이 없다.

六四：中行獨復。四上下各有二陰而處厥中，履得其位而應於初，獨得所復，順道而反，物莫之犯，故曰“中行獨復”也。[疏]“《象》曰”至“中行獨復”。○正義曰：“中行獨復”者，處於上卦之下，上下各有二陰，巳獨應初，居在眾陰之中，故云“中行”。獨自應初，故云“獨復”。從道而歸，故《象》云“以從道也”。《象》曰：“中行獨復”，以從道也。

경문의 복괘 육사 효사에 「중행독복(中行獨復)」 하였다. 뭇 음 가운데를 행하여 홀로 반복한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 육사의 상하에 각각 두 음효가 있고 그것은 바로 가운데 처한다. 거하는 곳의 위가 바름을 얻고 또 초구와 상응하여 오직 그만이 반복의 곳을 얻어 정도를 따라 돌아오니 외물이 침범할 수 없으므로 「중행독복」이라 한다. 공영달이 「《상》왈」부터 「중행독복」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 「중행독복」이라 함은 육사는 상괘의 최하에 처하여 상하에 각각 두 음효가 있고 홀로 자기만이 초구와 상응하여 몸이 뭇 음 가운데 거하므로 「중행」이라 하고, 홀로 초구에 응화하므로 「독복」이라 한다. 정도에 순종하여 돌아오므로 《상전》은 「이종도야(以從道也)」라 한다. 《상전》의 「중행독복」은 정도에 순종하기 때문이다.

六五：敦復，無悔。居厚而履中，居厚則無怨，履中則可以自考，雖不足以及“休復”之吉，守厚以復，悔可免也。[疏]正義曰：“敦復無悔”者，處坤之中，是敦厚於復，故云“敦復”。既能履中，又能自考成其行。既居敦厚物，無所怨，雖不及六二之“休復”，猶得免於悔吝，故云“無悔”也。《象》曰：“敦復，無悔”，中以自考也。[疏]正義曰：釋“無悔”之義。以其處中，能自考其身，故“無悔”也。

경문의 복괘 육오 효사에 「돈복(敦復) 무회(无悔)」 하였다. 돈후의 도로 반복하니 회한이 없다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 육오는 후덕의 땅에 거하고 또 중위를 밟는다. 후에 거하면 원한을 부르지 않고 중을 밟으면 스스로 성찰할 수 있다. 비록 육이의 「휴복」 같은 길에 미치지 못하지만 후도를 지켜 반복하면 회한은 면제할 수 있다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「돈복무회」라 함은 육오는 곤체 가운데 처하여 반복하는 데 있어 돈후를 다하므로 「돈복」이라 한다. 이미 중위를 밟을 수 있고 또 스스로 성찰하여 그 덕행을 성취할 수 있다. 이미 돈후에 처신하면 만물이 그에게 원한이 없다. 비록 육이의 「휴복」에 미치지 못하여도 오히려 회한과 비린을 면하므로 「무회」라 한다. 《상전》에 「돈복 무회」는 중에 거하여 스스로 성찰할 수 있기 때문이다. 공영달이 신전하여 말한다: 이는 「무회」의 이치를 푸는 것이다. 육오는 중에 거하여 스스로 성찰하여 그 몸을 볼 수 있으므로 「무회」이다.

上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗。以其國君凶，至于十年不克征。最處復後，是迷者也。以迷求復，故曰“迷復”也。用之行師，難用有克也，終必大敗。用之於國，則反乎君道也。大敗乃復量斯勢也。雖復十年修之，猶未能征也。[疏]“上六迷復凶”至“不克征”。○正義曰：“迷復凶”者，最處復後，是迷闇於復。“以迷求復”，所以“凶”也。“有災眚”者，闇於復道，必無福慶，唯有災眚也。“用行師終有大敗”者，所為既凶，故用之行師，必無克勝，唯“終有大敗”也。“以其國君凶”者，以，用也。用此迷復於其國內，則反違君道，所以凶也。“至于十年不克征”者，師敗國凶，量斯形勢，雖至十年猶不能征伐。以其迷闇不復，而反違於君道，故《象》云“迷復之凶，反君道也”。《象》曰：“迷復”之凶，反君道也。

경문의 복괘 상육 효사에 「미복(迷復) 흉 유재생(有災眚). 용행사(用行師)하면 종유대패(終有大敗). 이기국군(以其國君)이면 흉하여 십년불극정(至于十年不克征)에 이른다」 하였다. 미실하여 반복을 알지 못하니 흉하고 천재인화가 있을 것이다. 이것으로 출병하여 싸우면 끝내 크게 패한다. 치국에 쓰면 국군도 흉하여 십 년 안에 출정할 수 없음에 이른다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 상육은 복괘의 마지막에 처하여 미실의 한 효이다. 미실을 띠고 반복을 구하므로 「미복」이라 한다. 이 태도를 행군작전에 쓰면 이기기 어렵고 끝내 반드시 대패를 초래한다. 치국에 쓰면 위군의 도를 위반한다. 대패한 뒤 다시 이 형세를 양량하면 곧 십 년을 써서 정돈하여도 오히려 출정할 수 없다. 공영달이 「상육 미복흉」부터 「불극정」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 「미복흉」이라 함은 상육은 복괘의 마지막에 처하여 반복의 도에 혼미불명이다. 「이미구복(以迷求復)」하므로 「흉」이다. 「유재생」이라 함은 반복의 도에 혼매하면 반드시 복경이 없고 다만 천재인화만 있을 것이다. 「용행사 종유대패」라 함은 작소작위가 이미 흉험하니 이것으로 행군작전하면 반드시 이길 수 없고 다만 「종유대패」할 뿐이다. 「이기국군흉」이라 함은 「이」는 「용」이니 이 미복의 방법을 국내에 쓰면 위군의 도를 위반하므로 흉하다. 「지우십년불극정」이라 함은 군대가 패하고 국가가 흉하면 이 형세를 양량하건대 곧 십 년에 이르러도 오히려 병을 내어 정벌할 수 없다. 혼미불명하여 반복을 알지 못하고 도리어 위군의 도를 위배하므로 《상전》은 「미복지흉 반군도야(反君道也)」라 한다. 《상전》의 「미복」의 흉험은 위군의 도를 위반한 것이다.

震下乾上。無妄：元、亨、利、貞。其匪正有眚，不利有攸往。[疏]正義曰：無妄者，以剛為內主，動而能健，以此臨下，物皆無敢詐偽虛妄，俱行實理，所以大得亨通，利於貞正，故曰“元亨利貞”也。“其匪正有眚不利有攸往”者，物既無妄，當以正道行之。若其匪依正道，則有眚災，不利有所往也。

무망괘(无妄卦)의 괘체는 진이 아래, 건이 위이다. 경문의 괘사에 「무망: 원·형·리·정. 기비정(其匪正)이면 생(眚)이 있고 불리유유왕」이라 하였다. 《무망》의 때, 크게 형통하고 바름을 지킴에 이롭다. 만일 정도를 따르지 않으면 재생(災眚)이 있고 나아갈 곳이 있음이 이롭지 않다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「무망」이라 함은 강효로 내괘의 주를 삼고 동하여 능히 강건하니 이와 같은 자태로 아래 있는 자를 림어(臨御)하면 만물이 감히 기사허위·망작망위하지 않고 일제히 진실의 이치를 따라 행하므로 크게 형통을 얻고 정정에 이로우니 그러므로 「원형리정」이라 한다. 「기비정유생 불리유유왕」이라 함은 만물이 이미 망이 아니면 마땅히 정도를 따라 행해야 하니 만일 정도를 따르지 않으면 재생이 있고 나아갈 곳이 있음이 이롭지 않다.

《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內。謂震也。動而健，震動而乾健也。[疏]正義曰：以此卦象釋能致無妄之義。以震之剛從外而來，為主於內，震動而乾健，故能使物“無妄”也。剛中而應。謂五也。[疏]正義曰：明爻義能致無妄。九五以剛處中，六二應之，是“剛中而應”。剛中則能制斷虛實，有應則物所順從，不敢虛妄也。

《단전》에 「무망은 강자외래이위주어내(剛自外來而爲主於內)」 하였다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 이는 하괘 진을 가리킨다. 《단전》이 또 「동이건(動而健)」이라 한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 진은 동이 되고 건은 건이 된다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 이는 괘상으로 「무망」을 초래할 수 있는 이치를 푸는 것이다. 진의 강효가 밖에서 스스로 와서 내괘의 주가 되고 진동하여 건건하니 그러므로 만물이 감히 허망하지 않게 할 수 있다. 《단전》이 또 「강중이응(剛中而應)」이라 한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 이는 구오를 가리킨다. 공영달이 신전하여 말한다: 이는 효위의 의의도 무망을 초래할 수 있음을 표명한다. 구오는 강효로 상괘의 중에 처하고 육이가 그와 상응하면 곧 「강중이응」이다. 강하여 중을 얻으면 허와 실을 재단할 수 있고 상하에 응이 있으면 만물이 순종하여 감히 허망하지 않는다.

大亨以正，天之命也。剛自外來，而為主於內，動而愈健。“剛中而應”，威剛方正，私慾不行，何可以妄？使有妄之道滅，無妄之道成，非大亨利貞而何？剛自外來，而為主於內，則柔邪之道消矣。動而愈健，則剛直之道通矣。“剛中而應”，則齊明之德著矣。故“大亨以正”也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正則有眚，而“不利有攸往”也。[疏]“大亨以正，天之命也”。○正義曰：釋“元亨利貞”之義。威剛方正，私慾不行，何可以妄？此天之教命也。天道純陽，剛而能健，是乾德相似，故云“天之命”也。既是天命，豈可犯乎？○注“剛自外來”至“不利有攸往”也。○正義曰：云“使有妄之道滅，無妄之道成”者，妄，謂虛妄矯詐，不循正理。若無剛中之主，柔弱邪僻，則物皆詐妄，是有妄之道興也。今遇剛中之主，威嚴剛正，在下畏威，不敢詐妄，是有妄之道滅，無妄之道成。

《단전》에 「대형이정(大亨以正)은 천지명야(天之命也)」 하였다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 강효가 밖에서 스스로 와서 내괘의 주가 되고 동하면 더욱 강건해진다. 다시 「강중이응」을 더하면 위엄강정하여 사욕이 통행하지 못하니 어찌 망위할 수 있겠는가. 이는 「유망」의 도를 소멸하게 하고 「무망」의 도를 성취하니 「대형리정」이 아니면 무엇이겠는가. 강이 외래하여 내에 주가 되면 유약사벽의 도가 소퇴하고, 동하여 더욱 건하면 강직의 도가 통행하며, 「강중이응」하면 정숙명찰의 덕이 창현하니 그러므로 「대형이정」이라 한다. 상천의 교명을 어찌 촉범할 수 있겠는가. 어찌 망위할 수 있겠는가. 그러므로 정도를 지키지 않으면 재생이 있고 또한 「불리유유왕」이다. 공영달이 「대형이정 천지명야」 한 구를 소해한다. 정의에 말한다: 이는 괘사 「원형리정」의 뜻을 푸는 것이다. 위엄강정하여 사욕이 통행할 수 없으니 어찌 망위할 수 있겠는가. 이것이 곧 상천의 교명이다. 천도는 순양이니 강강하고 또 능히 건행하여 건괘의 덕과 상사하므로 「천지명」이라 한다. 이미 천명이면 어찌 촉범할 수 있겠는가. 이하는 왕필의 주 「강자외래」부터 「불리유유왕」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 주문의 「사유망지도멸 무망지도성(使有妄之道滅 无妄之道成)」은 「망」은 허망교식기사·정리에 준순하지 않음을 가리킨다. 만일 강중의 주가 없고 상하가 유약사벽하면 만물이 모두 기사망위하니 이는 「유망」의 도의 흥기이다. 지금 강중의 주를 만나 위엄강정하니 아래 있는 자가 그 위를 두려워하여 감히 기사망위하지 않으니 이것이 곧 「유망」의 도의 소멸이요 「무망」의 도의 성취이다.

“其匪正有眚，不利有攸往”。無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！匪正有眚，不求改以從正，而欲有所往，居不可以妄之時，而欲以不正有所往，將欲何之天命之所不祐，竟矣哉！[疏]“其匪正有眚”至“天命不祐行矣哉”。○正義曰：“其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往何之矣”者，此釋“匪正有眚不利有攸往”之義也。“無妄之往何之矣”，上“之”是語辭，下“之”是適也。身既非正，在“無妄”之世，欲有所往，何所之適矣？故云“無妄之往何之矣”。“天命不祐行矣哉”者，身既非正，欲有所往，犯違天命，則天命不祐助也。必竟行矣哉！言終竟行此不祐之事也。○注“匪正有眚”至“不祐竟矣哉”。○正義曰：“竟矣哉”者，竟謂終竟，言天所不祐，終竟行矣哉！

《단전》에 「『기비정유생 불리유유왕』. 무망지왕 하지의(何之矣)? 천명불우(天命不祐)하니 행의재(行矣哉)!」 하였다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 정도를 지키지 않으면 재생이 있거늘 개과하여 정에 귀함을 구하지 않고 도리어 나아갈 곳이 있기를 원한다. 망위할 수 없는 때에 몸을 처하면서 부정의 몸으로 나아갈 곳이 있기를 원하니 구경 어디로 가려는가. 이는 천명이 우조하지 않는 바인데 경연히 한결같이 가려 한다! 공영달이 「기비정유생」부터 「천명불우행의재」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 「기비정유생 불리유유왕 무망지왕하지의」라 함은 괘사 「비정유생 불리유유왕」의 뜻을 푸는 것이다. 「무망지왕하지의」 이 한 구 가운데 윗 「지」는 어조의 말이요 아랫 「지」는 「가다·이르다」의 뜻이다. 자신이 이미 바르지 않은데 《무망》의 세상에 처하여 오히려 나아갈 곳이 있기를 원하면 어디로 갈 수 있겠는가. 그러므로 「무망지왕하지의」라 한다. 「천명불우행의재」라 함은 자신이 이미 바르지 않은데 오히려 나아갈 곳이 있기를 원하면 곧 천명을 촉범위배하는 것이니 천명이 그를 우조하지 않거늘 그가 경연히 계속 가려 하니 그가 끝내 이 우조를 얻지 못할 일을 하려 함을 말한다. 이하는 왕필의 주 「비정유생」부터 「불우경의재」까지의 한 단락을 소해한다. 정의에 말한다: 「경의재」라 함은 「경」은 종경·도저의 뜻이니 상천이 우조하지 않는 일을 그가 도저히 오히려 계속 행하려 함이다!

《象》曰：天下雷行，物與無妄。與，辭也，猶皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。[疏]正義曰：“天下雷行”者，雷是威恐之聲。今天下雷行，震動萬物，物皆驚肅，無敢虛妄，故云“天下雷行”，物皆“無妄”也。先王以茂對時育萬物。茂，盛也。物皆不敢妄，然後萬物乃得各全其性，對時育物，莫盛於斯也。[疏]正義曰：茂，盛也。對，當也。言先王以此無妄盛事，當其無妄之時，育養萬物也。此唯王者其德乃耳，非諸侯已下所能，故不云君子，而言“先王”也。案：諸卦之《象》，直言兩象，即以卦名結之，若“雷在地中，復”。今《無妄》應云：“天下雷行，無妄。”今云“物與無妄”者，欲見萬物皆無妄，故加“物與”二字也。其餘諸卦，未必萬物皆與卦名同義，故直顯象，以卦結之。至如復卦，唯陽氣復，非是萬物皆復。舉復一卦，餘可知矣。

경문의 《대상전》에 말한다: 뇌성이 천하를 운행하여 만물이 모두 이를 따라 《무망》의 경지에 들어간다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 「여」는 어조사로 「모두」에 상당한다. 뇌성이 천하를 행하면 만물이 모두 허망할 수 없다. 공영달의 소가 다시 신전하여 말한다: 「천하뇌행」이라 함은 우레는 위엄가외의 소리이니 지금 우레가 천하를 행하여 만물을 진동시키면 만물이 경구숙연하지 않는 바 없어 감히 허망하는 자가 없으므로 「천하뇌행」이라 하고 만물이 모두 《무망》에 귀한다. 경문이 이어 말한다: 선왕이 이로 말미암아 성덕을 분발하고 천시에 순응하여 만물을 양육한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 「무」는 성대이다. 만물이 모두 감히 망위하지 않아야 그 뒤에 각자 그 본성을 보전할 수 있고 시령에 순응하여 만물을 양육하니 이보다 성대한 것이 없다. 공영달의 소가 또 신전하여 말한다: 「무」는 성이요 「대」는 당이다. 선왕이 《무망》의 이 성대한 사업을 의지하여 무망의 때에 당하여 만물을 양육함을 말한다. 이는 오직 천하에 왕이라 칭하는 자의 덕만이 감당할 수 있는 것이니 제후 이하의 할 수 있는 바가 아니므로 《상전》은 「군자」라 하지 않고 「선왕」이라 한다. 공씨가 또 고안한다: 다른 각 괘의 《상전》은 모두 다만 상하 두 괘상을 들고 곧 괘명으로 수결하니 「뇌재지중 복」과 같다. 이 체례에 비추면 《무망》은 본래 「천하뇌행 무망」이라 해야 할 터인데 지금 「물여무망(物與无妄)」이라 한 것은 만물이 일괄하여 무망임을 현명히 드러내려 하므로 「물여」 두 자를 더한 것이다. 그 나머지 각 괘는 반드시 만물이 모두 괘명과 같은 뜻이 아니므로 다만 괘상을 드러내고 괘명으로 수결한다. 《복》괘 같은 것은 다만 양기가 회복할 뿐이지 만물이 모두 회복하는 것이 아니다. 《복》 한 괘를 예로 들면 그 나머지는 유추할 수 있다.

初九：無妄往，吉。體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。[疏]正義曰：體剛居下，以貴下賤，所行教化，不為妄動，故“往吉”而得志也。《象》曰：“無妄”之往，得志也。六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。不耕而獲，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣道，故“利有攸往”。[疏]“《象》曰”至“利有攸往”。○正義曰：“不耕穫不菑畬”者，六二處中得位，盡於臣道，不敢創首，唯守其終，猶若田農不敢發首而耕，唯在後獲刈而已。不敢菑發新田，唯治其菑熟之地，皆是不為其始而成其末，猶若為臣之道，不為事始而代君有終也。則“利有攸往”者，為臣如此，則利有攸往，若不如此，則往而無利也。

경문에 말한다: 초구, 무망하여 전왕하면 길. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 초구는 체질이 강건하여 전괘의 최하에 거하니 존귀의 몸으로 비하에 굴거하고 일을 행함에 허망을 촉범하지 않으므로 전왕하면 지향을 실현할 수 있다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 강을 체하고 하위에 거하여 귀로 천에 내리고 추행하는 교화가 망동하지 않으므로 「왕길」하여 그 뜻을 얻어 이룬다. 《소상전》에 말한다: 《무망》의 전왕은 지향을 실현할 수 있음이다. 경문이 또 말한다: 육이, 친히 개경하지 않아도 수확이 있고 친수로 생전을 개간하지 않아도 숙전을 향용하니 이로써 나아갈 곳이 있음에 이롭다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 경하지 않고 획하며 치하지 않고 여함은 군주를 위하여 이미 개창한 사업을 완성하고 스스로 창시하지 않음이다. 사공의 아름다움을 점거하지 않아야 비로소 위신의 도를 다했다고 셈하니 그러므로 「이유유왕」이다. 공영달의 소가 《상》에서 「이유유왕」까지의 한 절에 대해 신전하여 말한다: 「불경획 불치여(不耕獲 不菑畬)」라 함은 육이는 하괘의 중에 거하여 정위를 얻고 위신의 도를 다하여 단서를 개창함을 감히 하지 않고 다만 그 종성을 지킨다. 마치 농부가 솔선하여 경을 여는 것을 감히 하지 않고 다만 뒤에서 수확하며 초벽의 생전을 개간함을 감히 하지 않고 다만 이미 경숙한 전지를 정치함과 같다. 이는 모두 그 시작을 하지 않고 그 끝을 이룸이니 마치 위신의 도와 같아 그 일을 수창하지 않고 군주를 대신하여 완성한다. 「칙이유유왕(則利有攸往)」이라 함은 위신이 능히 이와 같아야 나아갈 곳이 있음에 이롭고 만일 이와 같지 않으면 나아가도 이를 얻음이 없다.

《象》曰：“不耕穫”，未富也。[疏]正義曰：釋“不耕而獲”之義。不敢前耕，但守後獲者，未敢以耕耕之與獲，俱為己事。唯為後獲，不敢先耕事。既闕初，不擅其美，故云“未富也”。

《소상전》에 「불경획」은 아직 공리를 기유(己有)로 삼지 않음이니라 하였다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 이는 「불경이획(不耕而獲)」의 의리를 푸는 것이다. 앞서 경을 여는 것을 감히 하지 않고 다만 뒤에서 수확함을 지키는 것은 경종과 수확 두 일을 아울러 자기의 사업으로 삼기를 감히 하지 않기 때문이다. 다만 뒤의 수확을 하고 앞의 개경을 하는 것을 감히 하지 않는다. 이미 개단의 곳에서 흠양(欠讓)이 있으면 사공의 아름다움을 독점하지 않으므로 「미부야(未富也)」라 한다.

六三：無妄之災，或繫之牛。行人之得，邑人之災。以陰居陽，行違謙順，是“無妄”之所以為災也。牛者稼穡之資也。二以不耕而獲，“利有攸往”，而三為不順之行，故“或繫之牛”，是有司之所以為獲，彼人之所以為災也，故曰“行人之得，邑人之災”也。[疏]“六三”至“人之災”。○正義曰：“無妄”之世，邪道不行。六三陰居陽位，失其正道，行違謙順而乖臣範，故“無妄”之所以為災矣。牛者稼穡之資。六三僣為耕事，行唱始之道，而為不順王事之行，故有司或繫其牛，制之使不妄造，故曰“或繫之牛”也。“行人”者，有司之義也。有司繫得其牛，是“行人”制之得功，故曰“行人之得”。彼居三者，是處邑之人僣為耕事，受其災罰，故曰：“行人之得，邑人之災”也。

경문에 말한다: 육삼, 무망에서 온 재화, 어떤 사람이 그의 소를 매어 갔다. 이는 지나는 행인이 얻은 바요 읍중의 사람의 재화이다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 육삼은 음효로 양위에 거하여 행위가 겸순을 배리하니 이것이 바로 《무망》의 세상에 몸을 처하여 도리어 재앙을 부르는 연유이다. 소는 경작가색의 빙차(憑藉)하는 바이다. 육이는 경하지 않고 획하므로 「이유유왕」이요 육삼은 도리어 순하지 않은 행을 하므로 「혹계지우(或繫之牛)」――소가 매여 가서 집법자의 얻는 바가 되고 저 사람의 재화가 되니 그러므로 「행인지득 읍인지재(行人之得 邑人之災)」라 한다. 공영달의 소가 육삼에서 「인지재」까지의 한 절에 대해 신전하여 말한다: 《무망》의 세상은 사벽의 도가 통행하지 않는다. 육삼은 음으로 양위에 거하여 그 정도를 잃고 행위가 겸순을 배리하여 위신의 규범을 괴위하므로 무망의 때에 처하여 도리어 재앙이 된다. 소는 가색의 자(資)이니 육삼은 분을 넘어 개경의 일을 하고 수창창시의 도를 행하여 왕사에 순종하지 않는 행위가 되므로 관리가 곧 그의 소를 매어 가고 약속을 가하여 망자로 흥작하지 못하게 하니 그러므로 「혹계지우」라 한다. 이른바 「행인」은 곧 관리의 뜻이다. 관리가 그의 소를 매어 얻음은 행인이 제재하여 손에 넣어 공이 있으므로 「행인지득」이라 한다. 삼위에 처한 것은 읍중의 사람이 분을 넘어 경작하여 재벌을 받으므로 「행인지득 읍인지재」라 한다.

《象》曰：“行人”得牛，“邑人”災也。[疏]正義曰：釋“行人之得”義也。以行人所得，謂得牛也。此則得牛，彼則為災，故云“邑人災”也。九四：可貞，無咎。處“無妄”之時，以陽居陰，以剛乘柔，履於謙順，比近至尊，故可以任正，固有所守而“無咎”也。[疏]正義曰：以陽居陰，以剛乘柔，履於謙順，上近至尊，可以任正，固有所守而無咎，故曰“可貞無咎”也。《象》曰：“可貞，無咎”，固有之也。[疏]正義曰：釋“可貞無咎”之義。所以可執貞正，言堅固有所執守，故曰“無咎”也。

《소상전》에 말한다: 행인이 소를 얻음은 바로 읍인의 재화이다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 이는 「행인지득」의 의리를 푸는 것이다――행인이 얻은 바는 곧 저 마리의 소이다. 이쪽이 소를 얻으면 저쪽이 재앙이 되므로 「읍인재야」라 한다. 경문이 또 말한다: 구사, 정을 지킬 만하고 허물이 없을 것이다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 《무망》의 때에 처하여 구사는 양효로 음위에 거하고 강효로 유효 위에 타며 겸순을 천행하고 또 지존의 구오에 절근하므로 정도를 감당하고 지키는 바를 견수하여 허물이 없게 할 수 있다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 양으로 음에 거하고 강으로 유에 타며 겸순을 천리(踐履)하고 위로 지존의 자리에 이웃하면 정도를 감당하고 지키는 바를 견수하여 재구가 없으므로 「가정무구(可貞无咎)」라 한다. 《소상전》에 「가정 무구」는 견고히 집수하는 바가 있기 때문이다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 이는 「가정무구」의 의리를 푸는 것이다――정정을 집수할 수 있는 소이는 그가 견고히 집수하는 바가 있음을 말하므로 「무구」라 한다.

九五：無妄之疾，勿藥有喜。居得尊位，為無妄之主者也。下皆“無妄”，害非所致而取藥焉，疾之甚也。非妄之災，勿治自復，非妄而藥之則凶，故曰“勿藥有喜”。[疏]正義曰：“無妄之疾”者，凡禍疾所起，由有妄而來。今九五居得尊位，為無妄之主，下皆“無妄”，而偶然有此疾害，故云“無妄之疾”也。“勿藥有喜”者，若疾自己招，或寒暑飲食所致，當須治療。若其自然之疾，非己所致，疾當自損，勿須藥療而“有喜”也。此假病象以喻人事，猶若人主而剛正自修，身無虛妄，下亦無虛妄，而遇逢凶禍，若堯、湯之厄，災非己招，但順時修德，勿須治理，必欲除去，不勞煩天下，是“有喜”也。然堯遭洪水，使鯀、禹治之者，雖知災未可息，必須順民之心。鯀之不成，以災未息也。禹能治救，災欲盡也，是亦自然之災，“勿藥有喜”之義也。

경문에 말한다: 구오, 무망에서 온 질병은 약을 먹지 않아도 스스로 희경이 있다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 구오는 존위에 거하여 《무망》 한 괘의 주효이다. 아래 각 효가 모두 무망이니 화해는 본래 자기가 초래한 바가 아닌데 약을 먹으려 하면 곧 병이 심한 것이다. 망위로 말미암지 않고 초래된 재환은 의치하지 않아도 스스로 평복한다. 본래 망위가 아닌데 굳이 약석을 가하면 도리어 흉을 초래하므로 「물약유희(勿藥有喜)」라 한다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「무망지질」이라 함은 무릇 화환질병의 흥기는 모두 허망에서 온다. 지금 구오는 존위에 거하여 무망의 주가 되고 아래 각 효도 또 모두 무망인데 우연히 이 질해를 당하므로 「무망지질」이라 한다. 「물약유희」라 함은 만일 질병이 자기가 초래한 바이거나 한서실조·음식부당으로 초래되면 마땅히 의치해야 하고, 만일 자연히 생겨 자기가 초치한 것이 아닌 병이면 병세가 스스로 감퇴하여 약을 먹지 않아도 희경이 있다. 이는 질병의 상을 빌려 인사를 비유한 것이다. 마치 군주가 강정하여 자수하여 자신에게 허망이 없고 신하도 또한 허망이 없는데 흉화를 조우함과 같으니 당요·상탕이 만난 액운과 같아 재화가 자기가 초래한 바가 아니니 다만 시세에 순응하여 덕을 수양하면 되고 각의하여 정치할 필요가 없다. 만일 반드시 굳이 제거하려 하면 도리어 천하를 노요하니 천하를 노요하지 않는 것이야말로 「유희」이다. 당요가 홍수를 조우하여 오히려 곤과 우를 보내 치리하게 한 것에 이르러서는 저것은 수환이 일시에 식식할 수 없음을 명지하면서도 반드시 민심에 순응해야 했기 때문이다. 곤이 치수를 이루지 못함은 재환이 아직 식식할 때에 이르지 않았기 때문이요, 우가 능히 치리구조함은 재환이 바야흐로 궁진하려 했기 때문이다――이도 역시 자연의 재앙에 속하여 바로 「물약유희」의 뜻에 합한다.

《象》曰：無妄之藥，不可試也。藥攻有妄者也，而反攻“無妄”，故不可試也。[疏]正義曰：解“勿藥有喜”之義。若有妄致疾，其藥可用。若身既“無妄”，自然致疾，其藥不可試也。若其試之，恐更益疾也。言非妄有災不可治也，若必欲治之，則勞煩於下，害更甚也。此非直施於人主，至於凡人之事，亦皆然也。若己之無罪，忽逢禍患，此乃自然之理，不須憂勞救護，亦恐反傷其性。

《소상전》에 말한다: 무망의 질을 치하는 약은 시용할 수 없음이니라. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 약은 유망의 질을 공치하는 데 쓰는 것인데 지금 도리어 《무망》을 공치하니 그러므로 시용할 수 없다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 이는 「물약유희」의 의리를 푸는 것이다. 만일 허망으로 인하여 병을 초래하면 저 약을 쓸 수 있다. 만일 자신이 본래 이미 무망인데 질병이 자연에서 오면 저 약은 시용할 수 없으니 일단 시용하면 공파 도리어 병정을 가중할까 두렵다. 이는 망위로 말미암지 않고 초래된 재환은 강치할 수 없음을 말하는 것이니 만일 반드시 치하려 하면 하민을 노요하여 위해가 더욱 심하다. 이 도리는 다만 군주에게 시용할 뿐 아니라 상인의 일에도 모두 이와 같다. 만일 자기에게 죄과가 없는데 홀연히 재화를 조봉하면 이는 곧 자연의 이치이니 우로하여 구호할 필요가 없고 면강하여 구호하면 공파 도리어 본성을 상할까 두렵다.

上九：無妄行，有眚，無攸利。處不可妄之極，唯宜靜保其身而已，故不可以行也。[疏]正義曰：處不可妄之極，唯宜靜保其身。若動行，必有災眚，無所利也。位處窮極，動則致災。故《象》云：“無妄之行，窮之災也。”《象》曰：“無妄”之行，窮之災也。

경문에 말한다: 상구, 무망의 때인데 망동하여 전행하면 재생이 있고 이익이 있을 것이 없다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 상구는 망동할 수 없는 극점에 처하여 다만 안정히 기신을 보전해야 하므로 행동이 있어서는 안 된다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 망동할 수 없는 극점에 처하면 다만 안정히 몸을 보전해야 한다. 만일 거동이 있으면 반드시 재생을 초래하여 이익이 있을 것이 없다. 효위가 이미 궁극의 곳에 이르렀으니 일동하면 재앙을 부르므로 《소상전》은 「무망지행 궁지재야(窮之災也)」라 한다. 《소상전》에 말한다: 《무망》의 때인데 망행함은 처경이 궁극하여 초래하는 재화이다.