환괘(渙卦)

坎下巽上。渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。[疏]正義曰：“渙，亨”者，“渙”，卦名也。《序卦》曰：“說而後散之，故受之以渙。”然則“渙”者，散釋之名。《雜卦》曰：“渙，離也。”此又“渙”是離散之號也。蓋“渙”之為義，小人遭難，離散奔迸而逃避也。大德之人，能於此時建功立德，散難釋險，故謂之為渙；能釋險難，所以為亨：故曰“渙，亨”。“王假有廟”者，王能渙難而亨，可以至於建立宗廟，故曰“王假有廟”也。“利涉大川”者，德洽神人，可濟大難，故曰“利涉大川”。“利貞”者，大難既散，宜以正道而柔集之，故曰“利貞”。

괘체는 아래 「감(坎)」 위 「손(巽)」이다. 괘사가 말한다：환, 형통하다. 군왕이 종묘에 이르고, 대하를 건너는 데 이롭고, 정을 지킴이 이롭다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「환 형(渙 亨)」의 「환」은 괘명이다. 《서괘전》에 「열이후산지 고수지이환(說而後散之 故受之以渙)」이라 했으니 이로 보면 「환」은 소산·해제의 명목이다. 《잡괘전》에 「환 이야(渙 離也)」라 했으니 이는 또 「환」이 이산의 칭호임을 설명한다. 대개 「환」의 함의는：소인이 위난을 만나면 곧 이산하여 도주하여 피하고, 덕행이 성대한 사람은 능히 이 때에 공업과 덕행을 수립하여 위난을 구산하고 험조를 해제한다. 그러므로 이를 「환」이라 칭한다. 험난을 해제할 수 있으므로 그러므로 형통한다. 그러므로 「환 형」이라 한다. 「왕가유묘(王假有廟)」는 군왕이 이미 위난을 환산하여 형통을 이루면 나아가 종묘를 수립할 수 있다. 그러므로 「왕가유묘」라 한다. 「리섭대천(利涉大川)」은 덕택이 신명과 인중에 두루 흡洽하여 대난을 건널 수 있다. 그러므로 「리섭대천」이라 한다. 「리정(利貞)」은 대난이 이미 소산되었으면 곧 정도로 유화하게 인심을 수취해야 한다. 그러므로 「리정」이라 한다.

《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。二以剛來居內，而不窮於險。四以柔得位乎外，而與上同。內剛而無險困之難，外順而無違逆之乖，是以亨，利涉大川，利貞也。凡剛得暢而無忌回之累，柔履正而同志乎剛，則皆亨，利涉大川，利貞也。

경문 《단전》이 말한다：환괘가 「형통」한 까닭은 강효가 와서 곤궁하지 않고 유효가 외괘에서 정위를 얻고 위로 올라가 군위와 동심이기 때문이다. 왕필의 주는 구이가 강건의 덕으로 와서 내괘에 있으니 몸은 감험 중에 있으나 험난에 갇히지 않고, 육사는 유순의 덕으로 외괘에서 정위를 얻고 또 구오와 동심이라고 푼다. 내괘에 강덕이 있으면 험난에 빠지는 곤액이 없고, 외괘가 유순하면 위항오역의 괴력이 없다. 바로 이로 인해 환괘가 비로소 「형통」하고 「대하를 건너는 데 이롭」고 「정을 지킴이 이롭」다. 왕필이 또 총괄하여 말한다：무릇 강효가 서창하고 통달하여 시기와 사곡의 견누가 없고, 유효가 정위 위를 밟고 또 강효와 동심이면 「형」·「리섭대천」·「리정」의 여러 이로움이 곧 일병하여 얻어진다.

[疏]“《彖》曰渙亨”至“上同”。○正義曰：“渙，亨”者，疊《經》文，略舉名德也。“剛來而不窮，柔得位乎外而上同”者，此就九二剛德居險，六四得位從上，釋所以能散釋險難而致亨通，乃至“利涉大川、利貞”等也。二以剛德來居險中，而不窮於險，四以柔順得位於外，而上與五同。內剛無險困之難，外柔無違逆之乖，所以得散釋險難而通亨，建立宗廟而祭亨，利涉大川而克濟，利以正道而鳩民也。

공영달의 소는 「《단》왈환형(彖曰渙亨)」에서 「상동(上同)」까지의 한 단락을 푼다. 정의에 말한다：《단전》이 먼저 「환 형」 두 글자를 중복하는 것은 《경》문을 다시 첩술하여 간요하게 괘명과 괘덕을 표거한 것이다. 「강래이불궁 유득위호외이상동(剛來而不窮 柔得位乎外而上同)」에 이르러서는 구이가 강덕으로 감험 중에 있고 육사가 정위를 얻어 상위에 순종하는 이 두 점에 대해 환괘가 어찌하여 험난을 환산하고 소해하여 형통에 이르고 나아가 「리섭대천」「리정」 등의 이로움을 획득하는지를 푼 것이다. 구이는 강덕으로 와서 험중에 있으나 험난에 갇히지 않고, 육사는 유순의 덕으로 외괘에서 정위를 얻고 또 위로 올라가 구오와 동심이다. 내괘에 강덕이 있으면 험난에 빠지는 곤액이 없고 외괘가 유순하면 위항오역의 괴력이 없다. 그러므로 능히 험난을 환산하여 통달하고 형순하며, 능히 종묘를 수립하여 제사하여 신을 향수하고, 능히 대하를 건너 공을 이루어 험을 제하며, 능히 정도를 의순하여 백성을 취합하고 안돈한다.

○注“凡剛得暢”至“利貞也”。○正義曰：“凡剛得暢而無忌回之累”者，此還言九二居險不窮，是剛得暢遂，剛既得暢，無復畏忌回邪之累也。“柔履正而同志乎剛”者，此還言六四得位履正，同志乎五也。剛德不暢，柔不同剛，何由得亨通而濟難，利貞而不邪乎？故言“則皆亨，利涉大川，利貞”也。注於此言“皆”者，凡有二意，一則《彖》雖疊“渙亨”二字，即以“剛來而不窮，柔得位乎外而上同”釋之，下別言“王假有廟，王乃在中，利涉大川，乘木有功”，恐剛來之言，惟釋亨德，不通在下；二則先儒有以剛來不窮釋亨德，柔得位乎外釋利貞，故言“皆”以通之。明剛柔皆釋“亨”以下至於“利貞”也。

공영달이 이어서 왕필의 주의 「범강득창(凡剛得暢)」에서 「리정야(利貞也)」까지의 한 구를 소한다. 정의에 말한다：왕필의 이른바 「범강득창이무기회지루(凡剛得暢而无忌回之累)」는 여전히 구이가 험중에 있으면서 갇히지 않는 것에 대해 말한 것이니 이가 곧 강덕이 서전하여 통창함을 얻는 것이다. 강덕이 이미 통창하면 곧 더 이상 외구와 시기·사벽과 곡절의 견누가 없다. 「유리정이동지호강(柔履正而同志乎剛)」은 여전히 육사가 정위를 얻고 정도 위를 밟아 구오와 동심함에 대해 말한 것이다. 가령 강덕이 서전하지 못하고 유효가 또 강효와 동심하지 않으면 무엇으로 능히 형통하여 험난을 제도하고 정을 지켜 사로에 떨어지지 않겠는가. 그러므로 왕필이 「즉개형 리섭대천 리정(則皆亨 利涉大川 利貞)」이라 했다. 왕필이 여기서 특별히 「개(皆)」 한 글자를 쓴 것은 두 층의 용의가 있다：첫째, 《단전》이 비록 「환형」 두 글자를 중첩하였으나 곧 「강래이불궁 유득위호외이상동」으로 풀고 하문이 또 따로 「왕가유묘 왕내재중 리섭대천 승목유공」이라 말하니, 독자가 「강래」 한 구는 오직 「형」의 일덕만 푸는 것이고 하문과 관통하지 않는다고 오인할까 두려웠다. 둘째, 선유 중에 「강래불궁」을 가지고 전문 「형」을 풀고 「유득위호외」를 가지고 전문 「리정」을 푸는 자가 있으므로 왕필이 「개」자로 두 설을 타통하여 강과 유의 양방면이 모두 「형」에서부터 「리정」에 이르는 전부의 괘덕을 푸는 것임을 표명했다.

“王假有廟”，王乃在中也。王乃在乎渙然之中，故至有廟也。[疏]正義曰：此重明渙時；可以有廟之義。險難未夷，方勞經略；今在渙然之中，故至於有廟也。“利涉大川”，乘木有功也。乘木即涉難也。木者專所以涉川也。涉難而常用渙道，必有功也。[疏]“利涉”至“有功也”。○正義曰：重明用渙可以濟難之事。乘木涉川，必不沈溺；以渙濟難，必有成功，故曰“乘木有功”也。○注“乘木”至“有功也”。○正義曰：先儒皆以此卦坎下巽上，以為乘木水上，涉川之象，故言乘木有功，王不用象，直取況喻之義，故言此以序之也。

경문 《단전》이 말한다：「왕가유묘」는 군왕이 바로 환산의 시국 중에 있기 때문이다. 왕필의 주는 군왕이 환연히 소산하는 시세에 몸을 두므로 종묘 중에 이르러 인심을 취합한다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：이는 다시 환괘의 때에 입묘할 수 있는 도리를 신명한 것이다——험난이 아직 평정되지 않아 신고하게 경영하고 모략하였는데 지금 이미 환연히 소산하는 시세에 있으므로 능히 종묘에 이르러 치제한다. 경문 《단전》이 또 말한다：「리섭대천」은 나무를 타고 배를 행해야 비로소 공효가 있기 때문이다. 왕필의 주는 나무를 타는 것이 곧 험난을 건너는 것이니 나무는 바로 전문 강을 건너는 데 쓰는 물건이라고 푼다. 험난을 건널 때 시종 환산험조의 도를 시행하면 반드시 능히 성공한다. 공영달의 소가 「리섭」에서 「유공야(有功也)」까지를 풀어 말한다：이는 다시 환산의 도로 험난을 제도할 수 있음을 신명한 것이다. 나무를 타고 강을 건너면 반드시 침니하지 않고, 환산의 도로 험난을 소해하면 반드시 성효가 있다. 그러므로 「승목유공(乘木有功)」이라 한다. 공영달이 또 왕필의 주의 「승목」에서 「유공야」까지를 소하여 말한다：선유들은 모두 이 괘의 감이 아래에 있고 손이 위에 있음에 인하여 손은 목이 되고 감은 수가 되어, 이를 나무를 타고 수상에 떠서 강을 건너는 괘상으로 간주하였다. 그러므로 「승목유공」이라 했다. 왕필은 상의 설을 취하지 않고 오직 직접 비유의 의의를 취하였다. 그러므로 주 중에 이와 같이 서술하였다.

《象》曰：風行水上，“渙”，先王以享于帝，立廟。[疏]正義曰：“風行水上，渙”者，風行水上，激動波濤，散釋之象，故曰“風行水上，渙”。“先王以享于帝立廟”者，先王以渙然無難之時，享於上帝，以告太平，建立宗廟，以祭祖考，故曰“先王以享于帝，立廟”也。

경문 《상전》이 말한다：바람이 수면 위를 불어가니 이것이 환괘이다. 선왕이 이를 본받아 상제를 제향하고 종묘를 수립하였다. 공영달의 소가 말한다：「풍행수상 환(風行水上 渙)」은 바람이 수면을 스쳐 파도를 격기하여 사산하게 하니 바로 환산소해의 물상이다. 그러므로 「풍행수상 환」이라 한다. 「선왕이향우제입묘(先王以享于帝立廟)」는 선왕이 험난이 환연히 소산하고 천하가 무사한 때를 타서 상제에게 헌제하여 태평을 보고하고, 또 종묘를 수립하여 선조를 제사한 것이다. 그러므로 「선왕이향우제 입묘」라 한다.

初六：用拯馬壯，吉。渙，散也。處散之初，乖散未甚，故可以遊行，得其志而違於難也，不在危劇而後乃逃竄，故曰“用拯馬壯，吉”。[疏]正義曰：初六處散之初，乖散未甚，可用馬以自拯拔，而得壯吉也，故曰“用拯馬壯，吉”。《象》曰：“初六”之“吉”，順也。觀難而行，不與險爭，故曰“順也”。[疏]正義曰：觀難而行，不與險爭，故曰“順也”。

경문의 초육 효사에 말한다：건장한 말을 빌려 자기를 구조하면 길상하다. 왕필의 주는 「환」은 곧 이산이라고 푼다. 초육은 이산의 처음에 있어 괴위와 환산이 아직 심하지 않다. 그러므로 오히려 능히 종용하게 행주하여 자기의 심원을 실현하고 험난을 피한다. 위급하고 극렬한 때를 기다려 창황하게 도착할 필요가 없다. 그러므로 효사에 「용증마장 길(用拯馬壯 吉)」이라 했다. 공영달의 소가 말한다：초육은 이산의 초에 있어 괴위와 환산이 아직 심하지 않다. 마력을 빌려 스스로 증발하여 탈신할 수 있다. 이로 인해 마장의 길을 얻는다. 그러므로 「용증마장 길」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：초육이 길상한 까닭은 유순하기 때문이다. 왕필의 주는 험난의 형세를 분명히 본 뒤에 행동하고 험난과 정면으로 다투지 않으므로 「순야(順也)」라 한다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：험난을 관찰한 뒤에 행동하고 험난과 쟁투하지 않으므로 《상전》이 이를 「순」이라 칭한다.

九二：渙奔其機，悔亡。機，承物者也，謂初也。二俱無應，與初相得，而初得散道，離散而奔，得其所安，故“悔亡”也。[疏]正義曰：“渙奔其機”者，機，承物者也，初承於二，謂初為機，二俱無應，與初相得，而初得遠難之道，今二散奔歸初，故曰“渙奔其機”也。“悔亡”者，初得散道而二往歸之，得其所安，故悔亡也。《象》曰：“渙奔其機”，得願也。[疏]正義曰：“得願”者，違難奔散，願得所安；奔初獲安，是得其願也。

경문의 구이 효사에 말한다：환산의 때에 빙고할 수 있는 궤안으로 달려가니 회한이 사라진다. 왕필의 주는 「궤(机)」는 곧 궤안으로 기물을 승탁하는 물건이며 여기서는 초육을 가리킨다고 푼다. 구이와 초육은 각기 모두 정응의 효가 없고 둘은 도리어 피차 서로 얻는다. 초육은 이미 환산하여 난을 피하는 도를 장악하였고, 구이는 곧 이산 중에 그것으로 달려가 안신할 곳을 얻는다. 그러므로 「회망」이라 한다. 공영달의 소가 말한다：「환분기궤(渙奔其机)」의 「궤」는 기물을 승탁하는 궤안이니 초육이 아래에서 구이를 승탁하므로 초육을 궤안에 비유한다. 구이와 초육은 모두 상응하는 효가 없고 두 효가 도리어 서로 얻는다. 초육은 이미 험난을 멀리 떠나는 문경을 찾았고 지금 구이는 환산 중에 달려가 초육에 귀부한다. 그러므로 「환분기궤」라 한다. 「회망」은 초육이 환산의 도를 장악하고 구이가 나아가 귀부하여 안돈할 곳을 얻었으므로 회한이 사라진다. 경문 《상전》이 말한다：「환분기궤」는 뜻한 바를 얻은 것을 말한다. 공영달의 소가 말한다：「득원(得願)」은 험난을 피하여 분주히 이산하는 것은 본원이 바로 안신할 곳을 구하는 데 있는데, 초육으로 달려가 안돈을 획득하는 것이 바로 그 심원을 실현한 것이다.

六三：渙其躬，無悔。渙之為義，內險而外安者也。散躬志外，不固所守，與剛合志，故得無悔也。[疏]正義曰：“渙其躬，無悔”者，渙之為義，內險外安，六三內不比二，而外應上九，是不固所守，能散其躬，故得無悔。故曰“渙其躬，無悔”。《象》曰：“渙其躬”，志在外也。[疏]正義曰：“志在外”者，釋六三所以能渙其躬者，正為身在於內，而應在上九，是志意在外也。

경문의 육삼 효사에 말한다：자신의 사집을 환산하면 회한이 없다. 왕필의 주는 환괘의 취의는 내괘에 험이 있고 외괘에 안온이 있는 것이라고 푼다. 육삼은 일기의 사를 산거하여 심지가 밖으로 향하고 자기의 한쪽을 고수하지 않으며 위에 있는 강효와 지동도합한다. 그러므로 능히 회한이 없다. 공영달의 소가 말한다：「환기궁 무회(渙其躬 无悔)」는 환괘의 의가 내험외안에 있다. 육삼은 내괘에 있으면서 구이에 친비하지 않고 도리어 밖으로 향하여 상구와 상응하니 이는 곧 기신을 고수하지 않고 능히 자신의 사집을 환산하는 것이다. 그러므로 능히 회한이 없다. 그러므로 효사에 「환기궁 무회」라 했다. 경문 《상전》이 말한다：「환기궁」은 심지가 밖에 있기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「지재외(志在外)」는 육삼이 어찌하여 기신의 사를 산거할 수 있는지를 푼 것이다——바로 그가 몸은 내괘에 있으나 응하는 효가 상구에 있으니 그 심지가 밖을 향함을 볼 수 있다.

六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。逾乎險難，得位體巽，與五合志，內掌機密，外宣化命者也，故能散群之險，以光其道。然處於卑順，不可自專，而為散之任，猶有丘虛匪夷之慮，雖得元吉，所思不可忘也。[疏]正義曰：“渙其群”者，六四出在坎上，巳逾於險，得位體巽，與五合志，內掌機密，外宣化命者也。能為群物散其險害，故曰“渙其群”也。“元吉，渙有丘，匪夷所思者，能散群險，則有大功，故曰“元吉”。然處上體之下，不可自專，而得位承尊，憂責復重，雖獲元吉，猶宜於散難之中，有丘墟未平之慮，為其所思，故曰“渙有丘，匪夷所思”也。《象》曰：“渙其群，元吉”，光大也。[疏]正義曰：“光大也”者，能散群險而獲元吉，是其道光大也。

경문의 육사 효사에 말한다：뭇 사람을 위해 험난을 환산하니 크게 길상하다. 환산 중에 오히려 구릉과 같은 미평의 은환이 있는 것은 보통 사람이 사려할 수 있는 바가 아니다. 왕필의 주는 육사가 이미 험난을 넘어 정위를 얻고 몸이 손체에 있으며 구오와 동심하고 대내로는 궤요를 장관하고 대외로는 교화정령을 선포한다고 푼다. 그러므로 능히 뭇 사람을 대신하여 험해를 산거하고 자기가 행하는 도를 광명하게 한다. 그러나 그가 비하하고 유순한 위치에 있어 스스로 주장을 내세워서는 안 된다. 환산험난의 중임을 담부한다 해도 오히려 구릉과 황허의 아직 평평하지 않은 근려가 있으니 비록 「원길(元吉)」을 얻어도 이 우사를 잊어서는 안 된다. 공영달의 소가 말한다：「환기군(渙其群)」은 육사가 이미 감험 위에 나와 험난을 넘고 정위를 얻어 체가 손에 속하며 구오와 동심하고 대내로는 궤밀을 장악하고 대외로는 교령을 선달하여 능히 뭇 사람을 대신하여 험해를 산거한다. 그러므로 「환기군」이라 한다. 「원길 환유구 비이소사(元吉 渙有丘 匪夷所思)」는 그가 능히 뭇 사람의 험난을 산거하면 곧 대공이 있으므로 「원길」이라 칭하고, 그러나 그가 상체의 최하위에 있어 독단전행할 수 없고 또 득정의 위로 존자를 받드니 근려와 책임이 격외로 심중하여 비록 「원길」을 얻어도 오히려 산난할 때 구허가 미평한 고려를 두고 이 한 층을 마음에 두어야 한다. 그러므로 「환유구 비이소사」라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「환기군 원길」은 그 도가 광명하고 성대함을 말한다. 공영달의 소가 말한다：「광대야(光大也)」는 능히 뭇 사람의 험난을 산거하여 대길을 얻는 것을 가리키니 그가 행하는 도가 광명하고 성대함을 볼 수 있다.

九五：渙汗其大號。渙，王居無咎。處尊履正，居巽之中，散汗大號，以蕩險阨者也。為渙之主，唯王居之，乃得無咎也。[疏]正義曰：“渙汗其大號”者，人遇險阨，驚怖而勞，則汗從體出，故以汗喻險阨也；九五處尊履正，在號令之中，能行號令，以散險阨者也，故曰“渙汗其大號”也。“渙，王居無咎”者，為渙之主，名位不可假人，惟王居之，乃得無咎，故曰“渙，王居無咎”。《象》曰：“王居無咎”，正位也。正位不可以假人。[疏]正義曰：“正位”者，釋“王居無咎”之義，以九五是王之正位，若非王居之，則有咎矣。

경문의 구오 효사에 말한다：땀을 발하는 것처럼 험액을 산거하고 중대한 호령을 반포한다. 환산의 때에 있어 오직 군왕이 이 위에 있어야만 허물이 없다. 왕필의 주는 구오가 존위에 있고 정도를 밟으며 손체 중에 있어 발한과 같은 대호령으로 험조곤액을 척탕한다고 푼다. 그것은 환산의 도를 주지하는 주효이니 오직 군왕이 이 위를 거유해야만 허물이 없다. 공영달의 소가 말한다：「환한기대호(渙汗其大号)」는 사람이 험조곤액을 만나 경구하고 노고하면 땀이 곧 몸에서 솟아나므로 땀으로 험액을 비유한다. 구오는 존위에 있고 정도를 밟으며 마땅히 발호시령하는 자리에 있어 능히 호령을 추행하여 험액을 산거한다. 그러므로 「환한기대호」라 한다. 「환 왕거무구(渙 王居无咎)」는 몸이 환산의 주가 되니 명분과 지위는 타인에게 빌려줄 수 없고 오직 군왕이 이 위에 있어야만 허물이 없다. 그러므로 「환 왕거무구」라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「왕거무구」는 이것이 군왕의 정위이기 때문이다. 왕필의 주는 정위는 타인에게 가차할 수 없다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：「정위」는 「왕거무구」의 함의를 푸는 것이다——구오는 곧 군왕의 정위이니 만약 군왕이 그 위에 있지 않으면 곧 허물이 있다.

上九：渙其血，去逖出，無咎。逖，遠也。最遠於害，不近侵害，散其憂傷，遠出者也。散患於遠害之地，誰將咎之哉！[疏]正義曰：“渙其血，去逖出”者，血，傷也。逖，遠也。上九處於卦上，最遠於險，不近侵害，是能散其憂傷，去而逖出者也。故曰“渙其血，去逖出”也。“無咎”者，散患於遠害之地，誰將咎之矣，故曰“無咎”。《象》曰：“渙其血”，遠害也。[疏]正義曰：“遠害”者，釋“渙其血”也。是居遠害之地故也。

경문의 상구 효사에 말한다：상해와 우구를 산거하고 멀리 떠나가니 허물이 없다. 왕필의 주는 「적(逖)」은 먼 뜻이라고 푼다. 상구는 화해에서 떠남이 가장 멀어 침해에 접근하지 않고 능히 자기의 우상을 산거하여 멀리 나아간다. 화해를 멀리 떠난 곳에 있어 화환을 소해하면 누가 다시 와서 그를 책하겠는가. 공영달의 소가 말한다：「환기혈 거적출(渙其血 去逖出)」의 「혈」은 상해를 가리키고 「적」은 멂이다. 상구는 일괘의 최상위에 있어 험난에서 떠남이 가장 멀고 침해와 서로 접하지 않으니 바로 능히 우상을 산거하고 떠나 멀리 나가는 사람이다. 그러므로 「환기혈 거적출」이라 한다. 「무구」는 화해를 멀리 떠난 곳에 있어 화환을 소해하면 누가 다시 그를 괴죄하겠는가. 그러므로 「무구」라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「환기혈」은 화해를 멀리 떠남을 말한다. 공영달의 소가 말한다：「원해(遠害)」는 「환기혈」 한 구를 푸는 것이니 바로 상구가 화해를 멀리 떠난 곳에 있기 때문이다.

兌下坎上。節：亨，苦節不可貞。[疏]正義曰：“節”，卦名也。《彖》曰：“節以制度。”《雜卦》云：“節，止也。”然則節者制度之名。節，止之義，制事有節，其道乃亨，故曰“節，亨”。節須得中，為節過苦，傷於刻薄，物所不堪，不可復正，故曰“苦節不可貞”也。

경문에 말한다：절괘는 하체가 태이고 상체가 감이다. 절괘：형통하다. 지나치게 고삽한 절제는 굳게 지켜 상도로 삼아서는 안 된다. 공영달의 소가 말한다：「절」은 괘명이다. 《단전》에 「절이제도(節以制度)」라 하고 《잡괘전》에 「절 지야(節 止也)」라 했으니 이로 보면 「절」은 곧 제도의 명칭이면서 또 절지의 의를 함유한다. 일을 처리함에 절도가 있어야 그 도가 비로소 형통한다. 그러므로 「절 형」이라 한다. 다만 절제는 반드시 적중해야 하고, 만약 절제가 지나치게 고삽하면 각박에 상하여 뭇 사람이 인수하지 못하므로 곧 더 이상 그것을 정도로 삼아 고수할 수 없다. 그러므로 「고절불가정(苦節不可貞)」이라 한다.

《彖》曰：“節，亨”，剛柔分而剛得中。坎陽而兌陰也。陽上而陰下，剛柔分也。剛柔分而不亂，剛得中而為制主，節之義也。節之大者，莫若剛柔分，男女別也。[疏]正義曰：此就上下二體居二、五剛中，釋所以為節得亨之義也。坎剛居上，兌柔處下，是剛柔分也。剛柔分，男女別，節之大義也。二、五以剛居中，為制之主，所以得節，節不違中，所以得亨，故曰“節，亨，剛柔分而剛得中”也。

경문 《단전》이 말한다：절괘가 형통한 까닭은 강유가 각기 분한이 있고 강효가 중위에 있음을 얻기 때문이다. 왕필의 주는 감은 양이 되고 태는 음이 되며 양이 위에 있고 음이 아래에 있으니 이것이 곧 강유의 분한이 분명한 것이라고 푼다. 강유의 분한이 분명하고 차서가 어지럽지 않으며 강효가 중앙에 있어 절제의 주재가 되니 이것이 바로 「절」의 의의이다. 절제 중의 가장 중대한 것은 강유에 분이 있고 남녀에 별이 있음보다 지나는 것이 없다. 공영달의 소가 말한다：이는 상하 양체 및 구이·구오가 강으로 중앙에 있음에 대해 절괘가 어찌하여 형통할 수 있는지를 푼 것이다. 감의 강효는 위에 있고 태의 유효는 아래에 있으니 이것이 곧 강유분한이다. 강유에 분이 있고 남녀에 별이 있는 것이 바로 절제의 대의이다. 구이·구오는 강효로 중위에 있어 절제의 주재가 된다. 그러므로 능히 절도가 있다. 절제하면서 중도에 위배하지 않으므로 능히 형통한다. 그러므로 《단전》에 「절 형 강유분이강득중(節 亨 剛柔分而剛得中)」이라 한다.

“苦節不可貞”，其道窮也。為節過苦，則物所不能堪也。物不能堪，則不可復正也。[疏]正義曰：為節過苦，不可為正。若以苦節為正，則其道困窮，故曰“苦節不可貞，其道窮”也。說以行險，當位以節，中正以通。然後及亨也。無說而行險，過中而為節，則道窮也。[疏]正義曰：上言“苦節不可貞，其道窮”者，正由為節不中，則物所不說，不可復正，其道困窮，故更就二體及四、五當位，重釋行節得亨之義，以明苦節之窮也。“行險以說”，則為節得中。“當位以節”，則可以為正。良由中而能正，所以得通，故曰：“中正以通”，此其所以為亨也。

경문 《단전》이 말한다：「고절불가정」은 그 길이 끝에 이르렀기 때문이다. 왕필의 주는 절제가 지나치게 고삽하면 뭇 사람이 승수하지 못하고, 뭇 사람이 승수하지 못하면 곧 더 이상 그것을 정도로 삼을 수 없다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：절제가 지나치게 고하면 정도로 봉할 수 없다. 만약 억지로 고절을 정도로 삼으면 곧 이 길은 곤궁하여 통하지 않는다. 그러므로 「고절불가정 기도궁(苦節不可貞 其道窮)」이라 한다. 경문 《단전》이 또 말한다：화열의 마음으로 험난에 행하고 당위에 있어 절제를 시행하며 중을 지키고 정을 유지하여 그러므로 통달한다. 왕필의 주는 이러한 조건을 구비한 뒤에 비로소 형통을 논할 수 있다고 푼다. 만약 화열의 마음이 없이 험을 건너고 중도를 넘어 절제를 행하면 곧 그 도는 궁진한다. 공영달의 소가 말한다：상문에 말한 「고절불가정 기도궁」은 바로 절제가 중도에 합하지 않으면 뭇 사람이 희열하지 않고 곧 더 이상 정도로 봉할 수 없어 그 도가 곤궁한다. 그러므로 《단전》이 또 상하 양체 및 육사·구오가 각기 그 위에 마땅함에 대해 다시 절제를 시행하여 형통을 얻는 도리를 풀어 고절이 어찌하여 궁진하는지를 현명히 한다. 「행험이설(行險以說)」하면 절제가 곧 중도에 합할 수 있고, 「당위이절(當位以節)」하면 곧 정이라 칭할 수 있다. 바로 이미 중하고 또 정하므로 능히 통달한다. 그러므로 「중정이통(中正以通)」이라 하니 이것이 곧 절괘가 형통하는 까닭이다.

天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。[疏]正義曰：“天地節而四時成”者，此下就天地與人廣明節義。天地以氣序為節，使寒暑往來，各以其序，則四時功成之也。王者以制度為節，使用之有道，役之有時，則不傷財，不害民也。《象》曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。[疏]正義曰：“澤上有水，節”者，水在澤中，乃得其節，故曰“澤上有水，節”也。“君子以制數度，議德行”者，數度，謂尊卑禮命之多少。德行，謂人才堪任之優劣。君子象節以制其禮數等差，皆使有度，議人之德行任用，皆使得宜。

경문 《단전》이 말한다：천지에 절도가 있어 이에 사계절이 이루어진다. 전장제도를 절도로 삼으면 재화를 손모하지 않고 백성을 침해하지 않는다. 공영달의 소가 말한다：「천지절이사시성(天地節而四時成)」은 여기서부터 천지와 사람의 양방면에 대해 넓게 절제의 의를 신명한 것이다. 천지는 절기의 차서를 절도로 삼아 한래서왕이 각기 차제대로 하게 하니 사계절의 공용이 곧 완성을 이룬다. 군왕은 전장제도를 절도로 삼아 용도에 법이 있고 역사에 때가 있게 하면 재화를 손모하지 않고 백성을 침해하지 않는다. 경문 《상전》이 말한다：호택 위에 물이 있으니 이것이 절괘이다. 군자는 이를 본받아 예수법도를 제정하고 사람의 덕행을 평의한다. 공영달의 소가 말한다：「택상유수 절(澤上有水 節)」은 물이 택 중에 저수되어야 비로소 약속과 한량이 있다. 그러므로 「택상유수 절」이라 한다. 「군자이제수도 의덕행(君子以制數度 議德行)」의 「수도」는 존비와 예제·작명의 다과를 가리키고 「덕행」은 인재가 승임할 수 있는지의 우열을 가리킨다. 군자는 절괘를 본받아 예수의 등급차별을 제정하여 모두 일정한 한도가 있게 하고, 사람의 덕행을 평의하여 임용을 안배하여 모두 각각 그 마땅함을 얻게 한다.

初九：不出戶庭，無咎。為節之初，將整離散而立制度者也，故明於通塞，慮於險為，不出戶庭，慎密不失，然後事濟而無咎也。[疏]“初九”至“無咎”。○正義曰：初九處節之初，將立制度，宜其慎密，不出戶庭，若不慎而洩，則民情奸險，應之以偽，故慎密不失，然後事濟而無咎，故曰“不出戶庭，無咎”。○注“將整離散而立制度者也”。○正義曰：《序卦》云：“物不可以終離，故受之以節。”此卦承《渙》之後，初九居節之初，故曰“將整離散而立法度”也。《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。[疏]正義曰：“知通塞”者，識時通塞，所以不出也。

경문의 초구 효사에 말한다：내실의 문정을 나가지 않으니 허물이 없다. 왕필의 주는 초구가 절괘의 시작에 있어 마땅히 환산의 국면을 정돈하고 제도를 수립해야 하므로 반드시 시세의 통과 새를 동명하고 험조의 작위를 고려하여 가볍게 호정을 나가지 않고 근신하고 주밀하여 누설하지 않아야 한다고 푼다. 그런 뒤에야 일이 이루어지고 허물이 없다. 공영달의 소가 「초구」에서 「무구」까지를 풀어 말한다：초구는 절괘의 개두에 있어 장차 제도를 수립하려 하니 이치상 근신하고 주밀하여 호정을 나가지 않아야 한다. 만약 근신하지 않아 궤밀이 외설되면 민정이 간활하고 험사하여 곧 허위로 응부할 것이다. 그러므로 반드시 신밀하여 잃지 않아야 하고 그런 뒤에야 일이 이루어지고 허물이 없다. 그러므로 「불출호정 무구(不出戶庭 无咎)」라 한다. 공영달이 또 왕필의 주의 「장정이산이립제도자야(將整離散而立制度者也)」를 소하여 말한다：《서괘전》에 「물불가이종리 고수지이절(物不可以終離 故受之以節)」이라 하였으니 절괘는 《환》괘를 이어받아 왔고 초구는 또 절괘의 처음에 있다. 그러므로 왕필이 그것을 「장정이산이립법도」라 했다. 경문 《상전》이 말한다：「불출호정」은 통새의 이치를 알기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「지통새(知通塞)」는 능히 시세의 통창과 조새를 식별하므로 비로소 가볍게 문을 나가지 않는 것이다.

九二：不出門庭，凶。初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失時之極，則遂廢矣。故不出門庭，則凶也。[疏]正義曰：初巳制法，至二宜宣。若猶匿之，則失時之極，可施之事，則遂廢矣。不出門庭，所以致凶，故曰“不出門庭，凶”。《象》曰：“不出門庭，凶”，失時極也。[疏]正義曰：“失時極”者，極，中也。應出不出，失時之中，所以為凶。

경문의 구이 효사에 말한다：대문의 정원을 나가지 않으니 흉이 있다. 왕필의 주는 초구가 이미 법도를 창립하였으니 구이에 이르러서는 마땅히 제도를 선포하여보내야 하는데 오히려 뜻이 은닉하여 발하지 않으면 곧 철저히 시기를 착과하여 가행할 일도 이로 인해 황폐한다고 푼다. 그러므로 문정을 나가지 않으면 도리어 흉을 부른다. 공영달의 소가 말한다：초구가 이미 법도를 제정하였으니 구이에 이르러서는 마땅히 선포하여 시행해야 한다. 만약 다시 은닉하려 하면 곧 완전히 시기를 착실하여 본래 추행할 수 있는 일이 곧 폐기된다. 문정을 나가지 않는 것이 바로 흉을 불러들이는 연유이다. 그러므로 「불출문정 흉(不出門庭 凶)」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「불출문정 흉」은 시기의 중절을 착실했기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「실시극(失時極)」의 「극」은 곧 중의 뜻이다. 나가야 할 때 나가지 않고 시기의 적중의 점을 착과했으므로 흉이 있다.

六三：不節若，則嗟若，無咎。若，辭也。以陰處陽，以柔乘剛，違節之道，以至哀嗟。自巳所致，無所怨咎，故曰“無咎”也。[疏]正義曰：節者，制度之卦，處節之時，位不可失，六三以陰處陽，以柔乘剛，失位驕逆，違節之道，禍將及己，以至哀嗟，故曰“不節苦，則嗟若”也。禍自已致，無所怨咎，故曰“無咎”。《象》曰：“不節”之“嗟”，又誰“咎”也。[疏]正義曰：“又誰咎”者，由己不節，自致禍災，又欲怨咎誰乎？

경문의 육삼 효사에 말한다：절제를 가하지 않으면 곧 탄식한다. 귀구할 사람이 없다. 왕필의 주는 「약(若)」은 어조사라고 푼다. 육삼은 음효로 양위에 있고 유효로 강효를 능가하여 절제의 도에 위배되어 애상하고 탄식에 이른다. 이는 스스로 불러들인 것이니 타인에게 원한과 귀구할 길이 없다. 그러므로 「무구」라 한다. 공영달의 소가 말한다：절괘는 제도를 말하는 괘이니 절제의 때에 있어서는 효위가 실당해서는 안 된다. 육삼은 음효로 양위에 있고 유로 강을 타서 위를 잃고 교종하여 위역하며 절제의 도에 배리하니 재화가 장차 몸에 미치려 하여 애상하고 차탄에 이른다. 그러므로 「불절고 즉차약(不節苦 則嗟若)」이라 한다. 재환은 스스로 불러들인 것이니 다른 사람에게 원구할 길이 없다. 그러므로 「무구」라 한다. 경문 《상전》이 말한다：절제를 가하지 않아 이른 탄식은 또 누구에게 귀구하겠는가. 공영달의 소가 말한다：「우수구(又誰咎)」는 스스로 절제하지 못하고 스스로 재화를 불러들였는데 아직 가서 누구를 원한하고 귀구하려 하는가에 기인한다.

六四：安節，亨。得位而順，不改其節，而能亨者也。承上以斯，得其道也。[疏]正義曰：六四得位，而上順於五，是得節之道。但能安行此節而不改變，則何往不通，故曰“安節亨”，明六三以失位乘剛，則失節而招咎，六四以得位承陽，故安節而致亨。《象》曰：“安節”之“亨”，承上道也。[疏]正義曰：承上道者，以能承於上，故不失其道也。

경문의 육사 효사에 말한다：안연히 그 절도를 지키니 형통한다. 왕필의 주는 육사가 정위를 얻고 성정이 유순하여 자기의 절도를 개변하지 않으므로 능히 형통한다고 푼다. 이러한 태도로 상위를 받드는 것이 바로 그 정도를 얻는 것이다. 공영달의 소가 말한다：육사는 정위를 얻고 또 위로 올라가 구오에 순종하니 이는 곧 절제의 도를 얻은 것이다. 다만 능히 안연히 이 절도를 봉행하여 개변하지 않으면 곧 가서 어느 곳이든 행통한다. 그러므로 「안절형(安節亨)」이라 한다. 이는 또 표명한다：육삼은 위를 잃고 또 강효를 능가한 까닭으로 절을 잃어 구를 불렀고, 육사는 위를 얻어 양효를 받든 까닭으로 능히 절도에 안하여 형통을 이룬다. 경문 《상전》이 말한다：「안절」이 「형」한 까닭은 능히 상위의 도를 받들기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：이른바 승상의 도는 능히 위에 있는 자를 받듦에 인하여 그러므로 그 정도를 잃지 않음을 말한다.

九五：甘節，吉。往有尚。當位居中，為節之主不失其中，不傷財，不害民之謂也。為節之不苦，非甘而何？術斯以往，往有尚也。[疏]正義曰：“甘”者，不苦之名也。九五居於尊位，得正履中，能以中正為節之主，則當《彖》曰：“節以制度，不傷財，不害民”之謂也。為節而無傷害，則是不苦而甘，所以得吉，故曰“甘節，吉”。以此而行，所往皆有嘉尚，故曰“往有尚”也。象曰：“甘節”之“吉”，居位中也。[疏]正義曰：“居位中”者，以居尊位而得中，故致甘節之吉也。

경문의 구오 효사에 말한다：감미롭고 적도한 절제는 길상하다. 가는 곳이 있으면 가허를 받는다. 왕필의 주는 구오가 위에 있어 마땅함을 얻고 또 중위에 있어 절제의 주재가 되면서 중도를 잃지 않으니 바로 《단전》이 말한 재화를 손모하지 않고 백성을 침해하지 않음이라고 푼다. 이와 같은 절제는 결코 고삽하지 않으니 「감」이라 부르지 않고 무엇이라 부르겠는가. 이 길을 따라 걸어가면 가서 가상을 받는다. 공영달의 소가 말한다：「감」은 고하지 않음의 칭호이다. 구오는 존위에 있고 정을 얻으며 또 중을 밟아 능히 중정의 덕으로 절제의 주가 되니 바로 《단전》이 말한 「절이제도 불상재 불해민(節以制度 不傷財 不害民)」에 합한다. 절제하면서 상해를 띠지 않는 것이 곧 고하지 않고 감미로운 것이므로 길상을 획득한다. 그러므로 「감절 길(甘節 吉)」이라 한다. 이를 따라 행하면 이르는 곳마다 모두 가허를 받는다. 그러므로 「왕유상(往有尚)」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「감절」이 「길」한 까닭은 위에 있어 중을 얻기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「거위중(居位中)」은 그가 존위에 있으면서 또 능히 중을 지킴에 인하여 그러므로 감절의 길을 불러들인다.

上六：苦節，貞凶，悔亡。過節之中，以致亢極，苦節者也。以斯施人，物所不堪，正之凶也。以斯脩身，行在無妄，故得悔亡。[疏]正義曰：上六處節之極，過節之中，節不能甘，以至於苦，故曰“苦節”也。為節過苦，物所不堪，不可復正，正之凶也，故曰“貞凶”。若以苦節施人，則是正道之凶。若以苦節脩身，則儉約無妄，可得亡悔，故曰“悔亡”也。《象》曰：“苦節，貞凶”，其道窮也。

경문의 상육 효사에 말한다：고삽한 절제는 굳게 지켜 나가면 흉이 있으나 회한은 소실할 수 있다. 왕필의 주는 상육이 절제의 중도를 초과하여 항극에 이르렀으니 이것이 「고절(苦節)」이라고 푼다. 이 한 세트로 사람에게 시가하면 뭇 사람이 인수하지 못하고 그것을 정도로 삼아 지키면 흉이 있다. 그러나 그것으로 자신을 수양하면 행위가 허망하지 않은 경지에 있으므로 능히 회한을 소거한다. 공영달의 소가 말한다：상육은 절괘의 정점에 있어 절제의 중도를 초과하여 절제가 감미롭지 못하고 고삽하게 변한다. 그러므로 「고절」이라 칭한다. 절제가 지나치게 고하면 뭇 사람이 인수할 수 없고 곧 더 이상 정도로 봉할 수 없으며 그것을 정도로 고수하면 곧 흉이 있다. 그러므로 「정흉(貞凶)」이라 한다. 만약 고절을 사람에게 시가하면 곧 그것은 정도를 봉행하여 도리어 흉을 부르는 것이고, 만약 고절로 자신을 수양하면 곧 그것은 검약하면서 허망하지 않아 회한을 소거할 수 있다. 그러므로 「회망」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「고절 정흉」은 이 길이 이미 끝에 다다랐기 때문이다.

兌下巽上。中孚：豚魚吉。利涉大川，利貞。[疏]正義曰：“中孚，豚魚吉”者，“中孚”，卦名也。信發於中，謂之中孚。魚者，蟲之幽隱。豚者，獸之微賤。人主內有誠信，則雖微隱之物，信皆及矣。莫不得所而獲吉，故曰“豚魚吉”也。“利涉大川，利貞”者，微隱獲吉，顯者可知。既有誠信，光被萬物，萬物得宜，以斯涉難，何往不通？故曰“利涉大川”。信而不正，凶邪之道，故利在貞也。

경문에 말한다：중부괘는 하체가 태이고 상체가 손이다. 중부：성신이 작은 돼지와 물고기에 미치니 길상하다. 대하를 건너는 데 이롭고 정을 지킴이 이롭다. 공영달의 소가 말한다：「중부 돈어길(中孚 豚魚吉)」의 「중부」는 괘명이다. 성신이 내심에서 발출되면 곧 「중부」라 한다. 물고기는 수중의 유은한 동물이고 작은 돼지는 축생 중의 미천한 일류이다. 군주가 내심에 성신을 품포하면 곧 유미하고 은폐된 생물이라도 성신이 두루 미쳐 각각 그 자리를 얻어 길을 얻지 않는 것이 없다. 그러므로 「돈어길」이라 한다. 「리섭대천 리정(利涉大川 利貞)」은 유미한 물조차 능히 길을 얻으면 현저한 자는 자연히 더 말할 필요가 없다. 이미 성신이 있으면 광휘가 곧 만물에 두루 미치고 만물이 각각 그 마땅함을 얻는다. 이와 같은 덕행에 의지하여 험난을 건너면 어느 곳이 통달하지 않으랴. 그러므로 「리섭대천」이라 한다. 다만 만약 신만 논하고 정에 합하지 않으면 곧 그것은 흉험하고 사벽한 도이다. 그러므로 이로움은 오히려 수정에 있다.

《彖》曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚，有上四德，然後乃孚。[疏]正義曰：此就三、四陰柔並在兩體之內，二、五剛德各處一卦之中，及上下二體說而以巽，釋此卦名為“中孚”之義也。柔內剛中，各當其所，說而以巽，乖爭不作，所以信發於內，謂之“中孚”，故曰“柔在內而剛得中，說而巽，孚”也。

경문 《단전》이 말한다：중부괘는 유효가 내부에 있고 강효가 중위에 있음을 얻으며 화열하면서 또 겸손하니 그러므로 성신이 있다. 왕필의 주는 상술한 네 가지 덕성을 구비한 뒤에 비로소 「부(孚)」를 논할 수 있다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：이는 육삼·육사 두 음유의 효가 모두 상하 양체의 내측에 있고 구이·구오의 강덕이 각기 일체의 중앙에 있으며 및 상하 이체가 화열하면서 또 겸순한 이 여러 점에 대해 이 괘를 「중부」라 명명하는 도리를 푼 것이다. 유효가 안에 있고 강효가 중앙에 있어 각기 모두 그 위가 마땅하고, 화열하면서 또 겸손하면 괴위와 쟁투가 발생하지 않는다. 그러므로 성신이 내심에서 생발하니 이를 「중부」라 칭한다. 그러므로 《단전》에 「유재내이강득중 설이손 부(柔在內而剛得中 說而巽 孚)」라 한다.

乃化邦也。信立而後邦乃化也。柔在內而剛得中，各當其所也。剛得中，則直而正；柔在內，則靜而順；說而以巽，則乖爭不作。如此，則物無巧競，敦實之行著，而篤信發乎其中矣。[疏]正義曰：誠信發於內，則邦國化於外，故曰“乃化邦也”。

경문 《단전》이 이어서 말한다：이에 능히 방국을 교화한다. 왕필의 주는 성신이 확립된 뒤에 방국이 비로소 교화된다고 푼다. 유효가 안에 있고 강효가 중앙에 있어 각기 모두 그 위가 마땅하다：강효가 중앙에 있으면 곧 정직하고 단정하고, 유효가 안에 있으면 곧 녕정하고 유순하며, 화열하면서 또 겸손하면 괴위와 쟁투가 흥기하지 않는다. 이 단계에 이르면 사람들이 곧 더 이상 기교로 다투지 않고 돈후하고 박실한 품행이 현저해지며 독실한 성신도 또한 내심에서 생발해 나온다. 공영달의 소가 말한다：성신이 내심에서 발출되면 방국이 곧 밖에서 감화된다. 그러므로 《단전》에 「내화방야(乃化邦也)」라 한다.

“豚魚吉”，信及豚魚也。魚者，蟲之隱者也。豚者，獸之微賤者也。爭競之道不興，中信之德淳著，則雖微隱之物，信皆及之。[疏]正義曰：釋所以得吉，由信及豚魚故也。“利涉大川”，乘木舟虛也。乘木於川舟之虛，則終已無溺也。用中孚以涉難，若乘木舟虛也。[疏]正義曰：釋此涉川所以得利，以中信而濟難，若乘虛舟以涉川也。

경문 《단전》이 말한다：「돈어길」은 성신이 작은 돼지와 물고기에 미치기 때문이다. 왕필의 주는 물고기는 수족 중의 은폐된 일류이고 작은 돼지는 축생 중의 미천한 일류라고 푼다. 쟁경의 풍조가 흥기하지 않고 내심의 성신의 덕이 순후하고 현저하면 곧 유미하고 은폐된 생물이라도 성신이 모두 그들에게 미친다. 공영달의 소가 말한다：이는 어찌하여 길을 얻을 수 있는지를 푸는 것이니 바로 성신이 돈어에 미치는 연고 때문이다. 경문 《단전》이 또 말한다：「리섭대천」은 중공의 목주를 탔기 때문이다. 왕필의 주는 중공의 목주를 타고 강을 건너면 시종 침니하지 않는다고 푼다. 중부의 덕으로 험난을 건너는 것은 중공의 배를 타고 강을 건너는 것과 같다. 공영달의 소가 말한다：이는 강을 건너는 것이 어찌하여 이로운지를 푸는 것이다——내심의 성신에 의지하여 험난을 제도하는 것은 공허하여 무게를 싣지 않은 목주를 타고 강을 건너는 것과 같다.

中孚以“利貞”，乃應乎天也。盛之至也。[疏]正義曰：釋中孚所以利貞者，天德剛正而氣序不差，是正而信也。今信不失正，乃得應於天，是中孚之盛故須濟以利貞也。《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。信發於中，雖過可亮。[疏]正義曰：“澤上有風，中孚”者，風行澤上，無所不周，其猶信之被物，無所不至，故曰“澤上有風，中孚”。“君子以議獄緩死”者，中信之世，必非故犯過失為辜，情在可恕，故君子以議其過失之獄，緩舍當死之刑也。

경문 《단전》이 말한다：중부의 덕에 「리정」을 더하면 곧 천도와 상응한다. 왕필의 주는 이는 성신이 극성의 경지에 도달함을 말한다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：이는 중부가 어찌하여 「리정」이 있는지를 푸는 것이다——하늘의 덕은 강건하고 방정하여 절기의 차서가 호리도 어긋나지 않으니 이것이 바로 또 정하고 또 신한 것이다. 지금 사람의 성신이 그 정을 잃지 않아야 비로소 능히 천도와 상응하니 중부의 성은 반드시 수정으로 성전해야 함을 볼 수 있다. 경문 《상전》이 말한다：호택 위에 바람이 있으니 이것이 중부괘이다. 군자는 이를 본받아 송옥을 심의하고 사형을 완완한다. 왕필의 주는 성신이 내심에서 발하니 비록 과실이 있어도 체량할 수 있다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：「택상유풍 중부(澤上有風 中孚)」는 바람이 택면 위를 불어가서 이르지 않는 곳이 없으니 성신이 만물을 복피하여 미치지 않는 곳이 없는 것과 같다. 그러므로 「택상유풍 중부」라 한다. 「군자이의옥완사(君子以議獄緩死)」는 사람마다 내심에 성신을 품는 시대에 있으면 범죄가 반드시 뜻이 있어 악을 행한 것이 아니고 대부분 과실에 속하여 정리상 관서할 수 있다. 그러므로 군자는 이러한 과실로 이루어진 안건을 심의하여 본래 처사해야 할 형벌을 완완한다.

初九：虞吉，有它不燕。虞猶專也。為信之始，而應在四，得乎專吉者也，志未能變，繫心於一，故“有它不燕”也。[疏]正義曰：虞猶專也。燕，安也。初為信始，應在於四，得其專一之吉，故曰“虞吉”。既繫心於一，故更有他求，不能與之共相燕安也，故曰“有它不燕”也。《象》曰：“初九，虞吉”，志未變也。[疏]正義曰：“志未變”者，所以得專一之吉，以志未改變，不更親於他也。

경문의 초구 효사에 말한다：전일하게 신을 지키면 길하고 따로 다른 구함이 있으면 곧 안녕을 얻지 못한다. 왕필의 주는 「우(虞)」는 마치 전일과 같다고 푼다. 초구는 성신의 개단에 있어 응하는 효가 육사에 있어 능히 전일의 길을 얻는다. 심지가 아직 개변하지 않고 계념이 한 곳에 전주한다. 그러므로 「유타불연(有它不燕)」이라 한다. 공영달의 소가 말한다：「우」는 마치 전일과 같고 「연」은 안녕이다. 초구는 성신의 기점으로 응하는 효가 육사에 있어 전일의 길상을 얻는다. 그러므로 「우길(虞吉)」이라 한다. 이미 마음을 한 곳에 계하면 곧 만약 따로 다시 구하는 바가 있으면 상대와 함께 안녕 중에 공처할 수 없다. 그러므로 「유타불연」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：초구가 「우길」한 까닭은 심지가 개변하지 않았기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「지미변(志未變)」은 그가 능히 전일의 길을 얻는 까닭이 바로 심지가 시종 변하지 않고 가서 따로 타인에게 친부하지 않기 때문이다.

九二：鶴鳴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。處內而居重陰之下，而履不失中，不徇於外，任其真者也。立誠篤至，雖在闇昧，物亦應焉，故曰“鳴鶴在陰，其子和之”也。不私權利，唯德是與，誠之至也，故曰我有好爵，與物散之。

경문의 구이 효사에 말한다：흰 학이 유암한 곳에서 울면 그 어린 새끼가 소리에 응하여 화한다. 나에게 아름다운 작위가 있으니 그대와 함께 나누어 누리고자 한다. 왕필의 주는 구이가 내괘에 있으면서 두 음효 아래에 있으나 행사는 중도를 잃지 않고 밖으로 쫓아 구하지 않으며 오직 그 본진에 임한다고 푼다. 그것은 마음을 세움이 성독하여 극처에 이르러 비록 몸이 유암 중에 있어도 외물이 와서 응한다. 그러므로 「명학재음 기자화지(鳴鶴在陰 其子和之)」라 한다. 그것은 권세와 이록을 사유로 삼지 않고 오직 덕행을 취여의 표준으로 삼으니 이는 성신의 극치이다. 그러므로 「아유호작(我有好爵)」이라 하고 타인과 나누어 함께하고자 한다.

[疏]正義曰：“鳴鶴在陰，其子和之”者，九二體剛，處於卦內，又在三四重陰之下，而履不失中，是不徇於外，自任其真者也。處於幽昧，而行不失信，則聲聞於外，為同類之所應焉。如鶴之鳴於幽遠，則為其子所和，故曰“鳴鶴在陰，其子和之”也。“我有好爵，吾與爾靡之”者，靡，散也，又無偏應，是不私權利，惟德是與。若我有好爵，吾原與爾賢者分散而共之，故曰“我有好爵，吾與爾靡之。”《象》曰：“其子和之”，中心願也。[疏]正義曰：“中心願”者，誠信之人，願與同類相應，得誠信而應之，是中心願也。

공영달의 소가 말한다：「명학재음 기자화지」는 구이가 본체가 강에 속하고 내괘에 있으며 또 육삼·육사 두 층의 음효 아래에 있으나 행사가 중도를 잃지 않으니 그것이 외물을 추축하지 않고 오직 자기의 본진을 수지함을 볼 수 있다. 몸이 유암의 땅에 있으면서 행위가 성신을 잃지 않으면 성명이 자연히 밖에 전해져 동류가 응하는 바가 되니 흰 학이 유원한 곳에서 울면 그 어린 새끼가 곧 소리에 응하여 화하는 것에 비유한다. 그러므로 「명학재음 기자화지」라 한다. 「아유호작 오여이미지(我有好爵 吾與爾靡之)」의 「미(靡)」는 분산하여 공유하는 뜻이다. 구이는 또 편사의 응효가 없으니 그것이 권세와 이록을 기유로 삼지 않고 오직 덕행을 취여의 준칙으로 삼음을 볼 수 있다. 방불하여 말하기를：나에게 만약 아름다운 작위가 있으면 그대와 같은 현자와 나누어 함께하고자 한다. 그러므로 「아유호작 오여이미지」라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「기자화지」는 내심의 의원에서 나온 것이다. 공영달의 소가 말한다：「중심원(中心願)」은 성신한 사람은 본래 동류와 상응하기를 원하니 지금 성신을 얻어 그와 호응하는 것이 바로 내심에서 발한 의원이다.

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。三居少陰之上，四居長陰之下，對而不相比，敵之謂也。以陰居陽，欲進者也。欲進而閡敵，故或鼓也。四履正而承五，非己所克，故或罷也。不勝而退，懼見侵陵，故或泣而憂悲也。四履於順。不與物校，退而不見害，故或歌也。不量其力，進退無恆，憊可知也。

경문의 육삼 효사에 말한다：상대를 만나 때로는 북을 치며 진공하고 때로는 피비하여 퇴각하고 때로는 곡읍하고 때로는 노래한다. 왕필의 주는 육삼이 소음 위에 있고 육사가 장음 아래에 있어 두 효가 서로 대하되 친비하지 않으니 이를 「적(敵)」이라 한다고 푼다. 육삼은 음효로 양위에 있으니 상진하려 하는 자이다. 상진하려 하나 상대에게 조격당하므로 어떤 때는 북을 치며 진공한다. 육사는 정위를 밟고 또 구오를 받드니 육삼이 이길 수 있는 바가 아니다. 그러므로 어떤 때는 파병할 수밖에 없다. 이기지 못하고 물러나면 또 침릉을 당할까 두려워하므로 어떤 때는 곡읍하고 우상한다. 육사는 몸을 세움이 유순하여 사람과 계교하지 않으니 육삼이 물러나도 손해를 받지 않는다. 그러므로 어떤 때는 또 노래한다. 자기의 역량을 형량하지 않고 진퇴에 상도가 없으니 그 피비곤돈은 생각해 알 수 있다.

[疏]正義曰：六三與四，俱是陰爻，相與為類。然三居少陰之桑四居長陰之下，各自有應對，而不相比，敵之謂也。故曰“得敵欲進”。礙四，恐其害己，故或鼓而攻之，而四履正承尊，非己所勝，故或罷而退敗也。不勝而退，懼見侵陵，故或泣而憂悲也。四履於順，不與物校，退不見害，故或歌而歡樂也，故曰“或鼓或罷，或泣或歌”也。《象》曰：“或鼓或罷”，位不當也。[疏]正義曰：“位不當”者，所以或鼓或罷，進退無恆者，止為不當其位，妄進故也。

공영달의 소가 말한다：육삼과 육사는 모두 음효이니 본래 동류라 할 수 있다. 그러나 육삼은 소음 위에 있고 육사는 장음 아래에 있어 각기 따로 상응하는 효가 있어 피차 친비하지 않으니 이를 「득적(得敵)」이라 한다. 그러므로 효사에 「득적」이라 했다. 육삼은 상진하려 하나 육사에게 조애당하고 또 육사가 자기를 가해할까 두려워하므로 어떤 때는 북을 치며 진공한다. 그러나 육사는 정위를 밟고 존자를 받드니 육삼이 취승할 수 있는 바가 아니므로 어떤 때는 파병하고 퇴패한다. 이기지 못하고 철퇴하면 또 침릉을 받을까 두려워하므로 어떤 때는 곡읍하고 우상한다. 육사는 몸을 세움이 유순하여 사람과 계교하지 않으니 육삼이 물러나도 손해를 받지 않으므로 어떤 때는 또 노래하여 낙을 한다. 그러므로 효사에 「혹고혹파 혹읍혹가(或鼓或罷 或泣或歌)」라 했다. 경문 《상전》이 말한다：「혹고혹파」는 효위가 마땅하지 않기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「위부당」은 육삼이 홀연히 북을 치고 홀연히 파병하여 진퇴에 상도가 없는 까닭이 오직 그가 있는 위가 마땅하지 않고 망령되이 진을 구한 연고임을 말한다.

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。居中孚之時，處巽之始，應說之初，居正履順，以承於五，內毗無首，外宣德化者也。充乎陰德之盛，故曰：“月幾望”。“馬匹亡”者，棄群類也。若夫居盛德之位，而與物校其競爭，則失其所盛矣，故曰絕類而上，履正承尊，不與三爭，乃得無咎也。

경문의 육사 효사에 말한다：달이 장차 원만하려 하고 말은 배우를 잃으니 허물이 없다. 왕필의 주는 육사가 중부의 때에 있어 손체의 기시에 있고 태열의 체의 초효와 상응하며 정위에 있어 유순의 도를 행하여 구오를 받든다고 푼다. 대내로는 원수를 보좌하고 대외로는 덕화를 선포한다. 그것은 음유의 덕을 충실하여 극성에 이르게 하므로 「월기망(月幾望)」이라 한다. 「마필망(馬匹亡)」은 동류를 버리는 것을 가리킨다. 가령 몸이 성덕의 위에 있으면서 사람과 교량하여 다투어 이기려 하면 곧 자기의 성미를 상실한다. 그러므로 그것은 동류를 단절하고 위로 올라가 받들며 정위를 밟고 존자를 받들어 육삼과 다투지 않으니 이에 능히 허물이 없다.

[疏]正義曰：“月幾望”者，六四居中孚之時，處巽應說，得位履順，上承於五，內毗元首，外宣德化，充乎陰德之盛，如月之近望，故曰“月幾望”也。“馬匹亡，無咎”者，三與己敵，進來攻己，己若與三校戰，則失其所盛，故棄三之類，如馬之亡匹；上承其五，不與三爭，乃得無咎，故曰“馬匹亡，無咎”也。《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。類謂三，俱陰爻，故曰“類”也。[疏]正義曰：“絕類上”者，絕三之類，不與二爭，而上承於五也。

공영달의 소가 말한다：「월기망」은 육사가 중부의 때에 있어 몸이 손체에 있으면서 태열과 상응하고 정위를 얻어 유순을 행하며 위로 올라가 구오를 받들고 대내로는 원수를 보좌하고 대외로는 덕화를 선포하여 음유의 덕을 충실하여 극성에 이르게 하니 달이 원만에 접근하는 것과 같다. 그러므로 「월기망」이라 한다. 「마필망 무구」는 육삼이 자기와 적이 되어 와서 자기를 공격한다. 자기가 만약 육삼과 교량하여 교전하면 곧 구비한 성미를 상실하므로 육삼의 이 동류를 버리니 말이 배우를 잃은 것에 비유한다. 그것은 위로 올라가 구오를 받들고 육삼과 쟁투하지 않으니 이에 능히 허물이 없다. 그러므로 「마필망 무구」라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「마필망」은 동류를 단절하고 위로 올라가 받드는 것이다. 왕필의 주는 「류(類)」는 육삼을 가리키니 그것이 육사와 같이 음효이므로 「류」라 칭한다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：「절류상(絕類上)」은 육삼의 이 동류와의 견련을 단절하고 그와 쟁투하지 않으며 위로 올라가 구오를 받드는 것이다.

九五：有孚攣如，無咎。“攣如”者，繫其信之辭也。處中誠以相交之時，居尊位以為群物之主，信何可舍？故“有孚攣如”，乃得“無咎”也。[疏]正義曰：“有孚攣如，無咎”者，攣如者，相牽繫不絕之名也。五在信時，處於尊位，為群物之主，恆須以中誠交物，孚信何可暫舍，故曰“有孚攣如”。繫信不絕，乃得無咎，故曰“有孚攣如，無咎”也。《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。[疏]正義曰：“位正當”者，以其正當尊位，故戒以繫信，乃得無咎。若真以陽得正位，而無有繫信，則招有咎之嫌也。

경문의 구오 효사에 말한다：성신을 품고 견계하여 끊어지지 않으니 허물이 없다. 왕필의 주는 「련여(攣如)」는 성신을 굳게 계주하는 것을 형용한 설법이라고 푼다. 구오는 사람마다 중심의 성으로 서로 교왕하는 시대에 있고 또 존위에 있어 뭇 사람의 주재가 되니 성신을 어찌 방기할 수 있겠는가. 그러므로 반드시 「유부련여(有孚攣如)」해야만 「무구」할 수 있다. 공영달의 소가 말한다：「유부련여 무구」의 「련여」는 피차 견계하여 끊어지지 않는 것의 칭호이다. 구오는 성신을 강하는 시대에 있어 몸이 존위에 있고 뭇 사람의 주재가 되어 시시각각 내심의 성의로 사람과 교왕해야 하니 성신을 어찌 잠시라도 놓을 수 있겠는가. 그러므로 「유부련여」라 한다. 성신을 견계하여 중단되지 않게 해야 비로소 능히 허물이 없다. 그러므로 「유부련여 무구」라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「유부련여」는 효위가 단정하고 상당하기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「위정당」은 구오가 바로 존위에 마땅함에 인하여 특별히 그것을 경계하여 성신을 견계하게 하여 비로소 능히 허물이 없게 한 것이다. 가령 오직 양효에 의지하여 정위를 얻으면서도 성신을 견계하지 않으면 곧 책을 받는 혐의를 부를 것이다.

上九：翰音登于天，貞凶。翰，高飛也。飛音者，音飛而實不從之謂也。居卦之上，處信之終，信終則衰，忠篤內喪，華美外揚，故曰“翰音登于天”也。翰音登天，正亦滅矣。[疏]正義曰：翰，高飛也。飛音者，音飛而實不從之謂也。上九處信之終信終則衰也。信衰則詐起，而忠篤內喪，華美外揚，若鳥於翰音登于天，虛聲遠聞也，故曰“翰音登于天”。虛聲無實，正之凶也，故曰“貞凶”。《象》曰：“翰音登于天”，何可長也。[疏]正義曰：“何可長也”者，虛聲無實，何可久長。

경문의 상구 효사에 말한다：높이 나는 소리가 곧바로 구름 하늘에 오르니 굳게 지켜 나가면 흉이 있다. 왕필의 주는 「한(翰)」은 고비이니 이른바 비양지음은 소리가 비양하되 실질은 이에 따라 이르지 않음을 가리킨다고 푼다. 상구는 일괘의 위에 있어 성신의 종점에 있다. 성신이 끝에 이르면 곧 쇠패하고 충후와 독실이 내리에서 상실되며 화미한 허식이 외면에서 장양된다. 그러므로 「한음등우천(翰音登于天)」이라 한다. 소리가 높이 날아 하늘에 들어가면 정도도 이에 따라 멸멸한다. 공영달의 소가 말한다：「한」은 고비이니 이른바 비양지음은 소리가 비양하되 실질이 이에 따라 오지 않는 것이다. 상구는 성신의 종점에 있어 성신이 끝에 이르면 곧 쇠락한다. 성신이 쇠락하면 곧 사위가 흥기하고 충후와 독실이 내리에서 상실되며 화미한 허식이 외면에서 장양되니 마치 새의 울음소리가 높이 날아 하늘에 오르고 오직 허명만 멀리 퍼지는 것과 같다. 그러므로 「한음등우천」이라 한다. 허명이 있고 실질이 없는데 그것을 정도로 삼아 고수하면 곧 흉이다. 그러므로 「정흉」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「한음등우천」이 어찌 능히 장구하겠는가. 공영달의 소가 말한다：「하가장야(何可長也)」는 허명에 실질이 없으면 어찌 능히 장구히 유지하겠는가.

艮下震上。小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。飛鳥遺其音聲，哀以求處，上愈無所適，下則得安。愈上則愈窮，莫若飛鳥也。

경문에 말한다：소과괘는 하체가 간이고 상체가 진이다. 소과：형통하고 정을 지킴이 이롭다. 소사는 할 수 있고 대사는 할 수 없다. 비조가 애명의 소리를 남기니 위로는 마땅하지 않고 아래로가 마땅하며 크게 길상하다. 왕필의 주는 비조가 자기의 명성을 유락하여 애절하게 서지할 곳을 구한다고 푼다. 넘어 위로 날면 넘어 갈 곳이 없고 아래로 하면 곧 안돈을 얻을 수 있다. 넘어 상향하면 넘어 궁곤하니 비조만큼 능히 이 도리를 설명하는 것이 없다.

[疏]“小過亨”至“大吉”。○正義曰：“小過，亨”者，“小過”，卦名也。王於《大過》卦下注云：“音相過之過”。恐人作罪過之義，故以音之。然則“小過”之義，亦與彼同也。過之小事，謂之小過，即“行過乎恭，喪過乎哀”之謂是也。褚氏云：“謂小人之行，小有過差，君子為過厚之行以矯之也，如晏子狐裘之比也。”此因小人有過差，故君子為過厚之行，非即以過差釋卦名。《彖》曰“小過，小者過而亨”，言因過得亨，明非罪過，故王於大過音之，明雖義兼罪過得名，上在君子為過行也。而周氏等不悟此理，兼以罪過釋卦名，失之遠矣。過為小事，道乃可通，故曰“小過，亨”也。“利貞”者，矯世勵俗，利在歸正，故曰“利貞”也。“可小事，不可大事”者，時也。小有過差，惟可矯以小事，不可正以大事，故曰“可小事，不可大事”也。“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”者，借喻以明過厚之行，有吉有凶。飛鳥遺其音聲，哀以求處。過上則愈無所適，過下則不失其安，以譬君子處過差之時，為過厚之行，順而立之則吉，逆而忤鱗則凶，故曰：“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”。順則執卑守下，逆則犯君陵上，故以臣之逆順，類鳥之上下也。

공영달의 소가 「소과형(小過亨)」에서 「대길(大吉)」까지의 이 한 단락을 푼다. 정의에 말한다：「소과 형」의 「소과」는 괘명이다. 왕필이 《대과》괘 아래에 「상과지과로 읽는다」고 주명한 것은 사람들이 잘못하여 죄과의 「과」로 여길까 두려워 특별히 주음한 것이다. 그러면 「소과」의 취의도 또한 《대과》와 같다. 소사 위에서 초과가 있는 것을 「소과」라 하니 곧 《상전》이 말한 「행과호공 상과호애(行過乎恭 喪過乎哀)」의 그 일류이다. 저씨가 말한다：이는 소인의 행위에 약간의 편차가 있어 군자가 곧 과분하게 두후한 거동으로 그것을 교정하는 것을 가리키니 안자가 호구를 입고 삼십년 한 예와 같다. 이는 소인에게 편차가 있기에 군자가 비로소 과분하고 두후한 행위를 한 것이지 곧바로 「과차」로 괘명을 푸는 것이 아니다. 《단전》에 「소과 소자과이형(小過 小者過而亨)」이라 한 것은 초과가 있어 도리어 형통을 얻음을 논한 것이니 「과」가 결코 죄과가 아님을 볼 수 있다. 그러므로 왕필이 《대과》괘 아래에 특별히 주음하여 이 글자가 비록 죄과의 일의를 겸하나 여기서 말하는 바는 군자가 상도를 넘는 행위임을 표명하였다. 주씨 등은 이 도리를 명백히 하지 못하고 일병하여 죄과로 괘명을 풀었으니 어긋남이 심히 멀다. 소사 위에서 초과가 있으면 그 도가 비로소 행통할 수 있다. 그러므로 「소과 형」이라 한다. 「리정」은 세풍을 교정하고 습속을 저력하는 것이 이로움이 정도에 돌아가는 데 있다. 그러므로 「리정」이라 한다. 「가소사 불가대사(可小事 不可大事)」는 이는 시세에 대해 말한 것이다：작게 편차가 있는 것은 오직 소사로 교정할 뿐이고 대사로 규정해서는 안 된다. 그러므로 「가소사 불가대사」라 한다. 「비조유지음 불의상 의의하 대길(飛鳥遺之音 不宜上 宜下 大吉)」은 비유를 빌려 과분하게 두후한 행위에 길도 있고 흉도 있음을 설명한다. 비조가 명성을 유락하여 애절하게 서지할 곳을 구한다. 과분하게 상향하면 넘어 더욱 갈 곳이 없고 과분하게 하향하면 도리어 안온을 잃지 않는다. 이로써 군자가 세인이 약간 편차한 시대에 있어 과후한 행위를 하여 형세를 따라 서면 길하고 형세를 거슬러 존상을 촉범하면 흉함을 비유한다. 그러므로 「비조유지음 불의상 의의하 대길」이라 한다. 순은 곧 비하의 본분을 지수하는 것이고 역은 곧 군상을 모범하고 존자를 능가하는 것이다. 그러므로 신하의 순과 역으로 비조의 하향과 상향에 비의한다.

○注“飛鳥”至“求處”。○正義曰：“飛鳥遺其音聲，哀以求處”者，遺，失也。鳥之失聲，必是窮迫，未得安處。《論語》曰：“鳥之將死，其鳴也哀。”故知遺音即哀聲也。《彖》曰：小過，小者過而亨也。小者謂凡諸小事也，過於小事而通者也。[疏]正義曰：此釋小過之名也。並明小過有亨德之義，過行小事謂之小過，順時矯俗，雖過而通，故曰“小者過而亨”也。

공영달이 또 왕필의 주의 「비조(飛鳥)」에서 「구처(求處)」까지의 한 구를 소한다. 정의에 말한다：「비조유기음성 애이구처(飛鳥遺其音聲 哀以求處)」의 「유」는 실락이다. 새가 소리를 잃고 애명하는 것은 반드시 처경이 곤박하여 아직 안신할 곳을 찾지 못한 것이다. 《논어》에 증자의 말을 기록하여 「조지장사 기명야애(鳥之將死 其鳴也哀)」라 했으니 이로 인해 이른바 「유음」은 곧 애절한 울음소리임을 알 수 있다. 경문 《단전》이 말한다：소과괘는 소사 위에서 초과가 있어 형통을 얻는 것이다. 왕필의 주는 「소자」는 제반 소사를 가리키고 소사 위에서 초과가 있어 통달한다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：이는 「소과」라는 이 괘명을 풀고 동시에 소과가 형통의 덕을 함유함을 설명한다. 소사 위에서 상도를 넘어 행하는 것을 「소과」라 한다. 시세에 순응하고 습속을 교정하면 비록 초과가 있어도 능히 통달한다. 그러므로 「소자과이형」이라 한다.

過以“利貞”，與時行也。過而得以利貞，應時宜也。施過於恭儉，利貞者也。[疏]正義曰：此釋利貞之德，由為過行而得利貞。然矯枉過正，應時所宜，不可常也，故曰“與時行”也。柔得中，是以“小事”吉也；剛失位而不中，是以“不可大事”也。成大事者，必在剛也。柔而浸大，剝之道也。[疏]正義曰：此就六二、六五以柔居中，九四失位不中，九三得位不中，釋“可小事，不可大事”之義。柔順之人，惟能行小事，柔而得中，是行小中時，故曰“小事吉”也。剛健之人，乃能行大事，失位不中，是行大不中時，故曰“不可大事”也。

경문 《단전》이 말한다：초과가 있으면서도 오히려 「리정」인 것은 시세와 상배합하여 행하기 때문이다. 왕필의 주는 상도를 초과하면서도 오히려 능히 정을 지키고 이를 얻는 것은 바로 시세의 수요에 순응한 것이라고 푼다. 이 초과를 공경과 검박 위에 시용하면 곧 「리정」이다. 공영달의 소가 말한다：이는 「리정」의 덕을 풀어 그것이 상도를 넘는 행위로 말미암아 득래함을 설명한다. 다만 왕을 교정하여 정에 지나치는 것은 오직 일시의 마땅함에 순응할 뿐이고 상법으로 삼을 수 없다. 그러므로 「여시행(與時行)」이라 한다. 경문 《단전》이 또 말한다：유효가 중위에 있음을 얻으므로 소사를 하면 길상하고, 강효가 위를 잃고 또 중앙에 있지 않으므로 대사를 할 수 없다. 왕필의 주는 대사를 성취하려면 반드시 강덕에 의지해야 한다고 푼다. 유효가 만약 점점 좌대하면 곧 저것은 《박》괘의 노수이다. 공영달의 소가 말한다：이는 육이·육오가 유로 중앙에 있고 구사가 위를 잃고 또 중앙에 있지 않으며 구삼이 위를 얻고 중앙에 있지 않음에 대해 「가소사 불가대사」의 뜻을 푼 것이다. 유순한 사람은 오직 소사만 할 수 있고 유하면서 능히 중을 지키는 것이 바로 소사를 하여 그 중절을 얻는 때이다. 그러므로 「소사길(小事吉)」이라 한다. 강건한 사람이 비로소 능히 대사를 할 수 있다. 지금 강효가 위를 잃고 또 중앙에 있지 않으니 바로 대사를 하여 중절을 얻지 못하는 때이다. 그러므로 「불가대사」라 한다.

有“飛鳥”之象焉。不宜上，宜下，即飛鳥之象。[疏]正義曰：釋不取餘物為況，惟取“飛鳥”者，以不宜上，宜下，有飛鳥之象故也。“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。上則乘剛，逆也；下則承陽，順也。施過於不順，凶莫大焉；施過於順，過更變而為吉也。[疏]正義曰：此就六五乘九四之剛，六二承九三之陽，釋所以“不宜上，宜下，大吉”之義也。上則乘剛而逆，下則承陽而順，故曰“不宜上，宜下，大吉”，以上逆而下順也。

경문 《단전》이 말한다：괘 중에 「비조」의 상을 함유한다. 왕필의 주는 위로는 마땅하지 않고 아래로가 마땅한 것이 이것이 곧 비조의 상이라고 푼다. 공영달의 소가 말한다：이는 어찌하여 다른 물건을 취해 비방으로 삼지 않고 편편히 「비조」를 취하는지를 푸는 것이다——「불의상 의의하」가 바로 비조의 형상에 합하기 때문이다. 경문 《단전》이 또 말한다：「비조유지음 불의상 의의하 대길」은 위로 하면 곧 역이고 아래로 하면 곧 순이기 때문이다. 왕필의 주는 위로는 곧 강효를 능가하니 역에 속하고 아래로는 곧 양효를 받드니 순에 속한다고 푼다. 상도를 넘는 거동을 불순한 방향 위에 시용하면 흉험이 이보다 지나는 것이 없고, 순한 방향 위에 시용하면 곧 초과가 도리어 길로 전화한다. 공영달의 소가 말한다：이는 육오가 구사의 강을 능가하고 육이가 구삼의 양을 받듦에 대해 「불의상 의의하 대길」의 도리를 푼 것이다. 위로는 곧 강을 타서 위역하고 아래로는 곧 양을 받들어 유순한다. 그러므로 「불의상 의의하 대길」이라 하니 바로 상향하여 위역하고 하향하여 유순하기 때문이다.

《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。[疏]正義曰：雷之所出，不出於地。今出山上，過其本所，故曰“小過”。小人過差，失在慢易奢侈，故君子矯之，以行過乎恭，喪過乎哀，用過平儉也。

경문 《상전》이 말한다：산 위에 뇌성이 울리니 이것이 소과괘이다. 군자는 이를 본받아 거지 위에서 상도를 넘어 공경하고, 거상할 때 상도를 넘어 애첩하며, 용도 위에서 상도를 넘어 검성한다. 공영달의 소가 말한다：뇌는 본래 지하에서 발출되는데 지금 도리어 산 위에 출현하니 그것이 그 본래의 위치를 초과하였다. 그러므로 「소과」라 칭한다. 소인의 편차는 모병이 경만하고 방사함과 사치에서 나오므로 군자는 상반되는 일단으로 그것을 교정한다：거지가 지나치게 공경하고 거상이 지나치게 애첩하며 용도가 지나치게 검성한다.

初六：飛鳥以凶。小過，上逆下順，而應在上卦，進而之逆，無所錯足，飛鳥之凶也。[疏]正義曰：小過之義，上逆下順，而初應在上卦，進而之逆，同於飛鳥，無所錯足，故曰“飛鳥以凶”也。《象》曰：“飛鳥以凶”，不可如何也？[疏]正義曰：“不可如何也”者，進而之逆，孰知不可自取凶咎，欲如何乎？

경문의 초육 효사에 말한다：비조처럼 일미로 위로 날아 그로 인해 흉을 부른다. 왕필의 주는 소과의 때는 상향을 역으로 하고 하향을 순으로 하는데 초육이 응하는 효가 상괘에 있어 전진하면 곧 위역의 일단으로 주향하여 낙각할 곳이 없으니 이것이 바로 비조가 흉을 부르는 정형이라고 푼다. 공영달의 소가 말한다：소과의 취의는 상역하순인데 초육의 응효가 상괘에 있어 전진하면 곧 위역으로 주향하여 비조와 같이 낙각할 곳이 없다. 그러므로 「비조이흉(飛鳥以凶)」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「비조이흉」이 또 능히 그것을 어찌하겠는가. 공영달의 소가 말한다：「불가여하야(不可如何也)」는 전진하면 곧 위역으로 주향함을 명지하면서도 오히려 스스로 흉구를 취하니 또 능히 그것을 어찌하겠는가를 말한다.

六二：過其祖，遇其妣，不及其君。遇其臣，無咎。過而得之謂之遇，在小過而當位，過而得之之謂也。祖，始也，謂初也。妣者，居內履中而正者也。過初而履二位，故曰“過其祖”而“遇其妣”，過而不至於僣，盡於臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，無咎”。[疏]正義曰：過而得之謂之遇，六二在小過而當位，是過而得之也。祖，始也，謂初也。妣者，母之稱。六二居內，履中而正，固謂之妣。巳過於初，故曰“過其祖”也。履得中正，故曰“遇其妣”也。過不至於僣，盡於臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，無咎”。《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。[疏]正義曰：“臣不可過”者，臣不可自過其位也。

경문의 육이 효사에 말한다：조부를 넘어 조모를 만나고 군주에게 미치지 못하지만 신하의 위를 만나니 허물이 없다. 왕필의 주는 일보를 초과하고도 오히려 얻는 바가 있는 것을 「우(遇)」라 한다고 푼다. 육이는 몸이 소과의 때에 있으면서 효위가 마땅함을 얻으니 바로 일보를 초과하고도 오히려 얻는 바가 있는 것이다. 「조(祖)」는 기시이니 초육을 가리키고 「비(妣)」는 내괘에 있어 중을 밟고 정을 얻는 이 한 자리를 가리킨다. 육이는 초육을 넘어 제이효의 위치 위를 밟으므로 「과기조(過其祖)」하여 「우기비(遇其妣)」라 하고, 초과가 있으나 참월에 이르지 않고 오직 신자의 본분을 다하여 그치므로 「불급기군 우기신 무구(不及其君 遇其臣 无咎)」라 한다. 공영달의 소가 말한다：일보를 초과하고도 오히려 얻는 바가 있는 것을 「우」라 하니 육이는 소과의 때에 있으면서 효위가 마땅함을 얻으니 바로 초과하여 얻는 바가 있는 것이다. 「조」는 기시이니 초육을 가리키고 「비」는 모배에 대한 칭호이다. 육이는 내괘에 있어 중을 밟고 정을 얻으니 본래 「비」라 칭할 수 있다. 그것은 이미 초육을 넘었으므로 「과기조」라 하고, 그것은 중정의 위 위를 밟으므로 「우기비」라 한다. 초과하여 참월에 이르지 않고 오직 신자의 직분을 다할 뿐이다. 그러므로 「불급기군 우기신 무구」라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「불급기군」은 신자가 본위를 넘어서는 안 되기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「신불가과(臣不可過)」는 신자가 스스로 자기의 위분을 초월해서는 안 됨을 말한다.

九三：弗過防之，從或戕之，凶。小過之世，大者不立，故令小者得過也。居下體之上，以陽當位，而不能先過防之，至令小者或過，而復應而從焉。其從之也，則戕之凶至矣。故曰“弗過防之，從或戕之，凶”也。

경문의 구삼 효사에 말한다：능히 미리 상도를 넘어 방범을 가하지 못하면 소인을 수종하여 착해를 당할 수 있으니 흉이 있다. 왕필의 주는 소과의 시대는 대덕의 사람이 확립할 수 없으므로 소인으로 하여금 상도를 유월하게 한다고 푼다. 구삼은 하체의 최상위에 있어 양효로 당위에 있으나 능히 사전에 상도를 넘어 설방하지 못하여 소인으로 하여금 유월하는 바가 있게 하고 도리어 또 상육과 상응하여 그것을 수종한다. 일단 그것을 수종하면 착해당하는 흉화가 곧 이른다. 그러므로 효사에 「불과방지 종혹착지 흉(弗過防之 從或戕之 凶)」이라 했다.

[疏]正義曰：“弗過防之”者，小過之世，大者不能立德，故令小者得過，九三居下體之上，以陽當位，不能先過為防，至令小者或過。上六小人最居高顯，而復應而從焉。其從之也，則有殘害之凶至矣，故曰“弗過防之”。“從或戕之，凶”者，《春秋傳》曰：“在內曰弒，在外曰戕。”然則戕者皆殺害之謂也。言“或”者，不必之辭也。謂為此行者，有幸而免也。《象》曰：“從或戕之”，“凶”如何也？[疏]正義曰：“凶如何”者，從於小人，果致凶禍，將如何乎？言不可如何也。

공영달의 소가 말한다：「불과방지」는 소과의 시대에 대덕의 사람이 덕업을 수립할 수 없어 소인으로 하여금 상도를 유월하게 한다. 구삼은 하체의 최상위에 있어 양효로 당위에 있으나 능히 사전에 상도를 넘어 설방하지 못하여 소인에게 유월이 있게 한다. 상육은 소인이면서 최고현의 위치에 있는데 구삼은 도리어 그것과 상응하고 또 그것을 수종한다. 일단 수종하면 잔해의 흉화가 곧 온다. 그러므로 「불과방지」라 한다. 「종혹착지 흉」은 《춘추좌씨전》에 「재내왈식 재외왈창(在內曰弑 在外曰戕)」이라 했으니 이로 보면 「창」은 모두 살해의 뜻이다. 효사에 한 개의 「혹(或)」자를 쓴 것은 일정하지 않은 어기를 표시한 것이니 뜻은 이런 일을 하는 사람도 또 요행하여 화를 면하는 자가 있음을 말한다. 경문 《상전》이 말한다：「종혹착지」는 이 흉을 또 어찌하겠는가. 공영달의 소가 말한다：「흉여하(凶如何)」는 소인을 수종하여 과연 흉화를 불러오면 곧 또 어찌하겠는가——뜻은 어찌할 수 없음을 말한다.

九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。雖體陽爻，而不居其位，不為責主，故得無咎也。失位在下不能過者也。以其不能過，故得合於免咎之宜，故曰“弗過遇之”。夫宴安酖毒，不可懷也，處於小過不寧之時，而以陽居陰，不能有所為者也。以此自守，免咎可也；以斯攸往，危之道也。不交於物，物亦弗與，無援之助，故危則必戒而已，無所告救也。沈沒怯弱，自守而已，以斯而處於群小之中，未足任者也，故曰“勿用永貞”，言不足用之於永貞。

경문의 구사 효사에 말한다：허물이 없다. 능히 상도를 넘지 않고 공교롭게 서로 만나며 가면 위험이 있으니 반드시 계구해야 하고 오래 그것으로 정을 지켜서는 안 된다. 왕필의 주는 구사가 비록 본체는 양효이나 양위에 있지 않아 책임을 담부하는 주인이 아니므로 능히 허물이 없다고 푼다. 그것이 위를 잃고 상체의 하방에 있는 것은 유월할 수 없는 것이니 바로 유월할 수 없기에 도리어 공교롭게 구책을 면하는 분촌에 합한다. 그러므로 「불과우지(弗過遇之)」라 한다. 안일하고 향락하는 것은 독주와 같아 탐련해서는 안 된다. 구사는 소과와 같은 불안녕한 때에 있고 또 양효로 음위에 있으니 소작위가 없는 것이다. 이 태도로 자수하면 구를 면하는 것은 오히려 가능하지만 이 태도로 가는 곳이 있으면 곧 위를 부르는 도이다. 그것은 외물과 교결하지 않고 외물도 또한 그것에 친부하지 않아 원조가 없으므로 위를 만날 때 오직 스스로 계구할 뿐이고 구구할 곳이 없다. 그것은 침체하고 겁약하여 오직 자수할 뿐이다. 이러한 사람을 써서 무리의 소인 중에 있게 하는 것은 위임할 만하지 못하다. 그러므로 「물용영정(勿用永貞)」이라 하니 뜻은 그것으로 오래 정도를 추행할 만하지 못함을 말한다.

[疏]“九四無咎”至“永貞”。○正義曰：居小過之世，小人有過差之行，須大德之人，防使無過。今九四雖體陽爻而不居其位，不防之責，責不在己，故得無咎。所以無其咎者，以其失位在下，不能為過厚之行，故得遇於無咎之宜，故曰“無咎，弗過遇之”也。既能無為自守，則無咎，有往則危厲，故曰“往厲”。不交於物，物亦不與，無援之助，故危則必自戒慎而已，無所告救，故曰“必戒”。以斯而處於群小之中，未足委任，不可用之以長行其正也，故曰“勿用永貞”也。○注“夫宴安”至“懷也”。○正義曰：“夫宴安酖毒，不可懷也”者，此《春秋》狄伐邢，管仲勸齊侯救邢，為此辭，言宴安不救邢，即酖鳥之毒，不可懷而安之也。

공영달의 소가 「구사무구」에서 「영정」까지의 이 한 단락을 푼다. 정의에 말한다：소과의 시대에 있어 소인에게 상도를 넘는 편차의 행이 있으니 대덕의 사람이 방범을 가하여 그것으로 하여금 출격에 이르지 않게 해야 한다. 지금 구사는 비록 본체는 양효이나 양위에 있지 않아 설방하지 못한 책임이 그 몸에 떨어지지 않으므로 능히 허물이 없다. 그것이 무구한 까닭은 위를 잃고 상체의 아래에 있어 과분하게 두후한 거동을 할 수 없고 도리어 공교롭게 구를 면하는 분촌에 합하기 때문이다. 그러므로 「무구 불과우지」라 한다. 이미 능히 소작위 없이 자수하면 곧 허물이 없다. 일단 가는 곳이 있으면 곧 위험하다. 그러므로 「왕려(往厲)」라 한다. 그것은 외물과 교결하지 않고 외물도 또한 그것에 친부하지 않아 원조의 힘이 없으므로 위를 만날 때 오직 자기로 계신할 뿐이고 구구할 곳이 없다. 그러므로 「필계(必戒)」라 한다. 이러한 사람을 써서 무리의 소인 중에 있게 하는 것은 중임을 위임할 만하지 못하고 그것에 의지하여 오래 정도를 추행할 수 없다. 그러므로 「물용영정」이라 한다. 공영달이 또 왕필의 주의 「부연안(夫宴安)」에서 「회야(懷也)」까지를 소하여 말한다：「부연안침독 불가회야(夫宴安酖毒 不可懷也)」는 이 말은 《춘추좌씨전》에 기록된 적인이 형국을 공타하고 관중이 제환공에게 권하여 출병하여 형을 구할 때 한 말에서 나왔으니 뜻은 안일을 탐하여 형을 구하지 않으면 곧 독조의 독과 같아 안향에 류련해서는 안 됨을 말한다.

《象》曰：“弗過遇之”，位不當也。“往厲必戒”，終不可長也。[疏]正義曰：“位不當”者，釋所以弗過而遇，得免於咎者，以其位不當故也。“終不可長”者，自身有危，無所告救，豈可任之長，以為正也。

경문 《상전》이 말한다：「불과우지」는 효위가 마땅하지 않기 때문이고, 「왕려필계」는 끝내 오래할 수 없기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「위부당」은 구사가 어찌하여 유월할 수 없으면서 공교롭게 서로 만나 그로 인해 구책을 면하는지를 푼 것이다——바로 그가 있는 위가 마땅하지 않기 때문이다. 「종불가장(終不可長)」은 그것 자신이 오히려 위험이 있고 또 구구할 곳이 없으니 어찌 능히 그것을 임용하여 오래 정도를 추행하게 하겠는가를 말한다.

六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。小過，小者過於大也。六得五位，陰之盛也。故密雲不雨，至於西郊也。夫雨者，陰在於上，而陽薄之而不得通，則烝而為雨。今艮止於下而不交焉，故不雨也。是故小畜尚往而亨，則不雨也；小過陽不上交，亦不雨也。雖陰盛於上，未能行其施也。公者，臣之極也，五極陰盛，故稱公也。弋，射也。在穴者，隱伏之物也。“小過”者，過小而難未大作，猶在隱伏者也。以陰質治小過，能獲小過者也，故曰“公弋取彼在穴”也。除過之道，不在取之，是乃密雲未能雨也。

경문의 육오 효사에 말한다：짙은 구름이 빽빽이 덮이나 비가 내리지 않고 구름 기운이 나의 서쪽 교야에서 날아온다. 왕공은 줄 달린 화살로 저 동굴 속에 숨어 있는 포획물을 쏘아 잡는다. 왕필의 주는 소과는 소자가 대자를 초과하는 것이라고 푼다. 음효가 제오위를 점거하니 이는 음기가 극성한 것이다. 그러므로 짙은 구름이 비를 내리지 않고 서교에 이르도록 깔린다. 강우의 도리는：음기가 위에 있고 양기가 그것에 핍근하여 통달하지 못하여 이에 증등하여 비가 된다. 지금 간괘가 아래에서 그치고 위와 교하지 않으므로 비가 내리지 않는다. 그러므로 《소축》괘는 양기가 오히려 상행하여 형통하나 또 비가 내리지 않고, 《소과》괘는 양기가 상향하여 교하지 않아 같이 비가 내리지 않는다. 비록 음기가 위에서 극성하나 오히려 능히 은택을 시포하지 못한다. 「공」은 신자 중 최고의 일급이다. 육오는 음이 성하여 극점에 이르므로 「공」이라 칭한다. 「익(弋)」은 쏘는 것이고 「재혈(在穴)」은 은복한 동물을 가리킨다. 이른바 「소과」는 과실이 아직 작고 화난이 아직 대규모로 발작하지 않아 오히려 은복 중에 있는 것이다. 음유의 자질로 소의 과실을 치리하면 능히 이러한 소과실을 금획한다. 그러므로 「공익취피재혈(公弋取彼在穴)」이라 한다. 그러나 과실을 제거하는 정도는 무력으로 렵취하는 데 있지 않으므로 이는 오히려 짙은 구름이어서 비를 이루지 못하는 것이다.

[疏]“六五密雲”至“在穴”。○正義曰：“密雲不雨，自我西郊”者，小過者，小者過於大也。六得五位，是小過於大，陰之盛也。陰盛於上，而艮止之，九三陽止於下，是陰陽不交，雖復至盛，密雲至於西郊，而不能為雨也。施之於人，是柔得過而處尊，未能行其恩施，廣其風化也，故曰“密雲不雨，自我西郊”也。“公弋取彼在穴”者，公者臣之極，五極陰盛，故稱公也。小過之時，為過猶小，而難未大作，猶在隱伏。以小過之才，治小過之失，能獲小過在隱伏者，有如公之弋獵，取得在穴隱伏之獸也。故曰“公弋取彼在穴”也。

공영달의 소가 「육오밀운(六五密雲)」에서 「재혈」까지의 이 한 단락을 푼다. 정의에 말한다：「밀운불우 자아서교(密雲不雨 自我西郊)」는 소과가 곧 소자가 대자를 초과하는 것이다. 음효가 제오위를 취득하니 바로 소자가 대자를 초과하여 음기가 극성한 것이다. 음기가 위에서 극성하나 간괘가 그것을 지지하고 구삼의 양기가 또 아래에 그치므로 음양이 이로 인해 교합할 수 없다. 비록 음기가 극성하여 짙은 구름이 서교에 이르도록 깔려도 비를 화성할 수 없다. 인사에 적용하면 곧 유약한 자가 상분을 유월하여 존위에 있으나 오히려 능히 은택을 시행하고 교화를 광포하지 못하는 것이다. 그러므로 「밀운불우 자아서교」라 한다. 「공익취피재혈」의 「공」은 신자 중 최고의 일급이니 육오는 음이 성하여 극점에 이르므로 「공」이라 칭한다. 소과의 때는 과실이 아직 작고 화난이 아직 대규모로 발작하지 않아 또 은복 중에 숨어 있다. 소과의 때의 재구로 소의 과실을 정치하면 능히 저 은복하는 소과실을 금획하니 왕공이 사렵하여 동굴 중에 은복하는 야수를 렵취하는 것과 같다. 그러므로 「공익취피재혈」이라 한다.

○注“除過”至“能雨也”。○正義曰：“除過”至“能雨也”者，雨者，以喻德之惠化也。除過差之道，在於文德，懷之，使其自服，弋而取之，是尚威武，尚威武即“密雲不雨”之義也。《象》曰：“密雲不雨”，已上也。陽巳上，故止也。[疏]正義曰：“巳上”者，釋所以“密雲不雨”也。以艮之陽爻，巳上於一卦之上而成止，故不上交而為雨也。

공영달이 또 왕필의 주의 「제과(除過)」에서 「능우야(能雨也)」까지의 한 구를 소한다. 정의에 말한다：여기의 「우(雨)」는 덕교의 은택과 감화를 비유하는 데 쓴 것이다. 과실의 편차를 제거하는 정도는 문덕에 있다——덕행으로 그들을 안무하여 그들로 하여금 자연히 귀복하게 한다. 지금 도리어 줄 달린 화살로 렵취하는 것은 저것은 위무를 숭상함이니 위무를 숭상하는 것이 바로 「밀운불우」가 표명하려는 바의 뜻이다. 경문 《상전》이 말한다：「밀운불우」는 양기가 이미 올라갔기 때문이다. 왕필의 주는 양효가 이미 상행하였으므로 정지하여 움직이지 않는다고 푼다. 공영달의 소가 말한다：「사상(巳上)」은 어찌하여 「밀운불우」인지를 푸는 것이다——간괘의 양효가 이미 상승하여 일괘의 상위에 이르러 정지를 형성하므로 더 이상 상향하여 교합하여 비를 이루지 않는다.

上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。小人之過，遂至上極，過而不知限，至於亢也。過至於亢，將何所遇？飛而不已，將何所託？災自己致，復何言哉！[疏]正義曰：上六處小過之極，是小人之過，遂至上極，過而不知限，至於亢者也。過至於亢，無所復遇，故曰“弗遇過之”也。以小人之身，過而弗遇，必遭羅網，其猶飛鳥，飛而無託，必離矰繳，故曰“飛鳥離之，凶”也。過亢離凶，是謂自災而致眚，復何言哉！故曰“是謂災眚”也。《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。[疏]正義曰：“已亢”者，釋所以“弗遇過之”，以其已在亢極之地故也。

경문의 상육 효사에 말한다：만나는 바가 없이 일미로 유월하니 비조가 나라망을 당하니 흉하니 이것을 재화라 한다. 왕필의 주는 소인의 과실이 일직선으로 최상단에 발전하여 유월하면서 절한을 알지 못하고 항극의 지보에 도달하였다고 푼다. 유월하여 항극에 이르면 또 무엇을 만날 수 있겠는가. 일직선으로 위로 날아 멈추지 않으면 또 어느 곳에 기탁하겠는가. 재화는 스스로 불러들인 것이니 또 무슨 말을 하겠는가. 공영달의 소가 말한다：상육은 소과의 정점에 있어 바로 소인의 과실이 일직선으로 최상단에 발전하여 유월하면서 절한을 알지 못하고 항극에 도달하였다. 유월하여 항극에 이르면 곧 다시 만날 바가 없다. 그러므로 「불우과지(弗遇過之)」라 한다. 소인의 몸으로 유월하여 만날 바가 없으면 필연적으로 나라망에 부딪히니 비조가 날아 서탁할 곳이 없어 반드시 익사의 실줄에 걸리는 것에 비유한다. 그러므로 「비조리지 흉(飛鳥離之 凶)」이라 한다. 유월하여 항극하여 흉험을 만나니 이것을 자초재앙이라 하고 또 무슨 말을 하겠는가. 그러므로 「시위재성(是謂災眚)」이라 한다. 경문 《상전》이 말한다：「불우과지」는 이미 항극했기 때문이다. 공영달의 소가 말한다：「이항(已亢)」은 어찌하여 「불우과지」인지를 푸는 것이다——그것이 이미 몸이 항극의 땅에 있는 연고 때문이다.