대축괘(大畜卦)

乾下艮上。大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。[疏]正義曰：謂之“大畜”者，乾健上進，艮止在上，止而畜之，能畜止剛健，故曰“大畜”。《彖》云：“能止健，大正”也。是能止健，故為大畜也。小畜則巽在乾上，以其巽順，不能畜止乾之剛，故云小畜也。此則艮能止之，故為大畜也。“利貞”者，人能止健，非正不可，故“利貞”也。“不家食吉”者，己有大畜之資，當須養順賢人，不使賢人在家自食，如此乃吉也。“利涉大川”者，豐則養賢，應於天道，不憂險難，故“利涉大川”。

경문: 《대축》괘의 하괘는 건이요 상괘는 간이다. 괘사에 말한다: 바름을 지킴에 이롭고, 현자가 집안에 있어 의식을 스스로 꾀하지 않으니 길하며, 큰 내를 건너 섭함에 이롭다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 이것을 「대축」이라 칭하는 소이는 건건이 위로 향하여 진취하고 간지가 상위에 거하여 그치고 축취하여 강건을 축지할 수 있으므로 「대축」이라 한다. 《단전》에 「능지건(能止健) 대정야(大正也)」라 하니 바로 강건을 그칠 수 있기에 그 대축을 이룬다. 《소축》에 이르러서는 손(巽)이 건 위에 있어 손순의 덕을 의지하여 건의 강강을 축지하지 못하므로 소축이라 하고, 이 괘는 간이 능히 그것을 그치므로 대축이 된다. 「이정」이라 함은 사람이 능히 강건을 그치려면 정도를 행하지 않으면 불가하므로 「이정」이라 한다. 「불가식길(不家食吉)」이라 함은 자기에게 이미 대축의 자재가 있으면 순복하는 현인을 봉양하여 현자로 하여금 집에 있어 음식을 스스로 꾀하지 않게 하니 이와 같아야 길하다. 「이섭대천(利涉大川)」이라 함은 재용이 풍후하면 현재를 봉양할 수 있고 위로 천도에 응하여 험난을 근심하지 않으므로 「이섭대천」이다.

《彖》曰：《大畜》，剛健篤實，輝光日新其德。凡牧既厭而退者，弱也；既榮而隕者，薄也。夫能“輝光日新其德”者，唯“剛健篤實”也。[疏]正義曰：言“大畜剛健篤實”者，此釋大畜之義，“剛健”謂乾也。乾體剛性健，故言“剛健”也。“篤實”，謂艮也。艮體靜止，故稱“篤實”也。“輝光日新其德”者，以其剛健篤實之故，故能輝耀光榮，日日增新其德。若無剛健，則劣弱也，必既厭而退。若無篤實，則虛薄也，必既榮而隕，何能久有輝光，日新其德乎？○注“凡物既厭”至“剛健篤實也”。○正義曰：“凡物既厭而退者，弱也”者，釋《經》“剛健”也。若不剛健，則見厭被退。能剛健，則所為日進，不被厭退也。“既榮而隕者薄也”者，釋《經》“篤實”也。凡物暫時榮華而即損落者，由體質虛薄也。若能篤厚充實，則恆保榮美，不有損落也。

경문의 《단전》에 말한다: 《대축》은 강건독실(剛健篤實)하여 휘광이 환발하고 나날이 그 덕을 갱신한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 무릇 이미 염기되어 퇴하하는 것은 유약하기 때문이요, 이미 영성하고 또 조락하는 것은 천박하기 때문이다. 능히 「휘광일신기덕(輝光日新其德)」하는 것은 「강건독실」뿐이다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 「대축강건독실」이라 함은 이는 대축의 의리를 푸는 것이다. 「강건」은 건을 가리키니 건의 괘체는 강강하고 성정은 건행하므로 「강건」이라 한다. 「독실」은 간을 가리키니 간의 괘체는 안정하여 지정하므로 「독실」이라 칭한다. 「휘광일신기덕」이라 함은 바로 강건독실의 연고가 있기에 비로소 광휘조요하여 나날이 그 덕을 증신할 수 있다. 만일 강건이 없으면 열약에 흘러 반드시 사람에게 염기되어 퇴하하고, 만일 독실이 없으면 허박에 흘러 반드시 영성한 뒤 곧 조락하니 어찌 오래 광휘를 보유하고 덕을 일신할 수 있겠는가. 공씨가 또 왕주의 「범물기염(凡物既厭)」에서 「강건독실야」까지의 한 절을 푼다: 왕주의 「무릇 물이 이미 염겨 퇴하는 것은 약함이다」는 경문의 「강건」을 푸는 것이다――강건하지 않으면 염기되어 퇴하고 능히 강건하면 소작소위가 날로 진경이 있어 염기퇴하를 초래하지 않는다. 왕주의 「이미 영하고 윤하는 것은 박함이다」는 경문의 「독실」을 푸는 것이다――무릇 물이 일시 영화하다 곧 조락하는 것은 체질이 허박하기 때문이니 만일 돈후충실할 수 있으면 오래 영미를 보전하여 조락하지 않을 수 있다.

剛上而尚賢，謂上九也。處上而大通，剛來而不距，“尚賢”之謂也。[疏]“剛上而尚賢”。○正義曰：“剛上”謂上九也。乾剛向上，上九不距，是貴尚賢也。○注“謂上九”至“尚賢之謂也”。○正義曰：“謂上九也”者，言上九之德，見乾之上進而不距逆，是貴“尚賢”也。“處上而大通”者，釋上九“何天之衢亨”，是處上通也。既處於上，下應於天，有大通之德也。“剛來而不距”者，以有大通，既見乾來而不距逆，是“尚賢”之義也。能止健，大正也。健莫過乾而能止之，非夫“大正”，未之能也。[疏]正義曰：釋“利貞”義。所以艮能止乾之健者，德能大正，故“能止健”也。

경문의 《단전》에 말한다: 강효가 위에 거하여 현인을 존상한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 이는 상구를 가리킨다――그것은 괘의 상위에 처하여 크게 통달하고 건의 강덕이 위로 올라와도 그것이 거척하지 않으니 이를 「상현(尙賢)」이라 한다. 공영달이 「강상이상현(剛上而尙賢)」 한 구를 소해하여 말한다: 「강상」은 상구를 가리키니 건의 강건이 위로 향하여 진취하고 상구가 거척을 가하지 않으니 이것이 곧 현인을 귀중존상하는 것이다. 공씨가 또 왕주의 「위상구(謂上九)」에서 「상현지위야(尙賢之謂也)」까지를 푼다: 왕주의 「위상구야」는 상구의 덕행을 말하니 건의 상진을 보고 거역을 가하지 않으니 이것이 곧 「상현」을 귀중히 여김이다. 「처상이대통(處上而大通)」이라 함은 상구 효사의 「하천지규형(何天之衢亨)」을 푸는 것이니 상위에 처하여 통달하고 이미 상위에 거하여 아래로 하늘에 응하면 크게 통달의 덕이 있다. 「강래이불거(剛來而不距)」라 함은 바로 대통의 덕이 있기에 건강이 위로 옴을 보고 거역하지 않으니 이것이 「상현」의 뜻이다. 경문의 《단전》이 또 말한다: 능히 강건을 그침은 크게 중정함이다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 강건은 건보다 지나는 것이 없는데 간이 능히 그것을 그치니 만일 「대정」이 아니면 이를 할 수 없다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 이는 괘사 「이정」의 의리를 푸는 것이다――간이 능히 건의 강건을 그치는 소이는 그 덕이 크게 중정할 수 있음에 의하므로 「능지건」이라 한다.

“不家食吉”，養賢也。“利涉大川”，應乎天也。有大畜之實，以之養賢，令賢者不家食，乃吉也。“尚賢”制健，“大正”應天，不憂險難，故“利涉大川”也。[疏]“不家食吉”至“應乎天也”。○正義曰：“不家食吉，養賢”者，釋“不家食吉”，所以不使賢者在家自食而獲吉也。以在上有“大畜”之實，養此賢人，故不使賢者在家自食也。“利涉大川應乎天”者，以貴尚賢人，大正應天，可逾越險難，故“利涉大川”也。

경문의 《단전》에 「불가식길」은 현인을 봉양함이요 「이섭대천」은 위로 하늘에 응함이니라 하였다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 대축의 실력이 있어 이것으로 현인을 봉양하여 현자로 하여금 집에 있어 의식을 스스로 꾀할 필요가 없게 해야 길하다. 「상현」으로 강건을 제약하고 「대정」으로 위로 천도에 응하여 험난을 근심하지 않으므로 「이섭대천」이다. 공영달의 소가 「불가식길」에서 「응호천야(應乎天也)」까지의 한 절에 대해 신전하여 말한다: 「불가식길 양현(養賢)」이라 함은 「불가식길」을 풀어 어찌하여 현자로 하여금 집에 있어 의식을 스스로 꾀하지 않게 하여 길을 획득할 수 있는지를 설명한다――윗자리에 있는 자에게 《대축》의 실력이 있어 이들 현인을 봉양하므로 현자로 하여금 집에 있어 식을 스스로 하지 않게 한다. 「이섭대천 응호천」이라 함은 현인을 귀중존상하여 크게 중정하고 위로 천도에 응하여 험난을 넘을 수 있으므로 「이섭대천」이다.

○注“有大畜之實”至“利涉大川也”。○正義曰：“尚賢制健”者，謂上九剛來不距，“尚賢”之謂也。艮能畜剛，“制健”之謂也。故上《經》云：“剛上而尚賢”。王《注》云：“謂上九也。”又云：“能止健，大正也。”王《注》云：“健莫過乾，而能止之，非夫大正，未之能也。”則是全論艮體。“明知尚賢”，謂上九也。“制健”謂艮體也。“大正應天”者，謂艮也。故前文云：“能止健，大正也。”止健是艮也，應天者，上體之艮，應下體之乾，故稱“應天”也。此取上卦、下卦而相應，非謂一陰一陽而相應也。

공영달의 소가 또 왕주의 「유대축지실(有大畜之實)」에서 「이섭대천야」까지의 한 절을 푼다: 「상현제건(尙賢制健)」이라 함은 「상현」은 상구가 건강이 위로 옴을 보고 거척하지 않음을 가리키고 「제건」은 간이 능히 강건을 축지함을 가리킨다. 그러므로 상문의 《단전》에 「강상이상현」이라 하고 왕필의 《주》에 「위상구야」라 하였다. 《단전》이 또 「능지건 대정야」라 하고 왕필의 《주》에 「건막과건 이능지지 비부대정 미지능야(健莫過乾 而能止之 非夫大正 未之能也)」라 하니 이는 완전히 간의 괘체를 논한 것이다. 이로부터 명백히 알 수 있으니 「상현」은 상구를 가리키고 「제건」은 간체를 가리킨다. 「대정응천」에 이르러도 역시 간에 대해 말한 것이니 그러므로 전문에 「능지건 대정야」라 하였다――건을 그치는 것이 바로 간이다. 이른바 응천은 상체의 간이 위로 하체의 건에 응함을 말하므로 「응천」이라 칭한다. 여기서 취하는 것은 상괘와 하괘의 전체가 상응함이지 일음일양 두 효가 상응함을 말하는 것이 아니다.

《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。物之可畜於懷，令德不散，盡於此也。[疏]“《象》曰”至“以畜其德”。○正義曰：“天在山中”者，欲取德積於身中，故云“天在山中”也。“君子以多識前言，往行以畜其德”者，君子則此“大畜”，物既“大畜”，德亦“大畜”，故多記識前代之言，往賢之行，使多聞多見，以畜積己德，故云“以畜其德”也。○注“物之可畜”至“盡於此也”。○正義曰：物之可畜於懷，令其道德不有棄散者，唯貯藏“前言往行”於懷，可以令德不散也。唯此而已，故云“盡於此也”。

경문의 《대상전》에 말한다: 하늘이 산 가운데 있음이 《대축》의 상이다. 군자는 이로 말미암아 전대의 가언(嘉言)과 왕현의 의행(懿行)을 많이 기취하여 자기의 덕행을 축양한다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 회포에 축장할 수 있어 덕행으로 하여금 산실하지 않게 하는 것은 전부 여기에 있다. 공영달의 소가 《상》에서 「이축기덕(以畜其德)」까지의 한 절에 대해 신전하여 말한다: 「천재산중(天在山中)」이라 함은 덕행이 자신의 안에 적축함의 뜻을 취하려 하므로 「천재산중」이라 한다. 「군자이다식전언왕행이축기덕(君子以多識前言往行以畜其德)」이라 함은 군자가 이 「대축」의 상을 효법하여 외물이 이미 크게 축취하면 덕행도 또한 크게 축취해야 하므로 전대의 언론과 왕현의 행사를 많이 기취하여 자기로 하여금 다문다견하게 하고 이로써 자기의 덕행을 적축하므로 「이축기덕」이라 한다. 공씨가 또 왕주의 「물지가축(物之可畜)」에서 「진어차야(盡於此也)」까지를 푼다: 회포 가운데 축장할 수 있어 자기의 도덕이 포기산실되지 않게 하는 것은 다만 「전언왕행」을 흉중에 저장해야 비로소 덕행이 흩어지지 않게 할 수 있고 또한 다만 이 한 조의 길뿐이므로 「진어차야」라 한다.

初九：有厲利巳。四乃畜巳，未可犯也。故進則有厲，已則利也。[疏]正義曰：初九雖有應於四，四乃抑畜於己。己今若往，則有危厲。唯利休巳，不須前進，則不犯禍凶也。故《象》云：“不犯災也。”《象》曰：“有厲利巳”，不犯災也。處健之始，未果其健者，故能利巳。

경문에 말한다: 초구, 위험이 있으니 정지함이 이롭다. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 육사가 바야흐로 자기를 축지하고 있으니 모범할 수 없으므로 전진하면 위려가 있고 그치면 이롭다. 공영달의 소가 신전하여 말한다: 초구는 비록 육사와 정응이 있으나 육사가 자기를 압제·축지한다. 자기가 지금 전왕하면 곧 위려가 있으니 다만 그쳐 휴지함이 이롭고 전진할 필요가 없어 화흉을 촉범하지 않으므로 《소상전》은 「불범재야(不犯災也)」라 한다. 《소상전》에 「유려리사(有厲利巳)」는 재화를 촉범하지 않음이니라. 왕필의 주가 해석하여 말한다: 초구는 건건의 시작에 처하여 아직 가벼이 그 강건을 수행할 수 없으므로 능히 정지함이 이로울 수 있다.

九二：輿說輹。五處畜盛，未可犯也。遇斯而進，故“輿說輹”也。居得其中，能以其中不為馮河，死而無悔，遇難能止，故“無尤”也。[疏]正義曰：九二雖與六五相應，“五處畜盛，未可犯也”。若遇斯而進，則輿說其輹，車破敗也。以其居中，能遇難而止，則無尤過，故《象》云“中無尤”也。以其居中能自止息，故“無尤”也。此“輿說輹”，亦假象以明人事也。《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。

경문에 이르기를: 구이(九二), 수레가 그 복(輹·차축 받침)을 빠뜨렸다. 왕필(王弼) 주가 해석하기를: 육오(六五)가 처한 축지(畜止)의 기세가 한창 성하여 범할 수 없으며, 이런 형세를 만나서도 앞으로 나아가면 수레가 복을 빠뜨린다고 「여설복(輿說輹)」이라 하였다. 구이는 하괘의 중위(中位)에 있어 그 중도(中道)에 의지하여 일을 행하고, 맨몸으로 강을 건너 죽어도 뉘우치지 않는 것 같은 만용(蠻勇)을 부리지 않으며, 어려움을 만나 능히 멈출 수 있으므로 「무우(无尤)」라 하였다. 공영달(孔穎達) 소(疏)가 펴서 이르기를: 구이는 비록 육오와 상응하지만 「오는 축성(畜盛)에 처하여 아직 범할 수 없다」 하였으니, 만약 이 형세를 만나도 나아가려 하면 수레가 복을 빠뜨려 차체가 패괴(破壞)될 것이다. 그가 중에 있기에 어려움을 만나 멈출 수 있어 과실이 없으므로 《소상전(小象傳)》에서 「중무우야(中无尤也)」라 하였고, 그가 중에 있어 스스로 멈출 수 있으므로 「무우」라 하였다. 여기의 「여설복」도 물상(物象)을 빌려 인사(人事)를 설명한 것이다. 《소상전》에 이르기를: 「여설복」은 중에 있어 과실이 없는 것이다.

九三：良馬逐，利艱貞。曰：閒輿衛，利有攸往。凡物極則反，故畜極則通。初二之進，值於畜盛，故不可以升。至於九三，升於上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距，可以馳騁，故曰“良馬逐”也。履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄，故“利艱貞”也。閒，閡也。衛，護也。進得其時，雖涉艱難而無患也，輿雖遇閒而故衛也。與上合志，故“利有攸往”也。[疏]正義曰：“九三良馬逐”者，“初二之進，值於畜盛”，不可以升。“至於九三，升於上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距”，故九三可以良馬馳逐也。“利艱貞”者，“履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄”，故宜利艱難而貞正也。若不值此時，雖平易守正而尚不可，況艱難而欲行正乎？“曰閒輿衛”者，進得其時，涉難無患，雖曰有人慾閒閡車輿，乃是防衛見護也，故云“曰閒輿衛”也。“利有攸往”者，與上合志，利有所往，故《象》曰“上合志”也。

경문에 이르기를: 구삼(九三), 좋은 말이 달려 쫓는 듯하니, 어려움 속에서 바름을 지킴이 이롭다. 비록 수레를 막는 자가 있다 하지만 실은 방위(防衛)하고 호지(護持)하는 것이니, 나아갈 곳이 있음이 이롭다. 왕필 주가 해석하기를: 무릇 일은 극점에 이르면 반전하므로 축지가 극점에 이르면 통달한다. 초구·구이가 상진하려 할 때 마침 축지의 기세가 극성하여 오르지 못하다가, 구삼에 이르러 상구(上九)로 오를 수 있고 상구는 천구(天衢)의 형통한 곳에 있어 도로가 크게 통창하고 나아가도 거스르는 막힘이 없어 말을 달려驰骋할 수 있으므로 「양마축(良馬逐)」이라 하였다. 구삼이 밟는 바는 마땅히 그 자리에 해당하고 앞으로 나아감이 또한 그 때를 얻어 통달한 길에 있어 험액(險厄)을 근심하지 않으므로 「이견정(利艱貞)」이라 하였다. 「한(閑)」은 조격(阻隔)이고 「위(衛)」는 호위(護衛)이다. 앞으로 나아감이 그 때를 얻으면 비록 어려움을 건너도 화환이 없고, 수레가 비록 조격을 만나도 실은 호위를 받는 것이다. 상구와 지향이 서로 합하므로 「이유유왕(利有攸往)」이라 하였다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「구삼 양마축」은 왕주가 「초이(初二)의 진(進)은 축성(畜盛)을 만나」 오르지 못한다 하였고, 또 「구삼에 이르러는 상구로 오르니 상구는 천구지형(天衢之亨)에 있어 경로가 크게 통하고 나아가도 위거(違距)가 없다」 하였으므로 구삼은 좋은 말처럼 치축(馳逐)할 수 있다. 「이견정」은 왕주가 「밟으면 그 자리에 해당하고 나아가면 그 때를 얻어 통로에 있어 험액을 근심하지 않는다」 하였으므로 어려움 속에서 정정(貞正)을 지켜 이익을 얻음이 마땅하다. 만약 이런 시기를 만나지 못하면 비록 평이한 세상에 있어 바름을 지켜도 가하지 못할진대, 하물며 몸이 어려움에 당하여 정도를 행하고자 함이랴. 「왈한여위(曰閑輿衛)」는 앞으로 나아감이 그 때를 얻어 어려움을 건너도 근심이 없고, 비록 수레를 막으려는 자가 있다 하지만 실은 방위하고 호지하는 것이므로 「왈한여위」라 하였다. 「이유유왕」은 상구와 지향과 도가 서로 합하여 나아갈 곳이 있음이 이로우므로 《소상전》이 「상합지야(上合志也)」라 하였다.

《象》曰：“利有攸往”，上合志也。六四：童牛之牿，元吉。處艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止剛，剛不敢犯。抑銳之始，以息強爭，豈唯獨利？乃將“有喜”也。[疏]正義曰：“童牛之牿”者，處艮之始，履得其位，能抑止剛健之初。距此初九，不須用角，故用童牛牿止其初也。“元吉”者，柔以止剛，剛不敢犯，以息彊爭所以大吉而有喜也，故《象》云“元吉，有喜也。”《象》曰：六四“元吉”，有喜也。

《소상전》에 이르기를: 「이유유왕」은 상구와 지향이 서로 합한 것이다. 경문이 또 이르기를: 육사(六四), 어린 소에 횡목(橫木)을 씌우면 크게 길하다. 왕필 주가 해석하기를: 육사는 간괘(艮卦)의 시작에 있어 밟는 바가 그 정위(正位)를 얻어 건괘(乾)의 처음인 초구를 멈출 수 있다. 그것을 항거하는 데 소뿔을 쓰지 않고 유(柔)로써 강(剛)을 멈추어 강강한 자가 감히 범하지 못하게 한다. 예기(銳氣)가 막 일어날 때 억제하여 강쟁(強爭)을 그치게 하니 어찌 이로울 뿐이겠는가, 더욱 「유희(有喜)」할 것이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「동우지곡(童牛之牿)」은 육사가 간(艮)의 시작에 있어 자리를 밟아 얻어 강건(剛健)의 처음을 억지할 수 있으니 이 초구를 항거하는 데 소뿔을 쓸 필요가 없어 어린 소의 횡목으로 그것을 멈춘다. 「원길(元吉)」은 유로써 강을 멈추어 강강한 자가 감히 범하지 못하고 강쟁을 그치게 하므로 크게 길하고 희경(喜慶)이 있어 《소상전》이 「원길 유희야(元吉有喜也)」라 하였다. 《소상전》에 이르기를: 육사가 「원길」한 까닭은 희경이 있음이다.

六五：豶豕之牙，吉。豕牙橫猾，剛暴難制之物，謂二也。五處得尊位，為畜之主。二剛而進，能豶其牙，柔能制健，禁暴抑盛，豈唯能固其位，乃將“有慶”也！[疏]“《象》曰”至“豶豕之牙吉”。○正義曰：“豶豕之牙”者，豕牙謂九二也。二既剛陽，似豕牙之橫猾。九二欲進，此六五處得尊位，能豶損其牙，故云“豶豕之牙”。柔能制剛，禁暴抑盛，所以“吉”也。非唯獨吉，乃終久有慶。故《象》云“六五之吉，有慶也”。○注“豕牙橫猾”至“將有慶”。○正義曰：“能豶其牙”者，觀注意，則豶是禁制損去之名。褚氏云：“豶，除也，除其牙也。”然豶之為除，《爾雅》無訓。案《爾雅》云：“墳，大防。”則墳是隄防之義。此“豶其牙”，謂防止其牙。古字假借，雖豕傍土邊之異，其義亦通。“豶其牙”，謂止其牙也。《象》曰：六五之“吉”，有慶也。

경문에 이르기를: 육오(六五), 들돼지의 날카로운 이빨을 제어하면 길하다. 왕필 주가 해석하기를: 시아(豕牙)는 횡행하고 교활하여 강포하고 제어하기 어려운 물건으로 여기서는 구이(九二)를 가리킨다. 육오는 존위(尊位)에 있어 축지의 주인이다. 구이가 강강한 기세로 상진하는데 육오는 능히 「분(豮)」하여 그 이빨을 손상시켜 유(柔)로써 건(健)을 제어하고 폭력(暴戾)을 금지하며 강성함을 억제하니 어찌 그 자리를 굳게 지킬 뿐이겠는가, 더욱 「유경(有慶)」할 것이다. 공영달 소가 《상(象)》에서 「분시지아길(豮豕之牙吉)」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「분시지아」는 시아가 구이를 가리킨다. 구이는 이미 강양(剛陽)의 효이므로 시아처럼 횡행하고 교활하다. 구이가 상진하려 하지만 육오는 존위를 얻어 능히 그 이빨을 분손(豮損)하므로 「분시지아」라 하였다. 유로써 강을 제어하고 폭을 금지하며 성을 억제하므로 「길(吉)」이고, 다만 한때의 길뿐 아니라 더욱 오래 복경(福慶)이 있으므로 《소상전》이 「육오지길 유경야(六五之吉有慶也)」라 하였다. 공씨(孔氏)가 또 왕주 「시아횡교(豕牙橫猾)」에서 「장유경(將有慶)」까지의 한 절을 풀이하기를: 「능분기아(能豮其牙)」는 왕주의 뜻을 보면 「분」은 금제(禁制)하여 손거(損去)하는 명목이다. 저씨(褚氏)가 이르기를: 「분은 곧 제(除)이니 그 이빨을 제거하는 것이다」 하였으나, 「분」을 「제」로 훈하는 것은 《이아(爾雅)》에 이 훈이 없다. 이제 《이아》에 「분(墳)은 대방(大防)」이라 한 것을 고찰하면 「분」은 제방의 뜻임을 알 수 있으니 여기의 「분기아」는 그 이빨을 방지하는 것을 말한다. 고자(古字)는 통가(通假)하여 비록 시방(豕旁)과 토방(土旁)의 구별이 있지만 뜻도 서로 통할 수 있으므로 「분기아」는 곧 그 이빨을 멈추는 것이다. 《소상전》에 이르기를: 육오의 「길」은 복경이 있음이다.

上九：何天之衢，亨。處畜之極，畜極則通，大畜以至於大亨之時。何，辭也，猶云何畜，乃天之衢亨也。[疏]正義曰：“何天之衢亨”者，何謂語辭，猶云“何畜”也。處畜極之時，更何所畜？乃天之衢亨，無所不通也。故《象》云：“何天之衢，道大行也”。何氏云：“天衢既通，道乃大亨。”《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

경문에 이르기를: 상구(上九), 하늘의 대도(大道)가 통창하여 형통하다. 왕필 주가 해석하기를: 상구는 축지의 극점에 있어 축지가 극점에 이르면 통달하니 《대축(大畜)》이 여기에 이르러 이미 크게 형통한 때가 되었다. 「하(何)」는 어조사로 마치 「무엇을 더 축지하겠는가」 하는 것과 같아 이에 천구(天衢)가 형통한다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「하천지구형(何天之衢亨)」에서 「하」는 어사(語辭)로 마치 「하축(何畜)」이라 하는 것과 같다. 축지가 이미 극에 이른 때에 있어 무엇을 더 축지할 것이 있겠는가. 이에 하늘의 대도가 형통하여 통하지 않는 곳이 없으므로 《소상전》이 「하천지구 도대행야(何天之衢道大行也)」라 하였다. 하씨(何氏)가 이르기를: 「천구가 이미 통하면 도가 크게 형통한다」 하였다. 《소상전》에 이르기를: 「하천지구」는 대도가 창행(暢行)하는 것이다.

震下艮上。頤：貞吉。觀頤，自求口實。[疏]正義曰：“頤貞吉”者，於頤養之世，養此貞正，則得吉也。“觀頤”者，頤，養也，觀此聖人所養物也。“自求口實”者，觀其自養，求其口中之實也。《彖》曰：頤“貞吉”，養正則吉也。“觀頤”，觀其所養也。“自求口實”，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時太矣哉！

경문: 《이(頤)》괘의 하괘는 진(震), 상괘는 간(艮)이다. 괘사(卦辭)에 이르기를: 바름을 지키면 길하고, 이양(頤養)을 관찰하며 스스로 입속의 음식을 구하라. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「이정길(頤貞吉)」은 이양의 세상에 있어 이 정정(貞正)을 함양하면 길함을 얻을 수 있다. 「관이(觀頤)」에서 「이」는 곧 양(養)이니 성인이 기르는 바가 무엇인지를 관찰하는 것이다. 「자구구실(自求口實)」은 그가 어떻게 자양(自養)하는지를 관찰하여 자기 입속의 실물(實物)을 구하는 것이다. 경문의 《단전(彖傳)》에 이르기를: 《이》의 「정길」은 기르는 바가 바름을 얻으면 길한 것이고, 「관이」는 그가 기르는 대상을 관찰하는 것이며, 「자구구실」은 그가 어떻게 자양하는지를 관찰하는 것이다. 천지는 만물을 양육하고 성인은 현재(賢才)를 봉양하여 만민에게 미치게 하니 《이》괘가 당한 때는 참으로 위대하다.

[疏]“《彖》曰”至“大矣哉”。○正義曰：“頤貞吉，養正則吉”者，釋“頤貞吉”之義。頤，養也。貞，正也。所養得正，則有吉也。其養正之言，乃兼二義：一者養此賢人，是其“養正”，故下云“聖人養賢以及萬民”。二者謂養身得正，故《象》云“慎言語，節飲食”。以此言之，則“養正”之文，兼養賢及自養之義也。“觀頤觀其所養也”者，釋“觀頤”之義也。言在下觀視在上頤養所養何人，故云“觀頤，觀其所養也”。“自求口實，觀其自養”者，釋“自求口實”之義也。謂在下之人，觀此在上自求口中之實，是觀其自養，則是在下觀上，乃有二義：若所養是賢，及自養有節，則是其德盛也；若所養非賢，及自養乖度，則其德惡也。此卦之意，欲使所養得也，不欲所養失也。“天地養萬物”者，自此已下，廣言《頤卦》所養事大，故云“天地養萬物”也。“聖人養賢以及萬民”者，先須養賢，乃得養民，故云“養賢以及萬民”也。聖人但養賢人使治眾，眾皆獲安，有如虞舜五人，周武十人，漢帝張良，齊君管仲，此皆養得賢人以為輔佐，政治世康，兆庶咸說，此則“聖人養賢以及萬民”之養也。“頤之時大矣哉”者，以《彖》釋“頤”義於理既盡，更無餘意，故不云義，所以直言“頤之時大矣哉”。以所養得廣，故云“大矣哉”。

공영달 소가 《단(彖)》에서 「대의재(大矣哉)」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「이정길 양정즉길(頤貞吉養正則吉)」은 괘사 「이정길」의 의리를 풀이한 것이다. 「이」는 양이고 「정」은 정이니 기르는 바가 바름을 얻으면 길이 있다. 이 「양정(養正)」 두 글자는 겸하여 두 층의 뜻을 포함한다. 첫째는 현인(賢人)을 봉양하는 것으로 이것이 곧 「양정」이므로 아래 글에 「성인양현이급만민(聖人養賢以及萬民)」이라 하였고, 둘째는 몸을 길러 그 바름을 얻는 것이므로 《대상전(大象傳)》에 「언어를 삼가고 음식을 절제한다」 하였다. 이로 말하면 「양정」 한 말은 겸하여 양현(養賢)과 자양의 두 뜻이 있다. 「관이 관기소양야(觀頤觀其所養也)」는 「관이」를 풀이하여 하위에 있는 사람이 상위에 있는 자가 이양하는 바가 어떤 사람인지를 관망하는 것을 말하므로 「관이 관기소양야」라 하였다. 「자구구실 관기자양(自求口實觀其自養)」은 「자구구실」을 풀이하여 하위에 있는 사람이 상위에 있는 자가 어떻게 스스로 입속의 실을 구하는지를 관망하니 이것이 곧 그의 자양을 보는 것이다. 곧 아래에서 위를 보는 데 두 층의 분별이 있음을 알 수 있다: 만약 기르는 바가 현재이고 자양에 절도가 있으면 그의 덕행이 성미(盛美)한 것이고, 만약 기르는 바가 현재가 아니며 자양이 법도를 어기면 그의 덕행이 사악(邪惡)한 것이다. 이 괘의 용의(用意)는 기르는 바를 득당(得當)하게 하려 하고 기르는 바가 실당(失當)하기를 원하지 않는 데 있다. 「천지양만물(天地養萬物)」은 여기부터 아래로 널리 《이》괘가 기르는 일의 홍대(宏大)를 논하므로 「천지양만물」이라 하였다. 「성인양현이급만민」은 먼저 현재를 봉양해야 비로소 민을 기름을 논할 수 있으므로 「양현이급만민」이라 하였으니, 성인은 다만 현인을 길러 그들로 하여금 중인을 다스리게 하면 중인이 모두 안녕을 얻는다. 우순(虞舜)에게 다섯 명의 신하가 있고 주무왕(周武王)에게 열 명의 치란(治亂)의 신하가 있고 한고제(漢高帝)에게 장량(張良)이 있고 제환공(齊桓公)에게 관중(管仲)이 있는 것과 같은 것은 모두 현인을 길러 보좌로 삼아 정치가 청명하고 세도가 안강하여 억조의 백성이 기쁘게 복종하지 않음이 없으니 이것이 곧 「성인양현이급만민」의 이양이다. 「이지시대의재(頤之時大矣哉)」는 《단전》이 「이」의 뜻을 풀이함에 도리상 이미 다 말하여 다른 여의(餘意)가 없으므로 「의(義)」를 말하지 않고 곧바로 「이지시대의재」라 하였으며 그 기르는 바가 광대하므로 「대의재」라 하였다.

《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。言語、飲食猶慎而節之，而況其餘乎？[疏]正義曰：山止於上，雷動於下。頤之為用，下動上止，故曰“山下有雷，頤。”人之開發言語、咀嚼、飲食，皆動頤之事，故君子觀此頤象，以謹慎言語，裁節飲食。先儒云：“禍從口出，患從口入。”故於頤養而慎節也。

경문의 《대상전》에 이르기를: 산 아래 우레가 있는 것은 《이》의 상(象)이니 군자(君子)가 이로써 언어를 신중히 하고 음식을 절제한다. 왕필 주가 해석하기를: 언어·음식조차 신중하고 절제해야 하는데 하물며 그 나머지 일이겠는가. 공영달 소가 펴서 이르기를: 간산(艮山)은 위에 머물고 진뢰(震雷)는 아래에서 움직인다. 이구(頤口)의 공용은 아래턱이 움직이고 위턱이 머무는 것이므로 「산하유뢰 이(山下有雷頤)」라 하였다. 사람이 입을 벌려 말하고 씹어 먹는 것은 모두 볼과 턱을 견동하는 일이므로 군자는 이 이양의 상을 보고 이로써 언어를 신중히 하고 음식을 재절(裁節)한다. 선유(先儒)가 이르기를: 「화는 입에서 나오고 환은 입에서 들어간다」 하였으므로 이양의 도(道) 위에서 반드시 신중하고 절제해야 한다.

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。“朵頤”者，嚼也。以陽處下而為動始，不能令物由己養，動而求養者也。夫安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。居養賢之世，不能貞其所履以全其德，而舍其靈龜之明兆，羨我朵頤而躁求，離其致養之至道，闚我寵祿而競進，凶莫甚焉。[疏]“初九”至“觀我朵頤凶”。○正義曰：“靈龜”謂神靈明鑑之龜。“兆”以喻己之明德也。“朵頤”謂朵動之頤以嚼物，喻貪婪以求食也。初九“以陽處下而為動始”，不能使物賴已而養，而更自動求養，是舍其靈龜之明兆，觀我朵頤而躁求。是損己廉靜之德，行其貪竊之情，所以“凶”也。不足可貴，故《象》云“亦不足貴”也。

경문에 이르기를: 초구(初九), 그대 자신의 영구(靈龜) 같은 명덕(明德)을 버리고 도리어 내가 볼을 부풀려 씹는 것을 바라보니 흉하다. 왕필 주가 해석하기를: 「타이(朵頤)」는 곧 씹는 것이다. 초구는 양효(陽爻)로 하위에 있어 진동(震動)의 시작에 있어 만물로 하여금 자기에게 의지하여 양(養)을 얻게 하지 못하고 도리어 망동(妄動)하여 남을 구하여 자기를 기르려 한다. 몸을 편안히 함은 다투지 않음보다 나은 것이 없고 자기를 닦음은 스스로 보전함보다 나은 것이 없다. 도를 지키면 복이 오고 녹을 구하면 욕이 이른다. 몸은 현재를 봉양하는 세상에 있으면서도 바름을 지켜 이행하여 덕행을 보전하지 못하고 도리어 자신의 영구 같은 명조(明兆)를 버리며 타인이 볼을 부풀려 먹는 것을 선망하여 조급하게 구취(求取)하고 봉양을 불러오는 지도(至道)를 배리하여 총록(寵祿)을 엿보아 다투어 나아가니 흉함이 이보다 더한 것이 없다. 공영달 소가 초구에서 「관아타이흉(觀我朵頤凶)」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「영구」는 신령하고 밝게 비추는 거북을 가리키고 거북 등딱지의 조문(兆紋)으로 자기의 명덕에 비유한다. 「타이」는 볼과 턱을 부풀려 움직여 음식을 씹는 것을 가리켜 탐식(貪食)을 구함에 비유한다. 초구는 「양으로 아래에 있어 움직임의 시작이 되어」 만물로 하여금 자기를 의지하여 양을 얻게 하지 못하고 도리어 자기가 망동하여 양을 구하니 이것이 곧 자기의 영구 같은 명조를 버리고 남이 볼을 부풀려 먹는 것을 보고 조급하게 구취하는 것이다. 이것은 자기의 청렴하고 청정한 덕을 손상하고 그 탐구의 정을 마음껏 부리므로 「흉」이고 칭귀(稱貴)할 만하지 않으므로 《소상전》이 「역부족귀야(亦不足貴也)」라 하였다.

注“朵頤者嚼也”至“凶莫甚焉”。○正義曰：“朵頤者嚼也”者，朵是動義，如手之捉物謂之朵也。今動其頤，故知嚼也。“不能令物猶己養”者，若道德弘大，則己能養物，是物由己養。今身處無位之地，又居震動之始，是動而自求養也。“離其致養之至道，闚我寵祿而競進”者，若能自守廉靜，保其明德，則能致君上所養。今不能守廉靜，是“離其致養之至道”，反以求其寵祿而競進也。《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。

공영달 소가 또 왕주 「타이자작야(朵頤者嚼也)」에서 「흉막심언(凶莫甚焉)」까지의 한 절을 풀이하기를: 왕주가 「타이자작야」라 한 것은 「타」는 움직임의 뜻으로 마치 손이 물건을 잡는 것을 「타」라 하는 것과 같다. 이제 그 볼과 턱을 움직이는 것은 곧 씹는 것임을 알 수 있다. 왕주가 「불능령물유기양(不能令物由己養)」이라 한 것은 만약 도덕이 홍대하면 자기가 곧 만물을 양육할 수 있어 그것은 만물이 자기로 말미암아 양을 얻는 것이다. 이제 초구는 지위 없는 곳에 몸을 두고 또 진동의 시작에 있으므로 다만 자기가 망동하여 남의 양을 구할 뿐이다. 왕주가 「이기치양지지도 규아총록이경진(離其致養之至道闚我寵祿而競進)」이라 한 것은 만약 스스로 청렴하고 청정함을 지켜 자기의 명덕을 보전할 수 있으면 곧 군상(君上)의 봉양을 불러올 수 있다. 이제 청정함을 지키지 못하니 이것이 곧 「이기치양지지도」이고 도리어 총록을 구취하여 다투어 나아가는 것이다. 《소상전》에 이르기를: 「아의 타이를 보는 것」도 또한 칭귀할 만하지 않다.

六二：顛頤，拂經於丘。頤，征凶。養下曰顛。拂，違也。經猶義也。丘，所履之常也。處下體之中，無應於上，反而養初居下，不奉上而反養下，故曰“顛頤拂經於丘也”。以此而養，未見其福也；以此而行，未見有與，故曰“頤貞凶”。[疏]正義曰：顛，倒也。拂，違也。經，義也。丘，所履之常處也。六二處下體之中，無應於上，反倒下養初，故曰“顛頤”。下當奉上，是義之常處也。今不奉於上，而反養於下，是違此經義於常之處，故云“拂經於丘”也。“頤征凶”者，徵，行也。若以此而養，所行皆凶，故曰“頤征凶”也。《象》曰：六二，“征凶”，行失類也。類皆上養，而二處下養初。[疏]正義曰：頤養之體，類皆養上也。今此獨養下，是所行失類也。

경문에 이르기를: 육이(六二), 전도하여 아래로 내려가 양을 구하고 상도(常道)를 구(丘)에서 어기니, 이렇게 이양하여 행하면 흉하다. 왕필 주가 해석하기를: 하위에 있는 자를 기르는 것을 「전(顛)」이라 하고 「불(拂)」은 위배이며 「경(經)」은 마치 의리를 말하는 것과 같고 「구」는 밟는 바의 상도를 가리킨다. 육이는 하괘의 가운데에 있어 위에 정응(正應)이 없고 도리어 아래에 있는 초구를 기르니 상위를 받들지 않고 도리어 하위를 기르므로 「전이불경우구(顛頤拂經于丘)」라 하였다. 이러한 방식으로 이양하면 복분(福分)을 보지 못하고 이러한 방식으로 일을 행하면 도와주는 사람이 있는 것을 보지 못하므로 「이정흉(頤貞凶)」이라 하였다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「전」은 도(倒)이고 「불」은 위(違)이며 「경」은 의(義)이고 「구」는 밟는 바의 상처(常處)이다. 육이는 하괘의 가운데에 있어 위에 응이 없고 도리어 아래로 향하여 초구를 봉양하므로 「전이」라 하였다. 아래에 있는 자는 본래 위에 있는 자를 받들어야 하니 이것이야말로 의리의 상처인데 이제 위를 받들지 않고 도리어 아래를 기르니 바로 상처 위에서 이 경의(經義)를 위배하므로 「불경우구」라 하였다. 「이정흉(頤征凶)」에서 「정(征)」은 행(行)이니 만약 이와 같이 이양하면 행하는 바가 모두 흉하므로 「이정흉」이라 하였다. 《소상전》에 이르기를: 육이의 「정흉」은 행함이 그 동류를 잃음이다. 왕필 주가 해석하기를: 동류는 모두 위로 향하여 봉양하는데 육이는 도리어 아래에 있어 초구를 기른다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이양의 체(體)는 동류가 모두 상위를 기르는 것이다. 이제 홀로 육이만 하위를 기르니 이것이 곧 행하는 바가 그 동류를 잃은 것이다.

六三：拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。履夫不正，以養於上，納上以諂者也。拂養正之義，故曰“拂頤貞凶”也。處頤而為此行，十年見棄者也。立行於斯，無施而利。[疏]正義曰：“拂頤貞凶”者，拂，違也。履夫不正，以養上九，是自納於上以諂媚者也。違養正之義，故曰拂頤貞而有凶也。為行如此，雖至十年，猶勿用而見棄也，故曰“十年勿用”。立行於此，故無所利也。《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。[疏]正義曰：釋“十年勿用”之義。以其養上以諂媚，則於正道大悖亂，解“十年勿用”見棄也。

경문에 이르기를: 육삼(六三), 이양의 도를 어기고 이를 지키면 흉하며, 십 년이 오래도록 임용되지 않아 이로움이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 육삼이 밟는 바는 바르지 않은데 상위를 봉양하려 하는 것은 아첨과 아부로 윗사람을 좋게 하려는 것이다. 이것은 양정(養正)의 의리를 위배하므로 「불이정흉(拂頤貞凶)」이라 하였다. 이양의 세상에 몸을 두고 이러한 행경(行徑)을 하면 십 년 안에는 모두 사람에게 염기(厭棄)될 것이며 몸을 세우고 일을 행함이 이와 같으면 무엇을 하든 이를 얻지 못한다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「불이정흉」에서 「불」은 위배이다. 밟는 바가 바르지 않은데 상구(上九)를 봉양하려 하는 것은 자기가 위로 향하여 헌미(獻媚)하는 것이다. 양정의 의리를 위배하므로 이양의 도를 위배하여 이를 지켜 흉함이 있다 하였다. 행위가 이와 같으면 비록 십 년에 이르러도 여전히 버려지고 쓰이지 않으므로 「십년물용(十年勿用)」이라 하였으며 몸을 세우고 일을 행함이 이와 같으므로 이로운 곳이 없다. 《소상전》에 이르기를: 「십년물용」은 그 도가 크게 패란(悖亂)하기 때문이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 「십년물용」의 의리를 풀이한 것이다. 그가 아첨으로 상위를 봉양하므로 정도와 크게 상배란(相悖亂)하여 이로써 「십년물용」이 염기되는 연고임을 설명한다.

六四：顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。體屬上體，居得其位，而應於初，以上養下，得頤之義，故曰“顛頤吉”也。下交不可以瀆，故“虎視耽耽”，威而不猛，不惡而嚴。養德施賢，何可有利？故“其欲逐逐”，尚敦實也。修此二者，然後乃得全其吉而“無咎”。觀其自養則履正，察其所養則養陽，頤爻之貴，斯為盛矣。[疏]“六四，顛頤吉”至“無咎”。○正義曰：“顛頤吉”者，“體屬上體，居得其位，而應於初，以上養下”，得養之宜，所以吉也。“虎視耽耽”者，以上養下，不可褻瀆，恆如虎視耽耽，然威而不猛也。“其欲逐逐”者，既養於下，不可有求，其情之所欲逐逐然，尚於敦實也。“無咎”者，若能“虎視耽耽，其欲逐逐”，雖復“顛頤”養下，則得吉而“無咎”也。○注“體屬上體”至“斯為盛矣”。○正義曰：“觀其自養則履正”者，以陰處陰，四自處其身，是觀其自養，則能履正道也。“察其所養則養陽”者，六四下養於初，是觀其所養。初是陽爻，則能養陽也。

경문에 이르기를: 육사(六四), 전도하여 아래로 양을 베풀면 길하다. 호랑이처럼 주시하여 신태가 위중(威重)하고 욕구가 돈후(敦厚)하여 다급하지 않으면 허물이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 육사의 괘체(卦體)는 상괘에 속하고 거위(居位)가 바름을 얻으며 또 초구와 상응하니 이는 상위에 있어 하위를 기르는 것으로 이양의 뜻에 합하므로 「전이길(顛頤吉)」이라 하였다. 하위와 교접(交接)함에 경만(輕慢)할 수 없으므로 「호시탐탐(虎視耽耽)」하여 위엄이 있으나 흉맹하지 않고 엄려(嚴厲)를 드러내지 않으나 스스로 위의(威儀)가 있다. 덕행을 배양하고 현재에게 은혜를 베풀 때 어찌 사리(私利)를 끼워 넣겠는가. 그러므로 「기욕축축(其欲逐逐)」하여 숭상하는 바는 돈후독실(敦厚篤實)이다. 이 두 항목을 닦은 연후에 그 길함을 보전하여 허물이 없게 할 수 있다. 그가 어떻게 자양하는지를 보면 곧 정도를 밟고, 그가 기르는 바가 누구인지를 보면 곧 양효를 봉양하니 《이》괘 육효(六爻) 가운데 이 한 효의 귀함은 참으로 가장 성하다고 할 수 있다. 공영달 소가 육사 「전이길」에서 「무구(无咎)」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「전이길」은 왕주가 「체는 상체에 속하고 자리를 얻으며 초에 응하여 위로 아래를 기른다」 하여 이양의 마땅함을 얻으므로 길하다. 「호시탐탐」은 위로 아래를 기르는 것은 경만하고 읍독(褻瀆)할 수 없으므로 반드시 항상 맹호가 응시하는 것과 같아야 하며 위엄이 있으나 흉포하지 않다. 「기욕축축」은 이미 아래에 양을 베푸는 것은 곧 구취할 바가 있어서는 안 되며 그 마음속에 욕하는 바는 돈후하고 종용(從容)하여 독실을 숭상한다. 「무구」는 만약 「호시탐탐 기욕축축」을 할 수 있으면 비록 「전이」하여 아래에 양을 베풀더라도 길함을 얻고 허물이 없게 할 수 있다. 공씨가 또 왕주 「체속상체(體屬上體)」에서 「사위성의(斯爲盛矣)」까지를 풀이하기를: 「기자양을 관하면 곧 정을 밟는다」는 육사가 음효로 음위에 있어 자기 몸을 두는 것이 득당하니 이것이 곧 그의 자양을 보는 것이며 능히 정도를 밟는 것이고, 「기소양을 살피면 곧 양을 기른다」는 육사가 아래로 향하여 초구를 봉양하니 이것이 그 기르는 바를 보는 것이며 초구는 양효이므로 능히 양을 기른다 하였다.

《象》曰：“顛頤”之吉，上施光也。[疏]正義曰：釋“顛頤吉”之義。“上”謂四也。下養於初，是上施也。能威而不猛，如虎視耽耽，又寡慾少求，其欲逐逐，能為此二者，是上之所施有光明也。然六二“顛頤”則為凶，六四“顛頤”得為吉者，六二身處下體而又下養，所以凶也；六四身處上體，又應於初，陰而應陽，又能威嚴寡慾，所以吉也。

《소상전》에 이르기를: 「전이」가 길한 까닭은 위에 있는 자의 시여(施與)에 광휘가 있음이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 「전이길」의 의리를 풀이한 것이다. 「상(上)」은 육사를 가리키며 아래로 향하여 초구를 봉양하는 것은 곧 위에서 시여하는 것이다. 능히 위엄이 있으나 흉맹하지 않아 맹호가 응시하는 것과 같고 또 과욕소구(寡欲少求)하여 욕망이 돈후하고 종용하다. 이 두 점을 할 수 있으면 곧 위에 있는 자의 시여에 광명이 있는 것이다. 같은 「전이」에 대하여 육이가 흉하고 육사가 길한 까닭은 육이는 자신이 하괘에 있으면서 또 아래로 향하여 봉양하므로 흉하고, 육사는 자신이 상괘에 있으며 또 초구와 상응하여 음으로 양에 응하고 오히려 위엄이 있고 과욕할 수 있으므로 길하다.

六五：拂經，居貞，吉。不可涉大川。以陰居陽，“拂頤”之義也。行則失類，故宜“居貞”也。無應於下而比於上，故可守貞從上，得頤之吉，雖得居貞之吉，處頤違謙，難未可涉也。[疏]正義曰：拂，違也。經，義也。以陰居陽，不有謙退，乖違於“頤養”之義，故言“拂經”也。“居貞吉”者，行則失類，“居貞吉”也。“不可涉大川”者，處頤違謙，患難未解，故“不可涉大川”，故“居貞吉”也。《象》曰：“居貞”之吉，順以從上也。[疏]正義曰：釋“居貞”之義。以五近上九，以陰順陽，親從於上，故得“居貞吉”也。

경문에 이르기를: 육오(六五), 상도를 어기나 편안히 머물며 바름을 지키면 길하고 큰 강을 건너서는 안 된다. 왕필 주가 해석하기를: 육오는 음효로 양위(陽位)에 있으니 바로 「불이(拂頤)」의 뜻이다. 만약 행동하는 바가 있으면 그 동류를 잃으므로 「거정(居貞)」이 마땅하다. 그것은 아래에 정응이 없으나 상구와 이웃하므로 바름을 지켜 상구에 순종하여 이양의 길함을 얻을 수 있다. 비록 편안히 머물며 바름을 지키는 길함을 얻지만 이양의 때에 몸을 두고 겸퇴(謙退)를 어기어 험난이 아직 사라지지 않았으니 아직 건너서는 안 된다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「불」은 위배이고 「경」은 의리이다. 음으로 양에 있어 겸퇴할 수 없어 「이양」의 의리를 괴위(乖違)하므로 「불경(拂經)」이라 하였다. 「거정길」은 일단 행동이 있으면 곧 그 동류를 잃으므로 편안히 머물며 바름을 지켜야 길하다. 「불가섭대천(不可涉大川)」은 이양의 때에 몸을 두고 겸퇴를 어기어 환난이 아직 해제되지 않았으므로 「불가섭대천」이며 바로 이 까닭에 「거정길」이라 하였다. 《소상전》에 이르기를: 「거정」이 길한 까닭은 유순하게 상위에 따름이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 「거정」의 의리를 풀이한 것이다. 육오가 상구에 절근(切近)하여 음유(陰柔)로써 양강(陽剛)에 순종하고 친부(親附)하여 상위에 따르므로 「거정길」을 얻을 수 있다.

上九：由頤，厲吉，利涉大川。以陽處上而履四陰，陰不能獨為主，必宗於陽也。故莫不由之以得其養，故曰“由頤”。為眾陰之主，不可瀆也，故厲乃吉。有似《家人》“悔厲”之義，貴而無位，是以厲也。高而有民，是以吉也。為養之主，物莫之違，故“利涉大川”也。[疏]正義曰：“由頤”者，以陽處上而履四陰，陰不能獨為其主，必宗事於陽也。眾陰莫不由之以得其養，故曰“由頤”也。“厲吉”者，為眾陰之主，不可褻瀆，嚴厲乃吉，故曰“厲吉”也。“利涉大川”者，為養之主，無所不為，故“利涉大川”而有慶也。故《象》云“大有慶也”。《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。

경문에 이르기를: 상구(上九), 천하가 그로 말미암아 양을 얻으니 엄함을 지키면 길하고 큰 강을 건넘에 이롭다. 왕필 주가 해석하기를: 상구는 양효로 상위에 있어 네 개의 음효 위에 능가하니 음은 홀로 주인이 될 수 없어 반드시 양강을 존봉하므로 여러 효가 그로 말미암아 봉양을 얻지 않음이 없어 「유이(由頤)」라 하였다. 그가 이미 여러 음의 주인이면 경만당해서는 안 되므로 엄해야 길하다. 이것은 다소 《가인(家人)》괘 「회려(悔厲)」의 뜻과 비슷하다: 신분은 존귀하나 실위(實位)가 없으므로 엄해야 하고 지위가 높아 백성을 소유하므로 길함을 얻을 수 있다. 그는 이양의 주인으로 만물이 그에게 거역하는 자가 없으므로 「이섭대천(利涉大川)」이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「유이」는 상구가 양으로 위에 있어 사음(四陰)에 능가하고 음은 홀로 주인이 될 수 없어 반드시 양을 존봉하고 섬기며 여러 음이 그로 말미암아 양을 얻지 않음이 없으므로 「유이」라 하였다. 「려길(厲吉)」은 몸이 여러 음의 주인으로서 읍만(褻慢)당할 수 없어 장엄하고 준려(峻厲)함을 지켜야 길하므로 「려길」이라 하였다. 「이섭대천」은 몸이 이양의 주인으로서 할 수 없는 바가 없으므로 「이섭대천」하여 복경이 있으므로 《소상전》이 「대유경야(大有慶也)」라 하였다. 《소상전》에 이르기를: 「유이려길」은 크게 복경이 있음이다.

巽下兌上。大過：音相過之過。[疏]“大過”。○正義曰：“過”謂過越之“過”，非經過之“過”。此衰難之世，唯陽爻，乃大能過越常理以拯患難也。故曰“大過”。以人事言之，猶若聖人過越常理以拯患難也。○注“音相過之過”。○正義曰：“相過”者，謂相過越之甚也，非謂相過從之“過”，故《象》云“澤滅木”。是過越之甚也。四陽在中，二陰在外，以陽之過越之甚也。

경문: 《대과(大過)》괘의 하괘는 손(巽), 상괘는 태(兌)이다. 왕필 주가 해석하기를: 괘명의 「과(過)」는 피차 서로 과월(過越)하는 「과」로 읽는다. 공영달이 「대과」 두 글자를 소해(疏解)하여 이르기를: 「과」는 초월의 「과」이지 경과(經過)의 「과」가 아니다. 이 쇠란(衰亂)하고 위난(危難)한 시세에 오직 양효만이 크게 상리(常理)를 초월하여 환난을 구제할 수 있으므로 「대과」라 한다. 인사로 말하면 성인이 상리를 초월하여 환난을 구제하는 것과 같다. 공씨가 또 왕주 「음상과지과(音相過之過)」를 풀이하기를: 「상과」는 피차가 과월함이 심한 것을 말하고 「상과종(相過從)」의 왕래의 「과」가 아니므로 《대상전》에 「택멸목(澤滅木)」이라 한 것은 바로 과월이 너무 심한 것이다. 이 괘는 네 개의 양효가 가운데 있고 두 개의 음효가 밖에 있어 바로 양의 과월이 너무 심함을 보인다.

棟撓，利有攸往，亨。[疏]正義曰：“棟撓”者，謂屋棟也。本之與末俱撓弱，以言衰亂之世，始終皆弱也。“利有攸往亨”者，既遭衰難，聖人“利有攸往”，以拯患難，乃得亨通，故云“利有攸往亨”也。《彖》曰：大過，大者過也。大者乃能過也。[疏]正義曰：釋大過之義也。“大者過”，謂盛大者乃能過其分理以拯難也。故於二爻陽處陰位，乃能拯難也，亦是過甚之義。

경문의 괘사에 이르기를: 동량(棟梁)이 구부러지니 나아갈 곳이 있음이 이롭고 형통하다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「동요(棟撓)」는 집의 동량을 가리킨다. 근본과 끝이 모두 구부러지고 유약한 것은 쇠란의 세상에 수미(首尾)가 모두 피약(疲弱)함에 비유한다. 「이유유왕형(利有攸往亨)」은 이미 쇠란하고 위난을 당하면 성인이 곧 「이유유왕」하여 이로써 환난을 구제하여야 비로소 형통을 얻으므로 「이유유왕형」이라 하였다. 경문의 《단전》에 이르기를: 《대과》는 양으로 큰 자가 상분(常分)을 초월하는 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 오직 성대한 자만이 상분을 초월할 수 있다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 대과의 의리를 풀이한 것이다. 「대자과(大者過)」는 성대한 자만이 그 본분의 이치를 초과하여 위난을 구제할 수 있음을 말한다. 그러므로 구이의 한 효에서 양효가 음위에 있어야 비로소 위난을 구제할 수 있으니 이것도 과월이 너무 심한 뜻이다.

“棟撓”，本末弱也。初為本，而上為末也。[疏]正義曰：釋“棟撓”義。以大過本末俱弱，故屋棟撓弱也，似若衰難之時始終弱。剛過而中，謂二也。居陰，“過”也；處二，“中”也。拯弱興衰，不失其中也。巽而說行，“巽而說行”，以此救難，難乃濟也。“利有攸往”，乃亨。危而弗持，則將安用？故往乃亨。[疏]正義曰：“剛過而中巽而說行利有攸往乃亨”者，此釋“利有攸往乃亨”義。“剛過而中”謂二也。以陽處陰，是剛之過極之甚，則陽來拯此陰難，是過極之甚也。“巽而說行”者，既以巽順和說而行，難乃得濟，故“利有攸往得亨”也。故云“乃亨”。

경문의 《단전》에 이르기를: 「동요」는 근본과 끝이 모두 유약한 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 초육(初六)은 근본이고 상육(上六)은 끝이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 「동요」의 의리를 풀이한 것이다. 《대과》의 수미 두 효가 모두 유약하므로 집의 동량이 구부러져 힘이 없으니 쇠란하고 위난한 때에 시종이 피약한 것과 같다. 《단전》이 또 이르기를: 강효(剛爻)가 과월하여 가운데 있다. 왕필 주가 해석하기를: 이것은 구이를 가리킨다. 양이 음위에 있는 것은 「과」이고 둘째 효에 있는 것은 「중(中)」이며 유약을 부조(扶助)하고 쇠패(衰敗)를 진흥하되 그 중도를 잃지 않는다. 《단전》이 또 이르기를: 손순(巽順)하고 화열(和悅)하게 행한다. 왕필 주가 해석하기를: 「손이열행(巽而說行)」은 이러한 방식으로 난을 구하여야 위난이 비로소 건너갈 수 있다. 《단전》이 또 이르기를: 「이유유왕」하면 이에 형통한다. 왕필 주가 해석하기를: 위난을 보고도 부지(扶持)하지 않으면 무슨 소용이 있겠는가. 그러므로 앞으로 나아가야 비로소 형통을 얻는다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「강과이중 손이열행 이유유왕 내형(剛過而中巽而說行利有攸往乃亨)」의 몇 구는 「이유유왕내형」의 의리를 풀이한 것이다. 「강과이중」은 구이를 가리켜 양효로 음위에 있는 것은 강강이 지나치게 극심한 것으로 이에 양이 와서 이 음유의 위난을 구제하니 바로 지나치게 극심한 것이다. 「손이열행」은 이미 겸손하고 화열한 태도로 일을 행할 수 있으면 위난이 비로소 구제를 얻으므로 「이유유왕」하여 형통을 얻고 이로써 「내형」이라 하였다.

大過之時大矣哉！是君子有為之時也。[疏]正義曰：此廣說大過之美。言當此大過之時，唯君子有為拯難，其功甚大，故曰“大矣哉”也。象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。此所以為“大過”，非凡所及也。[疏]正義曰：“澤滅木”者，澤體處下，木體處上，澤無滅木之理。今云“澤滅木”者，乃是澤之甚極而至滅木，是極大過越之義。其大過之卦有二義也：一者物之自然大相過越常分，即此“澤滅木”是也。二者大人大過越常分以拯患難，則九二“枯楊生稊，老夫得其女妻”是也。“君子以獨立不懼，遁世無悶”者，明君子於衰難之時，卓爾獨立，不有畏懼，隱遁於世而無憂悶，欲有遁難之心，其操不改。凡人遇此則不能，然唯君子獨能如此，是其過越之義。

경문의 《단전》에 이르기를: 《대과》가 당한 때는 참으로 위대하다. 왕필 주가 해석하기를: 이것이야말로 군자가 크게 작위(作爲)하는 때이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 널리 대과의 아름다움을 논한 것으로 바로 이 대과의 때에 당하여 오직 군자만이 능히 작위가 있어 위난을 구제하니 그 공업(功業)이 지극히 크므로 「대의재」라 하였다. 경문의 《대상전》에 이르기를: 큰 연못이 나무를 침몰시키는 것은 《대과》의 상이니 군자가 이로써 탁연하게 독립하여 두려워하지 않고 세상을 피하여 은둔하여도 번민하지 않는다. 왕필 주가 해석하기를: 이것이야말로 그것이 「대과」인 까닭으로 상인(常人)이 기여할 수 있는 바가 아니다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「택멸목」은 택(澤)의 체는 아래에 있고 목(木)의 체는 위에 있어 본래 택이 목을 침몰시키는 이치가 없다. 이제 「택멸목」이라 한 것은 택수(澤水)가 극성하여 나무를 침몰시키는 데 이르렀으니 바로 지극히 과월한 뜻이다. 《대과》괘는 두 층의 뜻을 포함한다. 하나는 사물이 자연히 크게 상분을 초월하는 것으로 「택멸목」이 그것이고, 둘은 대인(大人)이 상분을 초월하여 환난을 구제하는 것으로 구이효의 「고양생제 노부득기여처(枯楊生稊老夫得其女妻)」가 그것이다. 「군자이독립불구 둔세무민(君子以獨立不懼遁世无悶)」은 군자가 쇠란하고 위난한 때에 있어 탁연하게 독립하여 두려워하는 바가 없고 세상에 은둔하여도 우수하고 번민하지 않으며 비록 난을 피하는 마음이 있어도 조수(操守)는 개변하지 않음을 표명한다. 상인은 이를 만나면 할 수 없고 오직 군자만이 능히 이와 같이 하니 이것이야말로 그가 상인을 초월하는 곳이다.

初六：藉用白茅，無咎。以柔處下，過而可以“無咎”，其唯慎乎！[疏]正義曰：以柔處下，心能謹慎，薦藉於物，用絜白之茅，言以絜素之道奉事於上也。“無咎”者，既能謹慎如此，雖遇大過之難，而“無咎”也。以柔道在下，所以免害。故《象》云“柔在下也”。《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。

경문에 이르기를: 초육(初六), 깨끗한 흰茅草를 받침으로 삼으면 허물이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 초육은 유효(柔爻)로 하위에 있어 과월의 때에 있으면서 허물이 없게 할 수 있는 것은 대개 다만 「신(愼)」 한 글자에 있을 뿐일까. 공영달 소가 펴서 이르기를: 유로 아래에 있어 마음이 신중할 수 있으며 기물을 받치는 데 깨끗한 흰茅草를 쓰는 것은 결정(潔淨)하고 소박(素樸)한 도로 상위를 받드는 것을 말한다. 「무구」는 이미 이와 같이 신중할 수 있으면 비록 대과의 난을 당하더라도 허물이 없을 것이다. 그가 유순한 도로 아래에 있으므로 화해를 면할 수 있어 《소상전》이 「유재하야(柔在下也)」라 하였다. 《소상전》에 이르기를: 「백모를 받쳐 쓴다」는 유순한 자가 하위에 있음이다.

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。“稊”者，楊之秀也。以陽處陰，能過其本而救其弱者也。上無其應，心無持吝處過以此，無衰不濟也。故能令枯楊更生稊，老夫更得少妻，拯弱興衰，莫盛斯爻，故“無不利”也。老過則枯，少過則稚。以老分少，則稚者長；以稚分老，則枯者榮，過以相與之謂也。大過至衰而已至壯，以至壯輔至衰，應斯義也。[疏]“《象》曰藉用白茅”至“無不利”。○正義曰：“枯楊生稊”者，“枯”謂枯稿，“稊”謂“楊之秀”者。九二以陽處陰，能過其本分，而救其衰弱。上無其應，心無特吝，處大過之時，能行此道，無有衰者不被拯濟。故衰者更盛，猶若枯槁之楊，更生少壯之稊；枯老之夫，得其少女為妻也。“無不利”者，謂拯弱興衰，莫盛於此。以斯而行，無有不利也。

경문에 이르기를: 구이(九二), 시든 버드나무가 새싹을 내고 늙은 남자가 젊은 아내를 얻으니 이롭지 않음이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 「제(稊)」는 버드나무가 내는 연한 이삭이다. 구이는 양효로 음위에 있어 자기의 본분을 초월하여 유약한 자를 구조할 수 있다. 위에 정응이 없고 마음속에도 인색하는 바가 없다. 이러한 자태로 과월의 때에 있으면 쇠패하는 자가 구제되지 않음이 없으므로 고양으로 하여금 다시 싹을 내게 하고 노부로 하여금 다시 소처(少妻)를 얻게 할 수 있다. 약을 돕고 쇠를 일으킴은 이 한 효보다 성한 것이 없으므로 「무엇이 이롭지 않음이 없다」 하였다. 늙음이 지나치면 고고(枯槁)하고 젊음이 지나치면 치약(稚弱)한다. 늙음으로 젊음에 나누어 주면 치약한 자가 성장을 얻고 치(稚)로 늙음에 나누어 주면 고고한 자가 영발(榮發)하니 이것이 곧 「과이상여(過以相與)」의 뜻이다. 《대과》의 세상은 상대는 극쇠(極衰)하고 자기는 극장(極壯)하여 극장으로 극쇠를 보조하는 것이 바로 이 뜻에 합한다. 공영달 소가 《상》의 「백모를 받쳐 쓴다」에서 「불리함이 없다」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「고양생제」에서 「고(枯)」는 고고를 가리키고 「제」는 버드나무의 연한 이삭을 가리킨다. 구이는 양으로 음에 있어 본분을 초월하여 쇠약을 구조할 수 있다. 위에 정응이 없고 마음속에도 인색하는 바가 없다. 대과의 때에 있어 이 도를 행할 수 있으면 쇠패하는 자가 구제되지 않음이 없으므로 쇠한 자가 다시 흥성하니 마치 고고한 버드나무가 다시 젊고 튼튼한 연한 싹을 내고 고로한 남자가 소녀를 얻어 아내로 삼는 것과 같다. 「무엇이 이롭지 않음이 없다」는 약을 돕고 쇠를 일으킴에 이보다 성한 것이 없어 이와 같이 행하면 이롭지 않은 곳이 없음을 말한다.

○注“稊者楊之秀也”至“應斯義也”。○正義曰：“稊”者楊柳之穗，故云“楊之秀也”。“以陽處陰，能過其本而救其弱”者，若以陽處陽，是依其本分。今以陽處陰，是過越本分，拯救陰弱也。“老過則枯，少過則稚”者，老之太過則枯槁，少之太過則幼稚也。“以老分少則稚者長也”，謂老夫減老而與女妻，女妻得之而更益長，故云“以老分少則稚者長也”。“以稚分老則枯者榮”者，謂女妻減少而與老夫，老夫得之，似若槁者而更得生稊，故云“則枯者榮也。”云“大過至衰而已至壯，以至壯輔至衰，應斯義”者，此大過之卦，本明至壯輔至衰，不論至衰減至壯。故輔嗣此《注》特云“以至壯輔至衰也”。“《象》曰過以相與”者，因至壯而輔至衰，似女妻而助老夫，遂因雲老夫減老而與少，猶若至衰減衰而與壯也。其實不然也。

공영달 소가 또 왕주 「제자양지수야(稊者楊之秀也)」에서 「응사의야(應斯義也)」까지의 한 절을 풀이하기를: 이른바 「제」는 양류(楊柳)의 꽃 이삭이므로 「양지수야」라 하였다. 왕주가 「양으로 음에 있어 그 본을 지나치게 하여 그 약을 구한다」 한 것은 만약 양효로 양위에 있으면 그것은 본분에 편안한 것이다. 이제 양으로 음에 있으면 곧 본분을 초월하여 음유의 쇠약을 구제하는 것이다. 왕주가 「노가 지나치면 고하고 소가 지나치면 치하다」 한 것은 늙음이 지나치면 곧 고고하고 젊음이 지나치면 곧 유치함을 말한다. 왕주가 「노로 소에 나누면 치한 자가 자란다」 한 것은 노부가 자기의 늙음을 감손(減損)하여 소처에 나누어 주면 소처가 그것을 얻어 더욱 성장하므로 「노로 소에 나누면 치한 자가 자란다」 하였다. 왕주가 「치로 노에 나누면 고한 자가 영하다」 한 것은 소처가 자기의 젊음을 감손하여 노부에 나누어 주면 노부가 그것을 얻어 마치 고고한 나무가 다시 연한 싹을 내는 것과 같으므로 「곧 고한 자가 영하다」 하였다. 왕주가 「대과는 지쇠(至衰)하고 기(己)는 지장(至壯)하여 지장으로 지쇠를 보하여 이 의에 응한다」 한 것은 《대과》 한 괘가 본래 극장으로 극쇠를 보조함을 말하고 극쇠가 극장을 감손함을 말하지 않으므로 왕보사(王輔嗣)의 이 《주(注)》가 특별히 「지장으로 지쇠를 보한다」 하였다. 《소상전》이 「과이상여」라 한 것에 이르러서는 극장으로 극쇠를 보조하여 마치 소처가 노부를 도움과 같음에 대하여 말하면서 곁들여 노부가 그 늙음을 감손하여 젊은 자에게 나누어 줌을 말하여 마치 극쇠한 자가 그 쇠함을 감손하여 극장한 자에게 나누어 주는 것 같게 하였으니 실은 그렇지 않다.

《象》曰“老夫女妻”，過以相與也。[疏]正義曰：釋“老夫女妻”之義。若老夫而有老妻，是依分相對。今老夫而得女妻，是過分相與也。老夫得女妻，是女妻以少而與老夫。老夫得少而更壯，是女妻過分而與夫也。女妻而得少夫，是依分相對。今女妻得老夫，是老夫減老而與少。女妻既得其老則益長，是老夫過分而與妻也，故云“過以相與”。《象》直云“老夫”、“女妻”，不云“枯楊生稊”者，“枯楊”則是老夫也，“生稊”則女妻也。其意相似，故《象》略而不言。

《소상전》에 이르기를: 「노부여처(老夫女妻)」는 상분을 초월하여 피차 서로 주는 것이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 「노부여처」의 의리를 풀이한 것이다. 만약 노부가 노처에게 배하면 그것은 각각의 분위(分位)에 따라 서로 짝하는 것이다. 이제 노부가 소처를 얻으면 곧 상분을 초월하여 서로 주는 것이다. 노부가 소처를 얻는 것은 소처가 자기의 연소함을 노부에게 나누어 주어 노부가 그 젊음을 얻어 다시 장건(壯健)해지니 이것은 소처가 분을 넘어 남편에게 주는 것이다. 소처가 소부에게 시집가면 그것은 분위에 따라 서로 짝하는 것인데 이제 소처가 노부에게 시집가는 것은 노부가 그 늙음을 감손하여 연소한 자에게 나누어 주어 소처가 이미 그 노성(老成)을 얻으면 곧 더욱 증장(增長)하니 이것은 노부가 분을 넘어 처자에게 주는 것이므로 「과이상여」라 하였다. 《소상전》이 다만 「노부」 「여처」를 말하고 「고양생제」를 말하지 않은 것은 「고양」이 곧 노부이고 「생제」가 곧 소처로 두 것의 의사(意思)가 서로 비슷하므로 《소상전》이 생략하여 중복하지 않은 것이다.

九三：棟橈，凶。居大過之時，處下體之極，不能救危拯弱，以隆其棟，而以陽處陽，自守所居，又應於上，繫心在一，宜其淹弱而凶衰也。[疏]正義曰：居大過之時，處下體之極，以陽居陽，不能救危拯弱，唯自守而已。獨應於上，繫心在一，所以“凶”也。心既褊狹，不可以輔救衰難，故《象》云“不可以有輔也”。《象》曰：“棟橈”之凶，不可以有輔也。

경문에 이르기를: 구삼(九三), 동량이 구부러지니 흉하다. 왕필 주가 해석하기를: 구삼은 대과의 때에 몸을 두고 하괘의 끝에 있어 위를 구하고 약을 도와 동량을 융기하게 하지 못한다. 또 양효로 양위에 있어 다만 자기의 머무는 곳을 굳게 지키고 또 오로지 상육에 응하여 한 마음이 한 곳에 얽매이니 그것이 오래 유약에 머물러 흉하고 쇠패함을 괴이여길 필요가 없다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 대과의 때에 몸을 두고 하괘의 끝에 있으며 양으로 양에 있어 위를 구하고 약을 돕지 못하고 다만 스스로 지킬 뿐이다. 또 단단히 상육과 상응하여 심사(心思)가 한 곳에 얽매이므로 「흉」이다. 심량(心量)이 이미 협애(狹隘)하면 쇠란하고 위난함을 보조하고 구제할 수 없으므로 《소상전》이 「가히 보좌할 수 없다(不可以有輔也)」라 하였다. 《소상전》에 이르기를: 「동요(棟橈)」가 흉한 까닭은 보조할 수 없음이다.

九四：棟隆，吉。有它吝。體屬上體，以陽處陰，能拯其弱，不為下所橈者也，故“棟隆”吉也。而應在初，用心不弘，故“有它吝”也。[疏]正義曰：“棟隆吉”者，體居上體，以陽處陰，能拯救其弱，不為下所橈，故得棟隆起而獲吉也。“有它吝”者，以有應在初，心不弘闊，故“有它吝”也。《象》曰：“棟隆”之吉，不橈乎下也。

경문에 이르기를: 구사(九四), 동량이 융기하니 길하나 따로 다른 아쉬움이 있다. 왕필 주가 해석하기를: 구사의 괘체는 상괘에 속하고 양효로 음위에 있어 유약을 구조할 수 있고 아래에 눌려 휘어지지 않으므로 「동융(棟隆)」하여 길하다. 그러나 그것은 초육에 응이 있어 용심(用心)이 홍대하지 못하므로 「유타린(有它吝)」이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「동융길」은 괘체가 상괘에 있어 양으로 음에 있어 쇠약을 구조할 수 있고 아래에 눌려 휘어지지 않으므로 동량을 융기하게 하여 길함을 얻을 수 있다. 「유타린」은 그것이 초육에 정응이 있어 심량이 넓지 못하므로 「유타린」이다. 《소상전》에 이르기를: 「동융」이 길한 까닭은 아래에 눌려 휘어지지 않음이다.

[疏]正義曰：釋“棟隆之吉”，以其能拯於難，不被橈乎在下，故得“棟隆吉”。九四應初，行又謙順，能拯於難，然唯只拯初，初謂下也。下得其拯，猶若所居屋棟隆起，下必不橈。若何得之，不被橈乎在下。但《經》文云“棟橈”，《彖》釋“棟橈”者，本末弱也。以屋棟橈弱而偏，則屋下榱柱亦先弱。柱為本，棟為末，觀此《彖》辭，是足見其義。故子產云：“棟折榱崩，僑將壓焉。”以屋棟橈折，則榱柱亦同崩，此則義也。

공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 「동융지길」을 풀이한 것이다. 구사가 능히 위난을 구제하고 아래에 있는 자에게 눌려 휘어지지 않으므로 「동융길」을 얻을 수 있다. 구사는 초육과 상응하고 일을 행함도 겸손하고 유순하여 능히 위난을 구제하나 구제하는 바는 다만 초육뿐이니 초육은 곧 아래에 있는 자를 가리킨다. 아래가 구조를 얻으면 마치 자기가 머무는 집의 동량이 융기하는 것과 같아 아래가 반드시 더 이상 눌러 휘지 않는다. 어떻게 하였는가를 묻는다면 바로 아래에 있는 자에게 눌려 휘어지지 않기 때문이다. 다만 경문은 「동요」라 하고 《단전》은 「동요」를 풀이하여 「본말이 약하다(本末弱也)」 하였으니 집의 동량이 구부러지고 기울어지면 곧 집 아래의 서까래와 기둥도 먼저 이미 피약함을 볼 수 있다. 기둥은 근본이고 동량은 끝이니 이 단락의 《단》사를 보면 곧 그 의리를 볼 만하다. 그러므로 정국(鄭國)의 자산(子産)이 이르기를: 「동량이 부러지고 서까래가 무너지면 교(僑)가 장차 깔릴 것이다」 하였으니 집의 동량이 일단 휘어 부러지면 서까래와 기둥도 따라서 붕괴한다 하니 말하는 바가 바로 이 도리이다.

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。處得尊位，而以陽處陽，未能拯危。處得尊位，亦未有橈，故能生華，不能生稊；能得夫，不能得妻。處“棟橈”之世，而為“無咎無譽”，何可長哉！故生華不可久，士夫誠可醜也。[疏]“九五枯楊生華”至“無咎無譽”。正義曰：“枯楊生華”者，處得尊位而以陽居陽，未能拯危，不如九二“枯楊生稊”。但以處在尊位，唯得“枯楊生華”而巳。言其衰老，雖被拯救，其益少也。又似年老之婦，得其彊壯士夫，婦已衰老，夫又彊大，亦是其益少也。所拯難處少，才得無咎而已，何有聲譽之美？故“無咎無譽”也。

경문에 이르기를: 구오(九五), 시든 버드나무가 꽃을 피우고 늙은 부인이 강장한 남자에게 시집가니 허물도 없고 칭예(稱譽)도 없다. 왕필 주가 해석하기를: 구오는 존위에 있으나 양효로 양위에 있어 아직 위난을 구제하지 못하였다. 존위에 있으므로 또 아직 눌려 휘어지지 않아 꽃을 피울 수는 있으나 싹을 내지는 못하고 남편을 얻을 수는 있으나 소처를 얻지는 못한다. 「동요」의 세상에 몸을 두고 다만 「무구무예(无咎无譽)」에 그칠 뿐이니 어찌 오래가겠는가. 그러므로 꽃을 피워도 오래 지속하지 못하고 노부(老婦)가 사부(士夫)를 얻는 것은 실로 부끄럽다. 공영달 소가 구오 「고양생화(枯楊生華)」에서 「무구무예」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「고양생화」는 구오가 존위를 얻었으나 양으로 양에 있어 아직 위난을 구제하지 못하여 구이의 「고양생제」만 못하다. 다만 몸이 존위에 있으므로 겨우 「고양생화」를 얻을 뿐이다. 이것은 그것이 비록 쇠로(衰老)하면서 구조를 받으나 수효(收效)가 심히 작음을 말한다. 또 마치 늙은 부인이 강장한 남자에게 시집가는 것과 같아 부인은 이미 쇠로하고 남편은 또 바로 강장하여 같이 얻는 바의 익처(益處)가 심히 작다. 구제하는 위난이 한정되어 겨우 허물을 면할 뿐이니 무슨 성예(聲譽)의 아름다움이 있겠는가. 그러므로 「무구무예」라 하였다.

○注“處得尊位”至“誠可醜也”。○正義曰：“處得尊位，亦未有橈”者，以九三不得尊位，故有棟橈。今九五雖與九三同以陽居陽，但九五處得尊位，功雖未廣，亦未有橈弱。若其橈弱，不能拯難，不能使“枯楊生華”也。以在尊位，微有拯難，但其功狹少，但使“枯楊生華”而已，“不能生稊”也。“能得夫，不能得妻”者，若拯難功闊，則“老夫得其女妻”，是得少之甚也。今既拯難功狹，但能使老婦得士夫而已，不能使女妻，言老婦所得利益薄少，皆為拯難功薄，故所益少也。

공영달 소가 또 왕주 「처득존위(處得尊位)」에서 「성가추야(誠可丑也)」까지의 한 절을 풀이하기를: 왕주가 「존위를 얻어 또 요(橈)가 없다」 한 것은 구삼이 존위에 있지 않으므로 「동요」의 상이 있고, 이제 구오는 비록 구삼과 같이 양으로 양에 있으나 구오는 존위를 얻어 공업이 비록 광대하지는 못하나 또 아직 구부러지고 피약하지 않다. 만약 그것이 구부러지고 피약하면 위난을 구제할 수 없고 또 「고양생화」하게 할 수 없다. 바로 몸이 존위에 있으므로 대략 능히 난을 구하되 다만 공효(功效)가 협소하여 겨우 「고양생화」하게 할 수 있을 뿐 「생제」하게 할 수 없다. 왕주가 「부를 얻을 수 있고 처를 얻을 수 없다」 한 것은 만약 난을 구하는 공이 넓고 크면 곧 그것은 「노부가 그 여처를 얻는다」로 젊음을 얻는 효가 지극히 현저하다. 이제 난을 구하는 공이 협소하여 다만 노부에게 강장한 남자를 얻게 할 뿐 사람으로 하여금 소처를 얻게 하지 못한다. 이것은 노부가 얻는 바의 이익이 단박하고 희소하여 모두 난을 구하는 공이 천박하므로 수효가 작음을 말한다.

《象》曰：“枯楊生華”，何可久也？老婦士夫，亦可醜也。[疏]正義曰：“枯楊生華，何可久”者，枯稿之楊，被拯才得生華，何可長久？尋當衰落也。“老婦士夫，亦可醜也”者，婦當少稚於夫，今年老之婦，而得彊壯士夫，亦可丑辱也。此言九五不能廣拯衰難，但使“枯楊生華”而已，但使“老婦得其士夫”而已。拯難狹劣，故不得長久，誠可丑辱，言不如九二也。

《소상전》에 이르기를: 「고양생화」는 어찌 오래갈 수 있겠는가. 늙은 부인이 장부에게 시집가는 것도 또한 부끄럽다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「고양생화 하가구(何可久)」는 고고한 버드나무가 구조를 받아야 비로소 꽃을 피우는 것이니 어찌 오래갈 수 있겠는가. 얼마 안 있어 곧 조락할 것이다. 「노부사부 역가추야(老婦士夫亦可丑也)」는 처자는 본래 남편보다 연소하여야 하는데 이제 늙은 부인이 도리어 강장한 남자에게 시집가니 실로 부끄럽고 욕된다. 이것은 구오가 널리 쇠란하고 위난함을 구제하지 못하고 다만 「고양생화」하게 할 수 있을 뿐이며 다만 「노부가 그 사부를 얻는다」 하게 할 수 있을 뿐임을 말한다. 난을 구하는 공효가 협착하고 저렬하므로 오래갈 수 없어 확실히 부끄러우니 그 뜻은 그것이 구이만 못함이다.

上六：過涉滅頂，凶，無咎。處太過之極，過之甚也。涉難過甚，故至於“滅頂凶”。志在救時，故不可咎也。[疏]正義曰：處大過之極，是過越之甚也。以此涉危難，乃至於滅頂，言涉難深也。既滅其頂，所以“凶”也。“無咎”者，所以涉難滅頂，至於凶亡，本欲濟時拯難，意善功惡，無可咎責。此猶龍逄、比干，憂時危亂，不懼誅殺，直言深諫，以忤無道之主，遂至滅亡。其意則善，而功不成，復有何咎責？此亦“過涉滅頂凶無咎”之象，故《象》云“不可咎”，言不可害於義理也。《象》曰：“過涉”之凶，不可咎也。雖凶無咎，不害義也。

경문에 이르기를: 상육(上六), 강물을 건너다가 너무 깊어 머리 꼭대기까지 잠기니 흉하나 책할 만한 과오는 없다. 왕필 주가 해석하기를: 상육은 대과의 극점에 있으니 이것은 과월이 너무 심한 것이다. 험을 건너는 것이 지나치게 심하므로 「멸정흉(滅頂凶)」에 이른다. 그러나 그 심지(心志)는 시국을 구제하는 데 있으므로 그에게 귀구(歸咎)할 수 없다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 대과의 극에 있는 것은 곧 과월이 너무 심한 것이다. 이로써 위난을 건너려 하여 마침내 머리 꼭대기를 잠기게 한 것은 난을 건너는 것이 너무 깊음을 말한다. 머리 꼭대기가 이미 잠겼으므로 「흉」이다. 「무구」는 그가 난을 건너 정을 잃고 흉망(凶亡)에 이른 까닭은 본의가 세상을 구제하고 난을 구하려는 데 있어 용심이 양선(良善)하나 공효가 이루어지지 않았으므로 책비(責備)할 곳이 없다. 이것은 마치 하대(夏代)의 관용봉(關龍逄)과 상대(商代)의 비간(比干)과 같아 시국의 위란을 근려(憂慮)하고 주살당함을 두려워하지 않으며 직언하고 극간(極諫)하여 이로써 무도한 임금을 거슬려 마침내 몸이 죽음에 이르렀다. 그들의 용심은 착하였으나 다만 사공(事功)이 이루어지지 않았을 뿐이니 무슨 책괴할 곳이 있겠는가. 이것도 바로 「과섭멸정흉무구(過涉滅頂凶无咎)」의 상징이므로 《소상전》이 「불가구(不可咎)」라 하여 그것으로 의리를 상해해서는 안 됨을 말한다. 《소상전》에 이르기를: 「과섭」의 흉은 책할 수 없는 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 비록 흉하나 과오가 없으니 의리에 손상이 없기 때문이다.

坎下坎上。習坎：“坎”，險陷之名也。“習”謂便習之。[疏]正義曰：“坎”是險陷之名。“習”者，便習之義。險難之事，非經便習，不可以行。故須便習於坎，事乃得用，故云“習坎”也。案：諸卦之名，皆於卦上不加其字。此坎卦之名特加“習”者，以坎為險難，故特加“習”名。“習”有二義：一者習重也，謂上下俱坎，是重疊有險，險之重疊，乃成險之用也。二者人之行險，先須使習其事，乃可得通，故云“習”也。

경문: 《습감(習坎)》괘의 하괘는 감(坎), 상괘도 역시 감이다. 왕필 주가 해석하기를: 「감」은 험조(險阻)와 함락(陷落)의 명칭이고 「습」은 그것을 익힘의 뜻이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「감」은 험함(險陷)의 이름이고 「습」은 익힘의 뜻이다. 험난한 일은 반복하여 익히지 않으면 시행할 수 없으므로 반드시 감에 익숙해야 일이 주효(奏效)를 얻어 이로써 「습감」이라 한다. 또 안(按)하기를: 다른 각 괘의 괘명은 모두 괘명 위에 글자를 더하지 않는데 오직 감괘만이 특별히 「습」 한 글자를 더한 것은 감이 험난을 대표하므로 특별히 「습」의 이름을 더한 것이다. 「습」은 두 층의 뜻이 있다. 하나는 중첩(重疊)으로 위아래가 모두 감인 것을 가리켜 험난이 겹겹이 쌓여 험이 중첩되어야 험의 공용을 이룬다. 둘은 사람이 험경을 행하려면 먼저 그에게 이 일을 익숙하게 해야 통행할 수 있으므로 「습」이라 한다.

有孚，維心亨，剛正在內，“有孚”者也。陽不外發而在乎內，“心亨”者也。[疏]“有孚維心亨”。○正義曰：“有孚”者，亨，信也，由剛正在內，故有信也。“維心亨”者，陽不發外而在於內，是“維心亨”，言心得通也。○注“剛正在內”至“心亨者也”。○正義曰：“剛正在內”者，謂陽在中也。因心剛正，則能有誠信，故云“剛正在內有孚者也，陽不外發而在乎內，心亨者也”。若外陽內陰，則內心柔弱，故不得亨通。今以陽在於內，陽能開通，故維其在心之亨也。

경문의 괘사에 이르기를: 성실함을 품어 오직 마음속의 형통이 있다. 왕필 주가 해석하기를: 강정(剛正)의 덕이 안에 있는 것이 곧 「유부(有孚)」이고 양기(陽氣)가 밖으로 발산하지 않고 안에 운재(蘊在)하는 것이 곧 「심형(心亨)」이다. 공영달이 「유부유심형(有孚維心亨)」 한 구를 소해하여 이르기를: 「유부」에서 「부(孚)」는 곧 성실(誠信)이니 강정의 덕이 안에 있으므로 성실이 있다. 「유심형」은 양기가 밖으로 발산하지 않고 안에 존재하니 이것이 곧 「유심형」으로 내심이 통달함을 얻는 것을 말한다. 공씨가 또 왕주 「강정재내(剛正在內)」에서 「심형자야(心亨者也)」까지를 풀이하기를: 「강정재내」는 양효가 상하괘의 중위에 있는 것을 가리킨다. 내심이 강정하므로 곧 성실이 있을 수 있으므로 왕주가 「강정재내유부자야 양불외발이재호내 심형자야(剛正在內有孚者也陽不外發而在乎內心亨者也)」라 하였다. 만약 밖은 양이고 안은 음이면 곧 내심이 유약하여 형통할 수 없다. 이제 양이 안에 있어 양성(陽性)은 개통(開通)할 수 있으므로 오직 내심의 형통이 있을 뿐이다.

行有尚。內亨外闇，內剛外順，以此行險，“行有尚”也。[疏]“行有尚”。○正義曰：內亨外闇，內剛外柔，以此行險，事可尊尚，故云“行有尚”也。○注“內亨外闇”至“行有尚也”。○正義曰：“內亨外闇”者，內陽故內亨，外陰故外闇。以亨通之性，而往謂陰闇之所，能通於險，故行可貴尚也。

경문의 괘사에 이르기를: 행동하면 가상(嘉尚)을 받을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 안쪽은 형통하고 겉은 회암(晦暗)하며 내심은 강강하고 외모는 유순하여 이러한 자태로 험경을 행하면 행동이 가상할 만하다. 공영달이 「행유상(行有尚)」 한 구를 소해하여 이르기를: 안은 형통하고 밖은 어두우며 안은 강하고 밖은 유하여 이로써 험난을 행하면 행하는 바의 일이 존숭(尊崇)을 받을 만하므로 「행유상」이라 하였다. 공씨가 또 왕주 「내형외암(內亨外闇)」에서 「행유상야(行有尚也)」까지를 풀이하기를: 「내형외암」은 내괘(內卦)는 양이므로 안쪽이 형통하고 외괘(外卦)는 음이므로 겉모습이 회암하다. 형통한 성을 의지하여 저 음암한 곳으로 가면 험경 속에서 통행할 수 있으므로 그 행위가 귀중하고 숭상할 만하다.

《彖》曰：“習坎”，重險也。坎以險為用，故特名曰“重險”，言“習坎”者，習重乎險也。[疏]“《彖》曰：習坎重險也”。○正義曰：釋“習坎”之義。言“習坎”者，習行重險。險，難也。若險難不重，不為至險，不須便習，亦可濟也。今險難既重，是險之甚者，若不便習，不可濟也，故注云“習坎者習重險也”。注“坎以險為用”至“習乎重險也”。○正義曰：言“習坎者，習乎重險也”者，言人便習於“坎”，止是便習重險。便習之語以釋“習”名。兩“坎”相重，謂之“重險”，又當“習”義，是一“習”之名，有此兩義。

경문의 《단전》에 이르기를: 《습감》은 겹겹의 험난이다. 왕필 주가 해석하기를: 감은 험을 공용으로 삼으므로 특별히 「중험(重險)」이라 칭한다. 「습감」이라 한 것은 곧 중첩의 험에 익숙한 것이다. 공영달이 《단》의 「습감중험야(習坎重險也)」 한 구를 소해하여 이르기를: 이것은 「습감」의 의리를 풀이한 것이다. 「습감」은 겹겹의 험난에 익숙하고 이를 행하는 것이다. 「험」은 곧 난이다. 만약 험난이 중첩되지 않으면 극험이라 하지 않고 익숙함을 필요로 하지 않아도 건너갈 수 있다. 이제 험난이 이미 중첩되면 험 중의 심한 것이니 만약 익숙하지 않으면 건너갈 수 없으므로 왕주가 「습감자 습중험야(習坎者習重險也)」라 하였다. 공씨가 또 왕주 「감이험위용(坎以險爲用)」에서 「습호중험야(習乎重險也)」까지를 풀이하기를: 왕주가 「습감자 습호중험야」 한 것은 사람이 「감」에 익숙한 것은 곧 중첩의 험에 익숙함을 말한다. 「편습(便習)」 한 말로 「습」의 명목을 풀이하고 또 두 개의 「감」이 서로 중첩하는 것을 또 「중험」이라 한 것도 바로 「습」의 함의에 합하니 같은 하나의 「습」 글자가 겸하여 이 두 층의 뜻을 가짐을 볼 수 있다.

水流而不盈，行險而不失其信。險峭之極，故水流而不能盈也。處至險而不失剛中，“行險而不失其信”者，“習坎”之謂也。[疏]“水流而不盈”至“不失其信”。○正義曰：此釋“重險”“習坎”之義。“水流而不盈”，謂險陷既極，坑阱特深，水雖流注，不能盈滿，言險之甚也，釋“重險”之義也。“行險而不失其信”，謂行此至險。能守其剛中，不失其信也。此釋“習坎”及“有孚”之義也。以能便習於險，故守剛中，“不失其信”也。○注“險穭之極”至“習坎之謂也”。○正義曰：“險峭之極，故水流而不能盈”者，若淺岸平谷，則水流有可盈滿。若其崖岸險峻，澗谷洩漏，是水流不可盈滿，是險難之極也。

경문의 《단전》에 이르기를: 물이 그 안에 흘러 들어가도 채우지 못하고 험경을 행해도 그 성실을 잃지 않는다. 왕필 주가 해석하기를: 험준(險峻)이 이미 극에 이르렀으므로 물이 비록 흘러 들어도 채울 수 없다. 극험한 곳에 몸을 두고 강중(剛中)의 덕을 잃지 않으니 「험을 행하여도 그 신을 잃지 않는다(行險而不失其信)」는 바로 「습감」의 뜻이다. 공영달 소가 「수류불영(水流而不盈)」에서 「불실기신(不失其信)」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 이것은 「중험」과 「습감」의 의리를 풀이한 것이다. 「수류불영」은 험함이 이미 극하고 구덩이가 특별히 깊어 물이 비록 끊이지 않고 흘러 들어도 영만(盈滿)할 수 없음을 말하여 험의 심함을 형용하니 이것은 「중험」의 의리를 풀이한 것이다. 「행험이불실기신」은 이러한 극험 속을 행주(行走)하여 능히 강중의 덕을 지키고 성실을 잃지 않음을 말하니 이것은 「습감」 및 괘사 「유부」의 의리를 풀이한 것이다. 능히 험에 익숙하므로 강중을 지킬 수 있어 「불실기신」이다. 공씨가 또 왕주 「험초지극(險峭之極)」에서 「습감지위야(習坎之謂也)」까지를 풀이하기를: 왕주가 「험초지극 고수류이불능영(故水流而不能盈)」 한 것은 만약 얕은 언덕과 평탄한 골짜기면 물의 흐름이 오히려 영만할 가능성이 있다. 만약 벼랑과 언덕이 험준하고 산골짜기가 새면 물의 흐름이 영만할 수 없으니 이것이 곧 험난이 극점에 이른 것이다.

“維心亨”，乃以剛中也。“行有尚”，往有功也。便習於“坎”而之“坎”地，盡坎之宜，故往必有功也。[疏]正義曰：“維心亨乃以剛中也”者，釋“維心亨”義也。以剛在於中，故維得心亨也。“行有尚，往有功”者，此釋“行有尚”也。既便習於坎而往之險地，必有其功，故云“行有尚，往有功也”。

경문의 《단전》에 이르기를: 「유심형」은 양강이 가운데 있기 때문이고 「행유상」은 앞으로 나아가면 반드시 공효가 있다. 왕필 주가 해석하기를: 이미 감에 익숙하고 또 감험한 곳으로 나아가 능히 감을 처하는 기의(機宜)에 다 합하므로 나아가면 반드시 공이 있다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「유심형내이강중야(維心亨乃以剛中也)」는 「유심형」의 의리를 풀이한 것이다. 양강이 중위에 있으므로 오직 내심만이 통달을 얻는다. 「행유상 왕유공(往有功)」은 이것은 「행유상」을 풀이한 것이다. 이미 감에 익숙하고 다시 험지로 나아가면 반드시 공효가 있으므로 「행유상 왕유공야」라 하였다.

天險不可升也，不可得升，故得保其威尊。[疏]正義曰：此已下廣明險之用也。言天之為險，懸邈高遠，不可升上，此天之險也。若其可升，不得保其威尊，故以“不可升”為“險”也。地險山川丘陵也，有山川丘陵，故物得以保全也。[疏]正義曰：言地以山川丘陵而為險也，故使地之所載之物保守其全。若無山川丘陵，則地之所載之物失其性也。故地以山川丘陵而為險也。

경문의 《단전》에 이르기를: 하늘의 험은 올라갈 수 없는 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 바로 반등(攀登)하여 오를 수 없으므로 하늘이 비로소 그 위엄과 존숭을 보전할 수 있다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 여기부터 아래로 널리 험의 공용을 논한다. 하늘이 험인 까닭은 현격(懸隔)하고 고원(高遠)하여 올라갈 수 없는 데 있으니 이것이 곧 하늘의 험이다. 만약 올라갈 수 있으면 그 위존(威尊)을 보전할 수 없으므로 「불가승(不可升)」을 「험」으로 삼는다. 경문의 《단전》이 또 이르기를: 땅의 험은 산천구릉(山川丘陵)이다. 왕필 주가 해석하기를: 산천구릉이 있어야 만물이 보전함을 얻는다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 대지가 산천구릉을 험으로 삼아 이로써 지상에 싣는 만물로 하여금 그 완전함을 보수하게 함을 말한다. 만약 산천구릉이 없으면 지상에 싣는 만물이 본성을 상실할 것이므로 대지가 산천구릉을 험으로 삼는다 하였다.

王公設險以守其國。國之為衛，恃於險也。言自天地以下莫不須險也。[疏]正義曰：言王公法象天地，固其城池，嚴其法令，以保其國也。險之時用大矣哉！非用之常，用有時也。[疏]正義曰：言天地已下，莫不須險，險雖有時而用，故其功盛大矣哉！○注“非國之常，用有時也”。○正義曰：若“天險”“地險”不可暫無，此謂人之設險，用有時也。若化洽平治，內外輯睦，非用險也。若家國有虞，須設險防難，是“用有時”也。

경문의 《단전》에 이르기를: 왕공(王公)이 험조(險阻)를 설치하여 그 방국(邦國)을 수위(守衛)한다. 왕필 주가 해석하기를: 방국이 방위를 얻는 것은 의지하는 바가 바로 험조이니 이것은 천지 이하로 험을 필요로 하지 않음이 없음을 말한다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 왕공이 천지의 상을 본받아 자기의 성지(城池)를 가고(加固)하고 자기의 법령을 엄명(嚴明)하게 하여 이로써 방국을 보수함을 말한다. 경문의 《단전》에 이르기를: 험이 당한 때와 쓰임은 참으로 위대하다. 왕필 주가 해석하기를: 이것은 항상 동용(動用)해야 하는 것이 아니라 쓰임에 때가 있다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 천지 이하로 험을 필요로 하지 않음이 없음을 말하고 험이 비록 때를 따라 쓰이나 그 공효는 오히려 성대하다. 공씨가 또 왕주 「상용이 아니고 용유시야(非用之常用有時也)」를 풀이하기를: 「천험」 「지험」과 같은 것은 편각(片刻)도 결핍할 수 없으나 여기서 말하는 바는 인위적으로 설치하는 험으로 쓰임에 때가 있는 것이다. 만약 교화가 보급되고 천하가 태평하여 내외가 화목하면 험조를 동용하지 않고 만약 가국에 변이 있으면 험을 설치하여 난을 막아야 하니 이것이 곧 「용유시(用有時)」이다.

《象》曰：水洊至，“習坎”。重險懸絕，故“水洊至”也。不以“坎”為隔絕，相仍而至，習乎“坎”也。[疏]正義曰：重險懸絕，其水不以險之懸絕，水亦相仿而至，故謂為“習坎”也。以人之便習於“坎”，猶若水之洊至，水不以險為難也。君子以常德行，習教事。至險未夷，教不可廢，故以常德行而習教事也。“習於坎”，然後乃能不以險難為困，而德行不失常也。故則夫“習坎”，以常德行而習教事也。[疏]正義曰：言君子當法此，便習於坎，不以險難為困，當守德行而習其政教之事。若能習其教事，則可便習於險也。

경문의 《대상전》에 이르기를: 물이 잇따라 이르러 오는 것은 《습감》의 상이다. 왕필 주가 해석하기를: 겹겹의 험조가 현격하고 단절되므로 「수천지(水洊至)」라 하였다. 물이 「감」을 단절로 삼지 않고 여전히 이어져 끊이지 않고 흘러 오니 이것이 곧 「감」에 익숙한 것이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 험조가 중첩되고 현절(懸絶)하나 물은 험의 현절로 말미암아 걸음을 멈추지 않고 여전히 한 물결이 잇따라 이르러 오므로 「습감」이라 칭한다. 사람이 「감」에 익숙한 것은 마치 물이 이어져 오는 것과 같아 물은 한 번도 험을 어려운 곳으로 삼지 않는다. 경문의 《대상전》이 또 이르기를: 군자가 이로써 덕행을 항상하게 하고 정교(政敎)의 일을 반복하여 연습한다. 왕필 주가 해석하기를: 극험한 세상이 아직 평정되지 않았으면 교화를 폐기할 수 없으므로 덕행을 항상하게 하고 교화의 일을 연습해야 한다. 감에 익숙한 연후에 험난에 곤혹되지 않을 수 있고 덕행도 그 항상함을 잃지 않는다. 그러므로 이 「습감」의 상을 본받으면 곧 덕행을 항상으로 삼고 정교의 일을 연습해야 한다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 군자가 마땅히 이 상을 본받아 감에 익숙하고 험난에 곤혹되지 않으며 덕행을 지키고 정교의 일을 연습해야 함을 말한다. 만약 능히 교화의 일에 익숙하면 곧 능히 험에 익숙한 것이다.

初六：“習坎”，入于坎窞，凶。“習坎”者，習為險難之事也。最處坎底，入坎窞者也。處重險而復入坎底，其道“凶”也。行險而不能自濟，“習坎”而入坎窞，失道而窮在坎底，上無應援可以自濟，是以“凶”也。[疏]正義曰：既處坎底，上無應援，是習為險難之事。無人應援，故入于坎窞而至凶也。以其失道，不能自濟，故《象》云“失道凶”也。《象》曰：“習坎”入“坎”，失道凶也。

경문에 이르기를: 초육(初六), 겹겹의 험함 속에서 또 구덩이 바닥의 작은 굴에 빠지니 흉하다. 왕필 주가 해석하기를: 「습감」은 반복하여 험난의 일을 경력(經歷)하는 것이다. 초육은 감의 가장 아래에 있어 구덩이에 빠지는 사람이다. 겹겹의 험에 몸을 두고 또 구덩이 바닥에 떨어지니 그 길수(路數)는 「흉」이다. 험경을 행하여도 스스로 구할 수 없고 감에 익숙하여도 구덩이에 떨어지며 정도를 미실(迷失)하여 감 바닥에 곤궁(困窮)하고 위에 또 응원(應援)이 없어 스스로 구할 수 없으므로 「흉」이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이미 감 바닥에 있고 위에 또 응원이 없으니 이것은 바로 반복하여 험난의 일을 경력하는 것이다. 응접하고 지원하는 사람이 없으므로 구덩이에 떨어져 흉함을 불러온다. 그것이 정도를 미실하여 스스로 구할 수 없으므로 《소상전》이 「실도흉야(失道凶也)」라 하였다. 《소상전》에 이르기를: 감에 익숙하여도 또 감혈(坎窞)에 떨어지는 것은 정도를 미실하여 흉함을 이르는 것이다.

九二：坎有險，求小得。履失其位，故曰“坎”。上無應援，故曰“有險”。坎而有險，未能出險之中也。處中而與初三相得，故可以“求小得”也。初三未足以為援，故曰“小得”也。[疏]正義曰：“坎有險”者，履失其位，故曰“坎”也。上無應援，故曰“有險”。既在坎難而又遇險，未得出險之中，故《象》云“未出中”也。“求小得”者，以陽處中，初三來附，故可以“求小得”也。初三柔弱，未足以為大援，故云“求小得”也。《象》曰：“求小得”，未出中也。

경문에 이르기를: 구이(九二), 몸이 감 가운데 있어 또 험이 있으니 구하는 바는 다만 작은 얻음이 있을 뿐이다. 왕필 주가 해석하기를: 구이가 밟는 바는 그 정위를 잃으므로 「감」이라 하였다. 위에 응원이 없으므로 「유험(有險)」이라 하였다. 이미 감 가운데 있어 또 험을 만나 아직 험의 한가운데를 벗어나지 못한다. 그것은 중위에 있어 초육·육삼과 서로 친합(親合)하므로 「구소득(求小得)」할 수 있다. 초육·육삼은 아직 강원(強援)을 당할 만하지 못하므로 다만 「소득」이라 하였다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「감유험」은 밟는 바가 그 정위를 잃으므로 「감」이라 하였고 위에 응원이 없으므로 「유험」이라 하였다. 이미 감난(坎難) 가운데 있어 또 험조를 조우(遭遇)하여 아직 험의 중간을 탈출하지 못하므로 《소상전》이 「미출중야(未出中也)」라 하였다. 「구소득」은 구이가 양효로 중위에 있어 초육과 육삼이 앞으로 와서 의부(依附)하므로 「구소득」할 수 있다. 초육·육삼은 유약하여 강대한 원조가 되기에 족하지 못하므로 「구소득」이라 하였다. 《소상전》에 이르기를: 「구소득」은 아직 험의 한가운데를 벗어나지 못함이다.

六三：來之坎坎，險且枕，“入于坎窞”，勿用。既履非其位，而又處兩“坎”之間，出則之“坎”，居則亦“坎”，故曰“來之坎坎”也。“枕”者，枕枝而不安之謂也。出則無之，處則無安，故曰“險且枕”也。來之皆“坎”，無所用之，徒勞而已。[疏]正義曰：“來之坎坎”者，履非其位而處“兩坎”之閒，出之與居，皆在於“坎”，故云“來之坎坎”也。“險且枕”者，“枕”，枝而不安之謂也。出則無應，所以險處則不安，故“且枕”也。“入于坎窞”者，出入皆難，故“入于坎窞”也。“勿用”者，不可出行。若其出行，終必無功，徒勞而已，故《象》云“終無功”也。《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。

경문에 이르기를: 육삼(六三), 오는 것도 가는 것도 감이니 이미 험하고 또 베고 기대어 편안하기 어려우며 구덩이 바닥의 작은 굴에 빠지니 시위(施爲)할 곳이 있어서는 안 된다. 왕필 주가 해석하기를: 육삼이 밟는 바는 그 자리에 해당하지 않고 또 위아래 두 개의 「감」 사이에 있어 나가면 「감」이고 머물러 있어도 역시 「감」이므로 「래지감감(來之坎坎)」이라 하였다. 「침(枕)」은 받치고 기대어 안정(安穩)함을 얻지 못함의 뜻이다. 나가서 갈 곳이 없고 머물러 있어도 안녕을 얻지 못하므로 「험차침(險且枕)」이라 하였다. 오는 것도 가는 것도 감이니 시용(施用)할 곳이 없어 기력을 헛되이 쓸 뿐이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「래지감감」은 육삼이 밟는 바가 그 자리에 해당하지 않고 양감(兩坎) 사이에 있어 나가든 머물든 모두 감 가운데 있으므로 「래지감감」이라 하였다. 「험차침」에서 「침」은 받치고 기대어 안정하지 못함의 뜻이다. 나가서 정응이 없으므로 위험하고 머물러 있어도 또 안녕을 얻지 못하므로 「차침」이라 하였다. 「입우감담(入于坎窞)」은 출입이 모두 어려우므로 구덩이 바닥의 작은 굴에 떨어진다. 「물용(勿用)」은 출행해서는 안 되는 것이다. 만약 반드시 출행하려 하면 최종에 반드시 공효가 없어 기력을 헛되이 쓰므로 《소상전》이 「종무공야(終无功也)」라 하였다. 《소상전》에 이르기를: 「래지감감」은 종국에 공효가 없음이다.

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。處重險而履正，以柔居柔，履得其位，以承於五，五亦得位，剛柔各得其所，不相犯位，皆無餘應以相承比，明信顯著，不存外飾，處“坎”以斯，雖復一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，納此至約，自進於牖，乃可羞之於王公，薦之於宗廟，故“終無咎”也。[疏]“《象》曰”至“自牖終無咎”。○正義曰：“樽酒簋貳”者，處重險而履得其位，以承於五，五亦得位，剛柔各得其所，皆無餘應，以相承比，明信顯著，不假外飾。處“坎”以此，雖復一樽之酒，二簋之食，故云“樽酒簋貳”也。“用缶”者，既有“樽酒簋貳”，又用瓦缶之器，故云“用缶”也。“納約自牖終無咎”者，納此儉約之物，從牖而薦之，可羞於王公，可薦於宗廟，故云“終無咎”也。

경문에 이르기를: 육사(六四), 한 준(樽)의 술과 두 개(簋)의 밥을 질그릇(瓦缶)으로 담아 창문으로 이 검박한 예물을 들여보내니 마침내 허물이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 육사는 중험에 몸을 두고 밟는 바가 바름을 얻어 유효로 유위(柔位)에 있어 자리를 밟음이 득당하여 이로써 구오를 받든다. 구오도 또한 정위에 있어 강과 유가 각각 그 자리를 얻어 서로 위차(位次)를 침범하지 않고 두 효도 또한 모두 다른 정응이 없어 서로 이어 받들고 친비(親比)하여 이로써 성신(誠信)이 소저(昭著)하여 겉의 수식(修飾)에 의지하지 않는다. 이러한 자태로 감 가운데 있으면 비록 다만 한 준의 술과 두 개의 밥과 질그릇의 그릇뿐이라 하여도 이렇게 지극히 검약한 물건을 올려 창문으로 들여 바치면 왕공에게 진헌(進獻)할 수 있고 종묘(宗廟)에 천향(薦享)할 수 있으므로 「종무구(終无咎)」이다. 공영달 소가 《상》에서 「자유종무구(自牖終无咎)」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「준주기이(樽酒簋貳)」는 육사가 중험에 있어 밟는 바가 자리를 얻어 이로써 구오를 받들고 구오도 또한 정위를 얻어 강유가 각각 그 자리를 얻고 모두 다른 정응이 없어 피차 이어 받들고 친비하여 성신이 소저하여 겉의 수식을 가차(假借)하지 않는다. 이로써 감에 있으면 비록 다만 한 준의 술과 두 개의 밥뿐이라 하여도 「준주기이」라 하였다. 「용부(用缶)」는 이미 「준주기이」가 있고 또 질그릇의 그릇을 쓰므로 「용부」라 하였다. 「납약자유종무구(納約自牖終无咎)」는 이들 검약한 물건을 올려 창문으로 들여 바쳐 왕공에게 진헌할 수 있고 종묘에 천향할 수 있으므로 「종무구」라 하였다.

《象》曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。剛柔相比而相親焉，“際”之謂也。[疏]正義曰：釋“樽酒簋貳”義。所以一樽之酒、貳簋之食得進獻者，以六四之柔與九五之剛兩相交際而相親，故得以此儉約而為禮也。九五：坎不盈，祗既平，無咎。為坎之主而無應輔可以自佐，未能盈坎者也。坎之不盈，則險不盡矣。祗，辭也。為坎之主，盡平乃無咎，故曰“祗既平無咎”也。說既平乃無咎，明九五未免於咎也。[疏]正義曰：“坎不盈”者，為坎之主而無應輔可以自佐，險難未能盈坎，猶險難未盡也。故云“坎不盈”也。“祗既平無咎”者，祗，辭也，謂險難既得盈滿而平，乃得“無咎”。若坎未盈平，仍有咎也。《象》曰：“坎不盈”，中未大也。[疏]正義曰：釋“坎不盈”之義，雖復居中而無其應，未得光大，所以坎不盈滿也。

《소상전》에 이르기를: 「준주기이」는 강유(剛柔) 두 효가 교접하는 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 강과 유가 서로 이웃하여 피차 친부(親附)하는 것을 「제(際)」라 한다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 「준주기이」의 의리를 풀이한 것이다. 한 준의 술과 두 개의 밥이 진헌할 수 있는 까닭은 육사의 유와 구오의 강이 두루 서로 교접하여 피차 친부하므로 이렇게 검약한 물건으로 예를 행할 수 있는 것이다. 경문에 이르기를: 구오(九五), 감혈(坎穴)이 아직 채워지지 않았으니 감험이 평탄해지기를 기다려야 비로소 허물이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 구오는 몸이 감의 주효(主爻)이나 정응이 없어 자기를 보좌할 수 없으므로 아직 감혈을 채우지 못한다. 감혈이 차지 않으면 험난이 다하지 않는 것이다. 「지(祗)」는 어조사이다. 몸이 감의 주인으로서 험난이 모두 채워져 평탄해져야 허물이 없으므로 「지기평무구(祗既平无咎)」라 하였으며 채워져 평탄해져야 허물이 없다 한 것은 바로 구오가 지금 아직 허물을 면하지 못함을 표명한다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「감불영(坎不盈)」은 구오가 몸이 감의 주인이나 정응이 없어 보좌할 수 없어 험난이 아직 감을 채우지 못하니 곧 험난이 아직 다하지 않았으므로 「감불영」이라 하였다. 「지기평무구」에서 「지」는 어사로 험난이 이미 채워져 변하여 평탄해지면 비로소 「무구」를 얻을 수 있고 만약 감이 아직 채워져 평탄해지지 않으면 여전히 과오가 있다. 《소상전》에 이르기를: 「감불영」은 중에 있는 덕이 아직 광대(光大)하지 못함이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 「감불영」의 의리를 풀이한 것이다. 구오가 비록 중위에 있으나 정응이 없어 아직 광대할 수 없으므로 감이 채워질 수 없다.

上六：係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。險峭之極，不可升也。嚴法峻整，難可犯也。宜其囚執寘于思過之地。三歲，險道之夷也。險終乃反，故三歲不得自脩，三歲乃可以求復，故曰“三歲不得凶”也。[疏]正義曰：“係用徽纆置于叢棘”者，險峭之極，不可升上。嚴法峻整，難可犯觸。上六居此險峭之處，犯其峻整之威，所以被繫用其徽纆之繩。“置于叢棘”，謂囚執之處，以棘叢而禁之也。“三歲不得凶”者，謂險道未終，三歲已來，不得其吉，而有凶也。險終乃反，若能自修，三歲後可以求復自新，故《象》云“上六，失道凶，三歲也”。言失道之凶，唯三歲之後可以免也。《象》曰：上六，失道凶，三歲也。

경문에 이르기를: 상육(上六), 동아줄을 써서 묶어 가시나무 덤불 속에 가두어 삼 년이 지나도 벗어나지 못하니 흉하다. 왕필 주가 해석하기를: 험준이 이미 극에 이르러 올라갈 수 없다. 법도가 삼엄하고 정숙하여 범하기 어렵다. 이러한 사람은 마땅히 수금(囚禁)되어야 하며 지나를 생각하는 곳에 안치된다. 삼 년은 험한 길이 다 걸어 끝나는 기한이다. 험이 끝나면 반전하므로 삼 년 안에는 스스로 수치(修治)할 수 없고 삼 년 후에 비로소 회복을 구할 수 있어 이로써 「삼세부득흉(三歲不得凶)」이라 하였다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「계용휘묵치우총극(係用徽纆置于叢棘)」은 험준이 이미 극하여 반등하여 오를 법이 없다. 법도가 삼엄하고 정숙하여 촉범(觸犯)하기 어렵다. 상육은 이러한 험준한 곳에 있어 저 삼엄한 위권(威權)을 촉범하므로 동아줄로 묶인다. 「치우총극」은 수금하는 곳을 가리켜 가시나무 덤불로 둘러싸아 금고(禁錮)를 가한다. 「삼세부득흉」은 험한 길이 아직 다 걸어 끝나지 않았음을 말하여 삼 년 이래로 길함을 얻지 못하고 도리어 흉함이 있다. 험이 끝나면 반전하여 만약 스스로 수성(修省)할 수 있으면 삼 년 후에 회복하여 자신(自新)함을 구할 수 있으므로 《소상전》이 「상육 실도흉 삼세야(上六失道凶三歲也)」라 하였으니 그 뜻은 도를 잃은 흉은 다만 삼 년이 지나야 비로소 면제될 수 있다는 것이다. 《소상전》에 이르기를: 상육이 정도를 미실하여 흉함을 이르니 삼 년을 경력해야 한다.