점괘(漸卦)

艮下巽上。漸：女歸吉，利貞。漸者，漸進之卦也。“止而巽”，以斯適進，漸進者也。以止巽為進，故“女歸吉”也。進而用正，故“利貞”也。[疏]正義曰：“漸”者，不速之名也。凡物有變移，徐而不速，謂之漸也。“女歸吉”者，歸嫁也。女人生有外成之義，以夫為家，故謂嫁曰“歸”也。婦人之嫁，備禮乃動，故漸之所施，吉在女嫁，故曰“女歸吉”也。“利貞”者，女歸有漸，得禮之正，故曰“利貞”也。

《점(漸)》괘의 괘체는 간이 아래에 있고 손이 위에 있다. 경문의 괘사가 말한다：「여귀길 리정(女歸吉 利貞).」——여자가 시집가면 길하고, 바름을 지킴이 이롭다. 왕필의 주는 《점》은 차츰 나아감을 말하는 괘로, 하괘 간은 그침이고 상괘 손은 순종이며, 「지이손(止而巽)」——이런 자세로 나아가는 것이 차례로 점진하는 것이라고 푼다. 정지와 겸손으로 나아가므로 「여귀길」이 되고, 나아가되 정도를 쓰므로 「리정」이 된다. 공영달의 소가 더 풀어 말한다：「점」은 급하지 않다는 뜻이며, 대개 사물이 변동·천이할 때 완만하고 재촉하지 않는 것을 점이라 한다. 「여귀길」에 대해, 「귀(歸)」는 곧 시집가는 것이며, 여자는 태어나면서 외가로 나가 집을 이루는 뜻이 있어 남편 집을 자기 집으로 삼으므로 시집가는 것을 「귀」라 칭한다. 부인의 시집은 예절이 갖추어진 뒤에야 몸을 떠나므로, 「점」의 도리를 베풀면 길한 것이 여자의 시집감을 넘는 것이 없다. 그러므로 「여귀길」이라 한다. 「리정」은 여자의 시집이 차례대로 예법의 정도에 맞으므로 「리정」이라 한다.

《彖》曰：漸，之進也。之於進也。[疏]正義曰：釋卦名也。漸是徐動之名，不當進退，但卦所名“漸”，是“之於進”也。

《단전》이 말한다：「점 지진야(漸 之進也).」왕필의 주는 「지진」은 나아감에 향하는 것이라고 푼다. 공영달의 소가 더 풀어 말한다：이는 괘명을 푼 것이다. 「점」은 본래 완만히 움직이는 이름으로 그 자체는 나아감이나 물러남을 전문적으로 가리키지 않으나, 이 괘가 「점」을 이름으로 삼은 이상 「지어진(之於進)」——나아감에 이른다는 뜻을 취한 것이다.

“女歸吉”也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。以漸進得位也。[疏]“女歸吉也”至“得中也”。○正義曰：“女歸吉也”者，漸漸而進之，施於人事，是女歸之吉也。“進得位，往有功也，進以正，可以正邦也”者，此就九五得位剛中釋“利貞”也。言進而得於貴位，是“往而有功”也。以六二適九五，是進而以正。身既得正，“可以正邦”也。“其位剛得中”者，此卦爻皆得位，上言進得位，嫌是兼二、三、四等，故特言“剛得中”，以明得位言，言唯是九五也。

《단전》이 이어서 말한다：「『여귀길』야 진득위 왕유공야 진이정 가이정방야 기위 강득중야(女歸吉也 進得位 往有功也 進以正 可以正邦也 其位剛得中也).」——여자의 시집이 길한 것은 나아가 그 자리를 얻어 가면 공이 있기 때문이며, 나아가되 바름으로써 하면 나라를 바로잡을 수 있기 때문이다. 「기위」는 양강의 효가 중위를 얻은 것이다. 왕필의 주는 차츰 점진함으로 응분의 자리를 얻는 것이라고 푼다. 공영달의 소는 「여귀길야」에서 「득중야」까지를 푼다. ○정의가 말한다：「여귀길야」는 한 걸음 한 걸음 앞으로 나아가면, 인사에 떨어뜨려 여자의 시집감이 길한 것이다. 「진득위 왕유공야 진이정 가이정방야」는 구오가 자리에 알맞고 양강이 가운데에 있음으로써 괘사의 「리정」을 푸는 것이다. 나아가 존귀의 자리를 얻으면 「왕이유공」이고, 육이가 나아가 구오에 응하면 나아가되 바름을 따르는 것이며, 자신이 이미 바르면 「가이정방」이 된다. 「기위강득중」은 이 괘의 각 효가 모두 자리에 알맞으나, 윗글에 「진득위」라 하여 육이·구삼·육사 등의 효를 겸하여 가리키는 것으로 오해할까 하여, 일부러 「강득중」이라 하여 「득위」는 오직 구오 한 효만을 가리킴을 밝힌 것이다.

止而巽，動不窮也。[疏]正義曰：此就二體廣明漸進之美也。止不為暴，巽能用謙，以斯適進，物無違拒，故能漸而動，進不有困窮也。

《단전》이 또 말한다：「지이손 동불궁야(止而巽 動不窮也).」——고요히 그치고 겸손하므로 움직여도 궁하지 않는다. 공영달의 소가 더 풀어 말한다：이는 위아래 두 괘체로 점진의 아름다움을 널리 밝히는 것이다. 정지하면 조폭함에 흐르지 않고, 겸손하면 겸양을 지킬 수 있다. 이 자세로 앞으로 나아가면 외물에 거역하고 저항하는 자가 없으므로, 차례로 행동하여 나아가도 곤궁에 빠지지 않는다.

《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。賢德以止巽則居，風俗以止巽乃善。

《상전》이 말한다：「산상유목 점 군자이거현덕선속(山上有木 漸 君子以居賢德善俗).」——산 위에 나무가 있어 나날이 높아지는 것, 이것이 점이다. 군자는 이를 본받아 현덕을 기르고 풍속을 좋게 한다. 왕필의 주는 현덕은 정지와 겸손으로써 쌓아 편히 머물고, 풍속은 정지와 겸손으로써 아름다워진다고 푼다.

[疏]正義曰：“山上有木，漸”者，木生山上，因山而高，非是從下忽高，故是漸義也。“君子以居賢德善俗”者，夫止而巽者，漸之美也。君子求賢得使居位，化風俗使清善，皆須文德謙下，漸以進之。若以卒暴威刑，物不從矣。

공영달의 소가 《상전》을 풀어 말한다：「산상유목 점」은 수목이 산 위에 자라 산세에 의지하여 높아 보이는 것이지, 평지에서 홀연히 솟아오른 것이 아니므로 「점」, 곧 차례로 나아간다는 뜻을 취한 것이다. 「군자이거현덕선속」은 하괘 「간」은 그침이고 상괘 「손」은 순종이며, 능히 그치고 능히 순종하는 것이 점진의 도가 귀한 까닭이다. 군자가 현재(賢才)를 구하여 각자 그 자리에 편히 머물게 하고, 풍속을 교화하여 청명하고 순후하게 하려면, 모두 문덕과 겸비퇴양의 자세에 의지하여 한 걸음씩 나아가야 한다. 만약 급하고 포렬한 위세와 형벌을 쓰면 사람과 물이 모두 따르지 않는다.

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。鴻，水鳥也。適進之義，始於下而升者也，故以鴻為喻之。又皆以進而履之為義焉，始進而位乎窮下，又無其應。若履於乾，危不可以安也。始進而未得其位，則困於小子，窮於謗言，故曰“小子厲有言”也。困於小子讒諛之言，未傷君子之義，故曰“無咎”也。

경문에 말한다：초육, 기러기가 점진하여 물가의 높은 언덕에 이른다. 어린 소자가 위난을 만나 비방을 불러오나 허물에는 이르지 않는다. 왕필의 주는 「홍(鴻)」은 물새이며, 점괘는 나아가 취하는 뜻을 말하므로 가장 아래에서 일어나 겹겹이 오르기에 기러기로 비유한다고 푼다. 각 효는 또 모두 「점진한 뒤에 착실히 머무는」 것으로 뜻을 삼는다. 초육은 나아가기 시작한 지 얼마 안 되어 가장 아래의 곤궁한 자리에 있고 위에 응하는 효도 없어, 기러기가 물언덕에 내릴 수밖에 없는 것과 같아 위험하고 안온을 얻지 못한다. 막 시작하여 마땅한 자리를 얻지 못하면 소자에게 곤욕을 당하고 비방의 말에 궁색해지므로 효사가 「소자여유언(小子厲有言)」이라 한다. 그러나 소자의 참아(讒阿)하는 말에 곤하여도 군자의 도의를 손상하지 않으므로 「무구」——허물에는 이르지 않는다고 한다.

[疏]“初六鴻漸”至“無咎”。正義曰：“鴻漸于干”者，鴻，水鳥也。乾，水涯也。漸進之道，自下升高，故取譬。鴻飛，自下而上也。初之始進，未得祿位，上無應援，體又窮下，若鴻之進於河之幹，不得安寧也，故曰“鴻漸于干”也。“小子厲有言，無咎”者，始進末得顯位，易致陵辱，則是危於小子，而被毀於謗言，故曰“小子厲有言”。小人之言，“未傷君子之義”，故曰“無咎”也。

공영달의 소는 「초육홍점」에서 「무구」까지의 한 절을 풀어 말한다：「홍점우간(鴻漸于干)」의 「홍」은 물새이고, 「간(干)」은 물가의 높은 언덕이다. 점진의 도는 아래에서 높이 오르므로 기러기를 비유로 삼는다——기러기가 나는 것도 낮은 곳에서 높은 곳으로 향한다. 초육은 나아가기 시작한 지 얼마 안 되어 아직 봉록과 관위를 얻지 못했고, 위에 응원하는 효도 없으며, 괘체에서는 가장 아래의 곤궁한 자리에 있으므로, 기러기가 강언덕에 이르는 데 그쳐 편안하지 못한 것과 같다. 그러므로 「홍점우간」이라 한다. 「소자여유언 무구」는 막 시작하여 아직 현달한 자리를 얻지 못했으므로 능욕을 부르기 쉽고, 곧 소자에게 위태롭게 되고 참소의 말에 헐뜯기는 것이다. 그러므로 「소자여유언」이라 한다. 소인의 말은 군자의 도의를 손상하지 않으므로 「무구」, 허물이 없다.

《象》曰：“小子”之厲，義無咎也。[疏]正義曰：“義無咎”者，備如《經》釋。

《상전》이 말한다：「소자」가 겪는 위난은 도의로 말하면 허물이 없다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「의무구(義无咎)」는 그 해설이 이미 앞의 효사 《경》문에 대한 소석에 자세히 있으므로 여기서는 되풀이하지 않는다.

六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。磐，山石之安者少。進而得位，居中而應，本無祿養，進而得之，其為歡樂，願莫先焉。[疏]“六二鴻漸”至“衎衎吉”。○正義曰：磐，山石之安者也。衎衎，樂也。六二“進而得位，居中而應”，得河安之地，故曰“鴻漸于磐”。既得可安之地，所以“飲食衎衎”然，樂而獲吉福也，故曰“鴻漸于磐，飲食衎衎吉”也。

경문에 말한다：육이, 기러기가 점진하여 반석 위에 이르니 음식이 화락하여 길하다. 왕필의 주는 「반(磐)」은 산돌의 안정된 곳（저본은 「자소」로 되었으나 「자야」의 오자일 것이다）라고 푼다. 육이는 나아가 바른 자리를 얻고 하괘의 가운데에 있어 구오에 응하니, 본래 봉록의 보양이 없었으나 나아간 뒤에 그것을 얻어 그 즐거움이 이보다 먼저인 것이 없다. 공영달의 소는 「육이홍점」에서 「간간길」까지의 한 절을 풀어 말한다：「반」은 산돌의 안정된 곳이고, 「간간(衎衎)」은 화락한 모습이다. 육이가 「진이득위 거중이응(進而得位 居中而應)」하여 몸을 편안히 할 땅을 얻었으므로 「홍점우반」이라 하고, 이미 편안할 땅을 얻었으므로 「음식간간」——즐겁게 먹고 마셔 길복을 얻는다. 그러므로 「홍점우반 음식간간길」이라 한다.

○注“磐，山石之安者也”。○正義曰：馬季良云：“山中石磐紆，故稱磐也”。鴻是水鳥，非是集於山石陵陸之禽，而爻辭以此言“鴻漸”者，蓋漸之為義，漸漸之於高，故取山石陵陸，以應漸高之義，不復繫水鳥也。《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。[疏]正義曰：“不素飽”者，素，故也，故無祿養，今日得之，故“願莫先焉”。

공영달이 또 왕필의 주 「반 산석지안자야」 한 구절을 풀어 말한다：마계량(당기 후한의 마융, 자는 계장일 것이다)이 말하기를 「산속 돌이 구불구불하여 돌아가므로 반(磐)이라 부른다」고 했다. 기러기는 본래 물새이지 산돌 높은 곳에 모여 사는 새가 아닌데, 효사가 그것으로 「홍점」을 말하는 것은 「점」의 뜻이 한 층씩 높이 나아가는 데 있어, 산돌 높은 곳을 상으로 삼아 점차 오르는 뜻에 맞춘 것이지 물새임에 구애하지 않는다. 《상전》이 말한다：「음식간간」은 헛되이 배불리 먹는 것이 아니다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「불소포(不素飽)」의 「소(素)」는 「예전」의 뜻으로——예전에는 봉록의 보양이 없다가 오늘에야 얻었으므로 「원막선언(願莫先焉)」, 이보다 먼저인 바람이 없다는 것이다.

九三：鴻漸于陸。夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。陸，高之頂也。進而之陸，與四相得，不能復反者也。“夫征不復”，樂於邪配，則婦亦不能執貞矣。非夫而孕，故不育也。三本艮體而棄乎？？丑，與四相得，遂乃不反，至使婦孕不育，見利忘義，貪進忘舊，凶之道也。異體合好，順而相保，物莫能間，故“利禦寇”也。

경문에 말한다：구삼, 기러기가 점진하여 높고 평평한 육지에 이른다. 남편이 정벌 가서 돌아오지 않고, 부인이 아이를 배도 낳아 기르지 못하니 흉하다. 다만 외구(外寇)를 막는 데 이롭다. 왕필의 주는 「륙(陸)」은 높은 곳의 꼭대기라고 푼다. 구삼이 나아가 높은 육지에 오르니 육사와 정의가 투합하여 더는 뒤돌아보지 않는다. 「부정불복(夫征不复)」은 남편이 바르지 않은 배우자에 탐착하면 부인도 정절을 지킬 수 없고, 자기 남편의 골육이 아닌데 아이를 배므로 낳아도 기르지 못한다. 구삼은 본래 하괘 「간」체에 속하나 그 동류를 버리고（저본 여기에 결자 있어 「？？」로 되었다）육사와 정의가 투합하여 마침내 가서 돌아오지 않아 부인이 배도 기르지 못함에 이른다——이익을 보고 의를 잊고 새로운 나아감을 탐하여 옛 정을 버리는 것이 흉을 부르는 도이다. 다만 삼·사가 위아래 두 체에 갈려 속하면서 결호하여 화순하고 서로 보전하므로 외물이 이간할 수 없다. 그러므로 「리어구(利御寇)」라 한다.

[疏]“九三鴻漸于陸”至“利禦寇”。○正義曰：“鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶”者，陸，高之頂也。九三居下體之上，是進而得高之象，故曰“鴻漸于陸”也。進而之陸，無應於上，與四相比，四亦無應，近而相得。三本是艮體，與初二相同一家，棄其群類，而與四合，好即是夫征而不反覆也。夫既樂於邪配，妻亦不能保其貞。非夫而孕，故“不育”也。“見利忘義，貪進忘舊，凶之道也”，故曰“夫征不復，婦孕不育，凶”也。“利禦寇”者，異體合好，恐有寇難離間之者，然和比相順，其相保安，物莫能間，故曰“利用禦寇”也。○注“陸，高之頂也”。○正義曰：“陸，高之頂也”者，《爾雅》云“高平曰陸”，故曰“高之頂”也。

공영달의 소는 「구삼홍점우륙」에서 「리어구」까지의 한 절을 풀어 말한다：「홍점우륙 부정불복 부잉불육 흉」에 대해, 「륙」은 높은 곳의 꼭대기이며, 구삼은 하괘의 최상위에 있어 바로 나아가 높이 오르는 상이므로 「홍점우륙」이라 한다. 나아가 육지에 오른 뒤 위에 응하는 효가 없고 다만 육사와 이웃하며, 육사도 정응이 없어 두 효가 가깝고 정의가 투합한다. 구삼은 본래 「간」체에 속하여 초육·육이와 같은 한 집인데, 이제 자기 동류를 버리고 육사와 결합하니 이것이 남편이 정벌 가서 돌아오지 않는 것이다. 남편이 이미 바르지 않은 배우자에 탐착하면 아내도 정절을 지키지 못하고, 자기 남편의 골육이 아닌데 아이를 배므로 「불육」이다. 바로 왕필이 말한 「견리망의 탐진망구 흉지도야(見利忘義 貪進忘舊 凶之道也)」이므로 효사가 「부정불복 부잉불육 흉」이라 한다. 「리어구」는 삼·사가 위아래 두 체에 갈려 속하면서 결호하니 본래 구난이 와서 이간할까 두렵지만 서로 화해하고 친하여 순종하며 서로 편안하므로 외물이 끼어들 수 없다. 그러므로 「이용어구(利用御寇)」라 한다. 공영달이 또 왕필의 주 「륙 고지정야」 한 구절을 풀어 말한다：《이아(爾雅)》에 「고평왈륙(高平曰陸)」이라 했으므로 왕필이 이를 「고지정」이라 한 것이다.

《象》曰：“夫征不復”，離群醜也。“婦孕不育”，失其道也。“利用禦寇”，順相保也。[疏]正義曰：“離群醜”者，丑，類也。言三與初二，雖有陰陽之殊，同體《艮卦》，故謂之“群丑”也。“失其道也”者，非夫而孕，孕而不育，失道故也。“順相保也”者，謂四以陰乘陽，嫌其非順，然好合相得，和比相安，故曰“順相保也”。

《상전》이 말한다：「부정불복」은 자기 동류를 떠나 버린 것이고, 「부잉불육」은 정도를 잃은 것이며, 「이용어구」는 화순하여 서로 보전하는 것이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「리군추(離群醜)」의 「추(醜)」는 「동류」의 뜻——구삼과 초육·육이는 음양의 구별은 있으나 같은 《간괘》 일체에 속하므로 「군추」라 칭한다. 「실기도야(失其道也)」는 자기 남편의 골육이 아닌데 아이를 배고, 배도 낳아 기르지 못하는 것이니 이는 정도를 잃은 것이다. 「순상보야(順相保也)」는 육사가 음효로 구삼 양효 위에 능가한 것이 본래 순종의 뜻에 맞지 않는 듯하나, 두 효가 결호하여 투합하고 화해하고 친하여 각자 편안함을 얻으므로 「순상보야」라 한다.

六四：鴻漸于木。或得其桷，無咎。鳥而之木，得其宜也。“或得其桷”，遇安棲也。雖乘於剛，志相得也。[疏]正義曰：“鴻漸于木”者，“鳥而之木，得其宜也”。六四進而得位，故曰“鴻漸于木”也。“或得其桷無咎”者，桷，榱也。之木而遇堪為桷之枝，取其易直可安也。六四與二相得，順而相保，故曰“或得其桷”。既與相得，無乘剛之咎，故曰“無咎”。《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。[疏]正義曰：“順以巽也”者，言四雖乘三體，巽而附下，三雖被乘，上順而相保，所以六四得其安棲，猶“順以巽也”。

경문에 말한다：육사, 기러기가 점진하여 나무 위에 이르니 혹 곧은 서까래 같은 가지를 얻을 수 있어 허물이 없다. 왕필의 주는 새가 나무에 이르는 것은 그 알맞음을 얻은 것이며, 「혹득기각(或得其桷)」은 편안히 깃들일 곳을 만난 것이고, 육사가 비록 음유로 구삼 양강 위에 능가하나 둘의 심지는 투합한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「홍점우목」은 바로 왕필이 말한 「조이지목 득기의야(鳥而之木 得其宜也)」이며, 육사가 나아가 바른 자리를 얻었으므로 「홍점우목」이라 한다. 「혹득기각무구」에 대해, 「각(桷)」은 곧 「최(榱)」이니 사각의 서까래이다. 나무에 날아 이르러 서까래로 삼을 만한 가지를 만나는 것은 그 평평하고 곧아 몸을 편히 하기 쉬운 뜻을 취한다. 육사와 「이」（문의상 구삼을 가리켜야 한다）가 정의 투합하고 화순하여 서로 보전하므로 「혹득기각」이라 하고, 이미 서로 투합하면 유로 강을 탄 허물이 없으므로 「무구」라 한다. 《상전》이 말한다：「혹득기각」은 유순하고 겸손하기 때문이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「순이손야(順以巽也)」는 육사가 비록 구삼 위에 능가하나 겸손히 아래에 의지하고, 구삼은 능가되나 위로 순종하여 서로 보전하므로 육사가 편안한 깃들일 곳을 얻는 것이니, 이것이 곧 「순이손야」이다.

九五：鴻漸于陵。婦三歲不孕，終莫之勝，吉。陵，次陸者也。進得中位，而膈乎三四，不得與其應合，故“婦三歲不孕”也。各履正而居中，三四不能久塞其塗者也。不過三歲，必得所願矣。進以正邦，三年有成，成則道濟，故不過三歲也。

경문에 말한다：구오, 기러기가 점진하여 구릉에 이른다. 부인이 삼 년에 아이를 배지 못하나 끝내 이들을 이길 자가 없어 길하다. 왕필의 주는 「릉(陵)」은 높은 육지에 다음가는 구릉이라고 푼다. 구오는 나아가 상괘의 중위를 얻었으나 육삼·구사에게 가로막혀 그 정응인 육이와 만나지 못하므로 「부삼세불잉(婦三歲不孕)」이라 한다. 이·오가 각각 바름에 있고 가운데에 처하므로 삼·사가 그 통로를 오래 막지 못하여 삼 년을 지나지 않고 반드시 그 바람을 이룬다. 구오는 정도로 나라를 다스리므로 삼 년이면 이룰 수 있고, 이루면 큰 도가 통제(通濟)하므로 삼 년을 넘지 않는다.

[疏]“九五鴻漸于陵”至“終莫之勝吉”。○正義曰：“鴻漸于陵”者，陵，次陸者也。九五進於中位，處於尊高，故曰“鴻漸于陵”。“婦三歲不孕”者，有應在二而隔乎三、四，不得與其應合，是二、五情意，徒相感說，而隔礙不交，故曰“婦三歲不孕”也。“終莫之勝，吉”者，然二與五合，各履正而居中，三、四不能久塞其路，終得遂其所懷，故曰“終莫之勝，吉”也。○注“進以正邦”至“不過三歲”。○正義曰：“進以正邦，三年有成”者，九五居尊得位，故曰“進以正邦”也。三年有成，則三、四不敢塞其路，故曰“不過三歲”也。

공영달의 소는 「구오홍점우릉」에서 「종막지승길」까지의 한 절을 풀어 말한다：「홍점우릉」에 대해, 「릉」은 높은 육지에 다음가는 구릉이며, 구오가 나아가 상괘의 중위에 이르러 존귀하고 높은 곳에 있으므로 「홍점우릉」이라 한다. 「부삼세불잉」은 구오에 정응이 육이에 있으나 육삼·구사에게 가로막혀 정응과 만나지 못함을 말한다——이·오 두 효가 정의가 서로 통하고 서로 감열하나 막혀 교합하지 못한다. 그러므로 「부삼세불잉」이라 한다. 「종막지승 길」은 육이와 구오가 본래 결합해야 하고 각각 바름에 있고 가운데에 처하므로 삼·사가 그 통로를 오래 막지 못하여 끝내 그 심원을 이룬다는 것이다. 그러므로 「종막지승 길」이라 한다. 공영달이 또 왕필의 주의 「진이정방」에서 「불과삼세」까지의 한 단락을 풀어 말한다：「진이정방 삼년유성」은 구오가 존위에 있고 당위이므로 「진이정방」이라 하고, 삼 년에 정교(政敎)를 이루면 삼·사가 감히 그 길을 막지 못한다. 그러므로 「불과삼세」라 한다.

《象》曰：“終莫之勝，吉”，得所願也。[疏]正義曰：“得所願也”者，所願在於與三合好，既各履中正，無能勝之，故終得其所願也。

《상전》이 말한다：「종막지승 길」은 그 바라는 바를 얻었기 때문이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「득소원야(得所願也)」는 구오의 심원이 그 정응과 결호함에 있고（저본은 「여삼합호」로 되었으나 문의상 육이를 가리켜야 한다）, 이·오가 이미 각각 가운데에 있고 바름을 지키면 이길 자가 없으므로 끝내 바람을 이룬다는 것이다.

上九：鴻漸于陸。其羽可用為儀，吉。進處高絜，不累於位，無物可以屈其心而亂其志。峨峨清遠，儀可貴也，故曰“其羽可用為儀，吉”。

경문에 말한다：상구, 기러기가 점진하여 높은 육지에 이른다. 그 우모(羽毛)를 의식(儀式)의 전범으로 쓸 수 있어 길하다. 왕필의 주는 상구가 나아가 고결한 곳에 이르러 작위에 짓눌리지 않고, 굽힐 수 있는 외물이 없어 그 마음, 어지럽힐 수 있는 것이 없어 그 뜻이며, 높이 솟아 서서 청원하고 속을 벗어나 그 의태가 귀할 만하므로 「기우가용위의 길(其羽可用為儀 吉)」이라 한다고 푼다.

[疏]正義曰：“鴻漸于陸”者，上九與三皆處卦上，故並稱“陸”。上九最居上極，是“進處高潔”，故曰“鴻漸于陸”也。“其羽可用為儀，吉”者，然居無位之地，是“不累於位”者也。處高而能不以位自累，則其羽可用為物之儀表，可貴可法也，故曰“其羽可用為儀，吉也”。必言“羽”者，既以鴻明漸，故用羽表儀也。《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。[疏]正義曰：“不可亂也”者，“進處高潔，不累於位”，無物可以亂其志也。

공영달의 소가 풀어 말한다：「홍점우륙」은 상구와 구삼이 모두 각자 한 괘의 위에 있으므로 함께 「륙」이라 칭한다. 상구는 온 괘의 최상극에 있어 바로 왕필이 말한 「진처고결(進處高潔)」이므로 「홍점우륙」이라 한다. 「기우가용위의 길」은 상구가 작위 없는 자리에 있어 곧 「불루어위(不累於位)」이며, 높이 드러난 데 몸을 처하면서 작위에 짓눌리지 않으면 그 우모를 만물의 의표로 삼을 수 있어 귀하고 본받을 만하다. 그러므로 「기우가용위의 길야」라 한다. 반드시 「우」라 하는 까닭은 온 괘가 이미 기러기로 점진의 뜻을 밝히므로 그 흐름을 따라 기러기 깃으로 의칙(儀則)을 나타낸 것이다. 《상전》이 말한다：「기우가용위의 길」은 그 심지가 어지럽혀질 수 없기 때문이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「불가란야(不可亂也)」는 곧 「진처고결 불루어위」로, 그 뜻을 어지럽힐 수 있는 외물이 없다는 것이다.

兌下震上。歸妹：征凶，無攸利。妹者，少女之稱也。兌為少陰，震為長陽，少陰而乘長陽，說以動，嫁妹之象也。[疏]正義曰：歸妹者，卦名也。婦人謂嫁曰歸，“歸妹”猶言嫁妹也。然《易》論歸妹得名不同，《泰卦》六五云：“帝乙歸妹。”彼據兄嫁妹謂之“歸妹”。此卦名歸妹，以妹從娣而嫁，謂之“歸妹”。故初九爻辭云“歸妹以娣是”也。上咸卦明二少相感，恆卦明二長相承，今此卦以少承長，非是匹敵，明是妹從娣嫁，故謂之歸妹焉。

괘체는 아래 「태(兌)」 위 「진(震)」이다. 괘사가 말한다：귀매, 가면 흉하고 이로울 곳이 없다. 왕필의 주는 「매(妹)」는 소녀의 칭이며, 「태」는 소음이고 「진」은 장양인데, 소음이 장양 위에 능가하고 희열의 마음으로 움직이니 이것이 소녀를 시집보내는 괘상이라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「귀매」는 괘명이다. 부인이 시집가는 것을 「귀」라 하고, 「귀매」는 곧 여동생을 시집보내는 것과 같다. 다만 《주역》에서 「귀매」를 말하는 것도 그 이름을 얻은 까닭이 같지 않다. 《태괘》 육오 효사의 「제을귀매(帝乙歸妹)」는 오빠가 여동생을 시집보내는 것에 대해 말한 것이고, 본 괘의 이름된 「귀매」는 여동생이 배신(陪臣)의 「제(娣)」로서 따라 시집가는 것을 가리켜 그러므로 「귀매」라 칭한다. 그러므로 초구 효사에 「귀매이제(歸妹以娣)」라 있다. 앞의 《함괘》는 소남소녀 두 젊은이의 서로 감함을 말했고, 《항괘》는 장남장녀 두 어른의 서로 잇는 것을 말했다. 이제 본 괘는 소녀로 장남을 섬기게 하니 문당호대(門當戶對)의 짝이 아니므로 여동생이 「제」의 신분으로 따라 시집가는 것임을 알 수 있고, 그러므로 「귀매」라 부른다.

古者諸侯一取九女，嫡夫人及左右媵皆以侄娣從，故以此卦當之矣。不言歸侄者，女娣是兄弟之行，亦舉尊以包之也。“征凶，無攸利”者，歸妹之戒也。徵謂進有所往也。妹從娣嫁，本非正匹，唯須自守卑退以事元妃。若妾進求寵，則有並後凶咎之敗，故曰“征凶，無攸利”。

공영달이 이어서 말한다：고대 제후는 한 번에 아홉 여자를 맞이하여, 정부인과 좌우 배가(陪嫁)의 읍첩이 모두 조카와 여동생을 데리고 따라갔으므로 이 괘를 이 예제에 해당하게 했다. 「귀질(歸姪)」이라 하지 않고 다만 「귀매」라 하는 것은 「제(娣)」가 정부인과 같은 항렬의 자매의 행이므로, 높은 이를 들면 낮은 이도 함께 포함되기 때문이다. 「정흉 무유리(征凶 无攸利)」는 「귀매」에 대한 경계이다. 「정(征)」은 곧 나아가 감이다. 여동생이 「제」의 신분으로 따라 시집가는 것은 본래 정식의 배필이 아니니, 다만 스스로 비하퇴양의 본분을 지켜 원비(元妃)를 섬겨야 한다. 만약 첩읍으로서 앞으로 나아가 총애를 다투면 정후와 나란히 하는 흉구의 해를 부른다. 그러므로 「정흉 무유리」라 한다.

《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。陰陽既合，長少又交，“天地之大義”，人倫之終始。[疏]正義曰：“歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興”者，此舉天地交合，然後萬物蕃興，證美歸妹之義。所以未及釋卦名，先引證者，以歸妹之義，非人情所欲，且違於匹對之理。蓋以聖人制禮，令侄娣從其姑娣而充妾媵者，所以廣其繼嗣，以象天地以少陰少陽、長陰長陽之氣共相交接，所以蕃興萬物也。“歸妹，人之終始也”者，上既引天地交合為證，此又舉人事“歸妹”結合其義也。天地以陰陽相合而得生物不已，人倫以長少相交而得繼嗣不絕，歸妹豈非“天地之大義，人倫之終始”也？

《단전》이 말한다：귀매는 천지의 큰 의(義)이다. 천지의 기가 교합하지 않으면 만물이 일어나지 못한다. 귀매는 인륜의 종시(終始)에 관계된다. 왕필의 주는 음양이 이미 교합하고 장(長)과 소(少)가 또 서로 교접하니 이것이 바로 「천지지대의」이며 인륜의 종시가 있는 곳이라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「귀매 천지지대의야 천지불교 이만물불흥」은 천지가 교합한 뒤에 만물이 번성하고 일어남을 들어 「귀매」의 뜻을 증명하고 칭미한 것이다. 괘명을 풀기도 전에 먼저 인증한 까닭은 「귀매」가 사람의 정상적인 정이 즐기는 바가 아니고 또 배필 대등의 상리에 어긋나기 때문이다. 대개 성인이 예법을 제정하여 조카와 여동생을 고모·언니를 따라 첩읍이 되게 한 것은 후사의 번연을 넓히기 위함이니, 천지간의 소음소양의 기와 장음장양의 기가 함께 교접하여 만물을 번육하는 상을 취한 것이다. 「귀매 인지종시야」는 윗글에서 이미 천지 교합을 인하여 증거로 삼았고, 여기서는 인사의 「귀매」를 들어 그 뜻을 맺는다. 천지는 음양이 서로 합하여 만물을 생육하여 그치지 않고, 인륜은 장소가 서로 교하여 후사가 면면히 끊이지 않는다. 귀매가 어찌 「천지지대의 인륜지종시」가 아니겠는가.

說以動，所歸妹也。少女而與長男交，少女所不樂也。而今“說以動”，所歸必妹也。雖與長男交，嫁而繫娣，是以“說”也。[疏]正義曰：此就二體釋歸妹之義。少女而與長男交，少女所不樂也。而今“說以動”所歸必妹也，雖與長男交，嫁而繫於娣，是以說也。繫娣所以說者，既繫娣為媵，不得別適，若其不以備數，更有動望之憂，故繫娣而行合禮，“說以動”也。

《단전》이 이어서 말한다：희열의 마음으로 움직이니 시집보내는 바가 소녀이다. 왕필의 주는 소녀가 장남에게 배함은 본래 소녀가 즐기는 바가 아니나, 이제 「열이동(說以動)」할 수 있는 것은 시집가는 자가 반드시 「제」의 신분으로 따라가는 여동생이기 때문이며, 장남에게 배하나 출가할 때는 정부인에게 부속된 「제」이므로 희열한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：이는 위아래 두 체로 「귀매」의 뜻을 푸는 것이다. 소녀가 장남에게 배함은 본래 소녀의 바람이 아니나, 이제 「열이동」이므로 시집가는 자는 반드시 여동생이며, 장남에게 배하나 출가는 「제」의 명분에 부속되므로 희열한다. 부속하여 「제」가 됨이 희열할 수 있는 까닭은 이미 부속하여 첩읍이 되면 따로 혼배를 구하지 않아도 되고, 만약 이것으로 구녀(九女)의 수를 채우지 않으면 도리어 분수 넘는 기망의 근심이 생기기 때문이다. 그러므로 「제」에 붙어 가야 예에 맞는다. 이것이 「열이동」이다.

“征凶”，位不當也。履於，皆不當位，釋“征凶”之義。位既不當，明非正嫡，因說動而更求進，妖邪之道也，所戒其“征凶”也。“無攸利”，柔乘剛也。以征則有不正之凶，以處則有乘剛之逆。

《단전》이 말한다：「정흉」은 효위가 알맞지 않기 때문이다. 왕필의 주는 여러 효가 처한 곳（저본 여기에 탈문 있음）이 모두 위에 알맞지 않으니 이것이 「정흉」의 뜻을 푸는 것이라고 한다. 효위가 이미 알맞지 않으면 정처·적배가 아님이 보이는데, 희열하여 조급히 움직이고 나아가 총애를 구하니 이는 요사(妖邪)의 도이다. 그러므로 「정흉」이라 경계한다. 《단전》이 또 말한다：「무유리」는 유효(柔爻)가 강효 위에 능승하기 때문이다. 왕필의 주는 가서 나아감을 구하면 위가 바르지 않은 흉이 있고, 편히 처하여 움직이지 않으면 유로 강을 탄 패역(悖逆)이 있다고 푼다.

[疏]“無攸利，柔乘剛也”。○正義曰：此因六三、六五乘剛，釋“無攸利”之義。夫陽貴而陰賤，以妾媵之賤，進求殊寵，即是以賤陵貴，故無施而利也。○注“以征則”至“有乘剛之逆也”。○正義曰：《彖》以失位釋“征凶”，乘剛釋“無攸利”，而《注》連引言之者，《略例》云：“去初、上而論位分，則三、五各在一卦之上，何得不謂之陽？三、四各在一卦之下，何得不謂之陰？然則二、四陰位也，三、五陽位也。”陽應在上，陰應在下，今二、三、四、五，並皆失位，其勢自然柔皆乘剛，其猶妾媵求寵，其勢自然以賤陵貴，以明柔之乘剛，緣於失正而進也。

공영달의 소는 「무유리 유승강야」 한 구절을 풀어 말한다：이는 육삼·육오가 양강 위에 능승함으로 「무유리」의 뜻을 푸는 것이다. 양은 귀하고 음은 천하다. 첩읍이라는 비천한 신분으로 앞에 나아가 특별한 총애를 다투는 것은 비천함으로 존귀를 능승하는 것이므로, 어떻게 해도 이롭지 않다. 공영달이 또 왕필의 주의 「이정즉」에서 「유승강지역야」까지의 한 단락을 풀어 말한다：《단전》은 본래 「실위」로 「정흉」을 풀고 「승강」으로 「무유리」를 푸는데, 왕필의 주는 두 구절을 연하여 말한다. 이는 왕필의 《주역략례》에 이르기를 「초효와 상효를 제하고 위분을 논하면, 삼·오는 각각 한 괘의 위에 처하니 어찌 양위라 칭하지 않겠는가. 삼·사는 각각 한 괘의 아래에 처하니 어찌 음위라 칭하지 않겠는가. 이와 같으면 이·사는 음위이고 삼·오는 양위이다」라 했기 때문이다. 양효는 위에 있어야 하고 음효는 아래에 있어야 하는데, 지금 이·삼·사·오 각 효가 모두 자리를 잃으면 그 형세는 자연히 유효가 모두 강효 위에 능승하여, 첩읍이 총애를 다툼과 같아 그 형세가 자연히 비천함으로 존귀를 능승한다. 이로써 유가 강을 타는 것은 바로 바름을 잃고 망령되이 나아감에 연유함을 밝힌다.

《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以求終知敝。歸妹，相終始之道也，故以“永終知敝”。[疏]正義曰：“澤上有雷”，“說以動”也。故曰“歸妹君子以永終知敝”者，“歸妹相終始之道也”，故君子象此以永長其終，知應有不終之敝故也。

《상전》이 말한다：연못 위에 우레가 울리니 이것이 귀매이다. 군자는 이로써 그 마침을 오래 보존하고 폐단을 미리 안다.（저본의 《상》문은 「군자이구종지폐」로 되었으나 왕필 주와 공소가 모두 「영종지폐」로 되었으니 「영」자를 옳다고 해야 한다.）왕필의 주는 귀매가 서로 종시하는 도이므로 「영종지폐」라 한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「택상유뢰(澤上有雷)」는 바로 「열이동」의 상이다. 「귀매 군자이영종지폐」라 하는 것은 「귀매」가 서로 종시하는 도이므로, 군자가 이에 상을 취하여 그 종국을 오래 보존하려 힘쓰고, 동시에 그 가운데 본래 잘 마치지 못하는 폐단이 있음을 아는 것이다.

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。少女而與長男為耦，非敵之謂，是娣從之義也。妹，少女之稱也。少女之行，善莫若娣。夫承嗣以君之子，雖幼而不妄行，少女以娣，雖“跛能履”，斯乃恆久之義，吉而相承之道也。以斯而進，吉其宜也。

경문에 말한다：초구, 여동생을 시집보내어 배가의 「제」의 신분으로 나가니, 절뚝이가 능히 걷는 것과 같아 가면 길하다. 왕필의 주는 소녀가 장남에게 배함은 세력이 대등한 배필이라 할 수 없으니, 이것이 바로 「제」로서 서로 따른다는 뜻이라고 푼다. 「매」는 소녀의 칭이며, 소녀의 출가 행사로는 「제」가 되는 것보다 더 나은 것이 없다. 종사를 계승하는 데는 국군의 적자를 쓰니 비록 어리더라도 세우면 망령된 들어올림이 아니다. 소녀가 「제」의 신분으로 시집가는 것은 「파능리(跛能履)」처럼 온전하지는 않으나 바로 항구의 의이며, 길상하고 서로 잇는 도이다. 이러한 신분으로 가면 길상을 얻는 것이 당연하다.

[疏]“初九”至“貞吉”。○正義曰：“歸妹以娣”者，少女謂之妹，從娣而行謂之歸。初九以兌適震，非夫婦匹敵，是從娣之義也，故曰“歸妹以娣”也。“跛能履”者，妹而繼姊為娣，雖非正配，不失常道，譬猶跛人之足然。雖不正，不廢能履，故曰“跛能履”也。“征吉”者，少長非偶，為妻而行則凶焉，為娣而行則吉，故曰“征吉”也。○注“夫承嗣以君之子”至“吉其宜也”。○正義曰：“夫承嗣以君之子，雖幼而不妄行”者，此為少女作此例也。言君之子宜為嗣承，以類妃之妹應為娣也。立嗣宜取長，然君之子雖幼而立之，不為妄也。以言行嫁宜匹敵。然妃之妹雖至少，而為娣則可行也。

공영달의 소는 「초구」에서 「정길」까지의 한 절을 풀어 말한다：「귀매이제」는 소녀를 「매」라 칭하고, 정부인을 따라 「제」가 되어 나가는 것을 「귀」라 한다. 초구는 하괘 「태」로써 상괘 「진」에 배하니 부부가 대등한 배필이 아니요, 바로 「제」에 따른다는 뜻이므로 「귀매이제」라 한다. 「파능리」는 여동생이 언니를 이어 「제」가 되는 것은 정식 배우자는 아니나 상도를 잃지 않아, 절뚝이의 다리와 같아 비록 바르지는 않으나 걷는 데 방해가 되지 않는다. 그러므로 「파능리」라 한다. 「정길」은 연소와 연장이 본래 좋은 짝이 아니어서 정처의 신분으로 시집가면 흉하고 「제」의 신분으로 시집가면 길하므로 「정길」이라 한다. 공영달이 또 왕필의 주의 「부승사이군지자」에서 「길기의야」까지의 한 단락을 풀어 말한다：「부승사이군지자 수유이불망행」은 이는 소녀의 일을 위해 세운 비유이다. 뜻은 국군의 아들이 종사를 계승해야 함은 마치 정비의 여동생이 「제」가 되어야 함과 같다는 것이다. 상리로는 사(嗣)를 세움에 연장자를 취해야 하나, 국군의 아들은 비록 어리더라도 세우면 망령된 들어올림이 아니다. 마찬가지로 출가는 본래 문당호대여야 하나, 정비의 여동생은 나이가 극히 어려도 「제」로서 시집가는 것은 행할 수 있다.

《象》曰：“歸妹以娣”，以恆也。“跛能履”，吉相承也。[疏]正義曰：“以恆也”者，妹而為娣，恆久之道也。“吉相承也”者，行得其宜，是相承之道也。

《상전》이 말한다：「귀매이제」는 그 항구함을 취한 것이고, 「파능리」의 길은 서로 이어감에 있다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「이항야(以恒也)」는 여동생이 「제」가 되는 것이 바로 항구히 유지할 수 있는 도이다. 「길상승야(吉相承也)」는 행사가 그 알맞음에 맞는 것이니 이것이 서로 접승하여 돕는 도이다.

九二：眇能視，利幽人之貞。雖失其位，而居內處中，眇猶能視，足以保常也。在內履中，而能守其常，故“利幽人之貞”也。[疏]正義曰：九二不云歸妹者，既在歸妹之卦，歸妹可知，故無不言也。然九二雖失其位，不廢居內處中。以言歸妹，雖非正配，不失交合之道，猶如眇目之人，視雖不正，不廢能視耳，故曰“眇能視”也。“利幽人之貞”者，居內處中，能守其常，施之於人，是處幽而不失其貞正也。故曰“利幽人之貞也”。《象》曰“利幽人之貞”，未變常也。[疏]正義曰：“未變常也”者，貞正者人之常也，九三失位，嫌其變常不貞也，能以履中不偏，故云“未變常”也。

경문에 말한다：구이, 눈이 편맹(偏盲)이나 오히려 볼 수 있어, 그윽이 사는 사람이 바름을 굳게 지킴이 이롭다. 왕필의 주는 구이가 비록 양효로 음위에 있어 자리를 잃었으나 내괘에 몸을 두고 중위에 있어, 편맹한 사람이 오히려 사물을 봄과 같아 상도를 보수할 만하다고 푼다. 내괘에 몸을 두고 중도를 실천하며 또 상도를 지킬 수 있으므로 「리유인지정(利幽人之貞)」이라 한다. 공영달의 소가 풀어 말한다：구이가 「귀매」 두 글자를 들지 않는 것은 이미 귀매의 한 괘 가운데 있으므로 귀매의 일은 미루어 알 수 있어 효마다 말할 필요가 없기 때문이다. 구이는 비록 자리를 잃었으나 내괘에 몸을 두고 가운데에 있음을 방해하지 않는다. 귀매에 대해 말하면 비록 정식 배우자는 아니나 교합의 도를 잃지 않으니, 마치 눈이 편맹한 사람이 시력은 바르지 않으나 보는 것을 방해받지 않음과 같다. 그러므로 「묘능시(眇能視)」라 한다. 「리유인지정」은 내괘에 몸을 두고 가운데에 있어 상도를 지킬 수 있으므로, 인사에 떨어뜨리면 유은(幽隱)에 몸을 두면서 그 정정(貞正)을 잃지 않는 것이다. 그러므로 「리유인지정야」라 한다. 《상전》이 말한다：「리유인지정」은 상도를 변하지 않았기 때문이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「미변상야(未變常也)」는 정정이 사람이 지켜야 할 상도이며, 구삼（저본이 이러하나 문의상 구이로 해야 한다）이 자리를 잃으면 본래 상도를 변하여 정하지 않다고 의심하게 하나, 중도를 실천하고 치우치지도 기대지도 않으므로 「미변상」이라 한다.

六三：歸妹以須，反歸以娣。室主猶存，而求進焉。進未值時，故有須也。不可以進，故“反歸”待時，“以娣”乃行也。[疏]正義曰：“歸妹以須”者，六三在“歸妹”之時，處下體之上，有欲求為室主之象，而居不當位，則是室主獨存，室主既存，而欲求進，為末值其時也。未當其時，則宜有待，故曰“歸妹以須也”。“反歸以娣”者，既而有須，不可以進，宜反歸待時，以娣乃行，故曰“反歸以娣”。《象》曰：“歸妹以須”，未當也。[疏]正義曰：“未當也”者，未當其時，故宜有待也。

경문에 말한다：육삼, 여동생을 시집내되 기다려야 하고, 돌아온 뒤 「제」의 신분으로 나간다. 왕필의 주는 정실의 여주가 아직 있는데 그녀가 앞으로 나아가 다투려 하고, 앞으로 나아갈 시기가 아직 이르지 않았으므로 기다려야 할 바가 있다고 푼다. 나아갈 수 없으므로 「반귀(反歸)」하여 시기를 기다려 「제」가 되어야 출행할 수 있다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「귀매이수(歸妹以須)」는 육삼이 「귀매」의 때에 있어 하괘의 최상위에 있어 정실의 여주를 다투려는 기미가 있으나, 그 거위(居位)가 알맞지 않으니 곧 정실의 여주가 아직 자리에 있다. 여주가 이미 있으면서 그녀가 앞으로 나아가 다투려 함은 아직 시기에 미치지 못한 것이다. 아직 그 때를 만나지 못했으면 기다려야 한다. 그러므로 「귀매이수야」라 한다. 「반귀이제」는 기다려야 하므로 앞으로 나아갈 수 없고, 돌아가 시기를 기다려 「제」가 되어야 출행할 수 있다. 그러므로 「반귀이제」라 한다. 《상전》이 말한다：「귀매이수」는 시기가 알맞지 않기 때문이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「미당야(未當也)」는 아직 적당한 시기에 미치지 못하므로 기다려야 한다는 것이다.

九四：歸妹愆期，遲歸有時。夫以不正無應而適人也，必須彼道窮盡，無所與交，然後乃可以往，故“愆期遲歸”，以待時也。[疏]正義曰：九四居下得位，又無其應，以斯適人，“必待彼道窮盡，無所與交，然後乃可以往”，故曰“愆期遲歸有時”也。《象》曰：“愆期”之志，有待而行也。[疏]正義曰：嫁宜及時。今乃過期而遲歸者，此嫁者之志，正欲有所待而後乃行也。

경문에 말한다：구사, 여동생을 시집보내 혼기를 지나치니 늦게 시집감에 스스로 그 시기가 있다. 왕필의 주는 자리가 바르지 않고 정응이 없는 신분으로 시집가려면 반드시 저쪽의 도가 다하여 혼배할 대상이 없어진 뒤에야 비로소 갈 수 있으므로, 「건기지귀(愆期遲歸)」는 시기를 기다리기 위함이라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：구사가 처한 자리（저본은 「거하득위」로 되었다）에 또한 응하는 효가 없어, 이러한 처경으로 시집가는 것은 바로 왕필이 말한 「필대피도궁진 무소여교 연후내가이왕」이다. 그러므로 「건기지귀유시」라 한다. 《상전》이 말한다：혼기를 지나친 심의는 기다려야 할 바가 있고 그 후에 출행하려 함이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：출가는 본래 때에 이르러야 하는데 지금 기한이 지나 늦게야 시집가는 것은 출가하는 자 본인의 심의로, 바로 기다려야 할 바가 있고 그 후에 출행하려는 것이다.

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。歸妹之中，獨處貴位，故謂之“帝乙歸妹”也。袂，衣袖，所以為禮容者也。“其君之袂”，為帝乙所寵也，即五也。為帝乙所崇飾，故謂之“其君之袂”也。配在九二，兌少震長，以長從少，不若以少從長之為美也，故曰“不若其娣之袂良”也。位在乎中，以貴而行，極陰之盛，以斯適配，雖不若少，往亦必合，故曰“月幾望，吉”也。

경문에 말한다：육오, 제을이 여동생을 시집보낸다. 그 군녀의 의수는 그 배가의 「제」의 의수의 화미함만 못하다. 달이 차려 하되 아직 차지 않았으니 길하다. 왕필의 주는 육오가 귀매의 한 괘 가운데서 홀로 존귀한 자리에 있으므로 「제을귀매」라 칭한다고 푼다. 「몌(袂)」는 의수로 예의 용지를 나타내기 위해 쓰는 것이다. 「기군지몌」는 제을의 총애를 받는 그분을 가리키니 곧 육오이다. 제을에게 융중하게 장식되므로 그 의수를 「기군지몌」라 칭한다. 그 배우는 구이에 있고 「태」는 소이며 「진」은 장이다. 연장자로 연소자를 따름은 연소자로 연장자를 따름만 못하다. 그러므로 「불약기제지몌량(不若其娣之袂良)」이라 한다. 그러나 상괘의 가운데에 자리하고 존귀의 신분으로 나가며 음기가 극성한 때에 처한다. 이러한 신분으로 혼배하면 비록 연소자의 알맞음만 못하나 가면 반드시 만날 수 있다. 그러므로 「월기망 길(月幾望 吉)」이라 한다.

[疏]“六五帝乙”至“幾望吉”。○正義曰：“帝乙歸妹”者，六五居歸妹之中，“獨處貴位”，是帝王之所嫁妹也，故曰“帝乙歸妹”。“其君之袂，不如其娣之袂良”者，六五雖處貴位，卦是長陽之卦，若以爻為人，即是婦人之道，故為帝乙之妹。既居長卦，乃是長女之象，其君即五也。袂，衣袖也，所舉斂以為禮容，帝王嫁妹，為之崇飾，故曰“其君之袂”也。“配在九二，兌少震長，以長從少”者，可以從少，雖有其君崇飾之袂，猶不若以少從長之為美，故曰“不如其娣之袂良”也。“月幾望吉”者，陰而貴盛，如月之近望，以斯適配，雖不如以少從長，然以貴而行，往必合志，故得吉也，故曰“月幾望，吉”也。

공영달의 소는 「육오제을」에서 「기망길」까지의 한 절을 풀어 말한다：「제을귀매」는 육오가 귀매의 한 괘 가운데서 「독처귀위(獨處貴位)」하니 바로 제왕이 시집보내는 여동생이므로 「제을귀매」라 한다. 「기군지몌 불여기제지몌량」은 육오가 비록 귀위에 있으나 상괘 「진」은 장양의 괘이며, 효위를 사람에 비유하면 부인의 도이므로 그녀를 제을의 여동생으로 가리킨다. 이미 장남의 괘에 처하면 장녀의 상이며, 「기군」은 육오 이 한 효를 가리킨다. 「몌」는 의수로 손을 들고 용모를 단정히 하여 예를 행할 때 의용을 나타내기 위해 쓰는 것이다. 제왕이 여동생을 시집보낼 때 특별히 그녀를 위해 융중하게 장식하므로 「기군지몌」라 한다. 「배재구이 태소진장 이장종소」는 그녀가 본래 연소한 구이를 따를 수 있으나 비록 제왕이 성대히 장식한 의수가 있더라도 연소로 연장을 따름만 못하다. 그러므로 「불여기제지몌량」이라 한다. 「월기망길」의 「망(望)」은 음력 보름달이 차는 날이고 「기망」은 차려 하되 아직 온전히 차지 않은 것이다. 그녀가 음유의 몸으로 존귀하고 융성하여 달이 만망에 가까움과 같다. 이러한 신분으로 혼배하면 비록 소로 장을 따름만 못하나 존귀의 신분으로 행하면 가서 반드시 심지가 계합하여 길을 얻는다. 그러므로 「월기망 길」이라 한다.

《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也。[疏]“象曰”至“以貴行也”。○正義曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”者，釋其六五雖所居貴位，言長不如少也，言不必少女，而從於長男也。“其位在中，以貴行也”者，釋“月幾望，吉”也。既以長適少，非歸妹之美而得吉者，其位在五之中，以貴盛而行，所往必得合，而獲吉也。

《상전》이 말한다：「제을귀매 불여기제지몌량」은 육오의 자리가 가운데에 있어 존귀의 신분으로 행하기 때문이다. 공영달의 소는 「상왈」에서 「이귀행야」까지의 한 절을 풀어 말한다：「제을귀매 불여기제지몌량」은 육오가 비록 귀위에 몸을 두나 배우에 대해 말하면 연장이 연소만 못함을 푸는 것이니, 곧 여기는 소녀가 장남을 따르는 것이 아니라 바로 그 반대이다. 「기위재중 이귀행야」는 「월기망 길」을 푸는 것이다. 이미 연장자로 연소자에게 시집가는 것이 본래 귀매의 미선한 상은 아니나 오히려 길을 얻는 것은, 그 자리가 제오효의 중위에 있어 존귀하고 융성한 신분으로 행하므로 가는 곳이 반드시 만나 회합하여 길상을 얻는 것이다.

上六：女承筐，無實，士刲羊，無血，無攸利。羊謂三也。處卦之窮，仰無所承，下又無應，為女而承命，則筐虛而莫之與。為士而下命，則“刲羊”而“無血”。“刲血”而“無血”，不應所命也。進退莫與，故曰“無攸利”也。[疏]“上六”至“無攸利”。○正義曰：女之為行，以上有承順為美；士之為功，以下有應命為貴，上六處卦之窮，仰則無所承受，故為女承筐，則虛而無實。又下無其應，下命則無應之者，故為“士刲羊”則乾而“無和”，故曰“女承筐，無實，士刲羊無血。”則進退莫與，故無所利。

경문에 말한다：상육, 여자가 대바구니를 받들되 그 속에 한 물건도 없고, 남자가 양 희생을 쪼개나 피가 나오지 않으니 이로울 곳이 없다. 왕필의 주는 「양(羊)」은 육삼을 가리킨다고 푼다. 상육은 온 괘의 궁극한 자리에 있어 위로는 받들어 섬길 대상이 없고 아래로는 정응하는 효도 없다. 여자로서 위의 명령을 받들면 그 대바구니가 비어 넣어줄 자가 없고, 남자로서 아래에 명령을 내면 「규양(刲羊)」하여 「무혈(无血)」——양을 쪼개도 피가 보이지 않는 것은 그 명령에 응하는 자가 없기 때문이다. 물러나고 나아감에 모두 함께할 자가 없으므로 「무유리」라 한다. 공영달의 소는 「상육」에서 「무유리」까지의 한 절을 풀어 말한다：여자의 행사는 위에 승순할 대상이 있음을 아름답게 여기고, 남자의 공업은 아래에 명령에 응하는 자가 있음을 귀하게 여긴다. 상육은 온 괘의 궁극한 자리에 있어 위에 승수할 대상이 없으므로 여자가 바구니를 받들면 공허하여 실물이 없고, 아래에 응하는 효가 없어 명을 내도 응하는 자가 없다. 그러므로 「사규양(士刲羊)」이 곧 마르어 「무혈」（저본은 「무화」로 되었다）이므로 「여승광 무실 사규양무혈」이라 한다. 이와 같이 물러나고 나아감에 모두 함께할 자가 없으므로 이로움이 전혀 없다.

《象》曰：上六“無實”，承虛筐也。[疏]正義曰：“承虛筐”者，筐本盛幣，以幣為實。今之“無實”，正是承捧虛筐，空無所有也。

《상전》이 말한다：상육의 「무실」은 빈 바구니를 받드는 것이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「승허광(承虛筐)」은 대바구니가 본래 폐백을 담는 것으로 폐백을 그 가운데의 실로 삼는데, 지금 「무실」이라 한 것은 바로 빈 바구니를 받들어 속에 아무것도 없음을 가리킨다.

離下震上。豐：亨，王假之。大而亨者，王之所至。[疏]正義曰：“豐，亨”者，“豐”，卦名也，《彖》及《序卦》皆以“大”訓“豐”也，然則豐者，多大之名，盈足之義，財多德大，故謂之為豐。德大則無所不容，財多則無所不齊。無所擁礙謂之為“亨”，故曰“豐，亨”。“王假之”者，假，至也，豐亨之道，王之所尚，非有王者之德，不能至之，故曰“王假之”也。

괘체는 아래 「리(離)」 위 「진(震)」이다. 괘사가 말한다：풍, 형통하고 왕이 이에 이른다. 왕필의 주는 성대하고 형통하니 이것은 군왕이라야 이를 수 있다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「풍 형」의 「풍」은 괘명이고, 《단전》과 《서괘전》이 모두 「대(大)」로 「풍」을 훈석한다. 이것으로 보면 「풍」은 많고 성대한 이름이요 충영하고 부족한 뜻——재화가 많고 덕업이 크므로 「풍」이라 한다. 덕업이 크면 포용하지 못할 것이 없고 재화가 많으면 갖추지 못할 것이 없다. 조금도 옹색·저애가 없는 것을 「형」이라 한다. 그러므로 「풍 형」이라 한다. 「왕가지(王假之)」의 「가(假)」는 「지(至)·도달」의 뜻：풍대형통의 도는 군왕이 숭상하는 바이니 왕자의 덕이 없으면 도달할 수 없다. 그러므로 「왕가지」라 한다.

勿憂，宜日中。豐之為義，闡弘微細，通夫隱滯者也，為天下之主，而令微隱者不亨，憂未巳也，故至“豐亨”，乃得勿憂也。用夫豐亨不憂之德，宜處天中，以偏照者也，故曰“宜日中”也。[疏]正義曰：勿，無也。王能至於豐亨，乃得無復憂慮，故曰“勿憂也”。用夫豐亨無憂之德，然後可以君臨萬國，遍照四方，如日中之時，遍照天下，故曰“宜日中”也。

괘사가 이어서 말한다：근심하지 말라, 한낮과 같음이 알맞다. 왕필의 주는 「풍」의 뜻은 세미한 물을 천양홍대(闡揚弘大)하고 은복욱체(隱伏郁滯)한 정을 소통하는 데 있다고 푼다. 천하의 주인 된 몸으로 세미하고 은복한 자를 형통하게 하지 못하면 근심이 그치지 않으므로 「풍형」의 경지에 이르러야 비로소 근심하지 않을 수 있다. 이러한 풍형하여 근심 없는 덕에 의지하여 마땅히 해가 하늘 한가운데 있음과 같이 만방을 두루 비춰야 한다. 그러므로 「의일중(宜日中)」이라 한다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「물(勿)」은 곧 「무(无)·하지 말라」이다. 군왕이 풍대형통에 이를 수 있어야 비로소 더는 근심이 없으므로 「물우(勿憂)」라 한다. 이러한 풍형하여 근심 없는 덕에 의지하여 그 뒤에 만국에 군림하고 사방을 두루 비출 수 있어 한낮의 해가 천하를 두루 비춤과 같다. 그러므로 「의일중」이라 한다.

《彖》曰：豐，大也。音闡大之大也。[疏]“彖曰：豐，大也”。○正義曰：“豐，大也”者，釋卦名，正是弘大之義也。○注“音闡大之大也”。○正義曰：闡者，弘廣之言，凡物之大，其有二種，一者自然之大，一者由人之闡弘使大。“豐”之為義，既闡弘微細，則豐之稱大，乃闡大之大，非自然之大，故音之也。

《단전》이 말한다：풍은 곧 크다는 것이다. 왕필의 주는 이 「대」는 「천대(闡大)」의 「대」로 읽는다고 푼다. 공영달의 소는 「단왈 풍 대야」를 풀어 말한다：「풍 대야」는 괘명을 푸는 것으로 바로 홍대(弘大)의 뜻이다. 공영달이 또 왕필의 주 「음천대지대야」를 풀어 말한다：「천(闡)」은 널리 펴서 넓힌다는 뜻이다. 대개 물건이 크다고 칭함에는 두 가지가 있으니 하나는 자연히 본래 크고 하나는 사람에 의해 천양홍대되어 커지는 것이다. 「풍」의 뜻은 이미 세미한 물을 천양홍대하는 데 있으므로, 「풍」이 칭하는 「대」는 「천대」의 대이지 자연 본래의 대가 아니다. 그러므로 왕필이 특별히 음을 주하여 구별을 보인 것이다.

明以動，故豐。王假之，尚大也。大者王之所尚，故至之也。[疏]正義曰：“動故豐”者，此就二體，釋卦得名，為豐之意，動而不明，未能光大，資明以動，乃能致豐，故曰“明以動故豐”也。“王假之，尚大也”者，豐大之道，王所崇尚，所以王能至之，以能尚大故也。

《단전》이 말한다：밝음으로써 뒤에 움직이니 그러므로 크게 될 수 있다. 「왕가지」는 성대를 숭상함이다. 왕필의 주는 성대가 군왕이 숭상하는 바이므로 이를 수 있다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「동고풍(動故豐)」은 위아래 두 체로 이 괘가 「풍」으로 이름하는 뜻을 푸는 것이다——하괘 「리」는 밝음이고 상괘 「진」은 움직임이다. 다만 움직이고 밝게 살피지 않으면 광대할 수 없고, 반드시 밝게 살핌에 의지하여 뒤에 움직여야 크게 됨을 불러올 수 있다. 그러므로 「명이동고풍(明以動故豐)」이라 한다. 「왕가지 상대야(尚大也)」는 풍대의 도가 군왕에게 숭상되므로 군왕이 이에 이를 수 있는 것이며, 바로 성대를 숭상할 수 있기 때문이다.

“勿憂，宜日中”，宜照天下也。以勿憂之德，故宜照天下也。[疏]正義曰：日中之時，遍照天下，王無憂慮，德乃光被，同於日中之盈，故曰“勿憂，宜日中，宜照天下也”。

《단전》이 말한다：「물우 의일중」은 천하를 두루 비춰야 함을 말한다. 왕필의 주는 이러한 근심하지 않는 덕에 의지하므로 마땅히 천하를 두루 비춰야 한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：한낮 때가 되면 햇빛이 천하에 두루 비추고, 군왕이 근심이 없으면 덕택이 사방에 널리 미쳐 한낮의 햇빛의 충영함과 같다. 그러므로 「물우 의일중 의조천하야」라 한다.

日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？豐之為用，困於昃食者也。施於未足則尚豐，施於巳盈則方溢，不可以為常，故具陳消息之道者也。[疏]正義曰：此孔子因豐設戒，以上言王者以豐大之德，照臨天下，同於日中。然盛必有衰，自然常理。日中至盛，過中則昃；月滿則盈，過盈則食。天之寒暑往來，地之陵谷遷貿，盈則與時而息，虛則與時而消。天地日月，尚不能久，況於人與鬼神，而能長保其盈盛乎？勉令及時脩德，仍戒居存慮亡也。

《단전》이 말한다：해가 한낮에 이르면 서쪽으로 기울고 달이 차면 이지러진다. 천지의 영만(盈滿)과 공허는 모두 시서(時序)에 따라 자라고 줄어드니 하물며 사람이랴, 하물며 귀신이랴. 왕필의 주는 「풍」의 작용은 해가 기울고 달이 이지러지는 규율에 제한된다——아직 충족하지 않은 곳에 쓰면 풍이라 칭할 수 있으나, 이미 영만한 곳에 쓰면 만일(漫溢)하여 상태로 삼을 수 없다. 그러므로 《단전》이 소장(消長)의 도를 자세히 진술했다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：이는 공자가 「풍」괘를 빌려 경계를 세운 것이다. 윗글은 군왕이 풍대의 덕으로 천하를 조림(照臨)하여 한낮의 해와 같다고 했다. 그러나 흥성에는 반드시 쇠락이 있으니 이는 자연의 상리이다. 해는 한낮에 가장 성하고 오시(午時)를 지나면 서쪽으로 기울며, 달은 보름에 가장 둥글고 영만을 지나면 이지러진다. 하늘에는 추움과 더움이 왕래하고 땅에는 능곡의 변천이 있으며, 영만할 때는 시서에 따라 자라나고 공허할 때는 시서에 따라 소멸한다. 천지일월도 오래 보존하지 못하거늘 하물며 사람과 귀신이야 어찌 그 영만흥성을 오래 지키겠는가. 이는 사람에게 때에 이르러 덕을 닦기를 격려하고, 아울러 안존(安存)할 때 몸을 두고 위망(危亡)을 생각하기를 경계하는 것이다.

此辭先陳天地，後言人、鬼、神者，欲以輕譬重，亦先尊後卑也。而日月先天地者，承上“宜日中”之下，遂言其昃食，因舉日月以對之，然後並陳天地，作文之體也。《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。文明以動，不失情理也。

공영달이 이어서 말한다：이 단락은 먼저 천지를 진술하고 뒤에 사람과 귀신을 말한 것은 분량이 가벼운 것으로 무거운 것에 비유하려 함이며, 동시에 먼저 높이고 뒤에 낮추는 차서이기도 하다. 그리고 먼저 일월을 말하고 뒤에 천지를 말한 것은 윗글의 「의일중」을 이어받기 때문이며, 그 흐름을 따라 해 기울고 달 이지러짐에 이르러 일월을 둘둘 마주하게 하고 그 뒤에 함께 천지를 진술한 것이니——이는 행문의 체례이다. 《상전》이 말한다：우레와 번개가 함께 이르니 이것이 풍이다. 군자는 이로써 송옥(訟獄)을 판결하고 형벌을 베푼다. 왕필의 주는 문채와 광명을 밝히고 뒤에 움직이면 안건과 사리에 어긋남이 없다고 푼다.

[疏]正義曰：“雷電皆至，豐”者，雷者，天之威動，電者，天之光耀。雷電俱至，則威明備，足以為豐也。“君子以折獄致刑”者，君子法象天威而用刑罰，亦當文明以動，折獄斷決也。斷決獄訟，須得虛實之情；致用刑罰，必得輕重之中。若動而不明，則淫濫斯及，故君子象於此卦而折獄致刑。

공영달의 소가 풀어 말한다：「뢰전개지 풍(雷電皆至 豐)」은 우레는 상천의 위엄의 진동이고 번개는 상천의 광명의 비춤이다. 우레와 번개가 함께 이르면 위엄과 명찰이 모두 갖추어져 「풍」을 이루기에 족하다. 「군자이절옥치형(君子以折獄致刑)」은 군자가 상천의 위엄을 본받아 형벌을 베풀되, 또한 문채와 광명을 전제로 움직이며 그에 의거하여 송옥을 판결해야 함을 말한다. 송옥의 단결에는 반드시 허실의 실정을 밝혀야 하고, 형벌의 베품에는 반드시 경중이 적당하게 맞아야 한다. 만약 움직이기만 하고 명찰이 없으면 형벌 남용이 따라온다. 그러므로 군자는 이 괘에 상을 취하여 송옥을 판결하고 형벌을 베푼다.

初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。處豐之初，其配在四，以陽適陽，以明之動，能相光大者也。旬，均也。雖均無咎，往有尚也。初、四俱陽爻，故曰“均”也。[疏]正義曰：“遇其配主”者，豐者，文明必動，尚乎光大者也。初配在四，俱是陽爻，以陽適陽，以明之動，能相光大者也。故曰“遇其配主”也。“雖旬無咎，往有尚”者，旬，均也，俱是陽爻，謂之為均，非是陰陽相應，嫌其有咎，以其能相光大，故雖均，可以無咎，而往有嘉尚也，故曰“雖均無咎，往有尚”也。

경문에 말한다：초구, 자기에게 짝되는 주효를 만난다. 서로 균등하나 허물이 없고, 가면 가상(嘉賞)을 받는다. 왕필의 주는 초구가 풍괘의 처음에 있어 그것에 짝되는 것은 구사이며, 양효로 양효에 나아가 광명에 의지하여 움직이면 둘이 서로 광대할 수 있다고 푼다. 「순(旬)」은 「균등」의 뜻：균등하면서도 허물이 없고 가면 가상을 받는다——초구와 구사가 모두 양효이므로 「균」이라 한다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「우기배주(遇其配主)」는 풍괘가 문채와 광명하여 반드시 움직임이 있고 광대를 숭상함을 말한다. 초구가 짝되는 것은 구사이며 둘이 모두 양효로, 양으로 양에 나아가 광명에 의지하여 움직이면 서로 광대할 수 있다. 그러므로 「우기배주」라 한다. 「수순무구 왕유상(雖旬无咎 往有尚)」에 대해, 「순」은 곧 균등이다. 둘이 모두 양효이므로 이를 「균」이라 칭하며 음양의 상응이 아니므로 허물이 있을까 의심하게 하나, 서로 광대할 수 있으므로 비록 균등하나 허물이 없고 가면 가상을 얻는다. 그러므로 「수균무구 왕유상」이라 한다.

《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災也。過均則爭，交斯叛也。[疏]“象曰”至“災也”。○正義曰：“過旬災光”者，言勢若不均，則相傾奪。既相傾奪，則爭競乃興，而相違背，災咎至焉，故曰“過旬災也”。○注“過均”至“叛也”。○正義曰：初，四應配，謂之為交，勢若不均，則初、四之相交，於斯乖叛矣。

《상전》이 말한다：「수순무구」는 균등을 지나치면 재앙이 있다. 왕필의 주는 균등을 지나치면 서로 다투고, 서로 사귀는 쌍방은 이로써 등지게 된다고 푼다. 공영달의 소는 「상왈」에서 「재야」까지의 한 절을 풀어 말한다：「과순재(過旬災)」（저본은 「재광」으로 되었으나 「재야」로 해야 한다）는 쌍방의 세력이 균등하지 않으면 서로 깎아내리고 빼앗으며, 이미 서로 빼앗으면 다툼이 일어나 서로 어긋나 재화와 구해가 따라온다. 그러므로 「과순재야」라 한다. 공영달이 또 왕필의 주의 「과균」에서 「반야」까지의 한 단락을 풀어 말한다：초구와 구사는 본래 서로 응하고 배하여 이를 「교(交)」라 칭한다. 쌍방의 세력이 균등하지 않으면 초·사 사이의 교호(交好)는 이로써 괴리하고 배반하게 된다.

六二：豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有孚發若，吉。蔀，覆曖，鄣光明之物也。處明動之時，不能自豐以光大之德，既處乎內，而又以陰居陰，所豐在蔀，幽而無睹者也，故曰“豐其蔀，日中見斗”也。日中者，明之盛也；斗見者，闇之極也。處盛明而豐其蔀，故曰“日中見斗”。不能自發，故往得疑疾。然履中當位，處闇不邪，有孚者也。若，辭也。有孚可以發其志，不困於闇，故獲吉也。

경문에 말한다：육이, 가리는 물건을 지극히 두텁게 더하여 한낮에 도리어 북두성을 본다. 가면 시의(猜疑)의 병을 부르나, 성실한 믿음이 있어 그 심지를 감발하면 길하다. 왕필의 주는 「부(蔀)」는 덮어 가리고 광명을 막는 물건이라고 푼다. 육이는 광명하여 움직이는 때에 몸을 두나 풍대광명의 덕으로 자신을 성대하게 하지 못한다. 내괘에 처하고 또 음효가 음위에 있어 두텁게 하는 것이 도리어 가리는 물건이니 유암하여 보이는 것이 없다. 그러므로 「풍기부 일중견두(豐其蔀 日中見斗)」라 한다. 한낮은 광명이 가장 성한 때이고 북두를 봄은 혼암이 극에 이른 것이다. 극성한 광명에 몸을 두고 가림을 두텁게 늘리므로 「일중견두」라 한다. 스스로 분발할 수 없으므로 가면 시의의 병을 부른다. 그러나 중도를 실천하고 거위가 알맞으므로 혼암에 처하면서도 삿된 길로 가지 않는 것은 성실함이 있기 때문이다. 「약(若)」은 어조사이다. 성실함이 있으면 그 심지를 감발할 수 있어 혼암에 곤하지 않으므로 길상을 얻는다.

[疏]“六二豐其蔀”至“有孚發若吉”。○正義曰：“豐其蔀”者，二以陰居遙又處於內，幽闇無所睹見，所豐在於覆蔽，故曰“豐其蔀”也。蔀者，覆曖，障光明之物也。“日中見斗”者，二居離卦之中，如日正中，則至極盛者也。處日中盛明之時，而斗星顯見，是二之至闇，使斗星見明者也。處光大之世，而為極闇之行，譬日中而斗星見，故曰“日中見斗”也。二、五俱陰，二巳見斗之闇，不能自發，以自求於五，往則得見疑之疾，故曰“往得疑疾”也。然居中履正，處闇不邪，是有信者也。有信以自發其志，不困於闇，故獲吉也。故曰“有孚發若，吉”也。《象》曰：“有孚發若”，信以發志也。[疏]正義曰：信以發志者，雖處幽闇而不為邪，是有信以發其豐大之志，故得吉也。

공영달의 소는 「육이풍기부」에서 「유부발약길」까지의 한 절을 풀어 말한다：「풍기부」는 육이가 음효로 음위에 있고（저본은 「거요」로 되었으나 「거음」으로 해야 한다）또 내괘에 처하여 유암하여 아무것도 보이지 않으므로, 두텁게 하는 것이 바로 덮어 가리는 물건이다. 그러므로 「풍기부」라 한다. 「부」는 곧 덮어 가리고 광명을 막는 물건이다. 「일중견두」는 육이가 《리》괘 가운데 있어 해가 바로 하늘 한가운데 있음과 같이 광명이 극성한 때이다. 한낮 성명한 가운데 두성이 나타남을 보는 것은 육이의 혼암이 극에 이르러 두성을 드러나게 한 것이다. 광대한 시세에 몸을 두고 극히 혼암한 행사를 하는 것은 한낮에 두성이 보임과 같다. 그러므로 「일중견두」라 한다. 육이와 육오가 함께 음효이며, 육이는 이미 두를 보는 듯한 혼암에 빠져 스스로 분발하여 육오에게 구원을 구할 수 없어, 가면 시의의 병을 부른다. 그러므로 「왕득의질(往得疑疾)」이라 한다. 그러나 가운데 있고 바름을 지켜 혼암에 처하면서도 삿된 길로 가지 않으니 성실함이 있다. 성실함으로 그 심지를 감발하여 혼암에 곤하지 않으므로 길상을 얻는다. 그러므로 「유부발약 길」이라 한다. 《상전》이 말한다：「유부발약」은 성실함으로 심지를 감발하는 것이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「신이발지(信以發志)」는 육이가 비록 유암에 몸을 두나 사벽(邪僻)한 일을 하지 않는 것이니, 이것이 성실함으로 그 풍대의 뜻을 감발하는 것이므로 길을 얻는다.

九三：豐其沛，日中見沬。折其右肱，無咎。沛，幡幔，所以御盛光也。沬，微昧之明也。應在上六，志在乎陰，雖愈乎以陰處陰，亦未足以免於闇也。所豐在沛，日中則見沬之謂也。施明，則見沬而巳，施用，則折其右肱，故可以自守而巳，未足用也。[疏]正義曰：“豐其沛，日中見沬”者，沛，幡幔，所以御盛光也。沬，微昧之明也，以九三應在上六，志在乎陰，雖愈於六二以陰處陰，亦未見免於闇也，是所以“豐在沛，日中見沬”。夫處光大之時，而豐沛見沬，雖愈於豐蔀見斗，然施於大事，終不可用。假如折其右肱，自守而巳，乃得無咎，故曰“折其右肱，無咎”。

경문에 말한다：구삼, 빛을 가리는 장막을 두텁게 쳐서 한낮에 미약한 별빛만 보인다. 자기 오른팔을 꺾으나 허물이 없다. 왕필의 주는 「패(沛)」는 번만(幡幔) 류의 장막으로 강성한 햇빛을 가리는 데 쓰이고, 「매(沬)」는 미약하고 어두운 빛이라고 푼다. 구삼의 정응은 상육에 있어 심지가 음유에 매이므로, 육이의 음효가 음위에 있는 것보다는 나으나 오히려 혼암을 면하지 못한다. 그 두텁게 하는 것은 장막이니 이것이 한낮에 미광만 보인다는 뜻이다. 이를 조명에 베풀어도 미광을 볼 뿐이고, 일에 임하면 오른팔을 꺾은 것과 같으므로 스스로 지킬 뿐이며 임용할 만하지 못하다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「풍기패 일중견매」의 「패」는 번만으로 강성한 햇빛을 가리는 데 쓰이고, 「매」는 미약하고 어두운 빛이다. 구삼의 정응이 상육에 있어 심지가 음유에 매이므로 육이의 음이 음에 있음보다는 나으나 오히려 혼암을 면하지 못하니, 이것이 「풍재패 일중견매」이다. 광대한 때에 몸을 두고 장막이 두터워 미광만 보이는 것은 육이의 「풍부견두」보다 조금 나으나, 큰일에 쓰면 끝내 임용을 견디지 못한다. 마치 자기 오른팔을 꺾은 것과 같아 스스로 지킬 뿐이며, 그래야 허물이 없다. 그러므로 「절기우굉 무구(折其右肱 无咎)」라 한다.

《象》曰：豐其沛，不可大事也。明不足也。[疏]正義曰：“不可大事”者，當光大之時，可為大事，明不足，故不可為大事也。折其右肱，終不可用也。雖有左在，不足用也。[疏]正義曰：“終不可用”者，凡用事在右肱，右肱既折，雖有左在，終不可用也。

《상전》이 말한다：「풍기패」는 큰일을 할 수 없다는 것이다. 왕필의 주는 명찰이 부족하기 때문이라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「불가대사(不可大事)」는 광대한 때에 몸을 두면 본래 큰일을 할 수 있으나 다만 명찰이 부족하므로 큰일을 할 수 없다는 것이다. 《상전》이 또 말한다：「절기우굉」은 끝내 임용을 견디지 못한다는 것이다. 왕필의 주는 비록 왼팔이 있으나 임용할 만하지 못하다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「종불가용(終不可用)」은 대개 일을 함은 오른팔에 의지하는데 오른팔이 이미 꺾였으면 비록 왼팔이 있어도 끝내 임용을 견디지 못한다.

九四：豐其蔀，日中見斗。遇其夷主，吉。以陽居陰，豐其蔀也。得初以發，夷主吉也。[疏]正義曰：“豐其蔀”者，九四以陽居陰，闇同於六二，故曰“豐其蔀”也。“日中見斗，遇其夷主，吉”者，夷，平也。四應在初，而同是陽爻，能相顯發，而得其吉，故曰“遇其夷主，吉”也。言四之與初交相為主者，若賓主之義也。若據初適四，則以四為主，故曰“遇其配主”。自四之初，則以初為主，故曰“遇其夷主”也。二陽體敵，兩主均平，故初謂四為“旬”，而四謂初為“夷”也。

경문에 말한다：구사, 가리는 물건을 지극히 두텁게 더하여 한낮에 북두성을 본다. 자기와 균평한 주효를 만나니 길하다. 왕필의 주는 구사가 양효로 음위에 있으므로 「풍기부」이고, 초구를 얻어 자기를 감발하게 하니 이것이 「이주길(夷主吉)」이라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「풍기부」는 구사가 양효로 음위에 있어 혼암이 육이와 같으므로 「풍기부」라 한다. 「일중견두 우기이주 길」의 「이(夷)」는 「평등」의 뜻이다. 구사가 응하는 효는 초구에 있고 둘이 모두 양효로 서로 드러내 감발할 수 있으므로 길을 얻는다. 그러므로 「우기이주 길」이라 한다. 구사와 초구가 서로 주가 됨은 빈과 주의 관계와 같다：초구에서 구사로 가는 것으로 보면 구사를 주로 삼으므로 초구 효사가 「우기배주」라 하고, 구사에서 초구로 돌아가는 것으로 보면 초구를 주로 삼으므로 구사 효사가 「우기이주」라 한다. 두 양효가 체세가 상당하고 두 주인이 서로 균평하므로, 초구는 구사를 「순」이라 칭하고 구사는 초구를 「이」라 칭한다.

《象》曰：“豐其蔀”，位不當也。“日中見斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。[疏]正義曰：“位不當”者，止謂以陽居陰，而位不當，所以豐蔀而闇者也。“幽不明也”者，日中盛則反而見斗，以譬當光大而居陰，是應明而幽闇不明也。“吉行也”者，處於陰位，為闇巳甚，更應於陰，無由獲吉，猶與陽相遇，故得吉行也。

《상전》이 말한다：「풍기부」는 효위가 알맞지 않기 때문이고, 「일중견두」는 유암하여 밝지 못함이며, 「우기이주」는 길상한 행동이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「위부당(位不當)」은 다만 구사가 양효로 음위에 있어 위치가 알맞지 않으므로 가림을 두텁게 늘려 혼암에 빠짐을 말한다. 「유불명야(幽不明也)」는 한낮이 본래 가장 성한 때인데 도리어 두성을 보는 것으로, 본래 광대해야 하면서 음위에 몸을 둠을 비유하니 이는 마땅히 밝아야 할 것이 도리어 유암하여 밝지 못한 것이다. 「길행야(吉行也)」는 구사가 음위에 처하여 혼암이 이미 깊은데 만약 또 음효와 상응하면 길상을 얻을 수 없다. 다행히 그것이 응하는 것은 오히려 양효 초구이므로 길상한 행동을 할 수 있다.

六五：來章有慶譽，吉。以陰之質，來適尊陽之位，能自光大，章顯其德，獲慶譽也。[疏]正義曰：六五處豐大之世，以陰柔之質，來適尊陽之位，能自光大，章顯其德，而獲慶善也。故曰“來章有慶譽，吉”也。《象》曰：六五之吉，有慶也。[疏]正義曰：“有慶也”者，言六五以柔處尊，履得其中，故致慶譽也。

경문에 말한다：육오, 문채와 광화를 불러들여 복경(福慶)과 미예(美譽)가 있으니 길하다. 왕필의 주는 육오가 음유의 자질로 와서 존귀한 양위에 있어 스스로 광대하고 그 덕을 드러낼 수 있으므로 복경과 예찬을 얻는다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：육오는 풍대한 시세에 처하여 음유의 자질로 와서 존귀한 양위에 있어 스스로 광대하고 그 덕을 드러낼 수 있으므로 복경하고 아름다운 선함을 얻는다. 그러므로 「내장유경예 길(來章有慶譽 吉)」이라 한다. 《상전》이 말한다：육오의 길은 복경이 있기 때문이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「유경야(有慶也)」는 육오가 음유의 자질로 존위에 있어 실천하여 중도를 얻으므로 복경과 미예를 불러들인다는 것이다.

上六：豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人。三歲不覿，凶。屋，藏蔭之物，以陰處極而最在外，不履於位，深自幽隱，絕跡深藏者也。既豐其屋，又蔀其家，屋厚家覆，闇之甚也。雖闚其戶，闃其無人，棄其所處，而自深藏也。處於明動尚大之，時而深自幽隱，以高其行；大道既濟，而猶不見，隱不為賢，更為反道，凶其宜也。三年，豐道之成。治道未濟，隱猶可也；既濟而隱，是以治為亂者也。

경문에 말한다：상육, 방옥(房屋)을 높고 크게 지으며 거실을 가려 덮는다. 문틈으로 엿보면 고요하여 사람이 없다. 삼 년이 지나도 그를 보지 못하니 흉하다. 왕필의 주는 「옥(屋)」은 몸을 숨기고 가리는 데 쓰는 물건이라고 푼다. 상육은 음효로 최상극에 처하고 가장 바깥에 자리하여 직위를 맡지 않고, 깊이 자기를 은은한 곳에 숨기며 절적하여 깊이 감춘다. 이미 방옥을 높고 크게 짓고 또 거실을 가려 덮으면 옥이 두텁고 집이 가려져 혼암이 극에 이른다. 문틈으로 엿보아도 고요하여 사람이 없으니, 이는 그가 처해야 할 위치를 버리고 스스로 깊이 감춘 까닭이다. 광명하여 움직이고 성대를 숭상하는 시세에 몸을 두고 깊이 스스로 은은히 하여 이로써 자기 품행을 높인다. 큰 도가 이미 통제(通濟)했는데 그는 오히려 드러나지 않으니——이때의 은거는 어질다 할 수 없고 도리어 상도를 어기는 것이 되어 흉함은 당연하다. 「삼년」은 풍대의 도가 이루어지는 기한이다. 다스려지는 도가 아직 이루지 않았을 때는 은거도 괜찮으나, 이미 이루었는데도 은거하면 곧 이미 다스려진 세상을 난세로 여기는 것이다.

[疏]“上六豐其屋”至“不覿”。○正義曰：屋者，藏蔭隱蔽之物也。上六，以陰處陰，極以處外，不履於位，是深自幽隱，絕跡深藏也。事同豐厚於屋者也。既豐厚其屋，而又覆鄣其家，屋厚家闇，蔽鄣之甚也。雖闚視其戶，而闃寂無人，棄其所處，而自深藏也。處於豐大之世，隱不為賢。治道未濟，隱猶可也；三年豐道巳成，而猶不見，所以為凶，故曰“豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，凶”。

공영달의 소는 「상육풍기옥」에서 「불적」까지의 한 절을 풀어 말한다：「옥」은 몸을 숨기고 가리는 물건이다. 상육이 음효로 음위에 있어 최상극에 처하고 또 가장 바깥에 있으며 직위를 맡지 않으니, 이것이 곧 깊이 스스로 은은하고 절적하여 깊이 감추는 것이며, 그 일이 마치 방옥을 높고 두텁게 짓는 것과 같다. 이미 방옥을 높고 두텁게 짓고 또 거실을 덮어 가리면 옥이 두텁고 집이 어두워 가림이 극에 이른다. 문틈으로 엿보아도 고요하여 사람을 보지 못하니, 이는 그가 처해야 할 위치를 버리고 스스로 깊이 감춘 까닭이다. 풍대한 시세에 몸을 두고 은거함은 어진 덕이라 할 수 없다. 다스려지는 도가 아직 이루지 않았을 때는 은거가 아직 말이 되나, 지금 삼 년에 풍대의 도가 이미 이루어졌는데도 그가 여전히 드러나지 않으므로 흉으로 한다. 그러므로 「풍기옥 부기가 규기호 규기무인 삼세불적 흉(豐其屋 蔀其家 闚其戶 闃其无人 三歲不覿 凶)」이라 한다.

《象》曰：“豐其屋”，天際翔也。翳光最甚者也。[疏]正義曰：“天祭翔也”者，如鳥之飛翔於天際，言隱翳之深也。“闚其戶，闃其無人”，自藏也。可以出而不出，自藏之謂也，非有為而藏。不出戶庭，失時致凶，況自藏乎？凶其宜也。[疏]正義曰：“自藏也”者，言非有為而當自藏，可以出而不出，無事自為隱藏也。

《상전》이 말한다：「풍기옥」은 하늘 가에 날아다님과 같다. 왕필의 주는 이것이 광명을 가림이 가장 심한 정형이라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「천제상야(天際翔也)」（저본은 「제」를 「제(祭)」로 잘못했다）는 새가 하늘 가에 날아다님과 같아 그 은폐가 지극히 깊음을 형용한다. 《상전》이 또 말한다：「규기호 규기무인」은 스스로 숨은 것이다. 왕필의 주는 나와 일을 해야 할 자가 나오지 않으니 이를 자장(自藏)이라 하며, 한 바가 있어서 숨는 것이 아니라고 푼다. 호정(戶庭) 안에 체류하여 나가지 않는 것도 오히려 시기를 놓쳐 흉을 부르거늘 하물며 스스로 깊이 감춤이야. 흉함은 당연하다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「자장야(自藏也)」는 그가 한 바가 있어서 숨겨야 하는 것이 아니라, 나와 일을 할 수 있으면서 나오지 않고 까닭 없이 스스로 숨은 것을 말한다.