명이괘(明夷卦)

離下坤上。明夷：利艱貞。[疏]正義曰：“明夷”，卦名。夷者，傷也。此卦日入地中，明夷之象。施之於人事，闇主在上，明臣在下，不敢顯其明智，亦明夷之義也。時雖至闇，不可隨世傾邪，故宜艱難堅固，守其貞正之德。故明夷之世，利在艱貞。

명이괘의 괘체는 하리(下離) 상곤(上坤)이다. 경문에 이르기를: 명이는 험난한 가운데 바름을 지킴이 이롭다. 공영달이 펴서 이르기를: 「명이(明夷)」는 괘명이고 「이(夷)」는 곧 손상이다. 이 괘는 태양이 땅속에 떨어져 들어가는 상으로 바로 「명이」에 합한다. 만약 인사에 베풀면 곧 암암한 군주가 위에 있고 현명한 신자가 아래에 있어 신자가 감히 자기의 총명과 지혜를 드러내지 않으니 이것도 또한 「명이」의 의의이다. 시세가 비록 지극히 암암하나 또한 물결을 따라 흐름을 쫓아 사도로 들어서서는 안 되므로 마땅히 험난한 가운데 견정불이하여 자기의 정정한 품덕을 지켜야 한다. 이로써 명이의 세상에서는 이로움이 「검정(艱貞)」에 있다.

《彖》曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之，“利艱貞”，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。[疏]“《彖》曰明入地中”至“箕子以之”。正義曰：“明入地中明夷”者，此就二象以釋卦名，故此及《晉卦》皆《彖》、《象》同辭也。“內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之”者，既釋明夷之義，又須出能用“明夷”之人，內懷文明之德，撫教六州，外執柔順之能，三分事紂，以此蒙犯大難，身得保全，惟文王能用之，故云“文王以之”。

《단전》에 이르기를: 광명이 땅속에 들어가니 이것이 곧 명이다. 안에 문명의 덕을 품고 겉은 유순하여 이로써 큰 난을 입으니 주문왕(周文王)이 이와 같이 하였다. 「이검정(利艱貞)」은 자기의 광명을 도회(韜晦)함을 말하며 몸이 내부의 위난에 있어 능히 심지를 단정하게 하니 기자(箕子)가 이와 같이 하였다. 공영달이 「《단》왈명입지중(明入地中)」에서 「기자이지(箕子以之)」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「명입지중명이」는 상하 두 괘의 물상에 대하여 괘명을 풀이한 것이므로 이 한 괘와 《진》괘는 모두 《단전》과 《상전》이 같은 문구를 쓴다. 「내문명이외유순 이몽대난 문왕이지(內文明而外柔順以蒙大難文王以之)」는 이미 명이의 의의를 풀이하고 또 반드시 능히 「명이」의 도를 운용하는 사람을 들어야 한다. 문왕은 안에 문명의 덕을 품고 육주의 제후를 안무하고 교화하며 겉으로 유순의 능력을 지켜 삼분천하에 그 이를 소유한 실력으로 오히려 상주(商紂)를 섬겼다. 이러한 태도를 의지하여 몸이 큰 난을 범하고도 능히 자신을 보전한 것은 다만 문왕만이 할 수 있으므로 「문왕이지」라 하였다.

“利艱貞晦其明也”者，此又就二體釋卦之德。明在地中，是“晦其明”也。既處“明夷”之世，外晦其明，恐陷於邪道，故利在艱固其貞，不失其正，言所以“利艱貞”者，用“晦其明”也。“內難而能正其志箕子以之”者，既“釋艱貞”之義，又須出能用艱貞之人，內有險難，殷祚將傾，而能自正其志，不為而邪乾，惟箕子能用之，故云：“箕子以之”。

공영달이 이어서 펴서 이르기를: 「이검정회기명야(利艱貞晦其明也)」는 이것이 또 상하 두 괘체에 대하여 이 괘의 괘덕을 풀이한 것이다. 광명이 땅속에 숨으니 바로 「회기명(晦其明)」이다. 이미 「명이」의 세상에 몸을 두면 밖으로 자기의 광명을 도회하고 또 이로 말미암아 사도에 빠질까 두려워하므로 험난한 가운데 정고를 견수하여 그 바름을 잃지 않음이 이롭다. 이것이 말하는 바는 「이검정」한 까닭은 바로 「회기명」의 방법을 운용하기 위함이다. 「내난이능정기지기자이지(內難而能正其志箕子以之)」는 이미 「검정」의 의의를 풀이하고 또 반드시 능히 검정의 도를 운용하는 사람을 들어야 한다. 기자는 내부의 험난 가운데 몸을 두고 은상(殷商)의 국조가 장차 기울어지려 하는데도 그가 능히 스스로 심지를 단정하게 하여 사벽한 일에 간섭받지 않았으니 다만 기자만이 할 수 있으므로 「기자이지」라 하였다.

《象》曰：“明入地中，明夷”，君子以蒞眾，蒞眾顯明，蔽偽百姓者也。故以蒙養正，以“明夷”蒞眾。[疏]“《象》曰”至“君子以蒞眾”。正義曰：“蒞眾顯明，蔽偽百姓者也”。所以君子能用此“明夷”之道，以臨於眾，冕旒垂目，黈纊塞耳，無為清靜，民化不欺。若運其聰明，顯其智慧，民即逃其密網，奸詐愈生，豈非藏明用晦，反得其明也？故曰“君子以蒞眾，用晦而明”也。用晦而明。藏明於內，乃得明也。顯明於外，巧所辟也。

《상전》에 이르기를: 「명입지중 명이」니 군자가 이 상을 취법하여 이로써 민중을 다스린다. 왕필 주에 이르기를: 민중을 다스림에 만약 한결같이 명찰을 드러내면 백성이 곧 거위로 차엄할 것이므로 《몽(蒙)》괘와 같이 몽매로 정도를 함양하고 「명이」의 도를 써서 민중을 다스려야 한다. 공영달이 「《상》왈」에서 「군자이림중(君子以莅衆)」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 바로 「뭇 사람에게 임하여 밝음을 드러내면 백성이 거짓으로 가린다」하므로 군자가 능히 이 「명이」의 도를 운용하여 뭇 사람에게 임한다. 면류(冕旒)가 눈앞에 드리우고 투광(黈纊)이 귓가에 막혀 무위하고 청정하면 백성이 자연히 감화를 받아 기만하지 않는다. 만약 한결같이 총명을 시전하고 지혜를 과시하면 백성이 곧 방법을 생각하고 마련하여 저 세밀한 법망을 도피하려 하여 간사한 일이 도리어 더욱 자생할 것이니 이것이 어찌 바로 광명을 숨기고 그 회매를 쓰는 것이 도리어 참된 명찰을 얻음을 설명하지 않겠는가. 그러므로 「군자이림중 용회이명(用晦而明)」이라 하였다. 《상전》이 이어서 이르기를: 회매한 방식을 쓰면 도리어 명찰을 얻는다. 왕필 주에 이르기를: 광명을 안쪽에 숨기는 것이 비로소 참으로 그 밝음을 얻는 것이고 광명을 겉에 드러내는 것은 바로 교사한 무리가 도피하고 이용하려는 바이다.

初九：明夷于飛，垂其翼。君子子行，三日不食。有攸往，主人有言。明夷之主，在於上六。上六為至闇者也。初處卦之始，最遠於難也。遠難過甚，“明夷”遠遯，絕跡匿形，不由軌路，故曰“明夷于飛”。懷懼而行，行不敢顯，故曰“垂其翼”也。尚義而行，故曰“君子于行”也。志急於行，飢不遑食，故曰“三日不食”也。殊類過甚，以斯適人，人心疑之，故曰“有攸往，主人有言”。

경문의 초구에 이르기를: 명이의 때는 새가 높이 나는 듯하여 그 날개를 드리운다. 군자가 길 위를 달려 사흘 동안 밥을 먹지 않으며 나아갈 곳이 있으면 주인이 말을 할 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 명이괘의 주효는 상육에 있고 상육은 가장 암암한 한쪽이다. 초구는 한 괘의 시작에 있어 화난을 떠남이 가장 멀다. 난을 피함이 너무 철저하여 「명이」의 세상에서 멀리 도둔하여 종적을 끊고 형모를 숨기고 정상의 도로를 가지 않으므로 「명이우비(明夷于飛)」라 하였다. 두려움을 품고 가며 갈 때 과장을 감히하지 않으므로 「그 날개를 드리운다(垂其翼)」라 하였다. 그것은 의리를 숭상하여 출주하므로 「군자우행(君子于行)」이라 하였다. 심지가 길을 재촉함에 급하여 배고파도 밥 먹을 겨를이 없으므로 「삼일불식(三日不食)」이라 하였다. 그것이 여러 사람과 이와 같이 다르고 행위가 지나치게 특이하여 이와 같은 모양을 띠고 남에게 투본하면 사람이 마음속에 의혹하므로 「나아갈 곳이 있으면 주인이 말한다(有攸往主人有言)」라 하였다.

[疏]“初九明夷于飛”至“主人有言”。○正義曰：“明夷于飛”者，明夷是至闇之卦。上六既居上極，為明夷之主。云“飛”者，借飛鳥為喻，如鳥飛翔也。初九處於卦始，去上六最遠，是最遠於難。“遠難過甚，明夷遠遯，絕跡匿形，不由軌路”，高飛而去，故曰“明夷于飛”也。“垂其翼”者，飛不敢顯，故曰“垂其翼”也。“君子于行三日不食”者，“尚義而行”，故云“君子于行”。“志急於行，飢不遑食”，故曰“三日不食”。“有攸往，主人有言”者，“殊類過甚，以此適人”，人必疑怪而有言，故曰“有攸往，主人有言”。

공영달이 초구의 「명이우비」에서 「주인유언(主人有言)」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 「명이우비」는 명이가 본래 지극히 암암한 괘로 상육이 이미 온 괘의 가장 위에 있으면 곧 명이의 주효로 곧 저 가장 암암한 군주이다. 효사가 「비(飛)」라 한 것은 날아가는 새를 빌려 비유를 삼아 마치 새가 날개를 퍼덕여 비상하는 것과 같다. 초구는 한 괘의 시작에 있어 상육을 떠남이 가장 멀어 바로 화난을 떠남이 가장 먼 한 효이다. 그것이 「난을 멀리함이 지나치게 심하여 명이에 멀리 도둔하여 종적을 끊고 형태를 숨기고 궤로를 따르지 않아(遠難過甚明夷遠遯絶跡匿形不由軌路)」 도피함이 너무 철저하여 높이 날아 멀리 가므로 「명이우비」라 하였다. 「수기익(垂其翼)」은 그것이 날 때 과장하고 드러내기를 감히하지 않음을 말하므로 「수기익」이라 하였다. 「군자우행 삼일불식」은 그것이 「의를 숭상하여 행하여(尚義而行)」 의리를 지키기 위해 출주하므로 「군자우행」이라 하였고 또 「지가 행함에 급하여 주려도 먹을 겨를이 없어(志急於行飢不遑食)」 길을 재촉하는 마음이 절박하여 밥 먹기를 돌보지 못하므로 「삼일불식」이라 하였다. 「유유왕 주인유언」은 그것이 「류가 지나치게 달라 이로써 남에게 가면(殊類過甚以此適人)」 행적이 상인과 서로 떨어짐이 너무 멀어 이와 같은 모양을 띠고 남의 집에 투본하면 사람이 반드시 의심하고 괴이여겨 말을 할 것이므로 「유유왕 주인유언」이라 하였다.

《象》曰：“君子于行”，義不食也。[疏]正義曰：“義不食也”者，君子逃難惟速，故義不求食也。六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。“夷于左股”，是行不能壯也。以柔居中，用夷其明，進不殊類，退不近難，不見疑憚，“順以則”也，故可用拯馬而壯吉也。不垂其翼，然後乃免也。

《상전》에 이르기를: 「군자우행」은 의리에 따라 밥 먹기를 돌보지 않는다. 공영달이 펴서 이르기를: 「의불식야(義不食也)」는 군자가 난을 피함에 빠름을 요점으로 삼으므로 의리에 따라 먹을 것을 구하러 가지 않음을 말한다. 경문의 육이에 이르기를: 명이의 때에 왼쪽 넓적다리가 상처를 입었으니 구조하는 데 쓸 말이 강장하면 길하다. 왕필 주가 해석하기를: 「왼쪽 넓적다리에 상함(夷于左股)」은 걷기가 강건하고 힘있지 못함을 말한다. 육이는 유효로 중위에 있어 도회한 방법으로 자기의 광명을 감손하여 앞으로 나아갈 때 여러 사람과 지나치게 다르지 않고 물러날 때도 또한 화난에 가까이 다가가지 않아 이로써 시기하고 외탄당하지 않으니 바로 《상전》이 말한 바의 「순이칙(順以則)」이므로 능히 강장한 말을 빌려 스스로 구하여 길함을 얻을 수 있다. 그것은 초구와 같이 「수기익」하여 도망할 필요가 없고 연후에 비로소 화환을 면한다.

[疏]正義曰：“明夷夷于左股”者，左股被傷，行不能壯。六二“以柔居中，用夷其明”，不行剛壯之事者也，故曰“明夷夷于左股”。莊氏云：“言左者，取其傷小。”則比夷右未為切也。“夷于左股”，明避難不壯，不為闇主所疑，猶得處位，不至懷懼而行，然後徐徐用馬，以自拯濟而獲其壯吉也，故曰“用拯馬壯吉”也。

공영달이 펴서 이르기를: 「명이가 왼쪽 넓적다리에 상함(明夷夷于左股)」은 왼쪽 다리가 상처를 입어 걸어가면 곧 강건할 수 없다. 육이가 「유로 가운데 있어 이로써 그 밝음을 감하여(以柔居中用夷其明)」 강강하고 장맹한 일을 하지 않는 사람이므로 「명이가 왼쪽 넓적다리에 상함」이라 하였다. 장씨가 이르기를: 「『왼쪽』을 말한 것은 그것의 상처가 비교적 가벼움을 취한 것이다」 하였으니 이와 같이 보면 오른쪽 다리에 상함에 비하여 오히려 절근한 요해로 여기지 않는다. 「왼쪽 넓적다리에 상함」은 그것이 난을 피함에 강함을 뽐내지 않음을 표명하여 이로써 암암한 군주에게 시의당하지 않고 오히려 자기의 위치를 보주할 수 있어 초구와 같이 공포를 품고 창황하게 출주하는 데 이르지 않으며 연후에 종용히 말을 써서 스스로 구제하여 이로써 강장한 길함을 얻으므로 「구원하는 말이 강장하여 길하다(用拯馬壯吉)」라 하였다.

《象》曰：六二之“吉”，順以則也。順之以則，故不見疑。[疏]正義曰：“順以則也”者，言順闇主之則，不同初九，殊類過甚，故不為闇主所疑，故得拯馬之吉也。

《상전》에 이르기를: 육이가 길한 까닭은 유순하여 법칙에 합하기 때문이다. 왕필 주에 이르기를: 순종하여 법도에 합하므로 시의당하지 않는다. 공영달이 펴서 이르기를: 「순이칙야」는 육이가 암암한 군주가 세운 바의 법칙을 순종하여 초구와 같이 여러 사람과 지나치게 다르고 행위가 특이하지 않으므로 혼군에게 시의당하지 않아 이로써 「말로 구원함(拯馬)」의 길함을 얻음을 말한다.

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。處下體之上，居文明之極，上為至晦，入地之物也。故夷其明，以獲南狩，得大首也。“南狩”者，發其明也。既誅其主，將正其民。民之迷也，其日固巳久矣。化宜以漸，不可速正，故曰“不可疾貞”。

경문의 구삼에 이르기를: 명이의 때에 남방으로 나가 사냥하여 저 우두머리 악을 잡았으나 서둘러 바름을 구해서는 안 된다. 왕필 주가 해석하기를: 구삼은 하괘의 가장 위에 있어 리체의 문명의 꼭대기에 있고 상육은 가장 회암한 한쪽으로 바로 땅속에 가라앉은 물건이다. 그러므로 구삼은 먼저 자기의 광명을 도회하고 남으로 나가 사냥함을 빌려 우두머리 악을 잡는다. 「남수(南狩)」는 곧 자기의 광명을 발휘하여 드러내는 것이다. 이미 저 혼군을 주제하면 이어서 그 백성을 광정해야 하는데 백성이 미혹하여 도를 잃은지 날이 본래 이미 오래되어 교화는 마땅히 순서에 따라 점진해야 하고 서둘러 바름을 구해서는 안 되므로 「불가질정(不可疾貞)」이라 하였다.

[疏]“九三明夷于南狩”至“不可疾貞”。○正義曰：南方，文明之所。狩者，征伐之類。“大首”謂闇君。“明夷于南狩得其大首”者，初藏明而往，託狩而行，至南方而發其明也。九三應於上六，是明夷之臣發明以徵闇君，而得其“大首”，故曰“明夷于南狩得其大首”也。“不可疾貞”者，既誅其主，將正其民，民迷日久，不可卒正，宜化之以漸，故曰“不可疾貞”。

공영달이 구삼의 「명이우남수(明夷于南狩)」에서 「불가질정」까지에 소를 지어 펴서 이르기를: 남방은 문명이 있는 곳의 방위이고 「수(狩)」는 정벌의 한 종류의 일에 속하며 「대수(大首)」는 암암한 군주를 가리킨다. 「명이우남수득기대수(明夷于南狩得其大首)」는 구삼이 처음에는 광명을 숨기고 출발하여 사냥한다고 칭하고 행군하여 남방에 이르러서야 자기의 광명을 발휘하여 드러냄을 말한다. 구삼은 상육과 상응하여 바로 명이의 세상의 현신이 그 명지를 발휘하여 혼군을 정토하여 이로써 저 「대수」를 잡았으므로 「명이우남수득기대수」라 하였다. 「불가질정」은 이미 혼군을 주제하면 이어서 그 백성을 광정해야 하는데 백성이 미혹한지 이미 오래되어 창졸 사이에 바로잡을 수 없으므로 마땅히 점차로 교화를 가해야 하므로 「불가질정」이라 하였다.

《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。去闇主也。[疏]正義曰：志欲除闇，乃得“大首”，是其志大得也。

《상전》에 이르기를: 구삼이 「남으로 순수한다」는 심지는 바로 이로 말미암아 크게 얻는 바가 있다. 왕필 주가 해석하기를: 구삼이 제거하려는 바는 바로 저 암암한 군주이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 구삼의 심지는 본래 암암을 제거하는 데 있었는데 이제 과연 「대수」(원흉수악)를 잡았으니 그 지향이 지극히 크게 실현됨을 얻었음을 볼 수 있다.

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。左者，取其順也。入于左腹，得其心意，故雖近不危。隨時闢難，門庭而巳，能不逆忤也。[疏]正義曰：“入于左腹獲明夷之心”者，凡右為用事也。從其左不從其右，是卑順不逆也。“腹”者，事情之地。六四體柔處坤，與上六相近，是能執卑順“入于左腹”，獲明夷之心意也。“于出門庭”者，既得其意，雖近不危，隨時避難，門庭而巳，故曰“于出門庭”。《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。[疏]正義曰：“獲心意”者，心有所存，既不逆忤，能順其正，故曰“獲心意”也。

경문의 육사 효사에 이르기를: 왼쪽 배에 들어가 명이의 주인의 심의를 탐득하고 이에 문정 가운데서 나왔다. 왕필 주가 해석하기를: 「좌(左)」를 취한 것은 그 유순한 뜻을 취한 것이니 왼쪽 배에 들어가면 곧 상대방의 심의를 알아내어 비록 가까운 곳에 몸을 두어도 위험을 이르지 않는다. 시세를 따라 화난을 피하는 것은 다만 문정 사이일 뿐이니 그가 능히 윗뜻을 거역하지 않기 때문이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「좌복에 들어가 명이의 마음을 얻는다(入于左腹獲明夷之心)」는 무릇 「우(右)」는 모두 권력을 잡고 일을 맡음을 나타내고 육사는 그 좌를 순종하여 그 우로 가지 않으니 바로 비하하고 유순하여 거역을 더하지 않는다. 「복(腹)」은 일의 내정이 있는 곳이다. 육사는 유효로 곤체에 있어 상육의 혼군과 서로 이웃하여 바로 능히 비순을 지켜 「좌복에 들어가」 이로써 명이의 주인의 심의를 탐득하였다. 「문정을 나온다(于出門庭)」는 이미 그 심의를 꿰뚫으면 비록 혼군에 가까이 있어도 위험하지 않아 다만 때를 따라 난을 피하여 문정 사이에서 진퇴하면 족함을 말하므로 「문정을 나온다」 하였다. 《상전》에 이르기를: 「좌복에 들어감」은 육사가 혼군의 심의를 탐득함을 말한다. 공영달 소에 이르기를: 「심의를 얻음(獲心意)」은 육사가 심중에 스스로 지키는 바가 있어 혼군을 거역하지 않으면서도 능히 자신의 정도를 순수하므로 「심의를 얻음」이라 하였다.

六五：箕子之明夷，利貞。最近於晦，與難為比，險莫如茲。而在斯中，猶闇不能沒，明不可息，正不憂危，故“利貞”也。[疏]正義曰：“箕子之明夷”者，六五最比闇君，似箕子之近殷紂，故曰“箕子之明夷”也。“利貞”者，箕子執志不回，“闇不能沒，明不可息，正不憂危”，故曰“利貞”。《象》曰：箕子之貞，明不可息也。[疏]正義曰：“明不可息也”者，息，滅也。《象》稱“明不可滅”者，明箕子能保其貞，卒以全身，為武王師也。

경문의 육오 효사에 이르기를: 기자와 같이 광명이 상처 입는 세상에서 스스로 그 밝음을 어둡게 하니 바름을 지킴이 마땅하다. 왕필 주가 해석하기를: 육오는 가장 암암한 상육에 가까이 다가가 화난과 이웃을 이루니 흉함이 이보다 더한 것이 없다. 그러나 몸이 그 가운데 있어도 암암이 오히려 그를 잠기게 할 수 없고 광명이 오히려 그치지 않으며 바름을 지키면 곧 위망을 근심할 필요가 없으므로 「이정(利貞)」이라 하였다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「기자의 명이(箕子之明夷)」는 육오가 가장 혼군에 가까이 붙어 마치 기자가 은나라 주왕 곁에 몸을 둔 것과 같으므로 「기자의 명이」라 하였다. 「이정」은 기자가 심지를 가져 지켜 결코 돌이키지 않음을 말하여 바로 왕필이 말한 바와 같이 「암암이 그를 잠기게 할 수 없고 광명이 그치지 않으며 바름을 지키면 곧 위망을 근심하지 않는다」 하므로 「이정」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 기자의 바름을 지킴은 그의 내재한 광명이 꺼질 수 없음을 설명한다. 공영달 소에 이르기를: 「명불가식(明不可息)」에서 「식(息)」은 곧 꺼짐이다. 《상전》이 「광명이 꺼질 수 없다」 한 것은 기자가 능히 자기의 정정을 보전하여 최후에 온몸을 가지고 물러남을 얻어 뒤에 또한 주무왕의 스승이 됨을 표명한다.

上六：不明晦，初登于天，後入于地。處明夷之極，是至晦者也。本其初也，在乎光照，轉至於晦，遂入於地。[疏]正義曰：“不明晦”者，上六居明夷之極，是至闇之主，故曰“不明而晦”，“本其初也”。其意在於光照四國，其後由乎無不明，“遂入於地”，謂見誅滅也。《象》曰：“初登于天”，照四國也。後入于地，失則也。[疏]正義曰：“失則”者，由失法則，故誅滅也。

경문의 상육 효사에 이르기를: 광명을 내지 않고 한결같이 어두우니 처음에는 하늘로 올라가고 마지막에는 땅속에 떨어진다. 왕필 주가 해석하기를: 상육은 명이괘의 극점에 있어 가장 암암한 한 자리이다. 그것의 처음을 추구하면 본래는 오히려 광명을 방사하다가 뒤에 암암으로 돌아가 마침내 타락하여 땅에 들어간다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「불명회(不明晦)」는 상육이 명이의 극에 있어 바로 지극히 암암한 군주이므로 「광명을 내지 않고 어두움에 돌아간다」 하였다. 「그것의 처음을 추구하면」은 본의도 또한 사방의 나라를 비추는 데 있었으나 뒤에 도리어 다시는 광명을 말할 수 없어 「마침내 땅속에 떨어진다」 하니 가리키는 바는 주멸당함이다. 《상전》에 이르기를: 「처음에는 하늘로 올라간다」는 일찍이 사방의 나라를 비추었음을 말하고 「마지막에는 땅속에 떨어진다」는 임금이 되는 법도를 상실함을 말한다. 공영달 소에 이르기를: 「실칙(失則)」은 법도를 상실하였으므로 주멸을 당함이다.

離下巽上。家人：利女貞。家人之義，各自脩一家之道，不能知家外他人之事也。統而論之，非元亨利君子之貞，故“利女貞”。其正在家內而巳。[疏]正義曰：“家人”者，卦名也。明家內之道，正一家之人，故謂之“家人”。“利女貞”者，既修家內之道，不能知家外他人之事。統而論之，非君子丈夫之正，故但言“利女貞”。

《가인(家人)》괘의 하체는 리(離)이고 상체는 손(巽)이다. 괘사에 이르기를: 가인은 여자가 바름을 지킴이 마땅하다. 왕필 주가 해석하기를: 「가인」의 함의는 각각이 자기의 한 집의 도를 수치하고 집 문밖의 남의 일을 미치지 못한다. 총괄하여 말하면 그것은 「원형이(元亨利)」의 저 군자의 정에 속하지 않으므로 다만 「이녀정(利女貞)」이라 하였으니 그 정도는 다만 집 문 안에 한할 뿐이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「가인」은 괘명으로 이 괘는 집을 다스리는 도와 한 집의 사람을 단정하게 함을 천명하므로 「가인」이라 칭한다. 「이녀정」은 이미 닦는 바가 다만 집안의 도이면 집 문밖의 남의 일을 미치지 못하고 총괄하여 말하면 군자와 장부의 밖에 있는 정도가 아니므로 다만 「이녀정」이라 하였다.

《彖》曰：家人，女正位乎內，謂二也。男正位乎外。謂五也。家人之義，以內為本，故先說女也。[疏]“《彖》曰”至“男正位乎外”。○正義曰：此因二、五得正以釋“家人”之義，並明女貞之旨。家人之道，必須女主於內，男主於外，然後家道乃立。今此卦六二柔而得位，是女正位乎內也。九五剛而得位，是男正位乎外也。家人“以內為本，故先說女也”。

《단전》에 이르기를: 가인괘는 여자가 안에서 위치를 바르게 한다. 왕필 주가 해석하기를: 이것은 육이 효를 가리킨다. 《단전》이 또 이르기를: 남자가 밖에서 위치를 바르게 한다. 왕필 주가 해석하기를: 이것은 구오 효를 가리킨다. 집을 다스리는 의리는 집안을 근본으로 삼으므로 먼저 여자를 말한다. 공영달 소가 《단전》의 「가인」에서 「남자가 밖에서 바른 자리(男正位乎外)」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 이것은 육이·구오 두 효가 각각 그 바름을 얻음을 빌려 「가인」의 함의를 풀이하고 나아가 「이녀정」의 지의를 천명한다. 집을 다스리는 도는 반드시 여자가 집안을 주지하고 남자가 집밖을 주지한 연후에 가도가 비로소 세워질 수 있다. 이 괘의 육이는 유효로 음위에 있어 바름을 얻으니 바로 「녀가 안에서 바른 자리(女正位乎內)」이고 구오는 강효로 양위에 있어 바름을 얻으니 바로 「남이 밖에서 바른 자리(男正位乎外)」이다. 가인의 도는 「집안을 근본으로 삼으므로 먼저 여자를 말한다」.

男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉。父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。[疏]“男女正”至“天下定矣”。○正義曰：“男女正天地之大義也”者，因正位之言，廣明家人之義乃道均二儀，故曰“天地之大義也”。“家人有嚴君焉父母之謂”者，上明義均天地，此又言道齊邦國。父母一家之主，家人尊事，同於國有嚴君，故曰“家人有嚴君焉父母之謂”也。“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣”者，此嘆美正家之功，可以定於天下，申成道齊邦國。既家有嚴君，即父不失父道，乃至婦不失婦道，尊卑有序，上下不失，而後為家道之正。各正其家，無家不正，即天下之治定矣。

《단전》이 이어서 이르기를: 남녀가 각각 그 바름을 얻으니 이것은 천지 사이의 큰 의이다. 집안에 엄정한 군장이 있다. 왕필 주가 해석하기를: 가리키는 바는 부모이다. 《단전》이 또 이르기를: 아비는 아비의 도를 다하고 자식은 자식의 도를 다하고 형은 형의 도를 다하고 아우는 아우의 도를 다하고 지아비는 지아비의 도를 다하고 지어미는 지어미의 도를 다하면 가도가 곧 단정해지고 집집이 단정하면 천하도 또한 안정된다. 공영달 소가 「남녀가 바르다(男女正)」에서 「천하가 안정된다(天下定矣)」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「남녀정 천지지대의야(天地之大義也)」는 위 글의 「정위(正位)」의 설을 이어 받아 널리 가인의 의가 천지 이의와 서로 나란할 수 있음을 천명하므로 「천지지대의」라 하였다. 「가인에 엄군이 있으니 부모를 이른다(家人有嚴君焉父母之謂)」는 위 글이 가도의 의가 천지에 같다 하고 여기서 또 가도가 방국과 서로 같을 수 있음을 말한다. 부모는 한 집의 주인으로 온 집이 존봉하고 섬기니 마치 한 나라 가운데 엄정한 군주가 있는 것과 같으므로 「가인에 엄군이 있으니 부모를 이른다」 하였다. 「부부 자자 형형 제제 부부 부부이가도정 정가이천하정의」는 이것은 가정을 단정하게 하는 공이 천하를 안정하게 할 수 있음을 찬탄하고 「가도가 방국과 서로 같을 수 있다」는 뜻을 보충한다. 이미 집안에 엄군이 있으면 곧 아버지가 아버지의 도를 잃지 않고 부인이 부인의 도를 잃지 않음에 이르기까지 존비가 차서가 있고 상하가 각각 그 직을 잃지 않은 연후에 비로소 가도가 단정하다고 하며 집집이 모두 자기를 단정하게 하여 한 집도 바르지 않음이 없으면 천하의 치리도 또한 안정된다.

《象》曰：風自火出，家人。由內以相成熾也。[疏]正義曰：巽在離外，是風從火出。火出之初，因風方熾。火既炎盛，還復生風。內外相成，有似家人之義。故曰“風自火出家人”也。

《대상전》에 이르기를: 바람이 불 가운데서 생겨나니 이것은 가인괘의 상이다. 왕필 주가 해석하기를: 이것은 내부에서 서로 도와 이루어 왕성해짐이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 손풍(巽風)이 리화(離火)의 밖에 있으니 바로 바람이 불 가운데서 생겨나는 것이다. 불이 막 타오를 때 바람을 의지하여야 왕성하고 불이 이미 치열하면 또 도리어 바람을 생겨내니 안팎이 서로 이루어 심히 가인이 피차 서로 이루는 도리와 비슷하므로 「풍이 불에서 나와 가인(風自火出家人)」이라 하였다.

君子以言有物而行有恆。家人之道，脩於近小而不妄也。故君子以言必有物而口無擇言，行必有恆而身無擇行。[疏]正義曰：物，事也。言必有事，即口無擇言。行必有常，即身無擇行。正家之義，修於近小。言之與行，君子樞機。出身加人，發邇化遠，故舉言行以為之誡。言既稱物，而行稱“恆”者，發言立行，皆須合於可常之事，互而相足也。

《대상전》이 이어서 이르기를: 군자가 이로 말미암아 언어에 실제의 내용이 있게 하고 행위에 항구한 법칙이 있게 한다. 왕필 주가 해석하기를: 집을 다스리는 도는 몸 곁의 작은 곳에서부터 닦아 일어나 망령되이 함을 감히하지 않으므로 군자가 말함에 반드시 실사가 있어 입속에 곧 가려내고 태클 걸어야 할 말이 없고 행함에 반드시 상칙이 있어 몸에 곧 가려내고 태클 걸어야 할 거동이 없다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「물(物)」은 곧 일이다. 말함에 반드시 실사가 있음은 곧 「입에 가려낼 말이 없다(口無擇言)」이고 행함에 반드시 상칙이 있음은 곧 「몸에 가려낼 행이 없다(身無擇行)」이다. 가정을 단정하게 하는 의리는 몸 곁의 작은 곳에서부터 닦아 일어나야 하고 언어와 행위는 군자의 추뉴기관(樞紐機關)으로 자신으로부터 남에게 미치고 가까운 곳에서 발동하여 먼 곳을 감화하므로 언·행 두 항을 들어 경계로 삼는다. 언어의 한쪽은 「물이 있다(有物)」 하고 행위의 한쪽은 「항상함이 있다(有恒)」 하나 실은 말을 내든 행동을 세우든 반드시 오래도록 준행할 수 있는 일에 합해야 하니 양쪽은 호문(互文)하여 서로 보충한다.

初九：閒有家，悔亡。凡教在初而法在始，家瀆而後嚴之，志變而後治之，則“悔”矣。處家人之初，為家人之始，故宜必以“閒有家”，然後“悔亡”也。[疏]正義曰：治家之道，在初即須嚴正，立法防閒。若黷亂之後，方始治之，即有悔矣。初九處家人之初，能防閒有家，乃得“悔亡”，故曰“閒有家，悔亡”也。《象》曰：“閒有家”，志未變也。[疏]正義曰：“志未變也”者，釋在初防閒之義。所以在初防閒其家者，家人志未變黷也。

경문의 초구 효사에 이르기를: 처음부터 집을 위해 방비를 세우면 회한이 곧 소멸할 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 무릇 가르침을 베푸는 것은 모두 처음에 있고 법을 세우는 것은 모두 시작에 있어 집안이 이미 경만하고 혼란한 연후에 엄하게 구속을 가하고 인심이 이미 변한 연후에 정돈하러 가면 곧 회한이 있을 것이다. 초구는 가인괘의 앞에 있어 집을 다스리는 시작이므로 반드시 「집을 방비함(閑有家)」의 방법을 써야 연후에 「회망」할 수 있다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 집을 다스리는 도는 처음에 곧 엄정해야 하고 규거를 세워 방비를 가해야 한다. 만약 돈만하고 혼란한 뒤에 이르러서야 정돈을 시작하면 곧 회한이 있을 것이다. 초구는 가인괘의 처음에 있어 능히 집을 위해 방비를 세우므로 비로소 「회망」을 얻어 「한유가 회망(閑有家悔亡)」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「한유가」는 가인의 심지가 아직 변하여 나빠지지 않았기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「지미변야(志未變也)」는 처음에 곧 방비를 세우는 도리를 풀이한 것이다. 시작에 가인을 방비하려는 까닭은 바로 가인의 심지가 아직 경만하고 음독(淫黷)하게 변하지 않았기 때문이다.

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。居內處中，履得其位，以陰應陽，盡婦人之正，義無所必，遂職乎“中饋”，巽順而巳，是以“貞吉”也。[疏]正義曰：六二履中居位，以陰應陽，盡婦人之義也。婦人之道，巽順為常，無所必遂。其所職主，在於家中饋食供祭而已，得婦人之正吉，故曰“無攸遂在中饋貞吉”也。《象》曰：六二之“吉”，順以巽也。[疏]正義曰：舉爻位也。言“吉”者，明其以柔居中而得正位，故能順以巽而獲吉也。

경문의 육이 효사에 이르기를: 스스로 주장하여 이루려 할 일이 없고 다만 집안에서 음식과 제사를 마련하니 바름을 지키면 곧 길상하다. 왕필 주가 해석하기를: 육이는 내괘에 있어 중위에 있어 밟는 곳이 바로 그 자리에 해당하고 음유로 위로 구오의 양에 응하여 부인의 정도를 다하였다. 도의상 반드시 자기가 실현하려 할 일이 없고 다만 「중궤(中饋)」에 직을 다하여 유손하고 순종할 뿐이므로 이로써 「정길」이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 육이는 중위를 밟고 당위의 곳에 있어 음으로 양에 응하여 부인이 되는 의리를 다하였다. 부인의 도는 유손하고 순종함을 항상으로 삼아 반드시 독단하여 이루어야 할 일이 없고 그가 주관하는 바는 다만 집안에서 음식을 마련하고 제사를 받들 뿐이니 이것이 곧 부인의 바름을 얻어 길함을 얻는 것이므로 「따라 이룰 것이 없고 중궤에 있어 정길(无攸遂在中饋貞吉)」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 육이가 길상한 까닭은 유순하면서 또 겸손하기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 여기서 먼저 효위를 든다. 「길」이라 한 것은 육이가 유효로 가운데 있어 또한 그 바른 자리를 얻어 능히 유순하고 겸손하여 길상을 얻음을 표명한다.

九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。以陽處陽，剛嚴者也。處下體之極，為一家之長者也。行與其慢，寧過乎恭；家與其瀆，寧過乎嚴。是以家人雖“嗃嗃悔厲”，猶得其道。“婦子嘻嘻”，乃失其節也。[疏]正義曰：“嗃嗃”，嚴酷之意也。“嘻嘻”，喜笑之貌也。九三處下體之上，為一家之主，以陽處陽，行剛嚴之政，故“家人嗃嗃”。雖復嗃嗃傷猛，悔其酷厲，猶保其吉，故曰“悔厲吉”。若縱其婦子慢黷嘻嘻，喜笑而無節，則終有恨辱，故曰“婦子嘻嘻終吝”也。《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節也。[疏]正義曰：“未失也”者，初雖悔厲，似失於猛，終無慢黷，故曰：“未失也”。“失家節”者，若縱其嘻嘻，初雖歡樂，終失家節也。

경문의 구삼 효사에 이르기를: 집을 다스림이 지나치게 엄려하면 가인이 수고롭고 원탄하나 비록 회한하고 위려하여도 길상을 얻고 만약 부인과 아이가 희희하며 절도가 없으면 마침내 인색함이 있을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 구삼은 양효로 양위에 있어 강강하고 엄려한 한 효이다. 하체의 꼭대기에 있어 한 집의 어른이다. 행위는 태만에 잃는 것보다 차라리 공경에 지나치는 것이 낫고 집을 다스림은 돈만에 잃는 것보다 차라리 엄려에 지나치는 것이 낫다. 이로써 가인이 비록 「학학(嗃嗃)」하고 수원하여 회가 있고 려가 있으나 오히려 정도를 잃지 않으며 「부자희희(婦子嘻嘻)」는 저것이야말로 법도를 상실하는 것이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「학학」은 엄혹한 뜻이고 「희희」는 희소(嬉笑)하는 모양이다. 구삼은 하체의 위에 있어 한 집의 주인으로 양으로 양에 있어 강엄한 정치를 추행하므로 「가인학학」이며 비록 엄려함이 맹렬함을 상하는 데 가깝고 그 혹려함으로 회한하나 오히려 길상을 보주할 수 있으므로 「회려길(悔厲吉)」이라 하였다. 만약 부인과 아이를 방종하여 태만하고 돈압(褻狎)하며 희희소소(嘻嘻笑笑)하여 절제가 조금도 없으면 마침내 회한과 수욕을 초래할 것이므로 「부자희희종린(婦子嘻嘻終吝)」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「가인학학」은 아직 집을 다스리는 도를 잃지 않은 것이고 「부자희희」는 곧 집안의 법도를 상실한 것이다. 공영달 소에 이르기를: 「미실야(未失也)」는 처음에는 비록 회려가 있어 지나치게 맹렬함에 잃은 듯 보이나 최종에는 태만하고 돈압하지 않음을 말하므로 「미실야」라 하였고 「집의 절도를 잃음(失家節)」은 만약 저 희소를 방종하면 처음에는 비록 즐겁나 최종에는 집안의 절도를 상실함을 말한다.

六四：富家，大吉。能以其富順而處位，故“大吉”也。若但能富其家，何足為大吉無體柔居巽，履得其位，明於家道，以近至尊，能富其家也。[疏]正義曰：富謂祿位昌盛也。六四體柔處巽，得位承五，能富其家者也。由其體巽承尊，長保祿位，吉之大者也，故曰“富家大吉”。《象》曰：“富家，大吉”，順在位也。[疏]正義曰：“順在位”者，所以致大吉，由順承於君而在臣位，故不見黜奪也。

경문의 육사 효사에 이르기를: 가도를 부족하게 하니 크게 길상하다. 왕필 주가 해석하기를: 육사는 능히 부족함을 의지하여 유순하게 그 자리에 편안히 있으므로 「대길」이다. 만약 다만 집안을 부유하게 할 수 있을 뿐이면 어찌 대길에 미치겠는가(여기에 저본의 문자에 탈탈이 있다). 육사는 체질이 유순하여 손체에 있어 처하는 곳이 바로 그 자리에 해당하고 집을 다스리는 도를 명백히 알며 또 지존의 구오에 가까이 붙으므로 능히 한 집을 부족하게 한다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「부(富)」는 봉록과 작위가 창성함을 가리킨다. 육사는 체가 유하여 손에 있어 자리를 얻어 위로 구오를 받드니 가도를 부족하게 할 수 있는 한 효이다. 그것의 체성이 겸손하여 존자를 받들므로 능히 오래도록 녹위를 보주하니 이것은 길상 가운데 큰 것이므로 「부유한 집이 크게 길하다(富家大吉)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「부가 대길」은 유순하면서 또 당위에 있기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「순재위(順在位)」는 대길을 초래할 수 있는 까닭은 순종하여 군상을 받들고 자기는 신위에 편안히 있으므로 파출(罷黜)되어 권력을 빼앗기지 않음이다.

九五：王假有家，勿恤，吉。假，至也。履正而應，處尊體巽，王至斯道，以有其家者也。居於尊位，而明於家道，則下莫不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，六親和睦交相愛樂而家道正，“正家而天下定矣”。故“王假有家”，則勿恤而吉。[疏]正義曰：“王假有家”者，假，至也。九五履正而應，處尊體巽，是能以尊貴巽接於物，王至此道，以有其家，故曰“王假有家”也。“勿恤吉”者，居於尊位而明於家道，則在下莫不化之矣，不須憂恤而得吉也，故曰“勿恤吉”也。《象》曰：“王假有家”，交相愛也。[疏]正義曰：“交相愛也”者，王既明於家道，天下化之，“六親和睦，交相愛樂”也。

경문의 구오 효사에 이르기를: 군왕이 이 도로 그 집을 보유하니 근심할 필요가 없고 길상하다. 왕필 주가 해석하기를: 「가(假)」는 이른다는 뜻이다. 구오가 밟는 곳은 바른 자리로 육이와 상응하고 존위에 있으며 또 손체에 속하여 군왕이 이 집을 다스리는 도에 이르러 이로써 그 집을 보유한다. 몸이 존위에 있고 또 집을 다스리는 도를 명백히 하면 아래에 감화받지 않는 자가 없다. 아비가 아비의 도를 다하고 자식이 자식의 도를 다하고 형이 형의 도를 다하고 아우가 아우의 도를 다하고 지아비가 지아비의 도를 다하고 지어미가 지어미의 도를 다하여 육친이 화목하고 서로 친하고 서로 즐기면 가도가 곧 단정하니 바로 《단전》이 말한 바의 「집을 바르게 하면 천하가 안정된다(正家而天下定矣)」와 같으므로 「왕이 집에 이르다(王假有家)」 하면 곧 근심할 필요 없이 길함을 얻을 수 있다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「왕가유가(王假有家)」에서 「가」는 이른다는 것이다. 구오가 밟는 곳은 바름을 얻어 아래와 상응하고 존위에 있어 손체에 속하여 능히 존귀한 몸으로 겸손한 도를 써서 뭇 사람을 접대하니 군왕이 이 도에 이르러 이로써 그 집을 보유하므로 「왕가유가」라 하였다. 「물휼길(勿恤吉)」은 존위에 있어 가도에 명백하면 아래에 있는 자가 그 감화를 받지 않는 이가 없어 근심을 쓰지 않고 길함을 얻을 수 있으므로 「물휼길」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「왕가유가」는 위아래가 서로 사랑함을 말한다. 공영달 소에 이르기를: 「서로 사랑한다(交相愛也)」는 군왕이 이미 집을 다스리는 도에 명백하면 천하가 모두 감화되어 이에 「육친이 화목하고 서로 사랑하고 즐긴다(六親和睦交相愛樂)」이다.

上九：有孚，威如，終吉。處家人之終，居家道之成，“刑于寡妻”，以著於外者也，故曰“有孚”。凡物以猛為本者則患在寡恩，以愛為本者則患在寡威，故家人之道尚威嚴也。家道可終，唯信與威。身得威敬，人亦如之。反之於身，則知施於人也。[疏]正義曰：上九處家人之終，家道大成，“刑于寡妻”，以著於外，信行天下，故曰“有孚”也。威被海內，故曰“威如”。威、信並立，上得終於家道，而吉從之，故曰“有孚威如終吉”也。《象》曰：“威如”之吉，反身之謂也。[疏]正義曰：“反身之謂”者，身得人敬則敬於人，明知身敬於人人亦敬已，反之於身則知施之於人，故曰“反身之謂”也。

경문의 상구 효사에 이르기를: 성신을 품고 또 위엄을 유지하니 최종에 길상하다. 왕필 주가 해석하기를: 상구는 가인괘의 마지막에 있어 바로 가도가 성취되는 때에 해당하여 능히 《시경·대아·사제(詩經·大雅·思齊)》이 말한 바의 「과처에게 형범을 보인다(刑于寡妻)」와 같이 먼저 처자를 위해 본보기를 만들고 다시 널리 드러내어 집밖에 미치므로 「유부(有孚)」라 하였다. 무릇 일이 강맹을 근본으로 삼는 것은 폐단이 은정의 부족에 있고 자애를 근본으로 삼는 것은 폐단이 위엄의 부족에 있으므로 집을 다스리는 도는 위엄을 숭상해야 한다. 가도가 능히 잘 끝나는 것은 의지하는 바가 다만 성신과 위엄일 뿐이다. 자신이 타인의 경외를 얻으면 또한 같은 듯이 타인을 경외해야 하고 자기에게 반구하면 곧 어떻게 남에게 베풀어야 할지를 안다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 상구는 가인괘의 끝에 있어 가도가 크게 성취되어 먼저 처자를 위해 전범을 수립하고 밖에 드러내어 성신이 천하에 통행하므로 「유부」이고 위엄이 사해의 안에 덮이므로 「위여(威如)」이다. 위와 신이 함께 수립되어 상구가 가도에서 잘 끝남을 얻어 길상이 따라 오므로 「유부 위여 종길(終吉)」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「위여」가 길상한 까닭은 자신에게 반구함을 말한 것이다. 공영달 소에 이르기를: 「자신에게 반구한다는 것(反身之謂)」은 자신이 남의 경중을 얻으면 곧 남을 경중해야 하고 자기가 남을 경중하면 남도 또한 자기를 경중함을 명백히 하여 도리어 이를 자기 몸에 구하면 곧 어떻게 타인에게 시행해야 할지를 아므로 「반신지위」라 하였다.

兌下離上。睽：小事吉，[疏]正義曰：“睽”者，乖異之名，物情乖異，不可大事。大事謂與役動眾，必須大同之世，方可為之。小事謂飲食衣服，不待眾力，雖乖而可，故曰“小事吉”也。

《규(睽)》괘의 하체는 태(兌)이고 상체는 리(離)이다. 괘사에 이르기를: 규는 작은 일을 하면 길상하다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「규」는 배리(乖背)하고 이이(離異)하는 명칭이다. 인정과 물리가 서로 배리하면 곧 큰 일을 처리할 수 없다. 큰 일이란 역사(勞役)를 일으키고 민중을 조동함을 가리켜 반드시 상하가 대동하는 시대에서야 할 수 있다. 작은 일이란 음식과 의복 같은 부류를 가리켜 뭇 사람의 합력을 필요로 하지 않아 비록 서로 배리하여도 처리하여 이룰 수 있으므로 「소사길(小事吉)」이라 하였다.

《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以“小事吉”。事皆相違，害之道也，何由得小事吉？以有此三德也。[疏]“《彖》曰睽動而上”至“小事吉”。○正義曰：“睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行”者，此就二體釋卦名為“睽”之義，同而異者也。水火二物，共成烹飪，理應相濟。今火在上而炎上，澤居下而潤下，無相成之道，所以為乖。中少二女共居一家，理應同志，各自出適，志不同行，所以為異也。“說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉”者，此就二體及六五有應，釋所以小事得吉。“說而麗乎明”，不為邪僻。“柔進而上行”，所之在貴。“得中而應乎剛”，非為全弱。雖在乖違之時，卦爻有此三德，故可以行小事而獲吉也。

《단전》에 이르기를: 규괘는 불이 움직여 위로 타오르고 못이 움직여 아래로 흐르며 두 여자가 한 집에 같이 사나 심지가 함께 가지 않는다. 기쁨으로 광명에 부려하고 유효가 위로 나아가 오르며 중위에 있어 위로 강효에 응하므로 이로써 「소사길」이다. 왕필 주가 해석하기를: 여러 일이 모두 서로 어기니 본래 해를 이르는 도인데 무엇을 의지하여 오히려 작은 일에 길함을 얻는가. 괘 가운데 상술한 세 가지 덕성이 있음을 의지한다. 공영달 소가 《단전》의 「규 화동이상(火動而上)」에서 「소사길」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「규 화동이상 택동이하(澤動而下) 이녀동거(二女同居) 기지부동행(其志不同行)」은 이것은 상하 두 체에 대하여 괘명이 「규」인 함의를 풀이한 것으로 같은 한 괘에 있으면서 서로 다르다. 수화 두 물은 본래 공동으로 생연(烹飪)을 이룰 수 있어 이치에 따라 서로 도워야 하는데 지금 불은 위에 있어 위로 타고 못은 아래에 있어 아래로 적시니 서로 이루는 경로가 없으므로 배(乖)라 하고 중녀인 리와 소녀인 태가 한 집에 같이 사니 이치에 따라 지향이 서로 같아야 하는데 도리어 각각 출가하여 심지가 함께 가지 않으므로 이(異)라 한다. 「열이려호명(說而麗乎明) 유진이상행(柔進而上行) 득중이응호강(得中而應乎剛) 시이소사길(是以小事吉)」은 이것은 상하 두 체 및 육오가 응이 있음에 대하여 작은 일이 길함을 얻는 까닭을 풀이한 것이다. 「기쁨으로 광명에 부려하면」 곧 사벽으로 흐르지 않고 「유효가 위로 나아가 오름」은 가는 곳이 존귀한 자리에 있으며 「가운데 있어 위로 강효에 응하면」 곧 전연히 유약하다고 하지 않는다. 몸이 배위(乖違)하는 때에 있으나 괘효가 이 세 가지 덕성을 구비하므로 작은 일을 처리하여 길상을 얻을 수 있다.

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！睽離之時，非小人之所能用也。[疏]“天地睽而其事同也”至“時用大矣哉！”○正義曰：“天地睽而其事同”，此以下歷就天地男女萬物，廣明睽義體乖而用合也。天高地卑，其體懸隔，是“天地睽”也。而生成品物，其事則同也。“男女睽而其志通”者，男外女內，分位有別，是男女睽也。而成家理事，其志則通也。萬物殊形，各自為象，是“萬物睽”也。而均於生長，其事即類，故曰“天地睽而其事同也。”男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！”既明睽理合同之大，又嘆能用睽之人，其德不小，睽離之時，能建其用使合其通理，非大德之人，則不可也，故曰“睽之時用大矣哉”也。

《단전》이 이어서 이르기를: 하늘과 땅은 서로 배리하되 그들이 만물을 화육(化育)하는 사업은 같고 남자와 여자는 서로 배리하되 그들의 심지는 서로 통하며 만물은 형태가 각각 달라 서로 배리하되 그들이 생장하는 사리는 같은 부류이다. 규괘가 처하는 때의 공용은 참으로 위대하도다. 왕필 주가 해석하기를: 배리하고 위배하는 때의 공용은 소인이 베풀 수 있는 바가 아니다. 공영달 소가 「천지규이기사동야(天地睽而其事同也)」에서 「시용대의재(時用大矣哉)」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「천지규이기사동」은 여기서부터 아래로 차례로 천지·남녀·만물에 대하여 널리 「규」의 의리가 형체는 배리하고 공용은 서로 합함을 천명한다. 하늘은 높고 땅은 낮아 형체가 멀리 떨어졌으니 이것은 「천지규」이고 그러나 만물을 생성하는 사업은 곧 같다. 「남녀규이기지통(男女睽而其志通)」은 남자는 밖을 주관하고 여자는 안을 주관하여 명분과 직위에 구별이 있으니 이것은 「남녀규」이고 그러나 가정을 이루고 집안일을 처리함은 심지가 곧 서로 통한다. 만물은 형상이 각각 달라 각각 그 상을 이루니 이것은 「만물규」이고 그러나 같이 생장에 돌아가면 그 일은 곧 같은 부류에 속한다. 그러므로 「천지규이기사동야 남녀규이기지통야 만물규이기사류야 규지시용대의재」라 하였다. 이미 규 가운데 합동의 이치를 포함함이 홍대함을 천명하고 또 능히 규의 도를 운용하는 사람의 덕행이 작지 않음을 찬탄하니 배리하는 때에 능히 공용을 건립하여 그것을 서로 통하는 이치에 합하게 함은 큰 덕의 사람이 아니면 곧 할 수 없으므로 「규지시용대의재」라 하였다.

《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。同於通理，異於職事。[疏]正義曰：“上火下澤睽”者，動而相背，所以為“睽”也。“君子以同而異”者，佐王治民，其意則同；各有司存，職掌則異，故曰“君子以同而異”也。

《대상전》에 이르기를: 위는 불이고 아래는 못이니 이것이 곧 규괘이다. 군자가 이로 말미암아 큰 곳에서는 같이하고 작은 곳에서는 다름을 남긴다. 왕필 주가 해석하기를: 서로 같은 것은 공통의 도리이고 서로 다른 것은 각각의 직사이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「위에 불 아래에 못 규(上火下澤睽)」는 불과 못이 한번 움직이면 곧 서로 등을 돌리므로 「규」가 된다. 「군자이동이이(君子以同而異)」는 군왕을 보좌하여 백성을 다스림은 용의가 서로 같고 각각 전사(專司)하는 직수가 있어 장관하는 사무는 곧 같지 않으므로 「군자이동이이」라 하였다.

初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復。見惡人，無咎。處睽之初，居下體之下，無應獨立，悔也。與四合志，故得“悔亡”。馬者，必顯之物。處物之始，乖而喪其馬，物莫能同，其私必相顯也，故“勿逐”而“自復”也。時方乖離，而位乎窮下，上無應可援，下無權可恃，顯德自異，為惡所害，故“見惡人”乃得免咎也。

경문의 초구 효사에 이르기를: 회한이 소멸한다. 말을 잃어도 쫓을 필요가 없으니 그것이 스스로 돌아올 것이며 악인을 만나도 허물이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 초구는 규괘의 처음에 있어 하체의 가장 아래 자리에 있고 위에 응효가 없어 고립하고 원조가 없으니 본래 회한이 있어야 하나 그것이 구사와 심지가 서로 합하므로 「회망」을 얻을 수 있었다. 말은 반드시 형적을 드러내는 물건이다. 사물의 시작에 있어 배리로 말을 잃으면 여러 사람이 이미 서로 같을 수 없으므로 각각의 사유물이 반드시 서로 드러나서 그러므로 「쫓을 필요 없이」 「스스로 돌아온다」. 이 배리하는 때에 당하여 초구는 또 가장 아래 자리에 있어 위에 상응하는 자가 없어 인원할 수 없고 아래에 권세가 없어 의지할 수 없으니 만약 덕행을 표현하고 스스로 여럿과 다름을 칭하면 곧 악인에게 해를 입을 것이므로 「악인을 만나야(見惡人)」 (겸손하게 그와 접함) 하여야 비로소 허물을 면할 수 있다.

[疏]“初九，悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎”。○正義曰：“悔亡”者，初九處睽離之初，“居下體之下，無應獨立”，所以悔也。四亦處下，無應獨立，不乖於己，與己合志，故得“悔亡”。“喪馬勿逐自復”者，時方睽離，觸目乖阻。馬之為物，難可隱藏，時或失之，不相容隱，不須尋求，勢必“自復”，故曰“喪馬勿逐自復”也。“見惡人無咎”者，處於窮下，上無其應，無應則無以為援，窮下則無權可恃。若標顯自異，不能和光同塵，則必為惡人所害，故曰“見惡人無咎”。“見”，謂遜接之也。

공영달 소가 초구 효사 「회망 상마물축자복(喪馬勿逐自復) 견악인무구」에 대해 펴서 이르기를: 「회망」은 초구가 규리(睽離)의 처음에 있어 「하체의 가장 아래 자리에 있고 응이 없어 고립하므로」 본래 회한이 있었다. 구사도 또한 하괘의 위에 있어 응이 없어 고립하나 초구와 서로 어기지 않고 도리어 초구와 심지가 서로 합하므로 「회망」을 얻을 수 있었다. 「상마물축자복」은 당시 바로 규리를 당하여 눈에 닿는 곳이 모두 배배하고 격조(阻隔)하니 말이라는 물건은 숨기기 어려워 우연히 달아나도 남이 수용하여 숨길 수 없어 찾아갈 필요가 없이 필세가 스스로 돌아올 것이므로 「상마물축자복」이라 하였다. 「견악인무구」는 초구가 궁곤한 하위에 있어 위에 응효가 없으니 응이 없으면 곧 원조가 될 사람이 없고 아래에 있으면 곧 의지할 권세가 없다. 만약 표방하고 현양하여 스스로 여럿과 다름을 칭하고 광망을 거두어 세상과 조화하지 못하면 반드시 악인에게 해를 입을 것이므로 「견악인무구」라 하였다. 여기의 「견(見)」은 겸손하게 그와 접대함을 가리킨다.

《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。[疏]“《象》曰見惡人以辟咎也”。○正義曰：“以辟咎也”者，惡人不應與之相見，而遜接之者，以“闢咎”也。

《상전》에 이르기를: 「견악인」은 화환을 피하기 위함이다. 공영달 소가 《상전》의 「견악인 이피구야(以辟咎也)」에 대해 펴서 이르기를: 「이피구야」는 악인은 본래 그와 서로 만나서는 안 되는데 초구가 도리어 겸손하게 그를 접대하니 바로 화환을 피하기 위함이다.

九二：遇主于巷，無咎。處睽失位，將無所安。然五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇，故曰“遇主于巷”也。處睽得援，雖失其位，未失道也。[疏]“九二，遇主于巷，無咎”。○正義曰：九二處睽之時而失其位，將無所安。五亦失位，與己同黨，同趣相求，不假遠涉而自相遇，適在於巷。言遇之不遠，故曰：“遇主于巷”。“主”謂五也。處睽得援，咎悔可亡，故“無咎”也。《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。[疏]正義曰：“未失道”者，既遇其主，雖失其位，亦“未失道也”。

경문의 구이 효사에 이르기를: 골목에서 자기의 군주를 만나니 허물이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 구이는 규의 때에 있어 자리에 있음이 당하지 않아 본래 몸을 둘 곳이 없을 것이나 그러나 육오도 또한 같은 듯이 자리를 잃어 쌍방이 모두 같은 부류를 찾아 문을 나서면 곧 같은 곳으로 향하여 아직 약정하지 않았는데 만났으므로 「골목에서 임금을 만난다(遇主于巷)」라 하였다. 규리에 처하여 원조를 얻으면 비록 위치가 당하지 않으나 정도를 상실하지 않는다. 공영달 소가 「구이 우우항(遇主于巷) 무구」에 대해 펴서 이르기를: 구이는 규의 때에 있어 그 바른 자리를 잃어 본래 몸을 둘 곳이 없을 것이고 육오도 또한 자리를 잃어 자기와 같은 부류로 취향이 같고 서로 찾으니 멀리 갈 필요 없이 자연히 만나 마침 골목 가운데 있었다. 이것은 서로 만나는 곳이 결코 멀지 않음을 말하므로 「우우항」이라 하였다. 「주(主)」는 육오를 가리킨다. 규리에 처하여 원조를 얻으면 재구와 회한이 모두 소소할 수 있으므로 「무구」이다. 《상전》에 이르기를: 「우우항」은 아직 정도를 상실하지 않음을 말한다. 공영달 소에 이르기를: 「미실도(未失道)」는 이미 자기의 군주를 만났으면 비록 위치가 당하지 않아도 여전히 정도를 상실하지 않은 것이다.

六三：見輿曳，其牛掣。其人天且劓，無初有終。凡物近而不相得，則凶。處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在於上，而不和於四，二應於五，則近而不相比，故“見輿曳”。“輿曳”者，履非其位，失所載也。“其牛掣”者，滯隔所在，不獲進也。“其人天且劓”者，四從上取，二從下取，而應在上九，執志不回。初雖受困，終獲剛助。

경문의 육삼 효사에 이르기를: 수레가 뒤로 끌리고 수레를 끄는 소가 견제당하는 것을 보니 수레를 모는 사람이 묵형(墨刑)과 코 베는 형을 받았으나 처음에는 순조롭지 않고 마침내 좋은 결말이 있다. 왕필 주가 해석하기를: 무릇 서로 이웃하여 서로 투합하지 않으면 곧 흉험하다. 육삼은 규의 때에 있어 밟는 곳이 마땅한 자리가 아니고 음효로 양위에 있으며 유효로 강효를 능승(淩乘)하여 심지가 상구에 걸리나 도리어 구사와 화합하지 않고 구이는 또 위로 육오에 응하니 이에 가까이 붙었으나 서로 친비(親比)하지 않으므로 「여견(輿曳)」이다. 「여견」은 머무는 곳이 자리가 아니어서 승재(承載)하는 곳을 잃었기 때문이고 「기우철(其牛掣)」은 조체(阻滯)하고 격애(隔礙)되어 원지에 있어 앞으로 나아갈 수 없음이며 「기인천차예(其人天且劓)」는 구사가 위쪽에서 형을 가하고 구이가 아래쪽에서 형을 가함이다. 그러나 육삼이 응하는 바는 상구로 심지를 가져 지켜 결코 돌이키지 않으니 처음에는 비록 곤란을 받으나 최종에는 오히려 강효의 원조를 얻을 수 있다.

[疏]“六三見輿曳其牛”至“無初有終”。○正義曰：“見輿曳其牛掣”者，處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在上九，不與四合。二自應五，又與巳乖。欲載，其輿被曳，失巳所載也。欲進，其牛被牽，滯隔所在，不能得進也。故曰“見輿曳其牛掣”也。“其人天且劓，無初有終”者，黥額為天，截鼻為劓。既處二四之間，皆不相得，其為人也，四從上刑之，故黥其額，二從下刑之，又截其鼻，故曰“其人天且劓”。“而應在上九，執志不回，初雖受困，終獲剛助”，故曰“無初有終”。

공영달 소가 「육삼 견여견(見輿曳) 기우철」에서 「초는 없고 끝이 있다(无初有終)」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「견여견 기우철」은 육삼이 규의 때에 있어 밟는 곳이 마땅한 자리가 아니고 음효로 양위에 있으며 유로 강을 타고 심지가 상구에 걸려 구사와 서로 합하지 않고 구이는 스스로 가서 육오에 응하여 또 자기와 서로 어긴다. 물건을 싣고자 하면 수레가 도리어 뒤로 끌려 싣는 바의 물건을 잃고 앞으로 나아가고자 하면 소가 견제당하여 조체하고 격애되어 원지에 있어 앞으로 나아갈 수 없으므로 「견여견 기우철」이라 하였다. 「기인천차예 무초유종」은 이마 위에 먹을 찌르는 것을 「천(天)」이라 하고 코를 베어 버리는 것을 「예(劓)」라 한다. 육삼은 구이와 구사 사이에 끼어 있어 양쪽이 모두 투합하지 않으니 그 사람 됨에 대해 말하면 구사가 위쪽에서 형을 베풀어 그 이마를 묵하고 구이가 아래쪽에서 형을 베풀어 또 그 코를 베니 그러므로 「기인천차예」라 하였다. 그리고 그것이 「응하는 바는 상구로 심지를 가져 지켜 돌이키지 않아 처음에는 비록 곤란을 받으나 최종에는 강효의 원조를 얻는다」 하므로 「무초유종」이라 하였다.

《象》曰：“見輿曳”，位不當也。“無初有終”，遇剛也。[疏]“《象》曰”至“有終遇剛也”。○正義曰：“位不當”者，由位不當，故輿被曳。“遇剛”者，由遇上九之剛，所以“有終”也。

《상전》에 이르기를: 「견여견」은 위치가 당하지 않기 때문이고 「무초유종」은 강효를 만났기 때문이다. 공영달 소가 《상전》의 한 절 「유종 우강야(遇剛也)」까지에 대해 펴서 이르기를: 「위부당」은 육삼이 자리에 있음이 당하지 않으므로 수레가 끌림이고 「우강」은 상구 이 강효를 만났으므로 능히 「유종」할 수 있다.

九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲，無咎。無應獨處，五自應二，三與己睽，故曰“睽孤”也。初亦無應特立。處睽之時，俱在獨立，同處體下，同志者也。而巳失位，比於三五，皆與巳乖，處無所安，故求其疇類而自託焉，故曰“遇元夫”也。同志相得而無疑焉，故曰“交孚”也。雖在乖隔，志故得行，故雖危無咎。[疏]“九四”至“交孚厲無咎”。○正義曰：“元夫”謂初九也。處於卦始，故云“元”也。初、四俱陽而言“夫”者，蓋是丈夫之夫，非夫婦之夫也。《象》曰：“交孚”、“無咎”，志行也。

경문의 구사 효사에 이르기를: 규리 가운데 고립하여 「원부(元夫)」 초구를 만나 서로 교신(交信)하니 비록 위려가 있어도 허물이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 구사는 응효가 없이 홀로 있고 육오는 스스로 가서 구이에 응하며 육삼은 또 자기와 배리하므로 「규고(睽孤)」라 하였다. 초구도 같은 듯이 응이 없어 고립하여 두 효가 모두 규의 때의 고립 가운데 있고 또 같이 각각 체위의 아래에 있으니 지동도합(志同道合)의 한 쌍이다. 구사는 스스로 자리에 있음이 당하지 않아 육삼·육오와 서로 이웃하나 모두 자기와 배배하여 몸을 둘 곳이 없으므로 가서 같은 부류를 찾아 그것에게 몸을 맡기므로 「원부를 만난다(遇元夫)」라 하였다. 뜻이 같은 자가 서로 투하여 서로 시의하지 않으므로 「교부(交孚)」이며 비록 몸이 배리하고 격조된 가운데 있으나 심지가 오히려 시행될 수 있으므로 비록 위험이 있어도 허물이 없다. 공영달 소가 구사 효사 「교부 려 무구」까지에 대해 펴서 이르기를: 「원부」는 초구를 가리켜 그것이 한 괘의 시작에 있으므로 「원」이라 칭한다. 초구와 구사가 모두 양효인데 「부」라 칭한 것은 이것은 대개 「장부(丈夫)」의 부이지 「부부(夫婦)」의 부가 아니다. 《상전》에 이르기를: 「교부」 「무구」는 심지가 시행됨을 얻음을 말한다.

六五：悔亡。厥宗噬膚，往，何咎？非位，悔也，有應故悔亡。“厥宗”，謂二也。“噬膚”者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨巳應者也。以斯而往，何咎之有？往必合也。[疏]“六五悔亡”至“往何咎”。○正義曰：“悔亡”者，失位，悔也，“有應故悔亡”也。“厥宗噬膚，往何咎”者，宗，主也，謂二也。“噬膚”謂噬三也。三雖隔二，二之所噬，故曰“厥宗噬膚”也。三是陰爻，故以“膚”為譬，言柔脆也。二既噬三即五，可以往而“無咎”矣，故曰“往無咎”。

경문의 육오 효사에 이르기를: 회한이 소멸한다. 자기의 종주(宗主)가 유취(柔脆)한 피부를 씹으니 나아가면 무슨 허물이 있겠는가. 왕필 주가 해석하기를: 육오는 자리에 있음이 당하지 않아 본래 회한이 있어야 하나 아래에 구이가 상응하므로 「회망」이다. 「궐종(厥宗)」은 구이를 가리키고 「서피(噬膚)」는 유연한 물건을 씹는 것이다. 육삼이 비록 구이에 가까이 붙어 있으나 바로 구이가 씹는 대상으로 육오와 구이가 상응함을 방해할 수 없다. 이와 같은 것을 의지하여 나아가면 무슨 허물이 있겠는가. 나아가면 반드시 능히 구이와 회합할 것이다. 공영달 소가 「육오 회망」에서 「왕 하구(往何咎)」까지에 대해 펴서 이르기를: 「회망」은 육오가 자리를 잃어 본래 회한이 있어야 하나 「응효가 있으므로 회망」이다. 「궐종서피 왕하구」에서 「종」은 주인으로 구이를 가리키고 「서피」는 육삼을 씹음을 말한다. 육삼이 비록 구이와 육오 사이에 격조하나 바로 구이가 씹는 바이므로 「궐종서피」라 하였다. 육삼은 음효이므로 「피」로 비유를 삼아 그 유연하고 취약함을 말한다. 구이가 이미 육삼을 씹어 열고 육오에 접근하면 육오는 곧 나아가 「무구」할 수 있으므로 「왕무구」라 하였다.

《象》曰“厥宗噬膚”，往有慶也。[疏]“《象》曰”至“往有慶也”。○正義曰：“往有慶也”者，有慶之言，善功被物，為物所賴也。五雖居尊而不當位，與二合德，乃為物所賴，故曰“往有慶也”。

《상전》에 이르기를: 「궐종서피」 나아가면 경사가 있을 것이다. 공영달 소가 《상전》의 한 절 「왕유경야(往有慶也)」까지에 대해 펴서 이르기를: 「왕유경야」에서 「유경」이라 한 것은 미선한 공업이 만물에 덮여 만물이 의뢰하는 바가 됨을 가리킨다. 육오가 비록 존위에 있으나 자리에 당하지 않으나 능히 구이와 덕을 합하므로 비로소 만물이 의뢰하는 바가 되므로 「왕유경야」라 하였다.

上九：睽孤。見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往，遇雨則吉。處睽之極，睽道未通，故曰“睽孤”。巳居炎極，三處澤盛，睽之極也。以文明之極，而觀至穢之物，“睽”之甚也。豕失負塗，穢莫過焉。至“睽”將合，至殊將通，恢詭譎怪，道將為一。未至於洽，先見殊怪，故“見豕負塗”，甚可穢也。見鬼盈車，籲可怪也。“先張之弧”，將攻害也。“後說之弧”，睽怪通也。四剠其應，故為寇也。“睽”志將通，“匪寇婚媾”，往不失時，睽疑亡也。貴於遇雨，和陰陽也。陰陽既和，“群疑亡”也。

경문의 상구 효사에 이르기를: 규리 가운데 고립하다. 돼지의 등에 오니(汚泥)가 가득한 것을 보고 또 한 수레에 귀를 가득 실은 것을 보았다. 먼저 활을 당겨 쏘려 하다가 뒤에 또 활을 놓았다. 오는 것은 강구(強寇)가 아니라 혼인을 구하는 사람이니 나아가 비를 만나면 곧 길상하다. 왕필 주가 해석하기를: 상구는 규의 극점에 있어 규리의 도가 아직 통달하지 않았으므로 「규고」라 하였다. 자기가 리화(離火)의 타오름의 극처에 있고 육삼은 태택(兌澤)의 성한 곳에 있으니 이것은 규의 극치이다. 가장 문명한 체로 가장 오예(汚穢)한 물건을 보는 것은 바로 「규」가 극점에 이른 것이다. 돼지의 몸에 오니가 가득하니 오예함이 이보다 더한 것이 없다. 극단의 규리가 장차 메우려 하고 극단의 수이(殊異)가 장차 서로 통하려 하니 저 기천기괴(千奇百怪)한 물건들의 도리는 마침내 하나에 돌아갈 것이다. 그러나 아직 융합의 때에 이르지 않고 먼저 갖가지 괴이를 보니 「돼지가 진흙을 짊어짐을 봄(見豕負塗)」은 실로 혐오할 만하고 「귀가 수레에 가득함을 봄(見鬼滿車)」은 실로 괴이할 만하다. 「먼저 그 활을 당긴다(先張之弧)」는 공격하여 해하려는 것이고 「뒤에 그 활을 놓는다(後說之弧)」는 규리와 괴이가 이미 서로 통함이다. 구사가 상구가 응하는 바의 육삼을 침탈하였으므로 강구로 보였다. 규리의 심지가 장차 서로 통하려 하니 「구가 아니라 혼구(匪寇婚媾)」이며 나아가 그 시기를 잃지 않으면 규리의 의려(疑慮)가 곧 소멸할 것이다. 귀할 것은 비를 만나는 것이니 저것은 음양이 조화하는 것이다. 음양이 이미 조화하면 갖가지 의려도 또한 소멸할 것이다.

[疏]“上九睽孤見豕”至“遇雨則吉”。正義曰：“睽孤”者，處睽之極，“睽”道未通，故曰“睽孤”也。“見豕負塗”者，火動而上，澤動而下，“已居炎極，三處澤盛，睽之極也”。離為文明，澤是卑穢，以文明之極而觀至穢之物，事同豕而負塗泥，穢莫斯甚矣，故曰“見豕負塗”。

공영달 소가 「상구 규고 견시부도(見豕負塗)」에서 「왕우우측길(往遇雨則吉)」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「규고」는 상구가 규의 극점에 있어 규리의 도가 아직 통달하지 않았으므로 「규고」라 하였다. 「견시부도」는 불이 움직여 위로 향하고 못이 움직여 아래로 향하니 바로 왕필이 말한 바의 「상구가 타오름의 극에 있고 육삼은 못의 성한 곳에 있으니 이것은 규의 극치」이다. 리는 문명이 되고 택은 비하하고 오예가 되니 가장 문명한 체로 가장 오예한 물건을 보는 것은 정형이 마치 돼지의 몸에 오니를 짊어진 것과 같아 오예함이 이보다 더한 것이 없으므로 「견시부도」라 하였다.

“載鬼一車，先張之弧，後說之弧”者，鬼魅盈車，怪異之甚也。至“睽”將合，至殊將通，未至於治，先見殊怪，故又見“載鬼一車”。載鬼不言“見”者，為豕上有“見”字也。見怪若斯，懼來害己，故“先張之弧”，將攻害也。物極則反，“睽”極則通，故“後說之弧”，不復攻也。“匪寇婚媾”者，“四剠其應”，故謂四為寇。“睽”志既通，匪能為寇，乃得與二為婚媾矣，故曰“匪寇婚媾”也。“往遇雨則吉”者，雨者，陰陽交和之道也。眾異並消，無復疑阻，往得和合，則吉從之，故曰“往遇雨則吉”。

공영달 소가 이어서 이르기를: 「귀를 한 수레에 싣고(載鬼一車) 먼저 그 활을 당기고 뒤에 그 활을 놓는다(先張之弧後說之弧)」는 귀매(鬼魅)가 한 수레에 가득 실리니 괴이함이 극점에 이른 것이다. 극단의 규리가 장차 메우려 하고 극단의 수이가 장차 서로 통하려 하는데 아직 융합의 때에 이르지 않고 먼저 갖가지 괴이를 보니 또 「귀를 한 수레에 실음」을 보았다. 「재귀」 앞에 다시 「견」 글자를 쓰지 않은 것은 위 글의 「시」 글자 앞에 이미 「견」 글자가 있기 때문이다. 이와 같은 괴이를 보고 그것이 와서 자기를 해칠까 두려워하므로 「선장지호」하여 공격하여 해하려 하였으나 그러나 물이 극하면 반드시 반하고 규가 극점에 이르면 곧 통하므로 「후설지호」하여 더 이상 진공하지 않는다. 「비구혼구(匪寇婚媾)」는 「구사가 상구가 응하는 바의 육삼을 침탈하였으므로」 구사를 강구라 불렀으나 규리의 심지가 이미 서로 통하면 구사가 곧 구가 될 수 없어 상구가 이에 육삼과 혼인을 맺을 수 있으므로(저본이 여기서 「이(二)」로 됨) 「비구혼구」라 하였다. 「왕우우측길」에서 「우(雨)」는 음양이 교합하여 조화하는 도이다. 갖가지 괴이가 함께 소해(消解)하여 더 이상 시의하고 격조함이 없어 나아가 화합을 얻으면 길상이 곧 따라 오므로 「왕우우측길」이라 하였다.

○注“處睽之極”至“群疑亡也”。○正義曰：“恢詭譎怪道將為一”者，《莊子內篇·齊物論》曰：“無物不然，無物不可。故為舉筳與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。”郭象注云：“夫筳橫而楹縱，厲丑而西施好，所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉！舉縱橫好丑，恢詭譎怪，各然其所然，各可其所可，即形雖萬殊，而性本得同，故曰‘道通為一’也。”莊子所言以明齊物，故舉恢詭譎怪至異之物，道通為一，得性則同。王輔嗣用此文而改“通”為“將”字者，明物極則反，睽極則通，有似引詩斷章，不必與本義同也。

공영달 소가 또 왕필 주 「규의 극에 처하여(處睽之極)」에서 「뭇 의혹이 없어진다(群疑亡也)」까지의 한 단락에 대해 펴서 이르기를: 왕주가 말한 바의 「기괴하고 희괴한 것 도가 장차 하나가 된다(恢詭譎怪道將爲一)」는 《장자·내편·제물론(莊子·內篇·齊物論)》에서 나왔다. 「한 물건도 이것이 아님이 없고 한 물건도 긍정할 수 없음이 없으니 그러므로 가는 풀대와 높은 기둥 추악한 병자와 아름다운 서시를 들어 일체의 기기괴괴한 사물은 도로 보면 모두 통하여 하나가 된다」 하였고 곽상(郭象) 주에 이르기를: 「풀대는 가로고 기둥은 세로며 병자는 추하고 서시는 아름다우니 말하는 바의 『제(齊)』는 어찌 반드시 형상이 제정하고 규거가 같아야 하겠는가. 무릇 세로와 가로 아름다움과 추함의 저 기괴하고 괴이한 물건들이 각각 자기가 옳다고 하는 바를 긍정하고 각각 자기가 옳다고 하는 바를 인정하면 곧 형체는 비록 천차만별이나 본성은 본래 같으므로 『도통위일(道通爲一)』이라 한다」 하였다. 장자가 이 말을 한 것은 제물의 지(旨)를 천명하기 위함이므로 기천기괴하고 가장 수이한 물건을 들어 그것들이 도로 보면 통하여 하나가 되고 본성으로 말하면 곧 같음을 말하였다. 왕필(자는 보사(輔嗣))이 이 문장을 빌려 쓰면서 「통」 글자를 「장」 글자로 고친 것은 물이 극하면 반드시 반하고 규가 극점에 이르면 곧 서로 통함을 표명하려 함이니 마치 시를 부어 단장취의(斷章取義)하는 것과 같아 반드시 원문의 본의와 같을 필요가 없다.

《象》曰：“遇雨”之吉，群疑亡也。[疏]正義曰：“群疑亡也”者，往與三合，如雨之和。向之見豕、見鬼、張弧之疑並消釋矣，故曰“群疑亡也”。

《상전》에 이르기를: 「비를 만남(遇雨)」이 길상한 까닭은 갖가지 의려가 모두 소멸하기 때문이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「군의망야」는 상구가 나아가 육삼과 회합하여 마치 음양이 교합하여 비가 되는 것과 같은 화합이니 이전에 돼지 등의 오니를 보고 수레 가득한 귀매를 보고 활을 당겨 쏘려 한 저 의구(疑懼)가 모두 함께 소석(消釋)하였으므로 「군의망야」라 하였다.