췌괘(萃卦)

坤下兌上。萃：亨。聚乃通也。[疏]正義曰：“萃”，卦名也，又萃聚也，聚集之義也。能招民聚物，使物歸而聚已，故名為“萃”也。亨者，通也。擁隔不通，無由得聚，聚之為事，其道必通，故云“萃亨”。王假有廟。假，至也，王以聚至有廟也。[疏]正義曰：假，至也。天下崩離，則民怨神怒，雖復享祀，與無廟同。王至大聚之時，孝德乃昭，始可謂之“有廟”矣，故曰“王假有廟”。

《췌(萃)》괘의 하괘는 「곤(坤)」이고 상괘는 「태(兌)」이다. 경문의 괘사에 이르기를: 췌는 형통하다. 왕필 주가 해석하기를: 모여 모여야 비로소 통달할 수 있다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「췌」는 괘명으로 또 모이고 모인다는 뜻이 있다. 능히 백성을 불러 모으고 만물을 모아 여러 물건으로 하여금 귀부하여 자기의 여기에 모이게 할 수 있으므로 이름을 「췌」라 취하였다. 「형(亨)」은 곧 통함이다. 격조하여 통하지 않으면 곧 모일 수 없고 모이는 이 일은 그 도리가 반드시 통달해야 하므로 「췌형(萃亨)」이라 하였다. 경문의 괘사가 또 이르기를: 군왕이 종묘 안에 이른다. 왕필 주가 해석하기를: 「가(假)」는 도달의 뜻으로 군왕이 취합의 공을 믿고 종묘에 이르러 지제한다. 공영달 소에 이르기를: 「가」는 곧 지(至)이다. 천하가 분붕리석할 때는 백성이 원한하고 신명이 진노하여 비록 평상시와 같이 제사하여도 종묘가 없는 것과 같다. 군왕이 대취합의 때에 이르러 효덕이 비로소 소명을 얻어 이것이 비로소 진정으로 「종묘가 있다(有廟)」라고 말할 수 있으므로 「왕이 종묘에 이른다(王假有廟)」라 하였다.

利見大人，亨，利貞。聚得大人，乃得通而利正也。[疏]正義曰：聚而無主，不散則亂。惟有大德之人，能弘正道，乃得常通而利正，故曰“利見大人，亨，利貞”也。用大牲，吉。全乎聚道，“用大牲乃吉”也。聚道不全，而用大牲，神不福也。[疏]正義曰：大人為王，聚道乃全，以此而用大牲，神明降福。故曰“用大牲，吉也”。利有攸往。[疏]正義曰：人聚神祐，何往不利？故曰“利有攸往”也。

경문의 괘사에 이르기를: 큰 덕의 사람이 나타남이 마땅하고 형통하며 바름을 지킴이 마땅하다. 왕필 주가 해석하기를: 취합 가운데 큰 덕의 사람을 얻어야 비로소 통달하고 바름을 지키기에 마땅할 수 있다. 공영달 소에 이르기를: 모여 모여 주도하는 자가 없으면 붕산 아니면 혼란이다. 오직 큰 덕의 사람만이 능히 바른 도를 홍양하여 비로소 오래도록 통달하고 바름을 지키기에 마땅할 수 있으므로 「대인을 만남이 이롭고 형통하며 바름이 이롭다(利見大人亨利貞)」라 하였다. 경문의 괘사가 또 이르기를: 큰 희생을 써서 헌제하면 길상하다. 왕필 주가 해석하기를: 취합의 도가 완비하여야 「큰 희생을 써서」 비로소 길하다. 취합의 도가 완비하지 않고 큰 희생을 쓰면 신명이 사복하지 않을 것이다. 공영달 소에 이르기를: 큰 덕의 사람이 군왕이 되어야 취합의 도가 비로소 완비되었다고 할 수 있다. 이 전제 아래에서 큰 희생을 써서 헌제하면 신명이 곧 복우를 내리므로 「대성을 쓰면 길하다(用大牲吉)」라 하였다. 경문의 괘사가 또 이르기를: 나아갈 곳이 있음이 마땅하다. 공영달 소에 이르기를: 인심이 취합하고 신명이 보우하니 어디로 가든 순리롭지 않겠는가. 그러므로 「이유유왕」이라 하였다.

《彖》曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故“聚”也。但“順而說”，則邪佞之道也。剛而違於中應，則強亢之德也。何由得聚？順說而以剛為主，主剛而履中，履中以應，故得聚也。[疏]“《彖》曰”至“故聚也”。○正義曰：萃，聚者，訓，“萃”名也。“順以說，剛中而應，故聚”者，此就二體及九五之爻釋所以能聚也。若全用順說，則邪佞之道興；全用剛陽，而違於中應，則強亢之德著，何由得聚？今“順以說”，而剛為主，則非邪佞也。應不失中，則非偏亢也。如此方能聚物，故曰“順以說，剛中而應，故聚也”。

경문의 《단전》에 이르기를: 「췌」는 곧 모임이니 유순하면서 화열하고 양강이 가운데 있어 상하가 서로 응하므로 능히 모인다. 왕필 주가 해석하기를: 만약 한결같이 유순하고 화열하면 그것은 곧 사벽하고 아첨하는 도가 되고 만약 한결같이 강강하여 거중상응의 원칙을 위배하면 그것은 곧 횡포하고 항직한 덕이 되니 이 둘은 모두 모일 수 없다. 오직 이미 유순하고 화열하면서 또 양강을 주도로 삼아 강을 주로 하면서 또 능히 중도를 행하고 중도를 행하면서 또 능히 사람과 상응하여야 비로소 모일 수 있다. 공영달 소가 「《단》왈」에서 「고로 모인다(故聚也)」까지를 해석하기를: 「췌」를 「취(聚)」로 훈한 것은 괘명을 해석한 것이다. 「순이열 강중이응 고취(順以說剛中而應故聚)」는 상하 두 괘체와 구오라는 한 효에 대하여 무엇으로써 모일 수 있는가를 해석한 것이다. 만약 완전히 유순하고 화열한 것을 쓰면 사벽하고 아첨하는 도가 곧 흥기하고 완전히 강양을 써서 거중상응을 위배하면 횡포하고 항직한 덕이 곧 현로하니 이와 같이 하여 어찌 모일 수 있겠는가. 지금 이미 「순이열」하면서 또 양강을 주로 삼으면 곧 사님이 아니고 상응하여 중도를 잃지 않으면 곧 편집하고 항강한 것이 아니니 이와 같이 하여야 비로소 만물을 모을 수 있으므로 「순이열 강중이응 고취야」라 하였다.

“王假有廟”，致孝享也。全聚乃得致孝之享也。[疏]正義曰：享，獻也。聚道既全，可以至於“有廟”，設祭祀而“致孝享”也。“利見大人，亨”，聚以正也。大人，體中正者也。通眾以正，聚乃得全也。[疏]正義曰：釋聚所以利見大人，乃得通而利正者，良由大人有中正之德，能以正道通而化之，然後聚道得全，故曰“聚以正也”。

경문의 《단전》에 이르기를: 「왕이 종묘에 이른다(王假有廟)」는 효경하는 제향을 헌상하려는 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 취합의 도가 완비하여야 비로소 이 효경의 제사를 헌상할 수 있다. 공영달 소에 이르기를: 「향(享)」은 진헌으로 취합의 도가 이미 완비하면 곧 「종묘가 있음(有廟)」을 이루어 제사를 설립하여 「효경을 드린다(致孝享)」할 수 있다. 경문의 《단전》이 또 이르기를: 「대인을 만남이 이롭고 형통하다(利見大人亨)」는 모임이 바른 도를 준칙으로 삼기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 이른바 대인은 몸에 중정의 덕을 갖춘 사람이다. 바른 도를 써서 여러 사람을 통달하면 모임이 비로소 완비할 수 있다. 공영달 소에 이르기를: 이것은 모임이 「대인을 만남이 이롭고」 종래 통달하여 바름을 지키기에 마땅함을 얻는 연고를 해석한 것이니――바로 대인에게 중정의 덕이 있어 능히 바른 도를 써서 여러 사람을 관통하고 감화한 연후에 모임의 도가 비로소 완비를 얻으므로 「모임이 바름으로써 한다(聚以正也)」라 하였다.

用大牲，吉，利有攸往，順天命也。“順以說”而不損剛，“順天命”者也。天德剛而不違中，順天則說，而以剛為主也。[疏]正義曰：天之為德，剛不違中，今“順以說”，而以剛為主，是“順天命”也。動順天命，可以享於神明，無往不利，所以得用大牲，吉。“利有攸往”者，只為“順天命”也。

경문의 《단전》에 이르기를: 「큰 희생을 쓰면 길하고 나아갈 곳이 있음이 이롭다(用大牲吉利有攸往)」는 천명에 순응하였기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 이미 「순이열」하면서 또 양강을 절손하지 않으니 이것이 곧 「천명을 순응함(順天命)」이다. 하늘의 덕은 강건하면서 중도를 위배하지 않으니 하늘에 순응하면 곧 화열하면서 동시에 양강을 주도로 삼는다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 하늘의 덕성은 강건하면서 중도를 어기지 않는다. 지금 《췌》괘가 「순이열」하면서 양강을 주로 삼는 것은 바로 「순천명」이다. 거동이 천명에 순응하면 곧 신명을 제향하여 가는 바가 불리함이 없으므로 이로써 능히 큰 희생을 써서 헌제하여 길을 얻을 수 있다. 이른바 「이유유왕」도 또한 다만 그것이 천명에 순응하였기 때문이다.

觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。“方以類聚，物以群分”，情同而後乃聚，氣合而後乃群。[疏]正義曰：此廣明萃義而嘆美之也。凡物所以得聚者，由情同也。情志若乖，無由得聚，故“觀其所聚，則天地萬物之情可見矣”。《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。聚而無防，則眾心生。[疏]正義曰：澤上於地，則水潦聚，故曰“澤上於地，萃”也。除者，治也。人既聚會，不可無防備。故君子於此之時，脩治戎器以戒備不虞也。

경문의 《단전》에 이르기를: 만물이 모이는 연유를 관찰하면 천지 만물의 실정을 볼 수 있다. 왕필 주가 해석하기를: 《계사》에 말하기를 「방은 류로 모이고 물은 무리로 나뉜다(方以類聚物以群分)」 하였으니 정성이 서로 같은 연후에 비로소 모이고 기류이 서로 합한 연후에 비로소 무리를 이룬다. 공영달 소에 이르기를: 이것은 널리 《췌》의 의의를 천명하고 아울러 찬탄한 것이다. 무릇 물건이 능히 모이는 까닭은 모두 정성이 서로 같음에 연하니 정지가 만약 서로 배위하면 곧 모일 수 없으므로 「그 모이는 바를 보면 천지 만물의 정을 볼 수 있다(觀其所聚則天地萬物之情可見矣)」라 하였다. 경문의 《대상전》에 이르기를: 물 못이 지면 위에 높이 오르니 이것은 《췌》괘의 상이다. 군자가 이로 말미암아 병기를 수치하고 의외의 변을 경계할 것을 깨닫는다. 왕필 주가 해석하기를: 모여 모여 방비가 없으면 여러 사람의 다른 마음이 곧 자생할 것이다(저본의 여기 주문이 탈루가 있는 듯하여 어의가 완결되지 않았다). 공영달 소에 이르기를: 물 못이 땅 위에 쌓이면 우수가 곧 회취하므로 「택이 땅 위에 올라 췌(澤上于地萃)」라 하였다. 「제(除)」는 수치의 뜻이다. 사람이 이미 모여 회합하면 방비가 없을 수 없으므로 군자가 이 때에 있어 병기를 수치하여 이로써 의외의 변에 경비한다.

初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。有應在四而三承之，心懷嫌疑，故“有孚不終”也。不能守道，以結至好，迷務競爭，故“乃亂乃萃”也。一握者，小之貌也。為笑者，懦劣之貌也。已為正配，三以近寵，若安夫卑退，謙以自牧，則“勿恤”而“往無咎”也。[疏]“初六有孚”至“往無咎”。○正義曰：“有孚不終，乃亂乃萃”者，初六有應在四，而三承之，萃聚之時，貴於近合，見三承四，疑四與三，始以中應相信，末以他意相阻，故曰“有孚不終”也。既心懷嫌疑，則情意迷亂，奔馳而行，萃不以禮，故曰“乃亂乃萃”。一握者，小之貌也，自比一握之問，言至小也。為笑者，非嚴毅之容，言懦劣也。已為正配，三以近寵。若自號比為一握之小，執其謙退之容，不與物爭，則不憂於三，往必得合而“無咎”矣，故曰“若號一握為笑，勿恤，往無咎”也。《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。[疏]正義曰：“其志亂”者，只為疑四與三，故志意迷亂也。

경문의 초육 효사에 이르기를: 성신을 품으나 끝까지 견지하지 못하여 이에 심서가 미란하고 모임이 실서한다. 만약 능히 스스로 칭하여 한 줌과 같이 몇소하다 하고 유약한 웃음을 띠면 곧 근심할 필요가 없어 나아가면 과착이 없을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 초육의 바른 응은 구사에 있는데 육삼이 또 바싹 구사를 받드니 초육이 마음속에 시의를 생출하므로 「성신이 있으나 끝나지 못한다(有孚不終)」. 그것이 능히 바른 도를 지켜 가서 가장 좋은 교의를 체결하지 못하고 쟁탈에 미혹되므로 「이에 어지러워 이에 모인다(乃亂乃萃)」. 「일악(一握)」은 몇소한 모양이고 「위소(爲笑)」는 유약하고 유순한 모양이다. 초육은 본래 구사의 바른 배필이고 육삼은 다만 위치가 가까움을 믿고 총을 얻은 것뿐이다. 초육이 만약 능히 비하하여 퇴양함에 안심하고 겸손으로써 자기를 약속하면 능히 「휼하지 않고(勿恤)」 「나아가면 무구하다」 할 수 있다. 공영달 소가 「초육 유부(有孚)」에서 「왕무구(往無咎)」까지의 이 단락을 해석하기를: 「유부불종 내란내췌」는 초육의 응효가 구사에 있는데 육삼이 구사를 봉봉한다. 모이는 때는 가까이 결합하는 것을 귀하게 삼으므로 초육이 육삼이 구사를 봉봉하는 것을 보고 곧 구사가 육삼과 친근함을 의심하여 처음에는 바른 응의 의를 믿고 서로 신임하다가 마지막에는 다른 념두로써 격액을 생하므로 「유부불종」이라 하였다. 이미 마음에 시의를 품으면 정의가 곧 미란하여 분주히 일을 행하여 모이면서 예에 합하지 않으므로 「내란내췌」라 하였다. 「일악」은 몇소한 모양으로 자기를 한 줌 사이에 비한 것은 극히 미소함을 말한다. 「위소」는 엄려하고 강의한 면용이 아니요 유약하고 겸하함을 말한다. 초육은 본래 구사의 바른 배필이고 육삼은 인근을 믿고 총을 얻었다. 초육이 만약 스스로 칭하여 몇소하여 한 줌과 같다 하고 겸퇴의 자태를 보지하여 사람과 다투지 않으면 곧 육삼을 근려할 필요가 없어 나아가면 반드시 능히 구사와 회합하여 「과착이 없을」 것이므로 「만약 울며 한 줌이 되어 웃으면 휼하지 말라 가면 무구하다(若號一握爲笑勿恤往無咎)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「내란내췌」는 그것의 심지가 미란하였기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「기지란(其志亂)」은 다만 구사가 육삼과 친근함을 시의하였기 때문이니 이로 인하여 의념이 미란하였다.

六二：引吉無咎，孚乃利用禴。居萃之時，體柔當位，處坤之中，己獨處正，與眾相殊，異操而聚，民之多僻，獨正者危。未能變體以遠於害，故必見引，然後乃“吉”而“無咎”也。禴，殷者祭名也，四時祭之省者也。居聚之時，處於中正，而行以忠信致之。以省薄薦於鬼神也。[疏]“六二”至“利用禴”。○正義曰：“引吉無咎”者，萃之為體，貴相從就，聚道乃成。今六二以陰居陰，復在坤體，志於靜退，則是守中未變，不欲相從者也。乖眾違時則致危害，故須牽引乃得“吉”而“無咎”也，故曰“引吉無咎”。“孚乃利用禴”者，禴，殷春祭之名也。四時之祭最薄者也。雖乖於眾，志須牽引。然居中得正，忠信而行，故可以省薄祭於鬼神也，故曰“孚乃利用禴”。《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。[疏]正義曰：“中未變也”者，釋其所以須引乃吉，良由居中未變。

경문의 육이 효사에 이르기를: 견인되어 오르면 곧 길상하고 과착이 없을 것이다. 성신을 품으면 곧 박제 「약(禴)」을 써서 제사하기에 마땅하다. 왕필 주가 해석하기를: 육이는 모이는 세상에 있어 체질이 유순하고 자리에 해당하며 하괘 「곤」의 중위에 있으니 오직 자기만이 바른 도를 지켜 여러 사람과 다르다. 조수가 서로 다르나 또한 같은 모임 가운데 있으며 민간에 사벽이 많으니 홀로 바른 도를 지키는 사람이 도리어 위험하다. 그것이 아직 자신을 개변하여 이로써 재해를 멀리할 수 없으므로 반드시 사람에게 견인되어야 그런 다음에 비로소 「길」하고 「과착이 없을」 수 있다. 「약」은 은대의 한 종류의 제명으로 사시의 제사 가운데 가장 간생한 한 종류이다. 모이는 때에 있어 중정의 자리에 있어 충신을 믿고 일을 행하여 이로써 여러 사람을 초치하므로 간박한 제품을 써서 귀신에게 바칠 수 있다. 공영달 소가 「육이」에서 「약을 쓰기에 이롭다(利用禴)」까지의 이 단락을 해석하기를: 「인하여 길하고 무구하다(引吉無咎)」는 《췌》의 이 한 괘체가 서로 따라 취취하는 것을 귀하게 여겨 모이는 도가 비로소 성립할 수 있다. 지금 육이가 음효로 음위에 있고 또 「곤」체의 가운데 있어 뜻이 안정하여 퇴수하는 데 있으니 이는 중도를 지켜 변동하기를 기꺼이 하지 않고 주동하여 취종하기를 원하지 않는 한 효이다. 여러 사람을 위배하고 시세를 위배하면 곧 위해를 초래할 것이므로 반드시 사람에게 견인되어야 비로소 「길」하고 「과착이 없음」을 얻으니 이로써 「인길무구」라 하였다. 「부내이용약(孚乃利用禴)」에서 「약」은 은대의 춘제의 명칭으로 사시의 제사 가운데 가장 미박한 한 종류이다. 육이가 비록 여러 사람과 합하지 않아 심지가 사람의 견인을 수요하나 그것이 가운데 있어 바름을 얻어 충신을 믿고 일을 행하므로 간박한 제품을 써서 귀신을 제헌할 수 있으니 이로써 「부내이용약」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「인길무구」는 그것이 가운데 있어 바름을 지켜 개변이 없기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「중미변야(中未變也)」는 그것이 무엇으로써 견인을 의뢰하여야 비로소 길한가를 해석한 것이니――바로 가운데 있어 일찍이 절을 변하지 않았기 때문이다.

六三：萃如，嗟如，無攸利。往無咎，小吝。履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。乾人之應，害所起也，故“萃如嗟如，無攸利”也。上六亦無應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可以往而無咎也。二陰相合，猶不若一陰一陽之應，故有“小吝”也。[疏]“六三萃如嗟如”至“小吝”。○正義曰：居萃之時，“履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。乾人之應，害所起也”，故曰“萃如，嗟如，無攸利”也。“往無咎，小吝”者，“上六亦無應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可往而無咎”。但以上六是陰，已又是陰，以“二陰相合，猶不若一陰一陽之應，故有小吝也”。《象》曰：“往無咎”，上巽也。[疏]正義曰：以上體柔巽，以求其朋，故三可以往而無咎也。

경문의 육삼 효사에 이르기를: 모이려 하나 다만 탄식할 뿐 무슨 이로움도 없다. 가면 곧 과착이 없을 것이나 다만 약간 유감이 있을 뿐이다. 왕필 주가 해석하기를: 육삼이 처한 차위가 바르지 않고 또 구사와 친비하는데 구사도 같이 자리를 잃었다. 바르지 않은 몸으로 서로 모이고 모이면서 또 바름에 합하지 않으니 화환이 이로 말미암아 생긴다. 하물며 그것이 가서 남의 바른 응 관계를 건범하면 화해가 바로 여기서 생기므로 「모이는 듯 탄식하는 듯 이로울 바가 없다(萃如嗟如無攸利)」. 상육도 또한 응이 없이 고립하여 괘극에 있어 우려하고 위태하니 원조를 찾고 붕우를 구하려 하니 이는 겸손한 태도로 외물을 대하는 한 효이다. 바르지 않은 대상과 모이는 것보다 차라리 가서 뜻이 같은 사람에게 투奔하는 것만 못하므로 육삼은 가서 과착이 없을 수 있다. 다만 두 개의 음효가 서로 합하니 마침내 일음일양의 바른 응만 못하므로 「약간 인색함(小吝)」이 있다. 공영달 소가 「육삼 췌여서여(萃如嗟如)」에서 「소린(小吝)」까지의 이 단락을 해석하기를: 육삼은 모이는 세상에 있어 바로 왕필이 말한 바와 같이 처한 차위가 바르지 않고 구사와 친비하며 구사도 같이 자리를 잃었다. 바르지 않음으로 서로 모이고 모이면서 또 바르지 않으면 화환이 이로 말미암아 생기고 타인의 응효를 건범하면 화해가 이로 말미암아 일어나므로 「췌여 서여 무유리」라 하였다. 「왕무구 소린(往無咎小吝)」은 상육도 응이 없이 고립하여 괘극에 있어 위태로워 원조와 붕우를 찾고자 하여 겸손한 태로 외물을 기다리기 때문이다. 바르지 않은 사람에게 모이는 것보다 뜻이 같은 자에게 투향하는 것만 못하므로 가서 과착이 없을 수 있다. 다만 상육은 음효이고 자기도 또한 음효로 두 개의 음효가 서로 합하니 마침내 일음일양의 바른 응만 못하므로 「소린」이 있다. 《상전》에 이르기를: 「왕무구」는 위의 상육이 유순하고 겸손하기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 상체가 유순하고 겸손하므로 육삼이 가서 그것을 구하여 붕우로 삼으므로 육삼은 가서 과착이 없을 수 있다.

九四：大吉，無咎。履非其位而下據三陰，得其所據，失其所處。處聚之時，不正而據，故必“大吉”，立夫大功，然後“無咎”也。[疏]正義曰：以陽處陰，明履非其位，又不據三陰，得其所據，失其所處。處聚之時，不正而據，是其凶也。若以萃之時，立夫大功，獲其大吉乃得無咎，故曰“大吉，無咎”。《象》曰：“大吉無咎”，位不當也。[疏]正義曰：“位不當”者，謂以陽居陰也。

경문의 구사 효사에 이르기를: 크게 길상하여야 비로소 과착이 없을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 구사가 처한 차위가 바르지 않으면서 도리어 아래에 세 개의 음효를 거유한다. 비록 거하는 바의 대상을 얻었으나 도리어 응당한 위치를 잃었다. 모이는 세상에 있어 자리가 바르지 않고 뭇 음을 거유하므로 반드시 「대길」을 이루어 큰 공을 세운 연후에 비로소 「과착이 없을」 수 있다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 양효로 음위에 있는 것은 그것이 처한 차위가 바르지 않음을 표명한다. 그것이 또 아래의 세 개의 음효를 거유하니 그 거함을 얻고 그 처함을 잃었다. 모이는 때에 있어 바르지 않고 뭇 음을 거유하는 것은 이것이 본래 흉이다. 만약 능히 모이는 세상을 타서 큰 공을 세워 대길을 얻어야 비로소 과착이 없을 수 있으므로 「대길 무구(大吉無咎)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「대길」하여야 「무구」한 것은 차위가 마땅하지 않기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「위부당(位不當)」은 양효로써 음위에 있음을 가리킨다.

九五：萃有位，無咎，匪孚。元永貞，悔亡。處聚之時，最得盛位，故曰“萃有位”也。四專而據，己德不行，自守而己，故曰“無咎匪孚”。夫脩仁守正，久必悔消，故曰“元永貞，悔亡”。[疏]“九五”至“悔亡”。○正義曰：九五處聚之時，最得盛位，故曰“萃有位”也。既得盛位，所以“無咎”。“匪孚”者，良由四專而據，已德化不行，信不孚物，自守而已，故曰“無咎，匪孚”。若能修夫大德，久行其正，則其悔可消，故曰“元永貞，悔亡”。《象》曰：“萃有位”，志未光也。[疏]正義曰：“志未光也”者，雖有盛位，然德未行，久乃悔亡。今時志意未光大也。

경문의 구오 효사에 이르기를: 모이는 세상에 있어 존위를 거유하면 과착이 없을 것이나 다만 성신이 아직 여러 사람에게 미치지 못한다. 만약 능히 오래도록 크게 바른 도를 지키면 회한이 곧 소멸할 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 구오는 모이는 때에 있어 가장 융성한 위치를 차지하였으므로 「모이는 데 자리가 있다(萃有位)」라 하였다. 그러나 구사가 전전하여 삼음을 거유하니 구오의 자기 덕교가 추행되지 못하여 다만 스스로 지킬 뿐이므로 「무구 비부(無咎匪孚)」라 하였다. 인덕을 수양하고 바른 도를 견수하면 날이 오래되어 반드시 능히 회한을 없앨 것이므로 「원영정 회망(元永貞悔亡)」이라 하였다. 공영달 소가 「구오」에서 「회망」까지의 이 단락을 해석하기를: 구오는 모이는 세상에 있어 가장 융성한 위치를 얻었으므로 「췌유위」라 하였다. 이미 성위를 얻었으므로 이로써 「과착이 없다」. 「비부(匪孚)」는 바로 구사가 전전하여 뭇 음을 거유하여 구오의 덕화가 추행되지 못하고 성신이 여러 사람에게 믿어지지 못하니 다만 스스로 지킬 뿐이므로 「무구 비부」라 하였다. 만약 능히 큰 덕을 수양하고 오래도록 바른 도를 시행하면 저 회한을 소제할 수 있으므로 「원영정 회망」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「췌유위」는 심지가 아직 광대하지 못함을 말한다. 공영달 소에 이르기를: 「지미광야(志未光也)」는 비록 융성한 자리가 있으나 덕교가 아직 추행되지 못하여 오래도록 경과하여야 비로소 회한이 소멸할 수 있음을 말하니 눈앞에 대하여 말하면 지의가 아직 광대하다고 할 수 없다.

上六：齎諮涕洟，無咎。處聚之時，居於上極，五非所乘，內無應援。處上獨立，近遠無助，危莫甚焉。齎諮，嗟嘆之辭也。若能知危之至，懼禍之深，憂病之甚，至於涕洟，不敢自安，亦無所不害，故得“無咎”也。[疏]正義曰：“齎諮”者，居萃之時，最處上極，五非所乘，內又無應，處上獨立，無其援助，危亡之甚，居不獲安，故“齎諮”而嗟嘆也。若能知有危亡，懼害之深，憂危之甚，至於涕洟滂沱，如此居不獲安，方得無所不害，故“無咎”矣。自目出曰涕，自鼻出曰洟。《象》曰：“齎諮涕洟”，未安上也。[疏]正義曰：“未安上”者，未敢安居其上所乘也。

경문의 상육 효사에 이르기를: 탄식이 그치지 않고 눈물과 콧물이 흐르니 비로소 과착이 없을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 상육은 모이는 세상에 있어 전괘의 최상단에 있으니 구오는 그것이 승릉할 수 있는 곳이 아니고 내부에 또한 상응하는 원조가 없다. 높이 있어 고립하여 원근에 서로 돕는 사람이 없으니 위험이 이보다 더한 것이 없다. 「재자(賚咨)」는 탄식의 말이다. 만약 그것이 능히 위험이 이미 이르렀음을 알고 깊이 화환을 두려워하며 근려함이 극점에 이르러 눈물과 콧물이 함께 흐르기에 이르러 스스로 편안함을 감히하지 않으면 곧 그것을 상해할 것이 없으므로 「과착이 없을」 수 있다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「재자」는 상육이 모이는 때에 있어 가장 위의 극에 있어 구오가 그것이 승릉할 수 있는 곳이 아니고 안에 또한 응효가 없으며 고신으로 위에 있어 원조가 없고 위망의 형세가 극히 무거워 거처가 안녕을 얻지 못하므로 다만 「재자」하여 탄식할 뿐이다. 만약 그것이 능히 스스로 위망의 근심이 있음을 알고 깊이 재해를 두려워하여 극도로 근위하여 눈물콧물이 방타하기에 이르면 이와 같이 있으면서 스스로 편안함을 감히하지 않아야 비로소 그것을 상해할 것이 없으므로 이로 인하여 「과착이 없다」. 눈에서 흘러나오는 것을 「체(涕)」라 하고 코에서 흘러나오는 것을 「이(洟)」라 한다. 《상전》에 이르기를: 「재자체이(賚咨涕洟)」는 그것이 상위에 있어 스스로 편안함을 감히하지 않기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「미안상(未安上)」은 안연히 그것이 승릉하는 구오 위에 있기를 감히하지 않음이다.

巽下坤上。升：元亨，用見大人，勿恤。巽順可以升，陽爻不當尊位，無嚴剛之正，則未免於憂，故用見大人，乃“勿恤”也。[疏]正義曰：“升，元亨”者，“升”，卦名也。升者，登上之義，升而得大通，故曰“升，元亨”也。“用見大人，勿恤”者，升者，登也。陽爻不當尊位，無剛嚴之正，則未免於憂，故用見大德之人，然後乃得無憂恤，故曰“用見大人，勿恤”。

《승(升)》괘의 하괘는 「손(巽)」이고 상괘는 「곤(坤)」이다. 경문의 괘사에 이르기를: 승은 크게 형통하다. 큰 덕의 사람을 만나러 가기에 마땅하고 근심할 필요가 없다. 왕필 주가 해석하기를: 겸손하고 유순하면 곧 상승할 수 있다. 그러나 괘 안의 양효가 존위에 있지 않아 엄정하고 강강한 품격이 결소하면 곧 우환을 면하지 못하므로 가서 대인을 만나야 비로소 「물휼(勿恤)」할 수 있다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「승 원형(升元亨)」에서 「승」은 괘명으로 뜻은 높은 데로 올라 위로 감이다. 상승하여 큰 통을 얻으므로 「승 원형」이라 하였다. 「용견대인 물휼(用見大人勿恤)」에서 「승」은 곧 올라감이다. 양효가 존위에 있지 않아 강정하고 엄명한 품격이 결소하면 곧 우환을 면하기 어려우므로 가서 큰 덕이 있는 사람을 만난 연후에 비로소 근심이 없음을 얻으니 이로써 「용견대인 물휼」이라 하였다.

南征吉。以柔之南，則麗乎大明也。[疏]正義曰：非直須見大德之人，復宜適明陽之地。若以陰之陰，彌足其闇也。南是明陽之方，故云“南征吉”也。《彖》曰：柔以時升。柔以其時，乃得升也。[疏]正義曰：“升”之為義，自下升高，故就六五居尊，以釋名“升”之意。六五以陰柔乏質，起升貴位，若不得時，則不能升耳，故曰“柔以時升”也。

경문의 괘사에 이르기를: 남쪽으로 나아가면 길상하다. 왕필 주가 해석하기를: 음유의 질로써 남방으로 가면 곧 광명에 의부하게 된다. 공영달 소에 이르기를: 다만 큰 덕의 사람을 만나러 갈 뿐 아니라 또한 응당히 광명하고 양이 성한 곳으로 가야 한다. 만약 음유로써 음암에 투奔하면 다만 더욱 그 혼암을 더할 뿐이다. 남방은 광명하고 양이 성한 방위이므로 「남정길(南征吉)」이라 하였다. 경문의 《단전》에 이르기를: 음유가 시기에 순응하여 상승한다. 왕필 주가 해석하기를: 음유는 그 시기를 따라야 비로소 상승할 수 있다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「승」의 뜻은 낮은 곳에서 높은 곳으로 오름을 말하므로 육오가 존위에 있는 이 점에 대하여 괘명 「승」의 함의를 풀이한다. 육오는 음유하고 궤약한 질로 일어나 존귀한 자리에 올라 있으니 만약 그 때를 얻지 못하면 곧 올라가지 못하므로 「유이시승(柔以時升)」이라 하였다.

巽而順，剛中而應，是以大亨。純柔則不能自升，剛亢則物不從。既以時升，又“巽而順，剛中而應”，以此而升，故得“大亨”。[疏]正義曰：此就二體及九二之爻，釋“元亨”之德也。“純柔則不能自升，剛亢則物所不從”。卦體既巽且順，爻又剛中而應於五，有此眾德，故得“元亨”。“用見大人，勿恤”，有慶也。“南征吉”，志行也。巽順以升，至於大明，“志行”之謂也。[疏]正義曰：“用見大人，勿恤有慶”者，以大通之德，“用見大人”，不憂否塞，必致慶善，故曰“有慶也”。“南征吉，志行”者，之於闇昧，則非其本志。今以柔順而升大明，其志得行也。

경문의 《단전》에 이르기를: 겸손하면서 유순하고 양강이 가운데 있어 위에 상응이 있으므로 크게 형통한다. 왕필 주가 해석하기를: 오로지 음유를 쓰면 곧 스스로 상승할 수 없고 강강하고 항직하면 또 사람으로 하여금 순종하게 할 수 없다. 이미 때에 순하여 오르고 또 능히 「손이순 강중이응(巽而順剛中而應)」하면 이러한 조건을 믿고 상승하므로 「대형(大亨)」을 얻을 수 있다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 이것은 상하 두 괘체와 구이라는 한 효에 대하여 「원형」의 덕을 풀이한 것이다. 바로 왕필이 말한 바와 같이 순전히 유약하면 곧 스스로 오를 수 없고 한결같이 강항하면 곧 여러 사람이 기꺼이 순종하지 않는다. 그러나 《승》괘의 괘체는 이미 겸손하면서 또 유순하고 구이 한 효는 또 강건하여 가운데 있어 위로 육오에 응하니 이와 같은 많은 덕성을 구비하므로 「원형」을 얻을 수 있었다. 경문의 《단전》이 또 이르기를: 「용견대인 물휼」은 복경이 있을 것이고 「남정길」은 심지가 시행됨을 얻음이다. 왕필 주가 해석하기를: 겸손하고 유순함으로써 상승하여 곧장 크게 광명을 발하는 곳에 이르면 이를 「지행(志行)」이라 부른다. 공영달 소에 이르기를: 「용견대인 물휼유경(有慶)」은 큰 통의 덕을 믿고 가서 대인을 만나면 폐색하고 불통함을 근심할 필요가 없어 반드시 길경하고 선과를 초래할 것이므로 「유경야」라 하였다. 「남정길 지행」은 만약 혼암으로 가면 곧 그것의 본래 심지가 아니요 지금 유순의 질로써 광명으로 향하여 오르면 그것의 지향이 곧 시행됨을 얻는다.

《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。[疏]正義曰：“地中生木，升”者，“地中生木”，始於細微，以至高大，故為升象也。“君子以順德，積小以高大”者，地中生木，始於毫末，終至合抱。君子象之，以順行其德，積其小善，以成大名，故《繫辭》云：“善不積不足以成名”，是也。

경문의 《대상전》에 이르기를: 땅속에서 나무가 생장하니 이것은 《승》괘의 상이다. 군자가 이로 말미암아 덕성을 따르고 세소를 축적하여 이로써 고대를 이룰 것을 깨닫는다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「지중생목 승(地中生木升)」은 땅속에 나무가 나서 세미한 곳에서 시작하여 곧장 고대로 자라 이르므로 「승」의 상이 된다. 「군자이순덕 적소이고대(君子以順德積小以高大)」는 땅속에 나무가 나는 것이 호말에서 일어나 마침내 합포의 재목으로 자라는 것이다. 군자가 이 상을 취하여 본성을 따라 덕행을 시행하고 점적의 선거를 축적하여 종래 대명을 이루므로 《계사전》이 「선을 쌓지 않으면 이름을 이루기에 족하지 않다(善不積不足以成名)」라 한 것은 말하는 바가 바로 이 도리이다.

初六：允升，大吉。允，當也。巽卦三爻，皆升者也。雖無其應，處《升》之初，與九二、九三合志俱升。當升之時，升必大得，是以“大吉”也。[疏]正義曰：允，當也。巽卦三爻，皆應升上，而二、三有應於五、六，升之不疑。惟初無應於上，恐不得升。當二、三升時，與之俱升，必大得矣，故曰“允升，大吉”也。《象》曰：“允升大吉”，上合志也。[疏]正義曰：上謂二、三也，與之合志俱升，乃得“大吉”也。

경문의 초육 효사에 이르기를: 순당하게 상승하니 크게 길상하다. 왕필 주가 해석하기를: 「윤(允)」은 적당하고 서로 합하는 뜻이다. 하괘 「손」의 세 개의 효는 모두 상승하려는 것이다. 초육은 비록 상응하는 효가 없으나 《승》괘의 개두에 있어 구이·구삼과 심지가 서로 합하여 함께 상승한다. 바로 상승하는 때에 해당하여 올라가면 반드시 큰 수확이 있으므로 「대길」. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「윤」은 적당함이다. 손괘의 세 효가 모두 응당히 상승해야 하는데 그 가운데 구이·구삼은 각각 육오·상육과 응이 있어 상승함에 조금도 지의하지 않고 오직 초육만이 위에 응효가 없어 올라가지 못할까 염려한다. 구이·구삼이 상승할 때에 이르러 그것이 두 효와 함께 상승하면 반드시 크게 얻는 바가 있을 것이므로 「윤승 대길(允升大吉)」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「윤승대길」은 위의 효와 심지가 서로 합함이다. 공영달 소에 이르기를: 「상(上)」은 구이·구삼을 가리킨다. 그들과 심지가 서로 합하여 함께 상승하여야 비로소 「대길」을 얻을 수 있다.

九二：孚乃利用禴，無咎。與五為應，往必見任。體夫剛德，進不求寵，閒邪存誠，志在大業，故乃利用納約於神明矣。[疏]正義曰：九二與五為應，往升於五，必見信任，故曰“孚”。二體剛德，而履乎中，進不求寵，志在大業，用心如此，乃可薦其省約於神明而無咎也，故曰“孚乃利用禴，無咎”。《象》曰：九二之孚，有喜也。[疏]正義曰：“有喜也”者，上升則為君所任，薦約則為神所享。斯之為喜，不亦宜乎？

경문의 구이 효사에 이르기를: 성신을 품으면 곧 박제 「약(禴)」을 써서 제사하기에 마땅하고 과착이 없을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 구이는 육오와 상응하니 가면 반드시 신임을 받을 것이다. 그것이 강건의 품덕을 구비하여 상진하면서 총행을 도모하지 않고 사념을 방한하여 성의를 존양하니 지향이 큰 사업에 있으므로 간약한 제품을 가져다가 신명에게 헌납하기에 적합하다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 구이는 육오와 바른 응이 되어 가서 상승하여 육오에게 이르면 반드시 신임을 얻을 것이므로 「부(孚)」라 하였다. 구이는 체질이 강건하여 중도를 행하고 상진하면서 총행을 구하지 않으며 뜻이 대업에 있으니 이와 같이 용심하여야 비로소 검생한 제품을 가져다가 신명에게 진헌하여 과착이 없을 수 있으므로 「부내이용약 무구(孚乃利用禴無咎)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 구이의 성신은 희경을 가져올 것이다. 공영달 소에 이르기를: 「유희야(有喜也)」는 상승하면 곧 군주에게 임용되고 박제를 헌상하면 곧 신명에게 흠향되는 것이다. 이와 같은 일을 가져다가 희라 칭하는 것은 또한 응당하지 않는가.

九三：升虛邑。履得其位，以陽升陰，以斯而舉，莫之違距，故若“升虛邑”也。[疏]正義曰：九三履得其位，升於上六，上六體是陰柔，不距於己，若升空虛之邑也。《象》曰：“升虛邑”，無所疑也。往必得邑。[疏]正義曰：“無所疑”者，往必得邑，何所疑乎？

경문의 구삼 효사에 이르기를: 한 좌의 빈 성에 들어가는 것처럼 상승한다. 왕필 주가 해석하기를: 구삼이 있는 차위가 바름을 얻어 양효로써 상승하여 음효의 자리에 이른다. 이와 같이 행동하면 거역하여 가로막는 자가 없으므로 「빈 읍에 오르는 듯(升虛邑)」과 같다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 구삼은 자리에 있어 바름을 얻어 상승하여 상육에게 이른다. 상육은 체질이 음유하여 자기를 항거하지 않을 것이니 마치 한 좌의 공허하여 사람이 없는 성읍에 올라 들어가는 것과 같다. 《상전》에 이르기를: 「승허읍」은 의심할 곳이 없음이다. 왕필 주가 해석하기를: 가면 반드시 능히 저 성읍을 취득할 것이다. 공영달 소에 이르기를: 「무소의(無所疑)」는 가면 반드시 능히 읍을 얻을 것이니 또 무슨 의려할 것이 있는가.

六四：王用亨于岐山，吉，無咎。處升之際，下升而進，可納而不可距也。距下之進，攘來自專，則殃咎至焉。若能不距而納，順物之情，以通庶志，則得“吉”而“無咎”矣。岐山之會，順事之情，無不納也。[疏]正義曰：“王用亨于岐山”者，六四處升之際，下體二爻，皆來上升，可納而不可距，事同文王岐山之會，故曰“王用亨于岐山也”。“吉無咎”者，若能納而不距，順物之情，則得吉而無咎，故曰“吉無咎也”。《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。[疏]正義曰：“順事”者，順物之情，而立功立事，故曰“順事”也。

경문의 육사 효사에 이르기를: 군왕이 기산(岐山)에서 제향을 거행하니 길상하고 과착이 없을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 육사는 상승하는 때에 있어 아래의 효가 바로 일로 승진하니 그들에 대하여는 다만 받아들일 뿐 조거할 수 없다. 만약 아래의 진취를 저당하고 오는 자를 배척하여 독단전행하면 재앙과 과구가 곧 올 것이다. 만약 능히 조거하지 않고 그것을 받아들여 여러 사람의 정실에 순응하여 종래 여러 사람의 심지를 관통하면 능히 「길」을 얻고 「과착이 없을」 수 있다. 당년의 기산의 회합은 바로 사정의 실에 순응하여 받아들이지 않는 것이 없는 전범이다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「왕이 기산에서 향하다(王用亨于岐山)」는 육사가 상승하는 때에 있어 하괘의 두 개의 양효가 모두 올라와서 승진하니 다만 받아들일 뿐 조거할 수 없음을 말하니 형정이 주문왕이 기산에서 제후를 회합한 일과 같으므로 「왕용향우기산」이라 하였다. 「길하고 무구(吉無咎)」는 만약 능히 받아들이고 조거하지 않으며 여러 사람의 정실에 순응하면 능히 길을 얻고 과착이 없을 수 있음을 말하므로 「길무구」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「왕용향우기산」은 사리에 순응함이다. 공영달 소에 이르기를: 「순사(順事)」는 여러 사람의 정실에 순응하여 공업을 세움을 말하므로 「순사」라 하였다.

六五：貞吉，升階。升得尊位，體柔而應，納而不距，任而不專，故得“貞吉，升階”而尊也。[疏]正義曰：“貞吉，升階”者，六五以柔居尊位，納於九二，不自專權，故得“貞吉，升階”。保是尊貴而踐阼矣，故曰“貞吉，升階”也。《象》曰：“貞吉，升階”，大得志也。[疏]正義曰：“大得志”者，居中而得其“貞吉”，處尊而保其“升階”，志大得矣，故曰“大得志”也。

경문의 육오 효사에 이르기를: 바름을 지키면 곧 길하고 층계에 오르듯이 걸음걸음 상승한다. 왕필 주가 해석하기를: 육오는 존위에 올라 이르고 체질이 유순하여 구이와 상응하며 현자를 받아들이고 조거를 가하지 않으며 현자를 위임하고 대권을 독람하지 않으므로 능히 「바르고 길하여 층계로 오름(貞吉升階)」하여 존위에 있을 수 있다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「정길 승계」는 육오가 음유의 질로써 존위에 있어 구이를 받아들이고 스스로 권병을 전제하지 않으므로 능히 「정길 승계」를 얻어 존귀한 자리를 보유하고 군위에 올라 이르므로 이로써 「정길 승계」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「정길 승계」는 심지를 크게 실현함이다. 공영달 소에 이르기를: 「대득지」는 가운데 있어 「정길」을 얻고 존위에 있어 「승계」를 보주하여 심지가 크게 뜻을 이루므로 「대득지」라 하였다.

上六：冥升，利于不息之貞。處貞之極，進而不息者也。進而不息，故雖冥猶升也。故施於不息之正則可，用於為物之主則喪矣。終於不息，消之道也。[疏]正義曰：“冥升”者，冥猶暗也。處升之上，進而不已，則是雖冥猶升也，故曰“冥升”。“利于不息之貞”者，若宴升在上，陵物為主，則喪亡斯及；若潔已脩身，施於為政，則以不息為美，故曰“利于不息之貞”。《象》曰：“冥升”在上，消不富也。勞不可久也。[疏]正義曰：“消不富”者，雖為政不息，交免危咎，然勞不可久，終致消衰，故曰“消不富”也。

경문의 상육 효사에 이르기를: 혼암 가운데 있으면서도 오르고 있으니 쉬지 않는 바름을 지키는 일에 쓰기에 마락하다. 왕필 주가 해석하기를: 상육은 《승》괘의 바름을 지키는 극점에 있으니 이는 한결같이 앞으로 나아가고 멈추지 않는 한 효이다. 앞으로 나아가 멈추지 않으므로 비록 몸이 혼암에 있으나 오히려 위로 향하여 반등한다. 이로써 이 고갱이를 자강불식의 바른 도에 쓰는 것은 가하나 만약 써서 만물을 통어하는 주재로 삼으면 곧 패망할 것이다. 한결같이 쉬지 않고 끝까지 가는 것은 바로 소손의 도로 향하는 것이다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「명승(冥升)」에서 「명」은 마땅히 혼암을 말하는 것과 같다. 상육은 《승》괘의 최상단에 있어 앞으로 나아가 그치지 않으니 곧 비록 혼암에 있으나 오히려 상승함이므로 「명승」이라 하였다. 「불식지정에 이롭다(利于不息之貞)」는 만약 높은 자리에 안거하여 여러 사람을 능가하고 스스로 주인으로 있으면 상망이 곧 따라 올 것이요 만약 몸을 깨끗이 하고 자기를 닦아 이 불식의 마음을 위정하는 데 쓰면 곧 쉬지 않음이 곧 미덕이 되므로 「이우불식지정」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「명승」하여 상위에 있음은 소손하는 가운데 있어 부성할 수 없기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 노고는 오래 지속할 수 없는 것이다. 공영달 소에 이르기를: 「소불부(消不富)」는 비록 위정하여 쉬지 않아 잠시 위구를 면하나 노고가 오래 지속할 수 없어 마침내 소손하고 쇠패함을 초래할 것이므로 「소불부」라 하였다.

坎下兌上。困：亨。困必通也。處窮而不能自通者，小人也。[疏]正義曰：“困”者，窮厄委頓之名，道窮力竭，不能自濟，故名為“困”。亨者，卦德也。小人遭困，則“窮斯濫矣”。君子遇之，則不改其操。君子處困而不失，其自通之道，故曰“困，亨”也。

《곤(困)》괘의 하괘는 「감(坎)」이고 상괘는 「태(兌)」이다. 경문의 괘사에 이르기를: 곤은 형통하다. 왕필 주가 해석하기를: 곤은 극처에 이르면 반드시 능히 통달한다. 몸이 궁곤에 있어 스스로 통달을 구하지 못하는 것은 그것은 소인이다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「곤」은 궁액하고 곤돈한 명칭으로 도로가 궁진하고 기력이 고갈하여 스스로 구할 수 없으므로 「곤」이라 부른다. 「형(亨)」은 이 한 괘의 덕성이다. 소인이 곤액을 만나면 곧 《논어》가 말한 바의 「궁하면 곧 넘친다(窮斯濫矣)」와 같이 일단 궁하면 곧 함부로 한다. 군자가 곤액을 만나도 도리어 자기의 조수를 개변하지 않는다. 군자가 몸이 곤액에 있으면서 스스로 통달을 구하는 도를 잃지 않으므로 「곤 형(困亨)」이라 하였다.

貞，大人吉，無咎。處困而得“無咎”，吉乃免也。[疏]正義曰：處困而能自通，必是履正體大之人，能濟於困，然後得吉而“無咎”，故曰：“貞，大人吉，無咎”也。有言不信。[疏]正義曰：處困求濟，在於正身脩德。若巧言能辭，人所不信，則其道彌窮，故誡之以“有言不信”也。

경문의 괘사에 이르기를: 바름을 지키면 큰 덕의 사람은 길상하고 과착이 없을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 몸이 곤액에 있어 「과착이 없음」을 이룰 수 있는 것은 길상을 믿어야 비로소 행면을 얻는다. 공영달 소에 이르기를: 곤액 가운데 있으면서 오히려 스스로 통달을 구할 수 있는 것은 반드시 일을 행함이 바름을 지키고 기국이 홍대한 사람이다. 능히 곤액을 건너 지나간 연후에 비로소 길을 얻고 「과착이 없을」 수 있으므로 「바르니 대인이 길하고 무구하다(貞大人吉無咎)」라 하였다. 경문의 괘사가 또 이르기를: 말이 있어 말해 내어도 사람이 믿지 않는다. 공영달 소에 이르기를: 몸이 곤액에 있어 해탈을 구함은 관건이 자신을 단정히 하고 덕행을 수양하는 데 있다. 만약 다만 화언교어하고 능히 말하고 능히 도부하기만 하면 남이 도리어 믿지 않아 그 길이 갈수록 좁아지므로 「말이 있어도 믿지 않는다(有言不信)」를 써서 고계로 삼는다.

《彖》曰：困，剛揜也。剛則揜於柔也。[疏]正義曰：此就二體以釋卦名，兌陰卦為柔，坎陽卦為剛，坎在兌下，是“剛見揜於柔也”。剛應升進，今被柔揜，施之於人，其猶君子為小人所蔽以為困窮矣。險以說，困而不失其所亨。處險而不改其說，“困而不失其所亨”也。[疏]正義曰：此又就二體名訓以釋亨德也。坎險而兌說，所以困而能亨者，良由君子遇困，安其所遇，雖居險困之世，不失暢說之心，故曰“險以說，困而不失其所亨”也。

경문의 《단전》에 이르기를: 「곤」은 양강이 차폐당함이다. 왕필 주가 해석하기를: 양강이 음유에게 차엄당하였다. 공영달 소에 이르기를: 이것은 상하 두 괘체에 대하여 괘명을 풀이한 것이니――「태」는 음괘로 유에 속하고 「감」은 양괘로 강에 속한다. 감이 태의 아래에 있으니 바로 「양강이 음유에게 차폐됨」이다. 양강은 본래 응당히 상승하여 앞으로 나아가야 하는데 지금 음유에게 차엄당하였으니 인사에 쓰면 마치 군자가 소인에게 몽폐당하여 곤궁에 빠진 것과 같다. 경문의 《단전》이 또 이르기를: 험경에 있으면서도 능히 화열하고 곤액 가운데 그 형통을 잃지 않는다. 왕필 주가 해석하기를: 몸이 험경에 있으면서 화열의 마음을 개변하지 않는 것이 곧 「곤하여도 그 형통하는 바를 잃지 않음(困而不失其所亨)」이다. 공영달 소에 이르기를: 이것은 또 두 괘체의 명의 훈석에 대하여 「형」이라는 덕성을 풀이한 것이다. 「감」은 험이 되고 「태」는 열이 되니 곤액 가운데 능히 오히려 형통하는 까닭은 바로 군자가 곤액을 만나 능히 그 만나는 바에 안심하여 비록 몸이 험난하고 곤돈한 세상에 있으나 창달하고 화열한 심경을 잃지 않기 때문이므로 「험하면서 말하고 곤하여도 그 형통하는 바를 잃지 않는다(險以說困而不失其所亨)」라 하였다.

其唯君子乎？貞，大人吉，以剛中也。處困而用剛，不失其中，履正而能體大者也。能正而不能大博，未能說困者也，故曰“貞，大人吉”也。[疏]正義曰：“其唯君子乎”者，結嘆處困能通，非小人之事，唯君子能然也。“貞，大人吉，以剛中”者，此就二五之爻，釋“貞，大人”之義。剛則正直，所以為貞，中而不偏，所以能大。若正而不大，未能濟困，處困能濟，濟乃得吉而無咎也，故曰“貞，大人吉，以剛中”也。

경문의 《단전》에 이르기를: 능히 이 점을 이루는 자는 대개 군자뿐인가. 「바르니 대인이 길하다(貞大人吉)」는 양강이 가운데 있기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 몸이 곤액에 있으면서 강덕을 운용하고 또 중도를 잃지 않는 것이 곧 일을 행함이 바름을 지키고 기국이 홍대한 사람이다. 다만 바름을 지킬 뿐 박대하지 못한 자는 아직 곤액 가운데서 해탈하기에 족하지 않으므로 「정 대인길」이라 하였다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「그것은 오직 군자인가(其唯君子乎)」는 총결하여 찬탄한 것이다. 곤에 있어 능히 통달하는 것은 소인이 할 수 있는 일이 아니요 오직 군자만이 능히 이와 같이 한다. 「정 대인길 이강중(以剛中)」은 이것은 구이·구오 두 효에 대하여 「정 대인」의 함의를 풀이한 것이다. 강강하면 곧 정직하므로 「정」이라 칭하고 가운데 있어 편파하지 않으므로 능히 박대하다. 만약 다만 바름을 지키고 박대하지 못하면 곧 곤액을 건너 지나갈 수 없다. 곤에 있어 능히 스스로 제하고 능히 스스로 제하여야 비로소 길을 얻고 과착이 없으므로 「정 대인길 이강중」이라 하였다.

有言不信，尚口乃窮也。處困而言，不見信之時也。非行言之時，而欲用言以免，必窮宅也。其吉在於“貞、大人”，口何為乎？[疏]正義曰：處困求通，在於修德，非用言以免困。徒尚口說，更致困窮，故曰“尚口乃窮”也。《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志。澤無水，則水在澤下，水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。“君子固窮”，道可忘乎？[疏]正義曰：“澤無水，困”者，謂水在澤下，則澤上枯槁，萬物皆困，故曰“澤無水困”也。“君子以致命遂志”者，君子之人，守道而死，雖遭困厄之世，期於致命喪身，必當遂其高志，不屈撓而移改也，故曰“致命遂志”也。

경문의 《단전》에 이르기를: 「말이 있어도 믿지 않음(有言不信)」은 한결같이 구설을 뽐내면 곧 궁도에 이르기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 몸이 곤액에 있어 발언하는 것은 바로 사람에게 믿어지지 않는 때이다. 언사로써 일을 행해야 할 때가 아닌데 도리어 말에 의지하여 몸을 벗어나려 하면 반드시 궁도에 곤수할 것이다. 그것의 길상은 「정」과 「대인」 위에 떨어지는데 구설을 뽐내서 또 무슨 소용이 있겠는가. 공영달 소에 이르기를: 곤에 있어 통달을 구함은 덕행을 수양하는 데 있지 말에 의지하여 곤경을 벗어나는 데 있지 않다. 다만 구설의 변을 숭상할 줄만 알면 도리어 더욱 깊은 곤궁을 초래하므로 「입을 숭상하면 곧 궁한다(尚口乃窮)」라 하였다. 경문의 《대상전》에 이르기를: 못 가운데 물이 없으니 이것은 《곤》괘의 상이다. 군자가 이로 말미암아 성명을 버리기를 아끼지 않고 자기의 지향을 실현할 것을 깨닫는다. 왕필 주가 해석하기를: 못 가운데 물이 없는 것은 물이 못의 아래로 샜기 때문이다. 물이 못 아래에 있으니 바로 곤액의 상이다. 곤액에 있어 곧 자기의 지향을 굴절하는 것은 그것은 소인이다. 공자가 「군자는 궁함에 굳다(君子固窮)」라 하였으니 군자는 궁곤 가운데서도 능히 견수하니 도는 어찌 잊어버릴 수 있는 것이겠는가. 공영달 소에 이르기를: 「못에 물이 없어 곤(澤無水困)」은 물이 못의 바닥 아래로 스며들어 못 위가 곧 간고하여 만물이 모두 곤액에 빠짐을 말하므로 「택무수곤」이라 하였다. 「군자이치명수지(君子以致命遂志)」는 군자가 도의를 지켜 죽기에 이르러 비록 곤액의 세상을 만나도 비록 성명을 지불할 것을 예기하여도 반드시 자기의 고원한 지향을 실현하여 굴복하지 않고 개변하지 않으므로 「치명수지」라 하였다.

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。最處底下，沈滯卑困，居無所安，故曰“臀困于株木”也。欲之其應，二隔其路，居則困于株木，進不獲拯，必隱遯者也，故曰：“入于幽谷”也。困之為道，不過數歲者也。以困而藏，困解乃出，故曰“三歲不覿”也。[疏]“初六臀困于株”至“三歲不覿”。○正義曰：“臀困于株木”者，初六處困之時，以陰爻最居窮下，沈滯卑困，居不獲安，若臀之困于株木，故曰“臀困于株木”也。“入于幽谷”者，有應在四，而二隔之，居則困株，進不獲拯，勢必隱遯者也，故曰“入于幽谷也”。“三歲不覿”者，困之為道，不過數歲，困窮乃出，故曰“三歲不覿”也。《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。言幽者，不明之辭也。入於不明，以自藏也。[疏]正義曰：“幽不明”者，《象》辭惟釋幽字，言幽者，正是不明之辭，所以入不明，以自藏而避困也。釋株者，初不謂之株也。

경문의 초육 효사에 이르기를: 볼기가 마른 나무 그루터기에 갇히고 물러나 들어가 유심한 산곡에 있어 삼 년이 되어도 사람을 보지 못한다. 왕필 주가 해석하기를: 초육은 전괘의 최하단에 있어 침체하고 비미하여 곤돈하니 거처가 안녕을 얻지 못하므로 「볼기가 주목에 곤하다(臀困于株木)」라 하였다. 그것이 가서 자기의 응효인 구사에게 투奔하려 하나 구이가 도리어 가는 길을 격단하여 원지에 머물면 곧 나무 그루터기에 갇히고 앞으로 나아가면 또 구원을 얻지 못하니 형세상 반드시 은둔하여 숨을 수밖에 없으므로 「유곡에 들어간다(入于幽谷)」라 하였다. 곤액이라는 이 일은 다만 몇 년을 지속할 뿐이다. 곤액으로 인하여 숨고 곤액이 해제되어야 비로소 나오므로 「삼 세에 보지 못한다(三歲不覿)」라 하였다. 공영달 소가 「초육 둔곤우주(臀困于株)」에서 「삼세불적(三歲不覿)」까지의 이 단락을 해석하기를: 「둔곤우주목」은 초육이 곤액의 때에 있어 음효로써 가장 아래의 궁곤한 곳에 있어 침체하고 비곤하여 거처가 불안하니 마치 볼기가 나무 그루터기 위에 갇힌 것과 같으므로 「둔곤우주목」이라 하였다. 「입우유곡」은 그것의 응효가 구사에 있는데 구이가 그 가운데서 조격한다. 머물면 곧 나무 그루터기에 갇히고 앞으로 나아가면 또 구원을 얻지 못하니 형세상 반드시 은둔하므로 「입우유곡」이라 하였다. 「삼세불적」은 곤액의 도가 다만 몇 해이고 곤궁이 끝에 이르면 곧 나오므로 「삼세불적」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「유곡에 들어감(入于幽谷)」에서 「유」는 곧 불명이다. 왕필 주가 해석하기를: 「유」라 한 것은 불명을 표시하는 조사이다. 불명한 곳에 들어가는 것은 자기를 숨기기 위함이다. 공영달 소에 이르기를: 「유불명(幽不明)」은 《상전》이 다만 「유」 글자만을 해석한 것이다. 「유」라 한 것이 바로 불명의 조사이므로 불명한 곳에 들어가서 이로써 자기를 숨겨 곤액을 피하려 한다. 무엇으로써 「주(株)」 글자를 해석하지 않는가 하면 《상전》이 기초부터 「주」를 언급하지 않았기 때문이다.

九二：困于酒食，朱紱方來，利用享祀。征凶，無咎。以陽居陰，尚謙者也。居困之時，處得其中。體夫剛質，而用中履謙，應不在一，心無所私，盛莫先焉。夫謙以待物，物之所歸；剛以處險，難之所濟。履中則不失其宜，無應則心無私恃，以斯處困，物莫不至，不勝豐衍，故曰“困于酒食”，美之至矣。坎，北方之卦也。朱紱，南方之物也。處困以斯，能招異方者也，故曰“朱紱方來”也。豐衍盈盛，故“利用享祀”。盈而又進，傾之道也。以此而征，凶誰咎乎？故曰“征凶無咎”。

경문의 구이 효사에 이르기를: 술과 음식이 지나치게 성하여 갇히고 주홍색의 폐슬이 바야흐로 먼 곳에서 보내 오니 제사를 거행하기에 마땅하다. 이 때 출정하면 곧 흉하나 남을 탓할 수 없다. 왕필 주가 해석하기를: 구이는 양효로써 음위에 있으니 이는 겸손을 숭상하는 한 효이다. 그것이 곤액의 세상에 있어 중위를 얻었고 체질이 강강하면서 도리어 중도를 행하고 겸손을 지키며 응하는 바가 어느 한 효에 국한하지 않고 심중에 편사가 없으니 그 성미함은 사람이 앞설 수 없다. 겸손하여 사람을 대하면 여러 사람이 곧 귀부하고 강강하여 험경에 있으면 환난이 곧 건너 지나갈 수 있으며 가운데 있으면 곧 그 분촌을 잃지 않고 고정된 응효가 없으면 곧 심중에 사사로이 의장하는 것이 없다. 이와 같은 태도로써 곤에 있으면 여러 사람이 와서 귀하지 않는 이가 없고 풍족하고 부요하여 받아들이기 어려운 데 이르므로 「술과 음식에 곤하다(困于酒食)」라 하였으니 이것은 실은 아름다움이 극점에 이른 것이다. 「감」은 북방의 괘이고 「주발(朱紱)」은 남방의 물건이다. 곤에 있어 능히 이와 같이 하는 것은 능히 이쪽의 사람을 초래할 수 있는 것이므로 「주발이 비로소 온다(朱紱方來)」라 하였다. 물산이 풍요하고 충영하므로 「제사를 지내기에 이롭다(利用享祀)」. 이미 충만하였는데 또 나아가려 하는 것은 그것은 경복의 도이다. 이와 같이 출정하면 흉험을 초래하여 또 누구를 탓하겠는가. 그러므로 「정하면 흉하나 무구하다(征凶無咎)」라 하였다.

[疏]“九二困于酒食”至“無咎”。○正義曰：“困于酒食”者，九二體剛居陰，處中無應。體剛則健，能濟險也。居陰則謙，物所歸也。處中則不失其宜，無應則心無私黨。處困以斯，物莫不至，不勝豐衍，故曰“困于酒食”也。“朱紱方來，利用享祀”者，紱，祭服也。坎，北方之卦也。紱，南方之物。處困用謙，能招異方者也。故曰“朱紱方來”也。舉異方者，明物無不至，酒食豐盈，異方歸向，祭則受福，故曰“利用享祀”。“征凶無咎”者，盈而又進，傾敗之道，以征必凶，故曰“征凶”。自進致凶，無所怨咎，故曰“無咎”也。《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。[疏]正義曰：“中有慶”者，言二以中德被物，物之所賴，故曰“有慶”也。

공영달 소가 「구이 주식에 곤하다(困于酒食)」에서 「무구」까지의 이 단락을 해석하기를: 「곤우주식」은 구이가 체질이 강강하여 음위에 있고 중위에 있어 또한 고정된 응효가 없음을 말한다. 체가 강하면 곧 강건하여 능히 험난을 건너 지나갈 수 있고 음에 있으면 곧 겸손하여 여러 사람이 귀부하는 바가 되며 가운데 있으면 곧 분촌을 잃지 않고 응이 없으면 곧 심중에 사당이 없다. 이와 같은 조건으로 곤에 있으면 여러 사람이 와서 귀하지 않는 이가 없고 풍족하여 받아들이기 어려운 데 이르므로 「곤우주식」이라 하였다. 「주발방래 이용향사(朱紱方來利用享祀)」에서 「발」은 제사할 때 입는 예복이다. 「감」은 북방의 괘이고 「발」은 남방의 물건이다. 곤에 있어 능히 겸을 쓰면 곧 능히 이쪽의 사람을 초래할 수 있으므로 「주발방래」라 하였다. 특별히 이쪽을 들어 낸 것은 만물이 와서 귀하지 않음이 없음을 표명한다. 주식이 풍영하고 먼 곳의 사람이 귀향하면 제사하면 곧 복을 받을 수 있으므로 「이용향사」라 하였다. 「정흉무구(征凶無咎)」는 이미 충만하였는데 또 나아가려 하는 것은 바로 경복하여 패망하는 도로 이것을 믿고 가서 출정하면 반드시 흉을 초래하므로 「정흉」이라 하였다. 흉험은 자기가 앞으로 나아가서 초래한 것이니 남을 원망할 수 없으므로 「무구」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「주식에 곤함(困于酒食)」은 가운데 있는 덕이 길경을 가져옴이다. 공영달 소에 이르기를: 「중유경(中有慶)」은 구이가 중정의 덕으로 여러 사람에게 은혜가 미쳐 여러 사람의 의지가 됨을 말하므로 「유경」이라 하였다.

六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。石之為物，堅而不納者也，謂四也。三以陰居陽，志武者也。四自納初，不受已者。二非所據，剛非所乘。上比困石，下據蒺藜，無應而入，焉得配偶？在困處斯，凶其宜也。[疏]“六三困于石”至“不見其妻凶”。○正義曰：“困于石，據于蒺藜”者，石之為物，堅剛而不可入也。蒺藜之草，有剌而不可踐也。六三以陰居陽，志懷剛武，己又無應，欲上附於四，四自納於初，不受己者也，故曰“困于石”也。下欲比二，二又剛陽，非己所據，故曰“據于蒺藜”也。“入于其宮，不見其妻凶”者，無應而入，難得配偶，譬於入宮，不見其妻，處困以斯，凶其宜也，故曰“入于其宮，不見其妻，凶”也。《象》曰：“據于蒺藜”，乘剛也。“入于其宮，不見其妻”，不祥也。[疏]正義曰：“乘剛”者，明二為蒺藜也。“不祥也”者，祥，善也、吉也。不吉，必有凶也。

경문의 육삼 효사에 이르기를: 돌에 갇히고 또 형리(蒺藜) 위를 밟으며 자기 집 안으로 돌아와도 도리어 처자를 보지 못하니 흉험하다. 왕필 주가 해석하기를: 돌이라는 이 물건은 견경하여 사람이 들어가는 것을 용납하지 않으니 구사를 가리킨다. 육삼은 음효로써 양위에 있으니 이는 심지가 강함을 뽐내고 무를 좋아하는 한 효이다. 구사가 스스로 가서 초육을 접납하고 아울러 육삼을 받아들이지 않으며 구이도 또한 그것이 거유할 수 있는 곳이 아니고 양강도 또한 그것이 승릉할 수 있는 곳이 아니다. 위로 향하여 친비하면 곧 완석에 갇히고 아래로 향하여 거수하면 또 형리 위를 밟으니 응효가 없으면서도 굳이 집에 들어가면 어느 곳에서 배우를 찾겠는가. 곤액의 세상에 있어 이와 같은 지보에 떨어지면 흉을 당함은 응당하다. 공영달 소가 「육삼 돌에 곤하다(困于石)」에서 「그 처를 보지 못하니 흉하다(不見其妻凶)」까지의 이 단락을 해석하기를: 「곤우석 거우형리(困于石據于蒺藜)」는 돌이 견경하고 강강하여 들어갈 방법이 없고 형리라는 이 풀은 가시가 나서 답답할 수 없다. 육삼은 음효로써 양위에 있어 마음에 강강하여 무를 좋아함을 품고 자기에게 또한 응효가 없어 위로 향하여 구사에 의부하려 하나 구사가 스스로 가서 초육을 접납하고 아울러 그것을 받아들이지 않으므로 「곤우석」이라 하였다. 아래로 향하여 구이에 친비하려 하나 구이는 또한 양강이니 그것이 거유할 수 있는 곳이 아니므로 「거우형리」라 하였다. 「그 궁에 들어가도 그 처를 보지 못하니 흉하다(入于其宮不見其妻凶)」는 응효가 없으면서 굳이 들어가니 배우를 구하기 어려우니 비유하면 자기 집안으로 들어갔으나 도리어 처자를 보지 못하는 것과 같다. 곤에 있어 이와 같이 떨어지면 흉을 당함이 응당하므로 「입우기궁 불견기처 흉」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「거우형리」는 양강 위에 승릉하였기 때문이고 「입우기궁 불견기처」는 불길리함이다. 공영달 소에 이르기를: 「승강(乘剛)」은 구이가 바로 저 무리의 형리임을 표명한다. 「불상야(不祥也)」에서 「상」은 선이요 길이니 길하지 않으면 곧 반드시 흉이 있다.

九四：來徐徐，困于金車。吝，有終。“金車”，謂二也。二剛以載者也，故謂之金車。“徐徐”者，疑懼之辭也。志在於初而隔於二，履不當位，威令不行。棄之則不能，欲往則畏二，故曰“來徐徐，困于金車”也。有應而不能濟之，故曰“吝”也。然以陽居陰，履謙之道，量力而處，不與二爭，雖不當位，物終與之，故曰“有終”也。[疏]“九四來徐徐”至“有終”。○正義曰：何氏云：“九二以剛德勝，故曰‘金車’也。”“徐徐”者，疑懼之辭。九四有應於初而礙於九二，故曰“困于金車”。欲棄之，惜其配偶疑懼，而行不敢疾速，故“來徐徐”也。有應而不敢往，可恥可恨，故曰“吝”也。以陽居陰，不失謙道，為物之所與，故曰“有終”也。

경문의 구사 효사에 이르기를: 오는 것이 지지하여 의의하고 한 량의 금색 수레에 갇힌다. 유감이 있으나 마침내 좋은 결과가 있을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 「금거(金車)」는 구이를 가리킨다. 구이는 강강하여 능히 승재하므로 그것을 「금거」라 칭한다. 「서서(徐徐)」는 지의하고 외구하는 조사이다. 구사의 심지가 초육의 몸에 계려 있는데 구이에게 조격당하였다. 그것이 있는 차위가 마땅하지 않아 위령이 추행되지 못한다. 초육을 방기하려 하면 또 할 수 없고 가려 하면 또 구이를 외구하므로 「오는 것이 서서하여 금거에 곤하다(來徐徐困于金車)」라 하였다. 응효가 있으면서 가서 그것을 이루어 주지 못하므로 「린(吝)」이라 하였다. 그러나 그것이 양효로써 음위에 있어 겸손의 도를 봉행하고 힘을 헤아려 처하며 구이와 다투지 않으므로 비록 차위가 마땅하지 않으나 여러 사람이 마침내 그것에 친부하므로 「끝이 있다(有終)」라 하였다. 공영달 소가 「구사 내서서(來徐徐)」에서 「유종(有終)」까지의 이 단락을 해석하기를: 하씨(何氏)가 이르기를 「구이가 강건의 덕을 믿고 이김을 취하므로 『금거』라 칭한다」 하였다. 「서서」는 지의하고 외구하는 조사이다. 구사는 초육과 응이 있는데 구이에게 조애되므로 「곤우금거」라 하였다. 초육을 방기하려 하면 또 이 배우를 버리기 아까워 이로 인하여 마음에 의구를 두어 행동이 빠르기를 감히하지 않으므로 「내서서」. 응효가 있으면서 가기를 감히하지 않으니 가련하고 또 한스러우므로 「린」이라 하였다. 그것이 양효로써 음위에 있어 겸손의 도를 잃지 않으니 여러 사람이 친부하는 바가 되므로 「유종」이라 하였다.

《象》曰：“來徐徐”，志在下也。下謂初也。雖不當位，有與也。[疏]正義曰“有與”者，位雖不當，執謙之故，物所與也。

경문의 《소상전》에 이르기를: 「내서서」는 심지가 아래쪽에 계려 있기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 여기의 「하(下)」가 가리키는 바는 초육이다. 경문이 이어서 이르기를: 비록 있는 자리가 마땅하지 않으나 오히려 서로 돕는 사람이 있다. 공영달 소가 해설하기를: 「유여(有與)」는 구사가 양효로써 음위에 있음을 말하니 본래 자리가 마땅하지 않으나 바로 그것이 겸퇴의 도를 지켜 구이와 서로 다투지 않기 때문에 뭇 물건이 도리어 귀부하여 서로 돕기를 원한다.

九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。以陽居陽，任其壯者也。不能以謙致物，物則不附。忿物不附而用其壯猛，行其威刑，異方愈乖，遐邇愈叛。刑之慾以得，乃益所以失也，故曰“劓刖，困于赤紱”也。二以謙得之，五以剛失之，體在中直，能不遂迷困而徐能用其道者也。致物之功，不在於暴，故曰“徐”也。困而後乃徐，徐則有說矣，故曰“困于赤紱，乃徐有說”也。祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷，以斯祭祀，必得福焉，故曰“利用祭祀”也。

경문의 구오 효사에 이르기를: 의·월 형벌을 베풀고 붉은 폐슬에 갇힌다. 천천히 하여야 비로소 희열이 있을 것이니 제사를 거행하기에 마땅하다. 왕필 주가 해석하기를: 구오는 양효로써 양위에 있으니 이는 한결같이 그 강장을 뽐내는 한 효이다. 그것이 능히 겸손을 써서 여러 사람을 초래하지 못하면 여러 사람이 곧 귀부하지 않고 여러 사람이 부하지 않음에 노한하여 더욱 그 강맹을 뽐내어 위형을 시행하면 결과는 먼 곳의 사람이 더욱 이심하고 원근이 모두 더욱 반리한다. 본래 형벌을 써서 귀부를 구하려 하나 도리어 더욱 상실을 조성하므로 「의월 적발에 곤하다(劓刖困于赤紱)」라 하였다. 구이는 겸손에 의지하여 여러 사람을 얻었고 구오는 강맹으로 인하여 여러 사람을 잃었다. 그러나 그것의 본체는 가운데 있어 바름을 지켜 능히 한결같이 곤경에 집미하지 않고 천천히 바른 도로 바꾸어 쓸 수 있다. 여러 사람을 초치하는 공효는 폭렬함에 있지 않으므로 「서(徐)」라 하였다. 곤액 뒤에 서완으로 바뀌고 서완하면 곧 희열이 있으므로 「적발에 곤하나 내서유열(困于赤紱乃徐有說)」이라 하였다. 제사는 이로써 복우를 받들어 받는 데 쓰는 것이다. 몸이 존위에 있어 곤액 가운데 능히 회개하고 한결같이 집미하여 깨닫지 않지 않고 이와 같은 마음을 써서 제사하면 반드시 복우를 얻을 것이므로 「제사하기에 이롭다(利用祭祀)」라 하였다.

[疏]“九五”至“利用祭祀”。○正義曰：九五以陽居陽，用其剛壯，物不歸已。見物不歸，而用威刑，行其“劓刖”之事。既行其威刑，則“異方愈乖，遐邇愈叛”。兌為西方之卦，赤紱南方之物，故曰“劓刖，困于赤紱”也。此卦九二為以陽居陰，用其謙退，能招異方之物也。此言九五剛猛，不能感異方之物也。若但用其中正之德，招致於物，不在速暴而徐徐，則物歸之而有說矣，故曰“乃徐有說”也。居得尊位，困而能反，不執其迷，用其祭祀，則受福也。

공영달 소가 「구오」에서 「제사하기에 이롭다(利用祭祀)」까지의 이 단락을 해석하기를: 구오는 양효로써 양위에 있어 한결같이 강강을 사용하니 여러 사람이 기꺼이 자기에게 귀부하지 않는다. 여러 사람이 귀부하지 않음을 보고 곧 위형을 동용하여 「의월」이라는 이러한 형벌을 시행한다. 이미 위형을 시행하면 곧 왕필이 말한 바와 같이 「먼 곳의 사람이 더욱 괴리하고 원근이 모두 더욱 반거한다」. 「태」는 서방의 괘이고 「적발」은 남방의 물건이므로 「의월 곤우적발」이라 하였다. 이 한 괘의 구이는 양효로써 음위에 있어 능히 겸퇴의 도를 써서 먼 곳의 사람을 초래한다. 여기서 구오의 강맹을 말한 것은 도리어 능히 먼 곳의 사람을 감초할 수 없다. 만약 다만 그것의 중정한 덕성을 써서 가서 여러 사람을 초래하고 급속하고 폭렬함을 구하지 않고 종용하고 완행하면 곧 여러 사람이 곧 귀부하여 희열이 있을 것이므로 「내서유열」이라 하였다. 그것이 몸이 존위에 있어 곤액 가운데 능히 회두하여 미오에 고집하지 않고 이와 같은 마음을 써서 제사를 거행하면 능히 복우를 받들어 받을 수 있다.

《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有說”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。[疏]正義曰：“志未得也”者，由物不附己，己德未得，故曰“志未得”也。“乃徐有說，以中直也”者，居中得直，不貪不暴，終得其應，乃寬緩修其道德，則得喜說，故云“乃徐有說，以中直也”。“利用祭祀，受福”者，若能不遂迷志，用其中正，則異方所歸，祭則受福，故曰“利用祭祀，受福”也。

경문의 《상전》에 이르기를: 「의월」은 심지가 아직 실현되지 못함이고 「내서유열」은 가운데 있어 정직하기 때문이며 「이용제사」는 능히 복우를 받들어 받음이다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「지미득야(志未得也)」는 여러 사람이 자기에게 귀부하지 않고 자기의 덕행이 아직 능히 시행되지 못함에 연하므로 「지미득」이라 하였다. 「내서유열 이중직야(以中直也)」는 구오가 가운데 있어 정직을 지켜 탐구하지 않고 폭렬하지 않아 마침내 응화를 영득함을 말한다. 종용하고 관완하게 자기의 도덕을 수양하면 곧 희열을 얻으므로 「내서유열 이중직야」라 하였다. 「이용제사 수복(受福)」은 만약 능히 한결같이 집미하지 않고 그것의 중정한 덕성을 쓰면 곧 먼 곳의 사람이 모두 와서 귀부하고 제사하면 곧 복을 받을 수 있으므로 「이용제사 수복」이라 하였다.

上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔、有悔，征吉。居困之極，而乘於剛，下無其應，行則愈繞者也。行則纏繞，居不獲安，故曰“困于葛藟于臲卼”也。下句無困，因於上也。處困之極，行無通路，居無所安，困之至也。凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地，用謀之時也。“曰”者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？“曰動悔”，令生有悔，以征則濟矣，故曰“動悔有悔，征吉”也。

경문의 상육 효사에 이르기를: 갈등(葛藟)에 휘감겨 갇히고 동요하여 불안한 가운데 있다. 마음속으로 「한번 움직이면 곧 회할 것이다」 하여 이에 진정으로 회개하는 마음을 내면 출정하면 곧 길하다. 왕필 주가 해석하기를: 상육은 곤액의 극점에 있고 또 양강 위에 승릉하며 아래에 상응하는 효가 없어 한번 움직이면 곧 감겨 더욱 긴해진다. 걸으면 곧 감기고 안거하면 또 안녕을 얻지 못하므로 「갈릉에 곤하고 알올에 있다(困于葛藟于臲卼)」라 하였다. 아래 한 구는 「곤」 글자를 생략한 것이니 이는 위 구를 이어서 말한 것이다. 곤액의 꼭대기에 있어 가도 통로가 없고 있어도 안거할 곳이 없으니 곤함이 극점에 이르렀다. 무릇 물건이 궁극하면 곧 변을 생각하고 곤액하면 곧 통달을 모구하니 몸이 지극히 곤한 곳에 있는 것은 바로 모략을 운용할 때이다. 「왈(曰)」은 사려하고 모획하는 조사이다. 모략의 시행은 틈새가 있어 탈 수 있으면 곧 성공할 수 있다――이것은 장차 무슨 방법으로 이 극도로 곤한 국을 타통할 것인가를 말한다. 「왈동회(曰動悔)」는 자기로 하여금 회개하는 마음을 내게 하고 이것을 믿고 가서 출정하면 곧 곤경을 건너 지나갈 수 있으므로 「동회 유회 정길(動悔有悔征吉)」이라 하였다.

[疏]“上六困于葛藟”至“征吉”。○正義曰：葛藟，引蔓纏繞之草，臲卼，動搖不安之辭。上六處困之極，極困者也。而乘於剛，下又無應，行則纏繞，居不得安，故院“困于葛藟于臲卼”也。應亦言“困于臲卼”，“困”因於上，省文也。“凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地”，是用謀策之時也。“曰”者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？為之謀曰：必須發動其可悔之事，令其有悔可知，然後處困求通，可以行而獲吉，故曰“動悔，有悔，征吉”。

공영달 소가 《곤》괘의 상육 한 효를 해설하여 경문의 「상육 갈릉에 곤하다(困于葛藟)」에서 일직으로 「정길」까지 말하였다. ○정의에 이르기를: 「갈릉」은 덩굴을 견인하여 감기어 풀리지 않는 들풀이고 「알올(臲卼)」은 동요하여 불정하고 안온을 얻지 못함을 형용하는 자안이다. 상육은 《곤》괘의 최상위에 있어 곤액의 꼭대기에 있으니 이는 곤함이 극처에 이른 사람이다. 그것이 또 아래의 양강 위에 능가하고 하방에도 상응하는 효가 없어 호응할 수 없으므로 앞으로 가서 걸으면 곧 덩굴에 감기고 멈추어 살면 또 안녕을 얻지 못하므로 이로 인하여 효사가 「곤우갈릉 우알올」이라 하였다. 아래 한 구는 본래 응당히 「곤우알올」이라 해야 하는데 「곤」 글자가 상문을 승접하여 생략하고 쓰지 않았으니 이것은 행문에 글자를 생략하는 씀이다. 왕필 주가 말한 바 「무릇 물건이 궁하면 곧 변을 생각하고 곤하면 곧 통함을 모하며 지곤의 곳에 처한다(凡物窮則思變困則謀通處至困之地)」――사물이 끝에 이르면 곧 변통을 생각하고 곤경에 빠지면 곧 출로를 모구하며 사람이 곤함이 극점에 이른 경지에 있으면 바로 모략을 동용해야 할 때이다. 효사 안의 「왈」 글자는 곧 사량하고 주획할 때 입을 여는 어기이다. 모획이 일단 시행되면 다만 일선의 틈새만 있으면 곧 손에 넣을 수 있다. 그러면 묻기를: 무엇에 의지하여야 비로소 극곤 가운데서 빠져나갈 수 있는가. 상육을 위해 주획한 대답은: 반드시 그 장래 회한을 초래할 일을 먼저 발동하여 사람으로 하여금 분명하게 실로 회할 곳이 있음을 보게 한 연후에 몸이 곤경에 있어 통달을 구하면 곧 행동하여 길리를 얻을 수 있으므로 효사가 「동회 유회 정길」이라 하였다.

《象》曰：“困于葛藟”，未當也。所處未當，故致此困也。[疏]正義曰：“未當也”者，處於困極，而又乘剛，所處不當，故致此困也。“動悔，有悔”，吉行也。[疏]正義曰：“吉行”者，知悔而征，行必獲吉也。

《상전》에 이르기를: 「갈릉에 곤함(困于葛藟)」은 상육이 처한 위치가 적당하지 않기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 그것이 있는 지위가 본래 합의하지 않으므로 비로소 이와 같은 곤액을 초래하였다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「미당야(未當也)」는 상육이 몸이 곤액의 극점에 있고 또 양강 위에 능가하여 있는 자리가 마땅하지 않으므로 이로써 비로소 이 장의 곤액을 초치하였음을 말한다. 《상전》이 또 이르기를: 「동회 유회」는 이것이 길리한 행동이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「길행(吉行)」은 상육이 회할 곳을 알고 그 뒤에 앞으로 가는 것을 말하니 이와 같이 행동하면 반드시 길리를 얻을 것이다.

巽下坎上。井：改邑不改井，井，以不變為德者也。[疏]正義曰：“井”者，物象之名也。古者穿地取水，以瓶引汲，謂之為井。此卦明君子脩德養民，有常不變，終始無改，養物不窮，莫過乎井，故以修德之卦取譬名之“井”焉。“改邑不改井”者，以下明“井”有常德，此明“井”體有常，邑雖遷移而“井體”無改，故云“改邑不改井”也。

《정(井)》괘의 괘체는 손이 아래에 있고 감이 위에 있다. 경문의 괘사에 이르기를: 「읍을 바꾸어도 우물은 바꾸지 않는다(改邑不改井)」――성읍은 천이하여 바꿀 수 있으나 우물은 도리어 바꿈을 따라가지 않는다. 왕필 주가 해석하기를: 우물은 「불변」을 가져다가 자기의 덕성으로 삼는 물건이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「정」은 원본은 한 건의 실물의 명칭으로 옛사람이 지면을 뚫어 물을 취하고 병관을 써서 줄을 매어 늘어뜨려 길어 올리니 이것을 곧 우물이라 부른다. 이 한 괘가 말하는 바는 군자가 덕행을 수양하고 백성을 양육함에는 항상한 도가 있어 개변하지 않고 자시자종하여 쉽게 바뀌지 않으며 만물을 양육하여 궁진함이 없어야 함이다. 이 의미는 우물보다 더 절절한 것이 없으므로 덕을 닦는 괘를 빌려 우물을 비유로 취하여 명명하여 「정」이라 하였다. 「개읍불개정」 한 구에 이르러는 아래 글은 우물이 항상한 덕이 있음을 말하고 여기는 곧 우물의 형체가 항상 있음을 말한다. 성읍은 비록 옮겨 다녀도 우물의 본체는 도리어 조금도 개경이 없으므로 「개읍불개정」이라 하였다.

無喪無得，德有常也。[疏]正義曰：此明井用有常德，終日引汲，未嘗言損；終日泉注，未嘗言益，故曰“無喪無得”也。往來井井。不渝變也。[疏]正義曰：此明性常。“井井”，絜靜之貌也。往者來者，皆使潔靜，不以人有往來，改其洗濯之性，故曰“往來井井”也。

괘사가 이어서 이르기를: 「상실도 얻음도 없다(無喪無得)」. 왕필 주가 해석하기를: 이것은 우물의 덕성이 항상 있음을 말한다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이 한 구는 우물의 공용에 항상한 덕이 있음을 점명한다――종일 사람이 물을 길어도 우물물은 도리어 종래 감손을 보이지 않고 종일 샘물이 주입되어도 우물물도 또한 종래 증익을 보이지 않으므로 「무상무득」이라 하였다. 괘사가 또 이르기를: 「왕래정정(往來井井)」. 왕필 주가 해석하기를: 우물의 성질은 변개하지 않는다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이 한 구는 우물의 성정이 항상함을 점명한다. 「정정」은 청결하고 청상한 모양이다. 물을 길으러 오고 물을 뜨러 가는 자에게 우물이 모두 한결같이 그들로 하여금 씻어 청결하게 하고 사람이 왕래가 있다고 해서 자기가 만물을 씻는 본성을 개변하지 않으므로 「왕래정정」이라 하였다.

汔至亦未繘井，巳來至而未出井也。羸其瓶，凶。井道以巳出為功也。幾至而覆，與未汲同也。[疏]正義曰：此下明井誡，言井功難成也。汔，幾也。幾，近也。繘，綆也。雖汲水以至井上，然綆出猶未離井口，而鉤羸其瓶而覆之也。棄其方成之功，雖有出井之勞，而與未汲不異，喻今人行常德，須善始令終。若有初無終，則必致凶咎，故曰“汔至亦未繘井，羸其瓶，凶”。言“亦”者，不必之辭，言不必有如此不克終者。計獲一瓶之水，何足言凶？以喻人之修德不成，又云但取喻人之德行不恆，不能慎終如始，故就人言凶也。

괘사가 또 이르기를: 「거의 이르렀으나 아직 우물을 떠나지 못했다(汔至亦未繘井)」. 왕필 주가 해석하기를: 물통이 이미 우물 어귀까지 올라왔으나 도리어 아직 진정으로 우물을 나오지 못하였다. 괘사가 이어서 이르기를: 「그 병을 기울이니 흉하다(羸其瓶凶)」. 왕필 주가 해석하기를: 우물의 공용은 물이 이미 우물 어귀를 나와야 비로소 성공으로 여긴다. 거의 손에 이르렀는데 도리어 뒤집히면 근본으로 물을 긷지 않은 것과 같다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 여기서부터 아래는 정괘의 고계하는 말로 말하는 바는 우물의 공용이 이루기 어려움이다. 「흘(汔)」은 곧 거의이고 「기(幾)」는 곧 접근이다. 「율(繘)」은 곧 물을 긷는 줄이다. 비록 물을 우물 어귀 위로 길어 올렸으나 줄을 내어 올릴 때 물병이 아직 우물 가를 떠나지 않아 곧 갈고리에 걸려 병을 뒤집게 한다. 이것은 눈앞에서 이루려던 공로를 잃어버린 것과 같다. 비록 한번 물을 긷는 힘을 들였으나 결과는 도리어 긷지 않은 것과 같다. 이것은 지금 사람이 항상한 덕을 건행함에 반드시 좋은 시작도 있고 좋은 마무리도 있어야 함을 비유한다. 만약 시작은 있고 끝이 없으면 반드시 흉험과 과실을 초래할 것이므로 「흘지역미율정 영기병 흉」이라 하였다. 문중에 한 「역(亦)」 글자를 말한 것은 부정하는 어기로 뜻은 반드시 모두 이러한 선종하지 못하는 형정이 나타나지는 않음을 말한다. 만약 다만 실사에 대하여 따지면 다만 한 병의 물을 손실할 뿐 어찌 흉에 미치겠는가. 흉하다고 한 까닭은 그것을 써서 사람이 덕을 닦다가 중도에 폐함을 비유한 것이다. 바꾸어 말하면 이것은 다만 가져다가 사람의 덕행이 오래 지속하지 못하고 처음처럼 신중하게 마무리하지 못함을 비유한 것뿐이므로 인사에 대하여 그 흉을 말한 것이다.

《彖》曰：巽乎水而上水，井。音舉上之上。[疏]“《彖》曰”至“水井”。○正義曰：此就二體釋“井”之名義。此卦坎為水在上，巽為木在下，又巽為入，以木入於水而又上水，井之象也。○注“音舉上之上”。○正義曰：嫌讀為去聲，故音之也。

《단전》에 이르기를: 「물에 들어가 물을 올리니 우물이다(巽乎水而上水井)」――나무 그릇이 물속에 들어가 물을 들어 올리니 이것이 곧 우물이다. 왕필 주가 여기에 한 조의 독음을 더하였다: 「상수(上水)」의 「상」은 「들어 올림(擧上)」의 「상」으로 읽는다. 공영달 소가 《단전》의 이 한 구에서 「수정(水井)」 두 글자까지를 해설하기를: ○정의에 이르기를: 이것은 상하 두 괘체에 대하여 「정」의 명의를 풀이한 것이다. 이 괘는 감이 물이 되어 위에 있고 손이 나무가 되어 아래에 있으며 손은 또 「들어감」의 뜻이 있다. 나무 그릇을 써서 물속에 넣고 다시 물을 들어 올리면 바로 우물의 형상이다. ○아래는 왕필 주 「거상지상의 음(音擧上之上)」 한 구를 해석한다: ○정의에 이르기를: 주가는 독자가 이 「상」을 거성으로 읽어 방위로 삼을까 두려워하므로 특별히 그것을 위해 음을 주하여 위로 들어 올리는 동사로 읽어야 함을 지명한다.

井養而不窮也，“改邑不改井”，乃以剛中也。以剛處中，故能定居其所而不變也。[疏]正義曰：“井養而不窮”者，嘆美井德，愈汲愈生，給養於人，無有窮巳也。“改邑不改井，乃以剛中也”者，此釋井體有常，由於二五也。二五以剛居中，故能定居其所而不改變也。不釋“往來”二德者，無喪無得，“往來井井”，皆由此剛居中，更無他義，故不具舉《經》文也。

《단전》이 이어서 이르기를: 「우물은 기르되 궁함이 없고 『읍을 바꾸어도 우물은 바꾸지 않음』은 곧 강중(剛中)으로써 함이다(井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也)」. 왕필 주가 해석하기를: 양강의 효가 중위에 있으므로 우물이 능히 원처에 안정하여 개변하지 않을 수 있다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「정양이불궁」은 우물의 덕성을 찬탄한 것이다. 길어 올리면 할수록 샘물이 더욱 용생하여 세인을 공양하여 궁진함이 없다. 「개읍불개정 나이강중야」는 우물의 본체가 항상 있는 까닭을 해석하여 근원이 구이와 구오 두 효에 있음을 말한다. 이 두 효는 모두 양강의 질로써 상하괘의 중위에 있으므로 능히 자기의 위치 위에 안정하여 쉽게 바뀌지 않을 수 있다. 《단전》이 다시 「무상무득」 「왕래정정」의 이 두 항의 덕성을 해석하지 않은 것은 이것들이 같이 양강이 가운데 있다는 이 한 조에서 나옴에 연하여 따로 다른 도리가 없으므로 반드시 경문을 한 구 한 구 다 들어 낼 필요가 없다.

“汔至亦未繘井”，未有功也。井以巳成為功。[疏]正義曰：水未及用，則井功未成，其猶人德事被物，亦是功德未就也。“羸其瓶”，是以凶也。[疏]正義曰：汲水未出而覆，喻脩德未成而止，所以致凶也。

《단전》에 이르기를: 「『거의 이르렀으나 아직 우물을 떠나지 못함(汔至亦未繘井)』은 공이 아직 없음이다」. 왕필 주가 해석하기를: 우물은 사정이 이미 완성됨으로써 비로소 공이 있다고 여긴다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 물이 아직 쓸 수 있는 지보에 이르지 못하면 우물의 공효가 곧 성취되지 않은 것이다. 이것은 마치 사람의 덕행이 아직 진정으로 외물에 미치지 못한 것과 같이 같이 공덕이 이루어지지 않은 것이다. 《단전》이 또 이르기를: 「『그 병을 기울임(羸其瓶)』은 이로써 흉함이다」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 물을 긷다가 아직 우물 어귀를 내지 못하고 뒤집힌 것은 덕을 닦다가 아직 이루지 못하고 중도에 멈춤을 비유하므로 흉험을 초래한다.

《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。“木上有水”，井之象也。上水以養，養而不窮者也。相猶助也。可以勞民勸助，莫若養而不窮也。[疏]正義曰：“木上有水”，則是上水之象，所以為井。“君子以勞民勸相”者，勞謂勞賚，相猶助也。井之為義，汲養而不窮，君子以勞來之恩，勤恤民隱，勸助百姓，使有成功，則此養而不窮也。

《상전》에 이르기를: 「나무 위에 물이 있으니 우물이다. 군자는 이로써 백성을 위로하고 서로 도우라 권한다(木上有水井君子以勞民勸相)」. 왕필 주가 해석하기를: 「목상유수」는 바로 우물의 괘상이다. 물을 들어 올려 와서 세인을 공양하는 것은 기르되 궁진함이 없다. 「상(相)」은 곧 도움이다. 백성을 위로하고 그들을 면려하여 부조하는 것은 이러한 기르되 궁하지 않는 방법보다 더 합적한 것이 없다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「목상유수」는 곧 물을 위로 들어 올리는 형상으로 이로써 정괘가 된다. 「군자이로민권상」에서 「로(勞)」는 위로하고 상주는 것이고 「상」은 보좌이다. 우물의 의의는 길어 올려 공양하여 궁진함이 없는 데 있으니 군자가 그것을 효법하여 위로하고 불러 모으는 은혜로 백성의 질고를 체휼하고 백성을 면려하여 부조하여 그들로 하여금 각자 성취가 있게 하니 이것이 곧 기르되 궁진함이 없는 것이다.

初六：井泥不食，舊井無禽。最在井底，上又無應，沈滯滓穢，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，則是久井不見渫治者也。久井不見渫治，禽所不向，而況人乎？一時所共棄舍也。井者不變之物，居德之地，恆德至賤，物無取也。

경문의 초육 효사에 이르기를: 「우물에 진흙이 있어 마시지 못하고 오래된 우물에는 새도 오지 않는다(井泥不食舊井無禽)」――우물 바닥이 온통 오니로 물을 마실 수 없고 이러한 오래된 우물에는 새조차도 오지 않는다. 왕필 주가 해석하기를: 초육은 우물의 최하층에 있고 위에 또한 상응하는 효가 없으니 진찌꺼기와 더러운 것이 여기에 침적하고 체류하므로 「정니불식」이라 하였다. 우물 안에 오니가 가득하여 마실 수 없으면 그것은 곧 한 짝의 오래도록 도해하고 정치하지 않은 우물이다. 오래도록 도해하지 않은 우물에는 새조차도 기꺼이 날아오지 않는데 하물며 사람이겠는가. 이것은 한때에 여러 사람에게 한결같이 버림받는 것이다. 우물은 본래 변하지 않는 물건으로 덕성을 안방하는 곳인데 항상한 덕이 일단 가장 비하한 위치에 윤락하면 곧 다시 와서 취용하는 자가 없다.

[疏]“初六並泥”至“無禽”。○正義曰：初六“最處井底，上又無應，沈滯滓穢”，即是井之下泥汙，不堪食也，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，即是“久井不見渫治，禽所不向，而況人乎？故曰“舊井無禽”也。○注“井者不變之物”。○正義曰：“井者不變之物，居德之地”者，《繇》辭稱“改邑不改井”，故曰“井者，不變之物，居德”者，《繫辭》又云：“井，德之地”，故曰“居德之地”也。《注》言此者，明井既有不變，即是有恆，既居德地，即是用德也。今居窮下，即是恆德至賤，故物無取也，禽之與人，皆共棄舍也。

공영달 소가 「초육 정니(井泥)」에서 「무금(無禽)」까지의 한 단락을 해설하기를: ○정의에 이르기를: 초육은 「가장 우물 바닥에 있고 위에 또 응이 없으며 침체하고 찌꺼기가 더럽다」 하였으니 곧 우물 아래의 오니로 마실 만하지 않으므로 「정니불식」이라 하였다. 우물 가운데 오니가 있어 마실 수 없으면 곧 「오래된 우물은 설치를 보지 않아 새도 향하지 않는데 하물며 사람이겠는가(久井不見渫治禽所不向而況人乎)」――장기간 사람이 도해하지 않으면 새조차도 날아오지 않는데 하물며 사람이겠는가 하므로 「구정무금」이라 하였다. ○아래는 왕필 주 「우물은 변하지 않는 물건(井者不變之物)」 한 구를 해석한다: ○정의에 이르기를: 주문이 「우물은 변하지 않는 물건이요 덕을 두는 곳(居德之地)」이라 한 것은 앞의 반구는 괘사(《요》사)가 「개읍불개정」이라 칭함에 연하여 우물이 변하지 않는 물건이라 하였고 뒤의 반구는 《계사전》이 또 「우물은 덕의 곳(井德之地)」이라 함에 연하여 그것을 「거덕지지」라 하였다. 왕필 주가 특별히 이 두 층을 점출한 것은 설명하려는 바가: 우물이 이미 변하지 않는 성질이 있으면 곧 항상이 있고 이미 덕성을 안방하는 지위에 있으면 곧 덕행을 시용하는 데 있음이다. 지금 초육은 도리어 궁진한 최하위에 있으니 그것은 곧 항상한 덕이 가장 비천한 곳에 윤락함이므로 이로 인하여 외물이 취용할 곳이 없어 새와 사람이 모두 한결같이 그것을 버린다.

《象》曰：“井泥不食”，下也。“舊井無禽”，時舍也。[疏]正義曰：“下也”者，以其最在井下，故為井泥也。“時舍也”者，以既非食，禽又不向，即是一時共棄舍也。

《상전》에 이르기를: 「『우물에 진흙이 있어 마시지 못함(井泥不食)』은 아래에 있기 때문이고 『오래된 우물에 새가 없음(舊井無禽)』은 때에 버림받았기 때문이다」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「하기(下也)」는 초육이 우물의 최하층에 있기 때문이니 그러므로 우물 바닥의 오니가 되었다. 「시사야(時舍也)」는 이 우물물이 이미 마실 수 없고 새도 또한 기꺼이 날아오지 않으면 그것은 곧 당시에 사람과 물건에게 한결같이 버려져 돌보지 않음을 말한다.

九二：井谷射鮒，甕敝漏。谿谷出水，從上注下，水常射焉。井之為道，以下給上者也。而無應於上，反下與初，故曰“井谷射鮒”。鮒，謂初也。失井之道，水不上出，而反下注，故曰“甕敝漏”也。夫處上宜下，處下宜上，井巳下矣，而復下注，其道不交，則莫之與也。[疏]正義曰：“井谷射鮒”者，井之為德，以下汲上。九二上無其應，反下比初，施之於事，正似谷中之水，下注敝鮒，井而似谷，故曰“井谷射鮒”也。鮒謂初也。子夏《傳》云：“井中蝦<蟲麻>，呼為鮒魚也。”“甕敝漏”者，井而下注，失井之道，有似甕敝漏水，水漏下流，故曰“甕敝漏”也。

경문의 구이 효사에 이르기를: 「우물 골짜기의 부어(鮒)를 쏘고 독이 깨져 샌다(井谷射鮋瓮敝漏)」――우물물이 산골짜기의 물처럼 아래로 작은 고기의 몸에 부어지니 마치 질독이 깨져 아래로 새는 것과 같다. 왕필 주가 해석하기를: 산골짜기 안에서 물이 나는 것은 높은 곳에서 낮은 곳으로 흐르고 물은 항상 아래로 향하여 분사한다. 우물의 항상한 도는 본래 아래에서 물을 위에 공급하는 것이다. 구이는 위에 상응하는 효가 없이 도리어 아래로 향하여 초육과 친비하므로 「정곡사부」라 하였다. 「부(鮒)」가 가리키는 바는 곧 초육이다. 우물의 항상한 도를 잃어 물이 위로 나지 않고 도리어 아래로 향하여 관주하므로 「옹폐루(瓮敝漏)」라 하였다. 대凡 상위에 있는 자는 응당히 아래를 돌보아야 하고 하위에 있는 자는 응당히 위를 봉양해야 한다. 우물이 이미 아래에 있는데도 또 아래로 향하여 관주하면 상하의 도가 서로 통교하지 않으니 곧 와서 그것에 친부하는 자가 없다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「정곡사부」는 우물의 덕성은 아래에서 위로 향하여 길어 보내는 것이다. 구이는 상방에 상응하는 효가 없이 도리어 아래로 향하여 초육과 서로 친하니 일에 떨어지면 바로 산골짜기 가운데의 물이 아래로 향하여 작은 고기의 몸에 부어지는 것과 같다――본래 우물인데 도리어 산골짜기와 같으므로 「정곡사부」라 하였다. 「부」는 초육을 가리킨다. 자하《전》에 이르기를: 「우물 안의 하마(蝦蟆)를 부어라 부른다」 하였다. 「옹폐루」는 우물물이 도리어 아래로 향하여 관주하여 우물의 항상한 도를 잃어버린 것이 마치 질독이 파손하여 물이 새어 물이 바닥 아래로 흘러가는 것과 같으므로 「옹폐루」라 하였다.

《象》曰：“井谷射鮒”，無與也。[疏]正義曰：“無與也”者，井既處下，宜應汲上。今反養下，則不與上交，物莫之與，故曰“無與也”。

《상전》에 이르기를: 「『정곡사부』는 서로 더불은 자가 없기 때문이다」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「무여야(無與也)」는 우물이 이미 아래에 있으면 이당 물을 위로 길어 보내야 하는데 지금 구이가 도리어 가서 아래의 초육을 기르니 곧 상위와 서로 교왕하지 않아 외물도 또한 와서 그것에 친부하는 자가 없으므로 「무여야」라 하였다.

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲。王明，並受其福。渫，不停汙之謂也。處下卦之上，復得其位，而應於上，得井之義也。當井之義而不見食，脩巳全潔而不見用，故“為我心惻”也。為，猶使也。不下注而應上，故“可用汲”也。王明則見照明，既嘉其行，又欽其用，故曰“王明，並受其福”也。

경문의 구삼 효사에 이르기를: 「우물을 도해하였으나 마시지 않으니 내 마음을 측은하게 하며 길어 올릴 수 있다. 왕이 밝으면 함께 그 복을 받는다(井渫不食爲我心惻可用汲王明並受其福)」――우물이 이미 도해하여 깨끗하나 사람이 와서 마시지 않으니 내 마음을 측연하게 한다. 이 물은 길어 쓸 수 있다. 군왕이 만약 명찰하면 상하가 모두 함께 그 복을 받는다. 왕필 주가 해석하기를: 「설(渫)」은 오예를 정체시키지 않는 뜻이다. 구삼은 하괘의 최상위에 있고 또 양효로써 양위에 있어 바름을 얻으며 또 상육과 상응하여 우물의 의의에 합한다. 이미 우물의 의의에 합하면서도 마셔지지 않으면 마치 한 사람이 자신을 수양하고 깨끗함을 보전하나 임용을 얻지 못하는 것과 같으므로 「나의 마음을 측은하게 한다(爲我心惻)」라 하였다. 「위(爲)」는 여기서 「사(使)」와 같다. 구삼은 아래로 향하여 관주하지 않고 위와 상응하므로 「길어 쓸 수 있다(可用汲)」라 하였다. 군왕이 명찰하면 구삼이 곧 비추어 볼 것이다. 군왕이 이미 그의 덕행을 가허하고 또 그의 재용을 경중하므로 「왕명 병수기복」이라 하였다.

[疏]“九三井渫不食”至“王明並受其福”。○正義曰：“井渫不食”者，渫，治去穢汙之名也。井被渫治，則清潔可食。九三處下卦之上，異初六“井泥”之時，得位而有應於上，非“射鮒”之象。但井以上出為用，猶在下體，未有成功。功既未成，井雖渫治，未食也。故曰“井渫不食”也。“為我心惻”者，為，猶使也。井渫而不見食，猶人脩巳全潔而不見用，使我心中惻愴，故曰“為我心惻”也。“可用汲，王明，並受其福”者，不同九二下注而不可汲也，有應於上，是可汲也。井之可汲，猶人可用。若不遇明王，則滯其才用。若遭遇賢主，則申其行能賢主既嘉其行，又欽其用，故曰“可用汲，王明，並受其福”也。《象》曰：“井渫不食”，行惻也。行感於誠，故曰“惻也”。求“王明”，受福也。

공영달 소가 「구삼 정설불식(井渫不食)」에서 「왕명병수기복」까지의 한 단락을 해설하기를: ○정의에 이르기를: 「정설불식」에서 「설」은 오예를 도해하는 명칭으로 우물이 도해를 거치면 물이 곧 청결하여 마실 만하다. 구삼은 하괘의 꼭대기에 있어 초육의 그 「정니」의 시후와 다르다. 그것이 이미 자리에 해당하고 또 상육과 상응하며 또 구이의 「사부」의 형상도 아니다. 다만 우물이 물을 우물 어귀에서 내어야 비로소 공용을 발휘한다고 여기는데 구삼은 아직 하괘 가운데 있어 공효가 아직 성취되지 않았다. 공효가 이미 이루어지지 않으면 우물이 비록 이미 도해하여 깨끗하여도 또한 아직 와서 마시는 사람이 없으므로 「정설불식」이라 하였다. 「위아심측」에서 「위」는 「사」와 같다. 우물이 이미 도해하여 깨끗하나 사람이 취음함을 보지 못하니 마치 사람이 자신을 수양하고 깨끗한 행실을 보전하나 임용되지 못하는 것과 같아 나의 심중을 측연하여 비상하게 하므로 「위아심측」이라 하였다. 「가용급 왕명 병수기복」은 구삼이 구이처럼 아래로 향하여 관주하여 길어 올릴 수 없는 것이 아니요 그것이 위에 상응하는 효가 있으므로 이는 길어 올릴 수 있는 것이다. 우물이 길어 올릴 수 있으면 곧 사람이 임용될 수 있는 것과 같다. 만약 명찰한 군왕을 만나지 못하면 재간이 곧 매몰될 것이요 만약 현명한 군주를 만나면 곧 능히 자기의 덕행과 재능을 시전할 수 있다. 현명한 군주가 이미 그의 품행을 가허하고 또 그의 재용을 경중하므로 「가용급 왕명 병수기복」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「『정설불식』은 행함이 측은함이다」. 왕필 주가 해석하기를: 구삼의 덕행이 지성으로써 사람을 감동시키므로 「측」이라 하였다. 《상전》이 이어서 이르기를: 「왕명」을 구함은 상하가 함께 그 복을 받기 위함이다.

六四：井甃，無咎。得位而無應，白守而不能給上，可以修井之壞，補過而巳。[疏]正義曰：“六四，井甃無咎”者，案：子夏《傳》曰：“甃亦治也，以磚壘井，脩井之壞，謂之為甃。”六四得位而無應，自守而巳，不能給上，可以脩井崩壞。施之於人，可以脩德補過，故曰“井甃無咎”也。《象》曰：“井甃無咎”，脩井也。[疏]正義曰：“脩井”者，但可脩井之壞，未可上給養人也。

경문의 육사 효사에 이르기를: 「우물을 벽돌로 쌓으니 허물이 없다(井甃無咎)」――벽돌과 돌을 써서 우물 벽을 수축하니 과착이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 육사는 자리에 해당하나 상응하는 효가 없어 다만 자기를 지킬 수 있을 뿐 능히 물을 위에 공급할 수 없으니 능히 하는 바는 우물의 파손을 수보하고 과실을 미보할 뿐이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「육사 정축무구」에 관하여 자하《전》에 이르기를: 「축(甃)도 또한 수치의 뜻으로 벽돌을 써서 우물 벽을 쌓아 올리고 우물의 파손을 수보하는 것을 곧 축이라 부른다」 하였다. 육사는 자리에 해당하나 응이 없어 다만 스스로 지킬 수 있을 뿐 상위를 공양할 수 없으니 능히 하는 바는 우물의 붕괴를 수치하는 것이다. 인사에 떨어지면 곧 덕행을 수양하고 과실을 미보하는 것이므로 「정축무구」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「『정축무구』는 우물을 고침이다」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「수정(脩井)」은 육사가 다만 우물의 파손을 수보할 수 있을 뿐 아직 물을 위에 보내 사람을 기를 수 없음을 말한다.

九五：井洌寒泉，食。洌，絜也。居中得正，體剛不撓，不食不義，中正高絜，故“井洌寒泉”，然後乃“食”也。[疏]正義曰：餘爻不當貴位，但脩德以待用。九五為卦之主，擇人而用之。洌，絜也。九五居中得正，而體剛直。既體剛直，則不食汙穢，必須井絜而寒泉，然後乃食。以言剛正之主，不納非賢，必須行絜才高，而後乃用，故曰“井洌寒泉，食”也。

경문의 구오 효사에 이르기를: 「우물이 맑고 차가운 샘이니 마신다(井洌寒泉食)」――우물물이 맑고 청철하여 이것은 청량한 샘물이니 마실 만하다. 왕필 주가 해석하기를: 「렬(洌)」은 청결의 뜻이다. 구오는 가운데 있어 바른 자리에 해당하고 체질이 강건하여 굴하지 않으며 불의한 것을 먹지 않는다. 중정하면서 또 고결하므로 우물물이 맑고 샘물이 청량하여야 그런 다음에 비로소 마신다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 나머지 각 효는 모두 존귀한 자리에 있지 않아 다만 덕행을 수양하여 임용되기를 기다릴 뿐이다. 구오는 전괘의 주인으로 그 인재를 가려 내어 임용하는 사람이다. 「렬」은 곧 청결이다. 구오는 가운데 있어 바름을 얻고 병성이 강직하다. 이미 강직하면 곧 오예한 것을 먹기를 기꺼이 하지 않아 반드시 우물물이 청결하고 샘물이 청량하여야 그런 다음에 비로소 마시기를 기꺼이 한다. 이것은 강정한 군주가 불현한 사람을 접납하기를 기꺼이 하지 않아 반드시 품행이 청결하고 재간이 고명하여야 그런 다음에 그를 임용함을 말하므로 「정렬한천 식」이라 하였다.

《象》曰：“寒泉”之食，中正也。[疏]正義曰：以“中正”者，若非居中得正，則任用非賢，不能要待寒泉，然後乃食也。必言“寒泉”者，清而冷者，水之本性，遇物然後濁而溫，故言寒泉以表絜也。

《상전》에 이르기를: 「『한천(寒泉)』을 마심은 중정함이다」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「중정」 두 글자에 귀결하는 까닭은 만약 가운데 있어 바름을 얻지 못하면 곧 불현한 사람을 임용하여 더 이상 반드시 청량한 샘물을 기다려서야 비로소 마시기를 기꺼이 하지 않을 것이기 때문이다. 효사가 반드시 「한천」이라 한 것은 맑고 차가움이 본래 물의 본래 성질로 물이 외물을 만난 뒤에 혼탁하고 온열하게 변하므로 「한천」을 써서 그것의 청결함을 표명한 것이다.

上九：井收。勿幕有孚，元吉。處井上極，水巳出井，井功大成，在此爻矣，故曰“井收”也。群下仰之以濟，淵泉由之以通者也。幕猶覆也。不擅其有，不私其利，則物歸之，往無窮矣，故曰“勿幕有孚，元吉”也。

경문의 상구 효사에 이르기를: 「우물이 거두어졌다. 덮지 말라 성신이 있으면 크게 길하다(井收勿幕有孚元吉)」――물을 긷는 공부가 수성되었다. 우물 어귀를 덮지 말고 성신을 마음에 두면 크게 길리하다. 왕필 주가 해석하기를: 상구는 우물의 최상단에 있어 물이 이미 우물 어귀를 나왔으니 우물의 공효가 크게 이루어져 바로 이 한 효 위에 있으므로 「정수(井收)」라 하였다. 아래의 여러 사람이 모두 그것을 의장하여 이로써 갈증을 풀고 일을 제하며 깊은 곳의 샘물도 또한 그것을 경유하여 유통한다. 「막(幕)」은 곧 가림이다. 홀로 소유를 차지하지 않고 그 이익을 사탕하지 않으면 곧 만물이 모두 와서 귀부하고 앞으로 곧 궁진함이 없을 것이므로 「물막유부 원길」이라 하였다.

[疏]正義曰：收，式胄反。凡物可收成者，則謂之收，如五穀之有收也。上六，處井之極，“水巳出井，井功大成”者也，故曰“井收”也。“勿幕有孚，元吉”者，幕，覆也。井功巳成，若能不擅其美，不專其利，不自掩覆，與眾共之，則為物所歸，信能致其大功，而獲元吉，故曰“勿幕有孚，元吉”也。《象》曰：“元吉”在上，大成也。[疏]正義曰：上六所以能獲“元吉”者，只為居“井”之上，並功大成者也。

공영달 소가 펴서 이르기를: 「수(收)」 글자는 「식주반(式胄反)」으로 읽는다. 무릇 수성할 수 있는 물건을 곧 수라 부르니 마치 오곡이 수확이 있는 것과 같다. 이 효는 정괘의 꼭대기에 있어 바로 「물이 이미 우물을 나오고 우물 공이 크게 이루어진」 시후이므로 「정수」라 하였다. 「물막유부 원길」에서 「막」은 가림이다. 우물의 공효가 이미 성취되었으니 만약 능히 이 아름다운 이름을 독람하지 않고 이 이익을 전점하지 않으며 우물 어귀를 스스로 엄개하지 않고 여러 사람과 공동으로 향용하면 곧 만물이 귀향하는 바가 되어 확실히 능히 그것의 큰 공을 성취하고 대길을 얻을 것이므로 「물막유부 원길」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「『원길』이 위에 있음은 크게 이루어짐이다」. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이 효가 능히 「원길」을 얻은 까닭은 다만 그것이 정괘의 최상위에 있어 우물의 공효가 크게 이루어진 곳이기 때문이다. (소문의 두 곳이 「상육」으로 쓰여 있는데 마땅히 경문을 따라 「상구」로 해야 한다.)