비괘(否卦)

坤下乾上。否之匪人，不利君子貞。大往小來。[疏]正義曰：“否之匪人”者，言否閉之世，非是人道交通之時，故云“匪人”。“不利君子貞”者，由小人道長，君子道消，故不利君子為正也。陽氣往而陰氣來，故云“大往小來”。陽主生息，故稱“大”；陰主消耗，故稱“小”。

《비》괘의 괘체는 하괘가 「곤」이고 상괘가 「건」이다. 경문의 괘사는 말한다. 「비지비인 불리군자정 대왕소래.」공영달의 소의 해석. 이른바 「비지비인」은, 폐색 불통의 세도는, 인륜의 도가 능히 교왕 통달하는 때가 아니다. 그러므로 「비인」. 이른바 「불리군자정」은, 소인의 도가 바로 증장하고, 군자의 도가 바로 소퇴하므로, 군자가 정도를 수지함에 이롭지 않다. 양기는 밖으로 가고 음기가 들어온다. 그러므로 「대왕소래」. 양은 생장 자식을 주하므로 「대」라 칭하고, 음은 소손 모감을 주하므로 「소」라 칭한다.

《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。[疏]正義曰：“上下不交而天下無邦”者，與泰卦反也。《泰卦》云“上下交而其志同”，此應云“上下不交則其志不同”也。非但其志不同，上下乖隔，則邦國滅亡，故變云“天下無邦”也。“內柔而外剛”者，欲取否塞之義，故內至柔弱，外御剛彊，所以否閉。若欲取“通泰”之義，則云“內健”“外順”。各隨義為文，故此云“剛柔”，不云：“健順”。

《단전》은 말한다. 「『비지비인 불리군자정 대왕소래』 즉시천지불교 이만물불통야 상하지불교 이천하무방야 내음이외양 내유이외강 내소인이외군자 소인도장 군자도소야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「상하지불교이천하무방」은, 《태》괘와 바로 서로 반대된다. 《태》괘의 《단전》은 「상하지교이기지동」이라 한다. 이치에 비추어 여기는 마땅히 「상하지불교즉기지부동」이라 해야 하건만, 그러나 심지가 다를 뿐만 아니라, 상하가 괴리 조격하여 내려가면, 방국은 장차 멸망할 것이다. 그러므로 설법을 변환하여 「천하무방」으로 한다. 이른바 「내유이외강」은, 폐색의 의를 취하려 하므로, 안쪽이 극히 유약하고, 바깥쪽이 또한 강강으로써 서로 거함을 말한다. 이로써 폐색 불통. 만약 「통태」의 의를 취하려 하면, 마땅히 「내건」「외순」이라 해야 한다. 문사는 각각 취하는 곳의 의를 따라 변한다. 그러므로 여기는 「강유」라 하고, 「건순」이라 하지 않는다.

《象》曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。[疏]正義曰：“君子以儉德辟難”者，言君子於此否塞之時，以節儉為德，闢其危難，不可榮華其身，以居祿位。此若據諸侯公卿言之，闢其群小之難，不可重受官賞；若據王者言之，謂節儉為德，闢其陰陽已運之難，不可重自榮華而驕逸也。

《상전》은 말한다. 「천지불교 비 군자이검덕피난 불가영이록.」공영달의 소의 해석. 이른바 「군자이검덕피난」은, 군자가 이 폐색 불통의 때에 있어, 절검으로써 덕행을 삼고, 이로써 위난을 피개하며, 자신을 영화 현혁하게 하여, 녹위에 안좌하게 해서는 안 됨을 말한다. 이 말은 만약 제후 공경에 대하여 말하면, 군소가 조성하는 재난을 피하고, 다시 관작 상사를 접수해서는 안 됨을 요한다. 만약 군왕에 대하여 말하면, 곧 절검으로써 덕을 삼고, 음양 기운이 이미 조성한 재난을 피개하며, 다시 스스로 영화를 구하여 교종 일락해서는 안 되는 것이다.

初六：拔茅茹，以其匯，貞，吉亨。居否之初，處順之始，為類之首者也。順非健也，何可以徵？居否之時，動則入邪，三陰同道，皆不可進。故“茅茹”以類，貞而不諂，則“吉亨”。[疏]正義曰：“拔茅茹”者，以居否之初，處順之始，未可以動，動則入邪，不敢前進。三陰皆然，猶若拔茅牽連其根相茹也。己若不進，餘皆從之，故云“拔茅茹”也。“以其匯”者，以其同類，共皆如此。“貞吉亨”者，守正而居志在於君，乃得吉而亨通。《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。志在於君，故不苟進。[疏]正義曰：“志在君”者，釋“拔茅貞吉”之義。所以居而守正者，以其志意在君，不敢懷諂苟進，故得“吉亨”也。此假外物以明人事。

경문의 초륙 효사는 말한다. 「발모여 이기휴 정 길형.」왕필 주의 해석. 초륙은 《비》괘의 처음에 있고, 「곤」체 유순의 개단에 처하며, 동류의 머리 효이다. 유순은 강건과 다르다. 어찌 나아가 정행할 수 있겠는가. 부폐의 때에 처하여, 한 번 움직이면 곧 사로에 낙입할 것이다. 세 음효는 동속 일도로, 모두 상진해서는 안 된다. 그러므로 모초처럼 근수가 서로 이어지고, 류로써 서로 견하여, 정을 지켜 첨미하지 않으면, 곧 「길형」을 할 수 있다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「발모여」는, 초륙이 부의 처음에 있고, 순의 시작에 처하여, 아직 망동해서는 안 되며, 한 번 움직이면 곧 사로에 들어간다. 이로써 전진을 감히 하지 않는다. 세 음효는 모두 이와 같아, 모초를 뽑아 일으켜 근수가 서로 견련함과 같다. 자기가 만약 상진하지 않으면, 그 나머지 양효도 모두 따라 움직이지 않는다. 그러므로 「발모여」. 이른바 「이기휴」는, 동류의 관계에 의지하여, 대가가 일동히 이와 같게 됨을 말한다. 이른바 「정길형」은, 편안히 있어 정을 지켜 심지가 군상에 있어야, 비로소 길을 얻고 형통함을 말한다. 《상전》은 말한다. 「발모정길 지재군야.」왕필 주의 해석. 심지가 군상에 있으므로, 구차하게 진을 구하기를 긍하지 않는다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「지재군」은, 「발모정길」의 함의를 해석한다――편안히 있어 정을 지키는 까닭은, 바로 심지가 군상에 계재하여, 첨미의 마음을 품고 구차 상진하기를 감히 하지 않으므로, 길형을 얻는다. 이는 외물을 빌려 인사를 설명한다.

六二：包承，小人吉，大人否，亨。居“否”之世，而得其位，用其至順，包承於上，小人路通，內柔外剛，大人“否”之，其道乃“亨”。[疏]正義曰：“包承”者，居“否”之世而得其位，用其志順，包承於上。“小人吉”者，否閉之時，小人路通，故於小人為吉也。“大人否亨”者，若大人用此“包承”之德，能否閉小人之“吉”，其道乃亨。《象》曰：“大人否亨”，不亂群也。[疏]正義曰：此釋所以大人“否亨”之意，良由否閉小人，防之以得其道，小人雖盛，不敢亂群，故言“不亂群”也。

경문의 육이 효사는 말한다. 「포승 소인길 대인비 형.」왕필 주의 해석. 육이는 몸으로 부폐의 세에 처하여 그 정위를 얻고, 극히 유순한 성정에 의지하여, 일미로 포용하여 위에 있는 자를 승봉한다. 이때는 소인의 문로가 창통하고, 그러나 괘체는 내유 외강으로, 대인이 만약 이러한 국면을 비절할 수 있으면, 그 도는 비로소 형통한다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「포승」은, 육이가 부폐의 세에 처하여 그 위를 얻고, 그 유순의 지를 써서, 포용하여 위에 있는 사람을 승봉함을 말한다. 이른바 「소인길」은, 부폐의 때는 소인의 길이 통하므로, 소인에 대하여 말하면 곧 길하다. 이른바 「대인비형」은, 대인이 만약 이 「포승」의 덕을 써서, 능히 소인의 저 분의 「길」을 폐색할 수 있으면, 그 자신의 도는 비로소 형통을 얻음을 말한다. 《상전》은 말한다. 「『대인비형』 불란군야.」공영달의 소의 해석. 이는 대인이 어찌하여 능히 「비형」하는가를 해석한다――바로 그것이 소인을 폐색하여, 방범이 법을 얻으므로, 소인은 비록 세가 성하여도, 여러 사람을 요란하기를 감히 하지 않는다. 그러므로 「불란군」.

六三：包羞。俱用小道以承其上，而但不當，所以“包羞”也。《象》曰：“包羞”，位不當也。[疏]正義曰：“包羞”者，言群陰俱用小人之道包承於上，以失位不當，所包承之事，唯羞辱己。

경문의 육삼 효사는 말한다. 「포수.」왕필 주의 해석. 세 음효는 모두 소인의 일퇴를 써서 위에 있는 자를 승봉한다. 다만 육삼의 있는 곳의 위가 마땅하지 않으므로, 「포수」에 떨어진다――포용 승봉하는 곳은 다름 아닌 수욕의 일이다. 《상전》은 말한다. 「『포수』 위부당야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「포수」는, 여러 음효가 일동히 소인의 도를 써서 위의 면을 포용 승봉하는데, 육삼은 위를 잃어 부당하므로, 그것이 포승하는 저 일은, 다만 자기에게 수욕을 초래할 수 있을 뿐임을 말한다.

九四：有命無咎。疇離祉。夫處“否”而不可以有命者，以所應者小人也。有命於小人，則消君子之道者也。今初志在君，處乎窮下，故可以有命無咎而疇麗福也。疇謂初也。[疏]正義曰：“有命無咎”者，九四處否之時，其陰爻皆是小人。若有命於小人，則君子道消也。今初六志在於君，守正不進，處於窮下。今九四有命命之，故“無咎”。“疇離祉”者，疇謂疇匹，謂初六也。離，麗也。麗謂附著也。言九四命初，身既無咎，初既被命，附依祉福，言初六得福也。《象》曰：“有命無咎”，志行也。[疏]正義曰：釋“有命無咎”之義，所以九四有命，得無咎者，由初六志意得行，守正而應於上，故九四之命得無咎。

경문의 구사 효사는 말한다. 「유명무구 주리치.」왕필 주의 해석. 대범 몸으로 부폐의 세에 처하여 호령을 발해서는 안 되는 것은, 자기와 서로 응하는 것이 모두 소인이기 때문이다. 정명을 소인에게 맡기는 것은, 곧 군자의 도를 소멸함에 있다. 이제 초륙은 심지가 군상에 있고, 궁곤의 하위에 편안히 처한다. 그러므로 구사는 명령을 발출하여 과구가 없고, 동류의 효도 또한 복에 부착할 수 있다. 「주」가 가리키는 곳은 곧 초륙이다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「유명무구」는, 구사가 부폐의 때에 처하고, 괘 안의 음효가 모두 소인에 속함을 말한다. 만약 정명을 소인에게 맡기면, 군자의 도는 곧 소망한다. 이제 초륙은 심지가 군에 있고, 정을 지켜 망진하지 않으며, 궁하의 위에 편안히 처한다. 구사는 그것에 대하여 명령을 발출한다. 그러므로 「무구」. 이른바 「주리치」는, 「주」는 동류 배우로, 초륙을 가리킨다. 「리」는 곧 「려」로, 「려」는 부착 의탁이다. 이는 구사가 초륙에게 명령하여, 자신은 이미 과구가 없고, 초륙은 이미 명을 받아, 또한 복지에 부의함을 말한다. 곧 초륙이 복을 얻는다. 《상전》은 말한다. 「『유명무구』 지행야.」공영달의 소의 해석. 이는 「유명무구」의 함의를 해석한다――구사가 명령을 발출하여 능히 무구한 까닭은, 초륙의 심지가 시행을 얻음에 의한다. 그것이 정을 지켜 위로 응하므로, 구사의 명령은 과구가 없다.

九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。居尊得位，能休否道者也。施否於小人，否之休也。唯大人而後能然，故曰“大人吉”也。處君子道消之時，已居尊位，何可以安？故心存將危，乃得固也。[疏]“九五休否”至“繫于苞桑”。○正義曰：“休否”者，休，美也。謂能行休美之事於否塞之時，能施此否閉之道，遏絕小人，則是“否”之休美者也，故云“休否”。“大人吉”者，唯大人乃能如此而得吉也，若其凡人，則不能。“其亡其亡，繫于苞桑”者，在道消之世，居於尊位而遏小人，必近危難，須恆自戒慎其意，常懼其危亡，言丁寧戒慎如此也。“繫于苞桑”者，苞，本也。凡物繫於桑之苞本則牢固也。若能“其亡其亡”，以自戒慎，則有“繫于苞桑”之固，無傾危也。○注“心存將危”。○正義曰：“心存將危”，解“其亡其亡”之義。身雖安靜，心意常存將有危難，但念“其亡其亡”，乃得固者，即“繫于苞桑”也。必云“苞桑”者；取會韻之義。又桑之為物，其根眾也。眾，則牢固之義。

경문의 구오 효사는 말한다. 「휴비 대인길 기망기망 계우포상.」왕필 주의 해석. 구오는 존위에 있어 그 정을 얻고, 능히 부폐의 세를 미선으로 전향하는 일효이다. 부폐를 소인의 몸에 시가하는 것은, 바로 「비」 가운데의 미선의 처이다. 다만 대인만이 이 한 걸음을 할 수 있다. 그러므로 「대인길」. 몸으로 군자의 도가 소퇴하는 때에 처하여, 자기 또한 존위에 있으면, 어찌 안연 자득할 수 있겠는가. 그러므로 심중에 늘 장차 위험이 있을 것이라는 념을 존하여, 지위는 비로소 뢰고를 얻는다. 공영달의 소, 이하는 효사의 「구오휴비」부터 「계우포상」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「휴비」는, 「휴」는 미선으로, 능히 비색의 때에 미선의 일을 만들어냄을 말한다――이 부폐의 수단을 시용하여 내어, 억지 단절하여 소인을 한다. 이것이 곧 「비」 가운데의 미선이다. 그러므로 「휴비」라 부른다. 이른바 「대인길」은, 다만 대인만이 능히 이와 같이 하여 길을 얻음을 말한다. 만약 상인이면 곧 할 수 없다. 이른바 「기망기망 계우포상」은, 군자 도소의 세도 안에서, 존위에 있어 소인을 억지하면, 필정히 위난에 핍근한다. 반드시 시시로 자기 계구하고, 늘 자기가 위망할까 두려워하여, 반복하여 정녕 계신을 이 지보에 이르게 해야 한다. 이른바 「계우포상」은, 「포」는 근본이다. 무릇 물을 상수의 근본에 매면 곧 뢰고하다. 만약 능히 늘 「기망기망」을 념하여 자기 계신하면, 곧 「계우포상」의 저와 같이 온고하여, 경복하지 않는다. 이하는 왕필 주의 「심존장위」의 한 구를 해설한다. 정의는 말한다. 「심존장위」는 「기망기망」의 함의를 해석한다――몸은 비록 안정하나, 심리에는 늘 장차 위난이 있을 것이라는 념두를 존한다. 다만 「기망기망」을 념하기만 하면 곧 뢰고할 수 있다. 저것이 곧 「계우포상」. 반드시 「포상」이라 하는 것은, 하나는 협운의 의를 취하고, 둘은 상수의 이 물이 근계가 중다하여, 근이 많음은 곧 뢰고의 뜻을 포함하기 때문이다.

《象》曰：大人之吉，位正當也。[疏]正義曰：釋“大人吉”之義，言九五居尊得位，正所以當遏絕小人得其吉。

《상전》은 말한다. 「대인지길 위정당야.」공영달의 소의 해석. 이는 「대인길」의 함의를 해석한다――구오는 존위에 있어 또한 그 정위를 얻는다. 바로 이 위치상에 처하므로, 소인을 억지 단절하러 가야 하고, 이로써 길상을 획득한다.

上九：傾否，先否後喜。先傾後通，故“後喜”也。始以傾為“否”，後得通乃喜。[疏]正義曰：處否之極，否道已終，此上九能傾毀其否，故曰“傾否”也。“先否後喜”者，否道未傾之時，是“先否”之道；否道巳傾之後，其事得通，故曰“後有喜”也。《象》曰：否終則傾，何可長也？[疏]正義曰：釋“傾否”之義。否道巳終，通道將至。故“否”之終極，則傾損其否，何得長久？故云“何可長也”。

경문의 상구 효사는 말한다. 「경비 선비후희.」왕필 주의 해석. 먼저 부폐의 국을 경복하여 없애고, 그 뒤에 비로소 통달한다. 그러므로 「후희」. 처음은 바로 경복하여 「비」 가운데 처하고, 후래는 통달을 얻어 비로소 희가 있다. 공영달은 더욱 신설한다. 상구는 《비》괘의 종극에 처하고, 부폐의 도는 이미 진두에 이르렀다. 이 효는 능히 부국을 경복하여 없앤다. 그러므로 「경비」. 이른바 「선비후희」는, 비도가 아직 경복하지 않은 때는, 바로 「선비」의 단계이다. 비도가 이미 경복한 뒤는, 사정이 통달을 얻는다. 그러므로 「후유희」. 《상전》은 말한다. 「비종즉경 하가장야.」공영달의 소의 해석. 이는 「경비」의 함의를 해석한다――부폐의 도가 이미 종결하고, 통달의 도가 장차 도래하려 한다. 그러므로 「비」의 종극에 이르면, 곧 이 부국을 경복한다. 그것은 어찌 장구할 수 있겠는가. 그러므로 「하가장야」.

離下乾上。同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。[疏]正義曰：“同人”，謂和同於人。“於野，亨”者，野是廣遠之處，借其野名，喻其廣遠，言和同於人，必須寬廣，無所不同。用心無私，處非近狹，遠至於野，乃得亨進，故云“同人于野亨”。與人同心，足以涉難，故曰“利涉大川”也。與人和同，義涉邪僻，故“利君子貞”也。此“利涉大川”，假物象以明人事。

《동인》괘의 괘체는 하괘가 「리」이고 상괘가 「건」이다. 경문의 괘사는 말한다. 「동인우야 형 리섭대천 리군자정.」공영달의 소의 해석. 「동인」은 사람과 화동함의 뜻이다. 이른바 「우야 형」은, 「야」는 광원의 땅으로, 「야」의 이 명목을 차용하여 흉금의 광원을 비유한다. 사람과 화동함은 반드시 광관하여, 그것과 서로 같을 수 없는 자가 없어야 한다. 용심은 무사하고, 처하는 곳은 국촉 협애하지 않으며, 교야의 밖에 멀리 미침으로써, 비로소 형통 전진할 수 있다. 그러므로 「동인우야 형」. 사람과 동심하면, 곧 간난을 도과하기에 족하다. 그러므로 「리섭대천」. 사람과 화동함은, 그 의는 또한 사벽의 일로에 견철하기 쉽다. 그러므로 「리군자정」――군자처럼 정을 지켜야 비로소 이가 있어야 한다. 여기의 「리섭대천」은, 물상을 빌려 인사를 설명한다.

《彖》曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰“同人”。二為同人之主。[疏]正義曰：此釋所以能同於人之義。“柔得位得中”者，謂六二也，上應九五，是“應於乾”也。

《단전》은 말한다. 「동인 유득위득중이응호건 왈『동인』.」왕필 주는 다만 한 구를 점명한다. 육이는 《동인》괘의 주효이다. 공영달은 더욱 신설한다. 이 한 구는 이 괘가 어찌하여 사람과 화동할 수 있는가를 해석한다. 이른바 「유득위득중」은, 가리키는 곳은 육이――그것은 음효로써 음위에 있어 또한 하괘의 중에 처하고, 위로 향하여 구오에 응합하며, 구오는 「건」체 가운데 있다. 그러므로 「응호건」.

《同人》曰：“同人于野，亨，利涉大川。”乾，行也。所以乃能“同人于野，亨，利涉大川”，非二之所能也，是乾之所行，故特曰“同人曰”。[疏]“同人曰”至“乾行也”。○正義曰：釋“同人于野，亨，利涉大川”之義。所以能如此者，由乾之所行也。言乾能行此德，非六二之所能也，故特云“同人曰”，乃云“同人于野，亨”，與諸卦別也。○注“故特曰同人曰”。○正義曰：“故特曰同人曰”者，謂卦之《彖》辭，發首即疊卦名，以釋其義，則以例言之，此發首應云“同人于野亨”，今此“同人于野亨”之上別云“同人曰”者，是其義有異。此同人卦名，以六二為主，故同人卦名繫屬六二，故稱“同人曰”，猶言“同人卦曰”也。“同人于野，亨，利涉大川”，雖是《同人》卦下之辭，不關六二之義，故更疊“同人于野亨”之文，乃是乾之所行也。

《단전》은 이어서 말한다. 「《동인》왈 『동인우야 형 리섭대천』 건 행야.」왕필 주의 해석. 「동인우야 형 리섭대천」을 할 수 있었던 까닭은, 나란히 육이의 일효가 할 수 있었던 곳이 아니고, 「건」이 시행하는 곳이다. 그러므로 《단전》은 특히 「동인왈」의 세 글자를 가상한다. 공영달의 소, 이하는 《단전》의 「동인왈」부터 「건행야」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이는 「동인우야 형 리섭대천」의 함의를 해석한다――능히 이와 같이 함은, 「건」의 시행에 의한다. 그 뜻은 능히 이 덕을 행하는 것은 「건」이고, 육이가 할 수 있는 곳이 아니다. 그러므로 특히 「동인왈」이라 하고, 그 뒤에 비로소 「동인우야 형」이라 한다. 씀은 별도의 괘와 다르다. 이하는 왕필 주의 「고특왈동인왈」의 한 구를 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「고특왈동인왈」은, 각 괘의 《단전》은, 개두에 모두 괘명을 중첩하여 이로써 괘의를 해석한다. 이 통례에 안하면, 여기는 개두에 본래 직접 「동인우야형」이라 해야 하건만, 이제 「동인우야형」의 위에 별도로 「동인왈」의 세 글자를 가한다. 그 안에 의의 분별이 있음을 볼 수 있다. 「동인」의 이 괘명은 육이를 주효로 하고, 괘명은 곧 육이에 계속한다. 그러므로 「동인왈」이라 칭하여, 「《동인》괘가 말한다」와 같다. 그러나 「동인우야 형 리섭대천」은 《동인》괘 아래의 괘사이더라도, 육이의 의와는 무관하다. 그러므로 별도로 「동인우야형」의 이 구를 중첩하여, 저것이 「건」이 시행하는 곳임을 설명해야 한다.

文明以健，中正而應，君子正也。行健不以武，而以文明用之，相應不以邪，而以中正應之，君子正也，故曰“利君子貞”。[疏]正義曰：此釋“君子貞”也。此以二象明之，故云“文明以健”。“中正而應”，謂六二、九五，皆居中得正，而又相應，是君子之正道也，故云“君子正”也。若以威武而為健，邪僻而相應，則非君子之正也。

《단전》은 이어서 말한다. 「문명이건 중정이응 군자정야.」왕필 주의 해석. 그 강건을 행하여 위무에 소하지 않고, 도리어 문명의 덕으로써 그것을 운용하며, 피차 서로 응하여 사로에 가지 않고, 도리어 중정의 도로써 응합한다. 이것이 곧 군자의 정도이다. 그러므로 괘사는 「리군자정」이라 한다. 공영달은 더욱 신설한다. 이 한 구는 괘사 안의 「군자정」을 해석한다. 그것은 상하 이체의 상에 대하여 설명한다. 그러므로 「문명이건」――하체의 「리」는 문명이 되고, 상체의 「건」은 강건이 된다. 이른바 「중정이응」은, 육이와 구오가 모두 중에 있어 정을 얻고 또한 서로 응합함을 가리킨다. 이것이 바로 군자의 정도이다. 그러므로 「군자정」. 만약 강건을 위무로 쓰고, 서로 응함을 사벽으로 변하여 결합하면, 저것은 곧 군자의 정이 아니다.

唯君子為能通天下之志。君子以文明為德。[疏]“唯君子為能通天下之志”。○正義曰：此更贊明君子貞正之義。唯君子之人於“同人”之時，能以正道通達天下之志，故利君子之貞。○注“君子以文明為德”。○正義曰：若非君子，則用威武。今卦之下體為離，故《彖》云“文明”，又云“唯君子能通天下之志”，是君子用文明為德也。謂文理通明也。

《단전》은 최후로 말한다. 「유군자위능통천하지지.」왕필 주의 해석. 군자는 문명으로써 그 덕성을 삼는다. 공영달의 소, 이하는 《단전》의 「유군자위능통천하지지」의 한 구를 해설한다. 정의는 말한다. 이는 다시 군자의 정정의 의의를 찬미 신명한다——다만 군자와 같은 사람만이, 「동인」의 때에 처하여, 능히 정도를 써서 천하인의 심지를 통달할 수 있다. 그러므로 괘사는 군자가 정을 지킴에 이롭다고 한다. 이하는 왕필 주의 「군자이문명위덕」의 한 구를 해설한다. 정의는 말한다. 만약 군자가 아니면, 위무를 동용한다. 이제 본괘의 하체는 「리」이므로, 《단전》은 「문명」이라 하고, 또한 「유군자능통천하지지」라 한다. 군자가 문명으로써 덕을 삼음을 볼 수 있다. 이른바 문명은, 곧 문리가 통달 명백함이다.

《象》曰：天與火，同人。天體在上，而火炎上，同人之義也。[疏]正義曰：天體在上，火又炎上，取其性同，故云“天與火，同人”。君子以類族辨物。君子小人，各得所同。[疏]正義曰：族，聚也。言君子法此同人，以類而聚也。“辨物”謂分辨事物，各同其黨，使自相同，不間雜也。

《상전》은 말한다. 「천여화 동인.」왕필 주의 해석. 천체는 위에 있고, 화성도 또한 위로 향하여 연소하여, 둘의 추향이 서로 같다. 이것이 곧 「동인」의 뜻이다. 공영달은 더욱 신설한다. 천체는 상위에 있고, 화염도 또한 위로 향하여 승등하여, 그들의 성질이 같음을 취한다. 그러므로 「천여화 동인」. 《상전》은 이어서 말한다. 「군자이류족변물.」왕필 주의 해석. 군자와 소인을 각각으로 하여금 그 동류와 서로 모이게 한다. 공영달의 소의 해석. 「족」은 취집으로, 군자가 이 《동인》의 상을 취법하여, 류별에 안하여 취합함을 말한다. 이른바 「변물」은, 사물을 분변하여, 그들로 하여금 각각 그 동당에 귀하게 하고, 각각 동류와 서로 합하여, 혼잡 서로 섞임에 이르지 않게 한다.

初九：同人于門，無咎。居同人之始，為同人之首者也。無應於上，心無繫吝，通夫大同，出門皆同。故曰“同人于門”也。出門同人，誰與為咎？[疏]正義曰：“同人于門”者，居同人之首，無應於上，心無繫吝，含弘光大，和同於人，在於門外，出門皆同，故云“無咎”也。《象》曰：出門同人，又誰咎也？[疏]正義曰：“又誰咎”者，釋“出門同人無咎”之義。言既心無繫吝，出門逢人皆同，則誰與為過咎？

경문의 초구 효사는 말한다. 「동인우문 무구.」왕필 주의 해석. 초구는 《동인》의 시작에 있고, 사람과 화동하는 머리 효이다. 그것은 위쪽에 정응이 없고, 심중에 견괘 편사가 없으며, 저 광대의 화동을 통달할 수 있어, 한 번 문을 나서면 곧 사람마다와 서로 같다. 그러므로 「동인우문」. 문을 나서면 곧 사람과 화동할 수 있어, 누가 그것과 원을 맺어 과구가 되겠는가. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「동인우문」은, 초구가 《동인》의 머리에 있고, 위쪽에 응효가 없으며, 심중에 견계 편림이 없고, 기도는 함용 홍대 광명하여, 사람과 화동함은 곧 문외에 있어, 한 번 문을 나서면 곧 같을 수 없는 사람이 없다. 그러므로 「무구」. 《상전》은 말한다. 「출문동인 우수구야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「우수구」는, 「출문동인 무구」의 함의를 해석한다——이미 심중에 견계 편림이 없으면, 문을 나서 누구를 만나도 모두 화동할 수 있어, 그러면 오히려 누가 그것과 과구를 결성하겠는가.

六二：同人于宗，吝。應在乎五，唯同於主，過主則否。用心扁狹，鄙吝之道。[疏]正義曰：繫應在五，而和同於人在於宗族，不能弘闊，是鄙吝之道，故《象》云“吝道”也。《象》曰：“同人于宗”，吝道也。

경문의 육이 효사는 말한다. 「동인우종 린.」왕필 주의 해석. 육이의 정응은 구오에 있고, 그것은 다만 자기가 계하는 이 위의 주효와 서로 같을 뿐이며, 이 위의 주효를 나서면 곧 다시 화동하지 않는다. 용심이 편협하여, 이는 비룩 인색한 노수이다. 공영달은 더욱 신설한다. 육이의 계하는 응효는 구오에 있고, 그것이 사람과 화동함은 다만 자가 종족 안에 한하고, 관홍 개활할 수 없다. 바로 비림의 도이다. 그러므로 《상전》은 이를 「린도」라 한다. 《상전》은 말한다. 「『동인우종』 린도야.」

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。居同人之際，履下卦之極，不能包弘上下，通夫大同；物黨相分，欲乖其道，貧於所比，據上之應；其敵剛健，非力所當，故“伏戎于莽”，不敢顯亢也。“升其高陵”，望不敢進，量斯勢也，三歲不能興者也。三歲不能興，則五道亦以成矣，安所行焉？

경문의 구삼 효사는 말한다. 「복융우망 승기고릉 삼세불흥.」왕필 주의 해석. 구삼은 사람과 화동하는 때에 처하여, 도리어 하괘의 정단을 밟고, 상하를 포용 홍대하고, 저 광대의 화동을 통달할 수 없다. 그것은 여러 사람을 당류로 나누어, 화동의 도를 괴위하려 하고, 자기와 절근한 육이를 탐하여, 구오의 정응을 패점하려 한다. 그러나 그 적수 구오는 강건 강성하여, 그 역량이 저당할 수 있는 곳이 아니다. 그러므로 다만 「복융우망」——병을 초망 안에 매복하여, 공연히 대항하기를 감히 하지 않고, 또한 「승기고릉」——고구에 올라 장망하나 전진을 감히 하지 않는다. 이러한 형세를 고량하면, 삼년도 발동하여 일으키지 못한다. 삼년 발동하여 일으키지 못하면, 구오의 도도 또한 이미 성취하였다. 그것은 오히려 무슨 작위가 있겠는가.

[疏]“九三伏戎于莽”至“三歲不興”。○正義曰：“伏戎于莽”者，九三處下卦之極，不能包弘上下，通夫大同，欲下據六二，上與九五相爭也。但九五剛健，九三力不能敵，故伏潛兵戎於草莽之中，升其高陵。“三歲不興”者，唯升高陵以望前敵，量斯勢也，縱令更經三歲，亦不能興起也。○注“不能包弘上下”至“安所行焉”。○正義曰：“不能包弘上下，通夫大同”者，初九出門皆同，無所繫著，是包弘上下，通夫大同。今九三欲下據六二，奪上之應，是不能包弘也。“物黨相分”者，謂同人之時，物各有黨類而相分別也；二則與五相親，與三相分別也。“欲乖其道，貪於所比，據上之應”者，言此九三欲乖其同人之道，不以類相從，不知二之從五，直以苟貪，與二之比近而欲取之，據上九五之應也。

공영달의 소, 이하는 구삼 효사의 「복융우망」부터 「삼세불흥」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「복융우망」은, 구삼이 하괘의 정단에 처하고, 상하를 포용 홍대하고, 광대의 화동을 통달할 수 없으며, 아래로 육이를 패점하고, 위로 구오와 서로 다투려 함을 말한다. 그러나 구오는 강건하여, 구삼의 역량은 적지 못한다. 그러므로 병중을 초망 가운데 매복하고, 또한 고구에 올라 장망한다. 이른바 「삼세불흥」은, 그것이 다만 고구에 올라 앞면의 적수를 원망할 뿐이고, 이러한 형세를 고량하면, 비록 다시 삼년을 지나도, 발동하여 일으키지 못함을 말한다. 이하는 왕필 주 안의 「불능포홍상하」부터 「안소행언」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 왕 주가 논한 「불능포홍상하 통부대동」은, 초구를 가져 대조로 삼는다——초구는 문을 나서면 곧 사람마다와 서로 같아, 견계 집착하는 곳이 없다. 저것이 비로소 상하를 포용 홍대하고, 광대의 화동을 통달한다. 이제 구삼은 아래로 육이를 패점하고, 구오의 정응을 빼앗아 가려 함은, 곧 포용 홍대할 수 없다. 왕 주가 논한 「물당상분」은, 화동의 때에, 여러 사람은 각각 그 당류가 있어 피차 분별한다. 육이는 구오와 서로 친하므로, 곧 구삼과 계한을 나누었다. 왕 주가 논한 「욕괴기도 탐어소비 거상지응」은, 구삼이 화동의 도를 괴위하려 하고, 동류로써 서로 따르기를 긍하지 않으며, 육이가 본래 구오에 따라야 함을 관하지 않고, 다만 구차하게 육이가 자기와 서로 린 절근함을 탐하여, 곧 그것을 취하여 오려 하며, 구오의 정응을 패점한다.

《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。安，辭也。[疏]正義曰：“伏戎于莽敵剛”者，釋“伏戎于莽”之義。以其當九五之剛，不敢顯亢，故“伏戎于莽”，“三歲不興”，“安行”者，釋“三歲不興”之義，雖經三歲，猶不能興起也。安，語辭也，猶言何也。既三歲不興，五道亦已成矣，何可行也？故云“安行也”。此假外物以明人事。

《상전》은 말한다. 「『복융우망』 적강야 『삼세불흥』 안행야.」왕필 주는 다만 한 구를 점명한다. 「안」은 어사이다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「복융우망 적강」은, 「복융우망」의 함의를 해석한다——구삼이 대면하는 곳은 구오의 강강으로, 공연히 대항하기를 감히 하지 않으므로, 병을 초망 안에 복한다. 이른바 「삼세불흥 안행」은, 「삼세불흥」의 함의를 해석한다——비록 삼년을 지나도, 의연히 발동하여 일으키지 못한다. 「안」은 어조사로, 「하」라 하는 것과 같다. 이미 삼년도 발동하여 일으키지 못하면, 구오의 도도 또한 이미 성취하였다. 그것은 오히려 어디로 향하여 행동할 수 있겠는가. 그러므로 「안행야」. 이는 외물을 빌려 인사를 설명한다.

九四：乘其墉，弗克攻，吉。處上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以與人爭，二自五應，三非犯己，攻三求二，尢而效之，違義傷理，無所不與，故雖乘墉而不克也。不克則反，反則得吉也。不克乃反，其所以得吉，“困而反則”者也。[疏]正義曰：“乘其墉”者，履非其位，與人鬥爭，與三爭二，欲攻於三。既是上體，力能顯亢，故乘上高墉，欲攻三也。“弗克攻吉”者，三欲求二，其事已非。四又效之，以求其二，違義傷理，無所不與，雖復乘墉，不能攻三也。“吉”者，既不能攻三，能反自思愆，以從法則，故得吉也。此爻亦假物象也。《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其吉，則困而反則也。[疏]正義曰：“乘其墉義弗克也”者，釋不克之義。所以乘墉攻三不能克者，以其違義，眾所不從，故云“義不克”也。“其吉則困而反則”者，釋“其吉”之義。所以得“其吉”者，九四則以不克，困苦而反歸其法則，故得吉也。

경문의 구사 효사는 말한다. 「승기용 불극공 길.」왕필 주의 해석. 구사는 상위에 있어 아래쪽을 공타하고, 역량은 성장에 올라가기에 족하다. 그러나 그 처한 위가 마땅하지 않아, 도리어 사람과 쟁탈한다. 육이는 본래 스스로 구오와 서로 응하고, 구삼도 나란히 자기를 침범하지 않았는데, 그것은 도리어 구삼을 공격하고, 육이를 빼앗는다. 별인에게 과가 있음을 명지하고도 오히려 그것을 효법하여, 도의에 위배하고 사리를 상해하므로, 그것과 친부하려는 사람이 없다. 그러므로 비록 성장에 올라가도 공격하여 이기지 못한다. 공격하여 이기지 못하면 곧 회두하고, 회두하면 길을 얻는다. 공격하여 이기지 못하여 비로소 회두하는 것은, 그것이 길을 얻는 까닭은, 바로 「곤이반칙」——곤을 받은 뒤에 법칙으로 회돌함이다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「승기용」은, 구사가 있는 곳의 위가 마땅하지 않아, 도리어 사람과 쟁투하고, 구삼과 육이를 쟁탈하여, 구삼을 공타하려 함을 말한다. 그것은 이미 상체에 있어, 역량은 공연히 대항하기에 족하다. 그러므로 고장에 올라가, 구삼을 공격하려 한다. 이른바 「불극공 길」은, 구삼이 가서 육이를 구하는 것은, 이 일이 본래 옳지 않은데, 구사는 또한 가서 그것을 효법하여, 동양히 와서 육이를 빼앗는다. 도의에 위배하고 사리를 상해하므로, 친부하려는 자가 없다. 그러므로 비록 성장에 올라가도, 구삼을 공격하여 이기지 못한다. 「길」이라 함에 이르러는, 이미 구삼을 공격하여 이기지 못하면, 곧 회두하여 과실을 자성하고, 법도를 준종할 수 있으므로, 길을 얻는다. 이 일효는 같이 물상을 빌려 의를 취한다. 《상전》은 말한다. 「『승기용』 의불극야 기길 즉곤이반칙야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「승기용 의불극야」는, 공격하여 이기지 못하는 연유를 해석한다——장에 올라 삼을 공격하여 취승할 수 없는 까닭은, 그것이 도의에 위배하여, 여러 사람이 모두 따르기를 긍하지 않기 때문이다. 그러므로 「의불극」. 이른바 「기길 즉곤이반칙」은, 「기길」의 함의를 해석한다——그것이 길을 얻는 까닭은, 구사가 이미 공격하여 이기지 못하여, 곤고 가운데서 법칙으로 회귀하므로, 길을 얻는다.

九五：同人先號咷，而後笑，大師克相遇。《彖》曰：“柔得位得中，而應乎乾，曰同人。”然則體柔居中，眾之所與；執剛用直，無所未從，故近隔乎二剛，未獲厥志，是以“先號咷”也。居中處尊，戰必克勝，故“後笑”也。不能使物自歸而用其強直，故必須大師克之，然後相遇也。[疏]正義曰：“同人先號咷”者，五與二應，用其剛直，無所未從，故九五共二，欲相和同，九三、九四，與之競二也。五未得二，故志未和同於二，故“先號咷”也。“而後笑”者，處得尊位，戰必克勝，故“後笑”也。“大師克相遇”者，不能使物自歸己，用其剛直，必以大師與三、四戰克，乃得與二相遇。此爻假物象以明人事。

경문의 구오 효사는 말한다. 「동인선호도이후소 대사극상우.」왕필 주의 해석. 《단전》은 「유득위득중 이응호건 왈동인」이라 한다. 유순의 체로써 중에 있는 육이가, 여러 효의 귀부하는 곳임을 볼 수 있다. 그러나 구오는 강강을 자지하여, 직접 직도를 써서, 그것에게 복종하지 않는 자가 없다. 다만 근방에 구삼·구사 두 강효를 격함으로 인하여, 그 심지는 일시에 실현할 수 없다. 그러므로 「선호도」——먼저 소리를 놓여 통곡한다. 그것은 중에 있어 존위에 처하고, 교전하면 반드시 승을 취할 수 있다. 그러므로 「후소」. 그것은 인심을 자연히 귀부하게 할 수 없고, 다만 자기의 강강 정직을 쓸 뿐이다. 그러므로 반드시 대군을 동용하여 대수에게 전승하여, 그 뒤에 비로소 육이와 서로 만날 수 있다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「동인선호도」는, 구오와 육이가 정응이 되고, 그것이 그 강강 정직을 쓰면, 본래 사람이 복하지 않는 것이 없음을 말한다. 그러므로 구오는 육이와 화동하려 한다. 무엇보다 구삼·구사도 또한 육이를 쟁탈하여, 구오는 일시에 육이를 얻지 못하고, 심지는 그것과 화동할 수 없다. 그러므로 「선호도」. 이른바 「이후소」는, 그것이 존위를 얻어 있어, 교전하면 반드시 이기므로, 후래는 돌이켜 환소가 된다. 이른바 「대사극상우」는, 그것이 사람을 자동으로 자기에게 귀부하게 할 수 없고, 다만 강강 정직에 의지하여, 반드시 대군을 써서 구삼·구사와 교전 취승하여야, 비로소 육이와 서로 만날 수 있음을 말한다. 이 일효는 물상을 빌려 인사를 설명한다.

《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。[疏]正義曰：“同人之先以中直”者，解“先號咷”之意，以其用中正剛直之道，物所未從，故“先號咷”也。但《象》略“號咷”之字，故直云“同人之先以中直”也。“大師相遇言相剋”者，釋“相遇”之義，所以必用大師，乃能相遇也。以其用大師與三四相伐而得克勝，乃與二相遇，故言“相剋”也。

《상전》은 말한다. 「동인지선 이중직야 대사상우 언상극야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「동인지선 이중직」은, 「선호도」의 연유를 해설한다——구오가 쓰는 곳은 중정 강직의 도로, 여러 사람은 일시에 귀종하기를 긍하지 않는다. 그러므로 먼저 소리를 놓여 통곡한다. 《상전》은 여기서 「호도」 두 글자를 생략하였다. 그러므로 다만 「동인지선 이중직」이라 한다. 이른바 「대사상우 언상극」은, 「상우」의 함의를 해석한다——반드시 대군을 동용하여야 비로소 서로 만날 수 있는 까닭은, 대군을 써서 구삼·구사를 토벌하여 겸하여 승을 취하여야, 비로소 육이와 서로 만날 수 있기 때문이다. 그러므로 「상극」.

上九：同人于郊，無悔。郊者，外之極也。處“同人”之時，最在於外，不獲同志，而遠於內爭，故雖無悔吝，亦未得其志。[疏]“上九同人于郊無悔”。○正義曰：“同人于郊”者，處同人之極，最在於外，雖欲“同人”，人必疏己，不獲所同，其志未得。然雖陽在於外，遠於內之爭訟，故無悔吝也。○注“不獲同志”至“未得其志”。○正義曰：“不獲同志”者，若彼此在內相同，則獲其同志意也。若已為郊境之人，而與相同，人未親己，是“不獲同志”也。“遠於內爭”者，以外而同，不於室家之內，是遠於內爭也。以遠內爭，故無悔吝。以在外郊，故未得志也。

경문의 상구 효사는 말한다. 「동인우교 무회.」왕필 주의 해석. 「교」는 외위의 진두이다. 상구는 사람과 화동하는 때에 처하고, 위치가 가장 밖에 가까우며, 동심의 사람을 얻지 못하나, 그러나 또한 내부의 쟁탈에 원리하였다. 그러므로 비록 회한이 없다 해도, 자기의 심지를 실현하지 못하였다. 공영달의 소, 이하는 「상구 동인우교 무회」의 이 한 구를 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「동인우교」는, 상구가 《동인》의 극에 처하고, 위치가 가장 외위에 있음을 말한다. 그것은 사람과 화동하려 하나, 인가는 도리어 필정히 자기를 소원하여, 요 화동하는 곳의 대상을 얻지 못하고, 심지는 아직 실현하지 못하였다. 다만 그것은 비록 양효이나 밖에 있어, 필경 내부의 쟁송에 원리하였다. 그러므로 회한 한석이 없다. 이하는 왕필 주 안의 「불획동지」부터 「미득기지」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 왕 주가 논한 「불획동지」는, 만약 피차가 모두 안에 있어 서로 화동하면, 비로소 동심 동원의 사람을 얻을 수 있다. 이제 자기는 이미 교야 변지의 사람이 되어, 다시 가서 사람과 서로 같으려 하면, 인가는 나란히 자기를 친근하지 않는다. 이것이 곧 「불획동지」. 왕 주가 논한 「원우내쟁」은, 그것이 외위에서 사람과 서로 같아, 실가 안에 있지 않음을 말한다. 그러므로 내부 쟁투에 원리하였다. 바로 내쟁에 원리하므로, 회림이 없다. 또한 바로 몸으로 외교에 있으므로, 심지는 아직 실현을 얻지 못하였다.

《象》曰：“同人于郊”，志未得也。凡處同人而不泰焉，則必用師矣。不能大通，則各私其黨而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。愛國愈甚，益為它災。是以同人不弘剛健之爻，皆至用師也。[疏]“《象》曰同人于郊志未得也”。正義曰：釋“同人于郊”之義。同人在郊境遠處，與人疏遠，和同之志，猶未得也。

《상전》은 말한다. 「『동인우교』 지미득야.」왕필 주의 해석. 무릇 사람과 화동하는 때에 처하여 관서 통태할 수 없는 자는, 최후에는 필연히 군대를 동용해야 한다. 광대 통달할 수 없으면, 각 사람은 곧 자기의 당우를 편사하여 각각 그 리를 구한다. 초인이 활을 잃어, 다만 활이 오히려 초국에 있다고 긍하여 말하고, 「초」의 이 계한을 망각하기를 긍하지 않는다. 애국의 심이 더 절하면, 도리어 더욱 별도의 재환이 된다. 그러므로 《동인》괘 가운데 저 홍대할 수 없는 강건의 효는, 모두 군대를 동용하는 지보에 떨어진다. 공영달의 소, 이하는 《상전》의 「동인우교 지미득야」의 한 구를 해설한다. 정의는 말한다. 이는 「동인우교」의 함의를 해석한다——사람과 화동하나 멀리 교야 변경에 있어, 사람과 소원하여, 화동의 심지는 의연히 실현하지 못하고 있다.

○注“凡處同人”至“用師也”。○正義曰：“凡處同人而不泰焉則必用師矣”者，王氏注意非止上九一爻，乃總論同人一卦之義。去初上而言，二有同宗之吝，三有“伏戎”之禍，四有不克之困，五有“大師”之患，是處“同人”之世，無大通之志，則必用師矣。“楚人亡弓，不能亡楚。愛國愈甚，益為它災”者，案《孔子家語·弟子好生篇》云：“楚昭王出遊，亡烏號之弓，左右請求之。王曰：‘楚人亡弓，楚得之，又何求焉。’孔子聞之曰：‘惜乎！其志不大也。不曰人亡弓，人得之，何必楚也。’”昭王名軫，哀六年，吳伐陳，楚救陳，在城父卒。此愛國而致它災也。引此者，證同人不弘皆至用師矣。

이하는 왕필 주 안의 「범처동인」부터 「용사야」까지의 한 단락을 해설한다. 공영달의 정의는 말한다. 왕 주가 논한 「범처동인이불태언 즉필용사의」는, 그 용의는 다만 상구의 일효에 대할 뿐만 아니라, 《동인》 전괘의 의리를 총론한다. 초구와 상구를 제하고 셈하지 않으면, 육이는 「동인우종」의 비림이 있고, 구삼은 「복융우망」의 재환이 있고, 구사는 공격하여 이기지 못하는 곤군이 있고, 구오는 「대사」를 동용하는 우환이 있다. 사람과 화동하는 세도 안에 처하여, 만약 광관 통달한 심지가 없으면, 최종에 필정히 군대를 동용할 것이다. 왕 주가 논한 「초인망궁 불능망초 애국유심 익위타재」는, 《공자가어·제자호생편》에 안하면 기한다. 초소왕이 외출 유렵하여, 저 「오호」라 이름한 활을 잃고, 좌우의 사람이 심조하려 청하니, 소왕은 말한다. 「초국인이 활을 잃은 것은, 오히려 초국인이 습득한다. 또한 어찌하여 반드시 가서 찾겠는가.」공자는 듣고 뒤에 말한다. 「석할 만하다, 저의 흉금은 아직 크지 못함이 족하지 않다——어찌하여 『사람이 활을 잃고, 사람이 그것을 습득한다』라 하지 않는가, 어찌하여 반드시 초국이라 하겠는가.」초소왕은 이름이 진이라 하고, 노애공 육년에, 오국이 진국을 토벌하고, 초국은 병을 내어 진을 구하며, 소왕은 성보에서 죽는다. 이것이 곧 나라를 사랑함으로 인하여 별도의 재환을 초래한다. 공영달이 이 단의 고사를 인하는 것은, 《동인》의 세에 무릇 홍대할 수 없는 자는, 모두 군대를 동용하는 지보에 이름을 증명하려 한다.

乾下離上。大有：元亨。不大通，何由得“大有”乎？“大有”則必元亨矣。[疏]正義曰：柔處尊位，陽並應，大能所有，故稱“大有”。既能“大有”，則其物大得亨通，故云“大有元亨”。

《대유》괘의 괘체는 하괘가 「건」이고 상괘가 「리」이다. 경문의 괘사는 말한다. 「대유 원형.」왕필 주의 해석. 크게 통달할 수 없으면, 무엇에 의지하여 능히 「대유」하겠는가. 이미 「대유」이면, 필정 「원형」. 공영달은 더욱 신설한다. 유효 육오가 존위에 있고, 여러 양효가 모두 와서 그것에 응한다. 소유하는 곳은 극히 크다. 그러므로 「대유」라 칭한다. 이미 능히 「대유」이면, 그러면 만물은 크게 형통한다. 그러므로 「대유 원형」.

《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰“大有”。處尊以柔，居中以大，體無二陰以分其應，上下應之，靡所不納，大有之義也。[疏]正義曰：釋此卦稱“大有”之義。“大中”者，謂六五處大以中，柔處尊位，是其大也。居上卦之內，是其中也。

《단전》은 괘명을 해석하여 말한다. 대유괘가 「대유」라 불리는 까닭은, 육오라는 이 유효가 존귀한 군위를 취득하고, 또한 「대중」의 땅에 있으며, 상하의 여러 효가 모두 와서 그것에 호응하기 때문이다. 그러므로 「대유」라 칭한다. 왕필 주의 해석. 육오는 음유의 질로써 존위에 있다. 이는 「처존이유」. 양대의 도로써 중위에 있다. 이는 「거중이대」. 전괘는 육오를 제하고 다시 제이의 음효가 없어 여러 양의 호응을 분할하지 않는다. 이로써 상하가 일제히 귀부하여, 그것에게 용납되지 않는 것이 없다. 이것이 바로 「대유」——넓게 소유를 가짐——의 함의이다. 공영달의 소는 더욱 신설한다. 이 한 단락은 본괘가 「대유」라 칭하는 연유를 해석한다. 이른바 「대중」은, 육오가 양대의 도로써 중을 지킴을 말한다. 그것은 유효로써 존위 위에 처하는 것, 이는 「대」. 또한 상괘 리체 안에 있는 것, 이는 「중」.

其德剛健而文明，應乎天而時行，是以“元亨”。德應於天，則行不失時矣。剛健不滯，文明不犯，應天則大，時行無違，是以“元亨”。[疏]“其德剛健”至“是以元亨”。○正義曰：釋“元亨”之義。“剛健”謂乾也。“文明”謂離也。“應乎天而時行”者，褚氏、莊氏云：“六五應《乾》九二。”亦與五為體，故云“應乎天”也。德應於天，則行不失時，與時無違，雖萬物皆得亨通，故云“是以元亨”。注“剛健不滯”至“是以元亨”。○正義曰：“剛健不滯”者，剛健則物不擁滯也。“文明不犯”者，文則明粲而不犯於物也。“應天則大”者，能應於天則盛大也。“時行無違”者，以時而行，物無違也。以有此諸事，故大通而“元亨”也。

《단전》은 이어서 말한다. 대유괘의 덕성은 강강 경건하면서 또한 문채 광명하여, 능히 천도에 순응하고 시에 안하여 시행한다. 그러므로 괘사는 「원형」이라 칭한다. 왕필 주의 해석. 덕행이 이미 하늘과 서로 응하면, 행사는 시기를 놓치지 않는다. 강건하면 곧 옹색 정체하지 않고, 문명하면 곧 외물을 침범하지 않으며, 능히 하늘에 응하면 기상이 성대하고, 시에 의하여 행하면 위역하는 곳이 없다. 이로써 「원형」이라 한다. 공영달의 소는 「기덕강건」부터 「시이원형」의 한 단락을 신설한다. 이는 「원형」의 함의를 해석한다. 「강건」은 하괘 건을 가리키고, 「문명」은 상괘 리를 가리킨다. 「응호천이시행」에 이르러는, 저중도·장씨의 양가는 말한다. 「육오는 《건》체의 구이와 서로 응한다.」구이는 이미 육오와 서로 응하고, 또한 동일한 괘체에 속한다. 그러므로 「응호천」. 덕행이 하늘과 서로 응하면, 행사는 곧 시기를 잃지 않고, 천시와 위배가 없으며, 만물은 이로써 모두 통달할 수 있다. 그러므로 「시이원형」. 공영달은 또한 왕필 주의 「강건불체」부터 「시이원형」까지를 소해한다. 이른바 「강건불체」는, 강건하면 만물이 옹색 조체당하지 않음을 말한다. 「문명불범」은, 문채가 있으면 명량 찬연하여 외물을 침범하지 않음을 말한다. 「응천즉대」는, 능히 하늘과 서로 응하면 곧 성대함을 말한다. 「시행무위」는, 시에 의하여 움직이면, 만물이 모두 위역하지 않음을 말한다. 바로 이 몇 층을 겸유하므로, 크게 통달하여 「원형」이라 칭한다.

《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚善，順天休命。《大有》，包容之象也。故遏惡揚善，成物之性，順天休命，順物之命。[疏]正義曰：“君子以遏惡揚善”者，“大有”包容之義，故君子象之，亦當包含遏匿其惡，褒揚其善，順奉天德，休美物之性命，巽順含容之義也。不云天在火下而云“火在天上”者，天體高明，火性炎上，是照耀之物而在於天上，是光明之甚，無所不照，亦是包含之義，又為揚善之理也。

《상전》은 말한다. 불이 하늘의 상방에 있음, 이것이 대유괘의 상이다. 군자는 그것을 취법하여, 사악을 억지하고 선행을 표창하며, 천도에 순승하여 만물의 성명을 미선한다. 왕필 주의 해석. 《대유》는 포용의 상이므로, 「억악양선」은 만물의 본성을 성전하고, 「순천휴명」은 만물의 성명에 순수한다. 공영달의 소의 신설. 「군자이억악양선」이라 하는 것은, 「대유」가 포용의 의를 함유하므로, 군자는 여기에 상을 취하여, 또한 마땅히 포용 함축하여, 악을 은억하여 내리고, 선을 포양하여 내며, 상천의 덕에 순승하여, 만물의 성명을 미선해야 한다. 이것이 곧 겸순 함용의 도리이다. 어찌하여 「천재화하」라 하지 않고 「화재천상」이라 하는가에 이르러는, 천체는 고원 광명하고, 화성은 위로 향하여 연소하며, 불은 본래 조요의 물로, 이제 또한 천상에 있어, 광명은 극점에 달하여 비추지 않는 것이 없다. 이는 이미 포용의 뜻이며, 또한 바로 「양선」의 도리이다.

初九：無交害。匪咎，艱則無咎。以夫剛健為大有之始，不能履中，滿而不溢，術斯以往，後害必至。其欲匪咎，“艱則無咎也”。[疏]“初九”至“艱則無咎”。○正義曰：以夫剛健為大有之始，不能履中謙退，雖無交切之害，久必有凶。其欲“匪咎”，能自艱難其志，則得“無咎”，故云“無交害，匪咎，艱則無咎”也。○注“不能履中”至“無咎也”。○正義曰：“不能履中，滿而不溢”者，初不在二位，是不能履中。在大有之初，是盈滿，身行剛健，是溢也，故云“不能履中滿而不溢”也。《象》曰：大有初九，無交害也。

경문의 초구 효사는 말한다. 서로 교하여 오는 재해가 없다. 과구를 면하려면, 스스로 간난을 지수함을 알아야 한다. 이와 같으면 과구가 없을 것이다. 왕필 주의 해석. 초구는 강건의 질로써 대유의 세의 개단에 처하고, 중을 지켜 자처하고, 영만하여 외일하지 않을 수 없다. 이와 같이 비추어 행하여 내려가면, 일후에 필정히 재해를 초래한다. 그것이 「비구」하려면, 곧 「간즉무구」——스스로 간난에 처하여, 비로소 과구가 없을 것이다. 공영달의 소는 「초구」부터 「간즉무구」까지를 신설한다. 초구는 강건의 질로써 대유의 기시를 이루고, 중을 지켜 겸퇴할 수 없다. 안하는 비록 절신의 서로 교하는 재해가 없다 해도, 오래면 반드시 흉험이 있다. 그것이 과구를 면하려면, 다만 자기로 심지를 간난 위에 두어야, 비로소 과구가 없게 할 수 있다. 그러므로 효사는 「무교해 비구 간즉무구」라 한다. 공영달은 또한 왕필 주의 「불능리중」부터 「무구야」까지를 소해한다. 이른바 「불능리중 만이불일」은, 초구가 이효의 중위에 있지 않으므로 「불능리중」. 몸으로 대유의 처음에 처하여, 본래 이미 영만하고, 또한 강건의 일을 행하는 것은, 곧 「일」이다. 그러므로 「불능리중만이불일」. 《상전》은 말한다. 대유괘의 초구는, 서로 교하여 오는 재해가 없음이다.

九二：大車以載，任重而不危。[疏]“九二大車以載”。○正義曰：“大車以載”者，體是剛健，而又居中，身被委任，其任重也。能堪受其任，不有傾危，猶若大車以載物也。此假外象以喻人事。○注“任重而不危”。○正義曰：釋“大車以載”之意。大車謂牛車也。載物既多，故云“任重”。車材彊壯，故不有傾危也。

경문의 구이 효사는 말한다. 대거가 중물을 장재함과 같다. 왕필 주는 다만 한 구로써 해석한다. 짐은 비록 무거우나 경복하지 않음이다. 공영달의 소의 신설 「구이대거이재」. 이른바 「대거이재」는, 구이의 본체가 강건하고, 또한 하괘의 중에 있어, 일신으로 사람의 위임을 받아, 짊어지는 곳의 책임이 심히 무겁기 때문이다. 그것은 이 분의 중임을 승수하여 경복에 이르지 않을 수 있어, 대거가 중물을 장재함과 비슷하다. 이는 외물의 상을 빌려 인사를 비유한다. 공영달은 또한 왕필 주의 「임중이불위」를 소해한다. 이는 「대거이재」의 뜻을 해석한다. 「대거」는 우거를 가리키고, 싣는 곳의 물이 이미 많다. 그러므로 「임중」. 거의 재질은 견고 강장하므로, 경복하지 않는다.

有攸往，無咎。健不違中，為五所任，任重不危，致遠不泥，故可以往而“無咎”也。[疏]正義曰：堪當重任，故有所往無咎者，以居失其位，嫌有凶咎，故云“無咎”也。《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。[疏]正義曰：“積中不敗”者，釋“大車以載”之義。物既積聚，身有中和，堪受所積之聚在身上，上不至於敗也。

경문은 이어서 말한다. 가는 곳이 있으면, 과구가 없을 것이다. 왕필 주의 해석. 구이는 강건하면서 중도에 위배하지 않고, 육오에게 신임되며, 짐은 무거우나 경복하지 않고, 가서 멀어도 함체하지 않는다. 그러므로 앞으로 가서 「무구」할 수 있다. 공영달의 소의 신설. 바로 그것이 중임을 담당할 수 있으므로, 가는 곳이 있어 과구가 없다. 다만 구이는 양효로써 음위에 있어, 위치가 본래 마땅하지 않아, 사람에게 흉구가 있을 것을 의심하게 하기 쉽다. 그러므로 특히 「무구」를 점명한다. 《상전》은 말한다. 「대거이재」는, 중에 적재하여 패괴에 이르지 않음이다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「적중불패」는, 「대거이재」의 함의를 해석한다——화물이 이미 적취하고, 그러나 구이는 자신이 중에 있어, 중화의 덕이 있어, 몸 위에 적압하는 중부를 승수할 수 있어, 이로써 패괴에 이르지 않는다.

九三：公用亨于天子，小人弗克。處“大有”之時，居下體之極，乘剛健之上，而履得其位，與五同功，威權之盛，莫此過焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。[疏]“九三”至“小人弗克”。○正義曰：“公用亨于天子”者，九三處“大有”之時，居下體之極，乘剛健之上，履得其位，與五同功。五為王位，三既與之同功，則威權之盛，莫盛於此，乃得通乎天子之道，故云“公用亨于天子”。“小人弗克”者，小人德劣，不能勝其位，必致禍害，故云“小人不克”也。○注“與五同功”至“莫此過焉”。○正義曰：“與五同功”者，《繫辭》云：“三與五同功”。此云“與五同功”，謂五為王位，三既能與五之同功，則威權與五相似，故云“威權之盛，莫此過焉”。《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。

경문의 구삼 효사는 말한다. 공후는 이로써 천자에게 그 도를 통달할 수 있으나, 소인은 도리어 담당하지 못한다. 왕필 주의 해석. 구삼은 대유의 세에 처하고, 하괘의 최상위에 있으며, 강건의 여러 효 위에 승가하고, 처하는 곳은 또한 그 정위를 얻어, 육오와 동공하며, 위권의 성은 그것을 지나는 것이 없다. 공후가 이러한 위치에 있어야, 비로소 천자의 도와 서로 통할 수 있다. 소인은 담당하지 못하고, 재해는 곧 안전에 있다. 공영달의 소는 「구삼」부터 「소인불극」까지를 신설한다. 이른바 「공용형우천자」는, 구삼이 대유의 때에 처하고, 하체의 극에 있으며, 강건 위에 타고, 위를 밟아 정을 얻어, 육오와 동공함을 말한다. 육오는 왕위이고, 구삼은 이미 그것과 동공하면, 위권의 성은 더 이상 가할 것이 없다. 이로써 천자의 도에 통할 수 있다. 그러므로 「공용형우천자」. 이른바 「소인불극」은, 소인은 덕행이 저렬하여, 이 위치를 승임할 수 없고, 필정히 재해를 초래한다. 그러므로 「소인불극」. 공영달은 또한 왕필 주의 「여오동공」부터 「막차과언」까지를 소해한다. 「여오동공」이라 하는 것은, 《계사전》이 「삼여오동공」이라 논함에 의한다. 여기서 「여오동공」이라 하는 것은, 가리키는 곳은 육오가 왕위이고, 구삼은 이미 능히 오와 동공하면, 위권은 곧 오와 가깝다. 그러므로 「위권지성 막차과언」. 《상전》은 말한다. 「공용형우천자」는, 소인에게 말하면 도리어 재해이다.

九四：匪其彭，無咎。既失其位，而上近至尊之威，下比分權之臣，其為懼也，可謂危矣。唯夫有聖知者，乃能免斯咎也。三雖至盛，五不可舍，能辯斯數，專心承五，常匪其旁，則“無咎”矣。旁謂三也。[疏]“九四匪其彭無咎”。○正義曰：“匪其彭無咎”者，匪，非也。彭，旁也。謂九三在九四之旁，九四若能專心承五，非取其旁，言不用三也。如此乃得“無咎”也。既失其位，上近至尊之威，下比分權之臣，可謂危矣。能棄三歸五，得“無咎”也。《象》曰：“匪其彭，無咎”，明辯晢也。明猶才也。[疏]正義曰：“明辯晢也”者，釋“匪其彭無咎”之義。明猶才也。九四所以能去其旁之九三者，由九四才性辯而晢知，能斟酌事宜，故云“明辯晢”也。

경문의 구사 효사는 말한다. 그 곁의 저 일효에 친부하지 않으면, 과구가 없다. 왕필 주의 해석. 구사는 양효로써 음위에 있어, 본래 이미 위를 잃고, 위로 향하여 지존 육오의 위세에 핍근하고, 아래로 향하여 또한 권병을 분장하는 구삼에 긴린하여, 처경은 사람을 외구하게 하여, 심히 위험하다 할 수 있다. 다만 성명 지혜를 구비한 사람만이, 이 분의 구해를 면할 수 있다. 구삼은 비록 극성하나, 육오는 사기할 수 없는 것이다. 능히 이 층의 도리를 변명하여, 일심으로 육오를 승봉하고, 시종 곁의 구삼에 친부하지 않으면, 곧 「무구」——「방」이 가리키는 곳은 곧 구삼. 공영달의 소의 신설 「구사비기팽무구」. 「비」는 곧 「비」이고, 「팽」은 곧 「방」으로, 구삼이 구사의 방변에 있음을 가리킨다. 구사가 만약 능히 전심으로 육오를 승봉하여, 방변의 일효를 반취하지 않으면, 곧 구삼을 임용하지 않으면, 이와 같이 하여 비로소 과구가 없을 것이다. 그것은 이미 위를 잃고, 위로 지존의 위에 가깝고, 아래로 권을 나누는 신에 린하여, 처경은 위험하다 할 수 있다. 능히 구삼을 사기하여 육오에 귀향하면, 곧 「무구」를 얻는다. 《상전》은 말한다. 「비기팽 무구」는, 능히 명찰 변별하고 일을 보는 것이 청초함에 의한다. 왕필 주. 「명」은 여기서는 마치 「재」라 하는 것과 같다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「명변철야」는, 「비기팽무구」의 함의를 해석한다. 「명」은 「재」와 같아서, 구사가 곁의 구삼을 사거할 수 있었던 까닭은, 그것이 재성 명변하여 식견 통달하고, 사정의 경중을 짐작할 수 있었기 때문이다. 그러므로 「명변철」.

六五：厥孚交如，威如，吉。君尊以柔，處大以中，無私於物，上下應之，信以發志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦誠焉。既公且信，何難何備？不言而教行，何為而不威如？為“大有”之主，而不以此道，吉可得乎？[疏]正義曰：“六五，厥孚交如”者，“厥”，其也。“孚”，信也。“交”謂交接也。“如”，語辭也。六五居尊以柔，處大以中，無私於物，上下應之，故其誠信，物來交接，故云“厥孚交如”也。“威如吉”者，威，畏也。既誠且信，不言而教行，所為之處，人皆畏敬，故云“威如”。以用此道，故得吉也。

경문의 육오 효사는 말한다. 그 성신은 사람과 서로 교하여 감통하고, 또한 스스로 위엄이 있어, 길상. 왕필 주의 해석. 육오는 유순으로써 군위의 존에 있고, 양대의 도로써 중을 지키며, 만물에게 편사가 없다. 상하가 모두 와서 호응하고, 성신으로써 여러 사람의 심지를 계발한다. 그러므로 「기부교여」. 사람에게 사심을 존하지 않으면, 사람도 또한 공심으로써 서로 대한다. 사람에게 의기를 생하지 않으면, 사람도 또한 성으로써 서로 대한다. 이미 공정하고 또한 수신하면, 오히려 무슨 어렵고, 무슨 방비할 것이 있겠는가. 호령을 발할 필요 없이 교화가 스스로 행해진다. 어찌 「위여」가 아닐 수 있겠는가. 몸으로 대유의 세의 군주가 되어, 만약 이 방법을 쓰지 않으면, 오히려 길을 얻을 수 있겠는가. 공영달의 소의 신설. 「육오 궐부교여」 가운데, 「궐」은 「기」이고, 「부」는 「신」이며, 「교」는 교접 왕래를 가리키고, 「여」는 어조사이다. 육오는 유로써 존에 있고, 대로써 중에 처하며, 물에게 무사하고, 상하가 호응한다. 그러므로 그 성신은 능히 만물을 앞으로 와서 교접하게 한다. 이로써 「궐부교여」. 「위여길」에 이르러는, 「위」는 사람을 외경하게 하는 뜻이다. 이미 성하고 신하여, 언어를 기다리지 않고 교화가 추행하며, 무릇 작위하는 곳이 있으면 사람마다 모두 그것을 경외한다. 그러므로 「위여」. 이러한 방식으로써 행사하므로, 길을 얻는다.

《象》曰：“厥孚交如”，信以發志也。“威如”之吉，易而無備也。[疏]正義曰：“信以發志”者，釋“厥孚交如”之義。由巳誠信，發起其志，故上下應之，與之交接也。“威如之吉，易而無備”者，釋“威如之吉”之義。所以威如得吉者，以已不私於物，唯行簡易，無所防備，物自畏之，故云“易而無備”也。

《상전》은 말한다. 「궐부교여」는, 성신으로써 여러 사람의 심지를 계발한다. 「위여」의 길한 까닭은, 평이 간성하여 방비하는 곳이 없음에 의한다. 공영달의 소의 신설. 이른바 「신이발지」는, 「궐부교여」의 함의를 해석한다——자기가 성신함으로 인하여, 여러 사람의 심지를 격발하여, 그러므로 상하가 모두 와서 호응하고, 그와 교접 왕래한다. 이른바 「위여지길 이이무비」는, 「위여지길」의 함의를 해석한다. 육오가 위가 있어 길을 얻는 까닭은, 그것이 사람에게 편사하는 곳이 없고, 다만 평이 간성의 도를 행하며, 어떠한 방비도 설하지 않아, 여러 사람은 자연히 그것을 경외한다. 그러므로 「이이무비」.

上九：自天祐之，吉無不利。“大有”，豐富之世也。處“大有”之上而不累於位，志尚乎賢者也。餘爻皆乘剛，而巳獨乘柔順也。五為信德，而巳履焉，履信之謂也。雖不能體柔，而以剛乘柔，思順之義也。居豐有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《繫辭》具焉。

경문의 상구 효사는 말한다. 상천으로부터 보우가 강하하여, 길상하여 이롭지 않은 것이 없다. 왕필 주의 해석. 「대유」는 풍요 부족한 시세이다. 상구는 대유의 최상위에 처하여 직위에 견루되지 않고, 심지가 현덕을 숭상하는 사람이다. 그 나머지 각 효는 모두 양강 위에 승가하고, 홀로 그것이 타는 곳은 유순의 육오이다. 육오는 성신의 덕을 구비하고, 상구는 친신으로 그 위를 밟는다. 이것이 곧 「리신」이라 부른다. 상구는 본신이 유체가 아니더라도, 강효로써 유효를 타면, 「사순」의 뜻을 포함한다. 몸으로 풍요 부유의 세에 처하여 외물을 마음에 견루하지 않고, 심지를 고원에 둔다. 이것이 곧 「상현」. 이 일효는 리신·사순·상현의 세 종 덕행을 겸유하여, 상천이 사람을 돕는 도를 설진하였다. 그러므로 《계사전》 안에 그것에 대하여 완정한 논술이 있다.

[疏]“上九”至“無不利”。○正義曰：釋所以“大有”。上九而得吉者，以有三德，從天巳下，悉皆祐之，故云“自天祐之”。○注“不累於位”至“盡夫助道”。○正義曰：“不累於位，志尚乎賢”者，既居豐富之時，應須以富有為累也。既居無位之地，不以富有縈心，是不繫累於位。既能清靜高絜，是慕尚賢人行也。“爻有三德”者，“五為信德，而巳履焉，履信之謂”，是一也。“以剛乘柔，思順之義”，是二也。“不以物累於心，高尚其志，尚賢者”，是三也。“爻有三德，盡夫助道”者，天尚祐之，則無物不祐，故云“盡夫助道”也。《象》曰：大有上吉，自天祐也。

공영달의 소는 「상구」부터 「무불리」까지를 신설한다. 이는 대유괘의 상구가 어찌하여 길을 얻을 수 있는가를 해석한다——그것이 세 종 덕행을 겸유하므로, 상천 이하는, 그것을 보우하지 않는 것이 없다. 그러므로 「자천우지」. 공영달은 또한 왕필 주의 「불루어위」부터 「진부조도」까지를 소해한다. 이른바 「불루어위 지상호현」은, 사람의 몸으로 풍요 부유의 때에 처하면, 본래 마땅히 부유에 견루되어야 하는데, 상구는 도리어 무위의 땅에 있어, 부유를 마음 위에 걸지 않는다. 이것이 곧 직위에 견루되지 않음이다. 이미 능히 청정 고결하면, 곧 현인의 조행을 앙모 숭상한다. 이른바 「효유삼덕」. 그 하나는 「오위신덕 이사리언 리신지위」. 그 둘은 「이강승유 사순지의」. 그 셋은 「불이물루어심 고상기지 상현자」. 「효유삼덕 진부조도」에 이르러는, 상천까지도 그것을 보우하면, 그러면 그것을 보우하지 않는 것이 없음을 말한다. 그러므로 「진부조도」. 《상전》은 말한다. 대유괘의 상효가 길한 까닭은, 상천의 보우에 의한다.