계사상·제이장(繫辭上·第二章)

[疏]正義曰：“聖人設卦”至“不利”，此第二章也。前章言天地成象成形，簡易之德，明乾坤之大旨。此章明聖人設卦觀象，爻辭吉凶，悔吝之細別。

공영달의 소문이 본장을 총술한다：「성인설괘관상」 한 구에서 시작하여 「길무불리(吉无不利)」 한 구에 이르러 그치니 이는 《계사상》의 제이장이다. 앞의 한 장은 천지의 성상과 성형 및 역간의 덕을 논하여 《건》《곤》의 대지를 천명하였다. 이 한 장은 곧 성인이 괘획을 설치하고 물상을 관찰하며 및 효사가 보이는 길흉·회림의 세밀한 분별을 천명한다.

聖人設卦觀象，此總言也。[疏]“聖人”至“觀象”。○正義曰：謂聖人設畫其卦之時，莫不瞻觀物象，法其物象，然後設之，卦象則有吉有凶，故下文云“吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象。變化者，進退之象。剛柔者，晝夜之象”。是施設其卦，有此諸象也。○注“此總言也”。○正義曰：此設卦觀象，總為下而言，故云“此總言也”。

경문에 말한다：성인이 괘획을 설치하고 물상을 관찰한다. 한강백의 주는：이는 총괄의 사라고 푼다. 공영달의 소가 경문을 풀어 말한다：성인이 괘효를 설획할 때는 첨망하여 물상을 관찰하고 물상에 취법하지 않은 것이 없이 그런 뒤에야 괘획을 설립한다. 괘상 안에 길도 있고 흉도 있기에 하문에 「길흉자 실득지상야 회림자 우우지상 변화자 진퇴지상 강유자 주야지상(吉凶者 失得之象也 悔吝者 憂虞之象 變化者 進退之象 剛柔者 晝夜之象)」이라 하니 이로 보면 시설하는 괘가 이러한 물상을 구비함을 알 수 있다. 공영달이 또 한주를 소하여 말한다：여기의 「설괘관상」은 총괄하여 하문을 위해 발한 것이므로 한강백이 「차총언야(此總言也)」라 한다.

繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。繫辭所以明吉凶，剛柔相推所以明變化也。吉凶者，存乎人事也。變化者，存乎運行也。[疏]正義曰：“繫辭焉而明吉凶”者，卦象爻象，有吉有凶。若不繫辭，其理未顯。故繫屬吉凶之文辭於卦爻之下，而顯明此卦爻吉凶也。案吉凶之外，猶有悔吝憂虞，直云而明吉凶者，悔吝憂虞，是凶中之小，別舉吉凶，則包之可知也。“剛柔相推而生變化”者，八純之卦，卦之與爻，其象既定，變化猶少；若剛柔二氣相推，陰爻陽爻交變，分為六十四卦，有三百八十四爻，委曲變化，事非一體，是“而生變化”也。繫辭而明吉凶，明繫辭之意；剛柔相推而生變化，明其推引而生雜卦之意也。

경문에 말한다：문사를 계하여 길흉을 천명하고 강유가 서로 추이하여 변화를 산생한다. 한강백의 주는：계사는 길흉을 천명하는 데 쓰이고 강유상추는 변화를 천명하는 데 쓰인다고 푼다. 길흉은 인사에 존재하고 변화는 운행에 존재한다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「계사언이명길흉(繫辭焉而明吉凶)」은 괘상과 효상이 본래 길도 있고 흉도 있으나 만약 문사를 계하지 않으면 그 중의 도리가 현명할 길이 없다. 그러므로 길흉을 단정하는 문사를 괘효 아래에 계속하여 이 일괘일효의 길흉을 창현한다. 길흉 밖에 또 회림과 우우가 있는데 여기서 오직 「명길흉」이라 한 것은 회림과 우우가 흉 중의 비교적 작은 일등에 속하기에 단지 길흉을 들면 이미 그들을 포함한 안에 있다. 「강유상추이생변화(剛柔相推而生變化)」는 여덟 개의 순괘에서 괘와 효의 물상이 이미 정하되었으니 변화는 오히려 적다. 일단 강유 이기가 서로 추이하고 음효와 양효가 교호하여 변동하면 곧 분연하여 육십사괘·삼백팔십사효가 되어 곡절하고 변화하여 형태가 같지 않으니 이것이 곧 「이생변화」이다. 「계사이명길흉」이 논하는 것은 계사의 용의이고 「강유상추이생변화」가 논하는 것은 추연하여 잡괘를 생출하는 용의이다.

是故吉凶者，失得之象也。由有失得，故吉凶生。[疏]正義曰：此下四句《經》，總明諸象不同之事，辭之吉者是得之象；辭之凶者是失之象，故曰“吉凶者，是失得之象也”。初時於事有失有得，積漸成著，乃為吉凶也。然《易》之諸卦及爻不言吉凶者，義有數等。或吉凶據文可知，不須明言吉凶者。若《乾》“元亨利貞”及“九五，飛龍在天，利見大人”之屬，尋文考義，是吉可知，故不須云吉也。若其《剝》“不利有攸往”，《離》之九四“突如其來如，焚如，死如，棄如”之屬，據其文辭，其凶可見，故不言凶也。亦有爻處吉凶之際，吉凶未定，行善則吉，行惡則凶。是吉凶未定，亦不言吉凶，若《乾》之九三“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，若《屯》之六二“屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字”，是吉凶未定，亦不言吉凶也。

경문에 말한다：그러므로 길흉은 「실」과 「득」의 상이다. 한강백의 주는：실이 있고 득이 있기에 길흉이 비로소 산생한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：이하 네 구의 경문은 총괄하여 각종 상의 부동을 말한다：사가 길에 속하는 것은 「득」의 상이고 사가 흉에 속하는 것은 「실」의 상이다. 그러므로 「길흉자 실득지상야」라 한다. 처음에 일을 함에 실도 있고 득도 있어 점점 적루하여 현저하게 되어 비로소 길흉이 된다. 다만 《주역》의 제괘 및 효에도 또한 길흉을 말하지 않는 것이 있어 정형이 몇 종류로 나뉜다. 어떤 것은 길흉이 문에 의해 곧 알 수 있어 명설할 필요가 없으니 《건》괘의 「원형리정」 및 구오의 「비룡재천 이견대인(飛龍在天 利見大人)」의 류와 같이 문사를 심역하고 의리를 고구하면 길함을 알 수 있으므로 「길」자를 쓸 필요가 없다. 어떤 것은 《박》괘의 「불리유유왕(不利有攸往)」, 《리》괘 구사의 「돌여기래여 분여 사여 기여(突如其來如 焚如 死如 棄如)」의 류와 같이 그 문사에 의해 이미 그 흉을 보니 「흉」자를 쓰지 않는다. 또 효가 바로 길흉의 교계의 제에 있어 길흉이 아직 정하지 않고 선을 행하면 곧 길하고 악을 행하면 곧 흉하여 길흉이 아직 정하지 않기에 또 길흉을 말하지 않으니 《건》괘 구삼의 「군자종일건건 석척약 려무구(君子終日乾乾 夕惕若 厲无咎)」, 《둔》괘 육이의 「둔여전여 승마반여 비구 혼구 여자정부자 십년내자(屯如邅如 乘馬班如 匪寇 婚媾 女子貞不字 十年乃字)」와 같이 모두 길흉이 아직 정하지 않고 길흉을 말하지 않는 데 속한다.

又諸稱無咎者，若不有善應則有咎，若有善應則無咎，此亦不定言吉凶也。諸稱吉凶者，皆嫌其吉凶不明，故言吉凶以正之，若《坤》之六五“黃裳元吉”，以陰居尊位，嫌其不吉，故言吉以明之。推此餘可知也。亦有於事無嫌，吉凶灼然可知，而更明言吉凶者，若《剝》之初六“剝床以足，蔑貞凶”、六二“剝床以辨，蔑貞凶”者，此皆凶狀灼然，而言凶也。或有一卦之內，或一爻之中，得失相形，須言吉凶。若《大過》九三“棟橈凶”、九四“棟隆吉”，是一卦相形也；《屯》卦九五“屯其膏，小貞吉，大貞凶”，是一爻相形也。亦有一事相形，終始有異。若《訟》卦“有孚窒惕，中吉，終凶”之類是也。大略如此。原夫《易》之為書，曲明萬象，苟在釋辭，明其意，達其理，不可以一爻為例，義有變通也。

공영달이 이어서 말한다：무릇 「무구」라 칭하는 것은 만약 선의 응합이 없으면 곧 과착이 있고 선의 응합이 있어야 비로소 과착이 없으니 이 또한 길흉이 부정하여 명설하지 않는 일류에 속한다. 무릇 길흉을 명사한 것은 모두 길흉이 현혹하지 못할까 두려워하여 길흉을 표출하여 그것을 정정한 것이니 예를 들면 《곤》괘 육오의 「황상원길(黃裳元吉)」은 음효로 존위에 있어 사람이 쉽게 그것이 길하지 않을까 의심하므로 한 개의 「길」자를 표하여 점명한다. 이에 의해 유추하면 그 나머지는 알 수 있다. 또 사상에 본래 의심할 것이 없고 길흉이 명명백백하면서도 도리어 오히려 길흉을 명사하는 것이 있으니 예를 들면 《박》괘 초육의 「박상이족 멸정흉(剥床以足 蔑貞凶)」, 육이의 「박상이변 멸정흉(剥床以辨 蔑貞凶)」은 흉의 정상이 십분 현혹한데도 오히려 「흉」자를 써낸다. 또 일괘 안 혹은 일효 중에서 득과 실이 피차 대조하여 길흉을 말하지 않을 수 없는 것이 있으니 《대과》 구삼의 「동요흉(棟橈凶)」, 구사의 「동륭길(棟隆吉)」은 일괘 안의 피차 대조이고, 《둔》괘 구오의 「둔기고 소정길 대정흉(屯其膏 小貞吉 大貞凶)」은 일효 중의 피차 대조이다. 또 같은 일이 전후로 대조하여 시말이 다른 것도 있으니 《송》괘의 괘사 「유부질척 중길 종흉(有孚窒惕 中吉 終凶)」의 류와 같다. 대략 이와 같다. 《주역》 이 책을 추구하면 곡절하게 만상을 천명하고 문사를 해석하고 그 뜻을 점명하고 그 이치를 통달하는 데 중시하니 어느 한 효를 취하여 통례로 삼아서는 안 되고 의리에 변통이 있다.

悔吝者，憂虞之象也。失得之微者，足以致憂虞而巳，故曰悔吝。[疏]正義曰：《經》稱悔吝者，是得失微小，初時憂念虞度之形象也。以憂虞不巳，未是大凶，終致悔吝。悔者，其事巳過，意有追悔之也。吝者，當事之時，可輕鄙恥，故云吝也。吝既是小凶，則《易》之為書亦有小吉，則無咎之屬善補過是也。此亦小吉，而不言者，下《經》備陳之也，故於此不言。其餘元亨利貞，則是吉象之境，有四德別言，故於此不言也。其以祉有慶有福之屬，各於爻卦別言，故不在此而說。且《易》者戒人為惡，故於惡事備言也。

경문에 말한다：회와 린은 우수와 의려의 상이다. 한강백의 주는：실득이 경미한 것은 오직 우수와 의려를 불러들일 만할 뿐이므로 「회림(悔吝)」이라 한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：경문이 칭한 「회림」은 실득이 미소하여 처음에 심중에 우념하고 측도하는 형상이다. 우려가 그치지 않으면 비록 대흉이라고 할 만하지는 않으나 종경에 회와 린에 떨어진다. 「회」는 사정이 이미 지나가서 심리에 추회의 뜻이 있는 것이고 「린」은 바로 그 일에 당한 때에 행위가 경비하여 사람으로 하여금 수치스럽게 하므로 「린」이라 한다. 「린」이 이미 소흉이면 곧 《주역》 이 책도 마땅히 소길이 있어야 하니 「무구」의 일류가 잘 과실을 보구하는 것이 곧 소길이다. 여기서 제기하지 않은 까닭은 하문의 경문이 상세히 진술할 것이기에 여기서는 말하지 않는다. 그 나머지 「원형리정(元亨利貞)」과 같은 것은 길상의 범위에 속하고 사덕은 따로 전문의 논술이 있으므로 여기서도 말하지 않는다. 「유치(有祉)」「유경(有慶)」「유복(有福)」의 일류에 이르러서는 각기 상응한 괘사와 효사 안에서 나누어 논하였으므로 여기서 말하지 않는다. 하물며 《주역》의 뜻은 사람에게 악을 짓지 말라고 계고하는 데 있으므로 흉악한 일에 대하여 논하는 바가 각외로 주비하다.

變化者，進退之象也。往復相推，迭進退也。[疏]正義曰：萬物之象，皆有陰陽之爻，或從始而上進，或居終而倒退，以其往復相推，或漸變而頓化，故云“進退之象也”。剛柔者，晝夜之象也。晝則陽剛，夜則陰柔，始總言吉凶變化，而下別明悔吝、晝夜者，悔吝則吉凶之類，晝夜亦變化之道，吉凶之類，則同因繫辭而明；變化之道，則俱由剛柔而著，故始總言之，下則明失得之輕重，辨變化之小大，故別序其義也。

경문에 말한다：변과 화는 진과 퇴의 상이다. 한강백의 주는：왕과 복이 서로 추이하여 교체하여 진퇴를 나타낸다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：만물의 물상이 모두 음양의 효로 인해 구성되니 어떤 것은 시작하는 곳에서 위로 전진하고 어떤 것은 종위에 있어 뒤로 도퇴한다. 왕복이 서로 미는 것으로 인해 어떤 때는 점점이 변하고 어떤 때는 돌연히 화하므로 「진퇴지상(進退之象)」이라 한다. 경문이 이어서 말한다：강과 유는 주와 야의 상이다. 한강백의 주는：백주는 양에 속하여 강이고 흑야는 음에 속하여 유라고 푼다. 개두에 총괄하여 길흉과 변화를 말하고 하문에서는 도리어 나누어 회림과 주야를 논한 것은 회림이 본래 길흉의 일류에 속하고 주야도 또한 변화의 도에 속하기 때문이다. 길흉의 일류는 같이 계사에 의해 창명하고 변화의 도는 모두 강유로 인해 현저하므로 개두에는 총설하고 하문에는 곧 실득의 경중과 변화의 소대를 변명한다. 그러므로 별행으로 분별하여 그 의를 서술한다.

[疏]“剛柔”至“象也”。○正義曰：晝則陽日照臨，萬物生而堅剛，是晝之象也。夜則陰潤浸被，萬物而皆柔弱，是夜之象也。○注“始總”至“變化”。○正義曰：云：“始總言吉凶變化”者，謂上文云“繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化”，是始總言吉凶變化也。云“而下別明悔吝晝夜”者，謂次文云“悔吝者，憂虞之象”，“剛柔者，晝夜之象”，是別明悔吝晝夜也。

공영달의 소가 경문의 「강유자 주야지상야(剛柔者 晝夜之象也)」를 풀어 말한다：백주에는 양에 속한 태양이 조림하여 만물이 생장하여 견강하고 강경하니 이는 백주의 상이다. 흑야에는 음에 속한 윤기가 침윤하고 복피하여 만물이 모두 유약을 나타내니 이는 흑야의 상이다. 공영달이 또 한주의 「시총(始總)」에서 「변화」에 이르는 한 단을 소하여 말한다：한주가 논한 「시총언길흉변화(始總言吉凶變化)」는 가리키는 바가 상문의 「계사언이명길흉 강유상추이생변화」이니 저것은 개두에 총괄하여 길흉과 변화를 말한 것이다. 「이하별명회림주야(而下別明悔吝晝夜)」를 논한 것은 가리키는 바가 이어지는 「회림자 우우지상」「강유자 주야지상」이니 저것은 나누어 회림과 주야를 천명한 것이다.

言“悔吝則吉凶之類”者，案上文繫辭而明吉凶，次又別序云：“吉凶者，失得之象。”“悔吝者，憂虞之象。”是吉凶之外，別生悔吝，是悔吝亦吉凶之類。大略總言吉凶，是細別之，吉凶之外，別有悔吝也，故云“悔吝則吉凶之類”。云“晝夜亦變化之道”者，案上文云“剛柔相推而生變化”，次文別云“變化者，進退之象”，“剛柔者，晝夜之象”，變化之外，別雲晝夜，總言之則變化晝夜是一，分之則變化晝夜是殊，故云“晝夜亦變化之道”也。

한주의 「회림즉길흉지류(悔吝則吉凶之類)」라 한 것은 상문이 계사로 길흉을 천명하고 이어서 분별하여 「길흉자 실득지상」「회림자 우우지상」을 서술했기에 이로 보면 길흉 밖에 따로 회림을 생출하였고 회림도 또한 길흉의 일류에 속한다. 조략하게 총설하면 오직 길흉만 논하고 세분하면 길흉 밖에 따로 회림이 있다. 그러므로 「회림즉길흉지류」라 한다. 한주의 「주야역변화지도(晝夜亦變化之道)」라 한 것은 상문이 「강유상추이생변화」를 논하고 하문이 또 나누어 「변화자 진퇴지상」「강유자 주야지상」을 논했기에 변화 밖에 따로 주야를 제기하였다. 합하여 말하면 변화와 주야가 같은 일이고 나누어 말하면 변화와 주야가 또한 차별이 있다. 그러므로 「주야역변화지도」라 한다.

云“吉凶之類，則同因繫辭而明”者，案上文云“繫辭焉而明吉凶”，次文別序云“吉凶”“悔吝”，兩事同因上繫辭而明之也，故云“吉凶之類，則同因《繫辭》而明”也。云“變化之道，則俱由剛柔而著”者，上文“剛柔相推而生變化”，次文別序云：“變化者，進退之象。剛柔者，晝夜之象。”上文則變化剛柔合為一，次文則別序變化剛柔分為二。合之則同，分之則異，是變化從剛柔而生，故云“變化之道，俱由剛柔而著”也。

한주의 「길흉지류 즉동인계사이명(吉凶之類 則同因繫辭而明)」이라 한 것은 상문이 「계사언이명길흉」을 논하고 하문이 또 분별하여 「길흉」과 「회림」을 서술하였으니 이 두 가지 일이 같이 상문의 계사에 의해 창명을 얻었기에 길흉의 일류가 모두 《계사》로 인해 밝다고 한 것이다. 한주의 「변화지도 즉구유강유이저(變化之道 則俱由剛柔而著)」라 한 것은 상문이 「강유상추이생변화」를 논하고 하문이 또 분별하여 「변화자 진퇴지상 강유자 주야지상」을 서술하였다. 상문은 변화와 강유를 합하여 한 일로 하였고 하문은 곧 변화와 강유를 나누어 두 일로 하였다. 합하여 말하면 같은 일이고 나누어 말해야 비로소 차이가 있으니 이로 보면 변화는 강유에서 생함을 알 수 있다. 그러므로 「변화지도 구유강유이저」라 한다.

云“故始總言之”也。上文“繫辭焉而明吉凶”，不云悔吝，是總言之也。又上文“剛柔相推而生變化”，不云晝夜，是總變化言之也。云“下則明失得之輕重，辨變化之小大，故別序其義”者，案次文別序云：“吉凶者，失得之象。”是失得重也；“悔吝者，憂虞之象”。是失得輕也。又次《經》云：“變化者，進退之象。”是變化大也；“剛柔者，晝夜之象”。是變化小也。兩事並言，失得別明輕重，變化別明小大，是別序其義。

한주의 「고시총언지(故始總言之)」라 한 것은 상문의 「계사언이명길흉」이 회림을 제기하지 않은 것이니 저것은 총설이고 상문의 「강유상추이생변화」가 주야를 제기하지 않은 것이니 저것은 변화에 대해 총설한 것이다. 한주의 「하즉명실득지경중 변변화지소대 고별서기의(下則明失得之輕重 辨變化之小大 故別序其義)」라 한 것은 하문이 분별하여 「길흉자 실득지상」을 서술하였으니 저것은 실득이 비교적 무거운 일면이고 「회림자 우우지상」은 저것은 실득이 비교적 가벼운 일면이다. 다시 아래의 경문이 「변화자 진퇴지상」이라 한 것은 저것은 변화가 비교적 큰 일면이고 「강유자 주야지상」은 저것은 변화가 비교적 작은 일면이다. 두 가지 일을 병거하여 실득은 분별하여 경중을 점명하고 변화는 분별하여 소대를 점명하니 이것이 곧 분별하여 그 의를 서술한 것이다.

六爻之動，三極之道也。三極，三材也。兼三材之道，故能見吉凶，成變化也。[疏]正義曰：此覆明變化進退之義，言六爻遞相推動而生變化，是天地人三才至極之道，以其事兼三才，故能見吉凶而成變化也。

경문에 말한다：육효의 변동은 「삼극(三極)」의 도를 체현한다. 한강백의 주는：「삼극」은 곧 「삼재(三材)」로서 천·지·인 삼재의 도를 겸비하므로 능히 길흉을 현현하고 변화를 성취한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：이는 다시 변화와 진퇴의 의의를 신명한 것이다——육효가 체상하여 추동하여 변화를 산생하니 바로 천·지·인 삼재의 지극한 도리이다. 그것이 삼재를 겸섭하기에 능히 길흉을 현현하여 변화를 성취한다.

是故君子所居而安者，易之序也。序，易象之次序。[疏]正義曰：以其在上，吉凶顯其得失，變化明其進退，以此之故，君子觀象知其所處，故可居治之位，而安靜居之，是易位之次序也。若居在乾之初九，而安在勿用，若居在乾之九三，而安在乾乾，是以所居而安者，由觀易之位次序也。

경문에 말한다：그러므로 군자가 거처하여 능히 안연한 것은 《주역》이 보이는 차서이다. 한강백의 주는：「서(序)」는 《주역》의 괘효의 상의 차제를 가리킨다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：상문이 이미 길흉은 실득을 현시하고 변화는 진퇴를 현시한다고 강명했기에 군자가 이에 의해 상을 보고 자기가 처한 지위를 알아 이에 능히 일을 다스릴 위차를 점거하고 안정하게 그 안에 거수하니 이것이 곧 《주역》의 효위의 차서이다. 비유하면 몸이 《건》괘 초구에 있으면 곧 「잠룡물용(潛龍勿用)」에 안하고 몸이 《건》괘 구삼에 있으면 곧 「종일건건(終日乾乾)」에 안하는 것과 같다. 이로 보면 거하여 안할 수 있는 까닭은 바로 《주역》의 효위의 차서를 관찰한 데 있다.

所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉無不利。[疏]“所樂”至“無不利”。○正義曰：“所樂而玩者，爻之辭也”者，言君子愛樂而習翫者，是六爻之辭也。辭有吉凶悔吝，見善則思齊其事，見惡則懼而自改，所以愛樂而耽玩也。卦之與爻，皆有其辭，但爻有變化，取象既多，以知得失。故君子尢所愛樂，所以特云“爻之辭”也。“是故君子居則觀其象而玩其辭”者，以易象則明其善惡，辭則示其吉凶，故君子自居處其身，觀看其象，以知身之善惡，而習翫其辭，以曉事之吉凶。

경문에 말한다：군자가 희애하여 반복하여 완미하는 바는 효사이다. 그러므로 군자는 평거할 때는 곧 괘효의 상을 보고 그 사를 완미하고 행동할 바가 있을 때는 곧 효의 변동을 보고 그 점을 완미한다. 그러므로 상천이 그를 우조하여 길상하고 이롭지 않음이 없다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「소락이완자 효지사야(所樂而玩者 爻之辭也)」는 군자가 희애하여 반복하여 연습하고 완미하는 것이 바로 육효의 문사이다. 효사 안에 길도 있고 흉도 있고 회도 있고 린도 있어 선을 보면 곧 그것과 같아지기를 생각하고 악을 보면 곧 경구하여 자기를 바로잡으므로 희애하여 침완하여 그치지 않는다. 괘와 효가 모두 각기 그 사가 있으나 다만 효에 변동이 있어 취하는 물상이 이미 많고 이에 의해 실득을 아니 군자가 각외로 희애하여 이로 인해 특별히 「효지사」라 한다. 「시고군자거즉관기상이완기사(是故君子居則觀其象而玩其辭)」는 괘상이 능히 선악을 현명하고 문사가 능히 길흉을 소시하면 군자가 거처하고 안신할 때에 괘효의 상을 관봐하여 자신의 선악을 요해하고 그 사를 연습하고 완미하여 사정의 길흉을 통효함을 말한다.

“動則觀其變而玩其占”者，言君子出行興動之時，則觀其爻之變化，而習翫其占之吉凶。若《乾》之九四“或躍在淵”，是動則觀其變也。《春秋傳》云：“先王卜征五年。”又云：“卜以決疑。”是動玩其占也。“是以自天祐之，吉無不利”者，君子既能奉遵易象，以居處其身，無有凶害，是以從天以下，悉皆祐之，吉無不利。此《大有》上九爻辭。

공영달이 이어서 소석한다：「동즉관기변이완기점(動則觀其變而玩其占)」은 군자가 출행하여 일을 들 때에 곧 효의 변동을 관찰하여 점한 바의 길흉을 연습하고 완미함을 말한다. 《건》괘 구사의 「혹약재연(或躍在淵)」과 같은 것은 바로 행동할 때 그 변을 관찰한 것이다. 《춘추좌씨전》이 기록한 「선왕복정오년(先王卜征五年)」과 또 기록한 「복이결의(卜以決疑)」가 이것이 곧 행동할 때 그 점을 완미한 것이다. 「시이자천우지 길무불리(是以自天祐之 吉无不利)」는 군자가 이미 능히 《주역》의 상을 봉행하고 준수하여 안신하고 처세하여 흉해를 불러들이지 않으므로 그러므로 상천 이하로 그를 우조하지 않음이 없어 길상하고 이롭지 않음이 없다. 이 두 구는 본래 《대유》괘 상구의 효사이다.

[疏]正義曰：“彖者言乎”至“生之說”，此第三章也。上章明吉凶悔吝繫辭之義，而細意未盡，故此章更委曲說卦爻吉凶之事。是以義理深奧，能彌綸天地之道，仰觀俯察，知死生之說。彖者，言乎象者也。彖總一卦之義也。[疏]正義曰：《彖》謂卦下之辭，言說乎一卦之象也。爻者，言乎變者也。爻各言其變也。[疏]正義曰：謂爻下之辭，言說此爻之象改變也。

공영달의 소문이 본장을 총술한다：「단자 언호상자야(彖者 言乎象者也)」 한 구에서 시작하여 「지사생지설(知死生之說)」 한 구에 이르러 그치니 이는 《계사상》의 제삼장이다. 앞의 한 장은 길흉·회림과 계사의 의의를 천명하였으나 세미한 곳은 아직 다 말하지 못하였으므로 이 한 장은 다시 곡절하고 상설하여 괘효의 길흉의 일을 말한다. 이로 인해 의리가 심오하여 능히 천지의 도를 포라하고 미합하여 앙관하여 천문을 보고 부찰하여 지리를 살피며 생사의 도리를 통효한다. 경문에 말한다：단사는 괘상을 설명한다. 한강백의 주는：단사는 일괘의 의의를 총괄한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「단(彖)」은 괘 아래에 계한 문사를 가리켜 이 일괘의 물상을 설명한다. 경문이 또 말한다：효사는 변동을 설명한다. 한강백의 주는：매 한 효가 각자 그 변동을 설명한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：이는 효 아래에 계한 문사를 가리켜 이 일효의 물상이 발생한 개변을 설명한다.

吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，爻之所處曰位，六位有貴賤也。[疏]正義曰：“吉凶者，言乎其失得也”者，謂爻卦下辭也。著其吉凶者，言論其卦爻失之與得之義也。前章言據其卦爻之象，故云“吉凶者，失得之象”。此章據其卦爻之辭，故云“吉凶者，言乎其失得”也。“悔吝者，言乎其小疵也”者，辭著悔吝者，言說此卦爻有小疵病也。有小疵病，必預有憂虞，故前章云：“悔吝者，憂虞之象。”但前章據其象，此章論其辭也。

경문에 말한다：「길」「흉」은 실득에 대해 말한 것이고 「회」「림」은 작은 하자에 대해 말한 것이며 「무구」는 잘 과실을 보구한 것이다. 그러므로 귀천을 진렬하는 것은 효위에 있다. 한강백의 주는：효가 처한 곳을 「위(位)」라 하며 여섯 개의 효위에 귀도 있고 천도 있다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「길흉자 언호기실득야(吉凶者 言乎其失得也)」가 논하는 것은 괘 아래와 효 아래에 계한 문사이다——문사가 길흉을 표명하면 곧 이 일괘일효가 실인가 득인가를 논설한다. 앞의 한 장은 괘효의 상에 대해 논하였으므로 「길흉자 실득지상」이라 하였고 이 한 장은 괘효의 사에 대해 논하였으므로 「길흉자 언호기실득」이라 한다. 「회림자 언호기소자야(悔吝者 言乎其小疵也)」는 문사가 회림을 표출하면 곧 이 일괘일효에 작은 모병이 있음을 말한다. 작은 모병이 있으면 반드시 미리 우수와 의려를 생출하므로 앞의 한 장에 「회림자 우우지상」이라 하였다. 다만 앞의 한 장이 의거한 바는 상이고 이 한 장이 논설한 바는 사이다.

“無咎者，善補過也”者，辭稱無咎者，即此卦爻能補其過。若不能補過，則有咎也。案《略例》：無咎有二，一者善能補過，故無咎。二者其禍自已招，無所怨咎，故《節》之六三：“不節之嗟，又誰咎也？”但如此者少，此據多者言之，故云“善補過也”。前章舉其大略，故不細言無咎之事，此章備論也。“是故列貴賤者存乎位”者，以爻者言乎變，以此之故，陳列物之貴賤者在存乎六爻之位，皆上貴而下賤也。

공영달이 이어서 소석한다：「무구자 선보과야(无咎者 善補過也)」는 문사가 「무구」라 칭한 것은 곧 이 일괘일효가 능히 자기의 과실을 보구함을 말한다. 만약 능히 보구하지 못하면 곧 과착이 있을 것이다. 왕필의 《주역략례》가 말한 바에 「무구」에는 두 종류가 있다：한 종류는 잘 과실을 보구하여 이로 인해 과착이 없고 다른 한 종류는 재환이 자기가 불러 와서 남을 원망할 수 없으니 《절》괘 육삼에 「불절지차 우수구야(不節之嗟 又誰咎也)」라 한 것이다. 다만 뒤의 한 종류의 정형은 심히 적어 여기서는 다수의 정형에 대해 설을 세웠으므로 「선보과야」라 한다. 앞의 한 장은 오직 그 대략을 들어 이로 인해 「무구」의 일을 세강하지 않았고 이 한 장이 비로소 상세히 논설을 더한다. 「시고열귀천자존호위(是故列貴賤者存乎位)」는 효가 변동을 논하니 바로 이로 인해 사물의 귀천을 진렬하는 관건은 육효의 위차에 있어 일개로 상위를 귀로 하고 하위를 천으로 한다.

齊小大者存乎卦，卦有小大也，齊猶言辨也，即彖者言乎象也。[疏]正義曰：以彖者言乎象，象有小大，故齊辨物之小大者存乎卦也。猶若《泰》則“小往大來，吉亨”，《否》則“大往小來”之類是也。

경문에 말한다：소와 대를 제일하여 구분하는 것은 괘에 있다. 한강백의 주는：괘에 소도 있고 대도 있으며 「제(齊)」는 마치 「변별(辨別)」이라 한 것과 같으니 곧 상문의 「단자언호상」의 뜻이라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：단사가 괘상을 설명하기에 또한 괘상에 소도 있고 대도 있으므로 사물의 소대를 변별하는 관건은 괘에 있다. 비유하면 《태》괘에 「소왕대래 길형(小往大來 吉亨)」이라 하고 《비》괘에 「대왕소래(大往小來)」라 한 것은 곧 이 일류에 속한다.

辯吉凶者存乎辭，辭，爻辭也，即“爻者言乎變”也。言象所以明小大，言變所以明吉凶。故小大之義存乎卦，吉凶之狀見乎爻。至於悔吝無咎，其例一也。吉凶悔吝小疵無咎，皆主乎變，事有小大，故下歷言五者之差也。[疏]“辯吉”至“乎辭”。○正義曰：謂辯明卦之與爻之吉凶，存乎卦爻下之言辭是也。○注“辭爻”至“差也”。○正義曰：云：“辭，爻辭也”者，其實卦之與爻，皆有其辭。知是爻辭者，但卦辭變化少，爻辭變化多，此《經》“辯吉凶者存乎辭”，與“齊小大者存乎卦”，二文相對，上既云卦，故此辭為爻辭也。云“言象所以明小大”者，即“齊小大者存乎卦”是也。云“言變化所以明吉凶”者，則“辯吉凶者存乎辭”是也。云“故小大之義存乎卦”者，覆說“言象所以明小大”也。云“吉凶之狀見乎爻”者，覆說“言變所以明吉凶”也。

경문에 말한다：길흉을 변별하는 것은 문사에 있다. 한강백의 주는：여기의 「사(辭)」는 효사를 가리키니 곧 상문의 「효자언호변(爻者言乎變)」의 뜻이라고 푼다. 「상(象)」을 논한 것은 소대를 천명하는 데 쓰이고 「변(變)」을 논한 것은 길흉을 천명하는 데 쓰이므로 소대의 의의는 괘에 있고 길흉의 정상은 효에 나타난다. 회림과 무구에 이르러서는 체례가 같다. 길흉·회림 같은 소자와 무구는 모두 「변」을 주로 삼는다. 사정에 소도 있고 대도 있기에 하문이 축일로 이 다섯 가지의 차별을 말한다. 공영달의 소가 경문을 풀어 말한다：일괘와 일효의 길흉을 변명하는 관건은 괘효 아래에 계한 문사에 있다. 공영달이 또 한주의 「사 효사야(辭 爻辭也)」에서 「오자지차(五者之差)」에 이르는 한 단을 소하여 말한다：한주가 논한 「사 효사야」는 그 실 괘와 효가 모두 각기 그 사가 있으나 여기서 오직 효사를 가리킴을 아는 까닭은 괘사의 변화가 적고 효사의 변화가 많으며 또한 이 구의 경문 「변길흉자존호사(辯吉凶者存乎辭)」가 상구의 「제소대자존호괘(齊小大者存乎卦)」와 쌍쌍이 상대하여 상구가 이미 「괘」를 말하였으니 여기의 「사」는 자연히 효사이다. 한주가 논한 「언상소이명소대(言象所以明小大)」는 가리키는 바가 곧 「제소대자존호괘」이다. 논한 「언변화소이명길흉(言變化所以明吉凶)」은 가리키는 바가 곧 「변길흉자존호사」이다. 논한 「고소대지의존호괘(故小大之義存乎卦)」는 돌아보아 「언상소이명소대」를 신설한 것이다. 논한 「길흉지상견호효(吉凶之狀見乎爻)」는 돌아보아 「언변소이명길흉」을 신설한 것이다.

云“悔吝無咎，其例一也”者，謂悔吝無咎，體例與吉凶一也，皆是存乎辭。云“悔吝小疵無咎，皆生乎變”者，謂皆生於爻也。言乎變者，謂皆從爻變而來。云“事有小大”者，大則為吉凶，小則為悔吝無咎也。云“故下歷言五者之差”者，謂於吉凶下歷次言五者之差別，數五者，謂吉一，凶二，悔三，吝四，無咎五。“然諸儒以為五者，皆數列貴賤者存乎位，”是其一也。“齊小大者存乎卦”，是其二也。“辯吉凶者存乎辭”，是其三也。“憂悔吝者存乎介”，是其四也。“震無咎者存乎無悔”，是其五也。於《經》數之為便，但於《注》理則乖，今並存焉，任後賢所釋。

한주의 「회림무구 기례일야(悔吝无咎 其例一也)」라 한 것은 회림과 무구의 체례가 길흉과 같이 모두 문사에 있음을 가리킨다. 한주가 회림 같은 소자와 무구가 「개생호변(皆生乎變)」이라 한 것은 그들이 모두 효에서 생함을 가리킨다. 이른바 「언호변」은 모두 효의 변동에서 옴을 말한다. 한주의 「사유소대(事有小大)」라 한 것은 큰 것은 곧 길흉이 되고 작은 것은 곧 회림·무구가 됨을 가리킨다. 한주의 「고하력언오자지차(故下歷言五者之差)」라 한 것은 길흉 아래에서 차례로 다섯 가지의 차별을 말함을 가리킨다. 세는 바의 다섯 가지는 길을 하나로 하고 흉을 둘로 하고 회를 셋으로 하고 린을 넷으로 하고 무구를 다섯으로 한다. 그러나 제가 학자는 이 다섯 가지가 마땅히 다른 한 가지 세는 법이 있어야 한다고 한다：「열귀천자존호위(列貴賤者存乎位)」가 첫째이고, 「제소대자존호괘」가 둘째이고, 「변길흉자존호사」가 셋째이고, 「우회림자존호개(憂悔吝者存乎介)」가 넷째이고, 「진무구자존호무회(震无咎者存乎无悔)」가 다섯째이다. 경문에 비추어 세는 것이 고연히 방편하나 한주의 의리와 서로 어긋나니 지금 양설을 병존하여 후래의 현자의 해석을 남겨 둔다.

憂悔吝者存乎介，介，纖介也。王弼曰：憂悔吝之時，其介不可慢也。即“悔吝者言乎小疵也”。[疏]正義曰：介謂纖介，謂小小疵病。能預憂虞悔吝者，存於細小之疵病也。震無咎者存乎無悔。無咎者，善補過也。震，動也。故動而無咎，存乎無悔過也。[疏]正義曰：震，動也。動而無咎者，存乎能自悔過也。

경문에 말한다：회림을 우려하는 것은 「개(介)」에 있다. 한강백의 주는：「개」는 세미한 뜻이라고 푼다. 왕필의 설에 바로 회림을 우려할 때에 저 세미한 곳을 경홀히 해서는 안 되니 곧 상문의 「회림자언호소자야」의 뜻이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「개」는 섬세하고 미소함을 가리키니 곧 조그마한 모병이다. 능히 미리 회림을 우려하는 사람은 착안하는 곳이 바로 이러한 세소한 모병 위에 있다. 경문이 이어서 말한다：움직여서 무구한 것은 능히 회한이 없게 함에 있다. 한강백의 주는：「무구」는 곧 잘 과실을 보구한 것이고 「진(震)」은 동의 뜻이므로 행동하여 과착을 이르지 않는 것은 관건이 능히 회한을 남기지 않음에 있다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「진」은 동이니 행동하여 과착이 없는 것은 능히 자기의 과실을 회개함에 있다.

是故卦有小大，辭有險易。其道光明曰大，君子道消曰小；之泰則其辭易，之否則其辭險。[疏]正義曰：其道光明謂之大，其道消散謂之小。若之適通泰，其辭則說易，若之適否塞，其辭則難險也。辭也者，各指其所之。《易》與天地準，作《易》以準天地。

경문에 말한다：그러므로 괘에 소도 있고 대도 있으며 사에 험도 있고 이(易)도 있다. 한강백의 주는：그 도가 광명한 것을 「대」라 하고 군자의 도가 소퇴한 것을 「소」라 한다고 푼다. 통태에 취향하는 것은 그 문사가 곧 평이하고 비색에 취향하는 것은 그 문사가 곧 험난하다. 공영달의 소가 풀어 말한다：그 도가 광명하면 곧 대라 칭하고 그 도가 소산하면 곧 소라 칭한다. 만약 통달하고 안태에 주향하면 문사가 곧 화열하고 평이하고 만약 폐색하고 불통에 주향하면 문사가 곧 간난하고 험준하다. 경문이 이어서 말한다：문사가 각자 그 취향하는 바의 방향을 지시한다. 《주역》은 천지와 제준한다. 한강백의 주는：《주역》을 지은 것은 바로 천지에 비준하기 위함이라고 푼다.

[疏]正義曰：“辭也者，各指其所之”者，謂爻卦之辭，各斥其爻卦之之適也。若之適於善，則其辭善。若之適於惡，則其辭惡也。“《易》與天地準”者，自此已上，論卦爻辭理之義；自此已下，廣明《易》道之美。言聖人作《易》，與天地相準。謂準擬天地，則乾健以法天，坤順以法地之類是也。

공영달의 소가 풀어 말한다：「사야자 각지기소지(辭也者 各指其所之)」는 괘사와 효사가 각자 그 괘와 그 효의 취향을 지명함을 말한다：선에 취향하면 문사가 곧 선이고 악에 취향하면 문사가 곧 악이다. 「역여천지준(易與天地準)」 한 구에 이르러서는 이 구 이상은 괘효 문사의 의리의 문제를 논하고 이 구 이하는 곧 넓게 《주역》의 도의 미선을 천명한다. 이는 성인이 《주역》을 지어 천지와 제준함을 말하는 것이니 곧 이는 천지에 비의한 것이다——《건》은 강건으로 하늘에 취법하고 《곤》은 유순으로 땅에 취법하니 곧 이 일류에 속한다.

故能彌綸天地之道，仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。幽明者，有形無形之象。死生者，終始之數也。[疏]正義曰：“故能彌綸天地之道”者，以《易》與天地相準，為此之故聖人用易，能彌綸天地之道，彌謂彌縫補合，綸謂經綸牽引，能補合牽引天地之道，用此易道也。““仰以觀於天文，俯以察於地理”者，天有懸象而成文章，故稱文也。地有山川原隰，各有條理，故稱理也。“是故知幽明之故”者，故謂事也。故以用易道，仰觀俯察，知無形之幽，有形之明，義理事故也。“原始反終，故知生死之說”者，言用易理，原窮事物之初始，反覆事物之終末，始終吉凶，皆悉包羅，以此之故，知死生之數也。正謂用易道參其逆順，則禍福可知；用蓍策求其吉凶，則死生可識也。

경문에 말한다：그러므로 《주역》이 능히 천지의 도를 포라하고 미합한다. 머리를 들어 하늘 위의 문상을 관찰하고 몸을 굽혀 땅 위의 이칙을 심찰하면 그러므로 유은과 현명의 연고를 통효한다. 사물의 개단을 추원하고 사물의 종결을 반구하면 그러므로 생과 사의 도리를 통효한다. 한강백의 주는：「유명(幽明)」은 유형과 무형의 상을 가리키고 「사생(死生)」은 종과 시의 기수를 가리킨다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「고능미륜천지지도(故能彌綸天地之道)」는 《주역》이 천지와 제준하기에 성인이 《주역》을 운용하여 능히 천지의 도를 미륜한다. 「미(彌)」는 미봉하고 보합이고 「륜(綸)」은 경륜하고 견인이니 능히 천지의 도를 보합하고 견인하는 것은 의지하는 바가 바로 이 역도이다. 「앙이관우천문 부이찰우지리(仰以觀於天文 俯以察於地理)」는 하늘 위에 현수의 물상이 있어 문채를 이루므로 「문」이라 칭하고 땅 위에 산천과 원야와 저습한 땅이 있어 각기 조리가 있으므로 「리」라 칭한다. 「시고지유명지고(是故知幽明之故)」의 「고」는 일을 가리킨다. 역도를 운용하여 앙관하고 부찰하면 곧 능히 무형의 유·유형의 명 및 그 중의 의리와 사정을 안다. 「원시반종 고지사생지설(原始反終 故知死生之說)」는 역리를 운용하여 사물의 최초에 추구하고 반복하여 사물의 종말에 추심하면 시종과 길흉이 포라하지 않음이 없으므로 능히 생사의 기수를 앎을 말한다. 이는 바로 말하는 것이다：역도를 써서 사정의 역순을 참험하면 화복이 곧 능히 예지하고 시초와 책수를 써서 길흉을 추구하면 생사가 곧 능히 변식된다.

[疏]正義曰：“精氣為物”至“鮮矣”，此第四章也。上章明卦爻之義，其事類稍盡，但卦爻未明鬼神情狀。此章說物之改變而為鬼神，易能通鬼神之變化，故於此章明之。精氣為物，游魂為變，精氣煙熅，聚而成物。聚極則散，而游魂為變也。游魂，言其遊散也。[疏]正義曰：云：“精氣為物”者，謂陰陽精靈之氣，氤氳積聚而為萬物也。“游魂為變”者，物既積聚，極則分散，將散之時，浮游精魂，去離物形，而為改變，則生變為死，成變為敗，或未死之間，變為異類也。

공영달의 소문이 본장을 총술한다：「정기위물(精氣為物)」 한 구에서 시작하여 「고군자지도선의(故君子之道鮮矣)」 한 구에 이르러 그치니 이는 《계사상》의 제사장이다. 앞의 한 장은 괘효의 의의를 천명하여 사류가 대략 이미 다하였으나 아직 귀신의 정상을 강명하지 않았다. 이 한 장은 사물이 개변하여 귀신이 되고 《주역》이 능히 귀신의 변화를 관통함을 말하므로 본장에서 천명을 가한다. 경문에 말한다：정기가 응집하여 물이 되고 혼기가 유산하여 변을 형성한다. 한강백의 주는：정기가 인운하여 취합하여 물이 되고 모임이 극점에 이르면 곧 이산하려 하여 이에 혼기가 유산하여 변을 형성한다고 푼다——「유혼(游魂)」은 말하는 바가 바로 그것이 유탕하여 이산함이다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「정기위물」은 음양의 정령의 기가 인운하고 적취하여 만물이 됨을 가리킨다. 「유혼위변(游魂為變)」은 만물이 이미 적취하여 극점에 이르면 곧 분산하려 하여 장차 흩어질 때에 부유의 정혼이 물의 형체를 탈리하여 개변을 발생한다——생은 변하여 사가 되고 성은 변하여 패가 되며 혹은 아직 사망하지 않은 때에 변하여 다른 종류가 된다.

是故知鬼神之情狀。盡聚散之理，則能知變化之道，無幽而不通也。[疏]“是故”至“情狀”。○正義曰：能窮易理，盡生死變化，以此之故，能知鬼神之內外情狀也。物既以聚而生，以散而死，皆是鬼神所為，但極聚散之理，則知鬼神之情狀也。言聖人以易之理面能然也。○注“知變化之道”。○正義曰：案下云“神無方”，韓氏云自此以上皆言神之所為。則此《經》“情狀”是虛地之神。聖人極虛無之神，如變化之道，幽冥悉通，故能知鬼神之情狀。

경문에 말한다：그러므로 능히 귀신의 정상을 안다. 한강백의 주는：취와 산의 도리를 궁진하면 곧 능히 변화의 도를 동득하여 더욱 유은한 것도 통달하지 못함이 없다고 푼다. 공영달의 소가 경문을 풀어 말한다：능히 역리를 궁구하고 생사와 변화를 진지하면 그러므로 능히 귀신의 내외의 정상을 안다. 사물이 이미 취로 인해 생하고 산으로 인해 사하는 것이 모두 귀신의 작위이니 다만 취산의 이치를 궁진하면 곧 귀신의 정상을 안다. 이는 성인이 《주역》의 의리에 의해야 비로소 능히 이러함을 말한다. 공영달이 또 한주의 「지변화지도(知變化之道)」를 소하여 말한다：하문에 「신무방(神無方)」 한 구가 있으니 한강백이 논한 저곳에서 왕상은 모두 「신」의 작위를 말하였으니 곧 이 구의 경문이 말한 「정상」은 가리키는 바가 허위에 처한 신이다. 성인이 허무의 신을 궁극함이 변화의 도를 궁극함과 같으니 유명의 일이 관통하지 못함이 없으므로 능히 귀신의 정상을 안다.

與天地相似，故不違。德合天地，故曰相似。[疏]正義曰：天地能知鬼神，任其變化。聖人亦窮神盡性，能知鬼神，是與天地相似，所為所作，故不違於天地，能與天地合也。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。知周萬物，則能以道濟天下也。[疏]正義曰：“知周乎萬物，而道濟天下”者，聖人無物不知，是知周於萬物。天下皆養，是道濟天下也。“故不過”者，所為皆得其宜，不有愆過，使物失分也。

경문에 말한다：성인은 천지와 상사하므로 천지에 위배하지 않는다. 한강백의 주는：그의 덕이 천지와 상합하므로 「상사」라 한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：천지는 능히 귀신을 알아 그것의 변화에 맡긴다. 성인도 또한 신묘를 궁구하고 물성을 진지하여 능히 귀신을 아니 이는 곧 천지와 상사하므로 그의 일체의 작위가 모두 천지에 위배하지 않고 능히 천지와 상합한다. 경문이 이어서 말한다：지혜가 만물에 편급하고 그 도로 천하를 구조하므로 과실이 없다. 한강백의 주는：지혜가 만물에 주변하면 곧 능히 그 도를 써서 천하를 구조한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「지주호만물 이도제천하(知周乎萬物 而道濟天下)」는 성인은 알지 못하는 바가 없음을 말하니 이것이 곧 지혜가 만물에 주변한 것이다. 천하가 모두 그의 양육을 받으니 이것이 곧 도로 천하를 구조한 것이다. 「고불과(故不過)」는 그가 작위한 바가 모두 각기 그 마땅함을 얻어 차착을 내지 않고 만물로 하여금 응유의 본분을 잃게 하지 않음을 말한다.

旁行而不流，應變旁通，而不流淫也。[疏]正義曰：言聖人之德，應變旁行，無不被及，而不有流移淫過。若不應變化，非理而動，則為流淫也。樂天知命，故不憂。順天之化，故曰樂也。[疏]正義曰：順天施化，是歡樂於天；識物始終，是自知性命。順天道之常數，知性命之始終，任自然之理，故不憂也。

경문에 말한다：사방에 방통하면서 유탕하고 방종하지 않는다. 한강백의 주는：변화에 수응하여 사방에 방통하되 방종하고 과도에 흐르지 않는다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：성인의 덕이 변화에 수응하여 사방에 방행하여 시급하지 않는 바가 없으면서 유이하고 방종한 과실이 없다. 가령 능히 변화에 수응하지 못하고 상리에 위배하여 망동하면 곧 저것은 유탕하고 방종이 된다. 경문이 이어서 말한다：하늘을 즐기고 명을 알면 그러므로 우수하지 않다. 한강백의 주는：상천의 화육에 순응하므로 「락(樂)」이라 한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：상천의 화육을 시행함에 순응하는 것은 이는 하늘로 낙을 삼는 것이다. 만물의 시종을 식득하는 것은 이는 스스로 성명을 안다. 천도의 항상의 규율을 따르고 성명의 시종을 통효하여 일임하여 자연의 이치이므로 우수하지 않다.

安土敦乎仁，故能愛。安土敦仁者，萬物之情也。物順其情，則仁功贍矣。[疏]正義曰：言萬物之性，皆欲安靜於土，敦厚於仁。聖人能行此安土敦仁之化，故能愛養萬物也。範圍天地之化而不過。範圍者，擬範天地，而周備其理也。[疏]正義曰：範謂模範，圍謂周圍，言聖人所為所作，模範周圍天地之化養，言法則天地以施其化，而不有過失違天地者也。

경문에 말한다：처한 바의 토지에 안하고 인에 돈후하면 그러므로 능히 사람을 사랑하고 물건을 사랑한다. 한강백의 주는：안토돈인은 본래 만물의 정성이라고 푼다. 만물이 그 정에 순수하면 인의 공효가 곧 주첨하다. 공영달의 소가 풀어 말한다：만물의 본성이 모두 안정하게 토지 위에 처하고 돈후하게 인을 지키려 한다. 성인이 능히 이 종류의 「안토돈인(安土敦仁)」의 교화를 추행하면 그러므로 능히 만물을 애호하고 양육한다. 경문이 이어서 말한다：천지의 화육을 모의하고 규범하여 과차하지 않는다. 한강백의 주는：이른바 「범위(範圍)」은 천지를 모의하고 규범하여 그 중의 도리를 주변하게 함함이라고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「범」은 모범이고 「위」는 주위이다. 말하는 바는 성인의 일체의 작위가 천지의 화육을 모의하고 규범하여 주변하고 함함하니 곧 이는 천지를 효법하여 교화를 시행하는 것이니 과실이 있어 천지에 위배하지 않는다.

曲成萬物而不遺。曲成者，乘變以應物，不繫一方者也，則物宜得矣。[疏]正義曰：言聖人隨變而應，屈曲委細，成就萬物，而不有遺棄細小而不成也。通乎晝夜之道而知。通幽明之故，則無不知也。[疏]正義曰：言聖人通曉於晝夜之道，晝則明也，夜則幽也，言通曉於幽明之道，而無事不知也。自此以上，皆神之所為，聖人能極神之幽隱之德也。

경문에 말한다：곡진하고 위세하게 만물을 성취하여 유루가 없다. 한강백의 주는：이른바 「곡성(曲成)」은 변화를 타서 만물에 응접하여 어느 한 방에 구집하지 않으니 이렇게 하면 만물이 곧 각기 그 마땅함을 얻는다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：성인이 변화를 따라 응접하여 곡절하고 위세하게 만물을 성취하여 세소한 물건을 유기하여 그것을 성취하지 않음이 없다. 경문이 이어서 말한다：주야의 도를 통효하여 알지 못하는 바가 없다. 한강백의 주는：유은하고 현명한 연유를 통달하면 곧 알지 못하는 바가 없다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：성인이 주야의 도를 통효하니——백주는 명이고 흑야는 유이니 곧 이는 유명의 도를 통효한 것이니 이로 인해 알지 못하는 일이 없다. 여기에서 왕상은 논한 바가 모두 「신」의 작위이니 성인이 능히 신의 유심하고 은미한 덕을 궁극한다.

故神無方，而易無體。自此以上，皆言神之所為也。方、體者，皆繫於形器者也。神則陰陽不測，易則唯變所適，不可以一方、一體明。[疏]“故神”至“無體”。○正義曰：神則寂然虛無，陰陽深遠，不可求難，是無一方可明也。易則隨物改變，應變而往，無一體可定也。○注“自此以上”。○正義曰：自此以上，皆言神之所為者，謂從“神無方”以上，至“精氣為物”以下，《經》之所云，皆言神所施為。神者，微妙玄通，不可測量，故能知鬼神之情狀，與天地相似。知周萬物，樂天知命，安土敦仁，範圍天地，曲成萬物，通乎晝夜，此皆神之功用也。作《易》者因自然之神以垂教，欲使聖人用此神道以被天下，雖是神之所為，亦是聖人所為。

경문에 말한다：그러므로 「신」에 고정된 방소가 없고 《역》에 고정된 형체가 없다. 한강백의 주는：이 구에서 왕상은 논한 바가 모두 신의 작위라고 푼다. 「방(方)」과 「체(體)」는 모두 유형의 기에 계속된다. 신은 곧 음양이 변화하여 측도할 수 없고 《역》은 곧 오직 변화를 따라 갈 뿐이니 모두 어느 한 방소·어느 한 형체로 설명할 수 없다. 공영달의 소가 경문을 풀어 말한다：신이 적연하여 허무하고 음양이 유심하고 요원하여 심구하기 어려우므로 한 방소가 있어 지명할 수 없다. 《역》은 사물을 따라 개변하고 변화에 응하여 추이하므로 한 형체가 있어 고정할 수 없다. 공영달이 또 한주의 「자차이상(自此以上)」을 소하여 말한다：이른바 이에서 왕상이 모두 신의 작위를 논한 것은 가리키는 바가 「신무방」에서 향상하여 「정기위물」에 이르는 이 일정단이니 경문이 말한 바가 모두 신의 시위이다. 신이 미묘하고 현통하여 측량할 수 없으므로 능히 귀신의 정상을 알고 천지와 상사하다. 지혜가 만물에 주변하고·낙천지명·안토돈인·범위천지·곡성만물·통호주야하는 것은 이러한 것이 모두 신의 공용이다. 《주역》을 지은 자는 자연의 신에 의하여 교화를 수시하여 성인으로 하여금 이 신도를 운용하여 천하에 복피하게 하려 한다. 이러한 것이 비록 신의 작위이나 동시에 또한 곧 성인의 작위이다.

云“方體者，皆繫於形器”者，方是處所之名，體是形質之稱。凡處所形質，非是虛無，皆繫著於器物，故云“皆繫於形器”也。云“神則陰陽不測”者，既幽微不可測度，不可測，則何有處所，是“神無方”也。云“易則唯變所適”者，既是變易，唯變之適，不有定往，何可有體，是“易無體”也。云“不可以一方一體明”者，解“無方”“無體”也。凡“無方”“無體”，各有二義。一者神則不見其處所云為，是無方也；二則周遊運動，不常在一處，亦是無方也。無體者，一是自然而變，而不知變之所由，是無形體也；二則隨變而往，無定在一體，亦是無體也。

공영달의 소가 한주의 「방체자 개계우형기(方體者 皆繫於形器)」를 풀어 말한다：「방」은 처소의 명칭이고 「체」는 형질의 칭위이다. 무릇 처소와 형질은 모두 허무에 속하지 않고 모두 기물에 계착하므로 「개계우형기」라 한다. 한주의 「신즉음양불측(神則陰陽不測)」이라 한 것은 신이 이미 유미하여 측도할 수 없기에 측도할 수 없으면 곧 처소라 할 것이 없으니 이것이 곧 「신무방」이다. 한주의 「역즉유변소적(易則唯變所適)」이라 한 것은 《역》이 이미 변역이기에 오직 변화를 따라 갈 뿐이고 고정된 거향이 없으니 어느 곳에 형체가 있겠는가 이것이 곧 「역무체(易無體)」이다. 한주의 「불가이일방일체명(不可以一方一體明)」이라 한 것은 「무방」과 「무체」를 해석한 것이다. 무릇 「무방」「무체」라 말하는 것은 각기 두 층의 의사가 있다：「무방」에 대해 말하면 하나는 신이 그 처소와 거동을 현현하지 않는 것이고 둘은 그것이 주유하고 운동하여 항상 한 곳에 있지 않는 것이다. 「무체」에 대해 말하면 하나는 자연히 변하되 변이 어디서 오는지를 알지 못하여 이로 인해 형체가 없는 것이고 둘은 변을 따라 가서 어느 한 형체 위에 고정하지 않는 것이니 또한 형체가 없는 것이다.

一陰一陽之謂道，道者何？無之稱也，無不通也，無不由也，況之曰道。寂然天體，不可為象。必有之用極，而無之功顯，故至乎“神無方，而易無體”，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道，陰陽雖殊，無一以待之。在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成，故曰“一陰一陽”也。

경문에 말한다：일음일양이 교체하여 운행하는 것을 「도(道)」라 한다. 한강백의 주는：「도」는 무엇인가. 이는 「무(無)」의 칭위라고 푼다. 그것이 통하지 않는 바가 없고 말미암지 않는 바가 없어 잠시 비황하여 이를 「도」라 칭한다. 그것이 적연하고 침정하여 형체가 없고(주문은 「적연천체(寂然天體)」로 하였으나 「천」은 마땅히 「무」자의 오이다) 형상으로 묘모할 수 없다. 반드시 「유」의 공용이 극처에 발휘함을 기다려야 「무」의 공효가 비로소 현현한다. 그러므로 「신무방 이역무체(神無方 而易無體)」 이 층에 이르러야 「도」가 비로소 볼 수 있다. 그러므로 변화를 궁구하여 신의 묘를 다하고 신에 의하여 도를 천명한다. 음과 양이 비록 같지 않으나 모두 「무」 이 「일(一)」로 그들을 대대한다：음 중에 있어 도리어 음이라 할 것이 없고 음이 그로 말미암아 생한다. 양 중에 있어 도리어 양이라 할 것이 없고 양이 그로 말미암아 이룬다. 그러므로 「일음일양」이라 한다.

[疏]“一陰”至“謂道”。○正義曰：一謂無也，無陰無陽，乃謂之道。一得為無者，無是虛無，虛無是大虛，不可分別，唯一而已，故以一為無也。若其有境，則彼此相形，有二有不得為一。故在陰之時，而不見為陰之功；在陽之時，而不見為陽之力，自然而有陰陽，自然無所營為，此則道之謂也。故以言之為道，以數言之謂之一，以體言之謂之無，以物得開通謂之道，以微妙不測謂之神，以應機變化謂之易，總而言之，皆虛無之謂也。聖人以人事名之，隨其義理，立其稱號。

공영달의 소가 경문의 「일음일양지위도(一陰一陽之謂道)」를 풀어 말한다：여기의 「일」은 「무」를 가리킨다——이미 음이라 할 것도 없고 또 양이라 할 것도 없어야 비로소 이를 「도」라 한다. 「일」이 해석하여 「무」가 될 수 있는 까닭은 「무」가 곧 허무이고 허무가 곧 태허로서 분별할 수 없고 오직 하나일 뿐이므로 「일」로 「무」를 삼는다. 만약 「유」의 경역에 떨어지면 곧 피차가 서로 대형하여 이(二)가 있고 「유」가 있으니 곧 「일」이라 칭할 수 없다. 그러므로 음에 있을 때는 그것이 음이 되는 공용을 보이지 않고 양에 있을 때는 그것이 양이 되는 역량을 보이지 않는다. 음양이 자연히 있고 자연히 영위하는 바가 없으니 이를 「도」라 한다. 그러므로 언설상으로는 「도」라 하고 수목상으로는 「일」이라 하고 체성상으로는 「무」라 하고 만물이 그로 말미암아 개통하는 상으로는 「도」라 하고 미묘하여 측도할 수 없는 상으로는 「신」이라 하고 기에 응하여 변화하는 상으로는 「역」이라 한다. 총괄하여 말하면 모두 허무의 칭위이다. 성인이 인사에 의하여 명명하고 그 의리를 따라 이러한 칭호를 세웠다.

○注“道者”至“一陽也”。○正義曰：云：“道者何？無之稱”者，此韓氏自問其道而釋之也。道是虛無之稱，以虛無能開通於物，故稱之曰道。云“無不通，無不由”者，若處於有，有則為物礙難，不可當通。道既虛無為體，則不為礙難，故曰“無不通”也。“無不由”者，言萬物皆因之而通，由之而有。云“況之曰道”者，比況道路以為稱也。“寂然無體，不可為象”者，謂寂然幽靜而無體，不可以形象求，是不可為象。至如天覆地載，日照月臨，冬寒夏暑，春生秋殺，萬物運動，皆由道而然，豈見其所營，知其所為？是“寂然無體，不可為象”也。

공영달의 소가 한주의 「도자하(道者何)」에서 「고왈일음일양야(故曰一陰一陽也)」에 이르는 한 단을 풀어 말한다：한주가 논한 「도자하 무지칭(道者何 無之稱)」은 이는 한강백이 스스로 문답을 설하여 「도」를 해석한 것이다——도는 허무의 칭위이니 허무가 능히 만물을 개통하게 하기에 그를 「도」라 칭한다. 한주가 논한 「무불통 무불유(無不通 無不由)」는 만약 「유」의 한 편에 처하면 「유」가 곧 다른 물에 조애하고 곤난되어 처처 통달을 논할 수 없다. 도가 이미 허무로 체를 삼으면 조애를 받지 않으므로 「무불통」이라 한다. 이른바 「무불유」는 만물이 모두 그로 인해 통하고 그로 말미암아 있음을 말한다. 한주가 논한 「황지왈도(況之曰道)」는 도로에 비의하여 이름을 세운 것이다. 한주가 논한 「적연무체 불가위상(寂然無體 不可為象)」은 그것이 적연하고 유정하여 형체가 없어 형상에 의하여 심구할 수 없음을 말한다. 하늘의 복개·땅의 승재, 해의 조요·달의 임조, 동한과 하서, 춘생과 추살, 만물이 운행하여 쉬지 않는 것과 같이 모두 도로 말미암아 이러하나 누가 그 경영을 보았고 또 그 작위를 알았는가. 이것이 곧 「적연무체 불가위상」이다.

云“必有之用，極而無之功顯”者，猶若風雨是有之所用，當用之時，以無為心，風雨既極之後，萬物賴此風雨而得生育，是生育之功，由風雨無心而成。是“有之用極，而無之功顯”，是神之發作動用，以生萬物，其功成就，乃在於無形。應機變化，雖有功用，本其用之所以，亦在於無也。故至乎“神無方，而《易》無體”，自然無為之道，可顯見矣。當其有用之時，道未見也。

공영달의 소가 한주의 「필유지용 극이무지공현(必有之用 極而無之功顯)」을 풀어 말한다：비유하면 풍우는 「유」의 공용에 속하여 그것이 시용할 때에는 「무심(無心)」으로 심을 삼는다. 풍우가 지식한 뒤를 기다려 만물이 이 풍우에 의지하여 생육을 얻으니 이 생육의 공은 바로 풍우의 무심으로 말미암아 성취된 것이다. 이것이 곧 「유지용극 이무지공현(有之用極 而無之功顯)」이다——신이 발동하고 시용하여 만물을 생양하나 그 공업의 성취는 도리어 무형의 곳에 떨어진다. 기에 응하여 변화하는 것이 비록 공용이 있으나 이 공용의 소이연을 추구해도 또한 오히려 「무」에 있다. 그러므로 「신무방 이역무체」 이 층에 이르러야 자연하고 무위한 도가 비로소 현현한다. 그것이 바로 시용할 때에는 도는 볼 수 없다.

云“故窮變以盡神”者，神則杳然不測，千變萬化。聖人則窮此千變萬化，以盡神之妙理，故云窮變化以盡神。云“因神以明道”者，謂盡神之理，唯在虛無，因此虛無之神，以明道之所在，道亦虛無，故云“因神以明道”也。“陰陽雖殊，無一以待之”者，言陰之與陽，雖有兩氣，恆用虛無之一，以擬待之。言在陽之時，亦以為虛無，無此陽也。在陰之時，亦以為虛無，無此陰也。

공영달의 소가 한주의 「고궁변이진신(故窮變以盡神)」을 풀어 말한다：신이 묘연하여 측도할 수 없고 천변만화한다. 성인이 이 천변만화를 궁구하여 신의 묘리를 다하므로 변화를 궁구하여 신을 다한다고 한다. 한주가 논한 「인신이명도(因神以明道)」는 신의 이치를 다하는 것이 오직 허무에 있어 이 허무의 신에 의하여 도의 소재를 천명함을 말한다——도도 또한 허무이므로 「인신이명도」라 한다. 한주가 논한 「음양수수 무일이대지(陰陽雖殊 無一以待之)」는 음과 양이 비록 두 종류의 기이나 시종 허무의 이 「일」로 그들을 비의하고 대대함을 말한다：양에 있을 때도 또한 그것을 허무로 간주하여 이 양이 있다고 하지 않고 음에 있을 때도 또한 그것을 허무로 간주하여 이 음이 있다고 하지 않는다.

云“在陰為無陰，陰以之生”者，謂道雖在於陰，而無於陰，言道所生皆無陰也。雖無於陰，陰終由道而生，故言“陰以之生”也。“在陽為無陽，陽以之成”者，謂道雖在陽，陽中必無道也。雖無於陽，陽必由道而成，故言“陽以成之”也。道雖無於陰陽，然亦不離於陰陽，陰陽雖由道成，即陰陽亦非道，故曰“一陰一陽”也。

공영달의 소가 한주의 「재음위무음 음이지생(在陰為無陰 陰以之生)」을 풀어 말한다：도가 비록 곧 음 중에 있으나 도리어 음이라 할 것이 없으니 뜻은 도가 생하는 바의 일체가 모두 음상을 착하지 않음이다. 비록 음상을 착하지 않으나 음이 종경에 도로 말미암아 생하므로 「음이지생」이라 한다. 한주가 논한 「재양위무양 양이지성(在陽為無陽 陽以之成)」은 도가 비록 양 중에 있으나 양 안에는 도리어 도가 있음을 보이지 않는다. 비록 양상을 착하지 않으나 양이 필정 도로 말미암아 이루므로 「양이성지(陽以成之)」라 한다. 도가 비록 음양에 착하지 않으나 또한 음양을 떠나지 않고 음양이 비록 도로 말미암아 이루나 음양 본신은 도리어 곧 도가 아니므로 「일음일양지위도」라 한다.

繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，仁者資道以見其仁，知者資道以見其知，各盡其分。[疏]正義曰：“繼之者善也”者，道是生物開通，善是順理養物，故繼道之功者，唯善行也。“成之者性也”者，若能成就此道者，是人之本性。若性仁者成就此道為仁性，知者成就此道為知也。故云“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知”。是仁之與知，皆資道而得成仁知也。

경문에 말한다：그것을 계승하는 것은 선이고 그것을 성취하는 것은 성이다. 인자는 그것을 보아 곧 인이라 칭하고 지자는 그것을 보아 곧 지라 칭한다. 한강백의 주는：인자는 도에 빙자하여 그 인을 현현하고 지자는 도에 빙자하여 그 지를 현현하여 각자 그 본분을 다한다고 푼다. 공영달의 소가 풀어 말한다：「계지자선야(繼之者善也)」——도의 작용은 만물을 생양하고 만물을 개통하고 선의 작용은 이치를 따라 만물을 양육하므로 능히 도의 공을 계승하는 것은 오직 선의 덕행뿐이다. 「성지자성야(成之者性也)」——능히 이 도를 성취하는 것은 바로 사람의 본성이다. 본성이 인에 속한 것은 이 도를 성취하여 곧 인의 성이 되고 본성이 지에 속한 것은 이 도를 성취하여 곧 지가 된다. 그러므로 「인자견지위지인 지자견지위지지(仁者見之謂之仁 知者見之謂之知)」라 하니 이로 보면 인과 지가 모두 도에 빙자하여야 비로소 그 인·그 지를 성취할 수 있음을 알 수 있다.

百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。君子體道以為用也。仁知則滯於所見，百姓則日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣？故“常無慾，以觀其妙”，始可以語至而言極也。[疏]“百姓”至“鮮矣”。○正義曰：“百姓日用而不知”者，言萬方百姓，恆日日賴用此道而得生，而不知道之功力也。言道冥昧不以功為功，故百姓日用而不能知也。“故君子之道鮮矣”者，君子謂聖人也。仁知則各滯於所見，百姓則日用不知，明體道君子，不亦少乎？

경문에 말한다：백성이 날마다 그것을 쓰면서 스스로 알지 못하므로 능히 도를 체하는 군자가 곧 희소하다. 한강백의 주는：군자는 도를 체찰하여 이에 운용을 가하는 사람이라고 푼다. 인자와 지자는 각자 자기가 본 바의 한 편에 체애하고 백성은 곧 날마다 그것을 쓰면서 스스로 알지 못하니 능히 이 도를 체찰하는 것이 어찌 적지 않겠는가. 그러므로 《노자》에 「상무욕 이관기묘(常無欲 以觀其妙)」라 하였으니 이렇게 해야 비로소 능히 지리를 담론하고 극처에 설급할 수 있다. 공영달의 소가 경문을 풀어 말한다：「백성일용이부지(百姓日用而不知)」는 사방의 백성이 날마다 이 도에 의뢰하여야 비로소 생존을 얻으나 그 공력의 소재를 알지 못함을 말한다. 도가 유은하고 혼매하여 스스로의 공로를 공로로 삼지 않기에 백성이 날마다 그것을 쓰면서 능히 알지 못한다. 「고군자지도선의(故君子之道鮮矣)」——여기의 「군자」는 성인을 가리킨다. 인자와 지자가 각자 본 바의 한 편에 체애하고 백성이 또 일용하여 알지 못하니 이로 보면 능히 도를 체하는 군자가 실로 너무 적다.

○注“君子體道”至“極也”。○正義曰：“君子體道以為用”者，謂聖人為君子，體履於至道，法道而施政，則《老子》云“為而不宰，功成不居”是也。云“仁知則滯於所見”者，言仁知雖賢猶有偏，見仁者觀道謂道為仁，知者觀道謂道為知，不能遍曉，是滯於所見也。是道既以無為用，若以仁以知，則滯所見也。至於百姓，但日用通生之道，又不知通生由道而來，故云“百姓日用而不知”也。

공영달의 소가 한주의 「군자체도이위용(君子體道以為用)」에서 「이언극야(而言極也)」에 이르는 한 단을 풀어 말한다：이른바 「군자체도이위용」은 성인을 군자라 칭하여 그가 지도를 신체하고 역행하여 도를 효법하여 정교를 시행하니 곧 이는 《노자》가 말한 「위이불재 공성불거(為而不宰 功成不居)」이다. 한주의 「인지즉체우소견(仁知則滯於所見)」이라 한 것은 인자와 지자가 비록 현명하나 오히려 편이 있음을 면하지 못함을 논한 것이다：인자는 도를 보면 곧 도를 인이라 말하고 지자는 도를 보면 곧 도를 지라 말하여 능히 주변하게 통효하지 못하니 이것이 곧 자기가 본 바에 체애한 것이다. 도가 이미 「무」로 용을 삼으니 만약 인을 들고 지를 들어 그것을 보면 곧 편견 안에 떨어진다. 백성에 이르러서는 다만 날마다 이 만물을 통생하는 도를 쓸 뿐이고 또 이 통생이 바로 도에서 옴을 알지 못하므로 「백성일용이부지」라 한다.

云“體斯道者，不亦鮮矣”者，是聖人君子獨能悟道，故云“不亦鮮矣”。云“故常無慾以觀其妙”者，引《老子·道經》之文，以結成此義。“無慾”謂無心，若能寂然無心無慾，觀其道之妙趣，謂不為所為，得道之妙理也。云“始可以語至而言極也”者，若能無慾觀此道之妙理，無事無為，如此，可以語說其至理，而言其極趣也。若不如此，不可語至而言極也。

공영달이 이어서 소석한다：한주의 「체사도자 불역선의(體斯道者 不亦鮮矣)」라 한 것은 오직 성인 군자만이 능히 도를 깨닫기에 「어찌 적지 않겠는가」라 한 것이다. 한주의 「고상무욕이관기묘(故常無欲以觀其妙)」라 한 것은 《노자·도경》의 문구를 인하여 이 층의 의사를 수결한 것이다：「무욕」은 곧 무심이니 만약 능히 적연하여 무심하고 무욕하여 도의 미묘한 지취를 관조하면 곧 저것은 각의하여 작위하는 바가 없이 도의 묘리를 얻는 것이다. 한주의 「시가이어지이언극야(始可以語至而言極也)」라 한 것은 만약 능히 무욕의 심으로 도의 묘리를 관조하여 무사하고 무위하면 이렇게 해야 비로소 능히 도의 지리를 담론하고 그 극치에 설급할 수 있다. 만약 이 점을 이루지 못하면 곧 지리를 말하고 극치를 논할 수 없다.