송괘(訟卦)

坎下乾上。訟：有孚，窒惕，中吉，窒謂窒塞也。皆惕，然後可以獲中吉。[疏]正義曰：窒，塞也。惕，懼也。凡訟者，物有不和，情相乖爭而致其訟。凡訟之體，不可妄興，必有信實，被物止塞，而能惕懼，中道而止，乃得吉也。

《송》괘는 하괘가 감이고 상괘가 건이다. 괘사는 말한다. 송은, 성신을 마음에 품고 옹색을 당하여, 능히 계구하고, 중도에 멈추면 길하다. 왕필 주의 해석. 「실」은 옹색의 뜻이다. 반드시 모두 계구의 마음을 존하여, 그 뒤에 「중길」을 획득할 수 있다. 공영달의 소의 해설. 「실」은 두색이고, 「석」은 공구이다. 무릇 쟁송은, 모두 피차 불화하고 정리가 서로 어긋나 다투어 관사를 일으키기 때문이다. 쟁송이라는 이 일의 본체는, 수의로 도기할 수 없다. 반드시 자기가 확실히 성신이 있고, 또한 대방에게 조색되며, 오히려 마음에 계구를 존하고, 반도에 가서 타주하여, 이로써 비로소 길을 얻을 수 있다.

終凶。利見大人，不利涉大川。[疏]正義曰：“終凶”者，訟不可長，若終竟訟事，雖復窒惕，亦有凶也。“利見大人”者，物既有訟，須大人決之，故“利見大人”也。“不利涉大川”者，以訟不可長，若以訟而往涉危難，必有禍患，故“不利涉大川”。

괘사는 이어서 말한다. 일직으로 송을 끝까지 하면 흉하다. 대인을 봄에 마땅하고, 대하를 도월함에 마땅하지 않다. 공영달의 소의 해설. 이른바 「종흉」은, 쟁송은 장구해서는 안 됨을 말한다. 만약 관사를 종국까지 하면, 비록 본래 성신이 있고, 또한 계구를 알아도, 오히려 흉험이 있다. 이른바 「이견대인」은, 이미 쟁송이 발생하면, 반드시 대인의 재단을 필요로 한다. 그러므로 「이견대인」. 이른바 「불리섭대천」은, 쟁송은 오래 끌어서는 안 되므로, 만약 송사를 띠고 위난을 섭월하면, 반드시 재환을 초래한다. 그러므로 「불리섭대천」.

《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。“訟有孚，窒惕中吉”，剛來而得中也。“終凶”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于淵也。凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶復不可終，中乃吉也。不閉其源使訟不至，雖每不枉而訟至終竟，此亦凶矣。故雖復有信，而見塞懼，猶不可以為終也。故曰“訟有孚，窒惕中吉，終凶”也。無善聽者，雖有其實，何由得明？而令有信塞懼者得其“中吉”，必有善聽之主焉，其在二乎？以剛而來正夫群小，斷不失中，應斯任也。

《단전》은 말한다. 송괘는, 상괘가 강건하고 하괘가 험함이며, 내심은 험악하고 외표는 강강하므로, 송을 이룬다. 「송유부 실석중길」은, 강효가 내려와 중위에 있기 때문이다. 「종흉」은, 쟁송을 끝까지 해서는 안 됨을 말한다. 「이견대인」은, 가운데 있어 정을 지키는 재단자를 숭상함이다. 「불리섭대천」은, 그러면 심연에 추입함을 말한다. 왕필 주의 해석. 무릇 불화로 쟁송하는 사람은, 어떻게 해도 통하지 않고, 가져서 험을 건너면 더욱 불가하다. 다만 자기에게 성신이 있고, 또한 사람에게 조색되어 계구를 존하는 사람만이, 길을 얻을 수 있다. 비록 이와 같더라도 끝까지 해서는 안 되고, 중도에 멈춰야 비로소 길하다. 만약 쟁송의 원두를 막지 않고, 송사를 근본에 일어나지 않게 하지 못하면, 비록 매번 신소가 모두 이치에 있고, 타인을 원왕하지 않아도, 관사를 일직으로 종국까지 하면, 오히려 그것은 흉이다. 그러므로 비록 성신이 있고, 조색되어 계구하여도, 오히려 관사를 끝까지 해서는 안 된다. 그러므로 괘사는 「송유부 실석중길 종흉」이라 한다. 만약 청송을 잘하는 사람이 없으면, 비록 자기에게 확실히 실정이 있어도, 무엇에 의지하여 변명할 수 있겠는가. 그러나 성신이 있고, 조색을 받아 계구하는 사람에게 「중길」을 얻게 하려면, 반드시 청단을 잘하는 주인이 있어야 한다. 이 사람은 대개 구이일까. 그것은 양강으로써 내려와 여러 소인을 광정하고, 재단하여 중도를 잃지 않아, 바로 이 직임에 상칭한다.

[疏]“《彖》曰訟上剛下險”至“入于淵也”。正義曰：此釋繇辭之義。“訟，上剛下險，險而健，訟”者，上剛即乾也，下險即坎也，猶人意懷險惡，性又剛健，所以訟也。此二句因卦之象以顯有訟之所由。案：上“需”，須也，以釋卦之名。此《訟卦》不釋“訟”名者，“訟”義可知，故不釋也。諸卦其名難者則釋之，其名易者則不釋之，他皆仿此。“訟有孚，窒惕中吉，剛來而得中”者，先疊出訟之繇辭，以“剛來而得中”者，釋所以訟得其“有孚，窒惕中吉”者，言中九二之剛，來向下體而處下卦之中，為訟之主，而聽斷獄訟，故訟者得其“有孚，窒惕中吉”也。“終凶，訟不可成”者，釋“終凶”之義，以爭訟之事，不可使成，故“終凶”也。“利見大人，尚中正”者，釋“利見大人”之義。所以於訟之時，利見此大人者，以時方鬥爭，貴尚居中得正之主而聽斷之。“不利涉大川，入於淵”者，釋“不利涉大川”之義。若以訟事往涉於川，即必墜於深淵而陷於難也。

이하는 공영달이 《단전》의 「《단》왈송상강하험」부터 「입우연야」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이 한 단락은 괘사의 함의를 해석한다. 이른바 「송 상강하험 험이건 송」은, 위의 강은 곧 건괘이고, 아래의 험은 곧 감괘로, 사람이 심중에 험악을 품고, 성정이 또한 강강하므로, 이로써 관사를 일으킴과 같다. 이 두 구는 괘상에 대해 쟁송이 발생하는 연유를 게시한다. 안하건대. 위의 한 괘 《수》는, 《단전》이 「수야」로써 괘명을 해석하였다. 여기의 《송》괘가 「송」이라는 명칭을 해석하지 않는 것은, 「송」의 뜻이 한 번 보면 알 수 있으므로, 해석할 필요가 없기 때문이다. 무릇 괘명이 알기 어려운 것은 해석하고, 알기 쉬운 것은 해석하지 않는다. 그 나머지 각 괘는 모두 이와 같이 방조한다. 이른바 「송유부 실석중길 강래이득중」은, 먼저 《송》괘의 괘사를 중첩하여 끌어내고, 다시 「강래이득중」으로써 쟁송이 어찌하여 「유부 실석중길」할 수 있는가를 해석한다. 그 뜻은 구이라는 이 강효가 하괘로 내려와, 하괘의 가운데 있어서, 청송의 주로써 옥송을 재단하므로, 관사를 하는 사람이 비로소 「유부 실석중길」을 얻을 수 있다. 이른바 「종흉 송불가성」은, 「종흉」의 함의를 해석한다――쟁송이라는 이러한 일은 그것을 성국하게 해서는 안 된다. 그러므로 「종흉」. 이른바 「이견대인 상중정」은, 「이견대인」의 함의를 해석한다――쟁송의 때에 대인을 봄에 마땅한 까닭은, 이때는 바로 쟁투에 당하여, 가운데 있어 정을 지키는 주인이 청단함을 귀하게 여기기 때문이다. 이른바 「불리섭대천 입우연」은, 「불리섭대천」의 함의를 해석한다――만약 송사를 띠고 대천을 건너면, 반드시 심연에 추입하여 위난에 빠진다.

○注“凡不和而訟”至“應斯任也”。○正義曰：“無施而可”者，言若性好不和，又與人鬥訟，即無處施設而可也。言所往之處皆不可也。“涉難特甚焉”者，言好訟之人，習常施為，己且不可，若更以訟涉難，其不可特甚焉，故云“涉難特甚焉”。“中乃吉”者，謂此訟事以中途而止，乃得吉也。前注云“可以獲中吉”。謂獲中止之吉。“不閉其源，使訟不至”者，若能謙虛退讓，與物不競，即此是閉塞訟之根源，使訟不至也。今不能如此，是不閉塞訟源，使訟得至也。“雖每不枉而訟至終竟”者，謂雖每訴訟陳其道理，不有枉曲，而訟至終竟，此亦凶矣。

이하는 왕필 주의 「범불화이송」부터 「응사임야」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 왕필이 말한 「무시이가」는, 한 사람이 만약 생성으로 불화를 좋아하고, 또한 사람과 관사를 하면, 조치가 마땅함을 얻는 한 곳도 없고, 그 뜻은 그가 어디로 가도 통하지 않음을 말한다. 「섭난특심언」이라 논한 것은, 송을 좋아하는 사람은, 평상의 행사가 이미 부타하고, 만약 더욱 송사를 띠고 험난을 건너면, 그것은 격외로 부타하다. 그러므로 「섭난특심언」. 「중내길」이라 논한 것은, 이 한 건의 송사가 중도에 멈추어, 비로소 길을 얻을 수 있음을 말한다. 앞의 주 안에 말한 「가이획중길」은, 가리키는 곳은 중도에 멈춤의 길을 획득함이다. 「불폐기원 사송부지」라 논한 것은, 만약 겸허 퇴양하여 사람과 다투지 않으면, 이것이 쟁송의 근원을 막아, 송사를 근본에 발생하지 않게 한다. 이제는 이 한 걸음을 하지 못하여, 송원을 막지 않았으므로, 송사를 문상에 초래하게 하였다. 「수매불왕이송지종경」이라 논한 것은, 비록 매번 신소가 모두 도리를 진술하고, 타인을 원굴하지 않아도, 관사를 일직으로 종국까지 하면, 그것은 오히려 흉이다.

《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？”無訟在於謀始，謀始在於作制。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭何由興？訟之所以起，契之過也。故有德司契而不責於人。

《상전》은 말한다. 하늘은 서쪽으로 돌고, 물은 동쪽으로 흐르며, 둘은 도에 어긋나 행하니, 이것이 《송》괘이다. 군자는 이로써 사정을 흥판할 때 먼저 개단을 모획한다. 왕필 주는 《논어·안연》의 공자의 말을 인용한다. 「청송 여기인야 필야사무송호」――안건을 심리함은 나는 타인과 같다. 반드시 다름이 있다고 하면, 그것은 소송을 근본에 발생하지 않게 함이다. 무송을 하려면, 개단을 모획함에 있다. 개단을 모획하려면, 제도를 정립함에 있다. 계약 조관이 분명하지 않음은, 바로 쟁송이 발생하는 근유이다. 만약 사람마다 각각 본분이 있고, 직수가 서로 유월하지 않으면, 쟁단은 어디서 생기겠는가. 쟁송이 흥기하는 까닭은, 계약을 정한 것이 좋지 않은 과이다. 그러므로 《노자》는 덕 있는 사람이 계약을 장관하고, 사람에게 책구하지 않음을 말한다.

[疏]“天與水違行訟”至“作事謀始”。○正義曰：天道西轉，水流東注，是天與水相違而行，相違而行，象人彼此兩相乖戾，故致訟也。不云“水與天違行”者，凡訟之所起，必剛健在先，以為訟始，故云“天與水違行”也。“君子以作事謀始”者，物既有訟，言君子當防此訟源。凡欲興作其事，先須謀慮其始。若初始分職分明，不相干涉，即終無所訟也。○注“聽訟”至“不責於人”。○正義曰：“訟之所以起，契之過”者，凡鬥訟之起，只由初時契要之過，謂作契要不分明。“有德司契”者，言上之有德司主契要，而能使分明以斷於下，亦不須責在下之人有爭訟也。“有德司契”之文，出《老子》經也。

이하는 공영달이 《상전》의 「천여수위행송」부터 「작사모시」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 천도는 서쪽으로 선전하고, 수류는 동쪽으로 분주한다. 이것이 곧 하늘과 물이 피차 배향하여 행함이다. 배향하여 행함은, 사람과 사람이 양이 서로 괴위함을 상징하여, 이로써 쟁송을 초래한다. 「수여천위행」이라 하지 않고 「천여수위행」이라 하는 것은, 무릇 쟁송의 흥기는, 반드시 강강의 한쪽이 먼저 동수하여 송단을 이루므로, 「천」을 앞에 놓는다. 이른바 「군자이작사모시」는, 이미 인간에 쟁송이 있으면, 군자는 마땅히 쟁송의 원두를 방도해야 한다. 무릇 한 건의 일을 흥판하려면, 먼저 그것의 개단을 주획하여야 좋다. 만약 처음에 직분이 분명히 나뉘어, 피차가 서로 간섭하지 않으면, 끝에 다툴 것이 없다. 이하는 왕필 주의 「청송」부터 「부책어인」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 왕필이 말한 「송지소이기 계지과」는, 무릇 쟁송의 발생은, 다만 당초에 계약 조관을 정립할 때 차착이 난 때문, 곧 계약을 정함이 분명하지 않았다. 논한 「유덕사계」는, 상위에 있는 유덕의 사람이 계약을 장관하여, 조관을 분명히 정하고, 그것에 의거하여 아래의 일을 재단하면, 아래의 사람에게 쟁송하지 말라고 책구할 필요가 없다. 「유덕사계」의 이 구는, 《노자》에서 나왔다.

初六：不永所事，小有言，終吉。處訟之始，訟不可終，故“不永所事”，然後乃吉。凡陽唱而陰和，陰非先唱者也。四召而應，見犯乃訟。處訟之始，不為訟先，雖不能不訟，而了訟必辯明矣。[疏]“初六”至“小有言終吉”。○正義曰：“不永所事”者，永，長也，不可長久為鬥訟之事，以“訟不可終”也。“小有言，終吉”者，言“終吉”者，言初六應於九四。然九四剛陽，先來非理犯己，初六陰柔，見犯乃訟，雖不能不訟，是不獲己而訟也，故“小有言”；以處訟之始，不為訟先，故“終吉”。○注“處訟之始”至“必辯明也”。○正義曰：“處訟之始”者，始入訟境，言訟事尚微，故云“處訟之始”也。“不為訟先”者，言己是陰柔，待唱乃和，故云“不為訟先也”。

경문은 말한다. 초륙의 효. 송사를 오래 끌지 않고, 약간 언어의 쟁집이 있으나, 최종적으로 길을 얻는다. 왕필 주의 해석. 초륙은 쟁송의 개단에 처하고, 쟁송은 끝까지 해서는 안 되므로 「불영소사」. 이렇게 하면 길하다. 무릇 양이 먼저 창하고 음이 서로 화하며, 음은 솔선하여 난을 발하는 한쪽이 아니다. 구사가 소환하여 초륙이 비로소 응하고, 침범당하여 비로소 송을 흥한다. 그것은 송사의 처음에 처하여, 쟁송을 도기하는 선수를 하지 않는다. 송하지 않을 수 없다 해도, 송이 끝난 뒤에는 시비가 반드시 분명히 변별된다. 이하는 공영달이 경문 「초륙」부터 「소유언종길」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「불영소사」는, 「영」은 장구이다. 쟁송의 일에 장구히 규착해서는 안 된다. 「송불가종」이기 때문이다. 이른바 「소유언 종길」은, 초륙이 구사와 서로 응함을 말한다. 그러나 구사는 강양으로, 먼저 와서 이치 없이 자기를 침범하고, 초륙은 음유로, 침범당하여 비로소 송을 일으킨다. 송하지 않을 수 없다 해도, 부득이하여 송하므로, 다만 「소유언」이다. 또한 그것이 몸으로 송사의 처음에 처하여, 쟁송을 도기하는 선수를 하지 않으므로 「종길」. 이하는 왕필 주의 「처송지시」부터 「필변명야」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 「처송지시」라 논한 것은, 막 송경에 들어서서, 송사가 오히려 심히 경미하다. 그러므로 「처송지시」. 「불위송선」이라 논한 것은, 자기가 음유의 질로, 대방이 먼저 창하기를 기다려 비로소 서로 응화한다. 그러므로 「불위송선」.

《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。[疏]正義曰：“訟不可長”者，釋“不永所事”，以訟不可長，故不長此鬥爭之事。“其辯明”者，釋“小有言”，以訟必辯析分明。四雖初時犯己，己能辯訟，道理分明，故初時“小有言”也。

《상전》은 말한다. 「불영소사」는, 쟁송이 장구히 끌어서는 안 되기 때문이다. 「소유언」이더라도, 시비는 분명히 변별된다. 공영달의 소의 해설. 「송불가장」은 「불영소사」를 해석한다――바로 쟁송이 장구해서는 안 되므로, 이 장의 쟁투를 끌어 내리지 않는다. 「기변명」은 「소유언」을 해석한다――이미 송을 흥하면, 반드시 시비를 분변 청초하게 해야 한다. 구사는 처음에 자기를 침범하였으나, 자기는 능히 이치에 의거하여 역쟁하고, 도리가 분명히 변별된다. 그러므로 처음은 다만 「소유언」이다.

九二：不克訟，歸而逋其邑。人三百戶，無眚。以剛處訟，不能下物，自下訟上，宜其不克。若能以懼歸竄其邑，乃可以免災。邑過三百，非為竄也。竄而據強，災未免也。

경문은 말한다. 구이의 효. 관사를 하여 이기지 못하고, 도망하여 돌아와 자기의 봉읍에 숨는다. 봉읍은 다만 삼백 호 인가만 있으면, 재앙이 없다. 왕필 주의 해석. 구이는 양강의 질로써 쟁송 가운데 처하고, 사람의 아래에 굴거하기를 긍하지 않으며, 또한 하위자로써 상위자를 고하므로, 이치에 마땅히 이기지 못한다. 만약 그것이 마음에 외구를 품고, 도망하여 돌아와 자기의 봉읍에 숨으면, 재화를 면할 수 있다. 그러나 봉읍이 만약 삼백 호를 넘으면, 그것은 숨는 것으로 셈하지 않는다――도망하여 돌아와도 오히려 강대한 지반을 거수하면, 재화는 오히려 면하지 못한다.

[疏]“九二”至“三百戶無眚”。○正義曰：“不克訟”者，克，勝也；以剛處訟，不能下物，自下訟上，與五相敵，不勝其訟，言訟不得勝也。“歸而逋其邑”者，訟既不勝，怖懼還歸，逋竄其邑。若其邑強大，則大都偶國，非逋竄之道。“人三百戶，無眚”者，若其邑狹少，唯三百戶乃可也。“三百戶”者，鄭注《禮記》云：“小國下大夫之制。”又鄭注《周禮·小司徒》云：方十里為成，九百夫之地，溝渠、城郭、道路三分去其一，餘六百夫。又以田有不易，有一易，有再易，定受田三百家。即此“三百戶”者，一成之地也。鄭注云：不易之田，歲種之；一易之田，休一歲乃種；再易之地，休二歲乃種。言至薄也。苟自藏隱，不敢與五相敵，則無眚災。○注“以剛處訟”至“災未免也”。○正義曰：“若能以懼歸竄其邑，乃可免災”者，如此注意，則經稱“其邑”二字連上為句，“人三百戶”合下為句。

이하는 공영달이 경문 「구이」부터 「삼백호무생」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「불극송」은, 「극」은 승이다. 구이는 강강으로써 쟁송에 처하고, 사람의 아래에 굴거하기를 긍하지 않으며, 또한 하위로써 상위를 고하여, 구오와 적을 이룬다. 이로써 이 장의 관사를 이기지 못한다. 이는 송사가 취승할 수 없음을 말한다. 이른바 「귀이부기읍」은, 관사가 이미 이기지 못하면, 황공하여 돌아와, 자기의 봉읍 안에 숨음을 말한다. 만약 이 봉읍이 강대하면, 곧 「대도우국」이 된다――도읍이 커서 나라와 서로 항할 정도면, 그것은 숨는 도가 아니다. 이른바 「인삼백호 무생」은, 봉읍이 협소하여, 다만 삼백 호만이어야 비로소 가함을 말한다. 「삼백호」에 관하여, 정현은 《예기》에 주하여, 이는 소국의 하대부의 규제라 한다. 정현은 《주례·소사도》에 주하여 또 말한다. 방 십리를 일「성」으로 하여, 이는 구백 부의 땅으로, 구거·성곽·도로가 차지한 삼분지일을 제하고, 오히려 육백 부를 남긴다. 또한 전지에 휴경할 필요 없는 것, 일년 일휴의 것, 이년 일휴의 것이 있어, 절산하면 실제로 삼백 가에 전을 수여한다. 여기서 말하는 「삼백호」는, 바로 일「성」의 땅이다. 정현의 주 안에 말한다. 휴경할 필요 없는 전은, 해마다 심을 수 있다. 일년 일휴의 전은, 일년 쉬어야 비로소 심는다. 이년 일휴의 지는, 이년 쉬어야 비로소 심는다――지력이 극히 척박함을 볼 수 있다. 구이는 다만 스스로 장닉하여, 구오와 항형하기를 감히 하지 않으면, 재앙이 없다. 이하는 왕필 주의 「이강처송」부터 「재미면야」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 왕필이 말한 「약능이구규찬기읍 내가면재」는, 주문의 이 층의 뜻에 안하면, 경문의 「기읍」 두 글자는 마땅히 윗구에 이어 「귀이부기읍」으로 읽고, 또한 「인삼백호」는 곧 하문과 연독하여 「인삼백호 무생」으로 해야 한다.

《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。[疏]正義曰：“歸逋竄”者，釋歸而逋邑，以訟之不勝，故退歸逋竄也。“患至掇”者，掇猶拾掇也。自下訟上，悖逆之道，故禍患來至，若手自拾掇其物，言患必來也。故王肅云：“若手拾掇物然。”

《상전》은 말한다. 「불극송」은, 도망하여 돌아와 숨는 것이다. 하위로써 상위를 고하면, 재환의 오는 것이 손을 뻗어 습취함과 같다. 공영달의 소의 해설. 「귀부찬」은 「귀이부기읍」을 해석한다――관사가 이기지 못하므로, 물러나 돌아와 숨는다. 「환지철」의 「철」은 곧 습취이다. 하위로써 상위를 고하는 것은, 본래 패역의 도이므로, 재환이 문에 찾아오는 것은, 자기가 손을 뻗어 물건을 주워 일으킴과 같다. 그 뜻은 재환이 반드시 오려 함이다. 그러므로 왕숙은 말한다. 마치 손을 친히 하여 물건을 주워 일으키는 일반과 같다.

六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事無成。體夫柔弱以順於上，不為九二自下訟上，不見侵奪，保全其有，故得食其舊德而不失也。居爭訟之時，處兩剛之閒，而皆近不相得，故曰“貞厲”。柔體不爭，繫應在上，眾莫能傾，故曰“終吉”。上壯爭勝，難可忤也，故或從王事，不敢成也。[疏]“六三，食舊德”至“王事無成”。正義曰：“食舊德”者，六三以陰柔順從上九，不為上九侵奪，故保全己之所有，故食其舊日之德祿位。“貞厲”者，貞，正也；厲，危也。居爭訟之時，處兩剛之閒，故須貞正自危厲，故曰“貞厲”。然六三柔體不爭，繫應在上，眾莫能傾，故“終吉”也。“或從王事無成”者，三應於上，上則壯而又勝，故六三或從上九之王事，不敢觸忤，無敢先成，故云“無成”。

경문은 말한다. 육삼의 효. 구유의 봉록 덕택을 향용하고, 정을 지켜 스스로 위구를 알아, 최종적으로 길을 얻는다. 혹은 군왕의 일에 종사하여도, 그 성에 있지 않는다. 왕필 주의 해석. 육삼은 체질이 유약하여 상위에 순종하고, 구이처럼 아래로써 위를 송하는 것과 같지 않아, 이로써 침탈되지 않고, 자기의 소유를 보전한다. 그러므로 구유의 덕록을 향용하여 잃지 않는다. 그것은 몸으로 쟁송의 때에 처하고, 또한 구이·구사 두 강효 사이에 끼여, 양변에 잇닿아 가깝지만 모두 투합하지 않는다. 그러므로 「정려」. 그러나 그것은 유순하여 다투지 않고, 계응하는 곳은 상구에 있어, 여러 사람은 그것을 경복할 수 없다. 그러므로 「종길」. 상구는 강장하여 승을 좋아하여, 위역하기 어려우므로, 육삼은 비록 가서 군왕의 일에 종사하여도, 공에 있어 일을 이루기를 감히 하지 않는다. 이하는 공영달이 경문 「육삼 식구덕」부터 「왕사무성」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「식구덕」은, 육삼이 음유로써 상구에 순종하고, 상구에게 침탈되지 않아, 이로써 자기의 소유를 보전하여, 구일의 덕택 녹위를 향용할 수 있다. 이른바 「정려」는, 「정」은 정이고, 「려」는 위이다. 몸으로 쟁송의 때에 처하고, 또한 두 강효의 중간에 끼이므로, 반드시 정을 지켜 스스로 그 위를 경해야 한다. 그러므로 「정려」라 한다. 그러나 육삼은 유순하여 다투지 않고, 계응하는 자는 상구에 있어, 여러 사람은 그것을 경복할 수 없다. 그러므로 「종길」. 이른바 「혹종왕사무성」은, 육삼은 상구와 서로 응하고, 상구는 강장하여 또한 승을 좋아하므로, 육삼은 비록 가서 상구가 주지하는 왕사에 참여하여도, 촉범 위역하기를 감히 하지 않고, 앞서서 공에 있기를 감히 하지 않는다. 그러므로 「무성」.

《象》曰：“食舊德”，從上吉也。[疏]正義曰：“從上吉”者，釋所以食舊德以順從上九，故得其吉食舊德也。九四：不克訟。初辯明也。[疏]正義曰：九四既非理陵犯於初，初能分辯道理，故九四訟不勝也。復即命渝，安貞吉。處上訟下，可以改變者也，故其咎不大。若能反從本理，變前之命，安貞不犯，不失其道，“為仁猶已”，故吉從之。

《상전》은 말한다. 「식구덕」은, 상위에 순종하여 길을 얻기 때문이다. 공영달의 소의 해설. 「종상길」은 육삼이 구덕을 향용할 수 있는 까닭을 해석한다――그것이 상구에 순종하므로, 길을 얻어 구유의 덕록을 향용할 수 있다. 경문은 또 말한다. 구사의 효. 관사를 하여 이기지 못한다. 왕필 주의 해석. 초륙이 도리를 변명하였기 때문이다. 공영달의 소의 해설. 구사는 본래 이치 없이 초륙을 기릉하였으나, 초륙은 능히 도리를 분변 청초하게 하였다. 그러므로 구사의 관사는 이기지 못한다. 경문은 이어서 말한다. 회두하여 정리에 의종하고, 선전의 성명을 개변하여, 수정에 편안하면 길하다. 왕필 주의 해석. 구사는 상위로써 하위를 고하므로, 사정은 오히려 만회할 수 있다. 그러므로 과실이 크다고 셈하지 않는다. 만약 회두하여 본래의 도리에 의종하고, 선전의 성명을 개띠하여, 정도를 안수하고 다시 타인을 침범하지 않으면, 정도를 잃지 않는다. 바로 《논어》가 말한 「위인유기」와 같아, 길도 또한 이를 따라 온다.

[疏]“復即命渝安貞吉”。○正義曰：“復即命渝”者，復，反也；即，就也。九四訟既不勝，若能反就本理，變前與初爭訟之命，能自渝變休息，不與初訟，故云“復即命渝”。“安貞吉”者，既能反從本理，渝變往前爭訟之命，即得安居貞吉。○注“處上訟下”至“故吉從之”。○正義曰：“若能反從本理”者，釋“復即”之義。復，反也；即，從也。本理謂原本不與初訟之理。當反從此原本不爭之理，故云“反從本理”。“變前之命”者，解“命渝”也。渝，變也。但倒經“渝”字在“命”上，故云“變前之命”。“前命”者，謂往前共初相訟之命也，今乃變之也。“安貞不犯”者，謂四安居貞正，不復犯初，故云“安貞不犯”。“為仁由己，故吉從之”者，“為仁由己”，《論語》文。初不犯己，己莫陵於初，是為仁義之道，自由於己，故云“為仁由己”。

이하는 공영달이 경문 「복즉명유안정길」의 한 구에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「복즉명유」는, 「복」은 반환이고, 「즉」은 취취이다. 구사는 관사를 하여 이미 이기지 못하였으니, 만약 머리를 돌려 본래의 도리에 취취하고, 선전에 초륙과 쟁송하려 한 성명을 개띠하여, 자기가 변하여 손을 그치고, 다시 초륙과 서로 다투지 않으면, 그러므로 「복즉명유」. 이른바 「안정길」은, 이미 회두하여 본리에 의종하고, 차전의 쟁송의 성명을 개띠할 수 있으면, 편안히 있어 정을 지켜 길을 얻을 수 있음을 말한다. 이하는 왕필 주의 「처상송하」부터 「고길종지」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 주 안의 「약능반종본리」는, 「복즉」 두 글자를 해석한다. 「복」은 반이고, 「즉」은 종이다. 「본리」는 원래 초륙과 쟁송해서는 안 되는 도리를 가리키고, 마땅히 머리를 돌려 이 원래 다투지 않는 도리에 의종해야 한다. 그러므로 「반종본리」. 주 안의 「변전지명」은, 「명유」 두 글자를 해석한다. 「유」는 개변이다. 다만 경문 안의 「유」 자를 거꾸로 「명」 자 앞에 놓았으므로, 「변전지명」이라 말한다. 이른바 「전명」은, 차전에 초륙과 서로 송하려 한 성명을 가리키고, 이제는 그것을 개띠하였다. 주 안의 「안정불범」은, 구사가 정정에 편안히 있어, 다시 초륙을 침범하지 않는다. 그러므로 「안정불범」. 주 안의 「위인유기 고길종지」는, 「위인유기」는 《논어》의 성어이다. 초륙은 본래 자기를 침범하지 않았으므로, 자기도 또한 초륙을 기릉하지 않는다. 이것이 바로 인의의 도로, 모두 자신이 할 수 있는지 여부에 있다. 그러므로 「위인유기」.

《象》曰：“復即命渝”，安貞不失也。[疏]正義曰：“安貞不失”者，釋“復即命渝”之義，以其反理變命，故得安貞之吉，不失其道。九五：訟元吉。處得尊位，為訟之主，用其中正以斷枉直，中則不過，正則不邪，剛無所溺，公無所偏，故訟“元吉”。

《상전》은 말한다. 「복즉명유」는, 정도를 안수하여 정리를 잃지 않음이다. 공영달의 소의 해설. 「안정불실」은 「복즉명유」의 함의를 해석한다――구사가 회두하여 이치에 의하고, 성명을 개띠하므로, 안정의 길을 얻어, 그 도를 잃지 않는다. 경문은 또 말한다. 구오의 효. 소송을 청단함, 대길. 왕필 주의 해석. 구오는 존위를 얻어 있고, 청송의 주인이며, 중정의 덕을 운용하여 곡직을 재단한다. 가운데 있으면 과분하지 않고, 정을 얻으면 편사하지 않으며, 강건하므로 사정에 침익하지 않고, 공도하므로 한쪽을 편담하지 않는다. 그러므로 청송하여 「원길」을 얻을 수 있다.

[疏]“九五訟元吉”。○正義曰：處得尊位，中而且正，以斷獄訟，故得“元吉”也。○注“處得尊位”至“故訟元吉”。○正義曰：“處得尊位為訟之主”者，居九五之位，當爭訟之時，是主斷獄訟者也。然此卦之內，斷獄訟之人，凡有二主。案上注云“善聽之主，其在二乎”？是二為主也。此注又云“為訟之主，用其中正以斷枉直”，是五又為主也。一卦兩主者，凡諸卦之內，如此者多矣。五是其卦尊位之主，餘爻是其卦為義之主，猶若復卦初九是復卦之主，“復”義在於初九也。六五亦居復之尊位，為復卦尊位之主，如此之例，非一卦也。所以然者，五居尊位，猶若天子總統萬機，與萬物為主，故諸卦皆五居尊位。諸爻則偏主一事，猶若六卿春官主禮，秋官主刑之類偏主一事，則其餘諸爻各主一事也。即六卿總歸於天子，諸卦之爻，皆以九五為尊位也。若卦由五位，五又居尊，正為一主也，若比之九五之類是也。今此訟卦二既為主，五又為主，皆有斷獄之德，其五與二爻，其義同然也，故俱以為主也。

이하는 공영달이 경문 「구오송원길」의 한 구에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 구오는 존위를 얻어 있고, 이미 중이며 또한 정으로, 이로써 옥송을 재단한다. 그러므로 「원길」을 획득한다. 이하는 왕필 주의 「처득존위」부터 「고송원길」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 주 안의 「처득존위위송지주」는, 그것이 구오의 위에 있어, 바로 쟁송의 때에 당하여, 곧 옥송을 재단함을 주지하는 사람이다. 그러나 본괘 안에, 옥송을 재단하는 사람은 모두 두 분의 주가 있다. 앞의 《단전》 주는 「선청지주 기재이호」라 하여, 구이가 주임을 볼 수 있다. 여기의 주는 또 「위송지주 용기중정이단왕직」이라 하여, 구오도 또한 주임을 볼 수 있다. 한 괘에 두 주가 있음은, 각 괘 가운데 이러한 예가 심히 많다. 구오는 한 괘 가운데 존위의 주이고, 그 나머지 각 효는 한 괘 가운데서 의리에 대해 설을 세우는 주이다. 비유하자면 《복》괘의 초구는 《복》괘의 주로, 「복」의 의리가 초구에 있기 때문이다. 그러나 육오는 같이 《복》괘의 존위에 있어, 《복》괘 존위의 주이다――이러한 부류의 예는 한 괘에 그치지 않는다. 이와 같은 까닭은, 오가 존위에 있어, 천자가 만기를 총람하여 만물의 주가 됨에 비유하므로, 각 괘는 모두 제오효로써 존위로 삼는다. 그 나머지 각 효는 각각 한 가지 일을 전주하여, 육경 가운데 춘관이 예를 주관하고 추관이 형을 주관하여 각각 한 가지 일을 전념함에 비유하여, 그 나머지 여러 효도 또한 각각 한 가지 일을 주로 한다. 육경은 최종적으로 천자에게 통귀하고, 각 괘의 효도 모두 구오로써 존위로 삼는다. 만약 모괘의 의리가 바로 제오효로 말미암아 세워지고, 오가 또한 존위에 있으면, 곧 다만 하나의 주만 있으니, 《비》괘의 구오와 같다. 이제 《송》괘는 구이가 이미 주이고, 구오도 또한 주이며, 양효가 모두 옥송을 재단하는 덕을 구비하여, 오와 이가 이 일점에서 의리가 같다. 그러므로 나란히 세워 주로 한다.

案：上《彖》辭“剛來而得中”，今九五《象》辭云“訟元吉，以中正”也，知《彖》辭“剛來得中”，非據九五也。輔嗣必以為九二者，凡上下二象在於下象者，則稱“來”。故《賁卦》云“柔來而文剛”，是離下艮上而稱“柔來”。今此云“剛來而得中”，故知九二也。且凡云“來”者，皆據異類而來。九二在二陰之中故稱“來”；九五在外卦，又三爻俱陽，不得稱“來”。若於爻辭之中，亦有從下卦向上卦稱“來”也。故需上六“有不速之客三人來”，謂下卦三陽來。然需上六陰爻，陽來詣之，亦是往非類而稱“來”也。“以斷枉直”者，枉，曲也。凡二人來訟，必一曲一直，此九五聽訟能斷定曲直者，故云“以斷枉直”。

공영달은 이어서 고변하여 말한다. 위의 《단전》은 「강래이득중」이라 논하고, 이제 구오의 《상전》은 도리어 「송원길 이중정야」라 한다. 《단전》의 이른바 「강래득중」은 구오를 가리키는 것이 아님을 볼 수 있다. 왕필(자 보사)이 그것을 구이로 단정한 까닭은, 무릇 한 괘의 상하 두 괘상 가운데, 하괘에 있는 한쪽만이 「래」라 칭해지기 때문이다. 그러므로 《비》괘의 《단전》은 「유래이문강」이라 한다. 바로 그것이 리를 아래로 하고 간을 위로 하므로, 비로소 「유래」라 칭한다. 여기서 「강래이득중」이라 하므로, 가리키는 곳이 구이임을 안다. 또한 무릇 「래」라 칭하는 것은, 모두 이류 가운데 와서 이름에 대해 말한다. 구이는 두 음효의 당중에 끼이므로 「래」라 칭하고, 구오는 외괘에 있어, 게다가 외괘의 삼효가 모두 양이므로, 「래」라 칭할 수 없다. 효사 가운데에 이르러도, 또한 하괘에서 상괘로 향하여 가서 「래」라 칭하는 것이 있으니, 《수》괘의 상륙이 말한 「유불속지객삼인래」와 같아, 가리키는 곳은 하괘의 세 양효가 위로 옴이다. 그러나 《수》괘의 상륙은 음효로, 양효가 그것의 여기에 와서 이르는 것은, 같이 이류 가운데로 향하여 가므로, 또한 「래」라 칭한다. 주 안의 「이단왕직」은, 「왕」은 곡이다. 무릇 두 사람이 와서 관사를 하면, 반드시 한쪽이 곡이고 한쪽이 직이다. 구오는 청송하여 누가 곡이고 누가 직인지를 판정할 수 있다. 그러므로 「이단왕직」.

《象》曰：“訟元吉”，以中正也。[疏]正義曰：“以中正也”者，釋“元吉”之義。所以訟得大吉者，以九五處中而得正位，中則不有過差，正則不有邪曲，中正為德，故“元吉”。上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。處訟之極，以剛居上，訟而得勝者也。以訟受錫，榮何可保？故終朝之閒，褫帶者三也。

《상전》은 말한다. 「송원길」은, 가운데 있어 정을 얻기 때문이다. 공영달의 소의 해설. 「이중정야」는 「원길」의 함의를 해석한다――청송이 대길을 얻을 수 있는 까닭은, 구오가 가운데 있어 또한 정위를 얻기 때문이다. 가운데 있으면 과차가 없고, 정을 얻으면 사곡이 없으며, 중정을 덕으로 하므로 「원길」. 경문은 또 말한다. 상구의 효. 혹 한 조의 대대를 상사받으나, 한 조의 아침 안에 세 번 박탈된다. 왕필 주의 해석. 상구는 쟁송의 정점에 처하고, 양강으로써 상위에 있어, 관사를 이긴 사람이다. 관사를 하여 바꾼 상사는, 저 영총을 어찌 보주할 수 있겠는가. 그러므로 한 조의 아침 사이에, 저 띠자는 세 번 박거된다.

[疏]正義曰：“或錫之鞶帶”者，上九以剛居上，是訟而得勝者也。若以謙讓蒙錫，則可長保有。若因訟而得勝，雖或錫與鞶帶，不可長久，終一朝之閒三被褫脫，故云“終朝三褫之”。《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。[疏]正義曰：釋“終朝三褫”之義。以其因訟得勝，受此錫服，非德而受，亦不足可敬，故終朝之間，三被褫脫也。凡言“或”者，或之言“有”也。言或有如此，故言“或”。則上云“或從王事無成”，及《坤》之六三“或從王事無成”之類是也。鞶帶謂大帶也。故杜元凱桓二年《傳》“鞶厲旒纓”注云：“盤，大帶也。”此訟一卦及爻辭並以人事明之，唯“不利涉大川”，假外物之象以喻人事。

공영달의 소의 해설. 이른바 「혹석지반대」는, 상구는 양강으로써 상위에 있어, 관사를 이긴 사람이다. 만약 겸양에 의지하여 상사를 몽수하면, 그것은 오히려 장구히 보유할 수 있다. 만약 관사를 이김에 의지하여 얻으면, 그것은 비록 그에게 한 조의 대대를 상하여도, 장구를 보전할 수 없고, 한 조의 아침 안에 세 번 박거된다. 그러므로 「종조삼치지」. 《상전》은 말한다. 관사를 하여 바꾼 복식은, 또한 타인의 경중에 값하지 않는다. 공영달의 소의 해설. 이는 「종조삼치」의 함의를 해석한다――그가 쟁송에 취승하여 비로소 이 사복을 받았으므로, 덕행에 의지하여 얻은 것이 아니다. 그러므로 경중에 값하지 않고, 이로써 한 조의 아침 안에 세 번 박탈된다. 무릇 「혹」이라 말하는 것은, 「혹」은 곧 「유」의 뜻으로, 때때로 이와 같음을 말한다. 그러므로 「혹」 자를 쓴다. 상문의 《송》괘 육삼이 말한 「혹종왕사무성」, 및 《곤》괘 육삼의 「혹종왕사무성」의 무리는, 모두 이 용법이다. 「반대」는 곧 대대로, 그러므로 두예(자 원개)는 《좌전》 환공이년의 「반려류영」 구 아래에 주하여 말한다. 반은 곧 대대이다. 《송》의 이 한 괘 및 각 효의 효사는, 일개히 인사에 대해 천명하고, 오직 「불리섭대천」의 한 구만이, 외물의 상을 빌려 인사를 비유한다.

坎下坤上。師：貞，丈人吉，無咎。丈人，嚴莊之稱也。為師之正，丈人乃吉也。興役動眾無功，罪也，故吉乃無咎也。[疏]“師：貞，丈人吉，無咎”。○正義曰：“師”，眾也。貞，正也。丈人謂嚴莊尊重之人，言為師之正，唯得嚴莊丈人監臨主領，乃得“吉無咎”。若不得丈人監臨之，無不畏懼，不能齊眾，必有咎害。○注“丈人嚴戒之稱也”至“乃無咎也”。○正義曰：“興役動眾無功，罪”者，監臨師旅，當以威嚴，則有功勞，乃得無咎；若其不以威嚴，師必無功而獲其罪，故云“興役動眾無功，罪”也。

《사》괘는 하괘가 감이고 상괘가 곤이다. 괘사는 말한다. 사는, 정을 지킨다. 노성 지중한 장자가 통령하면 길하고, 허물이 없다. 왕필 주의 해석. 「장인」은 위엄 장중한 사람에 대한 칭호이다. 흥사의 도를 단정하게 하려면, 반드시 이러한 장자가 주지하여야 비로소 길이 된다. 요역을 흥동하고 민중을 조발하여 호도 전공이 없는 것은, 그것은 죄과이다. 그러므로 반드시 길을 얻어야 비로소 무구를 논할 수 있다. 이하는 공영달이 괘사 「사 정 장인길 무구」의 소해이다. 《정의》는 말한다. 「사」는 중이고, 「정」은 정이다. 「장인」은 위엄 장중하여 사람이 존으로 하는 곳을 가리킨다. 그 뜻은 용병의 도를 단정하려면, 다만 위엄 있는 장자를 얻어 감림 통령하게 하여야 비로소 「길무구」를 할 수 있다. 만약 이러한 장자의 감림이 없으면, 사람마다 모두 경외를 모르고, 부중을 정숙할 법이 없어, 반드시 재해를 초래한다. 이하는 왕필 주의 「장인엄장지칭야」부터 「내무구야」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 주 안의 「흥역동중무공 죄」는, 군려를 통령하는 것은 마땅히 위엄을 써야 한다. 위엄이 있어야 비로소 공을 세울 수 있다. 이로써 비로소 무구로 할 수 있다. 만약 위엄을 쓰지 않으면, 군대는 반드시 로하여 공이 없고, 도리어 죄를 얻는다. 그러므로 「흥역동중무공 죄」.

《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣？毒猶役也。[疏]“彖曰”至“又何咎矣”。○正義曰：“師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣”者，此釋師卦之名，並明用師有功之義。但師訓既多，或訓為法，或訓為長，恐此師名取法之與長，故特明之師訓為眾也。貞為正也。貞之為正，其義已見於此，復云“貞，正”者，欲見齊眾必須以正，故訓貞為正也。與下文為首引之勢，故云“能以眾正，可以王矣”。“剛中而應”者，“剛中”謂九二，而“應”謂六五。“行險而順”者，“行險”謂下體坎也，而“順”謂上體坤也。若剛中而無應，或有應而不剛中，或行險而不柔順，皆不可行師得吉也。“以此毒天下而民從之，吉又何咎矣”者，毒猶役也，若用此諸德使役天下之眾，人必從之以得其吉，又何無功而咎責乎？自“剛中”以下釋“丈人吉，無咎”也，言丈人能備此諸德也。

《단전》은 말한다. 사는 곧 중이고, 정은 곧 정이다. 능히 여러 사람을 솔령하여 정도에 가게 하면, 왕이라 칭할 수 있다. 강효가 가운데 있어 위에 응이 있고, 험경을 행하여 능히 유순하며, 이러한 방식으로써 천하를 역사하여 백성이 오히려 순종하고, 길을 얻어, 또한 무슨 과구가 있겠는가. 왕필 주. 「독」은 역사와 같다. 이하는 공영달이 《단전》의 「단왈」부터 「우하구의」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 「사 중야 정 정야 능이중정 가이왕의」의 이 몇 구는, 이미 《사》괘의 명의를 해석하고, 또한 용병 건공의 도리를 천명한다. 「사」 자는 훈의가 심히 많아, 「법」으로 훈하는 것도 있고, 「장」으로 훈하는 것도 있다. 여기의 괘명이 「법」이나 「장」에 맞혀지지 않을까 두려워하여, 특히 「사」를 「중」으로 훈한다고 점명한다. 「정」을 「정」으로 훈하는 것은, 이 층의 뜻은 본래 이미 명백하다. 더욱 한 구 「정 정」이라 하는 까닭은, 부중을 정숙하는 데 반드시 정도에 의빙해야 함을 나타내려 하므로, 「정」을 「정」으로 훈하고, 이를 빌려 하문을 인기한다. 여기서 「능이중정 가이왕의」라 한다. 이른바 「강중이응」은, 「강중」은 구이를 가리키고, 「응」은 그것과 서로 응하는 육오를 가리킨다. 이른바 「행험이순」은, 「행험」은 하괘의 감을 가리키고, 「순」은 상괘의 곤을 가리킨다. 만약 강효가 가운데 있어도 위에 응하는 곳이 없거나, 혹은 응하는 곳이 있어도 강중이 아니거나, 혹은 험경을 행하여 능히 유순하지 못하면, 모두 용병하여 길을 얻을 수 없다. 이른바 「이차독천하이민종지 길우하구의」는, 「독」은 역사와 같다. 만약 이 몇 종의 덕행에 의지하여 천하의 중을 역사하면, 사람들은 반드시 순종하여 길을 얻고, 또한 로하여 공이 없고 책벌을 초래하는 일이 있겠는가. 「강중」 이하는, 모두 괘사의 「장인길 무구」를 해석하는 것으로, 그 뜻은 저 장자가 이 몇 종의 덕행을 겸비할 수 있음이다.

《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。[疏]正義曰：“君子以容民畜眾”者，言君子法此師卦，容納其民，畜養其眾。若為人除害，使眾得寧，此則“容民畜眾”也。又為師之主，雖尚威嚴，當赦其小過，不可純用威猛於軍師之中，亦是容民畜眾之義。所以《象》稱“地中有水”，欲見地能包水，水又眾大，是容民畜眾之象。若其不然，或當云“地在水上”，或云“上地下水”，或云“水上有地”。今云“地中有水”，蓋取容、畜之義也。

《상전》은 말한다. 땅 가운데 물을 포함함, 이것이 《사》괘이다. 군자는 이로써 백성을 용납하고 민중을 축양한다. 공영달의 소의 해설. 이른바 「군자이용민축중」은, 군자가 《사》괘를 효법하여, 자기의 백성을 용납하고, 자기의 민중을 축양함을 말한다. 만약 백성을 위해 해를 제하고, 여러 사람을 안녕하게 할 수 있으면, 이것이 「용민축중」이다. 또한 몸으로 군을 통하는 주로서, 위엄을 숭상하나, 또한 부하의 소과실을 사면하여, 군중에 일미로 위맹을 써서는 안 된다. 이것도 같이 「용민축중」의 뜻이다. 《상전》이 「지중유수」라 하는 까닭은, 대지가 능히 물을 포용하고, 물이 또한 호대 중다하여, 바로 용민축중의 상임을 나타내려 한다. 만약 이 층의 뜻을 취하지 않으면, 마땅히 「지재수상」이라 하거나, 혹은 「상하지수」라 하거나, 혹은 「수상유지」라 해야 한다. 이제 「지중유수」라 하는 것은, 바로 용납·축양의 의리를 취한다.

初六：師出以律，否臧凶。為師之始，齊師者也。齊眾以律，失律則散。故師出以律，律不可失。失律而臧，何異於否？失令有功，法所不赦。故師出不以律，否臧皆凶。[疏]“初六師出”至“否臧凶”。○正義曰：“初六師出以律”者，律，法也。初六為師之始，是整齊師眾者也。既齊整師眾，使師出之時，當須以其法制整齊之，故云“師出以律”也。“否臧凶”者，若其失律行師，無問否之與臧，皆為凶也。“否”謂破敗，“臧”謂有功。然“否”為破敗，即是凶也。何須更云“否臧凶”者，本意所明，雖臧亦凶。“臧”文既單，故以“否”配之，欲盛言臧凶，不可單言，故云否之與臧，皆為凶也。

경문은 말한다. 초륙의 효. 병을 내는 것은 군법 호령에 의해야 한다. 그렇지 않으면, 져도 이겨도 흉하다. 왕필 주의 해석. 초륙은 흥사의 개단으로, 부중을 정숙함을 부책한다. 부중을 정숙함은 군법에 의지하고, 군법을 잃으면 대오는 훼산한다. 그러므로 병을 내는 데는 반드시 율에 의하고, 군법은 잃어서는 안 된다. 군법을 잃고 전승을 얻으면, 패전을 치는 것과 무슨 다름이 있겠는가. 호령에 위배하여 공을 세워도, 군법은 관사하지 않는다. 그러므로 병을 내어도 만약 군법에 의하지 않으면, 져도 이겨도, 모두 흉하다. 이하는 공영달이 경문 「초륙사출」부터 「부장흉」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「초륙사출이율」은, 「율」은 법도이다. 초륙은 흥사의 개단으로, 부중을 정숙함을 부책한다. 이미 부중을 정숙하려면, 병을 내는 때에 마땅히 법도로써 그들을 약속해야 한다. 그러므로 「사출이율」. 이른바 「부장흉」은, 만약 군법을 잃고 행군하면, 패이건 승이건, 모두 흉에 속함을 말한다. 「부」는 패적을 가리키고, 「장」은 공 있음을 가리킨다. 그러나 「부」는 이미 패적으로, 본래 이미 흉하다. 무슨 필요로 더욱 「부장흉」이라 하겠는가. 그 본의가 설명하려는 것은 바로, 비록 전승을 쳐도 마찬가지로 흉하다. 다만 홀로 한 개의 「장」 글자를 말하면 너무 고하므로, 「부」를 취하여 그것에 배한다. 착중 점명하려는 것은 「장」도 또한 흉이나, 그러나 이 말은 또한 단독으로 제할 수 없으므로, 합하여 말한다. 져도 이겨도, 모두 흉하다.

○注“為師之始”至“否臧皆凶”。○正義曰：“為師之始，齊師者也”者，以師之初爻，故云“為師之始”。在師之首，先唱發始，是齊整師眾者也。“失律而臧，何異於否”者，若棄失法律，不奉法而行，雖有功而臧，何異於否也？“失令有功，法所不赦”者，解“何異於否”之義。令則法律也。若失此法令，雖有功勞，軍法所不容赦，故云“何異於否”。然閫外之事，將軍所載，臨事制宜，不必皆依君命，何得有功“法所不赦”者：凡為師之體，理非一端，量事制宜，隨時進退，此則將軍所制，隨時施行。若苟順私情，故違君命，犯律觸法，則事不可赦耳。

이하는 왕필 주의 「위사지시」부터 「부장개흉」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 주 안의 「위사지시 제사자야」는, 초륙이 《사》괘의 제일 효이므로 「위사지시」라 칭한다. 군려의 머리에 처하여, 솔선하여 창동하는 것은, 바로 부중을 정숙하는 사람이다. 주 안의 「실율이장 하이어부」는, 만약 법도를 잃고 군법을 봉하지 않고 행하면, 비록 공을 세워 승을 얻어도, 패적과 무슨 다름이 있겠는가를 말한다. 주 안의 「실령유공 법소불사」는, 「하이어부」의 함의를 해석한다. 「령」은 곧 법률이다. 만약 이 법령에 위실하면, 비록 공로가 있어도, 군법은 관사를 용납하지 않는다. 그러므로 「하이어부」. 다만 국문 이외의 군무는, 본래 장군이 승담하고, 일에 임하여 참작 처치할 수 있다. 일마다 모두 군명에 의할 필요는 없다. 그러면 어찌 공이 있어도 「법소불사」가 있겠는가. 군을 통하는 도는, 그 이치는 한 단에 그치지 않음을 알아야 한다. 형세를 권형하여 수기 응변하고, 혹은 나아가고 혹은 물러나는 것은, 이는 장군이 재단할 수 있는, 임시에 시행하는 범위에 속한다. 만약 다만 사정에 순순하여, 고의로 군명에 위항하고 군율을 촉범하면, 그것은 사면할 수 없다.

《象》曰：“師出以律”，失律凶也。[疏]正義曰：“失律凶”者，釋“師出以律”之義。言所以必須以律者，以其失律則凶。反經之文，以明經義。九二：在師中，吉，無咎，王三錫命。以剛居中，而應於上，在師而得其中者也。承上之寵，為師之主，任大役重，無功則凶，故吉乃無咎也。行師得吉，莫善懷邦，邦懷眾服，錫莫重焉，故乃得成命。

《상전》은 말한다. 「사출이율」은, 군법을 잃으면 흉하기 때문이다. 공영달의 소의 해설. 「실율흉」은 「사출이율」의 함의를 해석한다――반드시 군법에 의해야 하는 까닭은, 바로 군법을 잃으면 흉험이 있기 때문이다. 이는 경문을 거꾸로 말하여, 이로써 경문의 본의를 천명한다. 경문은 또 말한다. 구이의 효. 군중에 있어 중도를 얻고, 길하고 허물이 없다. 군왕이 세 번 상명을 반하한다. 왕필 주의 해석. 구이는 양강으로써 중위에 있고, 또한 위로 육오에 응한다. 몸으로 군려에 있어 능히 중도를 얻는 사람이다. 그것은 군상의 은총을 승수하여, 군을 통하는 주를 충당하고, 책임은 크고 로역은 무겁다. 만약 전공이 없으면 흉하다. 그러므로 반드시 길을 얻어야 비로소 무구를 논할 수 있다. 병을 써서 길을 얻는 것은, 방국을 귀심하게 함보다 더 좋은 것이 없다. 방국이 귀심하고 여러 사람이 열복하면, 상사는 이보다 더 무거운 것이 없다. 그러므로 완비의 책명을 얻을 수 있다.

[疏]“九二”至“王三錫命”。○正義曰：“在師中吉”者，以剛居中而應於五，是“在師中吉”也。“無咎”者，承上之寵，為師之主，任大役重，無功則凶，故吉乃無咎。“王三錫命”者，以其有功，故王三加錫命。○注“以剛居中”至“故乃得成命”。○正義曰：“在師而得中”者，觀注之意，以“在師中”為句，其“吉”字屬下；觀《象》之文，“在師中吉，承天寵”者，則似“吉”字屬上。此“吉”之一字上下兼該，故註文屬下，《象》文屬上，但《象》略其“無咎”之字，故“吉”屬“師中”也。“故乃得成命”者，案《曲禮》云：“三賜不及車馬。”一命受爵，再命受服，三命受車馬。三賜三命，而尊之得成，故“乃得成命”也。

이하는 공영달이 경문 「구이」부터 「왕삼석명」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「재사중길」은, 구이가 양강으로써 중위에 있어 위로 육오에 응하므로 「재사중길」. 이른바 「무구」는, 그것이 군상의 은총을 승수하여, 군을 통하는 주를 충당하고, 책임은 크고 로역은 무거우며, 공이 없으면 흉하다. 그러므로 반드시 길을 얻어야 비로소 무구이다. 이른바 「왕삼석명」은, 그것에 전공이 있으므로, 군왕이 세 번 상명을 가한다. 이하는 왕필 주의 「이강거중」부터 「고내득성명」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 주 안의 「재사이득중」은, 주문의 뜻에 비추어, 「재사중」을 한 구로 끊고, 「길」 자는 아래 구에 속한다. 그러나 《상전》의 문자 「재사중길 승천총야」를 보면, 또한 「길」 자가 윗구에 속하는 것 같다. 이 「길」 자는 상하를 겸관한다. 그러므로 주문은 그것을 아래에 속하게 하고, 《상전》은 그것을 위에 속하게 한다. 다만 《상전》이 「무구」 두 글자를 생략하였으므로, 「길」은 곧 「사중」의 뒤에 접한다. 주 안의 「고내득성명」은, 《예기·곡례》에 안하면 「삼사불급거마」라 한다. 명을 받는 차제는, 일명에 작위를 받고, 재명에 복식을 받고, 삼명에 거마를 받는다. 세 번 상사하고 세 번 책명하여, 숭존의 예가 비로소 완성된다. 그러므로 「내득성명」.

《象》曰：“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬邦也。[疏]正義曰：“承天寵”者，釋“在師中吉”之義也。正謂承受五之恩寵，故“中吉”也。“懷萬邦也”者，以其有功，能招懷萬邦，故被“王三錫命”也。六三：師或輿尸，凶。以陰處陽，以柔乘剛，進則無應，退無所守，以此用師，宜獲“輿尸”之凶。

《상전》은 말한다. 「재사중길」은, 군왕의 은총을 승수하였기 때문이다. 「왕삼석명」은, 그것이 만방을 귀심하게 하였기 때문이다. 공영달의 소의 해설. 「승천총」은 「재사중길」의 함의를 해석한다――바로 구이가 육오의 은총을 승수하였으므로 「중길」이라 한다. 「회만방야」는, 그것에 전공이 있어, 만방을 초래 안무할 수 있으므로, 「왕삼석명」을 몽수함을 말한다. 경문은 또 말한다. 육삼의 효. 군을 내어 혹 수레로 시체를 싣고 돌아온다. 흉. 왕필 주의 해석. 육삼은 음효로써 양위에 있고, 또한 유로써 아래의 강효에 승능하며, 앞에 서로 응하는 원수가 없고, 뒤에 또한 거수할 곳이 없다. 이러한 조건으로써 용병하면, 이치에 마땅히 「여시」의 흉험을 초래한다.

[疏]“六三師或輿尸凶”。○正義曰：以陰處陽，以柔乘剛，進無所應，退無所守，以此用師，或有輿尸之凶。○注“以陰處陽”至“輿尸之凶”。○正義曰：“退無所守”者，倒退而下，乘二之剛，已又以陰居陽，是“退無所守”。《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。[疏]正義曰：“大無功也”者，釋“輿尸”之義，以其輿尸，則大無功也。

이하는 공영달이 경문 「육삼사혹여시흉」의 한 구에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 육삼은 음효로써 양위에 있고, 유로써 강효에 승능하며, 전진에 서로 응하는 원조가 없고, 후퇴에 또한 거수할 곳이 없다. 이러한 조건에 의지하여 용병하면, 수레에 시를 싣고 돌아오는 흉험이 있을 수 있다. 이하는 왕필 주의 「이음처양」부터 「여시지흉」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 주 안의 「퇴무소수」는, 그것이 물러나 아래로 돌아가면, 곧 구이의 강효 위에 타고, 자신도 또한 음효로써 양위에 있으므로, 「퇴무소수」라 부른다. 《상전》은 말한다. 「사혹여시」는, 크게 전공이 없음이다. 공영달의 소의 해설. 「대무공야」는 「여시」의 함의를 해석한다――이미 수레로 시를 싣고 돌아와야 한다면, 그것은 곧 크게 무공이다.

六四：師左次，無咎。得位而無應，無應不可以行，得位則可以處，故左次之，而無咎也。行師之法，欲右背高，故左次之。[疏]“六四，師左次，無咎”。○正義曰：六四得位而無應，無應不可以行，得位則可以處，故云“師左次，無咎”。故師在高險之左，以次止則無凶咎也。○注“行師之法”至“故左次之”。○正義曰：“行師之法，欲右背高”者，此兵法也。故《漢書》韓信云：“兵法欲右背山陵，前左水澤。”《象》曰：“左次無咎”，未失常也。雖不能有獲，足以不失其常也。[疏]正義曰：“未失常”者，釋“無咎”之義，以其雖未有功，未失常道。

경문은 말한다. 육사의 효. 군대는 좌방에 주착하고, 허물이 없다. 왕필 주의 해석. 육사는 그 정위를 얻었으나 서로 응하는 원수가 없다. 응이 없으면 곧 진병해서는 안 되고, 위를 얻으면 곧 주수할 수 있다. 그러므로 물러나 좌방에 있어 주착하여 무구. 행군의 법은 오른쪽이 고지에 등지는 것을 강구한다. 그러므로 군대는 좌방에 주재한다. 이하는 공영달이 경문 「육사 사좌차 무구」의 소해이다. 《정의》는 말한다. 육사는 위를 얻었으나 응이 없다. 응이 없으면 곧 진병해서는 안 되고, 위를 얻으면 곧 주수할 수 있다. 그러므로 「사좌차 무구」――군대는 고험의 땅의 좌측에 주재하여, 땅에 의지하여 영을 세워 정주하면, 흉구가 없다. 이하는 왕필 주의 「행사지법」부터 「고좌차지」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 주 안의 「행사지법 욕우배고」는, 병법을 논한다. 그러므로 《한서》는 한신의 말을 기한다. 병법은 오른쪽과 배후가 산릉에 의지하고, 전면과 왼쪽이 수택에 임함을 강구한다. 《상전》은 말한다. 「좌차무구」는, 상도를 잃지 않음이다. 왕필 주. 그것은 참획이 있을 수 없다 해도, 상도를 잃지 않기에 족하다. 공영달의 소의 해설. 「미실상」은 「무구」의 함의를 해석한다――육사는 아직 전공이 없다 해도, 상도에 배리하지 않았기 때문이다.

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。處師之時，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而後應，往必得直，故“田有禽”也。物先犯己，故可以執言而無咎也。柔非軍帥，陰非剛武，故不躬行，必以授也。授不得王，則眾不從，故“長子帥師”可也。弟子之凶，故其宜也。

경문은 말한다. 육오의 효. 전리에 금수가 와서 화묘를 짓밟는다. 이치에 의거하여 성토함에 마땅하고, 허물이 없다. 연장한 아들에게 군대를 통솔하게 하고, 만약 연소한 자제를내면, 수레에 시를 싣고 돌아오며, 이를 지키면 흉하다. 왕필 주의 해석. 육오는 용병의 때에 처하고, 유로써 존위에 있다. 음은 솔선하여 난을 발하지 않고, 유는 타인을 침범하지 않으며, 사람에게 침범당한 뒤에 응전한다. 이로써 병을 내면 반드시 이직을 점한다. 그러므로 「전유금」. 대방이 먼저 와서 자기를 침범하였으므로, 이치에 의거하여 성토하여 무구로 할 수 있다. 유약은 통수를 당함에 마땅하지 않고, 음질도 또한 강무에 족하지 않다. 그러므로 육오는 친자 출정하지 않고, 반드시 병권을 타인에게 수여해야 한다. 그러나 수권이 만약 그 사람을 얻지 못하면, 여러 사람은 청종하기를 긍하지 않는다. 그러므로 「장자솔사」로 하여야 비로소 통한다. 연소 자제에게 병을 띠게 하여 흉을 초래함에 이르러서는, 그것도 또한 이치의 당연한 곳이다.

[疏]“六五田有禽”至“輿尸貞凶”。○正義曰：“田有禽，利執言”者，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而後應，往必得直，故往即有功。猶如田中有禽而來犯苗，若往獵之，則無咎過也。人之修田，非禽之所犯。王者守國，非叛者所亂。禽之犯苗，則可獵取。叛人亂國，則可誅之。此假他象以喻人事，故“利執言，無咎”，已不直則有咎。己今得直，故可以執此言往問之而無咎也。“長子帥師，弟子輿尸，貞凶”者，以已是柔，不可為軍帥。已又是陰，身非剛武，不可以親行，故須役任長子、弟子之等。若任役長子，則可以帥師。若任用弟子，則軍必破敗而輿尸，是為正之凶。莊氏云：“‘長子’謂九二，德長於人。‘弟子’謂六三，德劣於物。”今案：《象》辭云“長子帥師，以中行也”，是九二居中也。“弟子輿尸，使不當也”，謂六三失位也。○注至“往必得直”。○正義曰：“往必得直”者，見犯乃得欲往征之，則於理正直，故云“往必得直”。

이하는 공영달이 경문 「육오전유금」부터 「여시정흉」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「전유금 이집언」은, 육오가 유로써 존위에 있고, 음은 솔선하여 난을 발하지 않으며, 유는 타인을 침범하지 않고, 침범당한 뒤에 회응한다. 이로써 병을 내면 필연히 이직하여, 일왕하면 곧 건공할 수 있다. 이는 마치 전리에 금수가 와서 화묘를 조타하는 데, 앞으로 가서 그것을 렵취하면, 곧 허물이 없음과 같다. 사람이 전지를 경치하는 것은, 본래 금수에게 침해당해서는 안 된다. 왕자가 방국을 수위하는 것은, 본래 반란자에게 교요당해서는 안 된다. 금수가 화묘를 조타하면 렵취할 수 있다. 반인이 방국을 요란하면 주토할 수 있다. 이는 외물의 상을 빌려 인사를 비유한다. 그러므로 「이집언 무구」――자기가 만약 이치에 부족하면 구가 있으나, 이제 자기는 이치를 점하므로, 저 설사를 가지고 앞으로 가서 죄를 물어 무구로 할 수 있다. 이른바 「장자솔사 제자여시 정흉」은, 육오가 자신이 유약하여, 통수를 충당할 수 없다. 또한 음질에 속하여, 본래 강무의 사람이 아니므로, 친자 출정할 수 없다. 그러므로 반드시 장자·제자의 이러한 부류의 사람을 차임해야 한다. 만약 장자를 차임하면, 군대를 통솔할 수 있다. 만약 연소 자제를 임용하면, 군대는 반드시 궤패하여 수레에 시를 싣고 돌아온다. 이것이 곧 이를 지켜 정으로 하여 도리어 흉을 치함이다. 장씨는 말한다. 「장자」는 구이를 가리키고, 덕행이 타인보다 낫다. 「제자」는 육삼을 가리키고, 덕행이 상인보다 못하다. 이제 안하건대 《상전》은 「장자솔사 이중행야」라 하여, 바로 구이가 가운데 있음을 가리킨다. 「제자여시 사부당야」는, 곧 육삼이 위를 잃음을 말한다. 이하는 왕필 주를 「왕필득직」의 한 구까지 소해한다. 《정의》는 말한다. 주 안의 「왕필득직」은, 사람에게 침범당한 뒤에 가서 정토하면, 이치에서 곧 바로 정직하다. 그러므로 「왕필득직」.

《象》曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當也。上六：大君有命，開國承家，小人勿用。處師之極，師之終也。大君之命，不失功也。開國承家，以寧邦也。小人勿用，非其道也。[疏]“上六大君有命”至“小人勿用”。○正義曰：“大君有命”者，上六處師之極，是師之終竟也。“大君”謂天子也，言天子爵命此上六，若其功大，使之開國為諸侯；若其功小，使之承家為卿大夫。“小人勿用”者，言開國承家，須用君子，勿用小人也。《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。[疏]正義曰：“大君有命，以正功也”者，正此上六之功也。“小人勿用，必亂邦也”者，若用小人，必亂邦國，故不得用小人也。

《상전》은 말한다. 「장자솔사」는, 구이가 중도에 의지하여 행하기 때문이다. 「제자여시」는, 차사가 마땅하지 않기 때문이다. 경문은 또 말한다. 상륙의 효. 천자가 책명을 반하하여, 혹은 분봉 건국하고, 혹은 경대부의 가를 승승하게 한다. 그러나 소인을 임용해서는 안 된다. 왕필 주의 해석. 상륙은 《사》괘의 정단에 처하여, 용병의 종국이다. 천자의 책명은, 어떠한 공로도 누락하지 않는다. 분봉 건국하여 가읍을 승계하는 것은, 방국을 안정하기 위함이다. 소인을 임용해서는 안 되는 것은, 그것이 정도에 합하지 않기 때문이다. 이하는 공영달이 경문 「상륙대군유명」부터 「소인물용」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「대군유명」은, 상륙은 《사》괘의 극에 처하여, 용병의 수미이다. 「대군」은 천자를 가리키고, 그 뜻은 천자가 공에 안하여 상륙에게 작을 수여하고 명을 반함이다. 공로가 큰 것은, 그로 하여금 나라를 열어 제후가 되게 하고, 공로가 작은 것은, 그로 하여금 가를 이어 경대부가 되게 한다. 이른바 「소인물용」은, 나라를 열든 가를 잇든, 모두 반드시 군자를 임용하고, 소인을 임용해서는 안 됨을 말한다. 《상전》은 말한다. 「대군유명」은, 공로를 논정하기 위함이다. 「소인물용」은, 소인을 임용하면 반드시 방국을 재란하기 때문이다. 공영달의 소의 해설. 「대군유명 이정공야」는, 상륙의 공로를 논정하려 함을 말한다. 「소인물용 필란방야」는, 만약 소인을 임용하면, 반드시 방국을 대란하게 하므로, 소인을 임용할 수 없음을 말한다.

坤下坎上。比：吉，原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。[疏]正義曰：“比吉”者，謂能相親比而得具吉。“原筮，元永貞，無咎”者，欲相親比，必能原窮其情，筮決其意，唯有元大永長貞正，乃得無咎。“元永貞”者，謂兩相親比，皆須“永貞”。“不寧方來”者，此是寧樂之時，若能與人親比，則不寧之方，皆悉歸來。“後夫凶”者，夫，語辭也。親比貴速，若及早而來，人皆親已故在先者吉。若在後而至者，人或疏己，親比不成，故“後夫凶”。或以“夫”為丈夫，謂後來之人也。

《비》괘는 하괘가 곤이고 상괘가 감이다. 괘사는 말한다. 비는 길하다. 본정을 추원하고, 복점하여 의를 결하고, 다만 능히 크고 장구히 정을 지키면, 허물이 없다. 안녕하지 않은 사방의 나라가 모두 와서 귀부하고, 오는 것이 늦은 저 하나는 곧 흉하다. 공영달의 소의 해설. 이른바 「비길」은, 사람이 능히 피차 친근 보조하여, 이로써 여러모로 길을 얻음을 말한다. 이른바 「원점 원영정 무구」는, 피차 친부하려면, 반드시 상대의 본정에 추구하고, 복점으로써 그 심의를 결단해야 한다. 다만 크고 장구하며 또한 정정을 해야, 비로소 과구 없음을 할 수 있다. 이른바 「원영정」은, 양이 서로 친부하는 쌍방이, 모두 「영정」을 해야 함을 말한다. 이른바 「불영방래」는, 이때는 본래 안영 환락의 때로, 만약 사람과 친부할 수 있으면, 저 본래 안녕을 얻지 못하는 방국이 곧 모두 귀래한다. 이른바 「후부흉」은, 「부」는 어조사이다. 친부는 빠름을 귀하게 여기어, 만약 일찍 앞으로 오면, 사람마다 모두 자기에게 친근하므로, 앞에 있는 자는 길을 얻는다. 만약 뒤에 떨어져 비로소 이르면, 별인은 혹 이미 자기를 소원하여, 친부가 곧 결성하지 않는다. 그러므로 「후부흉」. 또한 「부」를 장부로 해석하여, 뒤에 오는 저 사람을 가리키는 자도 있다.

《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。“原筮，元永貞，無咎”，以剛中也。處比之時，將原筮以求無咎，其唯元永貞乎？夫群黨相比，而不以“元永貞”，則凶邪之道也。若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎也。使永貞而無咎者，其唯九五乎？[疏]“彖曰”至“以剛中也”。○正義曰：“比，吉也”者，釋親比為善，言相親比而得吉也。“比，輔也”者，釋“比”所以得吉，由“比”者人來相輔助也，“下順從”者，在下之人，順從於上，是相輔助也，謂眾陰順從九五也。自此以上，釋比名為吉之義。“原筮，元永貞，無咎，以剛中”者，釋“原筮，元永貞，無咎”之義，所以得如此者，以九五剛而處中，故使“比”者皆得“原筮，元永貞，無咎”也。

《단전》은 말한다. 비는, 길한 것이다. 비는 곧 보조이고, 아래에 있는 자가 위에 순종한다. 「원점 원영정 무구」는, 구오가 강건하여 가운데 있기 때문이다. 왕필 주의 해석. 몸으로 친부의 때에 처하여, 추원 복점에 의지하여 무구를 구함은, 의지하는 곳은 대개 「원영정」뿐일까. 만약 당을 결하여 서로 친하면서 「원영정」에 근거하지 않으면, 그것은 곧 흉사의 도이다. 만약 영명한 주를 만나지 못하면, 그러면 비록 영정의 덕이 있어도, 오히려 과구를 면하기에 족하지 않다. 사람으로 하여금 영정을 지켜 무구하게 할 수 있는 자는, 대개 구오뿐일까. 이하는 공영달이 《단전》의 「단왈」부터 「이강중야」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 「비 길야」는 친부를 선으로 함을 해석하고, 그 뜻은 피차가 친부하면 곧 길을 얻을 수 있다. 「비 보야」는 「비」가 어찌하여 길을 얻는가를 해석한다――서로 친부하는 사람이 앞으로 와서 자기를 보조하기 때문이다. 「하순종」은 아래에 있는 사람이 위에 있는 자에게 순종함을 말하고, 이것이 바로 보조이며, 곧 여러 음효가 구오에 순종한다. 이상은 모두 《비》괘의 이름이 어찌하여 길이 되는가를 해석한다. 「원점 원영정 무구 이강중」은 「원점 원영정 무구」의 함의를 해석한다――능히 이와 같을 수 있는 까닭은, 구오가 강건하여 중위에 있어, 이로써 와서 친부하는 사람을 모두 「원점 원영정 무구」를 얻게 하기 때문이다.

○注“處比之時”至“其唯九五乎”？○正義曰：“將原筮以求無咎，其唯元永貞乎”者，原謂原窮比者根本，筮謂筮決求比之情，以求久長無咎。“其唯元永貞乎”，元，大也；永，長也。為已有大長貞正，乃能原筮相親比之情，得久長而無咎，謂彼此相親比也。“若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎”者，若不逢遇明主，則彼此相求，“比”者雖各懷永貞，而猶未足免離於咎。雖有永貞，而無明主照察，不被上知，相親涉於明黨，故不免咎也。“使永貞而無咎者，其唯九五乎”者，使“比”者得免咎，保永貞，久而無咎，其唯九五乎？以九五為比之主，剛而處中，能識“比”者之情意，故使“比”者得保永貞，無內咎也。

이하는 왕필 주의 「처비지시」부터 「기유구오호」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 주 안의 「장원점이구무구 기유원영정호」는, 「원」은 친부하는 자의 근본을 추구하고, 「점」은 복점으로써 친부를 구하는 자의 실정을 결단하여, 장구 무구를 구하여 얻기 위함이다. 이른바 「기유원영정호」는, 「원」은 크고, 「영」은 길다. 자기에게 먼저 박대 장구한 정정의 덕이 있어야, 비로소 피차 친부의 진정을 추원하고 점결하여, 이로써 장구하여 무구로 할 수 있다. 말하는 곳은 바로 쌍방의 상호 친부이다. 주 안의 「약불우기주 즉수영정이유미족면어구」는, 만약 영명한 주를 만나지 못하면, 그러면 피차가 서로 추구하여, 와서 친부하는 사람이 비록 각각 영정의 마음을 품어도, 오히려 과구를 벗어나기에 족하지 않다――비록 영정이 있어도, 명주의 조찰이 없고, 위에 있는 자에게 알려지지 않아, 서로 친하고 가까운 것이 결당에 가깝다. 그러므로 과구를 면하지 못한다. 주 안의 「사영정이무구자 기유구오호」는, 능히 친부하는 자로 하여금 과구를 면하고, 영정을 보주하고, 오래하여 무구하게 할 수 있는 자는, 대개 구오뿐일까를 말한다. 구오는 《비》괘의 주로, 강건하여 중위에 있고, 친부하는 자의 진실한 심의를 볼 수 있으므로, 친부하는 자에게 영정을 보주하게 하고, 내리에 과구가 없게 할 수 있기 때문이다.

“不寧方來”，上下應也。上下無陽以分其民，五獨處尊，莫不歸之，上下應之，既親且安，安則不安者託焉，故不寧方所以來，“上下應”故也。夫無者求有，有者不求所與，危者求安，安者不求所保。火有其炎，寒者附之。故已苟安焉，則不寧方來矣。[疏]正義曰：釋“不寧方來”之義，以九五處中，故上下群陰皆來應之。於此之時，陰往比陽，群陰未得其所，皆未寧也。

《단전》은 말한다. 「불영방래」는, 상하가 모두 와서 서로 응하기 때문이다. 왕필 주의 해석. 상하의 여러 효 가운데 더욱 별도의 양효가 없어 그 민중을 나누어 가는 것이 없고, 오직 구오만 존위에 있어, 여러 사람은 그것에 귀향하지 않는 자가 없다. 상하가 모두 와서 호응하므로, 여기서 서로 친하고 또한 안을 얻는다. 자기가 안정하면, 저 안정하지 않는 사람은 곧 와서 몸을 탁한다. 그러므로 안녕하지 않은 사방의 나라가 앞으로 오는 까닭은, 바로 「상하응」의 연고에 의한다. 대범 없는 자는 있는 자를 구취하고, 있는 자는 사람에게 구하여 주어지게 할 필요가 없다. 위에 처하는 자는 안을 구하고, 안온한 자는 사람에게 구하여 보호되게 할 필요가 없다. 불은 스스로 그 열염이 있어, 추위를 두려워하는 사람은 스스로 와서 가까이한다. 그러므로 자기는 다만 안정하기만 하면, 불영의 방국은 곧 온다. 공영달의 소의 해설. 이는 「불영방래」의 함의를 해석한다――구오가 중위에 있으므로, 상하의 여러 음효가 모두 와서 그것에 호응한다. 이때에 있어, 음효가 가서 양효에 친부하고, 여러 음은 아직 각각 그 처를 얻지 못하여, 모두 불안 가운데 있다.

“後夫凶”，其道窮也。將合和親而獨在後，親成則誅，是以凶也。[疏]“後夫凶，其道窮也”。○正義曰：釋“後夫凶”。他悉親比，己獨後來，比道窮困，無人與親，故其凶也。此謂上六也。○注“將合和親”至“是以凶也”。○正義曰：“親成則誅”者，彼此相比，皆速來為親；親道已成，已獨在後而來，眾則嫌其離貳，所以被誅而凶也。

《단전》은 말한다. 「후부흉」은, 그것의 길이 끝머리에 이르렀기 때문이다. 왕필 주의 해석. 여러 사람은 바로 회합 친부하려 하는데, 오직 그것만 뒤에 떨어진다. 친부의 국이 이미 이루어짐을 기다리면, 그것은 장차 토벌당할 것이다. 그러므로 흉하다. 이하는 공영달이 「후부흉 기도궁야」의 한 구에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이는 「후부흉」을 해석한다――별인은 모두 이미 피차 친부하고, 오직 자기만 느릿느릿하여 비로소 온다. 친부의 도가 궁도에 이르러, 그것과 서로 친하려는 사람이 없다. 그러므로 흉하다. 이는 상륙을 가리킨다. 이하는 왕필 주의 「장합화친」부터 「시이흉야」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 주 안의 「친성즉주」는, 피차가 결교 친부하여, 사람마다 모두 일찍 달려 온다. 친부의 국이 이미 형성됨을 기다리면, 자기는 도리어 독자적으로 락후하여 비로소 이르므로, 여러 사람은 곧 그것에게 이심 이의가 있음을 의심하여, 이로써 토벌을 당하여 흉하게 된다.

《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。萬國以“比”建，諸侯以“比”親。[疏]正義曰：“建萬國親諸侯”，非諸侯以下之所為，故特云“先王”也。“建萬國”謂割土而封建之。“親諸侯”謂爵賞恩澤而親友之。萬國據其境域，故曰“建”也。“諸侯”謂其君身，故云“親”也。地上有水，猶域中有萬國，使之各相親比，猶地上有水，流通相潤及物，故云“地上有水，比”也。

《상전》은 말한다. 지상에 물이 있음, 이것이 《비》괘이다. 선왕은 이로써 만국을 분봉하고, 제후를 친근한다. 왕필 주의 해석. 만국은 「비」로 말미암아 건립되고, 제후는 「비」로 말미암아 친부한다. 공영달의 소의 해설. 만국을 분봉하고 제후를 친근하는 것은, 제후 이하의 사람이 할 수 있는 곳이 아니므로, 특히 「선왕」이라 칭한다. 「건만국」은 토지를 구분하여 그것을 봉건함을 가리키고, 「친제후」는 작위의 상사·은택의 시여로써 그들과 친우를 맺음을 가리킨다. 「만국」은 강역 토지에 착안하므로 「건」 자를 쓰고, 「제후」는 가리키는 곳이 국군 본인이므로 「친」 자를 쓴다. 지상에 물이 있음은, 역내에 만국이 있음과 같아, 그들로 하여금 피차 친부하게 하는 것은, 바로 지상에 물이 있어 유통하여 자윤하여 만물에 두루 미침과 같다. 그러므로 「지상유수 비」라 한다.

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉。處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必“有孚盈缶”，然後乃得免比之咎，故曰“有孚比之，無咎”也。處比之首，應不在一，心無私吝，則莫不比之。著信立誠，盈溢乎質素之器，則物終來無衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應者豈一道而來？故必“有他吉”也。

경문은 말한다. 초륙의 효. 성신을 품고 친부에 가면, 허물이 없다. 성신이 충만하여 와부에 가득 참과 같아, 마침내 별도의 사람이 앞으로 와서, 의외의 길을 가져올 것이다. 왕필 주의 해석. 초륙은 친부의 도의 개단에 처하고, 솔선하여 사람과 서로 친하는 사람이다. 만약 신용을 논하지 않음으로써 친부의 개두로 삼으면, 재환은 이보다 더 큰 것이 없다. 그러므로 반드시 「유부영부」하여, 그 뒤에 비로소 친부상의 과구를 면할 수 있다. 그러므로 「유부비지 무구」라 한다. 그것은 친부의 머리에 처하고, 응하는 곳은 모 일효에 한하지 않으며, 심중에 편사 임석이 없어, 여기서 사람마다 모두 그것과 서로 친하기를 원한다. 신실을 창명하고 성의를 수립하여, 박소 무화한 기민에 충만하게 하면, 외물은 마침내 원원히 와서 고갈하지 않는다. 이미 천하를 친부할 수 있고, 또한 신을 창하여 부에 넘치면, 와서 호응하는 사람은 어찌 한 조의 길에서 오기만 하겠는가. 그러므로 반드시 「유타길」이 있다.

[疏]“初六有孚”至“有他吉”。○正義曰：“有孚比之無咎”者，處比之始，為比之首，若無誠信，禍莫大焉。必有誠信而相親比，終始如一，為之誠信，乃得無咎。“有孚盈缶，終來有他吉”者，身處比之首，應不在一，心無私吝，莫不比之。有此孚信盈溢質素之缶，以此待物，物皆歸向，從始至終，尋常恆來，非唯一人而已，更有他人並來而得吉，故云“終來有他吉”也。此假外象喻人事也。○注“應不在一，心無私吝”。○正義曰：“應不在一”者，初六無應，是“應不在一”，故“心無私吝”也。若心有偏應，即私有愛吝也，以“應不在一”，故“心無私吝”也。

이하는 공영달이 경문 「초륙유부」부터 「유타길」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「유부비지무구」는, 초륙이 친부의 처음에 처하고, 친부의 머리에 있음을 말한다. 만약 성신이 없으면, 재환은 이보다 더 큰 것이 없다. 반드시 성신을 품고 사람과 서로 친하게 가서, 시종 일로써 사람을 성으로 대하여야, 비로소 과구 없음을 할 수 있다. 이른바 「유부영부 종래유타길」은, 자신이 친부의 머리에 처하고, 응하는 곳은 모 일효에 한하지 않으며, 심중에 편사 임석이 없어, 여기서 사람마다 모두 그것과 서로 친하기를 원함을 말한다. 이러한 박소한 와부에 충일하는 성신이 있어, 이로써 사람을 대하고 물에 접하면, 여러 사람은 모두 와서 귀향하고, 머리부터 꼬리까지, 심상히 총괄하여 오는 사람이 있고, 게다가 한 사람에 그치지 않고, 더욱 별도의 사람이 일동하여 앞으로 와서 길을 얻는다. 그러므로 「종래유타길」. 이는 외물의 상을 빌려 인사를 비유한다. 이하는 왕필 주의 「응불재일 심무사림」의 한 구를 소해한다. 《정의》는 말한다. 이른바 「응불재일」은, 초륙이 본래 서로 응하는 효가 없으므로, 이것이 「응불재일」이요, 그러므로 「심무사림」. 만약 심중에 편중하는 대응의 대상이 있으면, 사사로이 편애 임석하는 곳이 있다. 바로 「응불재일」이므로, 비로소 「심무사림」을 할 수 있다.

《象》曰：比之初六，“有它吉”也。六二：比之自內，貞吉。處比之時，居中得位，而繫應在五，不能來它，故得其自內貞吉而已。[疏]正義曰：“比之自內，貞吉”者，居中得位，繫應在五，不能使它悉來，唯親比之道，自在其內，獨與五應，但“貞吉”而已，不如初六“有它吉”也。

《상전》은 말한다. 《비》괘의 초륙은, 의외의 길이 있을 것이다. 경문은 또 말한다. 육이의 효. 내부에서 친부하여, 정을 지키면 길을 얻는다. 왕필 주의 해석. 육이는 친부의 때에 처하고, 가운데 있어 또한 정위를 얻으나, 그것의 계응하는 곳은 다만 구오의 일효뿐이고, 별도의 사람을 초래할 수 없다. 그러므로 다만 내부에서 발한 수정의 길을 얻을 뿐이다. 공영달의 소의 해설. 이른바 「비지자내 정길」은, 육이가 가운데 있어 위를 얻고, 계응하는 곳은 구오에 있어, 별인을 모두 와서 귀부하게 할 수 없다. 그 친부의 도는 다만 내괘 가운데 있어, 단독으로 구오와 서로 응한다. 이로써 다만 「정길」일 뿐이고, 초륙의 오히려 「유타길」이 있음에 미치지 못한다.

《象》曰：“比之自內”，不自失也。[疏]正義曰：“不自失”者，釋“比之自內”之義，不自失其所應之偶，故云“比之自內，不自失”也。六三：比之匪人。四自外比，二為五貞，近不相得，遠則無應，所與比者，皆非巳親，故曰“比之匪人”。《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎！[疏]正義曰：“比之匪人不亦傷乎”者，言六三所比，皆非己親之人。四自外比，二為五貞，近不相得，遠又無應，是所欲親比，皆非其親，是以悲傷也。

《상전》은 말한다. 「비지자내」는, 자기를 잃지 않음이다. 공영달의 소의 해설. 「불자실」은 「비지자내」의 함의를 해석한다――육이는 자기가 응할 배우를 잃지 않는다. 그러므로 「비지자내 불자실」. 경문은 또 말한다. 육삼의 효. 친부하는 곳은 모두 적합한 사람이 아니다. 왕필 주의 해석. 육사는 스스로 밖의 구오와 친부에 가고, 육이는 오로지 구오를 위해 정을 지키며, 양변에 잇닿아 가깝지만 육삼과 투합하지 않고, 먼 곳에 또한 서로 응하는 효가 없다. 그것이 친부할 수 있는 곳은, 모두 자기의 친인이 아니다. 그러므로 「비지비인」. 《상전》은 말한다. 「비지비인」은, 또한 심히 슬퍼해야 하지 않겠는가. 공영달의 소의 해설. 이른바 「비지비인불역상호」는, 육삼이 친부하는 곳이, 모두 자기와 친근하는 사람이 아님을 말한다. 육사는 스스로 외면과 친부에 가고, 육이는 구오를 위해 정을 지키며, 가까운 곳의 두 효는 그것과 합하지 않고, 먼 곳에 또한 응효가 없다. 그것이 친부하려는 곳은 모두 자기의 친인이 아니다. 이로써 슬퍼해야 한다.

六四：外比之，貞吉。外比於五，復得其位，比不失賢，處不失位，故“貞吉”也。[疏]正義曰：六四上比於五，欲外比也。居得其位，比不失賢，所以貞吉。凡下體為內，上體為外，六四比五，故云“外比”也。《象》曰：外比於賢，以從上也。[疏]正義曰：九五，居中得位，故稱“賢”也。五在四上，四往比之，是“以從上”也。

경문은 말한다. 육사의 효. 밖으로 향하여 친부하여, 정을 지키면 길을 얻는다. 왕필 주의 해석. 육사는 위로 향하여 구오에 친부하고, 자신도 또한 그 위를 얻어 있다. 친부하는 곳은 현자를 잃지 않고, 자기가 처하는 곳도 또한 그 위를 잃지 않는다. 그러므로 「정길」. 공영달의 소의 해설. 육사가 위로 향하여 구오에 친부하는 것은, 밖으로 향하여 친부하려 한다. 그것은 그 정위를 얻어 있고, 친부하는 곳은 또한 현자를 잃지 않는다. 그러므로 정길. 대범 하괘를 「내」라 칭하고, 상괘를 「외」라 칭한다. 육사가 가서 구오에 친부하므로 「외비」라 한다. 《상전》은 말한다. 밖으로 향하여 현자에 친부하는 것은, 상위에 있는 사람에게 순종함이다. 공영달의 소의 해설. 구오는 가운데 있어 정위를 얻으므로, 그것을 「현」이라 칭한다. 구오는 육사의 위에 있고, 육사는 앞으로 가서 그것에 친부한다. 이것이 곧 「이종상」.

九五：顯比。王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。為比之主而有應在二，“顯比”者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫無私於物，唯賢是與，則去之與來，皆無失也。夫三驅之禮，禽逆來趣已則舍之，背已而走則射之，愛於來而惡於去也，故其所施，常“失前禽”也。以“顯比”而居王位，用三驅之道者也，故曰“王用三驅，失前禽也”。用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛，邑人無虞，故“不誡”也，雖不得乎大人之吉，是“顯比”之吉也。此可以為上之使，非為上道也。

경문은 말한다. 구오의 효. 현명히 친부한다. 군왕은 삼면 구감의 렵법을 써서, 영면하여 오는 금수를 방주하고, 봉읍의 사람은 계비할 필요가 없어, 길하다. 왕필 주의 해석. 구오는 몸으로 《비》괘의 주가 되나, 또한 전응이 육이에 있다. 이것이 「현비」――친부의 대상을 현豁하게 내놓으면, 친하는 곳의 범위가 곧 좁다. 만약 만물에 대하여 모두 편사하지 않고, 오직 현을 친으로 하면, 그러면 기에게 등지고 가는 자와 기에게 향하여 오는 자는, 모두 잃는 자가 없을 것이다. 삼구의 예에 이르러서는, 금수가 영면하여 자기에게 향하여 달려 오면 그것을 놓고, 자기에게 등지고 도주하는 것을 비로소 그것을 쏜다. 이는 오는 것을 편애하고 가는 것을 미워하므로, 행렵의 결과는 늘 「실전금」이다. 구오는 「현비」의 도로써 왕위에 있고, 바로 삼구의 법을 쓰는 사람이다. 그러므로 「왕용삼구 실전금야」. 그것은 중정의 덕을 운용하여, 정토에 상규가 있고, 토벌을 자기의 봉읍에 가하지 않으며, 한 번 움직이면 반드시 반역을 토벌하므로, 봉읍의 사람은 우려할 필요가 없다. 그러므로 「불계」. 이는 대인의 저 홍활한 길로 셈하기에는 족하지 않으나, 그러나 또한 「현비」가 능히 얻는 곳의 길이다. 이러한 사람은 재상자의 사자를 충당할 수 있으나, 위를 되는 자의 응유의 정도가 아니다.

[疏]“九五顯比”至“邑人不誡吉”。○正義曰：五應於二，顯明比道，不能普遍相親，是比道狹也。“王用三驅失前禽”者，此假田獵之道，以喻“顯比”之事。凡三驅之禮，禽向已者則舍之，背已者則射之，是失於“前禽”也。“顯比”之道，與己相應者則親之，與己不相應者則疏之，與三驅田獵，愛來惡去相似，故云“王用三驅，失前禽”也。言“顯比”之道，似於此也。“邑人不誡吉”者，雖不能廣普親比於自己相親之處，不妄加討罰，所以己邑之人，不須防誡而有吉也。至於“邑人不誡”而“為吉”，非是大人弘闊之道，不可為大人之道，但可為大人之使。

이하는 공영달이 경문 「구오현비」부터 「읍인불계길」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 구오는 오로지 육이에 응하고, 친부의 도를 현豁하게 내놓았으므로, 보편으로 사람과 서로 친할 수 없다. 그 친부의 도가 편협함을 볼 수 있다. 이른바 「왕용삼구실전금」은, 이는 전렵의 법을 빌려 「현비」의 일을 비유한다. 무릇 삼구의 예는, 금수가 자기에게 조하여 오는 것은 곧 방주하고, 자기에게 등지고 도망하는 것을 비로소 취하여 쏜다. 이것이 곧 「전금」을 방실한다. 「현비」의 도도 또한 같이, 자기와 서로 응하는 것은 곧 친근하고, 자기와 서로 응하지 않는 것은 곧 소원하여, 바로 삼구 전렵의 오는 것을 사랑하고 가는 것을 미워함에 상사하다. 그러므로 「왕용삼구 실전금」. 그 뜻은 「현비」의 도가 곧 이에 류사함을 말한다. 이른바 「읍인불계길」은, 구오는 보편으로 여러 사람을 친부할 수 없다 해도, 그러나 자기가 친근하는 곳에서 어지럽게 토벌 책벌을 가하지 않으므로, 본읍의 사람은 설방 계비할 필요가 없이 길을 얻는다. 「읍인불계」로써 「길」로 셈함에 이르러서는, 저것은 대인의 관홍 박대한 정도가 아니다. 이러한 작법은 대인의 도로 당작할 수 없고, 다만 대인의 사자의 재로 당작할 수 있을 뿐이다.

○注“為比之主”至“非為上之道”。○正義曰：“去之與來皆無失”者，若“比”道弘闊，不偏私於物，唯賢是親，則背己去者與來向己者，皆悉親附無所失也；言去亦不失，來亦不失。夫三驅之禮者，先儒皆云“三度驅禽而射之也”。三度則已，今亦從之，去則射之。褚氏諸儒皆以“為三面著人驅禽”，必知“三面”者，禽唯有背己、向己、趣己，故左右及於後皆有驅之。“愛於來而惡於去”者，來則舍之，是愛於來也；去則射之，是惡於去也。“故其所施常失前禽”者，言獨“比”所應，則所比為失。如三驅所施，愛來憎去，則失在前禽也。

이하는 왕필 주의 「위비지주」부터 「비위상지도」까지의 한 단락을 소해한다. 《정의》는 말한다. 주 안의 「거지여래개무실」은, 만약 친부의 도가 관홍 박대하여, 사람에게 편사하지 않고, 오직 현을 친으로 하면, 그러면 자기에게 등지고 이거하는 자와 자기에게 영향하여 오는 자는, 모두 친부 귀순하여 하나도 잃지 않을 것이다. 그 뜻은 가는 것도 잃지 않고, 오는 것도 잃지 않는다. 삼구의 예에 관하여, 선유는 모두 「세 번 금수를 구감하여 쏜다」라 하고, 세 번 감이 차면 곧 손을 그친다. 이제도 또한 이 설에 의종하고, 도망하는 것을 비로소 그것을 쏜다. 저중도 등의 여러 가의 학자는 곧 모두 「삼면에 인수를 포치하여 금수를 구감한다」고 주장한다. 「삼면」으로 단정하는 까닭은, 금수는 다만 자기에게 등지는 것, 자기에게 조하는 것, 자기에게 분향하는 것의 이 몇 종의 주향만 있으므로, 좌우 양측 및 후방을 이어 모두 사람을 설하여 구감해야 한다. 주 안의 「애우래이오어거」는, 오는 것은 곧 그것을 놓는다, 이는 오는 것을 편애한다. 가는 것은 곧 그것을 쏜다, 이는 가는 것을 미워한다. 주 안의 「고기소시상실전금」은, 다만 자기와 서로 응하는 한쪽을 친부하면, 그러면 친부상에 잃는 곳이 있어, 바로 삼구의 법이 행하는 곳과 같이, 오는 자를 편애하고 가는 자를 증오하여, 손실은 곧 앞면의 저 금수의 몸에 떨어진다.

“用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛”者，此九五居中得正，故云“用其中正”也。心既中正，不妄喜怒，故征伐有常也。所伐之事，不加親己之邑；興師動眾，必欲討其叛逆。五以其“顯比”，親者伐所不加也，叛者，必欲征伐也。云“雖不得乎大人之吉，是顯比之吉”者，以《象》云“顯比之吉”，其比狹也。若“大人之吉”，則“比”道弘通也。“可以為上之使，非為上之道”者，九五居上之位，若為行如此，身雖為王，止可為上使之人，非是為王之道，故云“非為上之道”。

이어서 주 안의 「용기중정 정토유상 벌불가읍 동필토반」의 몇 구를 소해한다. 이는 구오가 가운데 있어 정을 얻으므로, 「용기중정」이라 한다. 마음이 이미 중정하면, 수의로 희노하지 않고, 이로써 정벌에 상규가 있다. 토벌하는 곳의 대상은, 자기에게 친부하는 봉읍에 가하지 않고, 한 번 군을 흥하고 중을 동하면, 반드시 반역을 토벌하려 한다. 구오는 「현비」의 도를 행하므로, 기에게 친한 한쪽에 정벌을 가하지 않고, 반리하는 한쪽에는 곧 반드시 정토한다. 주 안의 말한 「수부득호대인지길 시현비지길」은, 《상전》이 다만 「현비지길」이라 할 뿐이고, 그 친부의 범위가 편협함을 볼 수 있다. 만약 「대인지길」이면, 그러면 친부의 도는 관홍 통달한다. 주 안의 「가이위상지사 비위상지도」는, 구오는 상위에 있다 해도, 만약 행사가 이 양자와 같으면, 자신은 비록 군왕이 되어도, 다만 위에 있는 자가 차견하는 사람에 배할 뿐이고, 군을 되는 도가 아니다. 그러므로 「비위상지도」.

《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，“失前禽”也。“邑人不誡”，上使中也。[疏]“顯比之吉”至“上使中也”。○正義曰：“顯比之吉，位正中”者，所以“顯比”得吉者，以所居之位正而且中，故云“顯比之吉”。“舍逆取順失前禽也”者，禽逆來向己者，則舍之而不害，禽順去背己而走者，則射而取之，是“失前禽”也。“邑人不誡上使中也”者，釋“邑人不誡”之義，所以己邑之人，不須防誡，止由在上九五之使得其中正之人，伐不加邑，動必討叛，不橫加無罪，止由在上使中也。“中”謂九五也。此九五雖不得為王者之身，堪為王者之使，以居中位，故云“上使中”也。

《상전》은 말한다. 「현비」가 길한 까닭은, 있는 곳의 위가 이미 정하고 또한 중이기 때문이다. 영면하여 오는 것을 방주하고, 배신하여 가는 것을 렵취하므로 「실전금」. 「읍인불계」는, 위에 있는 자가 차견하는 곳이 그 사람이 중정을 얻기 때문이다. 이하는 공영달이 《상전》의 「현비지길」부터 「상사중야」까지의 한 단락에 대한 소해이다. 《정의》는 말한다. 이른바 「현비지길 위정중」은, 「현비」가 길을 얻는 까닭은, 그것의 있는 곳의 위가 이미 정하고 또한 중이기 때문이다. 그러므로 「현비지길」. 이른바 「사역취순실전금야」는, 영면하여 자기에게 조하여 오는 금수는 곧 그것을 방과하여 상해를 가하지 않고, 형세에 따라 자기에게 등지고 도망하는 금수는 곧 그것을 취하여 쏜다. 이것이 곧 「실전금」이다. 이른바 「읍인불계상사중야」는, 「읍인불계」의 함의를 해석한다――본읍의 사람이 설방 계비할 필요가 없는 까닭은, 다만 위에 있는 자 구오가 임사하는 곳이 중정의 사람으로, 토벌을 본읍에 가하지 않고, 병을 내면 반드시 반역을 토벌하여, 무고에게 연고 없이 죄를 가하지 않는다. 모두 위에 있는 자의 임사가 중을 얻음에 있다. 여기의 「중」은 구오를 가리킨다. 구오는 왕자 그 사람을 당할 수 없다 해도, 왕자의 사자를 감당한다. 그것이 중위에 있기 때문이다. 그러므로 「상사중」.

上六：比之無首，凶。無首，後已，處卦之終，是後夫也。親道已成，無所與終，為時所棄，宜其凶也。[疏]正義曰：“無首凶”者，謂無能為頭首。它人皆“比”，己獨在後，是親比於人，無能為頭首也。它人皆“比”，親道已成，己獨在後，眾人所棄，宜其凶也。

경문은 말한다. 상륙의 효. 친부하여도 대두하는 사람을 이루지 못하니, 흉하다. 왕필 주의 해석. 「무수」는 곧 사람의 뒤에 떨어짐이다. 상륙은 전괘의 종점에 처하여, 바로 괘사가 말한 「후부」이다. 친부의 국이 이미 형성되었는데, 그것은 도리어 그것과 선종하는 사람이 없고, 시세에 포기되어, 이치에 마땅히 흉이 있어야 한다. 공영달의 소의 해설. 이른바 「무수흉」은, 그것이 대두하는 사람을 이루지 못함을 말한다. 별인은 모두 이미 피차 친부하고, 오직 자기만 뒤에 떨어진다. 그 친부에 가서 별인에게 친부한다 해도, 영두를 당할 수 없음을 볼 수 있다. 별인은 모두 이미 친부하고, 친부의 도는 이미 완성하였다. 오직 자기만 락후하여, 여러 사람에게 포기되고, 이치에 마땅히 흉이 있어야 한다.

《象》曰：“比之無首”，無所終也。[疏]正義曰：“無所終”者，釋“比之無首”，既不能為比之初首，被人所棄，故無能與之共終也。

《상전》은 말한다. 상륙의 효사가 논하는 「비지무수」는, 이러한 사람은 선종이 있을 것이 없음을 말한다. 공영달의 소의 해석. 이른바 「무소종」은, 「비지무수」의 한 구를 해석한다――상륙은 이미 여러 사람이 서로 친하고 서로 보하는 처음에 앞서서 귀부할 수 없어, 친비의 개단을 이루지 못하므로, 별인에게 포기된다. 이미 사람에게 포기되면, 곧 그와 서로 친하여 끝까지 하고, 함께 선종하려는 자도 없다.