서괘(序卦)

[疏]正義曰：《序卦》者，文王既繇六十四卦，分為上下二篇。其先後之次，其理不見，故孔子就上下二《經》，各序其相次之義，故謂之《序卦》焉。其周氏就《序卦》以六門往攝，第一天道門，第二人事門，第三相因門，第四相反門，第五相須門，第六相病門。如《乾》之次《坤》、《泰》之次《否》等，是天道運數門也。如《訟》必有《師》，《師》必有《比》等，是人事門也。如因《小畜》生《履》，因《履》故通等，是相因門也。如《遁》極反《壯》，動竟歸止等，是相反門也。如《大有》須《謙》，《蒙》稚待養等，是相須也。如《賁》盡致《剝》，進極致傷等，是相病門也。

공영달이 소해한다. 이른바 《서괘(序卦)》란, 주문왕(周文王)이 육십사괘를 연역한 뒤 그것을 상하 두 편으로 나누었으나, 괘와 괘가 앞뒤로 잇는 도리는 밝게 말해지지 않았다. 그래서 공자가 상하 두 편의 《경(經)》문에 의하여 각각 그들의 전후 상승(相承)의 의의를 배비(排比)하여 내니, 이에 《서괘》라 칭한다. 주씨(周氏)는 여섯 가지 문류(門類)로써 《서괘》를 통섭(統攝)한다. 첫째는 천도문(天道門), 둘째는 인사문(人事門), 셋째는 상인문(相因門), 넷째는 상반문(相反門), 다섯째는 상수문(相須門), 여섯째는 상병문(相病門)이다. 《건》 뒤에 《곤》이 잇고 《태(泰)》 뒤에 《비(否)》가 잇는 따위는, 천도 운행의 기수(氣數)의 한 문에 속한다. 《송(訟)》이 있으면 반드시 《사(師)》가 있고 《사》가 있으면 반드시 《비(比)》가 있는 따위는, 인사의 한 문에 속한다. 《소축(小畜)》으로 인하여 《리(履)》를 생출하고 《리》로 인하여 뒤에 통태(通泰)하는 따위는, 전후 상인의 한 문에 속한다. 《둔(遯)》이 극처에 이르면 반대로 《대장(大壯)》이 되고 동이 끝에 이르면 정지에 돌아가는 따위는, 양상반대(兩相反對)의 한 문에 속한다. 《대유(大有)》는 마땅히 《겸(謙)》으로써 서로 돕고 《몽(蒙)》괘는 유치하여 양육을 기다리는 따위는, 피차 상수(相須)의 한 문에 속한다. 문식(文飾)이 극처에 이르면 《박(剝)》락(落)을 초치(招致)하고 상진(上進)이 극처에 이르면 손상(損傷)을 초치하는 따위는, 서로 병해(病害)가 되는 한 문에 속한다.

韓康伯云：“《序卦》之所明，非《易》之縕也。蓋因卦之次，託象以明義。”不取深縕之義，故云“非《易》之縕”，故以取其人理也。今驗六十四卦，二二相耦，非覆即變。覆者，表裡視之，遂成兩卦，《屯》、《蒙》、《需》、《訟》、《師》、《比》之類是也。變者，反覆唯成一卦，則變以對之，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《大過》、《頤》《中孚》、《小過》之類是也。且聖人本定先後，若元用孔子《序卦》之意，則不應非覆即變，然則康伯所云“因卦之次，託象以明義”，蓋不虛矣。故不用周氏之義。

공영달이 이어서 말한다. 한강백의 주는 「《서괘》가 천명하는 바는 《역》의 이치의 가장 깊은 온오(蘊奧)가 아니라, 다만 괘의 차제를 따라 괘상을 빌려 의리를 설명할 뿐이다」라고 본다. 한주는 심오한 온의(蘊義)를 취하지 않으므로, 그것을 「《역》의 심온이 아니다(非易之深蘊)」라 하여 다만 인사의 이치에 의하여 입설한다. 지금 육십사괘를 핵험하면, 모두 둘둘이 짝을 이루어 「복(覆)」이 아니면 「변(變)」이다. 이른바 「복」이란, 하나의 괘를 도전(倒轉)하여 보면 바로 보아도 거꾸로 보아도 곧 두 개의 괘가 되는 것으로, 《둔(屯)》과 《몽》, 《수(需)》와 《송》, 《사》와 《비》의 부류가 이것이다. 이른바 「변」이란, 이 괘는 도전하여도 오히려 그 자체이니, 다만 매 한 효를 모두 반대의 효로 변하여 이에 배할 뿐으로, 《건》과 《곤》, 《감》과 《리》, 《대과(大過)》와 《이(頤)》, 《중부(中孚)》와 《소과(小過)》의 부류가 이것이다. 하물며 성인이 본래 이미 괘의 선후를 정하였다. 만약 괘서(卦序)가 본래 다만 공자의 《서괘》가 논한 의리에 의한다면, 정연히 복이 아니면 변인 지보(地步)에 이를 리가 없다. 이로 보건대, 한강백이 말한 「괘의 차제를 따라 괘상을 빌려 의리를 설명한다」는 것은 확실히 빈말이 아니다. 그러므로 주씨의 육문(六門)의 설을 채용하지 않는다.

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》，屯者，盈也。屯者，物之始生也。屯剛柔始交，故為物之始生也。 [疏]正義曰：王肅云：“屯剛柔始交而難生，故為物始生也。”盧氏云：“物之始生故屯難。”皆以物之始生釋屯難之義。案上言“屯者，盈也。”釋《屯》次《乾》、《坤》，其言巳畢。更言“屯者，物之始生”者，開說下“物，生必蒙”，直取始生之意，非重釋《屯》之名也。故韓康伯直引剛柔始交，以釋物之始生也。

경문은 말한다. 천지가 있은 뒤에야 만물이 비로소 생출한다. 천지 사이에 충만하는 것은 오직 만물이다. 그러므로 《건》 《곤》 뒤에 《둔(屯)》괘를 잇는다. 「둔」은 충영(充盈)의 뜻이다. 「둔」은 또 만물이 처음 생함의 뜻이다. 한강백의 주는 푼다. 《둔》괘는 강유 두 기가 비로소 교합하니, 그러므로 만물이 처음 생하는 상이다. 공영달이 소해한다. 왕숙이 말한다. 「《둔》은 강유가 비로소 교합하여 간난(艱難)이 이에 따라 생긴다. 그러므로 만물이 처음 생함이다」. 노씨(盧氏)가 말한다. 「만물이 비로소 생장하고자 하니, 그러므로 둔난(屯難)이다」. 두 집 모두 만물이 처음 생함으로써 「둔난」의 의를 푼다. 윗글에 「둔이란 영(盈)이다(屯者盈也)」라 한 것은, 《둔》이 어찌하여 《건》 《곤》 뒤에 배하는가를 푼 것으로, 말은 이미 다하였다. 여기에 다시 「둔이란 물의 처음 생함이다(屯者物之始生)」라 하는 것은, 아랫글의 「물이 생하면 반드시 몽(蒙)이다(物生必蒙)」를 위하여 머리를 여는 것으로, 다만 처음 생함의 이 한 층의 뜻을 취할 뿐, 다시 《둔》의 괘명을 푸는 것이 아니다. 그러므로 한강백은 곧바로 「강유시교(剛柔始交)」를 끌어 만물이 처음 생함을 푼다.

物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也。物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。夫有生則有資，有資則爭興也。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。眾起而不比，則爭無由息；必相親比，而後得寧也。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。此非大通之道，則各有所畜以相濟也。由比而畜，故曰“小畜”而不能大也。

경문은 말한다. 만물이 처음 생하면 반드시 몽매(蒙昧)하다. 그러므로 《둔》 뒤에 《몽》괘를 잇는다. 「몽」은 몽매이니 만물의 유치한 단계이다. 유치하면 양육을 더하지 않을 수 없다. 그러므로 《수》괘를 잇는다. 「수」는 음식의 도를 논한다. 음식이 있으면 반드시 쟁송(爭訟)을 일으킨다. 그러므로 《송》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 생명이 있으면 물자로 공양함이 있어야 하고, 물자가 있으면 다툴 것이 있으니 쟁탈이 곧 흥기한다. 경문이 이어서 말한다. 쟁송이 일단 일어나면 반드시 뭇 사람이 모이는 것이 있다. 그러므로 《사》괘를 잇는다. 「사」는 무리의 뜻이다. 뭇 사람이 모이면 반드시 친부(親附)하는 곳이 있다. 그러므로 《비》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 뭇 사람이 모여 일어나 서로 친부하지 않으면, 쟁투가 평식(平息)될 까닭이 없다. 반드시 서로 친근히 비보(比輔)한 뒤에야 비로소 안녕을 얻을 수 있다. 경문은 말한다. 「비」는 곧 친비(親比)이다. 친비한 뒤에는 반드시 축취(蓄聚)하는 곳이 있다. 그러므로 《소축》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 이는 아직 크게 형통하는 도가 아니라, 다만 각각 축적하는 곳이 있어 서로 접제(接濟)할 뿐이다. 친비로 인하여 축적을 낳으므로 「소축」이라 하고, 아직 크다고 칭할 만하지 못하다.

物畜然後有禮，故受之以《履》。履者，禮也。禮所以適用也。故既畜則宜用，有用則須禮也。履而泰然後安，故受之以《泰》，泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。否則思通，人人同志，故可出門同人，不謀而合。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，順以動者，眾之所隨。

경문은 말한다. 만물이 축적이 있은 뒤에야 예절을 강구한다. 그러므로 《리》괘를 잇는다. 「리」는 곧 예(禮)이다. 한강백의 주는 푼다. 예는 재용(財用)을 알맞게 하는 준칙이다. 이미 축적이 있으면 동용(動用)하여야 하고, 일단 동용하면 예를 얻어 절제하지 않을 수 없다. 경문은 말한다. 예를 밟아 통태(通泰)한 뒤에야 비로소 안정할 수 있다. 그러므로 《태》괘를 잇는다. 「태」는 통달이다. 사물은 영원히 통달할 수 없다. 그러므로 《비(否)》괘를 잇는다. 또한 영원히 폐색(閉塞)할 수도 없다. 그러므로 《동인(同人)》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 폐색되면 통함을 구하고자 하고, 사람마다 지향이 같으면, 그러므로 문 밖을 나가 사람과 화동(和同)할 수 있으며, 미리 상량하지 않아도 스스로 계합(契合)한다. 경문은 말한다. 사람과 화동할 수 있는 자는, 만물이 반드시 그에게 귀부(歸附)한다. 그러므로 《대유》괘를 잇는다. 성대한 것을 소유한 자는 자만할 수 없다. 그러므로 《겸》괘를 잇는다. 성대한 것을 소유하고 능히 겸퇴(謙退)하는 자는 반드시 화락(和樂)하다. 그러므로 《예(豫)》괘를 잇는다. 화락하면 반드시 따르는 사람이 있다. 한강백의 주는 푼다. 이치에 순하여 행동하는 자는, 바로 뭇 사람이 원하여 따르는 바이다.

[疏]正義曰：鄭玄云：“喜樂而出，人則隨從。孟子曰：吾君不遊，吾何以休？吾君不豫，吾何以助？此之謂也。”王肅云：“歡豫，人必有隨。”隨者，皆以為人君喜樂歡豫，則以為人所隨。案《豫卦·彖》云：“《豫》剛應而志行，順以動《豫》。《豫》順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。”

공영달이 「예필유수(豫必有隨)」를 소해하여 말한다. 정현의 해석으로는, 「군주가 환락하여 출유(出遊)하면 백성이 곧 그를 따른다. 《맹자(孟子)》는 말한다. 우리의 군왕이 출유하지 않으면 우리가 어찌 휴식을 얻으리오. 우리의 군왕이 일락(逸樂)하지 않으면 우리가 어찌 진조(賑助)를 얻으리오. 말하는 바가 바로 이 뜻이다」. 왕숙이 말한다. 「환락유열(歡樂愉悅)하면 반드시 따르는 사람이 있다」. 이 두 집은 모두 인군이 스스로 희락환오(喜樂歡娛)하여 이에 사람에게 따름을 받는다고 본다. 그러나 《예괘·단전(豫卦·彖傳)》을 고찰하면 말한다. 「《예》괘는 한 양이 뭇 음의 호응을 얻어 심지(心志)가 행하여지고, 이치에 순하여 움직이면 곧 《예》이다. 《예》는 이미 이치에 순하여 움직이니, 그러므로 천지도 이와 같이 운행한다. 하물며 제후를 봉건하고 군사를 내어 정벌함이랴. 천지는 도에 의순(依順)하여 움직이니, 그러므로 일월의 운행이 그 도를 잃지 않고 사계의 갱체(更替)가 차착(差錯)을 내지 않는다. 성인은 도에 의순하여 움직이니, 형벌이 곧 청간(清簡)하여 백성이 귀복한다」고.

即此上云“有大而能謙必豫，故受之以《豫》”，其意以聖人順動能謙，為物所說，所以為豫。人既說豫，自然隨之，則謙順在君，說豫在人也。若以人君喜樂遊豫，人則隨之，紂作靡靡之樂，長夜之飲，何為天下離叛乎？故韓康伯云：“順以動者，眾之所隨。”在於人君取致豫之義，然後為物所隨，所以非斥先儒也。

공영달이 이어서 말한다. 이는 바로 윗글의 「있고 크며 능히 겸하면 반드시 예가 있으니, 그러므로 이를 받음에 《예》로써 한다(有大而能謙必豫, 故受之以豫)」와 서로 합하여, 성인이 이치에 순하여 움직이고 또 능히 겸퇴하여, 이에 만물을 희열하게 함을 말한 것이니, 이를 비로소 「예」라 한다. 백성이 이미 희열하면 스스로 그를 따른다. 이로 보건대 겸순은 군상(君上)에게 있고 희열은 백성에게 있다. 만약 구설에 비추어, 인군이 다만 정을 방종하여 유락하면 백성이 곧 따를 것이라 한다면, 상(商)의 주왕(紂王)이 미미(靡靡)의 음악을 제작하고 밤을 새워 새벽까지 술을 마셨는데, 어찌하여 천하가 도리어 배리(背離)하여 반란하였는가. 그러므로 한강백의 주는 다만 「순으로써 움직이는 자는 뭇 사람이 따르는 바이다(順以動者衆之所隨)」라고만 말하여, 착안점을 인군이 먼저 사람을 화락하게 하는 도를 얻은 뒤에야 뭇 사람에게 따름을 받는 데에 둔다. 이는 바로 전대의 유자(儒者)의 설을 박정(駁正)하는 것이다.

故受之以《隨》。以喜隨人者，必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而後可大，可大之業，由事而生。故受之以《臨》。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。可觀則異方合會也。嗑者，合也。物不可以苟合而巳，故受之以《賁》。賁者，飾也。物相合則須飾，以脩外也。

경문은 말한다. 그러므로 《예》 뒤에 《수(隨)》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 희열 때문에 사람을 따르는 자는 반드시 일을 초래(招來)한다. 경문은 말한다. 그러므로 《고(蠱)》괘를 잇는다. 「고」는 곧 일(事)이다. 일이 있은 뒤에야 비로소 성대할 수 있다. 한강백의 주는 푼다. 성대한 공업을 성취할 수 있는 것은 모두 일을 함에서 난다. 경문은 말한다. 그러므로 《임(臨)》괘를 잇는다. 「임」은 큼의 뜻이다. 사물이 성대한 뒤에야 비로소 관앙(觀仰)할 만하다. 그러므로 《관(觀)》괘를 잇는다. 관앙할 수 있으면 그런 뒤에 회합하는 곳이 있다. 그러므로 《서합(噬嗑)》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 이미 관앙할 수 있으면 사방 이지(異地)의 사람이 스스로 모여 회합한다. 경문은 말한다. 「합(嗑)」은 합(合)의 뜻이다. 사물은 그저 구차하게 어영부영 끼워 맞추는 것으로 그칠 수 없다. 그러므로 《비(賁)》괘를 잇는다. 「비」는 문식(文飾)이다. 한강백의 주는 푼다. 사물이 이미 회합하면 문식이 필요하여, 이로써 그 겉모양을 수식(修整)한다.

致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。極飾則實喪也。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。不養則不可動，養過則厚。

경문은 말한다. 문식이 극점에 이르면 형통의 도도 또한 궁진(窮盡)한다. 그러므로 《박》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 문식이 극처에 이르면 질실(質實)이 곧 상실된다. 경문은 말한다. 「박」은 박락(剝落)이다. 사물은 줄곧 박락하여 다할 수 없다. 박락하여 위의 극에 이르면 반대로 아래 자리에 돌아간다. 그러므로 《복(復)》괘를 잇는다. 정도에 회복하면 허망(虛妄)하지 않다. 그러므로 《무망(无妄)》괘를 잇는다. 허망하지 않음이 있은 뒤에야 비로소 축취할 수 있다. 그러므로 《대축(大畜)》괘를 잇는다. 축취한 뒤에야 능히 양육할 수 있다. 그러므로 《이》괘를 잇는다. 「이」는 양육이다. 양육을 더하지 않으면 행동할 수 있는 곳이 없다. 그러므로 《대과》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 양육하지 않으면 행동할 까닭이 없다. 그런데 양육이 지나치면 실하여 지나치게 후(厚)함에 있다.

[疏]正義曰：鄭玄云：“以養賢者宜過於厚。”王輔嗣注此卦云：“音相過之過。”韓氏云：“養過則厚。”與鄭玄、輔嗣義同。唯王肅云：“過莫大於不養。”則以為過失之過。案此《序卦》以《大過》次《頤》也。明所過在養。子雍以為過在不養，違《經》反義，莫此之尤。而周氏等不悟其非，兼以過失釋《大過》之名，巳具論之於《經》也。

공영달이 「대과(大過)」의 이름을 소해하여 말한다. 정현은 논한다. 「현인을 봉양함은 마땅히 지나치게 후풍(丰厚)하여야 한다」. 왕필(자는 보사(輔嗣))은 《대과》괘에 주하여 말한다. 「이 『과(過)』는 『서로 지나침(相過)』의 과로 읽는다」. 한강백이 말한다. 「양육이 지나치면 곧 후(厚)가 된다」. 한주는 정현·왕필의 뜻과 같다. 오직 왕숙만이 말한다. 「과실은 양육하지 않음보다 큰 것이 없다」. 이는 「과」를 과실의 과로 삼는 것이다. 《서괘》를 고찰하면 《대과》를 《이》괘 뒤에 배하였으니, 이로 보건대 「지나침(過)」의 바로 있음은 양육에 있다. 왕숙(자는 자옹(子雍))은 그러나 과는 양육하지 않음에 있다고 보아, 《경》문을 위배하고 의리를 전도(顚倒)함이 이것보다 심한 것이 없다. 그런데 주씨 등은 그의 그릇됨을 채각(察覺)하지 못하고, 도리어 아울러 과실로써 《대과》의 괘명을 푼다. 이 한 점은 《경》을 풀 때 이미 상세히 논하였다.

物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。過而不巳，則陷沒也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。物窮則變，極陷則反所麗也。有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。

경문은 말한다. 사물은 줄곧 지나치게 함을 그칠 수 없다(不可以終過). 그러므로 《감》괘를 잇는다. 「감」은 함락(陷落)이다. 한강백의 주는 푼다. 지나치면서 그침을 알지 못하면 곧 함락하여 침몰한다. 경문은 말한다. 함락한 뒤에는 반드시 붙어 의지하는 곳이 있다. 그러므로 《리》괘를 잇는다. 「리」는 부려(附麗)이다. 한강백의 주는 푼다. 사물이 궁극에 이르면 곧 전변하고, 함락이 극처에 이르면 반대로 의부(依附)할 곳을 구한다. 경문이 이어서 말한다. 천지가 있은 뒤에야 만물이 있고, 만물이 있은 뒤에야 남녀가 있고, 남녀가 있은 뒤에야 부부가 있고, 부부가 있은 뒤에야 부자가 있고, 부자가 있은 뒤에야 군신이 있고, 군신이 있은 뒤에야 상하의 명분이 있고, 상하의 명분이 있은 뒤에야 예의(禮義)가 비로소 두고 베풀 곳이 있다.

言《咸》卦之義也。凡《序卦》所明，非《易》之縕也，蓋囚卦之次，託以明義。《咸》柔上而剛下，感應以相與。夫婦之象，莫美乎斯。人倫之道，莫大乎夫婦。故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始，而不繫之於離也。先儒以《乾》至《離》為上《經》，天道也。《咸》至《未濟》為下《經》，人事也。夫《易》六畫成卦，三材必備，錯綜天人以效變化，豈有天道人事偏於上下哉？斯蓋守文而不求義，失之遠矣。 [疏]正義曰：韓於此一節注破先儒上《經》明天道，下《經》明人事，於《咸》卦之初巳論之矣。

한강백의 주는 푼다. 이 한 단락은 《함(咸)》괘의 의의를 논한다. 무릇 《서괘》가 천명하는 바는 모두 《역》의 이치의 가장 깊은 온오가 아니라, 다만 괘의 차제를 따라 이를 빌려 의리를 설명할 뿐이다. 《함》괘는 유효가 위에 있고 강효가 아래에 있어, 둘이 서로 감응하여 피차 친여(親與)하니, 부부의 상은 이보다 아름다운 것이 없다. 그런데 인륜의 도도 또한 부부보다 중대한 것이 없다. 그러므로 공자가 간절하고 심절하게 이 층의 뜻을 신술하여, 이로써 인륜의 개단을 추중(推重)하고, 이를 《리》괘 아래에 계속(繫屬)시키지 않았다. 전대의 유자들은 《건》에서 《리》에 이르기까지를 상《경(上經)》으로 정하여 천도를 논한다 하고, 《함》에서 《미제(未濟)》에 이르기까지를 하《경(下經)》으로 정하여 인사를 논한다 한다. 그 실제로 《역》은 여섯 획으로써 괘를 이루고 천지인 삼재가 반드시 제비하여, 천도인사를 교착종합(交錯綜合)하여 변화에 방효(仿效)한다. 어찌 천도인사가 각각 상하 두 편에 치우쳐 있는 도리가 있으랴. 이는 다만 문자에 구수(拘守)하여 의리를 추구하지 않을 뿐이니, 그릇됨이 너무나 멀다. 공영달이 소해한다. 한강백이 이 한 절의 주에서 전대의 유자들의 「상《경》은 천도를 밝히고 하《경》은 인사를 밝힌다」는 설을 박斥한 것은, 이 문제는 《함》괘의 개두(開頭)에서 이미 논술하였다.

夫婦之道不可以不久也，故受之以《恆》。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。夫婦之道，以恆為貴。而物之所居，不可以恆，宜與世升降，有時而遯也。物不可以終遯，遯，君子以遠小人。遯而後亨，何可終邪？則小人遂陵，君子日消也。故受之以《大壯》。陽盛陰消，君子道勝。

경문은 말한다. 부부의 도는 오래가지 않을 수 없다. 그러므로 《항(恒)》괘를 잇는다. 「항」은 오램이다. 사물은 오래 한 곳에 고수할 수 없다. 그러므로 《둔》괘를 잇는다. 「둔」은 물러나 피함(退避)이다. 한강백의 주는 푼다. 부부의 도는 항구(恒久)를 귀하게 여긴다. 그러나 만물이 처한 위치는 일성불변(一成不變)할 수 없다. 마땅히 세도(世道)에 따라 승침진퇴(升沈進退)하여, 때가 이르면 곧 물러나 피하여야 한다. 경문은 말한다. 사물은 줄곧 물러나 피할 수 없다. 한강백의 주는 푼다. 《둔》괘가 논하는 바는 군자가 물러나 피함을 빌려 소인에게서 멀어지는 것이다. 물러나 피한 뒤에야 형통을 얻으니, 어찌 물러나 피하여 끝에 이르겠는가. 한결같이 물러나 가면 소인은 곧 걸음걸음 진박(進逼)하고, 군자의 도는 날로 점차 소손(消損)한다. 경문은 말한다. 그러므로 《대장》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 양기가 성하고 음기가 사라지니, 바로 군자의 도가 승리를 얻는 때이다.

物不可以終壯，故受之以《晉》。《晉》以柔而進也。晉者，進也。雖以柔而進，要是進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。日中則昃，月盈則食。夷者，傷也。傷於外者，必反於家，故受之以《家人》。傷於外，必反脩諸內。家道窮必乖，室家至親，過在失節。故《家人》之義，唯嚴與敬。樂勝則流，禮勝則離。家人尚嚴其敝，必乖也。

경문은 말한다. 사물은 줄곧 강장(强壯)할 수 없다. 그러므로 《진(晉)》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 《진》은 유순의 도로써 위로 나아간다. 경문은 말한다. 「진」은 전진(前進)이다. 한강백의 주는 푼다. 비록 유순으로써 위로 나아가나, 종극은 전진이다. 경문은 말한다. 전진하면 반드시 손상(損傷)하는 곳이 있다. 그러므로 《명이(明夷)》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 태양은 정오에 이르면 곧 기울고, 달은 원만하면 곧 이지러진다. 경문은 말한다. 「이(夷)」는 손상이다. 밖에서 상을 입으면 반드시 집 안으로 돌아간다. 그러므로 《가인(家人)》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 밖에 있어 상을 입으면 반드시 머리를 돌려 내부를 수치(修治)한다. 경문은 말한다. 집안의 도가 궁곤(窮困)하면 반드시 괴리(乖離)를 낳는다. 한강백의 주는 푼다. 한 집안 사람은 본래 지극히 가까운 사이다. 과실은 왕왕 절도를 잃는 데서 난다. 그러므로 《가인》괘의 요의는 다만 엄정(嚴正)과 경신(敬慎)에 있을 뿐이다. 그러나 화락이 예를 이기면 방종에 흐르고, 예가 화락을 이기면 소원(疏遠)에 흐른다. 집을 다스려 한결같이 엄려(嚴厲)를 숭상하면, 그 폐단은 반드시 서로 괴위(乖違)함이다.

故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》，解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不巳必益，故受之以《益》。益而不巳必決，益而不巳，則盈，故必決也。故受之以《夬》。夬者，決也。決必有遇，以正決邪，必有喜遇也。

경문은 말한다. 그러므로 《규(睽)》괘를 잇는다. 「규」는 괴위이다. 괴위하면 반드시 간난(艱難)을 초치한다. 그러므로 《건(蹇)》괘를 잇는다. 「건」은 간난이다. 사물은 줄곧 간난 가운데 처할 수 없다. 그러므로 《해(解)》괘를 잇는다. 「해」는 서완(舒緩)이다. 서완하여 해이(松懈)하면 반드시 잃는 곳이 있다. 그러므로 《손(損)》괘를 잇는다. 감손(減損)이 그치지 않으면 반드시 바뀌어 증익(增益)이 된다. 그러므로 《익(益)》괘를 잇는다. 증익이 그치지 않으면 반드시 결궤(決潰)에 이른다. 한강백의 주는 푼다. 증익이 멈추지 않으면 곧 영만(盈滿)하고, 영만하면 필연 궤결(潰決)한다. 경문은 말한다. 그러므로 《쾌(夬)》괘를 잇는다. 「쾌」는 결단(決斷)이다. 결단한 뒤에는 반드시 우합(遇合)이 있다. 한강백의 주는 푼다. 정도를 써서 사악을 결제(決除)하면, 반드시 기뻐할 만한 우합이 있다.

故受之以《姤》，姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不巳必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，井久則濁穢，宜革易其故。故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。革去故，鼎取新。既以去故，則宜制器立法以治新也。鼎所以和齊生物，成新之器也，故取象焉。

경문은 말한다. 그러므로 《구(姤)》괘를 잇는다. 「구」는 서로 만남(相遇)이다. 사물이 서로 만난 뒤에는 곧 모인다. 그러므로 《췌(萃)》괘를 잇는다. 「췌」는 취취(聚集)이다. 모인 뒤에 위로 향함을 승(升)이라 한다. 그러므로 《승》괘를 잇는다. 위로 오름이 그치지 않으면 반드시 곤궁(困窮)한다. 그러므로 《곤(困)》괘를 잇는다. 위에서 곤(困)을 입으면 반드시 아래로 돌아간다. 그러므로 《정(井)》괘를 잇는다. 우물의 도는 변혁(變革)을 더하지 않을 수 없다. 한강백의 주는 푼다. 우물물은 오래 놓아두면 곧 더러워지고 더럽혀지니, 마땅히 그 낡음을 혁제(革除)하여야 한다. 경문은 말한다. 그러므로 《혁(革)》괘를 잇는다. 사물을 변혁함에 정(鼎)보다 알맞은 것이 없다. 그러므로 《정(鼎)》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 《혁》은 낡은 것을 제거하고, 《정》은 새것을 취용한다. 이미 낡은 것을 제거하면, 마땅히 기물을 제작하고 법도를 정립하여 새로운 국면을 다스려야 한다. 정은 오미(五味)를 조화하고 굽고 삶아 물을 이루는 기구이다. 바로 새로운 물을 성취하는 그릇이므로, 여기에서 그 상을 취한다.

主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。旅而無所容，以巽則得出入也。巽者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。說不可偏繫，故宜散也。

경문은 말한다. 종묘의 제기(祭器)를 주지(主持)하는 자는 장남보다 알맞은 것이 없다. 그러므로 《진》괘를 잇는다. 「진」은 동(動)이다. 사물은 줄곧 움직일 수 없다. 그것을 정지하게 하여야 한다. 그러므로 《간》괘를 잇는다. 「간」은 지(止)이다. 사물은 또한 줄곧 정지할 수 없다. 그러므로 《점(漸)》괘를 잇는다. 「점」은 점진(漸進)이다. 앞으로 나아가면 반드시 돌아가 머무는 곳이 있다. 그러므로 《귀매(歸妹)》괘를 잇는다. 돌아갈 곳을 얻는 자는 반드시 성대하다. 그러므로 《풍(豊)》괘를 잇는다. 「풍」은 큼이다. 성대가 궁극에 이르면 반드시 편안히 거할 곳을 잃는다. 그러므로 《려(旅)》괘를 잇는다. 기려(羈旅)하여 밖에 있어 몸을 둘 곳이 없다. 그러므로 《손》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 객거(客居)하여 몸을 둘 곳이 없으면, 겸순의 도를 쓰면 출입에 거리낌이 없을 수 있다. 경문은 말한다. 「손」은 입(入)이다. 들어간 뒤에는 사람을 기쁘게 한다. 그러므로 《태》괘를 잇는다. 「태」는 기쁨이다. 기쁜 뒤에는 곧 흩어져 나가야 한다. 그러므로 《환(渙)》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 기쁨은 한 곳에 치우쳐 매일 수 없다. 그러므로 흩어져야 한다.

渙者，離也。渙者發暢而無所壅滯則殊趣，各肆而不反則遂乖離也。物不可以終離，故受之以《節》。夫事有其節，則物之所同守而不散越也。節而信之，故受之以《中孚》。孚，信也，既巳有節，則宜信以守之。有其信者必行之，故受之以《小過》。守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過，故曰小過也。有過物者必濟，行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也。故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》。終焉。有為而能濟者，以巳窮物者也。物窮則乖，功極則亂，其可濟乎？故受之以《未濟》也。

경문은 말한다. 「환」은 이산(離散)이다. 한강백의 주는 푼다. 환산(渙散)은 발양하여 창통(暢通)하여 용색(壅塞)하는 곳이 없어, 이에 각각 한쪽으로 향한다. 만약 사람마다 방종하여 돌아옴을 알지 못하면, 마침내 서로 괴리한다. 경문은 말한다. 사물은 줄곧 이산할 수 없다. 그러므로 《절(節)》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 일에 절도(節度)가 있으면 곧 뭇 사람이 함께 지키는 준칙이 되어 산만하여 규범을 넘는 데에 이르지 않는다. 경문은 말한다. 절도가 있어 성신(誠信)으로써 이를 지킨다. 그러므로 《중부》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 「부(孚)」는 곧 믿음(信)이다. 이미 절도가 있으면, 마땅히 성신을 써서 이를 지켜야 한다. 경문은 말한다. 성신이 있는 사람은 반드시 실행에 옮긴다. 그러므로 《소과》괘를 잇는다. 한강백의 주는 푼다. 작은 믿음을 죽기로 지키는 자는, 《논어(論語)》의 이른 「바르게 지키되 통달하지 못한다(貞而不諒)」는 정도(正道)를 잃고, 수신(守信)을 지나치게 중히 여긴다. 그러므로 「소과」라 한다. 경문은 말한다. 보통 사람보다 지나친 곳이 있는 자는 반드시 일을 이룰 수 있다. 한강백의 주는 푼다. 행동이 공경하여 지나침이 조금 있고, 예를 써서 절검(節儉)하여 지나침이 조금 있으면, 세풍(世風)을 교정하고 습속을 마려(砥礪)하여, 이에 이루어 건질 수 있는 곳이 있다. 경문은 말한다. 그러므로 《기제(旣濟)》괘를 잇는다. 사물은 궁진할 수 없다. 그러므로 마지막으로 《미제》괘를 이어서 마무리로 삼는다. 한강백의 주는 푼다. 작위(作為)가 있어 이루어 건질 수 있는 자는, 사물을 궁진한 곳까지 밀고 나가는 자이다. 그러나 사물이 궁진하면 곧 괴위하고, 공업이 꼭짓점에 이르면 곧 어지러움을 낳는데, 어찌 이루어 건짐을 논하겠는가. 그러므로 마지막으로 《미제》괘를 써서 전편을 수속(收束)한다.

《雜卦》者，雜糅眾卦，錯綜其義，或以同相類，或以異相明也。 [疏]正義曰：上《序卦》依文王上下而次序之，此《雜卦》孔子更以意錯雜而對辨其次第，不與《序卦》同。故韓康伯云：“雜卦者，雜糅眾卦，錯綜其義，或以同相類，或以異相明也。”虞氏云：“《雜卦》者，雜六十四卦以為義，其於《序卦》之外別言也。”此者聖人之興，因時而作，隨其時宜，不必皆相因襲，當有損益之意也。故《歸藏》名卦之次，亦多異於時。王道蹖駁，聖人之意，或欲錯綜以濟之，故次《序卦》以其雜也。

한강백의 주는 편제(篇題)를 풀어 말한다. 이른바 《잡괘(雜卦)》란, 뭇 괘를 참잡(攙雜)하여 한곳에 두고, 그들의 의의를 교착종합하여, 혹은 같음으로써 귀류(歸類)하고 혹은 다름으로써 대조하여 밝히는 것이다. 공영달이 소해한다. 위의 《서괘》는 문왕의 상하 두 편의 차제를 의거하여 배열한 것이다. 이 편 《잡괘》는 공자가 별도로 자기 뜻에 의거하여 착잡하게 배비하여, 둘둘 서로 대하여 그들의 차제를 분변하는 것으로, 《서괘》와 같지 않다. 그러므로 한강백은 말한다. 「《잡괘》는 뭇 괘를 참잡하여, 그들의 의의를 교착종합하며, 혹은 같은 부류로써 서로 따르게 하고, 혹은 서로 다름으로써 서로 밝힌다」. 우번(虞翻)은 말한다. 「《잡괘》는 육십사괘를 참잡하여 의를 세우고, 《서괘》 밖에 별도로 한 설을 세운다」. 이는 성인이 시에 응하여 일어나, 당시의 알맞음에 따라 입언(立言)하여, 반드시 일일이 전인(前人)을 인습하지 않았기 때문이다. 그 사이에 스스로 증손(增損)의 뜻이 있기 때문이다. 그러므로 《귀장(歸藏)》역이 괘명을 배열하는 차제도 또한 당시에 통행한 《주역》과 많이 다르다. 세상의 도가 착란하고 잡다하니, 성인의 용의는 혹 착종(錯綜)의 법으로써 이를 바로잡아 구하고자 하였던가. 그러므로 《서괘》 뒤에 또 《잡괘》를 나열하니, 취하는 바는 바로 「잡(雜)」의 뜻이다.

乾剛坤柔，比樂師憂。親比則樂，動眾則憂。臨觀之義，或與或求。以我臨物，故曰“與”；物來觀我，故曰“求”。屯見而不失其居。屯利建侯，君子經綸之時。雖見而磐桓，利貞不失其居也。蒙雜而著。雜而未知所定也。求發其蒙，則終得所定。著，定也。

경문은 말한다. 《건》괘는 강건하고, 《곤》괘는 유순하다. 《비》괘는 화락하고, 《사》괘는 근로(憂勞)하다. 한강백의 주는 푼다. 서로 친근히 비보하므로 화락하고, 군대를 일으켜 뭇 사람을 움직이므로 근로한다. 경문은 말한다. 《임》과 《관》 두 괘의 의의는, 하나는 베풂이요 하나는 구함이다. 한강백의 주는 푼다. 내가 나아가 만물을 임무(臨撫)하므로 「베푼다(與)」라 하고, 만물이 앞으로 와서 나를 관앙하므로 「구한다(求)」라 한다. 경문은 말한다. 《둔》괘는 이미 현현(顯現)하면서도 그 거하는 자리를 잃지 않는다. 한강백의 주는 푼다. 《둔》괘는 제후를 봉건함에 이롭다. 바로 군자가 천하를 경영하여 다스리는 때이다. 이미 두각을 드러내었으나 오히려 배회하여 지키며, 정고(貞固)를 수지하여 본위를 떠나지 않는다. 경문은 말한다. 《몽》괘는 잡하여 뒤에 밝아진다. 한강백의 주는 푼다. 몽매하여 잡한 때에는, 아직 어디에 안정해야 할지를 알지 못한다. 사람에게 구하여 그의 몽매를 계발(啓發)하게 하면, 최종에 안정을 얻을 수 있다. 「저(著)」는 곧 안정이다.

震，起也。艮，止也。損、益，盛衰之始也。極損則益，極益則損。大畜，時也。因時而畜，故能大也。無妄，災也。無妄之世，妄則災也。萃聚而升不來也。來，還也。方在上升，故不還也。謙輕而豫怠也。謙者不自重大。噬嗑，食也。賁，無色也。飾貴合眾，無定色也。

경문은 말한다. 《진》괘는 분기(奮起)이고, 《간》괘는 정지이다. 《손》 《익》 두 괘는, 성함에서 쇠함으로 바뀌고 쇠함에서 성함으로 바뀌는 개단(開端)이다. 한강백의 주는 푼다. 감손이 극처에 이르면 곧 바뀌어 증익이 되고, 증익이 극처에 이르면 곧 바뀌어 감손이 된다. 경문은 말한다. 《대축》괘가 논하는 것은 시기(時機)이다. 한강백의 주는 푼다. 시기에 순하여 축취하므로 능히 성대하다. 경문은 말한다. 《무망》괘가 논하는 것은 재화(災禍)이다. 한강백의 주는 푼다. 사람마다 허망하지 않은 세도에서, 누가 망령되이 행하면 스스로 재화를 부른다. 경문은 말한다. 《췌》괘는 모임이고, 《승》괘는 올라가서 돌아오지 않는다. 한강백의 주는 푼다. 「온다(來)」는 곧 돌아옴이다. 바로 위로 오르는 가운데 있으므로 머리를 돌리지 않는다. 경문은 말한다. 《겸》괘는 자신을 가볍게 여김이고, 《예》괘는 태타(怠惰)이다. 한강백의 주는 푼다. 겸허한 사람은 자신을 존대하게 여기지 않는다. 경문은 말한다. 《서합》괘는 물어 합하여 먹음이고, 《비》괘는 정해진 빛깔이 없다. 한강백의 주는 푼다. 문식은 뭇 사람의 좋아함에 합할 수 있는 것을 귀하게 여긴다. 그러므로 일정한 빛깔이 없다.

兌見而巽伏也。兌貴顯說，巽貴卑退。隨，無故也。蠱，則飭也。隨時之宜，不繫於故也。隨則有事，受之以蠱。飭，整治也。蠱所以整治其事也。剝，爛也。物熟則剝落也。復，反也。晉，晝也。明夷，誅也。誅，傷也。

경문은 말한다. 《태》괘는 드러냄이고, 《손》괘는 잠복(潛伏)이다. 한강백의 주는 푼다. 《태》는 기쁨을 드러냄을 귀하게 여기고, 《손》은 낮추고 물러나 양보함을 귀하게 여긴다. 경문은 말한다. 《수》괘는 낡음을 구수하지 않고, 《고》괘는 쌓인 폐단을 정돈한다. 한강백의 주는 푼다. 때에 따라 알맞게 제도(制)하고 낡은 규범에 얽매이지 않는다. 따르는 곳이 있으면 곧 일을 생출한다. 그러므로 《서괘》는 《수》 뒤에 《고》를 잇는다고 하였다. 「치(飭)」는 정돈하는 뜻이다. 《고》괘는 바로 그 쌓이고 썩은 일을 정돈하는 데 쓰인다. 경문은 말한다. 《박》괘는 썩어 떨어짐이다. 한강백의 주는 푼다. 열매가 익어 무르면 곧 박락하여 떨어진다. 경문은 말한다. 《복》괘는 돌아옴이고, 《진》괘는 낮이고, 《명이》괘는 주상(誅傷)이다. 한강백의 주는 푼다. 「주(誅)」는 곧 손상이다.

井通而困相遇也。井，物所通用而不吝也。困，安於所遇而不濫也。咸，速也。物之相應，莫速乎咸。恆，久也。渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也。相疏外也。家人，內也。否，泰，反其類也。大壯則止，遯則退也。大正則小人止。小人享則君子退也。

경문은 말한다. 《정》괘는 통달이고, 《곤》괘는 만난 곳에 편안함이다. 한강백의 주는 푼다. 우물물은 사람마다 함께 쓰고 아끼지 않는다. 곤경에 처한 사람은 자신의 조우(遭遇)에 편안하여 방종하고 망령되이 구하지 않는다. 경문은 말한다. 《함》괘는 감응이 신속하다. 한강백의 주는 푼다. 사물 사이의 상응(相應)은 「함」보다 빠른 것이 없다. 경문은 말한다. 《항》괘는 오램이고, 《환》괘는 이산이고, 《절》괘는 절지(節止)이고, 《해》괘는 서완이고, 《건》괘는 간난이고, 《규》괘는 서로 밖에 둠(相外)이다. 한강백의 주는 푼다. 서로 소원하여 서로 배척하여 밖에 둔다. 경문은 말한다. 《가인》괘는 안으로 향한다. 《비》와 《태》는 성질이 서로 반대인 한 쌍이다. 《대장》괘는 그침이고, 《둔》괘는 물러남이다. 한강백의 주는 푼다. 대도(大道)가 단정하면 소인이 스스로 그치고, 소인이 득세하여 통달하면 군자는 부득이 물러나 피한다.

大有，眾也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。豐，多故也。虛者懼危，滿者戎盈。豐大者多憂故也。親寡，旅也。親寡故寄旅也。離上而坎下也。火炎上，水潤下。小畜，寡也。不足以兼濟也。履，不處也。王弼云：《履》卦陽爻，皆以不處其位為吉也。需，不進也。畏駭而止也。

경문은 말한다. 《대유》괘는 많음이고, 《동인》괘는 친화(親和)이고, 《혁》괘는 낡음을 제거함이고, 《정》괘는 새것을 취용함이고, 《소과》괘는 약간 지나침이 있음이고, 《중부》괘는 성신(誠信)이고, 《풍》괘는 변고(變故)가 번다함이다. 한강백의 주는 푼다. 빈 사람은 위험을 두려워하고, 찬 사람은 넘침을 경비한다. 풍성하고 성대한 사람은 우환과 변고도 또한 많다. 경문은 말한다. 가까운 사람이 드묾은 《려》괘이다. 한강백의 주는 푼다. 친한 사람이 드물면, 다만 객거하여 기려할 수밖에 없다. 경문은 말한다. 《리》괘는 위로 향하고, 《감》괘는 아래로 향한다. 한강백의 주는 푼다. 불의 성질은 타서 오르고(炎上), 물의 성질은 적시어 내린다(潤下). 경문은 말한다. 《소축》괘는 모이는 바가 미소(微小)하다. 한강백의 주는 푼다. 축적이 천하를 겸하여 건지기에 족하지 못하다. 경문은 말한다. 《리》괘는 그 자리에 편안히 처하지 않는다. 한강백의 주는 왕필을 끌어 말한다. 《리》괘의 양효는, 모두 본위에 편안히 거하지 않음으로써 길함으로 삼는다. 경문은 말한다. 《수》괘는 앞으로 나아가지 않는다. 한강백의 주는 푼다. 험난을 두려워하여 멈추어 기다리기 때문이다.

訟，不親也。大過，顛也。本末弱也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。女從男也。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。女終於出嫁也。未濟，男之窮也。剛柔失位，其道未濟，故曰窮也。夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。

경문은 말한다. 《송》괘는 서로 친화하지 않음이고, 《대과》괘는 전복(顛覆)이다. 한강백의 주는 푼다. 《대과》는 초·상 두 효가 모두 음이어서, 본말(本末)이 모두 유약하므로, 전복한다. 경문은 말한다. 《구》괘는 서로 만남이니, 음유(陰柔)가 양강(陽剛)을 만나는 것이다. 《점》괘는 여자가 시집감에 남쪽(男方)이 맞이하여 장가들기를 기다려야 비로소 몸을 움직인다. 한강백의 주는 푼다. 여자는 남자를 따라 간다. 경문은 말한다. 《이》괘는 바름으로써 그것을 기름(養之以正)이다. 《기제》괘는 각각 그 정위(定位)를 얻음이다. 《귀매》괘는 여자의 돌아갈 곳이다. 한강백의 주는 푼다. 여자는 최종에 시집감에 돌아간다. 경문은 말한다. 《미제》괘는 남자의 곤궁(困窮)이다. 한강백의 주는 푼다. 강효 유효가 모두 자리에 맞지 않고, 그 도가 아직 이루어 건지지 못하므로, 궁(窮)이라 하는 까닭이다. 경문이 마지막으로 말한다. 《쾌》괘는 결단이니, 양강이 음유를 결제(決除)하고, 군자의 도는 자라고, 소인의 도는 근심한다.