건괘(蹇卦)

艮下坎上。蹇：利西南，不利東北。西南，地也，東北，山也。以難之平則難解，以難之山則道窮。[疏]正義曰：“蹇”，難也。有險在前，畏而不進，故稱為“蹇”。西南險位，平易之方。東北險位，阻礙之所。世道多難，率物以適平易，則蹇難可解。若入於險阻，則彌加擁塞。去就之宜，理須如此，故曰“蹇，利西南不利東北”也。

《건(蹇)》괘의 하체는 간(艮)이고 상체는 감(坎)이다. 괘사에 이르기를: 건은 서남이 마땅하고 동북은 마땅하지 않다. 왕필 주가 해석하기를: 서남은 땅이고 동북은 산이다. 험난을 띠고 평지로 가면 험난이 곧 화해할 수 있고 험난을 띠고 산속에 들어가면 도로가 곧 다한다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「건」은 곧 험난이다. 앞에 험이 있어 외구(畏懼)하여 앞으로 나아가기를 감히하지 않으므로 「건」이라 칭한다. 서남은 험난 가운데 평탄하고 쉬운 방위에 속하고 동북은 험난 가운데 조애하고 가기 어려운 곳에 속한다. 세도가 다난(多難)하여 뭇 사람을 이끌고 평이한 곳으로 가면 건난(蹇難)이 곧 해제할 수 있고 만약 험조(險阻)에 들어가면 다만 더욱 옹색(壅塞)할 뿐이다. 취사거취(取舍去就)의 적의한 도는 이치에 따라 반드시 이와 같아야 하므로 「건 이서남 불리동북(利西南不利東北)」이라 하였다.

利見大人。往則濟也。[疏]正義曰：能濟眾難，惟有大德之人，故曰“利見大人”，貞吉。爻皆當位，各履其正，居難履正，正邦之道也。正道未否，難由正濟，故“貞吉”也。遇難失正，吉可得乎？[疏]正義曰：居難之時，若不守正而行其邪道，雖見大人，亦不得吉，故曰“貞吉”也。

괘사가 이어서 이르기를: 대인을 만남이 마땅하다. 왕필 주가 해석하기를: 나아가 구견(求見)하면 곧 난을 제할 수 있다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 능히 뭇 사람의 환난을 구제하는 것은 다만 큰 덕의 사람뿐이므로 「대인을 만남이 이롭다(利見大人)」라 하였다. 괘사가 또 이르기를: 바름을 지키면 길상하다. 왕필 주가 해석하기를: 이 괘의 여러 효가 모두 각각 그 자리에 해당하여 각각 바른 자리를 밟는다. 몸이 험난에 있어 행하는 바가 모두 바르니 이것은 방국을 단정하게 하는 도이다. 정도가 아직 폐색하지 않아 험난은 바름을 지킴으로 화해를 필요로 하므로 「정길」이고 험난을 만나 정도를 상실하면 오히려 길상을 얻을 수 있겠는가. 공영달 소가 펴서 이르기를: 몸이 험난한 때에 있어 만약 바름을 지키지 않고 사도로 들어서면 비록 대인을 만나도 길상을 얻지 못하므로 「정길」이라 하였다.

《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇“利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也。“利見大人”，往有功也。當位“貞吉”，以正邦也。《蹇》之時用大矣哉！蹇難之時，非小人之所能用也。

《단전》에 이르기를: 건은 곧 험난이니 험함이 앞에 가로놓였다. 험함을 보고 능히 멈추니 참으로 명지(明智)하도다. 건괘의 「이서남」은 나아가면 중도를 얻기 때문이고 「불리동북」은 저 길이 다함에 이르기 때문이며 「이견대인」은 나아가 공업을 세울 수 있기 때문이고 여러 효가 자리에 해당하여 「정길」은 이로써 방국을 단정하게 하기 위함이다. 《건》괘가 처하는 때의 공용은 참으로 위대하도다. 왕필 주가 해석하기를: 건난의 때의 공용은 소인이 베풀 수 있는 바가 아니다.

[疏]“《彖》曰”至“大矣哉”。○正義曰：“蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉”者，釋卦名也。蹇者，有難而不進，能止而不犯，故就二體，有險有止，以釋蹇名。坎在其外，是“險在前也”。有險在前，所以為難。若冒險而行，或罹其害。艮居其內，止而不往，相時而動，非知不能，故曰“見險而能止，知矣哉”也。

공영달 소가 《단전》의 한 절 「대의재」까지에 대해 펴서 이르기를: 「건 난야 험재전야 견험이능지 지의재(知矣哉)」는 이것은 괘명을 풀이한 것이다. 「건」은 험난이 있어 앞으로 나아가지 않고 능히 멈추어 범하러 가지 않으므로 상하 두 체의 「험이 있음(有險)」과 「그침이 있음(有止)」에 대하여 「건」 이 명칭을 풀이한다. 감괘가 밖에 있으니 바로 「험이 앞에 있음」이고 앞에 험이 있으므로 험난이 되어 만약 험을 무릅쓰고 가면 곧 화해를 입을 수 있다. 간괘가 안에 있어 그치고 가지 않으며 시기를 관찰하여 다시 행동하니 명지한 사람이 아니면 할 수 없으므로 「견험이능지 지의재」라 하였다.

“蹇利西南往得中也”者，之於平易，救難之理，故云“往得中”也。“不利東北其道窮”者，之於險阻，更益其難，其道彌窮，故曰“其道窮”也。“利見大人往有功也”者，往見大人必能除難，故曰“往有功”也。“當位貞吉，以正邦也”者，二、三、四、五爻皆當位，所以得正而吉，故曰“當位貞吉”也。“以正邦也”者，居難守正，正邦之道，故曰“以正邦”也。“蹇之時用大矣哉”者，能於蹇難之時建立其功，用以濟世者，非小人之所能，故曰“蹇之時用大矣哉”也。

공영달 소가 이어서 이르기를: 「건이서남 왕득중야(往得中也)」는 평탄하고 쉬운 곳으로 가는 것이 바로 난을 구하는 이치에 합하므로 「왕득중」이라 하였다. 「불리동북 기도궁(其道窮)」은 험조로 가면 다만 험난을 가중하여 도로가 더욱 다하므로 「기도궁」이라 하였다. 「이견대인 왕유공야(往有功也)」는 나아가 큰 덕의 사람에게 구견하면 반드시 능히 험난을 제거할 것이므로 「왕유공」이라 하였다. 「당위정길 이정방야(當位貞吉以正邦也)」는 육이·구삼·육사·구오 여러 효가 모두 각각 그 자리에 해당하므로 능히 바름을 얻어 길함을 얻으므로 「당위정길」이라 하였다. 「이정방야」는 몸이 험난에 있어 정도를 가져 지키는 것이 바로 방국을 단정하게 하는 도이므로 「이정방」이라 하였다. 「건지시용대의재」는 능히 건난의 때에 공업을 세워 이로써 세인을 구제함은 소인이 할 수 있는 바가 아니므로 「건지시용대의재」라 하였다.

《象》曰：山上有水，蹇。山上有水，蹇難之象。[疏]正義曰：山者是巖險，水是阻難。水積山上，彌益危難，故曰“山上有水蹇”。君子以反身修德。除難莫若反身脩德。[疏]正義曰：蹇難之時，未可以進，惟宜反求諸身，自脩其德，道成德立，方能濟險，故曰“君子以反身修德”也。陸績曰：“水在山上，失流通之性，故曰蹇。”通水流下，今在山上，不得下流，蹇之象。陸績又曰：“水本應山下，今在山上，終應反下，故曰反身。”處難之世，不可以行，只可反省察，脩已德用乃除難。君子通達道暢之時，並濟天下，處窮之時則獨善其身也。

《대상전》에 이르기를: 산 위에 물이 있으니 이것은 건괘이다. 왕필 주가 해석하기를: 산 위에 물이 있음은 바로 건난의 상이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 산은 암석이 험준한 곳이고 물은 격조하고 험난한 물건이다. 물이 산 위에 쌓여 더욱 위난을 증첨하므로 「산 위에 물이 있어 건(山上有水蹇)」이라 하였다. 《대상전》이 이어서 이르기를: 군자가 이로 말미암아 자신에게 반구하여 덕행을 닦는다. 왕필 주가 해석하기를: 험난을 소소함은 자신에게 반구하여 덕행을 닦는 것보다 더 좋은 방법이 없다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 건난의 때는 앞으로 나아가서는 안 되고 다만 마땅히 도리어 이를 자신에게 구하여 스스로 덕행을 닦아 도가 이루어지고 덕이 서야 비로소 험난을 제도할 수 있으므로 「군자이반신수덕(反身修德)」이라 하였다. 삼국 오나라 사람 육적(陸績)이 이르기를: 「물이 산 위에 있어 유통의 본성을 잃었으므로 건이라 한다」 하였다. 통상 물은 아래로 흐르는데 지금 산 위에 있어 아래로 흐르지 못하니 바로 건의 상이다. 육적이 또 이르기를: 「물이 본래 마땅히 산 아래에 있어야 하는데 지금 도리어 산 위에 있으니 마침내 마땅히 아래로 돌아가야 하므로 『반신』이라 한다」 하였다. 험난한 세상에 있어서는 행동할 수 없고 다만 반성하고 스스로 살펴 자기의 덕행을 닦은 연후에 비로소 난을 제거할 수 있다. 군자는 도로가 통달하고 순창한 때에는 곧 함께 천하를 구제하고 궁곤한 때에 있으면 곧 혼자 그 몸을 선하게 한다.

初六：往蹇，來譽。處難之始，居止之初，獨見前識，睹險而止，以待其時，知矣哉！故往則遇蹇，來則得譽。[疏]正義曰：初六處蹇之初，往則遇難，來則得譽。初居艮始，是能見險而止。見險不往，則是來而得譽，故曰“往蹇來譽”。《象》曰：“往蹇來譽”，宜待也。[疏]正義曰：“宜待”者，既“往則遇蹇”，宜止以待時也。

경문의 초육 효사에 이르기를: 나아가면 험난을 만나고 물러나 돌아오면 곧 명예를 얻는다. 왕필 주가 해석하기를: 초육은 험난의 시작·간지(艮止)의 처음에 있어 홀로 선견의 밝음을 갖추어 험함을 보면 곧 멈추어 이로써 시기를 기다리니 참으로 명지하도다. 그러므로 나아가면 곧 건난을 만나고 물러나면 곧 명예를 얻는다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 초육은 건괘의 처음에 있어 나아가면 곧 난을 만나고 물러나면 곧 예(譽)를 얻는다. 초육은 간괘의 시작에 있어 바로 능히 「험을 보고 그친다(見險而止)」하니 험함을 보고 나아가지 않으면 곧 물러나서 명예를 얻는 것이므로 「왕건래예(往蹇來譽)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「왕건래예」는 마땅히 기다려야 한다. 공영달 소에 이르기를: 「의대(宜待)」는 이미 「나아가면 건난을 만난다」 하면 마땅히 멈추어 시기를 기다려야 한다.

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。處難之時，履當其位，居不失中，以應於五。不以五在難中，私身遠害，執心不回，志匡王室者也。故曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故”。履中行義，以存其上，處蹇以比，未見其尢也。[疏]正義曰：“王”謂五也。“臣”謂二也。九五居於王位而在難中，六二是五之臣，往應於五，履正居中，志匡王室，能涉蹇難，而往濟蹇，故曰“王臣蹇蹇”也。盡忠於君，匪以私身之故而不往濟君，故曰“匪躬之故”。《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尢也。[疏]正義曰：“終無尤”者，處難以斯，豈有過尤也？

경문의 육이 효사에 이르기를: 군왕의 신자가 험난 가운데 분주히 건체(蹇滯)하니 자신의 까닭을 위한 것이 아니다. 왕필 주가 해석하기를: 육이는 험난한 때에 있어 밟는 곳이 바로 그 자리에 해당하고 가운데 있어 중도를 잃지 않으며 위로 구오에 응한다. 그것은 구오가 몸이 난중에 빠짐으로 자신을 돌아보아 아끼고 화해를 멀리하지 않고 도리어 심지를 가져 지켜 결코 돌이키지 않으며 뜻을 세워 왕실을 광구(匡救)하므로 「왕신건건 비궁지고(王臣蹇蹇匪躬之故)」라 하였다. 중도를 밟고 도의를 행하여 이로써 그 군상을 보존하고 건난에 있어 이와 같이 친비하면 무슨 과실이 있는지 보이지 않는다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「왕」은 구오를 가리키고 「신」은 육이를 가리킨다. 구오는 왕위에 있어 몸이 난중에 있고 육이는 구오의 신자로 나아가 구오에 응합하여 밟는 곳이 바름을 얻고 있는 곳이 가운데를 얻어 뜻을 세워 왕실을 광구하며 능히 건난을 섭력(涉歷)하여 나아가 난을 구하므로 「왕신건건」이라 하였다. 그것이 군주에게 충을 다하여 자신을 돌아보아 아끼는 까닭으로 가서 임금을 구하지 않지 않으므로 「비궁지고」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「왕신건건」은 마침내 과실이 없다. 공영달 소에 이르기를: 「종무우(終无尤)」는 험난 가운데 있어 능히 이와 같이 하면 어찌 과실이 있겠는가.

九三：往蹇，來反。進則入險，來則得位，故曰“往蹇來反”。為下卦之主，是內之所恃也。[疏]正義曰：九三與《坎》為鄰，進則入險，故曰“往蹇”。來則得位，故曰“來反”。《象》曰：“往蹇來反”，內喜之也。[疏]正義曰：“內喜之”者，內卦三爻，惟九三一陽居二陰之上，是內之所恃，故云“內喜之”也。

경문의 구삼 효사에 이르기를: 나아가면 험난을 만나고 물러나 돌아오면 곧 본위로 돌아간다. 왕필 주가 해석하기를: 앞으로 나아가면 곧 험중에 들어가고 물러나면 곧 그 본위를 얻으므로 「왕건래반(往蹇來反)」이라 하였다. 구삼은 하괘의 주인으로 내괘가 의지하는 바의 한 효이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 구삼은 《감》괘와 서로 이웃하여 앞으로 나아가면 곧 험중에 들어가므로 「왕건」이고 물러나면 곧 그 바른 자리를 얻으므로 「래반」이다. 《상전》에 이르기를: 「왕건래반」은 내괘가 그것을 좋아하기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「내희지(內喜之)」는 내괘 세 효 가운데 다만 구삼 이 한 양효가 두 음의 위에 있어 내괘가 의지하는 바이므로 「내희지」라 하였다.

六四：往蹇，來連。往則無應，來則乘剛，往來皆難，故曰“往蹇來連”。得位履正，當其本實，雖遇於難，非妄所招也。[疏]正義曰：馬云“連亦難”也。鄭云“遲久之意”。六四往則無應，來則乘剛，往來皆難，故曰“往蹇來連”也。《象》曰：“往蹇來連”，當位實也。[疏]正義曰：“當位實”者，明六四當位履正，當其本實。而往來遇難者，乃數之所招，非邪妄之所致也，故曰“當位實”也。

경문의 육사 효사에 이르기를: 나아가면 험난을 만나고 물러나 돌아와도 또한 겸련(牽連)하여 막힌다. 왕필 주가 해석하기를: 나아가면 곧 위에 응효가 없고 물러나면 곧 구삼의 강을 능승하여 왕래가 모두 험난하므로 「왕건래련(往蹇來連)」이라 하였다. 그러나 육사는 자리를 얻어 밟는 곳이 바름을 얻어 그것의 본래의 실정에 부합하니 비록 험난을 만나도 자기가 망행으로 초래한 것이 아니다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 마융(馬融)은 「련도 또한 난의 뜻」이라 하였고 정현(鄭玄)은 「련은 지완하고 오래 머무는 뜻」이라 하였다. 육사는 나아가면 곧 응이 없고 물러나면 곧 강을 타니 왕래가 모두 험난하므로 「왕건래련」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「왕건래련」은 자리에 있음이 당하여 그 실에 합하기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「당위실(當位實)」은 육사가 자리에 해당하여 밟는 곳이 바름을 얻어 그것의 본래의 실정에 부합함을 표명한다. 그것이 왕래가 모두 난을 만나는 것은 바로 명수가 초래한 바이지 사벽하고 망행함이 이끌어 낸 바가 아니므로 「당위실」이라 하였다.

九五：大蹇，朋來。處難之時，獨在險中，難之大者也，故曰“大蹇”。然居不失正，履不失中，執德之長，不改其節，如此則同志者集而至矣，故曰“朋來”也。[疏]“九五，大蹇朋來”。○正義曰：九五處難之時，獨在險中，難之大者也，故曰“大蹇”。然得位履正，不改其節，如此則同志者自遠而來，故曰“朋來”。○注“處難之時”至“朋來也”。○正義曰：“同志者集而至矣”者，此以“同志”釋“朋來”之義。鄭注《論語》云：“同門曰朋，同志曰友。”此對友也。通而言之，同志亦是朋黨也。《象》曰：“大蹇朋來”，以中節也。[疏]正義曰：“以中節”者，得位居中，不易其節，故致“朋來”，故云“以中節”也。

경문의 구오 효사에 이르기를: 큰 건난 가운데 있어 붕우가 앞으로 와서 서로 돕는다. 왕필 주가 해석하기를: 구오는 험난한 때에 있어 홀로 몸이 험중에 빠지니 험난 가운데 큰 자이므로 「대건(大蹇)」이다. 그러나 그것이 있는 곳이 그 바름을 잃지 않고 밟는 곳이 중도를 잃지 않으며 덕행의 으뜸을 잡고 자기의 절조를 개변하지 않으니 이와 같이 지동도합한 사람이 곧 모여 오므로 「붕래(朋來)」라 하였다. 공영달 소가 「구오 대건 붕래」에 대해 펴서 이르기를: 구오는 험난한 때에 있어 홀로 몸이 험중에 빠지니 험난 가운데 큰 자이므로 「대건」이다. 그러나 그것이 자리를 얻어 밟는 곳이 바름을 얻고 절조를 개변하지 않으니 이와 같이 지동도합한 사람이 곧 먼 곳에서 와서 모이므로 「붕래」라 하였다. 공영달 소가 또 왕필 주 「난의 때에 처하여(處難之時)」에서 「붕래야(朋來也)」까지에 대해 펴서 이르기를: 왕주가 말한 바의 「동지자집이지의(同志者集而至矣)」는 「동지」로 「붕래」의 함의를 풀이한 것이다. 정현이 《논어》에 주하여 이르기를: 「같은 스승 문하를 붕이라 하고 지향이 같은 것을 우라 한다」 하였으니 저것은 「붕」과 「우」가 서로 대하여 말한 것이다. 만약 널리 말하면 지향이 같은 사람도 곧 붕당이다. 《상전》에 이르기를: 「대건붕래」는 구오가 가운데 있어 절조를 가져 지키기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「이중절(以中節)」은 자리를 얻어 가운데 있어 자기의 절조를 개역하지 않으므로 「붕래」를 초래하니 고로 「이중절」이라 하였다.

上六：往蹇來碩，吉。利見大人。往則長難，來則難終，難終則眾難皆濟，志大得矣，故曰“往蹇來碩吉”。險夷難解，大道可興，故曰“利見大人”也。[疏]正義曰：碩，大也。上六難終之地，不宜更有所往，往則長難，故曰“往蹇”也。“來則難終，難終則眾難皆濟，志大得矣”，故曰“碩吉”也。險夷難解，大道可興，宜見大人以弘道化，故曰“利見大人”也。

경문의 상육 효사에 이르기를: 나아가면 난을 만나고 물러나 돌아오면 곧 커다랗게 수확하니 길상하고 대인을 만남이 마땅하다. 왕필 주가 해석하기를: 나아가면 곧 험난을 조장하고 물러나면 곧 험난이 끝난다. 험난이 끝나면 많은 난이 모두 제도를 얻어 심지가 곧 크게 얻는 바가 있으므로 「왕건래석 길(往蹇來碩吉)」이라 하였다. 험조가 평복하고 험난이 화해하면 대도가 곧 흥기할 수 있으므로 「이견대인」이라 하였다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「석(碩)」은 크다. 상육은 험난이 끝나는 곳에 있어 다시 나아감이 마땅하지 않으니 나아가면 곧 험난을 조장하므로 「왕건」이고 「물러나면 곧 험난이 끝나고 험난이 끝나면 곧 뭇 난이 모두 제도를 얻어 심지가 크게 얻는 바가 있다」 하므로 「석길」이라 하였다. 험조가 평복하고 험난이 화해하면 대도가 흥기할 수 있으니 마땅히 큰 덕의 사람을 만나 이로써 도화(道化)를 홍양해야 하므로 「이견대인」이라 하였다.

《象》曰：“往蹇來碩”，志在內也。有應在內，往則失之。來則志獲，“志在內也”。[疏]正義曰：“志在內也”者，有應在三，是“志在內也”。應既在內，往則失之，來則得之，所以往則有蹇，來則碩吉也。“利見大人”，以從貴也。[疏]正義曰：貴謂陽也。以從陽，故云“以從貴”也。

《상전》에 이르기를: 「왕건래석」은 상육의 심지가 내괘에 있기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 상육의 응효는 내괘에 있어 나아가면 곧 그것을 잃고 물러나면 곧 심지가 얻는 바가 있으므로 「지재내야(志在內也)」라 하였다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 「지재내야」는 상육의 응효가 구삼에 있으니 바로 「지재내」이다. 응효가 이미 내괘에 있으면 나아가면 곧 그것을 잃고 물러나면 곧 그것을 얻으므로 나아가면 건난이 있고 물러나면 곧 커다랗고 길하다. 《상전》이 이어서 이르기를: 「이견대인」은 존귀한 자를 따르기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「귀(貴)」는 양효를 가리킨다. 상육이 구삼의 양을 따르므로 「이종귀(以從貴)」라 하였다.

坎下震上。解：利西南。西南，眾也。解難濟險，利施於眾。遇難不困於東北，故不言不利東北也。[疏]正義曰：“解”者，卦名也。然解有兩音，一音古買反，一音胡買反，“解”謂解難之初，“解”謂既解之後。《彖》稱“動而免乎險”，明解眾難之時，故先儒皆讀為“解”。《序卦》云：“物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。”然則“解”者，險難解，釋物情舒緩，故為“解”也。“解利西南”者，西南坤位，坤是眾也。施解於眾，則所濟者弘，故曰“解利西南”也。

《해(解)》괘의 하체는 감(坎)이고 상체는 진(震)이다. 괘사에 이르기를: 해는 서남이 마땅하다. 왕필 주가 해석하기를: 서남은 뭇 서민을 대표한다. 험난을 해제하고 험함을 제도함은 이로움이 뭇 사람에게 베풂에 있고 험난을 만나 곤란을 받음에 이르지 않음은 동북에 있으므로 괘사가 「불리동북」이라 하지 않는다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「해」는 괘명이다. 다만 「해」는 두 개의 독음이 있어 하나는 「고매반(古買反)」으로 읽고 하나는 「호매반(胡買反)」으로 읽는다. 앞의 것은 난을 푸는 시작을 가리키고 뒤의 것은 이미 풀린 후를 가리킨다. 《단전》이 「움직여 험을 면한다(動而免乎險)」라 칭한 것은 이것이 뭇 난을 해제하는 때임을 설명하므로 선유(先儒)들이 모두 난을 푸는 「해」로 읽는다. 《서괘전(序卦傳)》에 이르기를: 「사물이 영원히 험난 가운데 있을 수 없으므로 《건》괘 뒤에 잇는 것은 《해》괘이다. 해는 곧 서완(舒緩)이다」 하였으니 이와 같이 보면 「해」는 곧 험난이 풀리고 물정이 서완하므로 「해」라 한다. 「해이서남(解利西南)」은 서남은 곤의 방위로 곤은 뭇 서민을 대표하니 난을 푸는 은혜를 뭇 사람에게 베풀면 구제하는 면이 넓으므로 「해이서남」이라 하였다.

無所往，其來復，吉。有攸往，夙吉。未有善於解難而迷於處安也。解之為義，解難而濟厄者也。無難可往，以解來復則不失中。有難而往，則以速為吉者，無難則能復其中，有難則能濟其厄也。[疏]正義曰：“無所往”者，上言“解難濟險，利施於眾”。此下明救難之時，誡其可否。若無難可往，則以來復為吉。若有難可往，則以速赴為善，故云“無所往，其來復吉，有攸往夙吉”。設此誡者，褚氏云：“世有無事求功，故誡以無難宜靜，亦有待敗乃救，故誡以有難須速也。”

괘사가 이어서 이르기를: 갈 곳이 없으면 곧 돌아오면 길하고 갈 곳이 있으면 곧 일찍 나아가면 길하다. 왕필 주가 해석하기를: 난을 푸는 데 잘하면서도 편안히 있는 도에 어두운 자가 없다. 「해」의 함의는 험난을 해제하고 곤액(困厄)을 제도하는 것이다. 풀 난이 없으면 곧 난을 푼 뒤에 돌아와 가운데를 지켜 중도를 잃지 않고 난이 있어 나아가면 곧 신속함으로 길을 삼는다. 난이 없을 때 능히 그 중도에 회복하고 난이 있을 때 능히 그 곤액을 제도한다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「무소왕(无所往)」은 위 글이 「험난을 해제하고 험함을 제도함은 이로움이 뭇 사람에게 베푸는 데 있다」 하였고 이 이하는 곧 난을 구하는 때의 해야 할 것과 하지 말아야 할 것의 경계를 설명한다. 만약 갈 난이 없으면 곧 돌아옴으로 길을 삼고 만약 갈 난이 있으면 곧 신속히 달려감으로 선을 삼으므로 「무소왕 기래복길(其來復吉) 유유왕 숙길(夙吉)」이라 하였다. 이 경계를 설치한 까닭은 저씨(褚氏)가 이르기를: 「세상에 일이 없는데도 억지로 사공(事功)을 구하는 사람이 있으므로 그에게 난이 없을 때 마땅히 고요히 지켜야 한다고 경계하고 또 일이 패괴에 이르러서야 구하러 가는 사람이 있으므로 그에게 난이 있을 때 반드시 신속해야 한다고 경계한다」 하였다.

《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。動乎險外，故謂之“免”。免險則解，故謂之“解”。[疏]正義曰：此就二體以釋卦名。遇險不動，無由解難。動在險中，亦未能免咎。今動於險外，即見免脫於險，所以為“解”也。

《단전》에 이르기를: 해괘는 험을 만난 뒤에 움직이니 한번 움직이면 곧 험을 벗어나니 이것이 곧 해이다. 왕필 주가 해석하기를: 험의 바깥에 있어 움직이므로 「면(免)」이라 하고 험을 벗어나면 곧 해이므로 「해」라 한다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 이것은 상하 두 체에 대하여 괘명을 풀이한 것이다. 험함을 만나 행동하지 않으면 곧 난을 풀 길이 없고 험 가운데 있어 행동하여도 오히려 재구를 면하지 못하는데 지금은 험의 바깥에 있어 행동하니 곧 그것이 험을 벗어남을 보이므로 「해」라 칭한다.

“解，利西南”，往得眾也，“其來復吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻。天地否結則雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，則險厄者亨，否結者散，故“百果草木皆甲圻”也。

《단전》이 이어서 이르기를: 「해 이서남」은 나아가면 뭇 사람을 얻기 때문이고 「기래복길」은 이와 같이 하여야 비로소 중도에 합하기 때문이며 「유유왕 숙길」은 나아가 공업을 세울 수 있기 때문이다. 천지의 기가 풀려 뇌우가 흥작하고 뇌우가 흥작하여 각종 과수와 초목이 모두 싹이 나고 껍질이 터진다. 왕필 주가 해석하기를: 천지가 폐색하고 울결할 때는 뇌우가 흥작하지 않고 교통하고 감응하여 울기가 발산하여야 뇌우가 비로소 흥작한다. 뇌우가 한번 흥작하면 험액한 자가 곧 형통하고 폐색한 자가 곧 소산하므로 「백과초목개갑탁(百果草木皆甲坼)」이다.

[疏]“解利西南”至“百果草木皆甲坼”。○正義曰：“解利西南往得眾”者，“解”之為義，兼濟為美。往之西南得施解於眾，所以為利也。“其來復吉乃得中也”者，無難可解，退守靜默，得理之中，故云“乃得中”也。“有攸往，夙吉，往有功也”者，解難能速，則不失其幾，故“往有功也”。“天地解而雷雨作雷雨作，而百果草木皆甲圻”者，此因震、坎有雷雨之象，以廣明“解”義。天地解緩，雷雨乃作。雷雨既作，百果草木皆孚甲開坼，莫不解散也。

공영달 소가 《단전》의 「해이서남」에서 「백과초목개갑탁」까지의 한 절에 대해 펴서 이르기를: 「해이서남 왕득중(往得衆)」은 「해」의 함의가 아울러 뭇 사람을 제함을 아름다움으로 삼아 나아가 서남이면 난을 푸는 은혜를 뭇 사람에게 베풀 수 있으므로 이로움이 된다. 「기래복길 내득중야(乃得中也)」는 풀 난이 없을 때 물러나 돌아와 고요히 지키고 침묵하면 바로 사리의 중도에 합하므로 「내득중」이라 하였다. 「유유왕 숙길 왕유공야(往有功也)」는 난을 풂이 능히 신속하면 곧 시기를 잃지 않으므로 「왕유공」이다. 「천지해이뇌우작 뇌우작이백과초목개갑탁(天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼)」은 이것은 진뇌(震雷)·감우(坎雨)의 상에 대하여 「해」의 의리를 널리 천명한 것이다. 천지의 기가 서해(舒解)하여야 뇌우가 비로소 흥작하고 뇌우가 이미 흥작하면 각종 과수와 초목의 씨껍질이 모두 갈라져 싹이 나서 풀리지 않는 것이 없다.

解之時大矣哉！無圻而不釋也。難解之時，非治難時，故不言用。體盡於解之名，無有幽隱，故不曰義。[疏]正義曰：結嘆解之大也。自天地至於草木，無不有“解”，豈非大哉！

《단전》이 최후에 이르기를: 해괘가 처하는 때는 참으로 위대하도다. 왕필 주가 해석하기를: 갈라져 풀리지 않는 것이 없다. 난을 푸는 때는 난을 다스리는 때와 다르므로 《단전》이 「시용(時用)」이라 하지 않고 괘체가 이미 「해」 이 명칭 안에 다 말하여 유은하고 알기 어려운 곳이 없으므로 또한 「시의(時義)」라 하지 않는다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 이것은 총괄하여 찬탄하여 「해」의 홍대함을 말한다. 천지로부터 곧 초목에 이르기까지 「해」가 없는 것이 없으니 어찌 위대하지 않겠는가.

《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。[疏]正義曰：赦謂放免，過謂誤失，宥謂寬宥，罪謂故犯，過輕則赦，罪重則宥，皆解緩之義也。

《대상전》에 이르기를: 뇌우가 흥작하니 이것은 해괘이다. 군자가 이로 말미암아 과실을 사면하고 죄행을 관유(寬宥)한다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「사(赦)」는 방면(放免)이고 「과(過)」는 무심의 실오(失誤)이며 「유(宥)」는 관감(寬減)이고 「죄(罪)」는 유의의 촉범(觸犯)이다. 과실이 가벼우면 사면하고 죄행이 무거우면 관유하니 모두 「해」가 포함하는 서완의 의에 합한다.

初六：無咎“解”者，解也。屯難盤結，於是乎解也。處蹇難始解之初，在剛柔始散之際，將赦罪厄，以夷其險。處此之時，不煩於位而“無咎”也。[疏]正義曰：夫險難未夷，則賤弱者受害，然則蹇難未解之時，柔弱者不能無咎，否結既釋之後，剛強者不復陵暴。初六，“處蹇難始解之初，在剛柔始散之際”，雖以柔弱處無位之地，逢此之時，不慮有咎，故曰“初六無咎”也。《象》曰：剛柔之際，義無咎也。或有過咎，非其理也。“義”猶理也。[疏]正義曰：“義無咎”者，“義”猶理也，剛柔既散，理必無咎，或有過咎，非理之當也，故曰“義無咎”也。○注“有過咎”至“義猶理也”。○正義曰：“或有過咎，非其理也”者，或本無此八字。

경문의 초육 효사에 이르기를: 허물이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 「해」는 곧 풀림이다. 둔취(屯聚)한 험난이 반결(盤結)하여 한곳에 있었는데 여기에 이르면 곧 풀린다. 초육은 건난이 막 풀린 처음에 있어 바로 강유(剛柔)가 이산하기 시작하는 마당에 해당하여 장차 죄액을 사면하여 이로써 험조를 평복하려 한다. 이 때에 있어서는 작위의 일에 조심할 필요가 없이 곧 「무구」할 수 있다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 험난이 아직 평정되지 않은 때는 비천하고 유약한 사람이 해를 받으니 곧 건난이 아직 풀리지 않은 때에는 유약한 자가 과구(過咎)가 없을 수 없고 폐색하고 울결함이 이미 소석한 뒤에 이르면 강강한 자도 또한 능욕하고 포학하지 않는다. 초육이 「건난이 막 풀린 처음에 있어 바로 강유가 이산하기 시작하는 마당에 해당하여」 비록 유약한 몸으로 작위 없는 곳에 있으나 이 때를 만나면 근려하여 구가 있을 필요가 없으므로 「초육 무구」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 강유가 교접(交接)하는 마당은 이치에 따라 허물이 있을 수 없다. 왕필 주가 해석하기를: 만약 오히려 과구가 있으면 곧 상리에 합하지 않고 「의(義)」는 곧 「리(理)」와 같다. 공영달 소에 이르기를: 「의무구(義无咎)」에서 「의」는 곧 이치이다. 강유가 이미 이산하면 이치에 따라 반드시 무구하며 만약 마침내 과구가 있으면 곧 이치가 당연히 있어야 할 바가 아니므로 「의무구」라 하였다. 공영달 소가 또 왕주의 「혹 과구가 있으면(或有過咎)」에서 「의는 유리야(義猶理也)」까지에 대해 펴서 이르기를: 왕주의 「혹유과구 비기리야(非其理也)」 이 여덟 글자는 어떤 본자에는 없다.

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。狐者，隱伏之物也。剛中而應，為五所任，處於險中，知險之情，以斯解物，能獲隱伏也，故曰：“田獲三狐”也。黃，理中之稱也。矢，直也。田而獲三狐，得乎理中之道，不失枉直之實，能全其正者也，故曰“田獲三狐，得黃矢，貞吉”也。[疏]正義曰：“田獲三狐”者，狐是隱伏之物，三為成數，舉三言之，搜獲歡盡。九二以剛居中而應於五，為五所任，處於險中，知險之情，以斯解險，無險不濟，能獲隱伏，如似田獵而獲窟中之狐，故曰“田獲三狐”。“得黃矢，貞吉”者，黃，中之稱。矢，直也。田而獲三狐，得乎無理中之道，不失枉直之實，能全其正者也，故曰“得黃矢貞吉”也。

경문의 구이 효사에 이르기를: 전렵하여 세 마리 여우를 잡고 누른 화살을 얻으니 바름을 지키면 길상하다. 왕필 주가 해석하기를: 여우는 은복하고 숨는 물건이다. 구이는 강건하여 가운데 있어 육오와 상응하여 육오에게 신임받고 몸이 험중에 있어 깊이 험정(險情)을 아니 이와 같은 조건으로 사람을 위해 난을 풀면 능히 은복한 물건을 수획할 것이므로 「전획삼호(田獲三狐)」라 하였다. 「황(黃)」은 중도에 합하는 칭위이고 「시(矢)」는 정직이다. 전렵하여 세 여우를 잡은 것은 중도에 합하는 방법을 얻어 곡직의 실정을 잃지 않아 능히 그 바름을 보전하므로 「전획삼호 득황시 정길」이라 하였다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「전획삼호」에서 여우는 은복한 물건이고 「삼」은 완성의 수로 「삼」을 들어 말한 것은 수포하여 거둬들임이 깨끗함을 표시한다. 구이는 강효로 가운데 있어 위로 육오에 응하여 육오에게 임용받고 몸이 험중에 있어 깊이 험정을 아니 이것들을 의지하여 이로써 험난을 해제하면 제도할 수 없는 험이 없어 능히 은복한 물건을 수획하니 마치 전렵하여 굴속의 여우를 포획하는 것과 같으므로 「전획삼호」라 하였다. 「득황시 정길」에서 「황」은 가운데의 칭위이고 「시」는 정직이다. 전렵하여 세 여우를 잡은 것은 중도에 합하는 법을 얻어(저본이 「무리중의 도를 얻다(得乎无理中之道)」로 되어 있는데 「무」는 연자(衍字)) 곡직의 실정을 잃지 않아 능히 그 바름을 보전하므로 「득황시 정길」이라 하였다.

《象》曰：九二，“貞吉”，得中道也。[疏]正義曰：“得中道也”者，明九二位既不當，所以得“貞吉”者，由處於中，得乎理中之道故也。

《상전》에 이르기를: 구이가 「정길」한 것은 중도를 얻었기 때문이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「득중도야(得中道也)」는 구이가 자리에 있음이 본래 당하지 않은데 능히 「정길」을 얻은 까닭은 그것이 중위에 있어 중도에 합한 연유에 의함을 표명한다.

六三：負且乘，致寇至，貞吝。處非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也。乘二負四，以容其身。寇之來也，自已所致，雖幸而免，正之所賤也。[疏]正義曰：“負且乘致寇至”者，六三，矢正無應，下乘於二，上附於四，即是用夫邪佞以自說媚者也。乘者，君子之器也。負者，小人之事也。施之於人，即在車騎之上，而負於物也。故寇盜知其非巳所有，於是競欲奪之，故曰“負且乘致寇至”也。“貞吝”者，負乘之人，正其所鄙，故曰“貞吝”也。

경문의 육삼 효사에 이르기를: 물건을 짊어지고 또 수레 위에 앉으니 강구를 초래하여 바름을 지켜도 또한 한석함이 있을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 육삼이 처하는 곳은 마땅한 자리가 아니고 밟는 곳도 또한 바르지 않으며 구사에 반부(攀附)함을 의지하니 이것은 유미(柔媚)하고 사첨(邪佞)으로 윗자리에 아첨하는 것이다. 그것이 아래로 구이를 타고 위로 구사에 붙어 이로써 몸을 용납하니 강구가 옴은 자기가 초래한 바로 비록 요행히 화를 면하여도 정도가 비천하게 여기는 바가 된다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「짊어지고 탄다(負且乘) 구를 이르다(致寇至)」는 육삼이 바름을 잃고 또 응이 없어(저본의 「시(矢)」는 마땅히 「실(失)」로 해야 함) 아래로는 구이를 능승하고 위로는 구사에 반부하니 바로 사첨으로 스스로 취열(取悅)하여 아첨하는 사람이다. 수레를 탐은 군자의 기용이고 짊어짐은 소인의 일이니 한 사람의 몸에 떨어지면 곧 수마 위에 앉으면서 또 물건을 짊어지는 것이 된다. 그러므로 도구가 저 수마가 본래 그가 마땅히 가져야 할 것이 아님을 알고 이에 다투어 와서 빼앗으려 하므로 「부차승 치구지」라 하였다. 「정린(貞吝)」은 또 짊어지고 또 타는 이런 사람은 바로 정도가 비박(鄙薄)하는 바이므로 「정린」이라 하였다.

《象》曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？[疏]正義曰：“亦可醜也”者，天下之丑多矣，此是其一，故曰“亦可醜也”。“自我致戎，又誰咎也”者，言此寇雖由已之招，非是他人致此過咎，故曰“又誰咎也”。

《상전》에 이르기를: 또 짊어지고 또 탐은 또한 참으로 부끄러운가. 병융은 나 스스로 불러들였으니 또 누구를 탓하겠는가. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「역가추야(亦可醜也)」는 천하의 부끄러운 일이 심히 많은데 이것은 다만 그 가운데 한 건이므로 「참으로 부끄럽다」 하였다. 「자아치융 우수구야(自我致戎又誰咎也)」는 이 도구들이 비록 자기로부터 초래되었으나 남이 이 화구(禍咎)를 조성한 것이 아님을 말하므로 「또 누구를 탓하겠는가」 하였다.

九四：解而拇，朋至斯孚。失位不正，而比於三，故三得附之為其拇也。三為之拇，則失初之應，故“解其拇”，然後朋至而信矣。[疏]正義曰：而，汝也。拇，足大指也。履於不正，與三相比，三從下來附之，如指之附足，四有應在初。若三為之拇，則失初之應，故必“解其拇”，然後朋至而信，故曰“解而拇，朋至斯孚”。《象》曰：“解而拇”，未當位也。[疏]正義曰：“未當位”者，四若當位履正，即三為邪媚之身，不得附之也。既三不得附四，則無所解。今須解拇，由不當位也。

경문의 구사 효사에 이르기를: 그대의 발 위의 엄지를 풀면 붕우가 와서 비로소 성신이 있을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 구사는 자리를 잃어 바르지 않고 또 육삼과 서로 이웃하므로 육삼이 능히 반부하여 올라와 그것의 발엄지가 되었다. 육삼이 그것의 엄지가 되면 그것은 곧 초육과의 상응을 잃으므로 「그 엄지를 풀어야(解其拇)」 한 연후에 붕우가 와서 비로소 성신이 있다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「이(而)」는 곧 「그대」이고 「무(拇)」는 발의 엄지이다. 구사가 밟는 곳이 바르지 않아 육삼과 서로 이웃하니 육삼이 아래에서 와서 그것에 의부(依附)하니 마치 발가락이 발 위에 부착한 것과 같다. 그러나 구사의 응효는 초육에 있다. 만약 육삼으로 하여금 그것의 엄지가 되게 하면 곧 초육과의 상응을 잃으므로 반드시 「이 엄지를 풀어야」 하고 연후에 붕우가 와서 비로소 성신이 있으므로 「해무(解而拇) 붕지사부(朋至斯孚)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「해무」는 구사가 자리에 있음이 당하지 않기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「미당위(未當位)」는 구사가 만약 자리에 있음이 당하고 밟는 곳이 바름을 얻으면 곧 육삼 이 사미(邪媚)한 몸은 의부할 길이 없고 육삼이 이미 구사에 의부할 수 없으면 곧 풀 것도 없다. 지금 반드시 엄지를 풀어야 하는 것은 바로 구사가 자리에 있음이 당하지 않기 때문이다.

六五：君子維有解，吉。有孚于小人。居尊履中而應乎剛，可以有解而獲吉矣。以君子之道解難釋險，小人雖間，猶知服之而無怨矣。故曰“有孚于小人”也。[疏]正義曰：“君子維有解吉”者，六五，居尊履中而應於剛，是有君子之德。君子當此之時，可以解於險難。維，辭也。有解於難，所以獲吉，故曰“君子維有解吉”也。“有孚于小人”者，以君子之道解難，則小人皆信服之，故曰“有孚于小人”也。《象》曰：君子有解，小人退也。[疏]正義曰：小人謂作難者，信君子之德，故退而畏服之。

경문의 육오 효사에 이르기를: 군자가 능히 해제함이 있으면 길상하고 소인에게도 성신의 감화가 있다. 왕필 주가 해석하기를: 육오는 존위에 있어 중도를 밟고 아래로 구이의 강에 응하니 해제함이 있어 길상을 얻을 수 있다. 군자의 도로 험난을 해제하고 험조를 소석하면 소인이 비록 그 가운데서 이간하여도 오히려 복종함을 알고 원언이 없을 것이므로 「소인에게 부가 있다(有孚于小人)」라 하였다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「군자유해 길(君子維有解吉)」은 육오가 존위에 있어 중위를 밟고 아래로 강효에 응하니 이것은 군자의 덕을 갖춘 것이다. 군자가 이 때에 당하여 험난을 해제할 수 있다. 「유(維)」는 어조사이다. 능히 험난을 해제하므로 길함을 얻으니 고로 「군자유해 길」이라 하였다. 「유부우소인」은 군자의 도로 난을 풀면 소인이 모두 신복할 것이므로 「유부우소인」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 군자가 해제함이 있으면 소인이 곧 물러나 피한다. 공영달 소에 이르기를: 「소인」은 화난을 만드는 사람을 가리킨다. 그들이 군자의 덕행을 믿으므로 물러나 피하여 외복(畏服)한다.

上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。初為四應，二為五應，三不應上，失位負乘，處下體之上，故曰“高墉”。墉非隼之所處，高非三之所履，上六居動之上，為解之極，將解荒悖而除穢亂者也。故用射之，極則後動，成而後舉，故必“獲之”，而“無不利”也。

경문의 상육 효사에 이르기를: 왕공이 높은 담장 위에서 저 준(隼)새를 쏘아 쏘아 맞추어 그것을 잡으니 이롭지 않음이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 초육은 구사의 응효이고 구이는 육오의 응효이며 육삼은 상육과 상응하지 않는다. 육삼은 자리를 잃고 또 짊어지고 수레를 타 하체의 꼭대기에 있으므로 그것을 「고용(高墉)」이라 칭한다. 높은 담장은 본래 준이 깃들여야 할 곳이 아니고 높은 자리도 또한 육삼이 밟아 올라가야 할 위치가 아니다. 상육은 진동의 체의 위끝에 있어 해괘의 극점에 있어 장차 황란하고 패역(悖逆)함을 해제하고 오예한 화란을 제거하려 하므로 쏘는 방법으로 그것을 대부(對付)한다. 극점에 이른 연후에 비로소 움직이고 조건이 성숙한 연후에 비로소 발하므로 반드시 「쏘아 맞추어 잡고(射中擒獲)」 「불리함이 없다」.

[疏]“上六”至“無不利”。○正義曰：隼者，貪殘之鳥，鸇鷂之屬。墉，牆也。六三失位負乘，不應於上，即是罪釁之人，故以譬於集。此借飛鳥為喻，而居下體之上，其猶隼處高墉。隼之為鳥，宜在山林，集於人家“高墉”，必為人所繳射，以譬六三處於高位，必當被人所誅討。上六居動之上，為解之極，將解之荒悖而除穢亂，故用射之也。“極而後動，成而後舉，故必獲之，而無不利”，故曰“公用射隼于高墉之上，獲之無不利”也。公宅臣之極。上六以陰居上，故謂之“公”也。

공영달 소가 상육 효사 「불리함이 없다」까지에 대해 펴서 이르기를: 「준(隼)」은 탐탐하고 흉잔한 새로 전(鸇)·요(鷂)의 한 부류에 속하고 「용(墉)」은 곧 담장이다. 육삼은 자리를 잃고 또 짊어지고 수레를 타 상육과 상응하지 않으니 바로 죄흔(罪釁)이 있는 사람이므로 준을 가져다가 이로써 그것에 비유한다(저본의 「집(集)」은 마땅히 「준」으로 해야 함). 여기서 날아가는 새를 빌려 비유를 세우니 육삼이 하체의 위에 있으면 마치 준이 높은 담장 위에 앉은 것과 같다. 준 이 종류의 새는 본래 마땅히 산림에 있어야 하는데 도리어 사람의 집의 「고용」 위에 깃들이면 반드시 사람에게 줄 달린 화살로 쏘아 떨어뜨릴 것이니 이로써 육삼이 높은 자리에 있음을 비유하면 반드시 사람에게 주토(誅討)당할 것이다. 상육은 진동의 체의 위끝에 있어 해괘의 극점에 있어 장차 황란하고 패역함을 해제하고 오예한 화란을 제거하려 하므로 쏘는 방법으로 그것을 대부한다. 바로 왕필 주가 말한 바와 같이 「극점에 이른 연후에 비로소 움직이고 조건이 성숙한 연후에 비로소 발하므로 반드시 쏘아 잡아 불리함이 없다」 하므로 「공용사준우고용지상(公用射隼于高墉之上) 획지 무리」라 하였다. 「공(公)」은 인신 가운데 가장 높은 한 급이다(저본의 「택(宅)」은 마땅히 「자(者)」로 해야 함). 상육이 음효로 상위에 있으므로 그것을 「공」이라 칭한다.

《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。[疏]正義曰：“解悖也”者，悖，逆也。六三失位負乘，不應於上，是悖逆之人也。上六居動之上，能除解六三之荒悖，故云“以解悖也”。

《상전》에 이르기를: 「공용사준」은 패역을 해제하기 위함이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「해패야(解悖也)」에서 「패」는 곧 반역이다. 육삼은 자리를 잃어 짊어지고 수레를 타며 또 상육과 상응하지 않으니 이것은 패역한 사람이다. 상육은 진동의 체의 위끝에 있어 능히 육삼의 황란하고 패역함을 제해할 수 있으므로 「이해패야」라 하였다.

兌下艮上。損：有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。[疏]“損有孚”至“可用享”。○正義曰：“損”者，減損之名，此卦明損下益上，故謂之“損”。“損”之為義，“損下益上”，損剛益柔。損下益上，非補不足者也。損剛益柔，非長君子之道者也。若不以誠信，則涉諂諛而有過咎，故必“有孚”，然後大吉，無咎可正，而“利有攸往”矣，故曰“損有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往”也。

《손(損)》괘의 하체는 태(兌)이고 상체는 간(艮)이다. 괘사에 이르기를: 손은 성신을 품으면 크게 길상하고 허물이 없으며 바름을 지킬 수 있고 나아갈 곳이 있음이 마땅하다. 무엇으로 봉헌할 것인가. 두 개의 개(簋)의 엷은 음식이면 곧 제향하는 데 쓸 수 있다. 공영달 소가 괘사 「손유부(損有孚)」에서 「가용향(可用享)」까지에 대해 펴서 이르기를: 「손」은 감손(減損)의 명칭으로 이 괘는 아래쪽을 감손하여 이로써 위쪽을 증익함을 천명하므로 「손」이라 한다. 「손」의 함의는 「아래를 손하여 위를 익한다(損下益上)」 「강을 손하여 유를 익한다(損剛益柔)」이다. 손하익상은 여유를 가져다가 부족을 보충하는 것이 아니고 손강익유도 또한 군자의 도를 조장하는 것이 아니다. 이로 말미암아 만약 성신을 의지하여 하지 않으면 곧 첨미(諂媚)하고 아유(阿諛)에 흘러 과구가 있을 것이므로 반드시 「유부」하여야 연후에 비로소 크게 길상하고 무구하며 바름을 지킬 수 있고 「나아갈 곳이 있음이 이롭다」이므로 「손 유부 원길(元吉) 무구가정(无咎可貞) 이유유왕(利有攸往)」이라 하였다.

先儒皆以無咎、可貞，各自為義，言既吉而無咎，則可以為正。準下王注《彖》辭云：“損下而不為邪，益上而不為諂，則何咎而可正。”然則王意以無咎、可貞共成一義，故莊氏云：“若行損有咎，則須補過以正其失。”今行損用信，則是無咎可正，故云“無咎可貞”。竊謂莊氏之言得正旨矣。“曷之用，二簋可用享”者，明行損之禮，貴夫誠信，不在於豐。既行損以信，何用豐為？二簋至約，可用享祭矣，故曰“曷之用，二簋可用享”也。

공영달 소가 이어서 분석하기를: 선유들이 모두 「무구」와 「가정」을 각각 독립한 두 뜻으로 삼아 이미 길하고 무구하면 곧 바르다고 할 수 있다 하였다. 그러나 아래 글의 왕필이 《단전》에 주한 바에 의하면 「아래에 있는 자를 감손하여 사에 흐르지 않고 위에 있는 자를 증익하여 첨에 흐르지 않으면 저것은 무슨 구가 있겠으며 무엇이 바르지 못하겠는가」 하였으니 왕필의 뜻은 「무구」와 「가정」을 한 뜻으로 합성한 것임을 볼 수 있으므로 장씨가 이르기를: 「만약 감손을 시행하여 구가 있으면 반드시 과실을 보구(補救)하여 이로써 그 차착(差錯)을 광정해야 한다」 하였다. 지금 감손을 시행하여 성신을 쓰면 저것은 곧 무구하고 바를 수 있으므로 「무구가정」이라 하였다. 나는 사사로이 장씨의 설법이 비로소 바른 지(旨)에 합한다고 생각한다. 「무엇으로 쓸 것인가(曷之用) 두 개의 개면 제향할 수 있다(二簋可用享)」는 감손의 예를 시행함에 귀할 것은 성신에 있고 풍후함에 있지 않음을 표명한다. 이미 성신으로 감손을 행하면 어찌 풍후함을 구하겠는가. 두 개의 개의 엷은 음식은 지극히 검약하나 또한 이로써 제향할 수 있으므로 「갈지용 이개가용향」이라 하였다.

《彖》曰：損，損下益上，其道上行。艮為陽，兌為陰。凡陰順於陽者也。陽止於上，陰說而順，損下益上，上行之義也。[疏]正義曰：此就二體釋卦名之義，艮，陽卦，為止。兌，陰卦，為說。陽止於上，陰說而順之，是下自減損以奉於上，“上行”之謂也。

《단전》에 이르기를: 손괘는 아래쪽을 감손하여 위쪽을 증익하니 그 도가 위로 향하여 운행한다. 왕필 주가 해석하기를: 간은 양괘이고 태는 음괘이며 무릇 음은 모두 양에 순종한다. 양이 위에 그치고 음이 기뻐하여 순종하니 아래쪽을 감손하여 와서 위쪽을 증익하니 이것이 곧 「상행(上行)」의 함의이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 이것은 상하 두 체에 대하여 괘명의 의를 풀이한 것이다. 간은 양괘로 그 성이 그침이고 태는 음괘로 그 성이 기쁨이다. 양이 위에 그치고 음이 기뻐하여 그것에 순종하니 이것이 곧 아래에 있는 자가 스스로 감손하여 이로써 위에 있는 자를 봉사하는 것이며 곧 말하는 바의 「상행」이다.

損而有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。損之為道，“損下益上”，損剛益柔也。損下益上，非補不足也。損剛益柔，非長君子之道也。為損而可以獲吉，其唯有孚乎？“損而有孚”，則“元吉”，“無咎”而可正，“利有攸往”矣。“損剛益柔”，不以消剛。“損柔益上”，不以盈上，損剛而不為邪，益上而不為諂，則何咎而可正？雖不能拯濟大難，以斯有往，物無距也。[疏]正義曰：卦有“元吉”已下等事，由於“有孚”，故加一“而”字，則其義可見矣。

《단전》이 이어서 이르기를: 감손하여 성신을 품으면 크게 길상하고 허물이 없으며 바름을 지킬 수 있고 나아갈 곳이 있음이 마땅하다. 왕필 주가 해석하기를: 「손」 이 도는 「손하익상」 「손강익유」이다. 손하익상은 여유를 가져다가 부족을 보충하는 것이 아니고 손강익유도 또한 군자의 도를 조장하는 것이 아니다. 감손을 시행하여 오히려 길함을 얻을 수 있는 것은 의지하는 바가 대개 다만 성신뿐인가. 「감손하여 성신이 있으면」 곧 능히 「원길」하고 「무구」하며 바름을 지킬 수 있고 「이유유왕」이다. 「손강익유」는 강을 소멸하려는 것이 아니고 「손유익상」은 위쪽을 가득하게 하려는 것이 아니니 아래에 있는 자를 감손하여 사에 흐르지 않고 위에 있는 자를 증익하여 첨에 흐르지 않으면 저것은 무슨 구가 있겠으며 무엇이 바르지 못하겠는가. 비록 큰 난을 구정(拯救)하지 못하여도 이와 같은 것을 의지하여 행동하면 만물도 또한 항거하지 않을 것이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 괘사 안의 「원길」 이하의 이 말들은 모두 「유부」로부터 오므로 《단전》이 한 개의 「이(而)」 글자를 더하니 그 가운데의 도리가 곧 똑똑히 보인다.

“曷之用”？曷，辭也。“曷之用”，言何以豐為也。“二簋可用享。”二簋，質薄之器也。行損以信，雖二簋而可用享。[疏]正義曰：“曷之用二簋可用享”者，舉《經》明之，皆為損而有孚，故得如此。

《단전》이 괘사를 인용하여 이르기를: 「갈지용(曷之用)」 왕필 주가 해석하기를: 「갈(曷)」은 의문어사로 「갈지용」은 어찌 풍후함을 구할 필요가 있겠는가를 말한다. 《단전》이 또 인용하기를: 「이개가용향」 왕필 주가 해석하기를: 두 개의 개는 질이 박박한 그릇이다. 성신으로 감손을 시행하면 비록 두 개의 개뿐이어도 또한 이로써 제향할 수 있다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「갈지용 이개가용향」은 경문을 들어 설명한 것이니 이것들은 모두 감손하여 성신이 있기 때문에 비로소 이와 같이 할 수 있다.

二簋應有時，至約之道，不可常也。[疏]正義曰：申明二簋之禮，不可為常。二簋至約，惟在損時應時行之，非時不可也。損剛益柔有時。下不敢剛，貴於上行，“損剛益柔”之謂也。剛為德長，損之不可以為常也。[疏]正義曰：明“損下益上”之道，亦不可為常。損之所以能“損下益上”者，以下不敢剛亢，貴於奉上，則是損於剛亢而益柔順也。“損剛”者，謂損兌之陽爻也。“益柔”者，謂益艮之陰爻也。人之為德，須備剛柔，就剛柔之中，剛為德長。既為德長，不可恆減，故損之“有時”。

《단전》이 이어서 이르기를: 「이개」의 쓰임은 마땅히 때에 합해야 한다. 왕필 주가 해석하기를: 지극히 검약한 작법은 상법으로 삼을 수 없다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 두 개의 개로 제향하는 예가 상제(常制)가 될 수 없음을 신명한다. 두 개의 개는 지극히 검약하여 다만 마땅히 손할 때에 있어 때를 따라 행할 뿐이지 그 때가 아니면 곧 불가하다. 《단전》이 또 이르기를: 강을 감손하여 유를 증익함도 또한 마땅히 때에 합해야 한다. 왕필 주가 해석하기를: 아래에 있는 자가 감히 강항(剛亢)하지 않고 봉사하여 위에 있음을 귀하게 여기니 이것이 곧 「손강익유」이다. 강은 덕행 가운데의 수요(首要)로 그것을 감손함은 상법으로 삼을 수 없다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 이것은 「손하익상」의 도도 또한 상법으로 삼을 수 없음을 표명한다. 감손이 능히 「손하익상」할 수 있는 까닭은 아래에 있는 자가 감히 강강하고 항직하지 않고 봉사하여 위쪽을 귀하게 여기기 때문이니 저것은 곧 강항을 감손하여 유순을 증익하는 것이다. 「손강」은 태체의 양효를 감손함을 가리키고 「익유」는 간체의 음효를 증익함을 가리킨다. 사람이 덕행을 배양함은 반드시 강유를 겸비해야 하는데 강유 가운데에서 강은 덕행의 수요이니 이미 수요이면 늘 그것을 감손할 수 없으므로 그것을 감손함은 「때가 있어야(有時)」 한다.

損益盈虛，與時偕行。自然之質，各定其分，短者不為不足，長者不為有餘，損益將何加焉？非道之常，故必“與時偕行”也。[疏]正義曰：“盈虛”者，鳧足短而任性，鶴脛長而自然。此又云“與時偕行”者，上既言“損剛益柔”，不可常用，此又汎明損益之事，體非恆理，自然之質，各定其分。鳧足非短，鶴脛非長，何須損我以益人。虛此以盈彼，但有時宜用，故應時而行，故曰“損益盈虛，與時偕行”也。

《단전》이 이어서 이르기를: 감손과 증익 영만(盈滿)과 휴허(虧虛)는 모두 시세를 따라 함께 시행해야 한다. 왕필 주가 해석하기를: 만물의 자연의 품질(稟質)이 각각 그 정분(定分)이 있어 짧은 것은 부족으로 여기지 않고 긴 것은 여유로 여기지 않으니 감손과 증익이 또 그것에게 무엇을 더할 수 있겠는가. 이것은 항상의 도가 아니므로 반드시 「때와 함께 간다(與時偕行)」해야 한다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「영허(盈虛)」는 마치 《장자·병무(莊子·駢拇)》이 말한 바와 같이 오리의 다리가 짧은 것은 그것의 본성이고 학의 정강이가 긴 것은 그것의 자연이다. 여기서 또 「때와 함께 간다」 한 것은 위 글이 이미 「손강익유」는 상용할 수 없다 하였으므로 여기서 또 널리 감손과 증익의 일을 논하니 그 본체는 항상의 이치가 아니다. 만물의 자연의 품질이 각각 정분이 있어 오리의 다리는 짧다고 여기지 않고 학의 정강이도 또한 길다고 여기지 않으니 어찌 반드시 나를 감손하여 남을 증익하고 이 한쪽을 비워 저 한쪽을 채우겠는가. 다만 때에 확실히 이와 같이 함이 마땅한 것이 있을 뿐이므로 시세에 따라 행하여야 하니 고로 「손익영허 여시해행(損益盈虛與時偕行)」이라 하였다.

《象》曰：山下有澤，損。山下有澤，損之象也。[疏]正義曰：澤在山下，澤卑山高，似澤之自損，以崇山之象也。君子以懲忿窒欲。可損之善，莫善忿欲也。[疏]正義曰：君子以法此損道，以懲止忿怒，窒塞情慾。夫人之情也，感物而動，境有順逆，故情有忿欲。懲者息其既往，窒者閉其將來。忿欲皆有往來，懲窒互文而相足也。

《대상전》에 이르기를: 산 아래에 못이 있으니 이것은 손괘이다. 왕필 주가 해석하기를: 산 아래에 못이 있음은 바로 「손」의 상이다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 못이 산 아래에 있어 못은 낮고 산은 높으니 마치 못이 스스로 감손하여 이로써 산을 높이는 모양이다. 《대상전》이 이어서 이르기를: 군자가 이로 말미암아 분노를 징계하고 욕심을 막는다. 왕필 주가 해석하기를: 감손할 수 있는 물건 가운데 분노와 욕심보다 더 감손해야 할 것이 없다. 공영달 소가 펴서 이르기를: 군자가 이 「손」의 도를 효법하여 그것으로 분노를 징지(懲止)하고 정욕(情欲)을 막는다. 사람의 성정은 외물에 감하여 움직임이 생기고 외경에 순하고 거스름이 있으므로 정감 위에 분함과 욕함이 있다. 「징(懲)」은 이미 발생한 것을 그치게 함이고 「질(窒)」은 장차 올 것을 막음이다. 분과 욕은 모두 이미 간 것과 장래의 두 면이 있어 「징」 「질」 두 글자는 호문하여 서로 보충한다.

初九：巳事遄往，無咎，酌損之。損之為道，“損下益上”，損剛益柔，以應其時者也。居於下極，損剛奉柔，則不可以逸。處損之始，則不可以盈，事已則往，不敢宴安，乃獲“無咎”也。剛以奉柔，雖免乎無咎，猶未親也。故既獲無咎，復自“酌損”，乃得“合志”也。遄，速也。[疏]正義曰：“巳事遄往無咎”者，巳，竟也。遄，速也。損之為道，“損下益上”，如人臣欲自損己奉上。然各有所掌，若廢事而往，咎莫大焉。若事已不往，則為傲慢。竟事速往，乃得無咎，故曰“巳事遄往無咎也”。“酌損之”者，剛勝則柔危，以剛奉柔，初未見親也。故須酌而減損之，乃得“合志”，故曰“酌損之”。

경문의 초구 효사에 이르기를: 자기의 몫의 일을 마치면 곧 빨리 나아가면 허물이 없고 또한 짓작하여 자기를 감손해야 한다. 왕필 주가 해석하기를: 「손」 이 도는 「손하익상」 「손강익유」하여 이로써 그 때에 순응한다. 초구는 하체의 가장 아래 자리에 있어 자기의 강을 감손하여 이로써 위에 있는 유를 봉사하려면 안일할 수 없고 손괘의 시작에 있으면 자만할 수 없다. 일을 마치면 곧 몸을 떠나 나아가 안적(安適)함을 탐도(貪圖)함을 감히하지 않아야 비로소 「무구」를 얻을 수 있다. 강으로 유를 봉사하는 것은 비록 과구를 면하나 오히려 친근함을 받지 못하므로 무구를 얻은 뒤에 또 다시 스스로 「짓작하여 감손(斟酌損之)」하여야 비로소 위쪽과 「지를 합함(合志)」할 수 있다. 「천(遄)」은 빠름이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「사를 마치고 빨리 간다(巳事遄往) 무구」에서 「사(巳)」는 마침이고 「천」은 빠름이다. 「손」 이 도는 「손하익상」이니 마치 인신이 스스로를 감손하여 이로써 군상을 봉사하려는 것과 같다. 그러나 각 사람이 모두 몫의 직장(職掌)이 있어 만약 본직을 버리고 봉상하러 달려가면 과구가 이보다 큰 것이 없고 만약 일을 마쳤는데 도리어 가지 않으면 또 오만이 된다. 본직의 일을 마치고 빨리 나아가야 비로소 무구하므로 「사사천왕 무구」라 하였다. 「작손지(酌損之)」는 강이 지나치게 성하면 곧 유가 위태하고 강으로 유를 봉사함은 처음에는 아직 친근함을 받지 못하므로 반드시 짓작하여 자기를 감손하여야 비로소 위쪽과 「합지」할 수 있으니 고로 「작손지」라 하였다.

《象》曰：“巳事遄往”，尚合志也。尚合於志，欲速往也。[疏]正義曰：“尚合志”者，尚，庶幾也。所以竟事速往，庶幾與上合志也。

《상전》에 이르기를: 「사사천왕」은 위쪽과 심지가 합하기를 희망함이다. 왕필 주가 해석하기를: 위쪽의 심지에 합하기를 희망하므로 신속히 나아가려 한다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「상합지(尚合志)」에서 「상」은 서기(庶幾)·희망의 뜻이다. 본직의 일을 마치면 곧 신속히 나아가는 까닭은 위쪽과 심지가 합하기를 희망함이다.

九二：利貞，征凶。弗損，益之。柔下可全益，剛不可全削，下不可以無正。初九巳損剛以順柔，九二履中，而復損已以益柔，則剝道成焉，故不可遄往而“利貞”也。進之於柔，則凶矣，故曰“征凶”也。故九二不損而務益，以中為志也。[疏]正義曰：柔不可以全益，剛不可以全削，下不可以無正。初九已損剛以益柔，為順六四為初六，九二復損已以益六五為六二，則成剝卦矣。故九二利以居而守正，進之於柔則凶，故曰“利貞，征凶”也。既征凶，故九二不損已而務益，故曰“不損益之”也。

경문의 구이 효사에 이르기를: 바름을 지킴이 마땅하고 나아가 정벌하면 곧 흉하며 자기를 감손하지 않고 도리어 능히 위쪽을 증익한다. 왕필 주가 해석하기를: 아래에 있는 유는 한결같이 증익할 수 없고 강도 또한 완전히 깎아 없앨 수 없으며 아래에 있는 자는 바름이 없을 수 없다. 초구가 이미 자기의 강을 감손하여 유에 순종하였고 구이는 또 중위를 밟으니 만약 다시 자기를 감손하여 유를 증익하면 저것은 곧 《박(剝)》괘의 도를 형성할 것이므로 구이는 초구와 같이 급히 나아가서는 안 되고 마땅히 「이정」해야 한다. 만약 앞으로 나아가 유에 붙으면 흉험하므로 「정흉(征凶)」이라 하였다. 이로 말미암아 구이는 가서 자기를 감손하지 않고 힘써 위쪽을 증익함을 구하니 이는 가운데를 지킴을 심지로 삼는 것이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 유는 한결같이 증익할 수 없고 강은 완전히 깎아 없앨 수 없으며 아래에 있는 자는 바름이 없을 수 없다. 초구가 이미 자기의 강을 감손하여 유를 증익하여 순종의 세를 이루었고(저본의 이 구의 문자에 탈탈이 있음) 구이가 만약 다시 자기를 감손하여 육오를 증익하면 저것은 곧 《박》괘로 변할 것이다. 그러므로 구이는 마땅히 편안히 있어 바름을 지키고 앞으로 나아가 유에 붙으면 흉하니 고로 「이정 정흉」이라 하였다. 이미 나아가 정벌하면 흉이 있으므로 구이는 자기를 감손하지 않고 힘써 위쪽을 증익함을 구하니 고로 「불손 익지(弗損益之)」라 하였다.

《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。[疏]正義曰：“中以為志”者，言九二所以能居而守貞，不損益之，良由居中，以中為志，故損益得其節適也。

《상전》에 이르기를: 「구이이정」은 그것이 가운데를 지킴을 심지로 삼기 때문이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「중이위지(中以爲志)」는 구이가 능히 편안히 있어 바름을 지키고 자기를 감손하지 않고 위쪽을 증익할 수 있는 까닭은 실로 그것이 중위에 있어 중도를 심지로 삼았기 때문이므로 감손과 증익 사이에서 적당한 분촌(分寸)을 얻을 수 있다.

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。損之為道，“損下益上，其道上行”。三人，謂自六三巳上三陰也。三陰並行，以承於上，則上失其友，內無其主，名之曰“益”，其實乃“損”。故天地相應，乃得化醇；男女匹配，乃得化生。陰陽不對，生可得乎？故六三獨行，乃得其友。二陰俱行，則必疑矣。

경문의 육삼 효사에 이르기를: 세 사람이 함께 앞으로 가면 곧 한 사람이 감손되고 한 사람이 혼자 가면 도리어 그 반려를 얻는다. 왕필 주가 해석하기를: 「손」 이 도는 「손하익상 기도상행(其道上行)」이다. 「삼인(三人)」은 육삼으로부터 위로 헤아리는 세 개의 음효를 가리킨다. 세 개의 음효가 일제히 위로 올라가 상구를 받들면 상구는 곧 그 전일한 반려를 잃어 안쪽에 주속(主屬)이 없어 명의상은 「증익」이라 하나 실제는 도리어 「감손」이다. 그러므로 천지는 반드시 둘둘 상응하여야 화육이 순후(醇厚)할 수 있고 남녀는 반드시 하나하나 배필하여야 후대를 화생할 수 있으니 음양이 만약 하나하나 서로 대하지 못하면 생육이 오히려 실현될 수 있겠는가. 그러므로 육삼은 혼자 앞으로 가야 비로소 그 반려를 얻고 만약 두 개의 음효가 함께 나아가면 반드시 시의를 초래할 것이다.

[疏]“六三”至“得其友”。○正義曰：六三處損之時，居於下體。損之為義，“其道上行”。“三人，謂自六三巳上三陰”。上一人，謂上九也。下一人，謂六三也。夫陰陽相應，萬物化醇，男女匹配故能生育，六三應於上九，上有二陰，六四、六五也。損道上行，有相從之義。若與二陰並己俱行，雖欲益上九一人，更使上九懷疑，疑則失其適匹之義也。名之曰“益”，即不是減損，其實損之也，故曰“三人行則損一人”。若六三一人獨行，則上九納己無疑，則得其友矣，故曰：“一人行則得其友”也。《象》曰：“一人行”，三則疑也。[疏]正義曰：“三則疑”者，言一人則可，三人疑加疑惑也。

공영달 소가 육삼 효사 「그 벗을 얻는다(得其友)」까지에 대해 펴서 이르기를: 육삼은 손괘의 때에 있어 하체에 있다. 「손」의 함의는 「그 도가 위로 간다(其道上行)」이다. 왕주가 「세 사람은 육삼으로부터 위로의 세 개의 음효를 가리킨다」 하였고 「윗사람 한 명」은 상구를 가리키며 「아랫사람 한 명」은 육삼을 가리킨다. 음양이 서로 상응하여야 만물이 비로소 화육하고 순후하며 남녀가 하나하나 배필하여야 비로소 생육할 수 있다. 육삼이 위로 상구에 응하나 그 위에 또 육사·육오 두 개의 음효가 있다. 손의 도가 위로 운행하니 그들이 모두 따라 올라가려는 추세가 있다. 만약 이 두 음효가 자기와 함께 올라가면 본의는 상구 한 사람을 증익하려는 것이나 도리어 상구로 하여금 의심을 품게 한다. 의심이 일어나면 곧 하나하나 배필하는 의의를 잃으니 명의상은 「증익」이라 하나 보기에는 감손이 아닌 듯하나 실제는 바로 감손이므로 「세 사람이 가면 한 사람이 감손된다(三人行則損一人)」라 하였다. 만약 육삼 한 사람이 홀로 가면 상구가 자기를 받아들임에 의심이 없을 것이니 그러면 반려를 얻는 것이므로 「한 사람이 가면 그 벗을 얻는다(一人行則得其友)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「한 사람이 감(一人行)」이 좋고 세 사람이 함께 가면 곧 시의를 일으킨다. 공영달 소에 이르기를: 「세 명이면 의심한다(三則疑)」는 한 사람이 가면 되고 세 사람이 함께 가면 의혹을 더한다는 뜻이다.

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。履得其位，以柔納剛，能損其疾也。疾何可久？故速乃有喜。損疾以離其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃“無咎”也。[疏]“六四”至“無咎”。○正義曰：“疾”者相思之疾也。初九自損巳遄往，已以正道速納，陰陽相會，同志斯來，無復企子之疾，故曰“損其疾”。疾何可久，速乃有喜，有喜乃無咎，故曰“使遄有喜，無咎”。○注“履得其位”至“有喜乃無咎也”。○正義曰：“速乃有喜，有喜乃無咎”者，相感而久不相會，則有勤望之憂，故“速乃有喜”。初九自損以益四，四不速納，則有失益之咎也，故曰“有喜乃無咎”也。

경문의 육사 효사에 이르기를: 그 질환을 감손하여 상대를 하여금 빨리 오게 하면 곧 희경이 있고 허물이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 육사가 밟는 바가 그 바른 자리를 얻어 유순으로 강효를 받아들이니 능히 자기의 질환을 감손할 수 있다. 질환이 어찌 오래 지속할 수 있으랴. 그러므로 빨라야 비로소 희경이 있다. 질환을 감손하여 과구를 벗어나고 희경이 있어야 비로소 면함을 얻으므로 상대를 하여금 빨리 오게 하여야 비로소 희경이 있고 희경이 있어야 「무구」이다. 공영달 소가 육사 효사 「무구」까지에 대해 펴서 이르기를: 여기의 「질(疾)」은 서로 사모하고 바라는 괴로움이다. 초구가 스스로 감손하여 빨리 가고 육사가 스스로 바른 도로 빨리 받아들이니 음양이 교회하고 뜻이 같은 자가 오면 곧 목을 빼고 바라는 괴로움이 없으므로 「그 질을 손한다(損其疾)」라 하였다. 질환이 어찌 오래 지속할 수 있으랴, 빨라야 비로소 희경이 있고 희경이 있어야 무구하므로 「빨리 오게 하면 희경이 있고 무구하다(使遄有喜无咎)」라 하였다. 공영달 소가 또 왕필 주 「밟는 바가 그 자리를 얻다(履得其位)」에서 「희경이 있어야 무구하다(有喜乃無咎也)」까지에 대해 펴서 이르기를: 왕주가 말한 바의 「빨라야 비로소 희경이 있고 희경이 있어야 무구하다」는 두 정이 서로 감하여 오래도록 만나지 못하면 은절하게 바라는 근심이 있으므로 「빨라야 비로소 희경이 있다」. 초구가 스스로 감손하여 와서 육사를 증익하는데 육사가 만약 빨리 받아들이지 않으면 곧 이 증익을 저버리는 과구가 있으므로 「희경이 있어야 무구하다」 하였다.

《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。[疏]正義曰：“亦可喜”者，《詩》曰：“亦既見止”，“我心則降”。不亦有喜乎？

《상전》에 이르기를: 「그 질을 손함(損其疾)」은 또한 기쁠 만하다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「역가희(亦可喜)」는 《시경·소남·초충(詩經·召南·草蟲)》이 「한번 그를 보았다(亦既見止)」 「내 마음이 편안해진다(我心則夷)」라 하였으니 이것이 곧 희경이 있음이 아니겠는가.

六五：或益之，十朋之龜，弗克違，元吉。以柔居尊而為損道，江海處下，百穀歸之，履尊以損，則或益之矣。朋，黨也。龜者，決疑之物也。陰非先唱，柔非自任，尊以自居，損以守之。故人用其力，事順其功。智者慮能，明者慮策，弗能違也，則眾才之用事矣，獲益而得“十朋之龜”，足以盡天人之助也。

경문의 육오 효사에 이르기를: 사람이 와서 그를 증익하는데 값이 십붕(十朋) 되는 큰 거북이라도 그 점단을 어길 수 없으니 크게 길상하다. 왕필 주가 해석하기를: 육오는 유효로 존위에 있어 감손의 도를 받들어 행한다. 강과 바다가 낮은 곳에 있으므로 백천의 물이 모두 그것에게로 돌아가듯이 존위에 있으면서 능히 스스로 감손하면 사람이 와서 그를 증익할 것이다. 「붕(朋)」은 당류(黨類)이고 「귀(龜)」는 의혹을 결단하는 물건이다. 음은 먼저 창도하지 않고 유는 스스로 재능을 뽐내지 않으며 존귀함으로 자처하여 감손으로 지키므로 여러 사람이 기꺼이 그를 위해 힘을 쓰고 일이 순순하여 공이 있다. 지혜로운 사람이 그를 위해 재능을 모려하고 명찰한 사람이 그를 위해 책략을 모화하며 큰 거북의 점단조차 어기지 못하면 그것은 곧 여러 인재가 모두 그를 위해 일하는 것이다. 증익을 얻어 「십붕지귀(十朋之龜)」를 얻음은 하늘과 사람의 도움을 다하는 데 족하다.

[疏]“六五”至“元吉”。○正義曰：六五居尊以柔而在乎損，而能自抑損者也。居尊而能自抑損，則天下莫不歸而益之，故曰“或益之”也。或者，言有也，言其不自益之，有人來益之也。朋者，黨也。龜者，決疑之物也。陰不先唱，柔不自任，“尊以自居，損以守之”，則人用其力，事竭其功，“智者慮能，明者慮策”，而不能違也。朋至不違，則群才之用盡矣，故曰“十朋之龜，弗克違”也。群才畢用，自尊委人，天人並助，故曰“元吉”。

공영달 소가 육오 효사 「원길(元吉)」까지에 대해 펴서 이르기를: 육오는 유효로 존위에 있어 손괘 가운데 있으니 능히 스스로 억손하는 한 효이다. 존위에 있어 능히 스스로 억손하면 천하에 와서 그에게 귀부하여 증익하지 않는 이가 없으므로 「혹은 그를 익힌다(或益之)」라 하였다. 「혹(或)」은 곧 「유(有)」로 그가 스스로 자기를 증익하는 것이 아니라 사람이 와서 그를 증익함을 말한다. 「붕」은 당류이고 「귀」는 의혹을 결단하는 물건이다. 음은 먼저 창도하지 않고 유는 스스로 재능을 뽐내지 않으며 「존귀함으로 자처하여 감손으로 지키면」 여러 사람이 기꺼이 그를 위해 힘을 쓰고 일을 처리하여 그 공을 다하며 「지혜로운 사람이 그를 위해 재능을 모려하고 명찰한 사람이 그를 위해 책략을 모화하며」 거북의 점에 연하여도 어기지 못한다. 붕류가 와서 어기지 않으면 곧 여러 인재의 작용이 다 발휘된 것이므로 「십붕지귀 불극위(十朋之龜弗克違)」라 하였다. 뭇 인재가 모두 그를 위해 쓰이고 존귀한 몸으로 남에게 위임하니 하늘의 도움과 사람의 도움이 함께 오므로 「원길」이라 하였다.

○注“以柔居尊”至“天人之助也”。○正義曰：“朋，黨也”者，馬、鄭皆案《爾雅》云：“十朋之龜者，一曰神龜，二曰靈龜，三曰攝龜，四曰寶龜，五曰文龜，六曰筮龜，七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜。”《象》曰：六五，“元吉”，自上祐也。[疏]正義曰：“自上祐”者，上謂天也，故與“自天祐之，吉無不利”義同也。

공영달 소가 또 왕필 주 「유로써 존위에 있어(以柔居尊)」에서 「천인지조야(天人之助也)」까지에 대해 펴서 이르기를: 왕주가 말한 바의 「붕은 당(黨)이다」는 마융과 정현이 모두 《이아(爾雅)》에 의거하여 이르기를: 「이른바 십붕지귀는 첫째를 신귀(神龜)라 하고 둘째를 영귀(靈龜)라 하고 셋째를 섭귀(攝龜)라 하고 넷째를 보귀(寶龜)라 하고 다섯째를 문귀(文龜)라 하고 여섯째를 시귀(筮龜)라 하고 일곱째를 산귀(山龜)라 하고 여덟째를 택귀(澤龜)라 하고 아홉째를 수귀(水龜)라 하고 열째를 화귀(火龜)라 한다」 하였다. 《상전》에 이르기를: 육오가 「원길」한 까닭은 위 하늘로부터 보우를 얻었기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「자상우(自上祐)」에서 「상(上)」은 하늘을 가리키므로 《대유》 상구의 「하늘이 보우하시니 길하고 불리함이 없다(自天祐之吉无不利)」의 뜻과 같다.

上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。得臣無家。處損之終，上無所奉，損終反益。剛德不損，乃反益之，而不憂於咎。用正而吉，不制於柔，剛德遂長，故曰“弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往”也。居上乘柔，處損之極，尚夫剛德，為物所歸，故曰“得臣”。得臣則天下為一，故“無家”也。

경문의 상구 효사에 이르기를: 감손하지 않고 도리어 증익하니 허물이 없고 바름을 지키면 길상하며 나아갈 곳이 있음이 마땅하다. 신민을 얻어 다시 일가의 사유가 없다. 왕필 주가 해석하기를: 상구는 손괘의 끝에 있어 위에 이미 받들어 섬길 대상이 없으니 감손이 다하면 돌이켜 증익이 된다. 강건한 덕이 더 이상 감손되지 않고 도리어 증익을 얻으므로 과구를 근심할 필요가 없다. 바른 도로 길을 얻어 음효의 견제를 받지 않으니 강덕이 여기에 자라므로 「손하지 않고 익히니 무구하고 바르고 길하고 나아감이 이롭다(弗損益之無咎貞吉利有攸往)」라 하였다. 상구가 상위에 있어 유효를 능승하며 손괘의 극점에 있어 강건한 덕을 숭상하니 만물이 귀부하는 바가 되므로 「신을 얻다(得臣)」라 하였다. 신민을 얻으면 천하가 곧 합하여 한몸이 되므로 「집이 없다(無家)」라 하였다.

[疏]“上九”至“得臣無家”。○正義曰：“弗損益之，無咎，貞吉”者，損之為義，“損下益上”。上九處損之極，上無所奉，損終反益，故曰“弗損益之”也。既“剛德不損，乃反益之”，則不憂於咎，“用正而吉”，故曰“無咎，貞吉”也。“利有攸往”者，不利於柔，不使三陰俱進，不疑其志，“剛德遂長”，故曰“利有攸往”也。又能自守剛陽，不為柔之所制，豈惟“無咎、貞吉”而已，所往亦無不利，故曰“利有攸往”，義兩存也。“得臣無家”者，居上乘柔，處損之極尊。夫剛德“為物所歸”，故曰“得臣”。“得臣則以天下為一”，故曰“無家”。“無家”者，光宅天下，無適一家也。《象》曰：“弗損益之”，大得志也。[疏]正義曰：“大得志”者，剛德不損，“為物所歸”，故“大得志也”。

공영달 소가 상구 효사 「득신무가(得臣無家)」까지에 대해 펴서 이르기를: 「손하지 않고 익히니 무구하고 바르고 길하다(弗損益之無咎貞吉)」에서 「손」의 함의는 「아래를 손하여 위를 익힌다(損下益上)」이다. 상구는 손괘의 극점에 있어 위에 받들어 섬길 대상이 없으니 감손이 다하면 돌이켜 증익이 되므로 「손하지 않고 익힌다(弗損益之)」라 하였다. 이미 「강건한 덕이 감손되지 않고 도리어 증익을 얻으면」 과구를 근심할 필요가 없고 「바른 도로 길을 얻으므로」 「무구하고 바르고 길하다」라 하였다. 「이유유왕(利有攸往)」은 유에 이롭지 않고 세 개의 음효를 하여금 한꺼번에 위로 올라가게 하지 않아 곧 상구로 하여금 그들에 대한 심지의 의혹을 일으키지 않게 하므로 「강덕이 여기에 자라」 「이유유왕」이라 하였다. 또 다른 뜻은 상구가 또 능히 스스로 강양을 지켜 음효의 견제를 받지 않으니 어찌 「무구하고 바르고 길함」뿐이겠는가 나아가는 바도 불리함이 없으므로 「이유유왕」이라 하였으니 이 두 뜻이 함께 존재한다. 「득신무가」는 상구가 상위에 있어 유효를 능승하고 손괘 극점의 숭존한 자리에 있어 강건한 덕을 숭상하여 「만물이 귀부하는 바」가 되므로 「득신」이라 하였다. 「신민을 얻으면 곧 천하를 한몸으로 삼으므로」 「무가」라 하였다. 「무가」는 넓게 천하를 점유하여 어느 한 집에 전속하지 않음이다. 《상전》에 이르기를: 「손하지 않고 익힘(弗損益之)」은 심지가 크게 얻는 바가 있음을 말한다. 공영달 소에 이르기를: 「대득지(大得志)」는 강건한 덕이 감손되지 않고 「만물이 귀부하는 바가 되므로」 「대득지」이다.