익괘(益卦)

震下巽上。益：利有攸往，利涉大川。[疏]正義曰：“益”者，增足之名，損上益下，故謂之益。下巳有矣，而上更益之，明聖人利物之無巳也。損卦則損下益上，益卦則損上益下，得名皆就下而不據上者，向秀云：“明王之道，志在惠下，故取下謂之損，與下謂之益。”既上行惠下之道，利益萬物，動而無違，何往不利，故曰“利有攸往”。以益涉難，理絕險阻，故曰“利涉大川”。

《익(益)》괘의 하체는 진(震)이고 상체는 손(巽)이다. 괘사에 이르기를: 익은 나아갈 곳이 있음이 마땅하고 큰 강을 건너기에 마땅하다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「익」은 더하여 그것을 충족하게 하는 명칭이다. 이 괘는 위쪽을 감손하여 아래쪽을 증익하므로 「익」이라 한다. 아래쪽이 본래 이미 있으면서 위쪽이 또 다시 그것에게 더해 주니 성인이 만물을 이롭게 함에 그침이 없음을 볼 수 있다. 《손》괘는 아래를 손하여 위를 익히고 《익》괘는 위를 손하여 아래를 익히니 두 괘가 이름을 얻은 것이 모두 「아래」에 눈을 두고 「위」에 의거하지 않는다. 향수(向秀)가 이르기를: 「영명한 군왕의 도는 용심이 아래에 은혜를 베푸는 데 있으므로 아래에서 취용하면 『손』이라 하고 아래에 주면 『익』이라 한다」 하였다. 이미 위에 있는 자가 아래에 은혜를 베푸는 도를 행하여 만물을 이롭게 하면 일거일동이 거역함이 없으니 어디로 가든 불리함이 있겠는가 하여 「나아감이 이롭다(利有攸往)」라 하였다. 이 증익을 띠고 가서 어려움을 건너면 도리상 험조를 끊기에 족하므로 「큰 강을 건너기에 이롭다(利涉大川)」라 하였다.

《彖》曰：益，損上益下，民說無疆。震，陽也。巽，陰也。巽非違震者也。處上而巽，不違於下，“損上益下”之謂也。[疏]正義曰：此就二體釋卦名之義。柔損在上，剛動在下，上巽不違於下，“損上益下”之義也。既居上者能自損以益下，則下民歡說，無復疆限。益卦所以名益者，正以“損上益下，民說無疆”者也。

《단전》에 이르기를: 익괘는 위쪽을 감손하여 아래쪽을 증익하니 백성이 기뻐함에 끝이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 진은 양이고 손은 음이다. 손이 진을 거역하지 아니하니 상위에 있으면서 능히 겸손하여 아래쪽을 거역하지 않는 것이 곧 이른바 「위를 손하여 아래를 익힘(損上益下)」이다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 이것은 상하 두 체에 대하여 괘명의 의를 풀이한 것이다. 유순하여 스스로 손하는 손이 위에 있고 강건하여 분동하는 진이 아래에 있으니 상체가 겸손하여 하체를 거역하지 않는 것이 바로 「손상익하」의 함의이다. 이미 상위에 있는 자가 능히 스스로 감손하여 아래쪽을 증익하면 아래의 백성이 환희하여 끝이 없다. 《익》괘가 「익」이라 명한 까닭은 바로 「손상익하 민열무강(民說無疆)」이다.

自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。五處中正，“自上下下”，故“有慶”也。以中正有慶之德，有攸往也，何適而不利哉！[疏]正義曰：此就九五之爻，釋“利有攸往，中正有慶”也。五處中正，能“自上下下”，則其道光大，為天下之所慶順也。“以中正有慶之德”，故所往無不利焉。益之所以“利有攸往”者，正謂中正有慶故也。

《단전》이 이어서 이르기를: 상위로부터 자기를 굽혀 아래 백성에게 나아가면 그 도가 크게 빛난다. 「이유유왕」은 가운데 있어 바름을 얻어 경사가 있기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 구오는 중정의 자리에 있어 능히 「상위로부터 자기를 굽혀 하민에게 나아가므로」 「경사가 있다(有慶)」. 중정을 믿고 경사 있는 덕행으로 나아가면 어디에 이르러 불리하겠는가. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 이것은 구오 한 효에 대하여 「이유유왕 중정유경(中正有慶)」을 풀이한 것이다. 구오가 가운데 있어 바름을 얻고 능히 「상위로부터 자기를 굽혀 하민에게 나아가면」 그 도가 광명광대하여 천하가 경사로 여기고 순종하는 바가 된다. 「중정을 믿고 경사 있는 덕행」이므로 나아가는 바가 순리롭지 않음이 없다. 《익》괘가 「이유유왕」한 까닭은 바로 가운데 있어 바름을 얻어 경사가 있는 연고이다.

利涉大川，木道乃行。木者，以涉大川為常而不溺者也。以益涉難，同乎“木”也。[疏]正義曰：此取譬以釋“利涉大川”也。木體輕浮，以涉大川為常而不溺也。以益涉難，如木道之涉川。涉川無害，方見益之為利，故云“利涉大川，木道乃行”也。

《단전》이 이어서 이르기를: 「이섭대천(利涉大川)」은 목선의 도가 통행함을 얻기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 나무라는 물건은 큰 강을 건너는 것을 상사로 하여 침몰하지 않으니 증익의 도를 띠고 가서 어려움을 건너는 것이 바로 「나무」와 같다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 이것은 비유를 취하여 「이섭대천」을 풀이한 것이다. 나무의 체는 가볍고 능히 떠서 큰 강을 건너는 것을 상사로 하여 침몰하지 않으니 증익의 도를 띠고 가서 어려움을 건너는 것은 마치 나무배가 강을 건너는 것과 같다. 강을 건너도 해가 없어야 비로소 「익」이 이로움이 되는 까닭을 볼 수 있으므로 「이섭대천 목도내행(木道乃行)」이라 하였다.

益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。損下益下。[疏]正義曰：“益動而巽，日進無疆”者，自此已下，廣明益義。前則就二體明損上益下以釋卦名，以下有動求，上能巽接，是“損上益下”之義。今執二體更明得益之方也。若動而驕盈，則彼損無已。若動而卑巽，則進益無疆，故曰“益動而巽，日進無疆”。“天施地生，其益無方”者，此就天地廣明益之大義也。天施氣於地，地受氣而化生，亦是“損上益下”義也。其施化之益，無有方所，故曰“天施地生，其益無方”。

《단전》이 이어서 이르기를: 익괘는 진동하여 겸손하니 날마다 진보하여 끝이 없다. 하늘이 기를 내리고 땅이 화생하니 그 증익함에 정해진 방향이 없다. 왕필 주가 해석하기를: 이것은 곧 위쪽을 감손하여 아래쪽을 증익하는 것이다(저본은 「손하여 아래를 익힌다(損下益下)」로 되어 있는데 앞의 「하」는 마땅히 「상」의 오자이다). 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 「익동이손 일진무강(益動而巽日進無疆)」은 여기서부터 아래로 널리 「익」의 의리를 천명한 것이다. 앞은 상하 두 체에 대하여 「손상익하」를 천명하여 괘명을 풀이한 것이니 곧 아래쪽에 움직이고 구하는 바가 있고 위쪽이 능히 겸손하여 받아들이는 것이 곧 「손상익하」의 함의이다. 지금 다시 상하 두 체에 대하여 증익을 얻는 문경을 천명하니 만약 행동하여 교만하고 자만하면 상대의 손모에 그침이 없고 만약 행동하여 능히 비하하여 겸손하면 진보함에 끝이 없으므로 「익동이손 일진무강」이라 하였다. 「천시지생 기익무방(天施地生其益無方)」은 천지에 대하여 널리 「익」의 대의를 천명한 것이다. 하늘이 기를 땅에 베풀고 땅이 기를 받아 만물을 화생하니 이것도 또한 「손상익하」의 함의이다. 이 시화(施化)의 증익은 정해진 처소가 없으므로 「천시지생 기익무방」이라 하였다.

凡益之道，與時偕行。益之為用，施未足也。滿而益之，害之道也。故“凡益之道，與時偕行”也。[疏]正義曰：雖施益無方，不可恆用，當應時行之，故舉“凡益”總結之，故曰“凡益之道，與時偕行也”。

《단전》이 최후에 이르기를: 무릇 증익의 도는 모두 시세를 따라 함께 시행해야 한다. 왕필 주가 해석하기를: 「익」의 공용은 부족한 곳에 베푸는 데 있다. 만약 이미 충만한데 또 그것을 증익하면 그것은 곧 해를 끼치는 도이므로 「무릇 익의 도는 때와 함께 간다(凡益之道與時偕行)」라 하였다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 시익(施益)은 비록 정해진 방향이 없으나 항상 베풀 수는 없고 응당히 시세에 따라 행해야 하므로 「무릇 익(凡益)」 두 글자를 들어 총결하니 「무릇 익의 도는 때와 함께 간다」라 하였다.

《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。遷善改過，益莫大焉。[疏]正義曰：《子夏傳》云：“雷以動之，風以散之，萬物皆盈。”孟僖亦與此同其意。言必須雷動於前，風散於後，然後萬物皆益。如二月啟蟄之後，風以長物八月收聲之後，風以殘物。風之為益，其在雷後，故曰“風雷，益”也。遷謂遷徙慕尚，改謂改更懲止，遷善改過，益莫大焉，故君子求益，以“見善則遷，有過則改”也。六子之中，並有益物，猶取雷風者，何晏云：“取其最長可久之義也。”

《대상전》에 이르기를: 바람과 우뢰이니 이것은 익괘이다. 군자가 이로 말미암아 선한 행을 보면 곧 옮겨 그것을 따르고 과실이 있으면 곧 그것을 고친다. 왕필 주가 해석하기를: 선한 행으로 옮겨가고 과실을 고치는 것은 증익이 이보다 큰 것이 없다. 공영달 소가 더욱 펴서 이르기를: 《자하역전(子夏易傳)》에 이르기를: 「우뢰로써 만물을 진동하고 바람으로써 만물을 불어 흩어지게 하니 만물이 이에 모두 충만한다」 하였고 맹희(孟僖)의 의견도 이와 같다. 이것은 반드시 먼저 우뢰의 진동이 있고 뒤에 바람의 불어 흩어짐이 있어야 그런 다음에 만물이 비로소 모두 증익을 얻음을 말한다. 비유하면 이월 경칩 이후에는 바람이 능히 만물을 도와 자라게 하고 팔월에 우뢰가 소리를 거둔 이후에는 바람이 곧 만물을 파괴한다. 바람이 능히 증익이 되는 까닭은 그것이 우뢰의 뒤를 따르는 데 있으므로 「풍뢰 익(風雷益)」이라 하였다. 「천(遷)」은 천이하여 향하고 마음으로 흠모하여 본받음이고 「개(改)」는 바꾸어 바로잡고 징계하여 그치게 함이다. 선한 행으로 옮겨가고 과실을 고치는 것은 증익이 이보다 큰 것이 없으므로 군자가 증익을 구하면 곧 「선을 보면 옮기고 허물이 있으면 고친다(見善則遷有過則改)」하여야 한다. 진·손·감·리·간·태 이 여섯 자괘(子卦)가 모두 능히 만물을 증익하는데 여기서 편편히 우뢰와 바람을 취한 것은 하안(何晏)이 이르기를: 「그것들이 가장 오래되고 지킬 수 있는 함의를 취한 것이다」 하였다.

初九：利用為大作，元吉，無咎。處益之初，居動之始。體夫剛德，以蒞其事而之乎巽，以斯大作，必獲大功。夫居下非“厚事”之地，在卑非任重之處，大作非小功所濟，故“元吉”，乃得“無咎”也。[疏]正義曰：“大作”謂興作大事也。初九處益之初，居動之始，有興作大事之端，又體剛能幹，應巽不違，有堪建大功之德，故曰“利用為大作”也。然有其才而無其位，得其時而無其處，雖有殊功，人不與也。時人不與，則咎過生焉。故必“元吉”，乃得“無咎”，故曰“元吉，無咎”。《象》曰：“元吉，無咎”，下不厚事也。時可以大作，而下不可以厚事，得其時而無其處，故“元吉”，乃得“無咎”也。[疏]正義曰：“下不厚事”者，厚事猶大事也。

경문의 《익》괘 초구 효사에 이르기를: 큰 사업을 일으키기에 마땅하고 크게 길상하여야 비로소 허물이 없을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 초구는 《익》괘의 처음·하괘 「진」의 동의 시작에 있어 스스로 강건의 덕을 구비하여 이로써 사무를 주치하고 위로 「손」에 응하니 이와 같은 조건으로 크게 일으키면 반드시 큰 공을 얻을 것이다. 그러나 하위에 있는 것은 「후사(厚事)」(중임)를 담당하는 지위가 아니고 비위에 있는 것은 중책을 짊어지는 곳이 아니며 큰 사업도 또한 작은 공로로 이룰 수 있는 바가 아니므로 반드시 「원길」을 얻어야 비로소 「과구가 없을」 수 있다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「대작(大作)」은 곧 큰 일을 일으키는 것이다. 초구는 큰 일을 일으키는 개단이 있고 또 강건하고 유능하여 「손」에 응하여 거역하지 않으니 큰 공을 세우는 덕성을 구비하므로 「대작을 하기에 이용하다(利用爲大作)」라 하였다. 그러나 그것은 재능이 있으나 지위가 없고 그 때를 얻으나 그 자리가 없으니 비록 특수한 공로가 있어도 당시의 사람이 미필히 인정하지 않을 것이고 시인이 인정하지 않으면 과착이 이로부터 생긴다. 그러므로 반드시 「원길」을 이루어야 비로소 「과구가 없을」 수 있으니 이로 인하여 효사가 「원길 무구」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「원길 무구」는 아래에 있는 자가 마땅히 중대한 사무를 담당해서는 안 되기 때문이다. 왕필 주가 신명하기를: 시세로는 크게 일으킬 수 있으나 아래에 있는 사람은 중임을 담당할 수 없고 그 때를 얻으나 그 지위가 없으므로 반드시 「원길」을 얻어야 비로소 「과구가 없을」 수 있다. 공영달 소에 이르기를: 「후사」는 곧 「대사」와 같다.

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。以柔居中，而得其位。處內履中，居益以沖。益自外來，不召自至，不先不違，則朋龜獻策，同於損卦六五之位，位不當尊故吉在“永貞”也。帝者，生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也。六二居益之中，體柔當位，而應於巽，享帝之美，在此時也。[疏]“六二”至“王用享于帝吉”。○正義曰：六二體柔居中，當位應巽，是居益而能用謙沖者也。居益用謙，則物“自外來”，朋龜獻策，弗能違也。同於損卦六五之位，故曰“或益之十朋之龜，弗克違”也。然位不當尊，故永貞乃吉，故曰“永貞吉”。帝，天也。王用此時，以享祭於帝，明靈降福，故曰“王用享于帝吉”也。《象》曰：“或益之”，自外來也。[疏]正義曰：“自外來”者，明益之者從外自來，不召而至也。

경문의 육이 효사에 이르기를: 사람이 값이 십붕 되는 큰 거북을 보내 그에게 증익하니 이것은 물리칠 수 없다. 오래도록 바른 도를 지키면 곧 길상하고 군왕이 이 때에 상제를 제향하여도 또한 길상하다. 왕필 주가 해석하기를: 육이는 음유로 하괘의 중위에 있어 또 자리에 해당하여 바름을 얻고 몸은 내괘에 있어 중도를 건행하며 증익의 세상에 있어 태도가 겸중하다. 증익은 밖에서 오니 부르기를 기다리지 않아도 스스로 오고 이미 앞서 나아가지 않고 또 거역하지도 않으니 여기에 보귀(寶龜)가 헌상하여 책을 바치는데 형정이 《손》괘의 육오와 같다. 다만 머무는 곳이 존위가 아니므로 길상이 「영원히 바름(永貞)」에 떨어진다. 「제(帝)」는 만물을 생양하는 주재이고 흥발하여 증익하는 종주이니 곧 《설괘》가 말한 바의 「진」에서 나와 「손」에서 정제되는 저 천제이다. 육이는 《익》괘의 가운데 있어 체가 유하고 자리에 해당하며 또 위로 「손」에 응하니 상제를 제향하는 아름다운 일이 바로 이 때에 있다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 육이는 체질이 유순하고 가운데 있어 자리에 해당하여 「손」에 응하니 이는 몸이 증익의 세상에 있으면서 능히 겸허를 지키는 한 효이다. 증익에 있어 겸손을 쓰면 외물이 곧 「밖에서 오고(自外來)」 보귀가 책을 바치니 물리칠 수 없어 《손》괘 육오의 형정과 같으므로 「혹은 십붕의 거북으로 그를 익히니 어길 수 없다(或益之十朋之龜弗克違)」라 하였다. 그러나 그 차위가 존위에 해당하지 않으므로 오래도록 바름을 지켜야 비로소 길하니 이로 인하여 「영원히 바르면 길하다(永貞吉)」라 하였다. 「제」는 곧 하늘이다. 군왕이 이 시기를 타서 상제를 제향하면 신명이 복우를 내리므로 「왕이 상제를 향하면 길하다(王用享于帝吉)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「혹은 그를 익힘(或益之)」은 증익이 외부에서 옴을 말한다. 공영달 소에 이르기를: 「자외래」는 증익을 베푸는 사람이 밖에서 스스로 와서 부름을 기다리지 않고 이르렀음을 표명한다.

六三：益之，用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。以陰居陽，求益者也。故曰“益之”。益不外來，己自為之，物所不與，故在謙則戮，救凶則免。以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也。用救衰危，物所恃也，故“用凶事”，乃得“無咎”也。若能益不為私，志在救難，壯不至亢，不失中行，以此告公，國主所任也；用圭之禮，備此道矣，故曰“有孚，中行，告公用圭”也。公者，臣之極也。凡事足以施天下，則稱王，次天下之大者，則稱公。六三之才，不足以告王，足以告公，而得用圭也。故曰“中行告公用圭”也。

경문의 육삼 효사에 이르기를: 자기를 증익하여 흉한 일을 구제하는 데 쓰면 허물이 없을 것이다. 성신을 품고 행위가 중을 지키며 왕공에게 진고할 때는 규를 잡아 믿음으로 삼는다. 왕필 주가 해석하기를: 육삼은 음유로 양위에 있어 스스로 증익을 구하는 한 효이므로 「그를 익힌다(益之)」라 하였다. 그것의 증익은 밖에서 오지 않고 자기가 자기를 위해 도모하는 것이므로 여러 사람이 인정하지 않는다. 만약 겸퇴의 도로 꾸짖으면 이치대로 주륙을 받아야 하고 만약 흉험을 구제하는 데서 체탈하면 곧 죄를 면할 수 있다. 음으로 양에 있어 하괘의 최상위에 있으니 이는 강장이 지나친 표현이다. 이 강장을 가져다가 쇠패하고 위난한 것을 구제하면 곧 여러 사람의 의지하는 바가 되므로 「흉사를 써서(用凶事)」 비로소 「과구가 없을」 수 있다. 만약 증익을 구함이 사기를 위하지 않고 뜻이 어려움을 구제하는 데 있어 강함을 뽐내되 극에 이르지 않고 중정의 행을 잃지 않으면 이와 같은 태도로 왕공에게 진고하는 것은 바로 군군이 위임하기를 원하는 사람이다. 규를 잡아 믿음으로 삼는 예절이 마침 이 이치를 완비하게 체현하므로 「성신이 있고 중행하며 공에게 고함에 규를 쓴다(有孚中行告公用圭)」라 하였다. 「공」은 인신 가운데 가장 높은 한 등급으로 무릇 사공이 천하에 시행할 수 있는 것을 「왕」이라 하고 천하의 큼에 버금가는 것을 「공」이라 한다. 육삼의 재구는 왕에게 진고하기에 부족하나 공에게 진고하기에는 족하므로 규의 예를 행할 수 있으므로 「중행고공용규」라 하였다.

[疏]“六三”至“告公用圭”。○正義曰：六三以陰居陽，不能謙退，是求益者也，故曰“益之”。“益不外來，已自為之，物所不與”。若以謙道責之，則理合誅戮。若以救凶原之，則情在可恕。然此六三，“以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也”。用此以救衰危，則物之所恃，所以“用凶事”而得免咎，故曰“益之，用凶事，無咎”。若能求益不為私己，志在救難，為壯不至亢極，能適於時，是有信實而得中行，故曰“有孚中行”也。用此“有孚中行”之德，執圭以告於公，公必任之以救衰危之事，故曰“告公用圭”。○注“以陰居陽”至“告公用圭也”。○正義曰：告王者宜以文德燮理，使天下人寧，不當恆以救凶，用志褊狹也。《象》曰：益“用凶事”，固有之也。用施凶事，乃得固有之也。[疏]正義曰：“固有之”者，明其為救凶，則不可求益；施之凶事，乃得固有其功也。

공영달 소가 「육삼」에서 「고공용규」까지의 이 단락을 해석하기를: 육삼은 음유로 양위에 있어 겸퇴하여 스스로 지키지 못하니 이는 스스로 익을 구하는 사람이므로 「익지(益之)」라 하였다. 그것의 증익은 밖에서 오지 않고 자기가 자기를 위해 모취하는 것이므로 여러 사람이 인정하지 않는다. 만약 겸퇴의 도로 그것을 책하면 이치대로 주륙을 받아야 하고 만약 흉험을 구제하는 각도에서 그것을 체탈하면 정리상 또한 관서할 수 있다. 그러나 육삼이 음으로 양에 있어 하괘의 꼭대기에 있으니 강장이 지나쳤다. 이 강장을 써서 쇠위를 구제하면 곧 여러 사람의 의지하는 바가 되므로 「흉사를 써서」 능히 과구를 면하니 이로 인하여 「익지 용흉사 무구」라 하였다. 만약 증익을 구함이 사기를 위하지 않고 뜻이 어려움을 구제하는 데 있어 강함을 뽐내되 극에 이르지 않고 능히 시세에 순응하면 이것이 곧 성신을 품고 행위가 중을 지킴이므로 「유부중행」이라 하였다. 이 「유부중행」의 덕행을 믿고 규를 잡고 가서 왕공에게 진고하면 왕공이 반드시 그를 위임하여 가서 쇠위를 구제하는 일을 처리하게 할 것이므로 「고공용규」라 하였다. 공영달이 또 왕필 주의 「음으로써 양에 있어(以陰居陽)」에서 「고공용규야」까지의 한 단락에 소하여 이르기를: 천자에게 진고함은 응당히 문덕을 써서 음양을 조리하고 천하를 안녕하게 해야지 늘 흉한 일을 구제하는 것을 가지고 말해서는 안 되니 그렇게 하면 용심이 너무 협애하다. 《상전》에 이르기를: 《익》괘가 말하는 「흉사를 씀(用凶事)」은 공업을 견고하게 자기의 소유로 삼으려는 것이다. 왕필 주에 이르기를: 역량을 흉한 일을 구제하는 데 시용하여야 비로소 견고하게 그것을 소유할 수 있다. 공영달 소에 이르기를: 「고유지(固有之)」는 이미 흉을 구제하기 위한 것이면 곧 다시 익을 구하는 마음을 둘 수 없음을 표명하고 흉한 일을 구제하는 데 시용하여야 비로소 이 공로를 온고하게 보유할 수 있다.

六四：中行，告公從，利用為依遷國。居益之時，處巽之始，體柔當位，在上應下。卑不窮下，高不處亢，位雖不中，用“中行”者也。以斯告公，何有不從？以斯“依遷”，誰有不納也？[疏]正義曰：六四：“居益之時，處巽之始，體柔當位，在上應下，卑不窮下，高不處亢，位雖不中，用中行者也”，故曰“中行”也。以此中行之德，有事以告於公，公必從之，故曰“告公從”也。用此道以依人而遷國者，人無不納，故曰“利用為依遷國”也。遷國，國之大事，明以中行，雖有大事，而無不利，如“周之東遷晉鄭焉依”之義也。《象》曰：“告公從”，以益志也。志得益也。[疏]正義曰：“以益志”者，既為公所從，其志得益也。

경문의 육사 효사에 이르기를: 행위가 중을 지키고 왕공에게 진고하면 청종을 얻으며 타인의 역량을 의탁하여 국도를 옮기기에 마땅하다. 왕필 주가 해석하기를: 육사는 몸이 증익의 세상에 있고 또 상괘 「손」의 시작에 있어 체질이 유순하고 자리에 해당하여 바름을 얻으며 상위에 있어 아래로 초구에 응한다. 비천하게 있어도 최하에 락락하지 않고 높이 있어도 항극에 이르지 않으며 차위가 비록 가운데 있지 않으나 행사는 도리어 「중행」에 합한다. 이와 같은 태도를 써서 가서 왕공에게 진고하면 어찌 청종되지 않겠는가. 이와 같은 태도를 써서 가서 타인에게 의탁하여 도읍을 옮기면 누가 받아들이지 않겠는가. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 육사는 바로 왕필이 말한 바와 같이 증익의 때에 있고 손의 시작에 있어 체가 유하고 자리에 해당하며 위에 있어 아래에 응하고 비천해도 궁에 이르지 않고 높아도 항에 이르지 않으며 위가 비록 중이 아니나 능히 중도를 행하므로 효사가 「중행」이라 하였다. 이 중행의 덕을 믿고 일이 있어 가서 왕공에게 병고하면 왕공이 반드시 청종할 것이므로 「공에게 고하면 따른다(告公從)」라 하였다. 이 방법을 써서 타인을 의의하고 국도를 천이하면 사람들이 받아들이지 않는 이가 없으므로 「의하여 나라를 옮기기에 이용하다(利用爲依遷國)」라 하였다. 도읍을 옮기는 것은 국가의 대사로 여기서 다만 중도를 병지하면 비록 대사를 만나도 불리함이 없음을 표명하니 바로 《좌전》이 기록한 바 주실이 동천하여 진·정을 의지한 도리와 같다. 《상전》에 이르기를: 「고공종」은 심지가 증익을 얻었기 때문이다. 왕필 주에 이르기를: 이것은 지향이 익을 얻은 것이다. 공영달 소에 이르기를: 「익지(益志)」는 이미 왕공에게 청종되었으면 그의 지향이 곧 증익을 얻은 것이다.

九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚，惠我德。得位履尊，為益之主者也。為益之大，莫大於信。為惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不費，惠心者也。信以惠心，盡物之願，固不待問而“元吉有孚惠我德”也。以誠惠物，物亦應之，故曰“有孚惠我德”也。[疏]正義曰：九五得位處尊，為益之主，兼張德義，以益物者也。“為益之大，莫大於信，為惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不費，惠心者也”。有惠有信，盡物之願，必獲元吉，不待疑問，故曰“有孚惠心，勿問元吉”。我既以信，惠被於物，物亦以信，惠歸於我，故曰“有孚，惠我德”也。《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣。“惠我德”，大得志也。[疏]正義曰：“大得志”者，天下皆以信惠歸我，則可以得志於天下，故曰“大得志”也。

경문의 구오 효사에 이르기를: 성신을 품고 은혜를 베푸는 마음을 간직하면 점문을 묻지 않아도 크게 길상함을 알 것이며 마음에 성신이 있으면 천하도 또한 은혜를 가져다가 내 덕행 위에 보답할 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 구오는 이미 자리에 해당하고 또 존위에 있으니 《익》괘의 주효이다. 익을 베푸는 도의 가장 큰 것은 「신(信)」보다 지나는 것이 없고 은혜를 베푸는 도의 가장 큰 것은 「심(心)」에서 나오는 것보다 지나는 것이 없다. 백성이 본래 이로움을 얻는 곳에 순응하여 그들로 하여금 이로움을 얻게 하고 은혜를 베풀되 자기는 모비하지 않으니 이것이 곧 「혜심(惠心)」이다. 성신으로 혜심을 행하여 만물의 원망을 만족시키면 본래 점문을 묻지 않아도 「원길 유부혜아덕(有孚惠我德)」을 단정할 수 있다. 성의로 사람에게 은혜를 베풀면 사람도 또한 성의로 회응하므로 「유부혜아덕」이라 하였다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 구오는 자리에 해당하여 존위에 있어 《익》괘의 주가 되고 덕과 의를 겸구하여 이로써 만물을 증익한다. 참으로 왕필이 말한 바와 같이 익을 베풂은 신보다 큰 것이 없고 은혜를 베풂은 심보다 큰 것이 없으니 백성이 이롭다고 하는 곳에 순응하여 그것을 이롭게 하고 사람에게 은혜를 베풀되 파비하지 않으면 이것을 「혜심」이라 한다. 이미 은혜가 있고 또 믿음이 있어 만물의 원망을 만족시키면 반드시 대길을 얻으니 의문이나 점복을 쓸 필요가 없으므로 「성신있는 혜심이니 묻지 말라 크게 길하다(有孚惠心勿問元吉)」라 하였다. 내가 이미 성신으로 은혜를 사람에게 베풀면 사람도 또한 성신으로 은혜를 내게 돌려주므로 「유부 혜아덕」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「유부혜심」이니 다시 물을 것이 없다. 「혜아덕」은 심지를 크게 실현한 것이다. 공영달 소에 이르기를: 「대득지」는 천하 사람이 모두 성신과 은혜로 내게 귀향하면 곧 천하에서 자기의 지향을 실현할 수 있다.

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。處益之極，過盈者也。求益無巳，心無恆者也。無厭之求，人弗與也。獨唱莫和，是“偏辭也”。人道惡盈，怨者非一，故曰“或擊之”也。[疏]正義曰：上九處益之極，益之過甚者也。求益無厭，怨者非一，故曰“莫益之，或擊之”也。勿猶無也，求益無己，是“立心無恆”者也。無恆之人，必凶咎之所集，故曰“立心勿恆，凶”。《象》曰：“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來也。[疏]正義曰：“偏辭”者，此有求而彼不應，是“偏辭也”。“自外來”者，怨者非一，不待召也，故曰“自外來也”。

경문의 상구 효사에 이르기를: 사람이 와서 그를 증익하지 않고 도리어 사람이 와서 그를 공격한다. 몸을 세우는 마음이 항상한 도를 지키지 못하니 흉험하다. 왕필 주가 해석하기를: 상구는 《익》괘의 극점에 있으니 이는 지나치게 충만한 한 효이다. 증익을 취구함이 쉬지 않으면 곧 마음에 항상이 없는 사람이다. 탐구하여 싫증내지 않으면 남이 기꺼이 주지 않고 한 사람이 홀로 부르면 응화하는 사람이 없으니 이것이 곧 《상전》이 말한 바의 「편사(偏辭)」이다. 인정의 도는 충만을 혐오하니 그를 원한하는 자가 한 사람에 그치지 않으므로 「혹은 그를 친다(或擊之)」라 하였다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 상구는 증익의 꼭대기에 있으니 이는 익을 받음이 지나친 한 효이다. 익을 구하여 만족을 알지 못하면 초래하는 원한이 한 곳에 그치지 않으므로 「그를 익하는 이가 없고 혹은 그를 친다(莫益之或擊之)」라 하였다. 「물(勿)」은 곧 「무(無)」로 익을 구함이 끝이 없는 것이 바로 「마음을 세움에 항상이 없는(立心無恆)」 사람이다. 마음에 항상이 없는 사람은 반드시 흉험과 과구가 모이는 곳이므로 「입심물항 흉(立心勿恆凶)」이라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「그를 익하지 않음(莫益之)」은 한쪽만 뜨거운 편고한 말이고 「혹은 그를 침(或擊之)」은 타격이 밖에서 옴이다. 공영달 소에 이르기를: 「편사」는 이쪽에 구하는 바가 있으나 저쪽이 응하지 않아 단방면의 화두가 된 것이고 「자외래」는 그를 원한하는 사람이 하나에 그치지 않아 부름을 쓰지 않아도 스스로 오는 것이다.

乾下兌上。夬：揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往。夬與剝反者也。剝以柔變剛，至於剛幾盡。夬以剛決柔，如剝之消剛。剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。君子道消，則剛正之德不可得直道而用，刑罰之威不可得坦然而行。“揚于王庭”，其道公也。

《쾌(夬)》괘의 하괘는 「건(乾)」이고 상괘는 「태(兌)」이다. 경문의 괘사에 이르기를: 군왕의 조정 위에서 공공연히 소인의 죄를 선양하고 성신으로 여러 사람에게 호령하니 오히려 위려가 있다. 먼저 자기의 성읍에서 정령을 발포하고 곧바로 무력을 동용하는 것이 마땅하지 않으며 나아갈 곳이 있음이 마땅하다. 왕필 주가 해석하기를: 《쾌》와 《박》은 바로 서로 반대되는 두 괘이다. 《박》은 음유로써 양강을 바꾸어 곧바로 박리하여 양강이 거의 소진하는 데 이르고 《쾌》는 양강으로써 음유를 결제하니 마치 《박》이 양강을 소식하는 것과 같다. 양강이 운창하면 군자의 도가 곧 쇠망하고 음유가 소퇴하면 소인의 도가 곧 운멸한다. 군자의 도가 쇠망할 때는 강정한 덕행이 정도를 따라 시행할 수 없고 형벌의 위엄도 또한 탄연히 추행할 수 없다. 이른바 「왕정에 드러낸다(揚于王庭)」는 바로 결단의 도가 공심에서 나옴을 말한다.

[疏]“夬揚于王庭”至“利有攸往”。○正義曰：夬，決也。此陰消陽息之卦也。陽長至五，五陽共決一陰，故名為“夬”也。“揚于王庭”者，明行決斷之法，夬以剛決柔，施之於人，則是君子決小人也。王庭是百官所在之處，以君子決小人，故可以顯然發揚決斷之事於王者之庭，示公正而無私隱也，故曰“揚于王庭”也。“孚號有厲”者，號，號令也。行決之法，先須號令。夬以剛決柔，則是用明信之法而宣其號令，如此即柔邪者危，故曰“孚號有厲”也。以剛制斷，行令於邑可也。若用剛即戎，尚力取勝，為物所疾，以此用師，必有不利，故曰“告自邑，不利即戎”。雖“不利即戎”，然剛德不長，則柔邪不消。故陽爻宜有所往，夬道乃成，故曰“利有攸往”也。

공영달 소가 「쾌 양우왕정(夬揚于王庭)」에서 「이유유왕」까지의 이 단락을 해석하기를: 「쾌」는 곧 결단·결제이다. 이것은 음기가 소퇴하고 양기가 생장하는 괘이다. 양효가 다섯째 자리에 자라 이르러 다섯 개의 양효가 공동으로 하나의 음효를 결제하므로 이름을 「쾌」라 취하였다. 「양우왕정」은 결단을 시행하는 방법을 말한다. 《쾌》는 양강으로써 음유를 결제하니 인사에 쓰면 곧 군자가 소인을 제거하는 것이다. 왕정은 백관이 모이는 곳으로 군자로써 소인을 제거하므로 결단의 일을 공공연히 군왕의 조정 위에 드러내어 이로써 공정함을 보이고 사사로이 숨김이 없게 하므로 「양우왕정」이라 하였다. 「부호유려(孚號有厲)」에서 「호」는 곧 호령이다. 결단을 시행함에는 먼저 호령이 있어야 한다. 《쾌》는 강으로 유를 결하니 곧 광명하고 성실한 방법으로 호령을 선포하는 것이니 이와 같이 하면 음유하고 사벽한 한쪽이 곧 위험하므로 「부호유려」라 하였다. 강단으로 절제하여 정령을 자기의 성읍에 시행하는 것은 가하나 만약 한결같이 강을 써서 곧바로 무를 동하고 무력을 숭상하여 이김을 구하면 곧 여러 사람에게 혐오받아 이와 같은 방법으로 군대를 내면 반드시 불리하므로 「자기의 읍에서 고하고 곧 병을 쓰면 불리하다(告自邑不利卽戎)」라 하였다. 「불리즉융」이라 하지만 그러나 양강의 덕이 증장하지 않으면 음유하고 사벽한 것이 소퇴하지 않을 것이므로 양효가 마땅히 앞으로 나아가야 결제의 도가 비로소 완성될 수 있으니 이로 인하여 「이유유왕」이라 하였다.

《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。“健而說”，則“決而和”矣。[疏]“《彖》曰”至“決而和”。○正義曰：夬，決也。“剛決柔”者，此就爻釋卦名也。“健而說，決而和”者，此就二體之義，明決而能和，乾健而兌說，健則能決，說則能和，故曰“決而和”也。

경문의 《단전》에 이르기를: 「쾌」는 곧 결제이니 이는 양강이 음유를 결제하는 것이다. 강건하면서 또 화열하므로 결제 가운데 화순을 지킬 수 있다. 왕필 주가 해석하기를: 바로 「건하고 열함(健而說)」이므로 비로소 「결하고 화함(決而和)」을 할 수 있다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「쾌」는 결제의 뜻이다. 「강이 유를 결함(剛決柔)」은 효의 구성에 대하여 괘명을 풀이한 것이고 「건이설 결이화」는 상하 두 괘체의 의의에 대하여 말한 것으로 결제하면서 능히 화순함을 설명한다――하괘 「건」의 성은 강건하고 상괘 「태」의 성은 화열이니 강건하면 곧 능히 과결하고 화열하면 곧 능히 화순하므로 「결하고 화한다」라 하였다.

“揚于王庭”，柔乘五剛也。剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅，而無忌者也。故可“揚于王庭”。[疏]正義曰：此因一陰而居五陽之上，釋行決之法。以剛德齊長，一柔為逆，無所同誅，誅而無忌也，故曰“揚于王庭”。言所以得顯然“揚于王庭”者，只謂柔乘五剛也。

경문의 《단전》이 이어서 이르기를: 능히 「왕정에 드러내는(揚于王庭)」 까닭은 하나의 음효가 다섯 개의 양효 위에 능가하기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 양강의 덕이 제두병진으로 증장하는데 오직 하나의 음효가 패역하니 이는 여러 사람이 공동으로 토벌하려는 대상으로 그것을 토벌함에 고기할 것이 없으므로 「왕정에 드러낼」 수 있다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 이것은 하나의 음효가 다섯 개의 양효 위에 있는 괘상에 대하여 결단을 시행하는 방법을 풀이한 것이다. 양강의 덕이 함께 자라고 하나의 음효가 패역하니 함께 성토하지 않는 이가 없어 그것을 토벌함에 조금도 고기가 없으므로 「양우왕정」이라 하였다. 이것은 능히 공연히 「왕정에 드러내는」 까닭이 다만 음유가 다섯 개의 양강 위에 능가하기 때문임을 말한다.

“孚號有厲”，其危乃光也。剛正明信以宣其令，則柔邪者危，故曰“其危乃光也”。[疏]正義曰：以明信而宣號令，即柔邪者危厲，危厲之理，分明可見，故曰“其危乃光也”。“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。以剛斷制，告令可也。“告自邑”，謂行令於邑也。用剛即戎，尚力取勝也。尚力取勝，物所同疾也。[疏]正義曰：剛克之道，不可常行。若專用威猛，以此即戎，則便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。行決所以惟“告自邑，不利即戎”者，只謂所尚乃窮故也。“利有攸往”，剛長乃終也。剛德愈長，柔邪愈消，故“利有攸往”，道乃成也。[疏]正義曰：終成也，剛長柔消，夬道乃成也。

경문의 《단전》에 이르기를: 「부호유려」는 저 위려가 도리어 결단의 도를 광대하게 한다. 왕필 주가 해석하기를: 강정·광명·성신으로 호령을 선포하면 음유하고 사벽한 한쪽이 곧 위험하므로 「그 위험이 빛난다(其危乃光也)」라 하였다. 공영달 소에 이르기를: 광명하고 성실한 것으로 호령을 선포하면 음유하고 사벽한 자가 곧 위려 가운데 있게 되니 이 위려의 도리가 분명하게 보이므로 「기위내광야」라 하였다. 경문의 《단전》이 또 이르기를: 「자읍에서 고하고 곧 병을 쓰면 불리하다(告自邑不利卽戎)」는 한결같이 무력을 숭상하면 곧 궁도에 이르기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 강단으로 절제하여 정령을 발포하는 것은 가하고 「고자읍」은 곧 정령을 자기의 봉읍에 시행하는 것이다. 강을 써서 곧바로 무를 동하는 것은 무력을 숭상하여 이김을 구하는 것이고 무력을 숭상하여 이김을 구하는 것은 여러 사람이 공동으로 혐오하는 바이다. 공영달 소에 이르기를: 강강으로 이기는 방법은 오래도록 시행할 수 없다. 만약 오로지 위맹을 써서 이것으로 무를 동하면 그것은 곧 무력을 숭상하여 이김을 취하는 것이니 곧 결제만 알고 능히 화순하지 못하는 것으로 이 길은 곧 끝에 이른다. 결단을 시행함에 다만 「고자읍 불리즉융」이 마땅한 까닭은 다만 숭상하는 무력이 마침내 궁진하기 때문이다. 경문의 《단전》이 또 이르기를: 「이유유왕」은 양강이 증장하여야 비로소 마침내 성취할 수 있기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 양강의 덕이 더욱 증장하고 음유하고 사벽한 것이 더욱 소퇴하므로 「이유유왕」이요 결제의 도가 이로 말미암아 완성된다. 공영달 소에 이르기를: 「종(終)」은 곧 성취이다. 양강이 증장하고 음유가 소퇴하니 《쾌》의 도가 여기에 완성된다.

《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。“澤上於天”，夬之象也。“澤上於天”，必來下潤，“施祿及下”之義也。《夬》者，明法而決斷之象也。忌止也。法明斷嚴，不以慢，故“居德”以明禁也。施而能嚴，嚴而能施，健而能說，決而能和，美之道也。[疏]“《象》曰”至“居德則忌”。○正義曰：“澤上於天，夬”者，澤性潤下，雖復“澤上於天”，決來下潤，此事必然，故是“夬”之象也。“君子以施祿及下，居德則忌”者，忌，禁也。“決”有二義，《象》則澤來潤下，《彖》則明法決斷，所以君子法此夬義。威惠兼施，雖復施祿及下，其在身居德，復須明其禁令，合於健而能說，決而能和，故曰“君子以施祿及下，居德則忌”也。

경문의 《대상전》에 이르기를: 못물이 하늘 위에 오르니 이것은 《쾌》괘의 상이다. 군자가 이로 말미암아 봉록과 은택을 아랫사람에게 미치게 하고 자신이 덕을 지킬 때는 또 금령을 명립한다. 왕필 주가 해석하기를: 「택이 하늘 위에 오름(澤上于天)」이 곧 《쾌》의 괘상이다. 못물이 하늘 위에 오르면 반드시 내려와서 만물을 자윤하니 이것이 바로 「녹을 아래에 베푼다(施祿及下)」의 뜻이다. 《쾌》는 또 법도를 창명하고 결단을 시행하는 상이다. 「기(忌)」는 금지로 법도가 분명하고 결단이 엄정하여 태만으로 일을 하지 않으므로 「덕을 지킴(居德)」은 금령을 명립함으로써 체현해야 한다. 은혜를 베풀면서 능히 엄명하고 엄명하면서 능히 은혜를 베풀며 강건하면서 능히 화열하고 과결하면서 능히 화순하니 이것이 가장 아름다운 도리이다. 공영달 소가 「《상》왈」에서 「거덕즉기(居德則忌)」까지를 해석하기를: 「택상우천 쾌」는 못물의 본성이 아래로 향하여 자윤하니 비록 하늘 위에 올라도 또한 반드시 궤결하여 낙하하여 와서 만물을 윤택하게 하니 이것은 필연의 일이므로 《쾌》의 괘상이 된다. 「군자이시록급하 거덕즉기」에서 「기」는 곧 금령이다. 「결」에 두 층의 함의가 있으니 《대상》은 못물이 아래로 윤하는 결을 취하고 《단전》은 법도를 창명하여 결단하는 결을 취하므로 군자가 《쾌》의 이 의의를 효법하여 위엄과 은혜를 함께 베푸니――비록 봉록을 아랫사람에게 미치게 하나 자신이 덕을 지킬 때는 오히려 금령을 신명해야 비로소 강건하면서 능히 화열하고 과결하면서 능히 화순하는 도리에 합하므로 「군자이시록급하 거덕즉기」라 하였다.

初九：壯于前趾，往不勝，為咎。居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事。壯其前趾，往而不勝，宜其咎也。[疏]正義曰：初九居夬之初，當須審其籌策，然後乃往。而體健處下，徒欲果決壯健，前進其趾，以此而往，必不克勝，非決之謀，所以“為咎”，故曰“初九，壯于前趾，往不勝，為咎”也。《象》曰：不勝而往，咎也。不勝之理，在往前也。[疏]正義曰：《經》稱“往不勝。為咎”，象云“不勝而往，咎”翻其文者，蓋暴虎馮河，孔子所忌，謬於用壯，必無勝理。孰知不勝，果決而往，所以致於咎過。故注云“不勝之理，在往前”也。

경문의 초구 효사에 이르기를: 발가락이 앞서 강함을 뽐내고 가서 이기지 못하니 이로 말미암아 과착을 초래한다. 왕필 주가 해석하기를: 초구는 강건한 괘의 개두이고 결제하는 일의 기시에 있으니 본래 마땅히 신중하게 주획한 뒤에 다시 일을 해야 한다. 지금 도리어 앞의 발가락으로 하여금 강함을 뽐내게 하여 가서 이기지 못하니 과구를 초래함은 응당하다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 초구는 《쾌》괘의 처음에 있어 응당히 먼저 주책을 심정한 뒤에 다시 가야 한다. 그러나 그것은 체질이 강건하고 또 하위에 있어 다만 과결하여 강함을 뽐내려고만 생각하여 발가락을 앞으로 한번 내디디고 이와 같이 무모하게 가면 반드시 이기지 못하니 이것은 결단이 있어야 할 모획이 아니므로 「구가 된다(爲咎)」 하여 이로 인하여 「초구 앞 발가락에 쌈이 있어 가서 이기지 못하니 구가 된다(壯于前趾往不勝爲咎)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 이기지 못할 것을 명지하면서도 가려 하는 것은 이것이 곧 과착이다. 왕필 주가 해석하기를: 이기지 못하는 도리는 앞서 감에 있다. 공영달 소에 이르기를: 경문은 「왕불승 위구」로 되었으나 《상전》은 도리어 「불승이왕 구」로 되어 어서를 전도한 것은 대개 맨손으로 범을 치고 맨발로 강을 건너는 류의 무분별한 용맹은 공자가 꺼린 바이기 때문이다. 잘못은 강장을 남용하는 데 있어 반드시 이길 이치가 없다. 이기지 못함을 명지하면서도 과결히 가려 하여 이로 말미암아 과구를 초래하므로 왕필 주가 「이기지 못하는 이치는 앞서 감에 있다(不勝之理在往前)」라 하였다.

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。居健履中，以斯決事，能審已度而不疑者也。故雖有惕懼號呼，莫夜有戎，不憂不惑，故“勿恤”也。[疏]正義曰：九二體健居中，能決其事，而無疑惑者也。雖復有人惕懼號呼，語之雲莫夜必有戎卒來害已，能番已度，不惑不憂，故“勿恤”也。《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。[疏]正義曰：“得中道”者，決事而得中道，故不以有戎為憂，故云“得中道”也。

경문의 구이 효사에 이르기를: 경계하여 호호하면 비록 저녁에 병융이 와서 습격하여도 근심할 필요가 없다. 왕필 주가 해석하기를: 구이는 몸이 강건한 괘에 있어 중도를 행하니 이와 같은 태도로 일을 결단하면 능히 자기의 능력과 분촌을 심찰하여 의혹을 내지 않는다. 그러므로 비록 놀라고 두려워 호호하는 사람이 있어 저녁에 병융이 와서 범할 것이라고 말하여도 그것은 근심하지 않고 미혹되지 않으므로 「휼하지 않는다(勿恤)」. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 구이는 체질이 강건하고 중위에 있어 능히 그 일을 결단하여 의혹하는 바가 없다. 비록 놀라고 두려워 호함하는 사람이 있어 그에게 저녁에 반드시 병졸이 와서 자기를 위해할 것이라고 고하여도 그것도 또한 능히 자기의 분촌을 심도하여 미혹되지 않고 근수하지 않으므로 「물휼」이다. 《상전》에 이르기를: 「병이 있어도 휼하지 않음(有戎勿恤)」은 중정의 도를 얻었기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「득중도(得中道)」는 일을 결단함이 중도에 합함을 말하므로 병융이 있음을 근심으로 삼지 않으니 이로 인하여 「득중도」라 하였다.

九三：壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行，遇雨若濡。而慍，無咎。頄，面權也，謂上六也。最處體上，故曰“權”也。剝之六三，以應陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則凶矣。夬為剛長，而三獨應上六，助於小人，是以凶也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。若不與眾陽為群，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。“遇雨若濡”，有恨而無所咎也。

경문의 구삼 효사에 이르기를: 광대뼈 부위에 강함을 뽐내니 흉험이 있다. 군자는 과결하고 또 과결하여 홀로 가다가 비를 만나 젖으므로 이로 말미암아 마음에 원노를 품으나 허물이 없을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 「구(頄)」는 곧 뺨 위의 광대뼈로 상육을 가리킨다. 상육이 전체 괘체의 최상단에 있으므로 「권(權)」이라 칭한다. 《박》괘의 육삼은 위로 양효에 응함으로써 선으로 여겨졌다. 양강이 증장할 때는 군자의 도가 흥기하고 음기가 성대할 때는 소인의 도가 자장하니 그러면 음이 자라는 세상에 있어 양강을 도우면 곧 좋고 강이 자라는 세상에 있어 음유를 도우면 곧 흉하다. 《쾌》는 바로 양강이 증장하는 괘인데 구삼이 편편히 홀로 상육과 응화하여 가서 소인을 도우므로 흉이 있다. 군자가 이 위치에 있어 반드시 능히 정감의 견루를 버리고 결단하여 지의하지 않으므로 「쾌쾌(夬夬)」라 하였다. 만약 뭇 양과 같은 무리를 이루지 않고 홀로 가서 심지가 서로 달라 가서 소인과 응화하면 곧 그것의 곤요를 받을 것이다. 이른바 「비를 만나 젖은 듯(遇雨若濡)」은 다만 마음에 원한을 품을 뿐 귀착할 다른 사람이 없다.

[疏]“九三壯于頄”至“無咎”。○正義曰：“壯于頄，有凶”者，頄，面權也，謂上六也。言九三處夬之時，獨應上六，助於小人，是以凶也。若剝之六三，處陰長之時而應上，是助陽為善。今九三處剛長之時，獨助陰為凶也。“君子夬夬”者，君子之人，若於此時，能棄其情累，不受於應，在於決斷而無滯，是“夬夬”也。“獨行，遇雨若濡，有慍無咎”者，若不能決斷，殊於眾陽，應於小人，則受濡溼其衣，自為怨恨，無咎責於人，故曰“有慍無咎”也。《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。[疏]正義曰：眾陽決陰，獨與上六相應，是有咎也。若能“夬夬”，決之不疑，則“終無咎”矣。然則象云“無咎”，自釋“君子夬夬”，非經之“無咎”也。

공영달 소가 「구삼 쯔광대뼈에 쌈이 있어(壯于頄)」에서 「무구」까지의 이 단락을 해석하기를: 「쯔우구 유흉」에서 「구」는 뺨 위의 광대뼈로 상육을 가리킨다. 이는 구삼이 《쾌》괘의 때에 있어 오직 상육과 상응하여 가서 소인을 도우므로 흉이 있음을 말한다. 《박》괘의 육삼과 같이 음기가 증장하는 때에 있어 위로 양효에 응한 것은 양강을 도운 것이니 선으로 여기고 지금 구삼은 양강이 증장하는 때에 있어 도리어 홀로 가서 음유를 도우므로 인하여 흉이 된다. 「군자쾌쾌」는 군자가 이러한 때에 있어 능히 자기의 정감과 견루를 버리고 상육과의 상응 관계를 받아들이지 않으며 한마음으로 결단하여 조금도 지체하지 않음을 말하니 이것이 곧 「쾌쾌」이다. 「독행 우우약유 유온무구(獨行遇雨若濡有慍無咎)」는 만약 결단하지 못하여 뭇 양과 갈라지고 도리어 가서 소인과 응화하면 곧 비에 옷을 젖은 것과 같아 다만 자기가 자기를 원한할 뿐 남에게 돌릴 수 없으므로 「유온무구」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「군자쾌쾌」면 마침내 과착이 없을 것이다. 공영달 소에 이르기를: 뭇 양이 공동으로 음효를 결제하는데 구삼은 도리어 홀로 상육과 상응하니 본래 과착이 있는 것이다. 만약 능히 「쾌쾌」하여 결단하고 지의하지 않으면 곧 「마침내 무구」하다. 이와 같이 보면 《상전》이 말한 바의 「무구」는 오로지 「군자쾌쾌」를 해석하기 위해 낸 것이지 경문 효사 안의 저 「무구」를 해석한 것이 아니다.

九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。不剛而進，非已所據，必見侵傷，失其所安，故“臀無膚，其行次且”也。羊者，抵狠難移之物，謂五也。五為夬主，非下所侵。若牽於五，則可得“悔亡”而已。剛亢不能納言，自任所處，聞言不信以斯而行，凶可知矣。[疏]“九四臀無膚”至“聞言不信”。○正義曰：“臀無膚，其行次且”者，九四據下三陽，位又不正，下剛而進，必見侵傷侵傷，則居不得安，若“臀無膚”矣。次且行不前進也。臀之無膚，居既失安，行亦不進，故曰“臀無膚，其行次且”也。“牽羊悔亡，聞言不信”者，羊者，抵狠難移之物，謂五也。居尊當位，為夬之主，下不敢侵。若牽於五，則可得悔亡，故曰“牽羊悔亡”。然四亦是剛陽，各亢所處，雖復聞牽羊之言，不肯信服事於五，故曰“聞言不信也”。

경문의 구사 효사에 이르기를: 볼기에 살가죽이 없어 걸음이 머뭇거려 나아가기 어렵다. 양을 끌고 가면 곧 회한을 없앨 수 있으나 안타깝게도 충언을 듣고 믿으려 하지 않는다. 왕필 주가 해석하기를: 구사는 강정하지 못하면서 앞으로 나아가니 걸어 있는 위치가 본래 자기에게 속하지 않아 반드시 침해와 상손을 당하여 몸을 의탁할 곳을 잃으므로 「볼기에 살이 없어 걸음이 차거(臀無膚其行次且)」. 「양」은 저촉하고 집요하여 움직이기 어려운 물건으로 구오를 가리킨다. 구오는 《쾌》괘의 주인으로 아래에 있는 자가 침범할 수 있는 곳이 아니니 구사가 만약 기꺼이 구오에게 견인되면 다만 「회한이 사라짐(悔亡)」을 할 수 있을 뿐이다. 그것은 강강하고 항직하여 권고를 받아들이지 않고 한결같이 스스로 그 자리를 맡아 충언을 들어도 믿지 않으니 이와 같이 일을 행하면 흉험함은 짐작할 수 있다. 공영달 소가 「구사 둔무피(臀無膚)」에서 「문언불신(聞言不信)」까지를 해석하기를: 「둔무피 기행차저」는 구사가 아래 세 개의 양효 위에 걸어 있고 차위가 또한 바르지 않으며 아래의 양강이 일로 위로 진하니 그것은 반드시 침상을 당할 것이다. 이미 침상을 당하면 거처가 곧 안녕을 얻지 못하니 마치 「둔무피」와 같다. 「차저」는 걸음이 지의하여 나아가지 못함이다. 볼기에 살가죽이 없어 거처가 이미 안온을 잃고 걸음도 또한 나아가지 못하므로 「둔무피 기행차저」라 하였다. 「견양회망 문언불신」에서 「양」은 저촉하고 집요하여 이동하기 어려운 물건으로 구오를 가리킨다. 그것이 존위에 있어 자리에 해당하여 《쾌》괘의 주인이니 아래에 있는 자가 감히 침범하지 못한다. 구사가 만약 기꺼이 구오의 견인을 받으면 능히 회한을 없앨 수 있으므로 「견양회망」이라 하였다. 그러나 구사도 또한 양강이니 각자 항하여 자기의 위치를 지키고 비록 견양의 권고를 들어도 심열성복하여 구오에게 청명하는 것을 기꺼이 하지 않으므로 「문언불신」이라 하였다.

《象》曰：“其行次且”，位不當也。“聞言不信”，聰不明也。同於噬嗑滅耳之“凶”。[疏]“無不明也”。○正義曰：“聰不明”者，聰，聽也。良由聽之不明，故聞言不信也。○注“同於噬嗑滅耳之凶”。○正義曰：四既聞言不信，不肯牽繫於五，則必被侵克致凶。而《經》無凶文，《象》稱“聰不明”者，與《噬嗑》上九辭同，彼以不明釋凶，知此亦為凶也。

경문의 《상전》에 이르기를: 「걸음이 차저함(其行次且)」은 차위가 마땅하지 않기 때문이고 「말을 듣고 믿지 않음(聞言不信)」은 들음이 명민하지 않고 들어도 명백하지 않기 때문이다. 왕필 주가 해석하기를: 이것은 《서합(噬嗑)》괘 상구의 「어떤 교(校)이 귀를 가리움(何校滅耳)」이 가리키는 흉험과 같은 일이다. 공영달 소(여기 표목은 「무불명야」로 되어 있는데 마땅히 「총불명야」의 오자이다)가 펴서 이르기를: 「총불명」에서 「총」은 곧 들음이다. 바로 들어도 명백하지 않기 때문에 충언을 들어도 믿으려 하지 않는다. 공영달이 또 왕필 주 「서합의 귀를 가리움의 흉과 같다(同于噬嗑滅耳之凶)」 한 구에 소하여 이르기를: 구사가 이미 충언을 듣고 믿지 않아 구오에 견계되는 것을 기꺼이 하지 않으면 반드시 침탈과 공극을 당하여 흉험을 초래할 것이다. 그러나 경문 효사 안에는 「흉」 글자가 없는데 《상전》은 도리어 「총불명」이라 하였으니 이것은 《서합》괘 상구의 사구와 같다. 저곳은 「총불명」을 써서 「흉」을 해석한 것이니 이로써 여기도 또한 흉함을 알 수 있다.

九五：莧陸夬夬，中行無咎。莧陸，草之柔脆者也。決之至易，故曰“夬夬”也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未足光也。

경문의 구오 효사에 이르기를: 현육(莧陸)을 뿌리 뽑듯이 과결하고 또 과결하여 중도를 잡고 행하면 곧 과착이 없을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 「현육」은 일종의 연약하고 여린 풀로 그것을 뿌리 뽑기가 극히 쉬우므로 「쾌쾌」라 하였다. 《쾌》괘의 의의는 양강으로써 음유를 결제하고 군자로써 소인을 제거하는 것이다. 그런데 구오는 몸이 존위에 있고 또 가장 상육이라는 소인에 가까이 붙어 있으니 이는 몸소 손을 움직여 가서 결제하려는 것이다. 가장 존귀한 신분으로 가장 비천한 상대를 대부하는 것은 비록 이겨도 칭허할 만하지 않다. 그것이 중도를 잡고 행하여 다만 과착을 면하기에 족할 뿐 아직 광대하다고 할 만하지 않다.

[疏]“九五”至“無咎”。○正義曰：“莧陸，草之柔脆者也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。”五處尊位，為夬之主，親決上六，決之至易也，如決莧草然，故曰“莧陸夬夬”也。但以至尊而敵於至賤，雖其克勝，不足貴也。特以中行之故，才得無咎，故曰“中行無咎”。○注“莧陸，草之柔脆者”。○正義曰：“莧陸，草之柔脆”者，子夏《傳》云：“莧陸，木根，草莖，剛下柔上也。”馬融、鄭玄、王肅皆云“莧陸，一名商陸”，皆以莧陸為一。黃遇云：“莧，人莧也。陸，商陸也。”以莧陸為二。案：《注》直云“草之柔脆”者，亦以為一同於子夏等也。《象》曰：“中行無咎”，中未光也。[疏]正義曰：“中未光”者，雖復居中而行，以其親決上六，以尊敵卑，未足以為光大也。

공영달 소가 「구오」에서 「무구」까지의 이 단락을 해석하기를: 바로 왕필이 말한 바와 같이 「현육」은 연약하고 여린 풀이며 《쾌》괘의 의는 양강으로써 음유를 결제하고 군자로써 소인을 제거하는 것이다. 구오는 존위에 있어 《쾌》괘의 주인으로서 친자로 상육을 결제하니 결제함이 극히 쉬워 마치 현육의 풀을 뿌리 뽑는 것과 같으므로 「현육쾌쾌(莧陸夬夬)」라 하였다. 다만 지존의 몸으로 가서 지천한 자와 교량하는 것은 비록 이겨도 귀하게 여길 만하지 않다. 다만 그것이 능히 중도를 병지함을 믿어야 비로소 면강하여 과착이 없다고 할 수 있으므로 「중행하면 무구하다(中行無咎)」라 하였다. 공영달이 또 왕필 주 「현육은 풀 중의 유취한 것(草之柔脆者)」 한 구에 소하여 이르기를: 「현육」에 관하여 자하《역전》은 그것을 「나무 뿌리에 풀 줄기로 아래는 강하고 위는 유하다(木根草莖下剛而上柔)」라 하였고 마융·정현·왕숙은 모두 「현육은 또 상륙(商陸)이라 이름한다」 하여 모두 「현육」을 한 물건으로 삼았다. 황우(黃遇)는 곧 「현은 인현(人莧)이고 육은 상륙」이라 하여 그것을 두 물건으로 삼았다. 안(案): 왕필 주는 다만 「풀 중의 유취한 것」이라 하였을 뿐 또 그것을 한 물건으로 삼아 자하 등의 설법과 같다. 《상전》에 이르기를: 「중행무구」는 가운데 있는 덕이 아직 광대하지 않음을 말한다. 공영달 소에 이르기를: 「중미광(中未光)」은 능히 가운데 있어 행하나 친자로 가서 상육을 결제하여 존귀한 신분으로 비천한 상대를 대부함으로써 아직 광대하다고 칭하기에 족하지 않다.

上六：無號，終有凶。處夬之極，小人在上，君子道長，無所共棄，故非號咷所能延也。[疏]正義曰：上六，居夬之極，以小人而居群陽之上，眾共棄也。君子道長，小人必凶。非號咷所免，故禁其號咷，曰“無號終有凶”也。《象》曰：“無號”之“凶”，終不可長也。[疏]正義曰：“終不可長”者，長，延也。凶危若此，非號咷所能延，故曰“終不可長也”。

경문의 상육 효사에 이르기를: 울부짖지 않아도 되니 마침내 흉험이 있을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 상육은 《쾌》괘의 극점에 있으니 이는 소인이 상위에 있는 것이다. 군자의 도가 바야흐로 증장하는데 그것은 이미 여러 사람에게 한결같이 버림받았으므로 곡호(哭號)가 연인할 수 있는 바가 아니다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 상육은 《쾌》괘의 극에 있어 소인의 신분으로 뭇 양 위에 높이 거안하니 여러 사람이 공동으로 그것을 병기한다. 군자의 도가 증장하면 소인은 반드시 흉을 당하니 이것은 곡호가 면제할 수 있는 바가 아니므로 그것의 곡호를 금지하여 「호소하지 말라 마침내 흉이 있다(无號終有凶)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「무호」가 「흉」이 있는 까닭은 마침내 연인해 갈 수 없기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「종불가장(終不可長)」에서 「장」은 연인의 뜻이다. 흉험하고 위망함이 이 지보에 이르면 곡호가 연인할 수 있는 바가 아니므로 「종불가장야」라 하였다.

巽下乾上。姤：女壯，勿用取女。[疏]正義曰：“姤，遇也。”此卦一柔而遇五剛，故名為“姤”。施之於人，則是一女而遇五男，為壯至甚，故戒之曰“此女壯甚，勿用取此女”也。《彖》曰：姤，遇也。柔遇剛也。施之於人，即女遇男也。一女而遇五男，為壯至甚，故不可取也。[疏]正義曰：此就爻釋卦名，以初六一柔而上遇五剛，所以名“遇”，而用釋卦辭“女壯，勿用取女”之義也。

《구(姤)》괘의 하괘는 「손(巽)」이고 상괘는 「건(乾)」이다. 경문의 괘사에 이르기를: 여자가 지나치게 강장하니 이러한 여자를 취하지 말라. 공영달 소가 해석하기를: 「구」는 곧 서로 만남이다. 이 괘는 하나의 음효가 다섯 개의 양효와 서로 만나므로 이름을 「구」라 취하였다. 인사에 쓰면 곧 한 여자가 다섯 남자를 만나 횡포함이 극점에 이르므로 고계하여 「이 여자는 너무 강장하니 그녀를 취하지 말라」 하였다. 경문의 《단전》에 이르기를: 「구」는 서로 만남이니 이는 음유가 양강을 만나는 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 인사에 쓰면 곧 여자가 남자를 만나는 것이다. 한 여자로서 다섯 남자를 만나면 횡포함이 극에 이르므로 취할 수 없다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 이것은 효의 구성에 대하여 괘명을 풀이한 것이니――초육 하나의 음효로써 위로 향하여 다섯 개의 양효와 서로 만나므로 이름을 「우(遇)」라 취하고 아울러 이것을 빌려 괘사의 「여쟝 물용취녀(女壯勿用取女)」의 뜻을 해석한다.

“勿用取女”，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。正乃功成也。[疏]“勿用取女”至“品物咸章也”。○正義曰：“勿用取女，不可與長”者，女之為體，婉娩貞順，方可期之偕老。淫壯若此，不可與之長久，故“勿用取女”。“天地相遇，品物咸章”者，已下廣明遇義。卦得遇名，本由一柔與五剛相遇，故遇辭非美，就卦而取，遂言遇不可用，是“勿用取女”也。故孔子更就天地嘆美“遇”之為義不可廢也。天地若各亢所處，不相交遇，則萬品庶物，無由彰顯，必須二氣相遇，乃得化生，故曰：“天地相遇，品物咸章”。

경문의 《단전》에 이르기를: 「여자를 취하지 말아야(勿用取女)」 하는 까닭은 그녀와 오래도록 함께 할 수 없기 때문이다. 천지가 서로 만나야 만물이 비로소 모두 드러나 광대해진다. 왕필 주가 해석하기를: 오직 각각 그 바름을 얻어야 공업이 비로소 성취될 수 있다. 공영달 소가 「물용취녀」에서 「품물함장야(品物咸章也)」까지를 해석하기를: 「물용취녀 불가여장(不可與長)」은 여자의 품성이 온완하고 유순하며 정정하여 지켜야 비로소 백두해로를 지망할 수 있는데 이와 같이 음일하고 횡포하면 그녀와 오래도록 함께 할 수 없으므로 「물용취녀」라 하였다. 「천지상우 품물함장(天地相遇品物咸章)」은 이하는 널리 「우」의 의의를 천명한 것이다. 이 괘가 「우」라는 이름을 얻은 것은 본래 하나의 음효가 다섯 개의 양효와 서로 만남에 기인하므로 「우」는 괘사 안에서 아름다운 일이 아니다. 다만 본괘에 대하여 의를 취하면 곧 이러한 서로 만남은 채용할 수 없다 하니 곧 「물용취녀」이다. 이로 말미암아 공자가 따로 천지에 대하여 「우」의 이 층의 의의는 폐기할 수 없음을 찬탄한 것이다. 천지가 만약 각자 항하여 자기의 위치를 지키고 서로 만나지 않으면 곧 만류의 서물이 드러날 수 없다. 반드시 음양 두 기가 서로 만나야 비로소 화육하여 생성할 수 있으므로 「천지상우 품물함장」이라 하였다.

剛遇中正，天下大行也。化乃大行也。[疏]正義曰：莊氏云：“一女而遇五男，既不可取，天地匹配，則能成品物。”由是言之，若剛遇中正之柔，男得幽貞之女，則天下人倫之化，乃得大行也。《姤》之時義大矣哉！凡言義者，不盡於所見，中有意謂者也。[疏]“姤之時義大矣哉”！正義曰：上既博美，此又結嘆，欲就卦而取義。但是一女而遇五男，不足稱美，博論“天地相遇”，乃致“品物咸章”，然後“姤之時義大矣哉”！○注“凡言義者”至“有意謂者也”。○正義曰：《注》總為稱義發例，故曰“凡言”也。就卦以驗名義，只是女遇於男，博尋遇之深旨，乃至道該天地，故云“不盡於所見，中有意謂”者也。《象》曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。[疏]正義曰：風行天下，則無物不遇，故為遇象。“后以施命誥四方”者，風行草偃，天之威令，故人君法此，以施教命，誥於四方也。

경문의 《단전》에 이르기를: 양강이 중정의 덕을 만나면 천하의 도가 곧 널리 행해질 수 있다. 왕필 주가 해석하기를: 교화가 여기에 크게 추행된다. 공영달 소에 이르기를: 장씨(莊氏)는 「한 여자가 다섯 남자를 만나면 이미 취할 수 없고 천지가 배필이 마땅하면 곧 만물을 생성할 수 있다」고 말하였다. 이로써 말하면 만약 양강이 중정의 음유를 만나 남자가 유정하고 정결한 여자를 얻어 취하면 곧 천하의 인륜 교화가 광범하게 추행될 수 있다. 경문의 《단전》이 찬탄하여 이르기를: 《구》괘가 처한 시세의 의의는 참으로 중대하도다. 왕필 주가 해석하기를: 무릇 「의(義)」라고 칭하는 곳은 모두 눈앞에 보이는 바에 그치지 않고 그 안에 따로 깊은 뜻이 있다. 공영달 소가 「구지시의대의재(姤之時義大矣哉)」를 해석하기를: 상문이 이미 널리 찬미하였는데 여기서 다시 총결하여 개탄하니 본의는 본괘에 대하여 의를 취하려는 것이다. 그러나 다만 한 여자가 다섯 남자를 만나는 것을 보면 아울러 칭미할 만하지 않고 다만 널리 「천지상우」에 논급하여 종래 「품물함장」을 가져온 연후에 비로소 「구지시의대의재」라고 말할 수 있다. 공영달이 또 왕필 주의 「무릇 의를 말하는 자는(凡言義者)」에서 「뜻이 있음을 말하는 자이다(有意謂者也)」까지의 한 단락에 소하여 이르기를: 왕필 주는 총괄하여 「의를 칭함」을 위하여 체례를 세운 것이므로 「무릇 말한(凡言)」다 하였다. 본괘에 대하여 명의를 험간하면 다만 여자가 남자를 만남일 뿐이나 널리 「우」의 깊은 뜻을 추심하면 마침내 천지의 도에 통관할 수 있으므로 「보는 바에 다하지 않고 그 가운데 뜻이 있다(不盡于所見中有意謂)」라 하였다. 경문의 《대상전》에 이르기를: 천하에 바람이 불어 휘날리니 이것은 《구》괘의 상이다. 군주가 이로 말미암아 정령을 발포하고 사방에 고유할 것을 깨닫는다. 공영달 소에 이르기를: 바람이 천하에 행하면 곧 한 물건도 그것과 만나지 않는 것이 없으므로 「우」의 상이 된다. 「후이시명고사방(后以施命誥四方)」은 바람이 한번 불어 지나가면 초목이 곧 그것을 따라 언복하니 마치 하늘의 위령과 같으므로 인군이 이 상을 효법하여 교령을 시행하고 사방에 고유한다.

初六：繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。金者，堅剛之物。尼者，制動之主，謂九四也。初六處遇之始，以一柔而承五剛，體夫躁質，得遇而通，散而無主，自縱者也。柔之為物，不可以不牽。臣妾之道，不可以不貞，故必繫於正應，乃得“貞吉”也。若不牽於一，而有攸往行，則唯凶是見矣。羸豕，謂牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱，故謂之“羸豕”也。孚，猶務躁也。夫陰質而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不貞之陰，失其所牽，其為淫醜，若羸豕之孚務蹢躅也。

경문의 초육 효사에 이르기를: 금속의 차륜제동기에 매어 묶이면 바름을 지켜 곧 길하다. 만약 나아갈 곳이 있으면 곧 흉험을 볼 것이며 여윈 암퇘지처럼 조동하여 불안하고 왔다 갔다 체적한다. 왕필 주가 해석하기를: 「금(金)」은 견경하고 강강한 물건이고 「니(柅)」는 차륜의 전동을 제지하는 관건으로 구사를 가리킨다. 초육은 서로 만나는 세상의 개단에 있어 하나의 음효로 다섯 개의 양효를 받들어 섬기니 본성이 조동하여 한번 서로 만남을 얻으면 곧 그것과 상통하여 산만하고 귀속이 없으니 이는 자기를 방종하는 한 효이다. 음유의 이러한 류의 물건은 견계를 가하지 않을 수 없고 신첩의 도는 정정을 지키지 않을 수 없으므로 반드시 자기와 바르게 응하는 구사의 몸에 매어 묶어야 비로소 「정길」을 얻을 수 있다. 만약 전일하게 견계를 받지 않고 나아가려 하면 그것은 다만 흉험을 볼 뿐이다. 「리시(羸豕)」는 암퇘지를 가리킨다. 한 무리의 돼지 가운데 수퇘지는 강하고 암퇘지는 약하므로 암퇘지를 「리시」라 칭한다. 「부(孚)」는 마땅히 한결같이 조동함을 말하는 것과 같다. 음유의 질로서 조동하고 방종한 것은 암퇘지가 가장 두드러지니 이것은 부정한 음유로써 견계를 잃은 저 음란하고 추한 태도가 마치 여윈 암퇘지가 한결같이 조동하여 왕래하며 체적하는 것과 같음을 말한다.

[疏]“初六繫于金柅”至“羸豕孚蹢躅”。○正義曰：“繫于金柅，貞吉”者，金者，堅剛之物。柅者，制動之主，謂九四也。初六陰質，若繫於正，應以從於四，則貞而吉矣，故曰“繫于金柅，貞吉”也。“有攸往，見凶”者，若不牽於一，而有所行往，則惟凶是見矣，故曰“有攸往，見凶”。“羸豕孚蹢躅”者，初六處遇之初，以一柔而承五剛，是不繫金柅，有所往者也。不繫而往，則如羸豕之務躁而蹢躅然也，故曰：“羸豕孚蹢躅”。羸豕謂牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱也，故謂牝豕為羸豕。陰質而淫躁，牝豕特甚焉，故取以為喻。○注“柅者，制動之主”。○正義曰：“柅者，制動之主”。柅之為物，眾說不同。王肅之徒皆為織績之器，婦人所用。惟馬云：“柅者，在車之下，所以止輪令不動者也。”王注云：“柅，制動之主。”蓋與馬同。《象》曰：“繫于金柅”，柔道牽也。[疏]正義曰：“柔道牽”者，陰柔之道，必須有所牽繫也。

공영달 소가 「초육 니에 매이다(繫于金柅)」에서 「리시부적촉(羸豕孚蹢躅)」까지의 이 단락을 해석하기를: 「계우금니 정길」에서 「금」은 견경하고 강강한 물건이고 「니」는 전동을 제지하는 관건으로 구사를 가리킨다. 초육은 본래 음유의 질인데 만약 능히 바른 응에 매어 묶여 구사에 순종하면 곧 정정하여 길상하므로 「계우금니 정길」이라 하였다. 「유유왕 견흉(有攸往見凶)」은 만약 전일하게 견계를 받지 않고 출행하려 하면 그것은 다만 흉험을 볼 뿐이므로 「유유왕 견흉」이라 하였다. 「리시부적촉」은 초육이 서로 만나는 세상의 개두에 있어 하나의 음효로 다섯 개의 양효를 받들어 섬기는 것을 말하니 바로 금니에 매어 묶이기를 기꺼이 하지 않고 나아가려는 모양이다. 견계를 받지 않고 망행하면 마치 여윈 암퇘지가 한결같이 조동하여 왔다 갔다 체적하는 것과 같으므로 「리시부적촉」이라 하였다. 「리시」는 암퇘지를 가리킨다. 무리의 돼지 가운데 수퇘지는 강하고 암퇘지는 약하므로 암퇘지를 「리시」라 부른다. 음유의 질로서 음일하고 조동한 것은 암퇘지가 가장 두드러지므로 이로써 가져다가 비유를 삼았다. 공영달이 또 왕필 주 「니는 동을 제어하는 주(制動之主)」 한 구에 소하여 이르기를: 「니」는 도대체 무슨 물건인가에 대해 뭇 학자의 설법이 일치하지 않다. 왕숙의 일파는 모두 방직용의 기구로 부인이 쓰는 것이라 여기고 오직 마융만이 「니는 수레 아래에 있으니 이는 수레바퀴를 멈추게 하여 전동하지 않게 하는 물건」이라 하였다. 왕필 주가 「니는 동을 제어하는 주」라 한 것은 대개 마융의 설법과 같다. 《상전》에 이르기를: 「금니에 매임(繫于金柅)」은 음유의 도가 견계할 것이 있어야 하기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「유도견(柔道牽)」은 음유의 도가 반드시 매이고 의부할 것이 있어야 함을 말한다.

九二：包有魚，無咎，不利賓。初陰而窮下，故稱“魚”。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應已之廚，非為犯奪，故“無咎”也。擅人之物，以為已惠，義所不為，故“不利賓”也。[疏]正義曰：“庖有魚、無咎”者，初六以陰而處下，故稱魚也。以不正之陰，處遇之始，不能逆於所近，故舍九四之正應，樂充九二之庖廚，故曰“九二、庖有魚”。初自樂來，為已之廚，非為犯奪，故得“無咎”也。“不利賓者”，夫擅人之物，以為己惠，義所不為，故“不利賓”也。

경문의 구이 효사에 이르기를: 부엌 안에 고기가 있으니 허물이 없을 것이나 빈객을 연청하는 데 쓰기에는 마땅하지 않다. 왕필 주가 해석하기를: 초육은 음효로서 최하위에 있으므로 「고기(魚)」라 칭한다. 이 자리에 해당하지 않는 음효가 서로 만나는 세상의 개단에 있어 그것을 떠나 가장 가까운 구이에 거역할 수 없다. 초육은 스스로 기꺼이 와서 구이의 부엌 안의 물건을 충당하는 것이지 구이가 강행으로 침탈하는 것이 아니므로 「과구가 없다」. 그러나 남의 물건을 가져다가 자기의 소유로 삼아 가져다가 자기의 인정을 만드는 것은 도의상 그렇게 해서는 안 되므로 「빈에게 불리하다(不利賓)」. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「포에 고기가 있고 무구하다(庖有魚無咎)」는 초육이 음유로써 하위에 있음을 말하므로 이로써 「어」라 칭한다. 그것이 부정한 음으로 서로 만나는 처음에 있어 가장 친근한 한 효에 거역할 수 없으므로 자기와 바르게 응하는 구사를 버리고 감히 구이의 부엌을 충실하게 하므로 이로써 「구이포유어」라 하였다. 초육은 자원하여 와서 구이의 부엌 안의 물건을 충당하는 것이지 구이가 모범하여 탈취하는 것이 아니므로 「과구가 없음」을 얻을 수 있었다. 「불리빈」은 남의 물건을 멋대로 취하여 가져다가 자기의 은혜를 만드는 것은 도의상 해서는 안 됨을 말하므로 이로써 「불리빈」이다.

《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。[疏]正義曰：“義不及賓”者，言有他人之物，於義不可及賓也。

경문의 《소상전》에 이르기를: 「고기를 싸다(包有魚)」는 이치상 그것을 가져다가 손님을 대접해서는 안 됨을 말한다. 공영달 소가 해설하기를: 「의가 빈에게 미치지 않음(義不及賓)」은 이 마리의 고기가 본래 남의 물건임을 말하니――초육은 본래 응당히 구사에 응해야 하는데 구이는 다만 순수하게 그것을 자기의 부엌 안에 싼 것뿐이다――남의 물건을 가져다가 빈객을 관대하는 것은 도의상 설이 지나가지 않으므로 효사가 「불리빈」이라 하였다.

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。處下體之極，而二據於初，不為已乘，居不獲安，行為其應，不能牽據，以固所處，故曰“臀無膚，其行次且”也。然履得其位，非為妄處，不遇其時，故使危厲。災非已招，是以“無大咎”也。[疏]正義曰：陽之所據者，陰也。九三處下體之上，為內卦之主，以乘於二，無陰可據，居不獲安，上又無應，不能牽據以固所處，同於夬卦九四之失據，故曰“臀無膚，其行次且”也。然復得其位，非為妄處，特以不遇其時，故致此危厲，災非已招，故無大咎，故曰“厲無大咎”。《象》曰：“其行次且”，行未牽也。[疏]正義曰：“行未牽”者，未能牽據，故“其行次且”，是“行未牽也”。

경문의 구삼 효사에 이르기를: 볼기에 살가죽이 없어 걸음이 머뭇거려 나아가기 어려우니 위려가 있으나 큰 과착은 없을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 구삼은 하괘의 꼭대기에 있는데 구이가 이미 초육을 점거하였으므로 초육이 자기에게 승릉되는 것을 기꺼이 하지 않아 이로써 거처가 안녕을 얻지 못한다. 행동하려 하면 또 응효의 낯색을 보아야 하며 이미 견계하여 올라갈 수도 없고 거수할 수도 없어 자기의 처경을 공고히 할 수 없으므로 「둔무피 기행차저」라 하였다. 그러나 그것이 처한 차위가 본래 바르므로 함부로 자리를 차지한 것이 아니요 다만 좋은 시기를 맞지 못하여 비로소 이 위려를 초래한 것이다. 재화는 자기가 초래한 바가 아니므로 「큰 허물이 없다(無大咎)」. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 양효가 거수하려는 바는 음효이다. 구삼은 하괘의 위에 있어 내괘의 주인이나 그러나 그것이 위로 구이를 받들고 음으로 거수할 것이 없어 거처가 안녕을 얻지 못한다. 위에 또 상응하는 효가 없어 이미 견계할 수도 없고 또 거수하여 처경을 온고히 할 수도 없으니 형정이 《쾌》괘의 구사가 의거를 잃은 것과 같으므로 「둔무피 기행차저」라 하였다. 그러나 그것은 필경 자리를 얻어 함부로 그 자리에 있는 것이 아니요 다만 그 때를 만나지 못함으로써 비로소 이 위려를 초래한 것이다. 재화는 자기가 초래한 바가 아니므로 큰 과착이 없어 이로써 「려하나 큰 허물이 없다(厲無大咎)」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「걸음이 차저함(其行次且)」은 행동상 아직 견계하지 못했기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「행미견(行未牽)」은 그것이 아직 견계하여 거수하지 못하므로 걸음이 주축하여 앞으로 나아가지 않으니 이것이 곧 「행미견」이다.

九四：包無魚，起凶。二有其魚，故失之也。無民而動，失應而作，是以“凶”也。[疏]正義曰：“庖無魚”者，二擅其應，故曰“庖無魚”也。庖之無魚，則是無民之義也。“起凶”者，起，動也。“無民而動，失應而作，是以凶也。”《象》曰：“無魚”之凶，遠民也。[疏]正義曰：“遠民”者，陰為陽之民，為二所據，故曰“遠民”也。

경문의 구사 효사에 이르기를: 부엌 안에 고기가 없으니 한번 거동하면 곧 흉험이 있다. 왕필 주가 해석하기를: 초육이라는 이 마리의 「고기」가 이미 구이에게 점유되었으므로 구사는 그것을 잃었다. 의지할 백성이 없이 행동하려 하고 응효를 잃어버리고 작위하려 하므로 「흉」하다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「포에 고기가 없다(庖無魚)」는 구이가 홀로 구사의 바른 응을 점령함을 말하므로 「포무어」라 하였다. 부엌 안에 고기가 없는 것은 곧 백성이 없음의 뜻이다. 「기흉(起凶)」에서 「기」는 곧 발동이다. 바로 왕필이 말한 바와 같이 백성이 없이 망동하고 응효를 잃고 망작하므로 흉이 있다. 《상전》에 이르기를: 「고기가 없음(無魚)」이 흉한 까닭은 백성을 소원하였기 때문이다. 공영달 소에 이르기를: 「원민(遠民)」은 음효가 마치 양효의 백성과 같으니 지금 초육이 구이에게 점거되었으므로 「원민」이라 하였다.

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。杞之為物，生於肥地者也。包瓜為物，繫而不食者也。九五履得尊位，而不遇其應，得地而不食，含章而未發，不遇其應，命未流行。然處得其所，體剛居中，志不舍命，不可傾隕，故曰“有隕自天”也。

경문의 구오 효사에 이르기를: 기수(杞樹)의 지엽으로써 박과(匏瓜)를 싸서 호장하고 안에 아름다운 자질을 품으니 무엇인가 하늘로부터 떨어져 내릴 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 기는 비옥한 토지에 자라는 수목이다. 포괘된 박은 계걸하여 저곳에 있어 사람에게 취식되지 않는 물건이다. 구오는 존위를 밟아 올라갔으나 도리어 자기와 상응하는 효를 만나지 못하니 마치 비옥한 땅을 얻었으나 향용할 사람이 없는 것과 같고 아름다운 자질을 품장하였으나 아직 발로하지 못한다. 상응하는 자가 없음으로써 정령이 아직 유포하고 시행하지 못한다. 그러나 그것이 처한 위치가 본래 마땅하고 체질이 강강하여 중위에 있으니 심지가 천명을 버리려 하지 않아 그것을 경복하여 운落하게 할 물건이 없으므로 「하늘로부터 떨어짐이 있다(有隕自天)」라 하였다.

[疏]“九五以杞包瓜”至“有隕自天”。○正義曰：“以杞匏瓜”者，杞之為物，生於肥地；匏瓜為物，繫而不食，九五處得尊位而不遇，其應是得地而不食，故曰“以杞匏瓜”也。“含章，有隕自天”者，不遇其應，命未流行，無物發起其美，故曰“含章”。然體剛居中，雖復當位，命未流行，而不能改其操，無能傾隕之者，故曰：“有隕自天”，蓋言惟天能隕之耳。○注“杞之為物，生於肥地者也”。○正義曰：“杞之為物，生於肥地者也”，先儒說杞，亦有不同。馬云：“杞，大木也。”《左傳》云“杞梓皮革自楚”，注則為杞梓之杞。子夏《傳》曰：“作杞匏瓜。”薛虞《記》云：“杞，杞柳也。杞性柔刃，宜屈橈，似匏瓜。”又為杞柳之杞。案：王氏云“生於肥地”，蓋以杞為今之枸杞也。

공영달 소가 「구오 기로써 과를 싸다(以杞包瓜)」에서 「유운자천(有隕自天)」까지의 이 단락을 해석하기를: 「이기포과」는 기수가 비옥한 땅에 생장하고 포과는 곧 계걸하여 저곳에 있어 사람이 취식하지 않는 것이다. 구오가 존위를 차지하였으나 상응하는 효를 만나지 못하니 바로 비옥한 땅을 얻었으나 향용할 사람이 없는 것과 같으므로 「이기포과」라 하였다. 「함장 유운자천(含章有隕自天)」은 응효를 만나지 못함으로써 정령이 아직 유포하지 못하고 와서 그 아름다운 자질을 발양하는 자가 없으므로 「함장」이라 하였다. 그러나 그것의 체질이 강강하여 중위에 있으니 비록 자리에 해당하나 정령이 아직 행해지지 않으나 자기의 절조를 개변하는 것을 기꺼이 하지 않아 그것을 경복하여 운落하게 할 자가 없으므로 「유운자천」이라 하였으니 뜻은 대개 오직 하늘만이 그것을 운落하게 할 수 있을 뿐이다. 공영달이 또 왕필 주 「기가 물건 되기는 비옥한 땅에서 나는 것이다(杞之爲物生于肥地者也)」 한 구에 소하여 이르기를: 전대의 학자들이 「기」를 해설함도 또한 각각 같지 않다. 마융은 「기는 고대한 수목」이라 하였고 《좌전》에 「기재피혁이 초에서 갔다(杞梓皮革自楚往)」는 말이 있어 주가들이 이를 기재(杞梓)의 기라 여겼고 자하《역전》은 곧 「기포과」라 썼고 설우(薛虞)《기(記)》는 「기는 곧 기류(杞柳)로 기의 질성이 유인하여 굴곡하기에 마땅하고 형상이 포과와 같다」 하였으니 이것은 또 기류의 기이다. 안(案): 왕필이 그것을 「비옥한 땅에서 난다」 한 것은 대개 「기」를 지금의 구기(枸杞)로 삼은 것이다.

《象》曰：九五“含章”，中正也。“有隕自天”，志不舍命也。[疏]正義曰：“中正”者，中正故有美，無應故“含章”，而不發。若非九五中正，則無美可含，故舉爻位而言“中正”也。“志不舍命”者，雖命未流行，而居尊當位，“志不舍命”，故曰“不可傾隕”也。

경문의 《상전》에 이르기를: 구오가 「함장(含章)」한 까닭은 그것이 중정하기 때문이고 「유운자천」은 그것의 심지가 천명을 버리려 하지 않기 때문이다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「중정」은 구오가 이미 중하면서 또 바르므로 아름다운 자질을 품유한다. 상응하는 효가 없음으로써 다만 「함장」할 수 있을 뿐이고 발로할 수는 없다. 만약 구오와 같은 중정의 자리가 아니면 근본으로 품을 아름다운 자질이 없으므로 《상전》이 특별히 효위를 들어 「중정」이라 하였다. 「지불사명(志不舍命)」은 비록 정령이 아직 유포하지 못하나 그것이 존위에 있어 자리에 해당하여 심지가 시종 천명을 버리지 않으므로 왕필이 그것을 「기울어 운落할 수 없다(不可傾隕)」라 하였다.

上九：姤其角，吝，無咎。進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。進而無遇，獨恨而已，不與物爭，其道不害，故無凶咎也。[疏]正義曰：“姤其角”者，角者，最處體上，上九進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。“吝無咎”者，角非所安，與無遇等，故獨恨而鄙吝也。然不與物爭，其道不害，故無凶咎，故曰“無咎”也。《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。[疏]正義曰：“上窮吝”者，處於上窮，所以遇角而吝也。

경문의 상구 효사에 이르기를: 만나는 것이 다만 뿔뿐이니 약간의 유감이 있으나 과착은 없을 것이다. 왕필 주가 해석하기를: 상구는 앞으로 나아가 극점에 이르러 다시 만날 것이 없으니 만나는 것이 다만 「뿔(角)」뿐이므로 「그 뿔을 만난다(姤其角)」라 하였다. 앞으로 나아가도 만나는 것이 없어 다만 홀로 오한할 뿐이나 그러나 그것은 사람과 다투지 않아 행하는 도가 손상을 초래하지 않으므로 흉험과 과구가 없다. 공영달이 더욱 펴서 이르기를: 「구기각」에서 「각」은 전체 괘체의 최상단에 있어 상구가 상진하여 극처에 이르러 다시 만날 물건이 없으니 만나는 것이 다만 뿔뿐이므로 「구기각」이라 하였다. 「린무구(吝無咎)」는 뿔이 본래 몸을 의탁할 곳이 아니어서 만나지 못한 것과 같으므로 다만 홀로 오한하여 비렴함을 나타낼 뿐이다. 그러나 그것은 사람과 다투지 않아 행하는 도가 손해를 받지 않으므로 흉구가 없어 이로써 「과착이 없을 것이다」라 하였다. 《상전》에 이르기를: 「구기각」은 상위에 있어 궁진에 이르렀기 때문이니 고로 유감이다. 공영달 소에 이르기를: 「상궁린(上窮吝)」은 몸이 상위의 궁극한 곳에 있으므로 다만 뿔을 만나는 것뿐이라 유감을 느낀다.