건괘 ·《상(象)》전

君子學以聚之，問以辯之，以君德而處下體，資納於物者也。[疏]正義曰：此復明九二之德。“君子學以聚之”者，九二從微而進，未在君位，故且習學以畜其德。“問以辯之”者，學有未了，更詳問其事，以辯決於疑也。

경문은 말한다. 군자는 학습으로써 학식을 쌓고, 청구로써 의난을 변석한다. 왕필 주의 해석. 구이는 이미 인군의 덕을 갖추면서도 몸이 하괘에 처하니, 바로 허심하여 자(資)를 취하고 여러 사람을 받아들이는 때이다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 여기는 다시 구이의 덕성을 신명한다. 이른바 「군자학이취지(君子學以聚之)」는, 구이가 미천 가운데서부터 차츰 상진하여, 아직 군위에 오르지 않았으므로, 일단 학습에 부지런하여 자기의 덕성을 축적한다. 이른바 「문이변지(問以辯之)」는, 학습 가운데 명백하지 않은 곳이 있으면, 더 나아가 그 가운데의 사리를 자세히 청구하여, 의혹을 변별하고 결단하여 청초하게 함을 말한다.

寬以居之，仁以行之。《易》曰“見龍在田，利見大人”，君德也。[疏]正義曰：“寬以居之”者，當用寬裕之道，居處其位也。“仁以行之”者，以仁恩之心，行之被物。“《易》曰‘見龍在田，利見大人’，君德”者，既陳其德於上，然後引《易》本文以結之。《易》之所云是君德，“寬以居之，仁以行之”是也。但有君德，未是君位。

경문은 말한다. 관후의 도로써 스스로 처하고, 인애의 마음으로써 일을 행한다. 《주역》에 「현룡재전 이견대인」이라 한 것은, 논하는 바가 바로 인군의 덕이다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 이른바 「관이거지(寬以居之)」는, 관화하고 여유로운 태도로써 그 위치에 거처해야 함을 말한다. 이른바 「인이행지(仁以行之)」는, 인후하고 은혜로운 마음으로써 사람에게 시행함을 말한다. 이른바 「《역》왈 『현룡재전 이견대인』 군덕야」는, 먼저 위 글에 구이의 덕성을 진술하고, 그런 뒤에 《주역》의 본문을 인용하여 총결을 짓는 것이다. 《역》이 말하는 바는 바로 인군의 덕이니, 곧 「관이거지 인이행지」의 두 구이다. 다만 구이는 다만 인군의 덕을 갖출 뿐이고, 아직 인군의 자리에 오르지 않았다.

九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。[疏]“九三”至“無咎矣”。○正義曰：此明九三爻辭。上之初九、九二皆豫陳其德於上，不發首雲初九、九二，此九三、九四，則發首先言九三、九四；其九五全不引《易》文，上九則發首云“亢之為言”也。上下不為例者，夫子意在釋經，義便則言，以潛見須言其始，故豫張本於上。三、四俱言“重剛不中”，恐其義同，故並先雲爻位並重剛不中之事。九五前章已備，故不復引《易》，但云“大人”也。上九亦前章備顯，故此直言“亢之為言”也。案：初九云“潛之為言”，上爻云“亢之為言”，獨二爻云“言”者，褚氏以初、上居無位之地，故稱言也；其餘四爻是有位，故不云“言”，義或然也。

경문은 말한다. 구삼은 양효로써 양위에 있어 두 강이 서로 포개지고, 또한 중위에 있지 않으며, 위로는 천위에 미치지 못하고, 아래로는 이미 전위를 떠났다. 그러므로 온종일 근면하여 쉬지 않고, 때를 따라 계구하여, 위험한 자리에 처하더라도 허물이 없다. 공영달의 소는 「구삼」부터 「무구의」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 여기는 구삼의 효사를 천명한다. 위 글이 초구·구이를 논할 때는, 모두 미리 그 덕성을 앞에 진술하고, 처음에는 「초구」「구이」를 표출하지 않는다. 여기에 이르러 구삼·구사를 논할 때는, 처음에 먼저 「구삼」「구사」를 표출한다. 구오의 한 단락은 전혀 《역》의 효사를 인용하지 않고, 상구의 한 단락은 처음에 「항지위언(亢之為言)」이라 한다. 앞뒤의 체례가 일률적이지 않은 것은, 공자의 뜻이 경의를 해석하는 데 있으므로, 어떻게 하면 편리한지에 따라 그렇게 말한다. 곧 「잠」과 「현」을 논하려면 반드시 먼저 그 개단을 말해야 하므로, 미리 위 글에 장본을 둔다. 삼·사 두 효는 모두 「중강이불중(重剛而不中)」이라 하나, 사람으로 하여금 둘의 의리가 같다고 오인하게 할까 두려워하므로, 모두 먼저 효위 및 중강 불중의 정형을 표출한다. 구오는 앞의 한 장에서 말한 것이 이미 완비되었으므로, 더욱 《역》문을 인용하지 않고, 다만 「대인」을 말할 뿐이다. 상구도 또한 앞 장에서 설명이 명백하므로, 여기서는 곧바로 「항지위언」이라 한다. 또 살피건대, 초구는 「잠지위언」이라 하고, 상구는 「항지위언」이라 하여, 오직 이 두 효만이 「언」자를 쓴다. 저씨는 초·상 두 효가 정위 없는 곳에 처하므로 「언」이라 칭하고, 그 나머지 네 효는 모두 자리가 있으므로 「언」이라 하지 않는다고 본다――이 해석은 아마 옳다.

“重剛”者，上下俱陽，故“重剛”也。“不中”者，不在二、五之位，故“不中”也。“上不在天”，謂非五位；“下不在田”，謂非二位也。“故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣”者，居危之地，以“乾乾夕惕”，戒懼不息，得“無咎”也。

공영달은 이어서逐구 효사를 푼다. 이른바 「중강」은, 구삼의 위아래 두 효가 모두 양이므로 「중강」이라 부른다. 이른바 「불중」은, 그것이 이·오라는 가운데 자리에 있지 않으므로 「불중」이라 부른다. 이른바 「상부재천」은, 그것이 다섯째 효의 천위가 아님을 가리킨다. 「하부재전」은, 그것이 둘째 효의 전위가 아님을 가리킨다. 이른바 「고건건인기시이석 수위무구의(故乾乾因其時而惕 雖危无咎矣)」는, 구삼이 위험한 곳에 몸을 처하여, 「종일건건 석석약려」로써 계구하여 쉬지 않는 까닭에, 허물이 없음을 말한다.

九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。[疏]“九四”至“故無咎”。正義曰：此明九四爻辭也。其“重剛不中，上不在天，下不在田”，並與九三同也。“中不在人”者，三之與四，俱為人道。但人道之中，人下近於地，上遠於天，九三近二，是下近於地，正是人道，故九三不云“中不在人”。九四則上近於天，下遠於地，非人所處，故特云“中不在人”。“故或之”者，以其上下無定，故心或之也。“或之者，疑之也”者，此夫子釋經“或”字。經稱“或”是疑惑之辭，欲進欲退，猶豫不定，故疑之也。九三中雖在人，但位卑近下，向上為難，故危惕，其憂深也。九四則陽德漸盛，去五彌近，前進稍易，故但疑惑，憂則淺也。

경문은 말한다. 구사도 같이 두 강이 서로 포개지고 중위에 있지 않으며, 위로는 천위에 미치지 못하고, 아래로는 전위를 떠났으며, 가운데 있으면서도 또한 인위에 있지 않다. 그러므로 「혹」이라 한다. 이른바 「혹」은 곧 의혹하여 정하지 못함이니, 다만 그 의심하여 신중한 까닭에, 허물이 없다. 공영달의 소는 「구사」부터 「고무구」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 여기는 구사의 효사를 천명한다. 그 「중강불중 상부재천 하부재전」은, 모두 구삼과 같다. 이른바 「중부재인」은, 삼효와 사효가 같이 인도에 속하나, 인도 가운데서, 사람은 아래로는 땅에 가까이 하고 위로는 하늘에 멀어진다. 구삼은 구이에 다가붙어, 바로 아래로 땅에 가까이 하므로, 마침 인도에 맞다. 그러므로 구삼의 곳에서는 「중부재인」을 말하지 않는다. 구사는 위로는 천위에 가까이 붙고 아래로는 지위에 멀어지므로, 사람이 거처하는 곳이 아니다. 그러므로 특별히 「중부재인」이라 한다. 이른바 「고혹지」는, 그것이 위아래로 정해진 곳이 없어 마음이 유이 부정하기 때문이다. 이른바 「혹지자 의지야(或之者 疑之也)」는, 이는 공자가 경문 가운데의 「혹」자를 해석한 것이다. 경문이 말한 「혹」은 의혹을 나타내는 말로, 나아가고자 하고 또 물러나고자 하여 유예 부결하므로, 「의」라 부른다. 구삼은 가운데 있어 인도에 있으나, 위차가 비하하여 밑바닥에 가까워, 위로 나아가기가 매우 어려우므로, 위구 경惕하여 우려가 매우 깊다. 구사는 양덕이 점점 왕성하여, 구오에서 멀어짐이 더욱 가까워(구오에 더욱 가까워), 전진이 조금 쉬우므로, 다만 의혹할 뿐이고, 우려는 조금 얕다.

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？[疏]“夫大人者”至“況於鬼神乎”。○正義曰：此明九五爻辭。但上節明大人與萬物相感，此論大人之德，無所不合，廣言所合之事。“與天地合其德”者，莊氏云：“謂覆載也”。“與日月合其明”者，謂照臨也。“與四時合其序”者，若賞以春夏，刑以秋冬之類也。“與鬼神合其吉凶”者，若福善禍淫也。“先天而天弗違”者，若在天時之先行事，天乃在後不違，是天合大人也。“後天而奉天時”者，若在天時之後行事，能奉順上天，是大人合天也。“天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎”者，夫子以天且不違，遂明大人之德，言尊而遠者尚不違，況小而近者可有違乎？況於人乎？況於鬼神乎？

경문은 말한다. 이른바 대인은, 그 덕성은 천지와 맞고, 그 광명은 일월과 맞고, 그 시정의 차서는 사시와 맞고, 그 판정하는 길흉은 귀신과 맞는다. 그가 천시에 앞서 일을 행하면 상천도 그를 어기지 않고, 천시에 뒤져 일을 행하면 그는 천도를 봉행할 수 있다. 상천조차도 그를 어기지 않는데, 하물며 사람에게 있어서랴, 하물며 귀신에게 있어서랴. 공영달의 소는 「부대인자(夫大人者)」부터 「황어귀신호(況於鬼神乎)」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 여기는 구오의 효사를 천명한다. 위의 한 절이 논하는 것은 대인과 만물이 서로 감응함이고, 이 한 절은 대인의 덕이 맞지 않는 곳이 없음을 논하여, 널리 그 계합하는 일을 열거한다. 이른바 「여천지합기덕(與天地合其德)」은, 장씨가 「하늘이 덮고 땅이 싣는 덕성을 가리킨다」라 한다. 이른바 「여일월합기명(與日月合其明)」은, 널리 비추어 임함을 가리킨다. 이른바 「여사시합기서(與四時合其序)」는, 춘하에는 상을 행하고 추동에는 형을 쓰는 무리와 같은 것이다. 이른바 「여귀신합기길흉(與鬼神合其吉凶)」은, 선인에게 복을 내리고 음사한 사람에게 화를 내리는 무리와 같은 것이다. 이른바 「선천이천불위(先天而天弗違)」는, 그가 천시보다 앞서 일을 행하여, 상천이 뒤따라 어기지 않음을 말하니, 이는 하늘이 와서 대인에게 맞춤이다. 이른바 「후천이봉천시(後天而奉天時)」는, 그가 천시 뒤에 일을 행하여, 상천을 봉순할 수 있음을 말하니, 이는 대인이 가서 하늘에 맞춤이다. 이른바 「천차불위 이황어인호 황어귀신호(天且弗違 而況於人乎 況於鬼神乎)」는, 공자가 상천조차도 어기지 않는다는 이 한 점으로부터, 나아가 대인의 덕성을 천명한 것이다. 존귀하고 소원한 상천조차도 그를 어기지 않는데, 하물며 저 비소하고 절근한 자에게 있어서랴. 하물며 사람에게 있어서랴. 하물며 귀신에게 있어서랴.

“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！[疏]“亢之為言也”至“其唯聖人乎”。○正義曰：此明上九之義也。“知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪”者，言此上九所以亢極有悔者，正由有此三事。若能三事備知，雖居上位，不至於“亢”也。此設誡辭。莊氏云：“進退據心，存亡據身，得喪據位。”“其唯聖人乎，知進退存亡”者，言唯聖人乃能“知進退存亡”也。何不云得喪者，得喪輕於存亡，舉重略輕也。“而不失其正者，其唯聖人乎”者，聖人非但只知進退存亡，又能不失其正道，其唯聖人乎！此經再稱“其唯聖人乎”者，上稱“聖人”為“知進退存亡”發文，下稱“其唯聖人乎”者，為“不失其正”發文，言“聖人”非但“知進退存亡”，又能“不失其正”，故再發“聖人”之文也。

경문은 말한다. 「항」이라는 글자는, 다만 전진을 알고 후퇴를 모르며, 다만 생존을 알고 멸망을 모르며, 다만 획득을 알고 상실을 모름을 말한다. 이를 면하는 자는, 아마도 성인뿐이겠는가. 진퇴 존망의 도리를 알고, 또한 그 정도를 잃지 않는 자는, 아마도 성인뿐이겠는가. 공영달의 소는 「항지위언야(亢之為言也)」부터 「기유성인호(其唯聖人乎)」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 여기는 상구의 의리를 천명한다. 이른바 「지진이부지퇴 지존이부지망 지득이부지상(知進而不知退 知存而不知亡 知得而不知喪)」은, 상구가 고항하여 극점에 이르러 회한을 낳는 까닭이, 바로 이 세 조를 범한 데 있다. 만약 이 세 조를 모두 알면, 몸이 상위에 있더라도 「항」에 이르지 않는다. 이는 설립한 계사이다. 장씨는 말한다. 「진퇴는 심의에 대해 말하고, 존망은 자신에 대해 말하며, 득상은 위치에 대해 말한다.」 이른바 「기유성인호 지진퇴존망」은, 성인만이 진퇴 존망을 알 수 있음을 말한다. 왜 「득상」을 들지 않는가. 득상은 존망보다 분량이 가벼우므로, 무거운 것을 들면 가벼운 것은 생략하기 때문이다. 이른바 「이불실기정자 기유성인호(而不失其正者 其唯聖人乎)」는, 성인은 다만 진퇴 존망을 알 뿐만 아니라, 또한 정도를 잃지 않을 수 있다. 이는 아마도 성인만이 능히 하는 바이겠는가. 경문은 두 번 「기유성인호」라 한다. 위의 구는 「지진퇴존망」을 이어 발하고, 아래의 구는 「불실기정」을 이어 발한다. 그 뜻은 성인이 다만 진퇴 존망을 알 뿐만 아니라, 더욱 그 바름을 잃지 않으므로, 두 번 「성인」을 점출한다.

坤下坤上。坤：元、亨，利牝馬之貞。坤，貞之所利，利於牝馬也。馬在下而行者也，而又牝焉，順之至也。至順而後乃“亨”，故唯利於“牝馬之貞”。[疏]“坤：元、亨，利牝馬之貞”。○正義曰：此一節是文王於坤卦之下陳坤德之辭。但乾、坤合體之物，故乾後次坤，言地之為體，亦能始生萬物，各得亨通，故云“元亨”與乾同也。“利牝馬之貞”者，此與乾異。乾之所貞，利於萬事為貞，此唯云“利牝馬之貞”，“坤”是陰道，當以柔順為貞正，借柔順之象，以明柔順之德也。牝對牝為柔，馬對龍為順，還藉此柔順以明柔道，故云“利牝馬之貞”。“牝馬”，外物自然之象，此亦聖人因“坤元亨，利牝馬之貞”自然之德以垂教也。不云牛而云馬者，牛雖柔順，不能行地無疆，以見“坤”廣生之德，馬雖比龍為劣，所而亦能廣遠，象地之廣育。

경문은 말한다. 곤괘는 하체가 곤이고 상체도 곤이다. 곤은 원시하고 형통하며, 암말과 같은 정정이 이롭다. 왕필 주의 해석. 곤이 정수하여 이익을 얻는 곳은 암말에 있다. 말은 땅 위를 걷는 가축이고, 또한 암컷으로, 유순함이 극이다. 지극히 유순해야 그런 뒤에 형통할 수 있으므로, 다만 「암말의 정정」이 이롭다. 공영달의 소는 「곤 원 형 리빈마지정(坤 元 亨 利牝馬之貞)」의 한 구를 해설한다. ○정의는 말한다. 이 한 절은 주 문왕이 곤괘 아래에 곤덕을 진설한 사구이다. 건과 곤은 본래 한 몸을 합하여 이루는 한 쌍이므로, 건괘 뒤에 바로 이어 곤괘가 온다. 대지는 형체로서, 만물을 시작하여 생육하여, 그것들을 각각 형통하게 할 수 있다. 그러므로 「원형」이라 하니, 건괘와 같다. 이른바 「리빈마지정」은, 이 점이 건괘와 다르다. 건이 정수하는 바는 만사에 이로워 바름이 되나, 여기서는 다만 「리빈마지정」이라 한다. 그것은 「곤」이 음도에 속하여, 유순으로써 정정으로 삼아야 하므로, 유순한 물상을 빌려 유순의 덕을 천명한다. 빈은 숫에 대해 유이고, 마는 용에 대해 순이니, 바로 이 유순을 빌려 유도를 천명하므로, 「리빈마지정」이라 한다. 「빈마」는 외계 사물의 자연의 상으로, 이 또한 성인이 「곤원형 리빈마지정」이라는 자연의 덕에 의거하여 교화를 설립한 것이다. 소라 하지 않고 말이라 하는 것은, 소는 유순하나, 멀리 미치지 않는 곳 없이 대지를 걸어 다닐 수 없으므로, 「곤」의 널리 만물을 낳는 덕을 나타내기에 족하지 못하다. 말은 용에 비하면 조금 모자라나, 가는 것도 또한 넓고 멀어, 바로 대지가 널리 만물을 기름을 상징할 수 있다.

○注“至順而後乃亨”至“唯利於牝馬之貞”。○正義曰：“至順而後乃亨，故唯利於牝馬之貞”者，案：牝馬是至順，“牝馬”在“元亨”之下，在“貞”之上，應雲至順而後乃貞。今云“至順而後乃亨”，倒取上文者，輔嗣之意，下句既云“牝馬之貞”，避此“貞”文，故云“乃亨”。但亨、貞相將之物，故云至順之“貞”，亦是至順之“亨”。此“坤”德以牝馬至順乃得貞也。下文又云“東北喪朋”，去陰就陽，乃得貞吉。上下義反者，但易含萬象，一屈一伸。此句與“乾”相對，不可純剛敵“乾”，故“利牝馬”。下句論凡所交接，不可純陰，當須剛柔交錯，故“喪朋吉”也。

○이하는 왕필 주의 「지순이후내형(至順而後乃亨)」부터 「유리어빈마지정(唯利於牝馬之貞)」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 왕필이 말한 「지극히 유순해야 그런 뒤에 형통하므로, 다만 암말의 정정이 이롭다」――살피건대, 암말은 지순을 대표하고, 게다가 「빈마」 두 글자는 「원형」 아래 「정」 위에 있으므로, 문서에 비추면 본래 「지순이후내정」이라 해야 한다. 이제는 도리어 「지순이후내형」이라 한 것은, 거꾸로 위 글을 잇는 것이니, 이는 왕필의 용의이다. 아래 구가 이미 「빈마지정」이라 하였으므로, 이 「정」자의 중출을 피하기 위해, 고쳐 「내형」이라 한다. 그러나 형과 정은 본래 서로 딸려 이끄는 한 쌍이므로, 지순의 「정」이라 하면, 곧 지순의 「형」이기도 하다. 이는 「곤」덕이 암말과 같은 지순에 의지하여 비로소 정을 얻음을 논한다. 아래 글은 또 「동북상붕(東北喪朋)」이라 한다. 이는 음을 떠나 양으로 나아가 의지하여, 비로소 정정 길상을 얻는다. 위아래 두 곳의 의리는 보기에 서로 반하는 듯하나, 그것은 《역》이 만상을 포함하여 굽힘도 있고 펴기도 하기 때문이다. 이 한 구는 「건」과 서로 대하여 말한 것으로, 곤은 순강으로써 「건」과 항항(抗衡)해서는 안 된다. 그러므로 「리빈마」라 한다. 아래의 한 구는 외물과 교접하는 도를 논한 것으로, 순음으로는 불가하여, 반드시 강유가 교착해야 한다. 그러므로 「상붕」을 길로 한다.

君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。西南致養之地，與“坤”同道者也，故曰“得朋”。東北反西南者也，故曰“喪朋”。陰之為物，必離其黨，之於反類，而後獲安貞吉。[疏]“君子有攸往”至“安貞吉”。○正義曰：“君子有攸往”者，以其柔順利貞，故君子利有所往。“先迷後得，主利”者，以其至柔，當待唱而後和。凡有所為，若在物之先即迷惑，若在物之後即得主利，以陰不可先唱，猶臣不可先君，卑不可先尊故也。“西南得朋”者，此假象以明人事。西南坤位，是陰也，今以陰詣陰乃得朋，俱是陰類，不獲吉也。猶人既懷陰柔之行，又向陰柔之方，是純陰柔弱，故非吉也。

경문은 말한다. 군자가 갈 곳이 있으면, 앞서 나가면 길을 잃고, 뒤따라가면 얻는 곳이 있어, 이익을 얻음을 주로 한다. 서남으로 가면 붕류를 얻고, 동북으로 가면 붕류를 잃는다. 정정에 편안하면 길상하다. 왕필 주의 해석. 서남은 생양을 초치하는 방위로, 「곤」과 같은 도이므로 「득붕」이라 한다. 동북은 서남과 서로 반하므로 「상붕」이라 한다. 음이라는 것은, 반드시 자기의 당류를 떠나, 자기와 서로 반하는 무리로 향하여 간 뒤에 비로소 안정한 길을 획득할 수 있다. 공영달의 소는 「군자유유왕(君子有攸往)」부터 「안정길(安貞吉)」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이른바 「군자유유왕」은, 곤이 유순하여 정정에 이로우므로, 군자는 갈 곳이 있음이 이롭다. 이른바 「선미후득 주리(先迷後得 主利)」는, 곤이 지극히 유약하므로, 상대가 창도한 뒤에 화응해야 한다. 대체로 작위가 있으면, 만약 타인보다 앞서 나가면 미혹하고, 만약 타인의 뒤를 따르면 주도의 이익을 얻는다. 이는 음은 먼저 나아가 창도해서는 안 되는데, 비유하자면 신자가 군주보다 앞서서는 안 되고, 비한 자가 존한 자보다 앞서서는 안 되는 것과 같다. 이른바 「서남득붕」은, 이는 괘상을 빌려 인사를 설명한 것이다. 서남은 곤의 방위로, 음에 속한다. 이제 음으로써 음에 가서 부하면, 붕류를 얻기는 하나, 같이 음류이므로, 길상을 획득할 수 없다. 비유하자면 한 사람이 본래 음유한 품행을 품고, 또한 음유한 방위로 향하여 가면, 순수히 음유하고 겁약하여, 그러므로 불길하다.

“東北喪朋，安貞吉”者，西南既為陰，東北反西南，即為陽也。以柔順之道，往詣於陽，是喪失陰朋，故得安靜貞正之吉，以陰而兼有陽故也。若以人事言之，象人臣離其黨而入君之朝，女子離其家而入夫之室。莊氏云：“‘先迷後得主利’者，唯據臣事君也。得朋、喪朋，唯據婦適夫也”。其褊狹，非復弘通之道。

공영달은 이어서 말한다. 이른바 「동북상붕 안정길」은, 서남이 이미 음에 속하고, 동북은 서남과 서로 반하므로, 양에 속한다. 유순의 도로써 나아가 양강에 취취하는 것은, 이는 음의 붕류를 상실하므로, 안정 정정의 길상을 얻을 수 있다. 바로 몸이 음이면서도 또한 양을 겸한 연고이다. 만약 인사로 비유하면, 사람 신하가 자기의 사당을 떠나 군주의 조정에 들어가고, 여자가 자기의 친가를 떠나 남편의 거실에 들어가는 것과 같다. 장씨는 말한다. 「『선미후득주리』는 다만 신하가 군주를 섬김에 대해 말하고, 『득붕』『상붕』은 다만 부인이 남편에게 시집감에 대해 말한다.」 이 강법은 지나치게 협애하여, 통달 주편의 도리가 아니다.

○注“西南致養之地”至“後獲安貞吉”。○正義曰：坤位居西南。《說卦》云：“坤也者，地也，萬物皆致養焉。”“坤”既養物，若向西南，“與坤同道”也。“陰之為物，必離其黨，之於反類，而後獲安貞吉”者，若二女同居，其志不同，必之於陽，是之於反類，乃得吉也。凡言朋者，非唯人為其黨，性行相同，亦為其黨。假令人是陰柔而之剛正，亦是離其黨。

○이하는 왕필 주의 「서남치양지지」부터 「후획안정길」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 곤의 방위는 서남에 있다. 《설괘》는 말한다. 「곤은 곧 땅으로, 만물이 모두 여기서 양육을 얻는다.」 「곤」이 이미 만물을 양육하므로, 서남으로 향하여 나아가는 것은 곧 「곤과 동도」이다. 왕필이 말하는 「음이라는 것은, 반드시 자기의 당류를 떠나, 자기와 서로 반하는 무리로 향하여 간 뒤에야 안정의 길을 획득할 수 있다」는, 비유하자면 두 여자가 한 곳에 함께 살며, 심지가 각각 같지 않아, 반드시 양강으로 향하여 가야 비로소 서로 반하는 무리로 향하여 가는 것이 되어, 거기서 길을 얻는 것과 같다. 무릇 「붕」이라 말하는 것은, 사람만이 당류로 셈해지는 것이 아니라, 무릇 성정 품행이 같은 자도 모두 당류로 셈한다. 만약 한 사람이 본래 음유하면서도 강정으로 전향하면, 그것도 곧 자기의 당류를 떠난 것이다.

《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天，坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨，牝馬地類，行地無疆。地之所以得“無疆”者，以卑順行之故也。乾以龍御天，坤以馬行地。[疏]“《彖》曰”至“行合無疆”。○正義曰：“至哉坤元”至“德合無疆”，此五句總明坤義及二德之首也。但“元”是坤德之首，故連言之，猶乾之“元”德，與乾相通共文也。“至哉坤元”者，嘆美坤德，故云“至哉”。“至”謂至極也，言地能生養至極，與天同也。但天亦至極，包籠於地，非但至極，又大於地。故《乾》言“大哉”，《坤》言“至哉”。

경문은 말한다. 《단전》이 말하기를, 지극하도다 곤원이여. 만물이 그것에 의거하여 생성되고, 그것은 상천에 순승한다. 대지는 심후하여 만물을 승재하고, 덕성은 변제 없음에 계합한다. 그것은 박후를 포함하고 광휘 성대하여, 각류의 사물이 모두 이로써 형통한다. 암말은 지류에 속하고, 대지를 걸어 다녀 강계가 없다. 왕필 주의 해석. 대지가 「무강」할 수 있는 까닭은, 그것이 비하 유순한 방식으로 운행하기 때문이다. 건은 용으로써 상천을 통어하고, 곤은 말로써 대지를 걸어 다닌다. 공영달의 소는 「《단》왈」부터 「행지무강」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 「지재곤원」부터 「덕합무강」까지의 이 다섯 구는, 총체적으로 곤의 의리 및 원·형 두 덕의 머리를 천명한다. 「원」은 곤덕의 머리이므로, 이어서 함께 말한다. 건의 「원」의 덕이 건과 상통하여 한 단락의 문자를 공용함과 같다. 이른바 「지재곤원」은, 곤덕을 찬탄하므로 「지재」라 한다. 「지」는 극지의 뜻으로, 대지가 생양하여 극점에 이르고, 하늘과 같음을 말한다. 그러나 하늘도 또한 극지이고, 게다가 땅을 둘러 포용하여, 다만 극지일 뿐만 아니라 또한 땅보다 크다. 그러므로 《건괘》는 「대재」라 하고, 《곤괘》는 「지재」라 한다.

“萬物資生”者，言萬物資地而生。初稟其氣謂之始，成形謂之生。“乾”本氣初，故云“資始”，“坤”據成形，故云“資生”。“乃順承天”者，“乾”是剛健能統領於天，“坤”是陰柔以和順承平於天。“坤厚載物，德合無疆”者，以其廣厚，故能載物，有此生長之德，合會無疆。凡言“無疆”者，其有二義，一是廣傳無疆，二是長久無疆也。自此已上，論“坤元”之氣也。

공영달은 이어서 말한다. 이른바 「만물자생」은, 만물이 대지에 의거하여 생성됨을 말한다. 처음에 기를 품수함을 「시」라 하고, 응결되어 형체를 이룸을 「생」이라 한다. 「건」은 기의 초기에 착안하므로 「자시」라 하고, 「곤」은 형체의 성취에 착안하므로 「자생」이라 한다. 이른바 「내순승천」은, 「건」은 강강 경건하여 상천을 통령할 수 있고, 「곤」은 음유 화순하여 하늘에 승봉 평순한다. 이른바 「곤후재물 덕합무강」은, 대지가 광박 심후하므로 만물을 승재할 수 있다. 이러한 생장의 덕이 있으면, 바로 변제 없음에 계합한다. 무릇 「무강」이라 말하는 것은, 두 층의 의사를 포함한다. 첫째는 광원하여 변제 없음이고, 둘째는 장구하여 궁진하지 않음이다. 이상의 이것들은, 모두 「곤원」의 기를 논한 것이다.

“含弘光大，品物咸亨”者，包含以厚，光著盛大，故品類之物，皆得亨通。但“坤”比“元”，即不得大名，若比眾物，其實大也，故曰“含弘光大”者也。此二句釋“亨”也。“牝馬地類，行地無疆”者，以其柔順，故云“地類”，以柔順為體，終無禍患，故“行地無疆”不復窮已。此二句釋“利貞”也。故上文云“利牝馬之貞”是也。

공영달은 계속하여 말한다. 이른바 「함홍광대 품물함형」은, 대지가 박후를 포용하고 광휘가 현저 성대하므로, 각류의 사물이 모두 형통할 수 있음을 말한다. 「곤」은 만약 「원」과 비교하면, 「대」의 글자에 미치지 못한다. 그러나 여러 물과 비교하면, 그것은 실로 크다. 그러므로 「함홍광대」라 한다. 이 두 구는 「형」을 해석한다. 이른바 「빈마지류 행지무강」은, 암말이 유순하므로, 그것이 지류에 속한다고 말한다. 유순을 본체로 삼아, 마침내 재환이 없으므로, 「행지무강」할 수 있고, 길이 궁진하지 않는다. 이 두 구는 「리정」을 해석하며, 곧 상문이 말한 「리빈마지정」이다.

柔順利貞，君子攸行，先迷失道，後順得常。“西南得朋”，乃與類行。“東北喪朋”，乃終有慶。“安貞”之吉，應地無疆。地也者，形之名也。“坤”也者，用地者也。夫用雄必爭，二主必危，有地之形，與剛健為耦，而以永保無疆，用之者不亦至順乎？若夫行之不以“牝馬”，利之不以“永貞”，方而又剛，柔而又圓，求安難矣。

경문은 말한다. 유순하여 정정에 이로운 것은, 이는 군자가 봉행해야 할 바이다. 앞에 앞서면 정도를 미혹하고, 뒤에 순종하면 상리를 얻는다. 「서남득붕」은, 동류와 한 길로 나아감이다. 「동북상붕」은, 최종적으로 복경이 있음이다. 「안정」의 길상은, 바로 대지의 변제 없음에 응합한다. 왕필 주의 해석. 「지」는 형체에 대해 말하는 명칭이고, 「곤」은 대지를 운용하는 저 덕성이다. 무릇 강함을 과시하고 웅을 칭하면 반드시 쟁투를 초치하고, 두 주재가 병립하면 반드시 위험을 초치한다. 대지와 같은 형체가 있고, 강건의 하늘과 한 쌍을 이루어, 이로써 길이 무강을 보전할 수 있다. 이와 같이 대지를 운용하는 것은, 지극히 유순한 자가 아니면 무엇이겠는가. 행사에 만약 「빈마」의 유순을 쓰지 않고, 이를 취함에 만약 「영정」의 강정에 의지하지 않으면, 그것은 형체가 방정하면서 성정이 또한 강강하게 되거나, 혹은 성정이 유순하면서 형체가 또한 원활하게 된다. 안녕을 구하려 해도 어렵다.

[疏]“柔順利貞”至“應地無疆”。○正義曰：“柔順利貞，君子攸行”者，重釋“利貞”之義，是君子之所行，兼釋前文“君子有攸往”。“先迷失道”者，以陰在是之先，失其為陰之道。“後順得常”者，以陰在物之後，陽唱而陰和，人得“主利”，是“後順得常”。“西南得朋，乃與類行”者，以陰而造坤位，是乃與類俱行。“東北喪朋，乃終有慶”者，以陰而詣陽，初雖離群，乃終久有慶善也。“安貞之吉，應地無疆”者，安謂安靜，貞謂貞正，地體安靜而貞正，人若得靜而能正，即得其吉，應合地之無疆，是慶善之事也。

공영달의 소는 「유순리정」부터 「응지무강」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이른바 「유순리정 군자유행」은, 「리정」의 의리를 다시 해석하여, 이것이 군자의 봉행해야 할 바라고 말하며, 동시에 전문의 「군자유유왕」을도 해석하였다. 이른바 「선미실도」는, 음이 사정의 앞에 앞서므로, 음으로서의 본분을 잃는다. 이른바 「후순득상」은, 음이 사물의 뒤에 처하여, 양이 창도하고 음이 응화하므로, 사람이 이로써 「주리」를 얻는다. 이것이 「후순득상」이다. 이른바 「서남득붕 내여류행」은, 음의 신분으로써 곤위로 향하여 나아가므로, 바로 동류와 한 길로 나아간다. 이른바 「동북상붕 내종유경」은, 음의 신분으로써 양으로 향하여 나아가, 처음에는 비록 동군을 떠났으나, 최종적으로 길이 복경이 있다. 이른바 「안정지길 응지무강」은, 「안」은 안정이고, 「정」은 정정이다. 대지의 체는 안정하여 정정하고, 사람이 만약 안정하여 정을 지킬 수 있으면, 길상을 얻을 수 있다. 바로 대지의 변제 없음에 응합하니, 이는 복경 있는 일이다.

○注“行之不以牝馬”至“求安難矣”。○正義曰：“行之不以牝馬”，牝馬謂柔順也。“利之不以永貞”，永貞謂貞固剛正也，言坤既至柔順，而利之即不兼剛正也。“方而又剛”者，言體既方正，而性又剛強，即太剛也。所以須“牝馬”也。“柔而又圓”者，謂性既柔順，體又圓曲，謂太柔也，故須“永貞”也。若其坤無牝馬，又無永貞，求安難矣。云“永貞”者，是下“用六”爻辭也。“東北喪朋”，去陰就陽，是利之永貞。

○이하는 왕필 주의 「행지불이빈마」부터 「구안난의」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 왕필이 말한 「행지불이빈마」의 「빈마」는 유순을 가리킨다. 「이지불이영정」이라 말하는 것은, 「영정」은 정고 강정을 가리킨다. 그 뜻은, 곤이 이미 지극히 유순하므로, 그것이 이를 취함에는 동시에 강정을 겸할 수 없다. 이른바 「방이우강」은, 형체가 이미 방정하면서 성정이 또한 강강하면, 그것은 강함이 지나친다. 그러므로 반드시 「빈마」의 유순으로써 조제해야 한다. 이른바 「유이우원」은, 성정이 이미 유순하면서 형체가 또한 원전 위곡하면, 그것은 유함이 지나친다. 그러므로 반드시 「영정」의 강정으로써 지탱해야 한다. 만약 곤이 빈마의 유도 없고, 또한 영정의 정도 없으면, 안녕을 구하려 해도 어렵다. 여기서 말하는 「영정」은, 곧 하문의 「용륙」의 효사이다. 이른바 「동북상붕」은, 음을 떠나 양에 취취하여, 바로 「이지영정」이다.

《象》曰：地勢坤。地形不順，其勢順。[疏]正義曰：地勢方直，是不順也。其勢承天，是其順也。君子以厚德載物。[疏]正義曰：君子用此地之厚德容載萬物。言“君子”者，亦包公卿諸侯之等，但“厚德載物”，隨分多少，非如至聖載物之極也。

경문은 말한다. 《상전》이 말하기를, 대지의 형세는 곤의 유순을 체현한다. 왕필 주의 해석. 대지의 형체는 자체는 유순하지 않으나, 그 태세는 유순하다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 대지의 형체는 방정 평직하여, 이 일점에 대해 말하면 순이 아니다. 그러나 그 태세는 상천을 승봉하므로, 이 일점에 대해 비로소 순이다. 경문은 이어서 말한다. 군자는 그것을 효법하여, 심후의 덕성으로써 만물을 승재한다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 군자는 대지의 이러한 심후의 덕을 취용하여, 만물을 용납 승재한다. 여기서 「군자」라 말하는 것은, 공경 제후의 이러한 사람을도 그 안에 포함한다. 다만 그들의 「후덕재물」은 각각 분위를 따라 다소가 있어, 지성의 사람이 만물을 승재하여 극치에 달하는 것과 같지 않다.

初六：履霜，堅冰至。始於履霜，至於堅冰，所謂至柔而動也剛。陰之為道，本於卑弱而後積著者也，故取“履霜”以明其始。陽之為物，非基於始以至於著者也，故以出處明之，則以初為潛。[疏]“初六：履霜，堅冰至”。○正義曰：初六陰氣之微，似若初寒之始，但履踐其霜，微而積漸，故堅冰乃至。義所謂陰道，初雖柔順，漸漸積著，乃至堅剛。凡易者象也，以物象而明人事，若《詩》之比喻也。

경문은 말한다. 초륙의 효사. 서리를 밟으면, 견빙이 장차 이른다. 왕필 주의 해석. 서리를 밟음에서 시작하여, 견빙에 맺음에 이르기까지, 이것이 이른바 지극히 유순하면서도 한 번 발동하면 강경하게 변하는 것이다. 음의 규율은, 본래 비미 유약에서 일어나, 이후에 점점 축적하여 현저해진다. 그러므로 「이상」을 취하여 그 개단을 표명한다. 양이라는 것은, 처음부터 한 걸음씩 누적하여 현저에 이르는 것이 아니므로, 출사와 퇴은으로써 그것을 설명하고, 이로써 초효를 「잠」이라 부른다. 공영달의 소는 「초륙 이상 견빙지」의 한 구를 해설한다. ○정의는 말한다. 초륙의 음기는 아직 미약하여, 한기가 막 기두함에 비유하여, 다만 서리를 밟았을 뿐이다. 그러나 미약한 가운데 점점 축적하여, 견빙이 마침내 도래한다. 여기서 논하는 것은 바로 음의 규율이다. 처음에는 유순하나, 점점 축적하여 현저해지면, 견경 강강으로 변한다. 대범 《역》은 모두 상을 취하여, 물상으로써 인사를 설명하니, 《시경》 안의 비유와 같다.

或取天地陰陽之象以明義者，若《乾》之“潛龍”，“見龍”，《坤》之“履霜堅冰”，“龍戰”之屬是也。或取萬物雜象以明義者，若《屯》之六三“即鹿無虞”，六四“乘馬班如”之屬是也。如此之類，《易》中多矣。或直以人事，不取物象以明義者，若《乾》之九三“君子終日乾乾”，《坤》之六三“含章可貞”之例是也。聖人之意，可以取象者則取象也，可以取人事者則取人事也。故《文言》注云：“至於九三，獨以君子為目者何也？”“乾乾夕惕，非龍德也”。故以人事明之，是其義也。

공영달은 이어서 취상의 몇 가지 종류를 나누어 말한다. 어떤 것은 천지 음양의 물상을 취하여 의리를 설명하니, 《건괘》의 「잠룡」「현룡」, 《곤괘》의 「이상견빙」「룡전」의 무리와 같다. 어떤 것은 만물의 잡상을 취하여 의리를 설명하니, 《둔괘》 육삼의 「즉록무우」, 육사의 「승마반여」의 무리와 같고, 이러한 예는 《역》 안에 심히 많다. 또 직접 인사에 대해 논을 세우고, 물상을 취하지 않고 의리를 설명하는 것도 있으니, 《건괘》 구삼의 「군자종일건건」, 《곤괘》 육삼의 「함장가정」이 곧 이것이다. 성인의 용의는, 물상을 취할 수 있는 곳은 물상을 취하고, 인사를 취할 수 있는 곳은 인사를 취한다. 그러므로 《건·문언》의 왕필 주는 「구삼에 이르러, 왜 유독 군자로써 목을 세우는가」라 하고, 또 「『건건석석』은 이미 용의 덕성이 아니다」라 한다. 이로써 인사를 다시 써서 설명하는 것은, 바로 이 도리이다.

《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也。馴致其道，至“堅冰”也。[疏]“《象》曰履霜堅冰”至“至堅冰也”。○正義曰：夫子所作《象》辭，元在六爻經辭之後，以自卑退，不敢於亂先聖正經之辭。及至輔嗣之意，以為“象”者本釋經文，宜相附近，其義易了，故分爻之《象》辭，各附其當爻下言之，猶如元凱注《左傳》分經之年，與傳相附。“陰始疑也”者，釋“履霜”之義，言陰氣始凝，結而為霜也。“馴致其道，至堅冰也”者，馴猶狎順也。若鳥獸馴狎然。言順其陰柔之道，習而不已，乃至“堅冰”也。褚氏云：“履霜者，從初六至六三。堅冰者，從六四至上六。”陰陽之氣無為，故積馴履霜，必至於堅冰。以明人事有為，不可不制其節度，故於履霜而逆以堅冰為戒，所以防漸慮微，慎終於始也。

경문은 말한다. 《상전》이 말하기를, 「이상견빙」은, 음기가 처음으로 응결함이다. 이 길을 따라 한 걸음씩 나아가면, 「견빙」에 도달한다. 공영달의 소는 「《상》왈이상견빙」부터 「지견빙야」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 공자가 지은 《상사》는, 본래 육효의 경사 뒤에 배열되어 있었다. 이는 공자가 스스로 비퇴에 있어, 감히 선성의 정경 문자를 참란하지 않았기 때문이다. 왕필에 이르러, 《상》은 본래 경문을 해석하는 것으로, 피차가 서로 가까이 있어야 비로소 의리가 명백하기 쉽다고 여겨, 그러므로 각 효의 《상사》를 나누어, 각각 상응하는 효 아래에 붙여 강하였다. 두원개가 《좌전》에 주할 때 경문을 해에 따라 나누어 전문과 서로 붙인 것과 같다. 이른바 「음시응야」는, 「이상」의 뜻을 해석하여, 음기가 처음으로 응취하여 서리가 되었음을 말한다. 이른바 「순치기도 지견빙야」의 「순」은, 곧 압습 유순으로, 조수가 순복되어 친압함에 비유한다. 그 뜻은 음유의 도를 따라, 습염하여 내려가 멈추기를 긍하지 않아, 마침내 「견빙」에 이르렀음을 말한다. 저씨는 말한다. 「이상은 초륙부터 육삼까지를 가리키고, 견빙은 육사부터 상륙까지를 가리킨다.」 음양의 기는 본래 자연 무위이므로, 서리를 밟음에서 일로 축습하여 내려가면, 반드시 견빙에 도달한다. 이로써 인사는 작위 있는 것으로, 절제 약속을 더하지 않을 수 없음을 본다. 그러므로 이상의 때에 미리 견빙으로써 경계를 만들어, 그 용의는 미를 방비하고 점을 막아, 개두부터 결국을 신중히 대하려 함에 있다.

六二：直方大，不習無不利。居中得正，極於地質，任其自然而物自生，不假修營而功自成，故“不習”焉而“無不利”。[疏]“六二”至“無不利”。正義曰：《文言》云：“直其正也”。二得其位，極地之質，故亦同地也。俱包三德，生物不邪，謂之直也。地體安靜，是其方也。無物不載，是其大也。既有三德極地之美，自然而生，不假修營，故云“不習無不利”。物皆自成，無所不利，以此爻居中得位，極於地體故，盡極地之義。此因自然之性，以明人事，居在此位，亦當如地之所為。注“居中得正”。○正義曰：“居中得正，極於地質”者，質謂形質，地之形質直方又大，此六二“居中得正”，是盡極地之體質也。所以“直”者，言氣至即生物，由是體正直之性。其運動生物之時，又能任其質性，直而且方，故《象》云：“六二之動，直以方也”。

경문은 말한다. 육이의 효사. 정직하고 방정하며 박대하여, 각의하여 수습하지 않아도 이롭지 않은 곳이 없다. 왕필 주의 해석. 육이는 가운데 있어 정위를 얻고, 대지의 본질을 극점까지 발휘하며, 자연에 맡겨 만물이 스스로 생장하고, 각의하여 경영하지 않아도 공효가 스스로 성취된다. 그러므로 「수습하지 않아도」 「이롭지 않은 곳이 없다」. 공영달의 소는 「육이」부터 「무불리」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 《곤·문언》은 「직기정야」라 한다. 육이는 그 정위를 얻어, 대지의 본질을 다하여 다하므로, 대지와 같아, 같이 세 종류의 덕성을 겸구한다. 만물을 생육하여 사벽하지 않음을 「직」이라 하고, 지체가 안정하여 움직이지 않음이 「방」이며, 승재하지 못하는 것이 없음이 「대」이다. 이미 이 삼덕이 있으면, 대지의 아름다움을 극점까지 발휘하여, 만물이 자연히 생장하고, 각의하여 경영할 것을 필요로 하지 않는다. 그러므로 「불습무불리」라 한다. 만물이 모두 스스로 성취하여, 이롭지 않은 곳이 없는 것은, 이 한 효가 가운데 있어 위를 얻고, 대지의 형체를 다하여 다하였으므로, 지도의 의를 끝까지 발휘한 것이다. 이는 자연의 본성에 대해 인사를 설명한다. 사람이 이 위치에 처하여도, 또한 대지처럼 행사해야 한다. 왕필 주는 「거중득정」이라 한다. ○정의는 말한다. 이른바 「거중득정 극어지질」의 「질」은 형질을 가리키고, 대지의 형질은 정직하고 방정하며 또한 박대하다. 육이의 「거중득정」은, 바로 대지의 체질을 극점까지 발휘한 것이다. 그것이 「직」한 까닭은, 지기가 한 번 이르면 만물을 생육함을 말하여, 이로써 정직한 본성을 체현한다. 또한 운전하여 만물을 생육할 때, 또한 그 질성에 맡겨, 직이며 또한 방하다. 그러므로 《상전》은 「육이지동 직이방야」라 한다.

《象》曰：六二之動，直以方也。動而直方，任其質也。[疏]“《象》曰”至“直以方也”。○正義曰：言六二之體，所有興動，任其自然之性，故云“直以方”也。○注“動而直方”。正義曰：是質以直方，動又直方，是質之與行，內外相副。物有內外不相副者，故《略例》云“形躁好靜，質柔愛剛”，此之類是也。不習無不利，地道光也。[疏]正義曰：言所以不假修習，物無不利，猶地道光大故也。

경문은 말한다. 《상전》이 말하기를, 육이의 거동은, 직이며 또한 방하다. 왕필 주의 해석. 한 번 움직이면 직이며 방한 것은, 그것의 본질이 이와 같음에 맡기기 때문이다. 공영달의 소는 「《상》왈」부터 「직이방야」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이는 육이의 형체가, 무릇 흥작 거동이 있으면, 모두 그것의 자연의 본성에 맡김을 말한다. 그러므로 「직이방」이라 한다. ○이하는 왕필 주의 「동이직방」을 해설한다. 정의는 말한다. 본질이 직이며 방하면, 거동도 또한 직이며 방하다. 본질과 행위가 내외로 상칭함을 볼 수 있다. 세상에 내외로 상칭하지 않는 것이 있으므로, 《주역략례》는 「형체가 조동하는 자는 도리어 안정을 좋아하고, 병질이 유약한 자는 도리어 강강을 애모한다」라 하여, 가리키는 바가 이 부류이다. 경문은 또 말한다. 각의하여 수습하지 않아도 이롭지 않은 곳이 없는 것은, 지도가 광명 광대하기 때문이다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 이는 각의하여 수습할 것을 필요로 하지 않고 만물에 이롭지 않은 곳이 없는 까닭이, 바로 지도가 광명 광대한 연고에 있음을 말한다.

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。三處下卦之極，而不疑於陽，應斯義者也。不為事始，須唱乃應，待命乃發，含美而可正者也，故曰“含章可貞”也。有事則從，不敢為首，故曰“或從王事”也。不為事主，順命而終，故曰“無成有終”也。[疏]“六三”至“無成有終”。○正義曰：“含章可貞”者，六三處下卦之極，而能不被疑於陽。章，美也。既居陰極，能自降退，不為事始，唯內含章美之道，待命乃行，可以得正，故曰“含章可貞”。“或從王事，無成有終”者，言六三為臣，或順從於王事，故不敢為事之首，主成於物，故云“無成”。唯上唱下和，奉行其終，故云“有終”。○注“三處下卦之極”。○正義曰：“三處下卦之極”者，欲見三雖陰爻，其位尊也。“不疑於陽”者，陰之尊極，將與陽敵，體必被陽所忌。今不被疑於陽言陽，不害也。“應斯義”者，斯，此也，若能應此義，唯行“含章可貞”已下之事，乃應斯義。此爻全以人事明之。

경문은 말한다. 육삼의 효사. 안에 장미를 포함하여 정을 지킬 수 있고, 혹은 군왕의 사무를 따라, 그 성공에 있지 않고 능히 좋은 결말이 있다. 왕필 주의 해석. 육삼은 하괘의 정점에 처하면서, 또한 양효에게 시기 받지 않는다. 바로 이 층의 의리와 상응한다. 그것은 솔선하여 사정을 발동하지 않고, 반드시 사람이 창도하기를 기다린 뒤에 응화하며, 명령이 하달되기를 기다린 뒤에 행동하고, 안에 미덕을 포함하여 능히 정을 지킨다. 그러므로 「함장가정」이라 한다. 일이 있으면 따라가고, 대두하는 사람이 되기를 감히 하지 않는다. 그러므로 「혹종왕사」라 한다. 사정의 주재가 되지 않고, 명령을 순승하여 선시 선종한다. 그러므로 「무성유종」이라 한다. 공영달의 소는 「육삼」부터 「무성유종」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이른바 「함장가정」은, 육삼이 하괘의 정점에 처하면서도, 양효에게 시기 받지 않을 수 있다. 「장」은 곧 미이다. 그것은 이미 음의 극위에 있어, 자기를 강억 겸양할 수 있고, 솔선하여 사정을 발동하지 않고, 다만 내리에 장미의 도를 함운하며, 명령이 내리기를 기다린 뒤에 행동하므로, 정을 얻을 수 있다. 그러므로 「함장가정」이라 한다. 이른바 「혹종왕사 무성유종」은, 육삼이 몸으로 신자가 되어, 혹은 군왕의 사무를 순종하므로, 사정의 대두인이 되기를 감히 하지 않고, 만물을 성취함을 가지고 스스로 있기를 감히 하지 않는다. 그러므로 「무성」이라 한다. 다만 위가 창도하고 아래가 응화하여, 명령을 봉하여 사정을 끝까지 한다. 그러므로 「유종」이라 한다. ○이하는 왕필 주의 「삼처하괘지극」을 해설한다. ○정의는 말한다. 이른바 「삼처하괘지극」은, 육삼이 음효이면서 위차가 존고함을 나타내려 한다. 이른바 「불의어양」은, 음이 존귀의 극에 이르면, 장차 양과 분정 항례하려 하므로, 이치에 비추어 반드시 양에게 시기 받는다. 이제 그것이 양에게 시기 받지 않는다고 말하는 것은, 양이 그것에게 가해하지 않음을 말한다. 이른바 「응사의」는, 「사」는 곧 「차」로, 만약 이 층의 의리에 응합할 수 있으면, 다만 「함장가정」 이하의 이러한 일을 봉행하여야 비로소 이 층의 의리와 상응한다고 셈한다. 이 한 효는 완전히 인사에 대해 천명한다.

《象》曰：“含章可貞”，以時發也，“或從王事”，知光大也。知慮光大，故不擅其美。[疏]“《象》曰”至“知光大也”。○正義曰：“含章可貞，以時發”者，夫子釋“含章”之義，以身居陰極，不敢為物之首，但內含章美之道，待時而發，是“以時發也”。“或從王事，知光大”者，釋“無成有終”也。既隨從王事，不敢主成物始，但奉終而行，是知慮光大，不自擅其美，唯奉於上。

경문은 말한다. 《상전》이 말하기를, 「함장가정」은, 시기를 기다려 비로소 발휘함이다. 「혹종왕사」는, 지려가 광명 광대함이다. 왕필 주의 해석. 바로 지려가 광명 광대하므로, 미명을 독점하여 자기의 몸에 두지 않는다. 공영달의 소는 「《상》왈」부터 「지광대야」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이른바 「함장가정 이시발」은, 이는 공자가 「함장」의 뜻을 해석한 것이다. 육삼은 몸으로 음의 극위에 있어, 여러 사람의 대두자가 되기를 감히 하지 않고, 다만 내리에 장미의 도를 함운하며, 시기가 성숙하기를 기다려 비로소 발휘해 낸다. 이것이 「이시발야」이다. 이른바 「혹종왕사 지광대」는, 「무성유종」을 해석한다. 그것은 이미 군왕의 사무를 따르므로, 만물을 개창 성취함을 가지고 스스로 있기를 감히 하지 않고, 다만 명령을 봉하여 사정을 끝까지 한다. 이는 바로 지려가 광명 광대하여, 미명을 기유로 하지 않고, 일체를 재상의 군주에게 봉헌한다.

六四：括囊，無咎地譽。處陰之卦，以陰居陰，履非中位，無“直方”之質，不造陽事，無“含章”之美，括結否閉，賢人乃隱。施慎則可，非泰之道。[疏]“六四”至“無譽”。○正義曰：括，結也。囊所以貯物，以譬心藏知也。閉其知而不用，故曰“括囊”。功不顯物，故曰“無譽”。不與物忤，故曰“無咎”。○注“不造陽事”至“非泰之道”。○正義曰：“不造陽事，無含章之美”者，六三以陰居陽位，是造為陽事，但不為事始，待唱乃行，是陽事猶在，故云“含章”，章即陽之美也。今六四以陰處陰，內無陽事，是“不造陽事，無含章之美”，當“括結否閉”之時，是“賢人乃隱”，唯施謹慎則可，非通泰之道也。

경문은 말한다. 육사의 효사. 주머니를 괄매 묶는다. 허물이 없고, 또한 칭예도 없다. (저본은 이 구를 「무구지예」로 하였으니, 「지」 자는 마땅히 「무」 자의 오로, 하문의 공소는 바로 「무예」로 한다.) 왕필 주의 해석. 육사는 순음의 괘에 처하고, 음효로써 음위에 있으며, 밟는 곳도 또한 거중의 위가 아니다. 육이의 「직방」의 자질도 없고, 또한 양강의 사무에 참여하지 않으며, 육삼의 「함장」의 미덕도 없다. 바로 괄매 수속하여 폐색하여 통하지 않는 때로, 현인은 여기서 은퇴한다. 이때는 다만 근신 자수를 시행할 수 있을 뿐이고, 통달 안태의 도가 아니다. 공영달의 소는 「육사」부터 「무예」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 「괄」은 곧 괄매 묶음이다. 주머니는 물건을 담기 위해 쓰이며, 여기서는 심중에 지혜를 장함에 비유한다. 지혜를 폐장하여 시용하지 않으므로 「괄낭」이라 한다. 공업이 여러 사람의 면전에 현로하지 않으므로 「무예」라 하고, 외물과 저촉 충돌하지 않으므로 「무구」라 한다. ○이하는 왕필 주의 「부조양사」부터 「비태지도」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 왕필이 말하는 「부조양사 무함장지미」는, 육삼이 음효로써 양위에 있으면, 그것은 양강의 사무에 참여한 것이며, 다만 솔선하여 발동하지 않고 사람이 창도하기를 기다려 행동했을 뿐이나, 양사는 필경 아직 있으므로, 그것을 「함장」이라 한다――「장」은 곧 양의 미질이다. 이제 육사는 음효로써 음위에 있어, 내리에 전혀 양사가 없고, 바로 「양강의 일에 참여하지 않고, 함장의 미가 없다」이다. 바로 「괄매 수속하여 폐색하여 통하지 않는」 때에 해당하여, 곧 「현인 은퇴」의 때이며, 다만 근신 자수를 시행할 수 있을 뿐이고, 통달 안태의 도가 아니다.

《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。[疏]正義曰：“慎不害”者，釋所以“括囊無咎”之義。曰其謹慎，不與物競，故不被害也。六五：黃裳元吉。黃，中之色也，裳，下之飾也。“坤”為臣道，美盡於下。夫體無剛健而能極物之情，通理者也。以柔順之德，處於盛位，任夫文理者也。垂黃裳以獲元吉，非用武者也。極陰之盛，不至疑陽，以“文在中”，美之至也。

경문은 말한다. 《상전》이 말하기를, 「괄낭무구」는, 근신이기에 상해를 받지 않는다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 이른바 「신불해」는, 「괄낭무구」의 도리를 해석하여, 그것이 근신 자수하여, 외물과 쟁경하지 않으므로, 상해를 받지 않는다고 말한다. 경문은 이어서 말한다. 육오의 효사. 황색의 하의, 대길. 왕필 주의 해석. 황은 거중의 색이고, 상은 하신의 복식이다. 「곤」은 신도를 대표하고, 그 아름다움은 모두 아래에 있음의 이 일점에 있다. 본체는 강건하지 않으나, 사물의 정실을 다하여 다할 수 있다. 이는 사리에 통달한 사람이다. 유순의 덕으로써 성대의 위치 위에 처한다. 바로 문치 조리를 담당하는 사람이다. 황상을 드리우고 대길을 획득하는 것은, 위무에 의지하여 승을 취함이 아님을 볼 수 있다. 음기가 극점까지 성하여, 양과 상적함에 이르지 않는 것은, 「문채가 안에 있음」이니, 미의 극이다.

[疏]“六五黃裳元吉”。○正義曰：黃是中之色，裳是下之飾，“坤”為臣道，五居君位，是臣之極貴者也。能以中和通於物理，居於臣職，故云“黃裳元吉”。元大也。以其德能如此，故得大吉也。○注“黃中之色”。○正義曰：“黃，中之色，裳，下之飾”者，《左氏·昭十二年傳》文也。裳，下之飾，則上衣比君，下裳法臣也。“垂黃裳以獲元吉，非用武”者，以體無剛健，是非用威武也。以內有文德，通達物理，故象云“文在中”也。《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。用黃裳而獲元吉，以“文在中也”。[疏]正義曰：釋所以“黃裳元吉”之義，以其文德在中故也。既有中和，又奉臣職，通達文理，故云文在其中，言不用威武也。

공영달의 소는 「육오황상원길」의 한 구를 해설한다. ○정의는 말한다. 황은 거중의 색이고, 상은 하신의 복식이다. 「곤」은 신도를 대표하고, 또한 육오는 또한 군위에 있다. 이는 신자 가운데 존귀가 극점에 이른 것이다. 그것은 중화의 덕으로써 사리에 통달할 수 있으면서도, 오히려 편안히 신자의 직분에 처한다. 그러므로 「황상원길」이라 한다. 「원」은 곧 대로, 그 덕성이 능히 이와 같으므로, 대길을 획득한다. ○이하는 왕필 주의 「황 중지색야」를 해설한다. ○정의는 말한다. 「황은 거중의 색이고, 상은 하신의 복식이다」, 이 두 구는 《좌전·소공십이년》의 원문이다. 상은 이미 하신의 복식이므로, 상의는 군주에 비의하고, 하상은 신자에 취법한다. 왕필이 말한 「황상을 드리우고 대길을 획득하는 것은, 위무에 의지함이 아니다」는, 그것의 본체가 강건하지 않으므로, 위무를 동용한 것이 아님을 볼 수 있다. 그것이 내리에 문덕이 있고, 사리에 통달하므로, 《상전》은 「문재중」이라 한다. 경문은 말한다. 《상전》이 말하기를, 「황상원길」은, 문덕이 안에 함함하기 때문이다. 왕필 주의 해석. 황상을 착용하여 대길을 획득하는 것은, 바로 「문재중」에 의한다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 이는 「황상원길」의 도리를 해석하여, 그것이 문덕이 안에 함함한 연고에 있음을 말한다. 그것은 이미 중화의 덕이 있고, 또한 신자의 직분을 극수하며, 문치 조리에 통달하므로, 문덕이 그 심중에 있다고 하며, 그 뜻은 위무를 동용하지 않음이다.

上六：龍戰于野，其血玄黃。陰之為道，卑順不盈，乃全其美。盛而不已，固陽之地，陽所不堪，故“戰于野”。[疏]“上六”至“其血玄黃”。○正義曰：以陽謂之龍，上六是陰之至極，陰盛似陽，故稱“龍”焉。“盛而不已，固陽之地，陽所不堪”，故陽氣之龍與之交戰，即《說卦》云“戰乎乾”是也。戰於卦外，故曰“于野”。陰陽相傷，故“其血玄黃”。○注“盛而不已”。○正義曰：“盛而不己，固陽之地”者，固為占固，陰去則陽來，陰乃盛而不去，占固此陽所生之地，故陽氣之龍與之交戰。

경문은 말한다. 상륙의 효사. 용이 교야 위에서 교전하여, 청흑과 황색의 피를 유출한다. 왕필 주의 해석. 음의 규율은, 비하 유순하여 스스로 만영하지 않음에 있어, 이렇게 하여야 그 아름다움을 보전할 수 있다. 이제 음이 성하여 멈추기를 긍하지 않고, 마땅히 양에 속할 지반을 점거하였으므로, 양은 인용할 수 없다. 그러므로 「전우야」. 공영달의 소는 「상륙」부터 「기혈현황」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 본래는 「룡」으로써 양을 칭호하는데, 상륙은 음이 최극점에 이르고, 음의 성함이 양과 같으므로, 그것을도 「룡」이라 칭한다. 바로 「음이 성하여 멈추지 않고, 양의 지반을 점주하여, 양이 인용할 수 없는 곳」이므로, 양기의 용이 그것과 교전한다. 곧 《설괘》가 말한 「전호건」이다. 이 싸움은 괘체 밖에서 발생하였으므로 「우야」라 하고, 음양이 피차 손상하였으므로 「기혈현황」이다. ○이하는 왕필 주의 「성이불이」를 해설한다. ○정의는 말한다. 왕필이 말한 「성이불이 고양지지」의 「고」는, 거수 점정의 뜻이다. 음이 퇴거하여야 비로소 양이 도래할 수 있는데, 이제 음이 성하여 퇴거하기를 긍하지 않고, 이 본래 양을 생할 지반을 점정하였으므로, 양기의 용이 그것과 교전하는 것이다.

《象》曰：“龍戰于野”，其道窮也。用六：利永貞。用六之利，“利永貞”也。[疏]正義曰：“用六，利永貞”者，此坤之六爻裛辭也。言坤之所用，用此眾爻之六，六是柔順，不可純柔，故利在永貞。永，長也。貞，正也。言長能貞正也。《象》曰：用六，“永貞”，以大終也。能以永貞大終者也。[疏]正義曰：“以大終”者，釋“永貞”之義，既能用此柔順，長守貞正，所以廣大而終也。若不用永貞，則是柔而又圓，即前注云“求安難”矣。此“永貞”即坤卦之下“安貞吉”是也。

경문은 말한다. 《상전》이 말하기를, 「룡전우야」는, 음도가 이미 끝에 다다랐기 때문이다. 경문은 이어서 말한다. 용륙. 길이 정을 지킴에 이롭다. 왕필 주의 해석. 용륙이 얻는 이는, 「이영정」에 있다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 이른바 「용륙 이영정」은, 이는 곤괘 육효를 통섭하는 총사이다. 그 뜻은, 곤이 시용하는 바는, 바로 이러한 효의 륙의 수이다. 륙은 유순을 대표하나, 순수히 유순에 맡겨서는 안 된다. 그러므로 이로운 곳은 길이 정을 지킴에 있다. 「영」은 장구이고, 「정」은 단정이다. 길이 정정을 보지할 수 있음을 말한다. 경문은 말한다. 《상전》이 말하기를, 용륙이 「영정」이라 말하는 것은, 광대로써 수결하려 함이다. 왕필 주의 해석. 이는 장구 정정에 의지하여 광대하게 수결할 수 있는 뜻이다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 이른바 「이대종」은, 「영정」의 의리를 해석한다. 이미 이 유순을 시용할 수 있고, 또한 길이 정정을 수주하므로, 광대하여 선종할 수 있다. 만약 「영정」을 쓰지 않으면, 그것은 유순하면서 또한 원활하게 되어, 바로 앞의 왕필 주가 말한 「안녕을 구하려 해도 어렵다」이다. 여기의 「영정」은, 곧 곤괘 괘사 아래에 말한 「안정길」이다.

《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。動之方直，不為邪也。柔而又圓，消之道也。其德至靜，德必方也。[疏]正義曰：此一節是第一節，明坤之德也。自“積善之家”以下是第二節也，分釋六爻之義。“坤至柔而動也剛”者，六爻皆陰，是至柔也。體雖至柔而運動也剛，柔而積漸，乃至堅剛，則上云“履霜堅冰”是也。又地能生物，初雖柔弱，後至堅剛而成就。“至靜而德方”者，地體不動，是“至靜”。生物不邪，是德能方正。

경문은 말한다. 《곤·문언》이 말하기를, 곤은 지극히 유순하면서도 한 번 움직이면 강경을 나타내고, 지극히 안정하면서도 덕성이 방정하다. 왕필 주의 해석. 그것이 한 번 움직이면 방정 단직하여, 사벽한 일을 하지 않는다. 만약 유순 외에 또한 원활을 더하면, 그것은 소망의 도로 향하여 간다. 그 덕성은 지극히 안정하므로, 덕은 반드시 방정하다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 이 한 절은 《곤·문언》의 제일 절로, 곤의 덕성을 천명한다. 「적선지가」 이하는 제이 절로, 나누어 육효의 의리를 해석한다. 이른바 「곤지유이동야강」은, 곤괘의 육효가 모두 음효로, 이것이 지극히 유순하다. 본체는 지유하면서도 운동하면 강경하여, 유약이 점점 축적하여, 마침내 견경 강강으로 변한다. 곧 상문이 말한 「이상견빙」이다. 또한 대지는 만물을 생육할 수 있어, 처음에는 유약하나, 뒤에 자라 견실 강강하여 성취된다. 이른바 「지정이덕방」은, 대지의 형체가 움직이지 않음, 이것이 「지정」이다. 만물을 생육하여 사벽하지 않음, 이것이 덕성이 방정할 수 있음이다.

後得主而有常，含萬物而化光。“坤”道其順乎？承天而時行！[疏]正義曰：“後得主而有常”者，陰主卑退，若在事之後，不為物先，即“得主”也。此陰之恆理，故云“有常”。“含萬物而化光”者，自明《彖》辭含弘光大，言含養萬物而德化光大也。“坤道其順乎，承天而時行”者，言“坤”道柔順，承奉於天，以量時而行，即不敢為物之先，恆相時而動。

경문은 말한다. 뒤에 따라가야 비로소 주도의 이를 얻어 상리에 합하고, 만물을 포용하여 덕화가 광대하다. 곤도는 아마 「순」일까. 그것은 상천을 승봉하여 때에 안하여 운행한다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 이른바 「후득주이유상」은, 음은 비하 퇴양을 본분으로 삼아, 만약 사정의 뒤에 처하여 여러 사람의 앞에 앞서지 않으면, 「득주」할 수 있다. 이는 음의 항상의 이이므로 「유상」이라 한다. 이른바 「함만물이화광」은, 이는 스스로 《단전》 안의 「함홍광대」의 한 어를 신명한 것으로, 곤이 만물을 포용 양육하여 덕화가 광대 광명함을 말한다. 이른바 「곤도기순호 승천이시행」은, 곤도가 유순하여, 상천을 승봉하고, 시기를 고량한 뒤에 행동하며, 곧 여러 사람의 앞에 앞서기를 감히 하지 않고, 늘 시세를 살찰한 뒤에 움직임을 말한다.

積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜堅冰至”，蓋言順也。[疏]“積善之家”至“蓋言順也”。○正義曰：此一節明初六爻辭也。“積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃”者，欲明初六其惡有漸，故先明其所行善惡事，由久而積漸，故致後之吉凶。“其所由來者漸矣”者，言弒君弒父，非一朝一夕率然而起，其禍患所從來者積漸久遠矣。“由辯之不早辯”者，臣子所以久包禍心，由君父欲辯明之事，不早分辯故也。此戒君父防臣子之惡。

경문은 말한다. 선행을 축적하는 집은, 반드시 여류의 복경이 있다. 악행을 축적하는 집은, 반드시 여류의 재앙이 있다. 신자가 군주를 살해하고, 아들이 아버지를 살해하는 것은, 모두 일조 일석에 돌연 발생한 것이 아니며, 그 유래는 한 걸음씩 축적하여 이루어진 것으로, 원인은 변명해야 할 일을 일찍 변명하지 않은 데 있다. 《역》이 말한 「이상견빙지」는, 대개 바로 이러한 한 걸음씩 순습하여 내려가는 도리를 논한 것이다. 공영달의 소는 「적선지가」부터 「개언순야」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이 한 절은 초륙의 효사를 천명한다. 이른바 「적선지가 필유여경 적불선지가 필유여앙」은, 초륙의 악이 점점 형성되었음을 설명하려 하므로, 먼저 사람이 하는 선사 악사가 모두 장구의 축적으로 이루어져, 이로써 후래의 길흉을 초치함을 논명한다. 이른바 「기소유래자점의」는, 시군 시부는 일조 일석에 경솔하게 폭발한 것이 아니며, 저 재환의 유래는 장기의 적점으로 이루어졌음을 말한다. 이른바 「유변지부조변」은, 신자가 장구히 화심을 품는 까닭이, 바로 군부가 마땅히 변명해야 할 사정을 일찍 분변 청초하게 하지 않은 데 있음을 말한다. 이는 군부에게 신자의 악념을 방범하라고 고계하는 것이다.

“蓋言順”者，言此“履霜堅冰至”，蓋言順習陰惡之道，積微而不已，乃致此弒害。稱“蓋”者是疑之辭。凡萬事之起，皆從小至大，從微至著，故上文善惡並言，今獨言弒君弒父有漸者，以陰主柔順，積柔不已，乃終至禍亂，故特於坤之初六言之，欲戒其防柔弱之初，又陰為弒害，故寄此以明義。

공영달은 이어서 말한다. 이른바 「개언순」은, 이 구의 「이상견빙지」가 논하는 바는, 대개 음악의 도를 따라 습염하여 내려가, 미미한 곳이 부단히 누적하여 멈추기를 긍하지 않아, 마침내 시군 시부와 같은 재해를 초래함을 말한다. 「개」 자를 쓰는 것은, 십분 긍정하기를 감히 하지 않는 어기를 나타낸다. 대범 만사의 흥기는, 모두 작음에서 큼으로, 은미에서 현저로 이르므로, 상문은 선과 악을 병거하였다. 그러나 여기서는 다만 시군 시부의 점점 형성됨을 논하는 것은, 음이 유순을 주로 하고, 유순이 부단히 축적하여 내려가면, 최종적으로 재란을 양성하므로, 특히 곤괘의 초륙의 여기에 점출하였다. 그 용의는 사람에게 유약의 개두에서 방범을 더하라고 고계함에 있다. 또한 음이 시해를 대표하므로, 이 한 효를 빌려 이 층의 의리를 천명한다.

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。[疏]“直其正也”至“所行也”。○正義曰：此一節釋六二爻辭。“直其正”者，經稱直是其正也。“方其義”者，經稱方是其義也。義者，宜也，於事得宜，故曰義。“君子敬以直內”者，覆釋“直其正”也。言君子用敬以直內，內謂心也，用此恭敬以直內理。“義以方外”者，用此義事，以方正外物，言君子法地正直而生萬物，皆得所宜，各以方正，然即前云“直其正也，方其義也”。下云“義以方外”，即此應云“正以直內”。改云“敬以直內”者，欲見正則能敬，故變“正”為“敬”也。“敬義立而德不孤”者，身有敬義，以接於人，則人亦敬，義以應之，是德不孤也。直則不邪，正則謙恭，義則與物無競，方則凝重不躁，既“不習無不利”，則所行不須疑慮，故曰“不疑其所行”。

경문은 말한다. 「직」이 논하는 것은 그 정이고, 「방」이 논하는 것은 그 의이다. 군자는 공경으로써 내심을 단정하고, 합의로써 외물을 방정한다. 경과 의가 한 번 확립되면, 덕은 고독하지 않다. 효사에 「직방대 불습무불리」라 하였으니, 자기가 행하는 바의 일에 의려를 필요로 하지 않는다. 공영달의 소는 「직기정야」부터 「소행야」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이 한 절은 육이의 효사를 해석한다. 이른바 「직기정」은, 효사 안의 「직」은 곧 그 정이라고 말한다. 이른바 「방기의」는, 효사 안의 「방」은 곧 그 의라고 말한다. 「의」는 곧 「의」로, 일에 처하여 적당하고 합의하므로 「의」라 부른다. 이른바 「군자경이직내」는, 반전하여 「직기정」을 해석한다. 군자는 공경으로써 내심을 단정하고, 「내」가 가리키는 것은 마음으로, 이 공경으로써 내재의 조리를 바로잡는다. 이른바 「의이방외」는, 이 합의의 거로써 외물을 방정한다. 이는 군자가 대지의 정직을 효법하여 만물을 생육하고, 만물을 각각 그 의를 얻게 하며, 각각 방정에 돌아가게 함을 말한다. 전문의 「직기정야 방기의야」의 대거에 비추어, 하문은 이미 「의이방외」라 하였으므로, 여기는 본래 「정이직내」라 해야 하나, 이제는 바꾸어 「경이직내」라 한다. 이는 능히 바르면 능히 공경함을 나타내려 하므로, 「정」 자를 「경」 자로 바꾸었다. 이른바 「경의립이덕불고」는, 자신이 경과 의를 구비하여 사람을 대하고 물에 접하면, 타인도 또한 경과 의로써 회응한다. 이것이 덕이 고독하지 않음이다. 직하면 사벽하지 않고, 정하면 겸공하며, 의하면 사람과 다투지 않고, 방하면 응중하여 부조하지 않는다. 이미 「불습무불리」이므로, 하는 바의 일은 의려할 것을 필요로 하지 않는다. 그러므로 「불의기소행」이라 한다.

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。[疏]“陰雖有美”至“有終也”。○正義曰：此一節明六三爻辭，言“陰雖有美，含之以從王事”者，釋“含章可貞”之義也。言六三之陰，雖有美道包含之德，苟或從王事，不敢為主先成之也。“地道也，妻道也，臣道也”者，欲明“坤”道處卑，待唱乃和，故歷言此三事，皆卑應於尊，下順於上也。“地道無成，而代有終”者，其地道卑柔，無敢先唱成物，必待陽始先唱，而後代陽有終也。

경문은 말한다. 음은 비록 미덕을 갖추나, 그것을 함축하여 군왕의 사무를 따라가고, 성공에 스스로 있기를 감히 하지 않는다. 이것이 지도·처도·신도이다. 지도는 성공에 있지 않고, 하늘을 대신하여 종결을 완성한다. 공영달의 소는 「음수유미」부터 「유종야」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이 한 절은 육삼의 효사를 천명한다. 이른바 「음수유미 함지이종왕사」는, 「함장가정」의 의리를 해석한다. 육삼이라는 이 음효는, 미덕을 함축하는 덕성이 있으나, 한 번 군왕의 사무를 따라가면, 주재가 되기도 감히 하지 않고, 앞서 그것을 성취하기도 감히 하지 않는다. 이른바 「지도야 처도야 신도야」는, 「곤」도가 비하의 지위에 처하여, 상대가 창도하기를 기다린 뒤에 응화함을 설명하려 하므로, 일련하여 이 세 가지 일을 들었다. 모두 비자가 존자에 응화하고, 하위가 상위에 순종한다. 이른바 「지도무성 이대유종」은, 지도가 비하 유순하여, 솔선하여 창도하여 만물을 성취하기를 감히 하지 않고, 반드시 양이 선행하여 창도하기를 기다려, 그 뒤에 양을 대신하여 사정을 끝까지 다함을 말한다.

天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。《易》曰“括囊無咎無譽”，蓋言謹也。[疏]“天地變化”至“蓋言謹也”。○正義曰：此一節明六四爻辭。“天地變化”，謂二氣交通，生養萬物，故草木蕃滋。“天地閉，賢人隱”者，謂二氣不相交通，天地否閉，賢人潛隱。天地通則草木蕃，明天地閉草木不蕃；“天地閉，賢人隱”，明天地通則賢人出，互而相通，此乃“括囊無咎”，故賢人隱屬天地閉也。“蓋言謹”者，謹謂謹慎，蓋言賢人君子於此之時須謹慎也。

경문은 말한다. 천지가 교감 변화하면, 초목이 번무한다. 천지가 폐색하여 통하지 않으면, 현인이 은퇴한다. 《역》이 말한 「괄낭무구무예」는, 대개 바로 근신을 논한 것이다. 공영달의 소는 「천지변화」부터 「개언근야」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이 한 절은 육사의 효사를 천명한다. 이른바 「천지변화」는, 음양 이기가 교류 관통하여, 만물을 생양하므로, 초목이 번성 자장함을 가리킨다. 이른바 「천지폐 현인은」은, 음양 이기가 서로 교통하지 않아, 천지가 폐색하여, 현인이 잠장 은퇴함을 가리킨다. 천지가 통하면 초목이 번무한다고 말하는 것은, 도리어 나타내어 천지가 폐색하면 초목이 무성하지 않음을 보인다. 천지가 폐하면 현인이 은퇴한다고 말하는 것은, 도리어 나타내어 천지가 통창하면 현인이 출사함을 보인다. 두 구가 서로 보족하고 피차 관통한다. 그러나 육사는 바로 「괄낭무구」의 때에 해당하므로, 「현인은」은 천지 폐색의 이 면에 배속한다. 이른바 「개언근」은, 「근」은 곧 근신으로, 대개 현인 군자가 이러한 때에 반드시 근신 자수해야 함을 말한다.

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。[疏]“君子”至“美之至也”。○正義曰：此一節明六五爻辭也。“黃中通理”者，以黃居中，兼四方之色，奉承臣職，是通曉物理也。“正位居體”者，居中得正，是正位也；處上體之中，是居體也。黃中通理，是“美在其中”。有美在於中，必通暢於外，故云“暢於四支”。四支猶人手足，比於四方物務也。外內俱善，能宣發於事業。所營謂之事，事成謂之業，美莫過之，故云“美之至”也。

경문은 말한다. 군자는 가운데 있어 사리에 통달하고, 그 위를 단정하여 그 체에 안처하며, 미가 심중에 함함하고, 사지에 창달하며, 사업 위에 발휘한다. 이는 미의 지극이다. 공영달의 소는 「군자」부터 「미지지야」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이 한 절은 육오의 효사를 천명한다. 이른바 「황중통리」는, 황은 거중의 색으로, 사방의 각 색을 겸섭한다. 육오는 이로써 신자의 직분을 봉수하여, 바로 사리에 통효한다. 이른바 「정위거체」는, 가운데 있어 정을 얻음이 「정위」이고, 상괘 삼효의 중간에 처함이 「거체」이다. 「황중통리」는 곧 「미재기중」이다. 미가 이미 안에 있으면, 반드시 밖에 창달한다. 그러므로 「창어사지」라 한다. 사지는 사람의 수족에 비유하여, 이로써 사방의 정무에 비의한다. 내외가 모두 좋으면, 사업 위에 선발할 수 있다. 경영하는 곳을 「사」라 하고, 사정이 이루어진 것을 「업」이라 한다. 미호하여 이를 지나는 것이 없다. 그러므로 「미지지」라 한다.

陰疑於陽必戰。辯之不早，疑盛乃動，故“必戰”。[疏]正義曰：此一節明上六爻辭。“陰疑於陽，必戰”者，陰盛為陽所疑，陽乃發動，欲除去此陰，陰既強盛，不肯退避，故“必戰”也。為其嫌於無陽也，為其嫌於非陽而戰。故稱“龍”焉。[疏]正義曰：上六陰盛，似陽，為嫌純陰非陽，故稱“龍”以明之。

경문은 말한다. 음과 양이 서로 시의하여 이 지보에 이르면, 반드시 교전한다. 왕필 주의 해석. 변명해야 할 것을 일찍 변명하지 않았으므로, 시의가 극성에 쌓여 이르러 비로소 발동한다. 그러므로 「필전」. 공영달의 소, 정의는 말한다. 이 한 절은 상륙의 효사를 천명한다. 이른바 「음의어양 필전」은, 음기가 지나치게 성하여 양에게 시기 받아, 양이 거기에 발동하여, 이 음을 제거하려 욕한다. 음은 이미 강성하여, 퇴양 피개하기를 긍하지 않는다. 그러므로 「필전」. 경문은 이어서 말한다. 사람이 여기에 양이 없다고 의심할까 두려워하기 때문이다. 왕필 주의 해석. 바로 사람이 교전의 한쪽이 양이 아니라고 의심할까 두려워한다. 경문은 말한다. 그러므로 그것을 「룡」이라 칭한다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 상륙은 음이 성하여 양과 같으므로, 사람이 그것이 순수히 음이고 양이 아니라고 의심할까 두려워하여, 그러므로 그것을 「룡」이라 칭하여 이 층을 점명한다.

猶未離其類也，猶未失其陰類，為陽所滅。故稱“血”焉。猶與陽戰而相傷，故稱血。[疏]正義曰：言上六雖陰盛似陽，然猶未能離其陽類，故為陽所傷而見成也。夫玄黃者天地之雜也，天玄而地黃。[疏]正義曰：釋“其血玄黃”之義。莊氏云：“上六之爻，兼有天地雜氣，所以上六被傷，‘其血玄黃’也。天色玄，地色黃，故血有天地之色。”今輔嗣注云“猶與陽戰而相傷”，是言陰陽俱傷也。恐莊氏之言，非王之本意，今所不取也。

경문은 말한다. 그것은 필경 아직 자기의 류를 탈리하지 않았다. 왕필 주의 해석. 이는 그것이 마침내 음의 류속을 잃지 않아, 이로써 양에게 소멸됨을 말한다. 경문은 말한다. 그러므로 그것을 「혈」이라 칭한다. 왕필 주의 해석. 이는 그것이 양과 교전하여 피차 손상하였으므로 「혈」이라 칭함을 말한다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 이는 상륙이 음이 성하여 양과 같다 해도, 마침내 양과 대립하는 이 류를 탈리할 수 없으므로, 양에게 상해를 입어 현현함을 말한다. 경문은 말한다. 이른바 「현황」은, 천지의 색이 혼잡한 것으로, 천색은 현청이고 지색은 황이다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 이는 「기혈현황」의 뜻을 해석한다. 장씨는 말한다. 「상륙의 이 한 효는 천지 혼잡의 기를 겸유하므로, 상륙이 상을 받을 때 『기혈현황』이 된다. 하늘의 색은 현이고, 땅의 색은 황이므로, 피는 천지 양종의 색을 띤다.」 이제 왕필 주는 「그것이 양과 교전하여 피차 손상하였다」라 하여, 논하는 바는 음양 쌍방이 모두 상을 입었음이다. 장씨의 설법은 아마 왕필의 본의가 아니다. 여기서는 채용하지 않는다.