소축괘(小畜卦)

乾下巽上。小畜：亨。不能畜大，止健剛志，故行是以亨。[疏]正義曰：但小有所畜，唯“畜”九三而已。初九、九二，猶剛健得行，是以剛志上得亨通，故云“小畜亨”也。若大畜、乾在於下，艮在於上，艮是陽卦，又能止物，能止此乾之剛健，所畜者大，故稱“大畜”。此卦則巽在於上，乾在於下，巽是陰，柔性，又和順，不能止畜在下之乾，唯能畜止九三，所畜狹小，故名“小畜”。

《소축》괘의 괘체는 하괘가 「건」이고 상괘가 「손」이다. 경문의 괘사는 말한다. 「소축 형.」왕필 주의 해석. 상체의 음유는 하체의 전부의 강건을 축지할 수 없고, 다만 구삼의 이 일효의 강강 의지를 막을 수 있을 뿐이며, 그 나머지 양효는 오히려 상행한다. 그러므로 괘사는 「형」이라 칭한다. 공영달은 더욱 신설한다. 이 괘의 축지하는 곳의 범위는 심히 작아, 다만 구삼의 일효를 축주하였을 뿐이다. 초구·구이는 의연히 강건하여 상행할 수 있으므로, 강건의 지가 위로 향하여 형통을 얻는다. 그러므로 괘사는 비로소 「소축 형」이라 한다. 만약 《대축》을 취하여 비교하면, 《대축》은 「건」이 아래에 있고 「간」이 위에 있으며, 「간」은 양괘이고, 또한 물을 그치는 능이 있어, 전개의 「건」의 강건을 지주할 수 있다. 축지하는 대상이 크므로 「대축」이라 부른다. 본괘는 도리어 「손」이 위에 있고 「건」이 아래에 있으며, 「손」은 음에 속하고, 성정은 유순 화완하여, 아래에 있는 「건」을 누르지 못하고, 다만 구삼의 일효를 축지할 수 있을 뿐이며, 축하는 곳의 범위가 협소하다. 그러므로 명을 취하여 「소축」이라 부른다.

密雲不雨，自我西郊。[疏]正義曰：“密雲不雨”者，若陽之上升，陰能畜止，兩氣相薄則為雨也。今唯能畜止九三，其氣被畜，但為密雲，初九、九二，猶自上通，所以不能為雨也。“自我西郊”者，所聚密雲，由在我之西郊，去我既遠，潤澤不能行也，但聚在西郊而已。

경문의 괘사는 이어서 말한다. 「밀운불우 자아서교.」공영달의 소의 해석. 이른바 「밀운불우」는, 양기가 상승할 때 만약 음기가 그것을 축지 주할 수 있으면, 양종의 기가 서로 박박하여, 곧 응결하여 우를 이룬다. 이제 상체의 음유는 다만 구삼의 일효를 축주하였을 뿐이고, 축주된 저 점의 양기는 농운을 취성하는 데 겨우 족할 뿐이며, 초구·구이는 의연히 스스로 상통하여, 음양이 서로 박박하지 않으므로, 내려서 우를 이루지 않는다. 이른바 「자아서교」는, 취기한 농운이 다만 나의 서쪽의 교야에 쌓여, 나의 거처에 떨어져 이미 멀고, 윤택의 기는 시행하여 펼 수 없어, 다만 백백히 서교에 취할 뿐이다.

《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰“小畜”。謂六四也，成卦之義，在此爻也。體無二陰，以分其應故上下應之也。既得其位，而上下應之，三不能陵，小畜之義。[疏]正義曰：“柔得位”，謂六四也。以陰居陰，故稱得位。此卦唯有一陰，上下諸陽皆來應之，故曰“小畜”。此釋小畜卦名也。言此卦之畜，六四唯畜其下九三，初九、九二猶不能擁畜，而云“上下應之”者，若細別而言，小畜之義，唯當畜止在下。三陽猶不能畜盡，但畜九三而已。若大判而言之，上下五陽總應六四，故云“上下應之”。其四雖應何妨，總不能畜止剛健也。

《단전》은 말한다. 「소축 유득위이상하응지 왈『소축』.」왕필 주의 해석. 여기의 「유」는 육사를 가리키고, 전괘가 성립을 얻는 관건은 곧 이 일효에 있다. 괘 안에 제이의 음효가 없어 여러 양의 감응을 나누어 가는 것이 없으므로, 상하의 다섯 양효가 모두 그것에 귀향한다. 육사는 이미 그 정위를 얻어 있고, 또한 상하에 응화되므로, 구삼은 곧 그 위에 능가할 수 없다. 이것이 곧 「소축」의 함의이다. 공영달은 더욱 신설한다. 「유득위」가 말하는 곳은 바로 육사로, 그것은 음효로써 음위에 있으므로 「득위」라 부른다. 이 괘는 다만 이 한 개의 음효만 있고, 상하의 여러 양이 모두 와서 그것과 서로 응하므로, 「소축」이라 칭한다. 이 한 구는 「소축」이라는 괘명을 해석한다. 본괘의 축지를 말하면, 육사는 실은 다만 아래의 구삼을 축주하였을 뿐이고, 초구·구이는 나란히 막지 못하였으나, 그러나 《단전》은 도리어 「상하응지」라 한다. 이는, 세분하여 논하면, 「소축」의 뜻은 다만 아래에 있는 양을 축지할 뿐이고, 세 양효는 나란히 전부 축진할 수 없으며, 축주한 것은 다만 구삼의 일효뿐이다. 롱통하여 논하면, 상하의 다섯 양효가 모두 육사에 귀응한다. 그러므로 「상하응지」. 육사는 여러 양에게 응해도 사실에 방해가 없다――그것은 마침내 건체의 강건을 축지할 수 없다.

健而巽，剛中而志行，乃亨。“密雲不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。小畜之勢，足作密雲，乃“自我西郊”，未足以為雨也。何由知未能為雨？夫能為雨者，陽上薄陰，陰能固之，然後烝而為雨。今不能制初九之“復道”，固九二之“牽復”，九三更以不能復為劣也。下方尚往，施豈得行？故密雲而不能為雨，尚往故也。何以明之？去陰能固之，然後乃雨乎。上九獨能固九三之路，故九三不可以進而“輿說輻”也。能固其路而安於上，故得“既雨既處”。若四、五皆能若上九之善畜，則能雨明矣。故舉一卦而論之，能為小畜密雲而已。陰苟不足以固陽，則雖復至盛，密雲自我西郊，故不能雨也。雨之未下，即施之未行也。《彖》至論一卦之體，故曰“密雲不雨”。《象》各言一爻之德，故曰“既雨既處”也。

《단전》은 이어서 말한다. 「건이손 강중이지행 내형 『밀운불우』 상왕야 『자아서교』 시미행야.」왕필 주의 해석. 「소축」의 이 점의 역량은, 농운을 취성하는 데 족하고, 또한 운을 「아지서교」에 머무르게 하는 데 족할 뿐이며, 아직 우에 화성하기에 족하지 않다. 무엇에 의지하여 그것이 우를 이루지 못한다고 단정하는가. 대범 능히 우를 이루는 것은, 반드시 양기가 위로 박하여 음기를 박하고, 음기가 또한 그것을 고결할 수 있어, 그 뒤에 증등 울적하여 내려서 우가 된다. 이제 상체의 음은 이미 초구의 「부자도」의 회귀를 관할하지 못하고, 또한 구이의 「견복」의 상행을 고할 수 없고, 다만 구삼만이 스스로 회복할 수 없음으로써 가장 약함을 나타낸다. 하체의 양기는 바로 일로 상향하여, 윤택의 시여는 어찌 시행하여 나올 수 있겠는가. 그러므로 농운이 밀포하여 우를 이루지 않는 것은, 바로 양기가 오히려 상행하기 때문이다. 또한 무엇을 취하여 인증하는가. 다만 음이 능히 양을 고결하여, 그 뒤에 비로소 우를 내린다. 전괘 가운데 오직 상구만이 능히 구삼의 거로를 막으므로, 구삼은 전진할 수 없어, 비로소 「여설복」의 효사가 있다. 상구는 이미 그 거로를 막고 상위에 안거할 수 있으므로, 상구는 비로소 「기우기처」의 상이 있다. 만약 육사·구오가 모두 상구처럼 축지를 잘하면, 전괘가 우를 내릴 수 있음은 곧 명백히 놓이는 일이다. 그러므로 정괘에 대하여 논하면, 그것이 할 수 있는 곳은 지나지 않아 「소축」의 농운뿐이다. 음이 만약 양을 고하는 데 족하지 않으면, 그러면 비록 운기가 극성하여도, 다만 「밀운자아서교」이고, 마침내 우를 내리지 못한다. 우가 아직 낙하지 않았고, 곧 윤택의 시여가 아직 시행하지 않았다. 《단전》은 정괘의 체에 대하여 논을 세우므로 「밀운불우」라 하고, 《상전》은 곧 각각 일효의 덕에 대하여 논을 세우므로, 상구는 비로소 「기우기처」라 한다.

[疏]“健而巽”至“施未行也”。○正義曰：“健而巽，剛中而志行，乃亨”者，內既剛健而外逢柔順，剛發於外，不被摧抑，而志意得行。以此言之，故剛健之志，乃得亨通，此釋“亨”也。“密雲不雨，尚往”者，所以密雲不雨者，不能畜止諸陽，初九、九二，猶得上進，陰陽氣通，所以不雨，釋“密雲不雨”也。“自我西郊施未行”者，釋“自我西郊”之義。所以密雲不雨，從我西郊而積聚者，猶所施潤澤，未得流行周遍，故不覆國都，但遠聚西郊也。然雲在國都而不雨，亦是施未行也。必雲在西郊者，若在國都，雨雖未落，猶有覆蔭之施，不得云“施未行”，今言在西郊，去施遠也。

공영달의 소, 이하는 《단전》의 「건이손」부터 「시미행야」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「건이손 강중이지행 내형」은, 내괘가 강건하고 외괘가 유순하며, 강기가 밖에 발로하여 압억 최절되지 않고, 심지가 시행을 얻음을 말한다. 이로써 말하면, 강건의 지향은 곧 형통할 수 있다. 이 한 구는 괘사 안의 「형」 자를 해석한다. 이른바 「밀운불우 상왕」은, 농운이 우하지 않는 까닭은, 바로 상체가 여러 양을 축지 주할 수 없고, 초구·구이가 의연히 상진할 수 있어, 음양 이기가 서로 통하여 서로 박하지 않으므로, 우를 내리지 않는다. 이 한 구는 「밀운불우」를 해석한다. 이른바 「자아서교 시미행」은, 「자아서교」의 뜻을 해석한다. 농운이 우하지 않고 다만 나의 서교에서 적취하는 것은, 시여하려는 윤택이 아직 류포 주편할 수 없음에 비유하여, 이로써 운기는 국도에 덮여 미치지 못하고, 다만 멀리 서교에 취한다. 당연히, 운이 국도의 상공에 머물러 우를 내리지 않아도, 같이 「시미행」에 속한다. 여기서 반드시 서교에 있다고 하는 것은, 운이 만약 국도에 있으면, 우는 아직 떨어지지 않지만, 필경 오히려 한 층의 차음의 시여가 있어, 「시미행」이라 하기 좋지 않으므로. 이제 그것이 서교에 있다고 하는 것은, 시여에 떨어져 오히려 심히 멂을 표시한다.

○注“小畜之勢”至“既雨既處也”。○正義曰：“九三更以不能復為劣”者，初九既得“復道”，九二可“牽”以獲“復”，皆得剛健上通，則是陰不能固陽，而九三劣弱，又不能自復，則是陽不薄陰，是以皆不雨也。且小畜之義，貴於上往，而九三不能自復，更為劣弱，故言“九三更不能復為劣”也。“能固其路而安於上”者，謂上九能閉固九三之道路，不被九三所陵，得安於上，所以“既雨既處”也，故舉一卦而論之。“能為小畜密雲而已”者，此明卦之與爻，其義別也。但卦總二象，明上體不能閉固下體，所以密雲不能為雨。爻則止明一爻之事，上九能固九三，所以上九而有雨也。所以卦與爻其義異也。諸卦多然。若《比卦》云“比吉”，上六則云“比之無首凶”也；《復卦》云“復亨”，上六云“迷復凶”也。此皆卦之與爻，義相違反，它皆仿此。

이하는 왕필 주 안의 「소축지세」부터 「기우기처야」까지의 한 단락을 해설한다. 공영달의 정의는 말한다. 왕 주가 논한 「구삼갱이불능복위열」은, 그 뜻은 초구는 이미 「부자도」할 수 있고, 구이도 또한 견인되어 「복」을 획득할 수 있어, 양효가 모두 강건하여 상통하므로, 음유가 양강을 고할 수 없음을 볼 수 있다. 그러나 구삼은 이미 열약하고, 또한 스스로 회복할 수 없으므로, 양강도 또한 음유를 상박하고 있지 않음을 볼 수 있다――양두가 모두 이루어지지 않으므로, 모두 우를 내리지 못한다. 하물며 「소축」의 한 괘는 위로 향하여 감을 귀로 하는데, 구삼은 편편히 자복할 수 없어, 더욱 열약으로 나타난다. 그러므로 「구삼갱불능복위열」. 왕 주가 논한 「능고기로이안어상」은, 상구가 능히 구삼의 거로를 봉하여, 구삼에게 능범되지 않고, 상위에 안거를 얻는다. 이로써 상구의 효사에 비로소 「기우기처」가 있다. 왕필이 「거일괘이론지」하여, 「능위소축밀운이이」라 하는 까닭은, 정괘와 단효의 취의가 다름을 점명하려 한다. 괘에 대하여 말하면, 상하 이체를 총합하여 보아, 상체가 하체를 축지 주할 수 없으므로, 농운만 있고 우가 없다. 효에 대하여 말하면, 다만 일효의 자신의 일을 논할 뿐이고, 상구는 이미 구삼을 고할 수 있으므로, 상구에 이르면 곧 우가 있다. 괘의와 효의는 서로 다르고, 각 괘는 대저 모두 이와 같다. 비유하자면 《비》괘의 괘사는 「비길」이라 하고, 그러나 상륙의 효사는 「비지무수 흉」이라 한다. 《복》괘의 괘사는 「복형」이라 하고, 그러나 상륙의 효사는 「미복 흉」이라 한다. 이들은 모두 괘와 효의 취의가 서로 반대되는 예로, 그 나머지는 이에 비추어 유추할 수 있다.

《象》曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。未能行其施者，故可以懿文德而已。[疏]正義曰：“君子以懿文德”者，懿，美也。以於其時施末得行，喻君子之人但修美文德，待時而發。風為號令，若“風行天下”，則施附於物，不得云“施未行”也。今風在天上，去物既遠，無所施及，故曰“風行天上”。凡大象，君子所取之義，或取二卦之象而法之者，若“地中有水，師，君子以容民畜眾”，取卦象包容之義；若《履卦·象》云“上天下澤，履，君子以辯上下”，取上下尊卑之義。如此之類，皆取二象，君子法以為行也。或直取卦名，因其卦義所有，君子法之，須合卦義行事者。若《訟卦》云“君子以作事謀始”，防其所訟之源，不取“天與水違行”之象；若《小畜》“君子以懿文德”，不取“風行天上”之象。餘皆仿此。

《상전》은 말한다. 「풍행천상 소축 군자이의문덕.」왕필 주의 해석. 이때의 군자는 아직 은택을 시행하여 낼 수 없으므로, 그러므로 다만 먼저 자기의 문장 덕업을 미호하게 수양할 뿐이다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「군자이의문덕」은, 「의」는 미호·수미의 뜻이다. 이때에 있어 시여가 오히려 행하여 나가지 못하므로, 곧 군자가 다만 자기의 문덕을 수미하여, 시기를 기다려 다시 발용함에 비유한다. 풍은 본래 호령의 상징으로, 만약 「풍행천하」라 하면, 그것은 호령이 곧 만물의 몸에 락도하여, 곧 「시미행」이라 할 수 없다. 이제 풍이 천상에 있어, 만물에 떨어져 이미 멀고, 시급하는 곳이 없다. 그러므로 《상전》은 「풍행천상」이라 한다. 무릇 《대상전》은, 군자가 취법하는 의리에 양류가 있다. 일류는 상하 이괘의 상을 취하여 그것을 효법한다. 《사》괘의 《상전》이 말한 「지중유수 사 군자이용민축중」과 같아, 취하는 곳은 괘상의 포용의 뜻이다. 《리》괘의 《상전》이 말한 「상천하택 리 군자이변상하」와 같아, 취하는 곳은 상하 존비의 뜻이다――이 일류는 모두 이체의 상을 취하고, 군자는 그것에 비추어 행사한다. 또 일류는 곧 직접 괘명을 취하여, 괘명의 본유의 의의에 착하여 효법하고, 행사는 다만 괘의에 합할 것을 필요로 한다. 《송》괘의 《상전》이 말한 「군자이작사모시」와 같아, 논하는 곳은 원두에서 쟁송을 방지하는 것으로, 나란히 「천여수위행」의 상을 취하지 않는다. 또한 《소축》이 말한 「군자이의문덕」과 같아, 또한 「풍행천상」의 상을 취하지 않는다. 그 나머지 각 괘는 모두 이에 비추어 유추할 수 있다.

初九：復自道，何其咎？吉。處乾之始，以升巽初，四為已應，不距已者也。以陽升陰，復自其道，順而無違，何所犯咎，得義之吉。[疏]正義曰：處乾之始以升巽，初四為已應，以陽升陰，反覆於上，自用已道，四則順而無違，於已無咎，故云“復自道，何其咎？吉”。《象》曰：“復自道”，其義吉也。[疏]正義曰：“其義吉”者，以陽升陰，以剛應柔，其義於理吉也。

경문의 초구 효사는 말한다. 「부자도 하기구 길.」왕필 주의 해석. 초구는 「건」체의 개단에 처하고, 위로 향하여 「손」체의 처음에 승왕하며, 육사는 바로 그 정응으로, 그것을 거척하지 않는다. 양효로써 상승하여 음효에 응하는 것은, 자기의 본래의 도로를 따라 회반하여, 순수히 하여 위역하는 곳이 없다. 어찌 어떠한 과구를 촉범하겠는가. 의리상에 자연히 길을 얻는다. 공영달은 더욱 신설한다. 초구는 「건」체의 시작에 있어 「손」에 상승하고, 초구와 육사는 서로 응효가 되며, 양으로써 음에 오르고, 위로 향하여 회반하며, 가는 곳은 모두 자기가 응하여 가야 할 길이고, 육사는 곧 순종하여 위역하지 않으며, 자기에게 대하여 과구를 말할 것이 없다. 그러므로 효사는 「부자도 하기구 길」이라 한다. 《상전》은 말한다. 「『부자도』 기의길야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「기의길」은, 양으로써 음에 오르고, 강으로써 유에 응하는 것은, 도리상에 논하면 본래 곧 길하다.

九二：牽復吉。處乾之中，以升巽五，五非畜極，非固已者也。雖不能若陰之不違，可牽以獲復，是以吉也。[疏]正義曰：“牽”謂牽連，“復”謂反覆，二欲往五，五非止畜之極，不閉固於已，可自牽連反覆於上而得吉也。《象》曰：“牽復”在中，亦不自失也。[疏]正義曰：既彊牽連，而復在下卦之中，以其得中，不被閉固，亦於已不自有失，解“牽復吉”也。

경문의 구이 효사는 말한다. 「견복 길.」왕필 주의 해석. 구이는 「건」체의 중에 처하고, 위로 향하여 「손」체의 구오에 승왕하며, 구오는 나란히 축지의 극점이 아니고, 와서 자기를 고폐하지 않는다. 그것은 육사처럼 음유로써 전혀 위역하지 않을 수는 없다 해도, 그러나 구이는 오히려 견인되어 회반을 획득할 수 있다. 그러므로 길하다. 공영달은 더욱 신설한다. 「견」은 견련의 뜻이고, 「복」은 왕반 회복의 뜻이다. 구이는 위로 구오에 가려 하고, 구오는 축지의 극이 아니며, 자기를 봉폐 고결하지 않는다. 구이는 곧 스스로 견련 상인하여, 왕반 상행하여 길을 얻을 수 있다. 《상전》은 말한다. 「『견복』재중 역불자실야.」공영달의 소의 해석. 구이는 이미 면력하여 견련하여 오르고, 또한 하괘의 중위에 있다. 「중」을 얻으므로, 봉고되지 않고, 자기에게 대하여도 어떠한 손실도 없다. 이는 효사의 「견복길」을 해설한다.

九三：輿說輻。夫妻反目。上為畜盛，不可牽徵，以斯而進，故必“說輻”也。已為陽極，上為陰長，畜於陰長，不能自復，方之“夫妻反目”之義也。[疏]正義曰：九三欲復而進，上九固而止之，不可以行，故車輿說其輻。“夫妻反目”者，上九體巽為長女之陰，今九三之陽，被長女閉固，不能自復，夫妻乖戾，故反目相視。《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。[疏]正義曰：“不能正室”者，釋“夫妻反目”之義。以九三之夫不能正上九之室，故“反目”也。此假象以喻人事也。

경문의 구삼 효사는 말한다. 「여설복 부처반목.」왕필 주의 해석. 상구의 축지의 힘이 바로 성하고, 구삼은 그것을 견하여 일동하여 전행할 수 있는 것이 불가능하고, 굳게 이와 같이 상진하려 하면, 거자는 필연히 「설복」――거륜의 복조가 탈락한다. 구삼은 자기가 양강의 극이고, 상구는 곧 음유의 장으로, 음유의 장에게 축지되어 스스로 회반할 수 없다. 바로 「부처반목」의 뜻에 비할 수 있다. 공영달은 더욱 신설한다. 구삼은 회반 상진하려 하나, 상구는 도리어 그것을 봉고하여 그것을 지주하고, 행하여 이루지 않는다. 그러므로 거여의 복조가 탈락하였다. 이른바 「부처반목」은, 상구가 「손」체에 속하고, 「손」은 팔괘 가운데서 장녀이고, 음이다. 이제 구삼의 양이 장녀에게 봉고되어, 스스로 회복할 수 없고, 부처 사이가 괴위 불화하므로, 피차가 눈을 번하여 서로 본다. 《상전》은 말한다. 「『부처반목』 불능정실야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「불능정실」은, 「부처반목」의 연유를 해석한다――구삼이라는 이 장부는 상구라는 이 가실을 관정할 수 없으므로, 비로소 「반목」. 이는 물상을 차취하여 인사를 비유한다.

六四：有孚，血去惕出，無咎。夫言“血”者，陽犯陰也。四乘於三，近不相得，三務於進，而已隔之，將懼侵克者也。上亦惡三而能制焉，志與上合，共同斯誠，三雖逼己，而不能犯，故得血去懼除，保無咎也。[疏]“六四”至“無咎”。○正義曰：六四居九三之上，乘陵於三，三既務進，而已固之，懼三害己，故有“血”也。畏三侵陵，故惕懼也。但上九亦憎惡九三，六四與上九同志，共惡於三三不害己，己故得其血去除，其惕出散，信能血去懼除，乃得無咎。○注“夫言血者”至“無咎也”。○正義曰：“夫言血者陽犯陰也”者，謂此卦言“血”，陽犯陰也。“夫”者，發語之端，非是總凡之辭。故《需》六四云“需于血”，《注》云：“凡稱血者，陰陽相傷也”。則稱血者，非唯陽犯陰也。《象》曰：有孚惕出，上合志也。[疏]正義曰：釋“惕出”之意。所以“惕出”者，由己與上九同合其志，共惡於三也。

경문의 육사 효사는 말한다. 「유부 혈거석출 무구.」왕필 주의 해석. 여기서 「혈」이라 하는 것은, 양이 와서 음을 침범함을 가리킨다. 육사는 구삼의 위에 능승하고, 양효가 절근하여 서로 얻지 못하며, 구삼은 일심으로 상진하려 하고, 육사는 도리어 중간에 막아, 본래 그것에게 침해될까 걱정해야 하였다. 그러나 상구도 또한 구삼을 염오하여 능히 그것을 제복하므로, 육사의 심지는 상구와 서로 합하고, 쌍방이 같이 이 일분의 성신을 지키며, 구삼은 자기에게 핍근하여도 자기를 범하는 데 미치지 않는다. 그러므로 류혈의 환은 소제를 얻고, 공구는 해탈을 얻어, 과구 없음을 보존한다. 공영달의 소, 이하는 효사의 「육사」부터 「무구」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 육사는 구삼의 위에 있어 구삼에 능승하고, 구삼은 이미 일의로 상진하고, 육사는 또한 그것을 고폐하므로, 구삼이 자기를 상해할까 두려워하여, 그러므로 「혈」이 있다. 구삼의 침릉을 외구하므로, 마음에 석구를 품는다. 그러나 상구도 같이 구삼을 증오하고, 육사는 상구와 동심하여, 일기에 구삼을 염오하며, 구삼은 곧 자기를 상할 수 없다. 이로써 류혈의 환은 제거를 얻고, 석구의 마음은 산개를 얻는다. 과연 혈이 가고 구가 제거되면, 과구가 없다. 이하는 왕필 주 안의 「부언혈자」부터 「무구야」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 왕 주가 논한 「부언혈자 양범음야」는, 다만 본괘가 말하는 곳의 「혈」은 양이 음을 침범함을 말할 뿐이다. 구수의 「부」 자는 지나지 않아 발어의 사로, 통례를 괄괄하는 설법이 아니다. 그러므로 《수》괘의 육사 효사는 「수우혈」이라 하고, 왕필 《주》는 말한다. 「무릇 혈이라 칭하는 자는, 음양 서로 상한다.」혈이라 칭하는 것은, 양이 음을 범하는 일종의 형정에 한하지 않음을 볼 수 있다. 《상전》은 말한다. 「유부석출 상합지야.」공영달의 소의 해석. 이는 「석출」의 용의를 해설한다――석구 가운데서 해탈할 수 있었던 까닭은, 자기가 상구와 심지가 서로 합하여, 일동히 구삼을 염오함에 의한다.

九五：有孚攣如，富以其鄰。處得尊位，不疑於二，來而不距。二牽已攣，不為專固，“有孚攣如”之謂也。以陽居陽，處實者也。居盛處實而不專固，富以其鄰者也。[疏]正義曰：“有孚攣如”者，五居尊位，不疑於二，來而不距。二既牽挽而來，已又攀攣而迎接，志意合同，不有專固相逼，是有信而相牽攣也。“如”，語辭，非義類。“富以其鄰”者，五是陽爻，即必富實。心不專固，故能用富以與其鄰。“鄰”謂二也。《象》曰：“有孚攣如”，不獨富也。[疏]正義曰：“不獨富也”者，釋“攣如”之義。所以攀攣於二者，以其不獨自專固於富，欲分與二也。

경문의 구오 효사는 말한다. 「유부련여 부이기린.」왕필 주의 해석. 구오는 몸으로 존위에 있고, 구이에 대하여 시의하지 않으며, 구이가 위로 와도 거척을 가하지 않는다. 구이가 견인하면, 자기는 곧 그것과 만결하여, 독단 전고하기를 긍하지 않는다. 이것이 「유부련여」의 뜻이다. 구오는 양효로써 양위에 있어, 충실의 땅에 처한다. 성위에 있어 충실에 처하여 또한 전고 자수하지 않는 것은, 바로 「부이기린」. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「유부련여」는, 구오가 존위에 있어 구이를 시의하지 않고, 구이가 앞으로 와도 거절하지 않음을 말한다. 구이가 이미 견만하여 오고, 자기 또한 반만하여 서로 맞이하여, 양하의 심지가 서로 합하고, 전고 자수·피차 서로 핍하는 일이 없다. 이것이 곧 성신이 있어 서로 견만함이다. 「여」 자는 어조사로, 별도로 의류를 포함하지 않는다. 이른바 「부이기린」은, 구오가 양효이면, 반드시 부실하다. 마음에 전고 임수하지 않으므로, 능히 자기의 부유를 취하여 린근의 효에 나누어 준다. 「린」이 가리키는 곳은 곧 구이. 《상전》은 말한다. 「『유부련여』 불독부야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「불독부야」는, 「련여」의 함의를 해석한다――구오가 구이를 반만하는 까닭은, 바로 그것이 독자로 부유를 전수하기를 긍하지 않고, 일사를 구이에게 나누어 주려 하기 때문이다.

上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。處小畜之極，能畜者也。陽不獲亨，故“既雨”也。剛不能侵，故“既處”也。體《巽》處上，剛不敢犯，“尚德”者也。為陰之長，能畜剛健，德積載者也。婦制其夫，臣制其君，雖貞近危，故曰“婦貞厲”也。陰之盈盛莫盛於此，故曰“月幾望”也。滿而又進，必失其道，陰疑於陽，必見戰伐，雖復君子，以征必凶，故曰“君子征凶”。

경문의 상구 효사는 말한다. 「기우기처 상덕재 부정려 월기망 군자정흉.」왕필 주의 해석. 상구는 《소축》의 정점에 처하고, 진실로 능히 타인을 축지하는 일효이다. 양기가 형통 상달을 얻지 못하여, 울하여 우를 이룬다. 그러므로 「기우」. 강효가 그것을 침범할 수 없어, 그것은 안처를 얻는다. 그러므로 「기처」. 상구는 「손」체로써 상위에 있고, 강효는 와서 범하기를 감히 하지 않는다. 이것이 「상덕」――그 덕이 사람에게 숭상된다. 그것은 몸으로 여러 음의 장으로서, 능히 강건을 축지하고, 덕행이 적취하여 물을 실을 수 있다. 그러나 부인이 장부를 제복하고, 신하가 군주를 제복하는 것은, 비록 지키는 곳이 본래 바르다 해도, 이미 위험에 핍근한다. 그러므로 「부정려」. 음기의 영만 창성은 이보다 더 심한 것이 없다. 그러므로 「월기망」――월량은 장차 차려 한다. 차서 오히려 더욱 전진하려 하면, 반드시 그 상도를 잃는다. 음이 성하여 양과 서로 의하고 피차 시의하는 지보에 이르면, 필연히 정전 토벌을 초래한다. 저 때는 비록 군자라도, 나아가 정행하면 반드시 흉험하다. 그러므로 「군자정흉」.

[疏]“上九，既雨既處”至“君子征凶”。○正義曰：“既雨既處”者，九三欲進，已能固之，陰陽不通，故已得其雨也。“既處”者，三不能侵，不憂危害，故已得其處也。“尚德載”者，體《巽》處上，剛不敢犯，為陰之長，能畜正剛健，慕尚此德之積聚而運載也，故云“尚德載”也。言慕尚此道德之積載也。“婦貞厲”者，上九制九三，是婦制其夫，臣制其君，雖復貞正，而近危厲也。“月幾望”者，婦人之制夫，猶如月在望時盛極以敵日也。“幾”，辭也，已從上釋，故於此不復言也。“君子征凶”者，陰疑於陽，必見戰伐，雖復君子之行而亦凶也。○注“處小畜之極”至“君子征凶”。○正義曰：“處小畜之極，能畜者也”者。已處小畜盛極，是閉畜者也。“陽不獲亨，故既雨也”者，陽若亨通則不雨也。所以卦繫辭云：“小畜，亨，密雲不雨。”今九三之陽，被上九所固，不獲亨通，故“既雨”也。

공영달의 소, 이하는 상구 효사의 「기우기처」부터 「군자정흉」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「기우기처」는, 구삼이 상진하려 하여 상구가 능히 그것을 고하고, 음양의 기가 통하지 않아, 울결하므로, 상구는 자기가 우를 얻었다. 이른바 「기처」는, 구삼이 그것을 침범할 수 없으므로, 그것은 위해를 우려할 필요가 없어, 자기가 안처를 얻는다. 이른바 「상덕재」는, 상구가 「손」체로써 위에 있고, 강효가 와서 범하기를 감히 하지 않으며, 그것이 몸으로 여러 음의 장으로서, 능히 강건을 축지하고, 사람들이 그 이 덕행의 적취와 승재를 앙모 숭상한다. 그러므로 「상덕재」. 그 뜻은 곧 이 도덕의 적취 승재를 앙모 숭상한다. 이른바 「부정려」는, 상구가 구삼을 제복하는 것은, 부인이 장부를 제복하고, 신하가 군주를 제복함에 같다. 비록 자신이 정정하여도, 이미 위려에 박근한다. 이른바 「월기망」은, 부인이 장부를 제복하는 것은, 월량이 망일에 이르러 성극하여 태양과 서로 적함과 같다. 「기」 자는 어사로, 앞면에서 이미 해석하였으므로, 여기서는 중복하지 않는다. 이른바 「군자정흉」은, 음이 성하여 양과 서로 의하는 지보에 이르면, 필정히 정전 토벌을 끌어온다. 저 때는 비록 군자의 행사라도, 출정은 일양히 흉험하다. 이하는 왕필 주 안의 「처소축지극」부터 「군자정흉」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 왕 주가 논한 「처소축지극 능축자야」는, 상구가 《소축》의 가장 성한 정점에 처하여, 바로 저 봉폐하여 타인을 축지하는 일효이다. 왕 주가 논한 「양불획형 고기우야」는, 양기가 만약 형통 상달하면 우를 내리지 않는다. 그러므로 괘사는 비로소 「소축 형 밀운불우」라 한다. 그러나 이제 구삼의 양이 상구에게 고되어, 형통을 얻지 못하고, 울하여 우를 이룬다. 그러므로 「기우」.

《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征凶”，有所疑也。夫處下可以征而無咎者，唯泰也則然。坤本體下，又順而弱，不能敵剛，故可以全其類，征而吉也。自此以往，則其進各有難矣。夫巽雖不能若艮之善畜，猶不肯為坤之順從也，故可得少進，不可盡陵也。是以初九、九二，其復則可，至於九三，則“輿說輻”也。夫大畜者，畜之極也。畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四、五，至於上九，道乃大行。小畜積極而後乃能畜，是以四、五可以進，而上九說征之輻。

《상전》은 말한다. 「『기우기처』 덕적재야 『군자정흉』 유소의야.」왕필 주의 해석. 무릇 하위에 있어 출정할 수 있어도 과구 없는 자는, 다만 《태》괘만이 이와 같다――《태》괘의 「곤」은 본래 곧 아래에 있어야 하고, 성도 또한 유순하여 약하며, 강양에 적하지 않다. 그러므로 하체의 삼양은 동류를 보전하여, 출정하여 길을 얻을 수 있다. 《태》를 제하고는, 양효가 위로 가서 진하려 하면 각각 그 난이 있다. 「손」은 「간」처럼 축지를 잘함에 미치지 못한다 해도, 그러나 또한 「곤」처럼 일미로 순종하기를 긍하지 않는다. 그러므로 하체의 양효는 조금 상진할 수 있으나, 일로로 능가하여 끝까지 할 수 없다. 이로써 초구·구이는 오히려 회반 상행할 수 있고, 구삼에 이르면, 곧 「여설복」에 떨어진다. 《대축》에 이르러서는, 그것은 축지가 극처에 이른 것이다. 축하여 멈추지 않고, 축하여 극점에 이르면 도리어 통달한다. 그러므로 그것의 축지의 가장 성한 것은 육사·육오의 양효에 있고, 상구에 이르면, 그 도는 곧 크게 통행한다. 《소축》은 도리어 극점에 쌓아 그 뒤에 비로소 축할 수 있다. 그러므로 육사·구오는 막지 못하여 양효는 상진할 수 있고, 상구에 이르기까지, 비로소 구삼의 정행의 거의 복조를 내렸다.

[疏]“《象》曰既雨既處”至“有所疑也”。○正義曰：“既雨既處，德積載”者，釋“既雨既處”之義。言所以得“既雨既處”者，以上九道德積聚，可以運載，使人慕尚，故云“既雨既處”也。“君子征凶有所疑”者，釋“君子征凶”之義，言所以“征凶”者，陰氣盛滿，被陽有所疑忌，必見戰伐，故“征凶”也。

공영달의 소, 이하는 《상전》의 「기우기처」부터 「유소의야」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「기우기처 덕적재」는, 「기우기처」의 함의를 해석하고, 상구가 「기우기처」할 수 있었던 까닭은, 그것이 도덕을 적취하여 승재하기에 족하고, 사람으로 하여금 앙모 숭상하게 함에 있음을 말한다. 그러므로 《상전》은 이와 같이 말한다. 이른바 「군자정흉 유소의」는, 「군자정흉」의 함의를 해석하고, 출정하여 흉한 까닭은, 음기가 성만하여, 양에게 시기되고, 필정히 정전 토벌을 초래한다. 그러므로 「정흉」.

○注“夫處下”至“說征之輻”。○正義曰：“夫巽雖不能若艮之善畜”者，謂雖不能如大畜艮卦在上，善畜下之乾也。“巽雖不能如艮之善畜”，故其畜小也。“猶不肯為坤之順從”者，謂猶不肯如泰卦、坤在於上順從乾也。“故可得少進”者，謂初九、九二得前進也。“不可盡陵”者，九三欲陵上九，被上九所固，是不可得“盡陵”也。“畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四五，至於上九，道乃大行”者，此論大畜義也。大畜畜而不已，謂之“大畜”。四爻、五爻是畜之盛極，而不休已，畜極則通。四、五畜道既極，至於上九，無可所畜，故上九道乃大行，無所畜也。“小畜積極而後乃能畜”者，小畜之道既微，積其終極，至於上九，乃能畜也，謂“畜”九三也。“是以四、五可以進”者，四雖畜初，五雖畜二，畜道既弱，故九二可以進。“上九說征之輻”者，上九畜之“積極”，故能說此九三征行之輻。案：九三但有“說輻”，無“徵”之文。而王氏言上九“說征之輻”者，輿之有輻，可以征行。九三爻有“徵”義，今輿輻既說，則是說征之輻，因上九“征凶”之文，征則行也。文雖不言，於義必有言“輻”者，鄭《注》云“謂輿下縛木，與軸相連，鉤心之木”是也。《子夏傳》云：“輻，車劇也。”

이하는 왕필 주 안의 「부처하」부터 「설정지복」까지의 한 단락을 해설한다. 공영달의 정의는 말한다. 왕 주가 논한 「부손수불능약간지선축」은, 「손」이 《대축》괘 안의 「간」이 상위에 있어 아래의 「건」을 잘 축지함에 미치지 못함을 말한다. 바로 「간」처럼 잘 축함에 미치지 못하므로, 그것의 축지는 비로소 작다. 왕 주가 논한 「유불긍위곤지순종」은, 「손」도 또한 《태》괘처럼 「곤」을 위에 있게 하여 「건」에 순종하게 하기를 긍하지 않음을 말한다. 왕 주가 논한 「고가득소진」은, 가리키는 곳은 초구·구이가 전진할 수 있다. 왕 주가 논한 「불가진릉」은, 구삼이 상구를 능가하려 하여, 도리어 상구에게 고되어, 일로로 능가하여 끝까지 할 수 없음을 볼 수 있음을 말한다. 왕 주가 논한 「축이불이 축극즉통 시이기축지성재우사오 지우상구 도내대행」은, 이는 《대축》의 의리를 논한다. 《대축》은 축지하여 멈추지 않으므로 「대축」이라 부르고, 육사·육오의 양효가 축지의 가장 성한 처이며, 축하여 그치지 않고, 축하여 극점에 이르면 곧 통달로 전한다. 사·오의 축도가 이미 정에 이르면, 상구에 이르러는 다시 축할 것이 없다. 그러므로 상구는 그 도가 크게 행하여져, 더욱 축지하는 곳이 없다. 왕 주가 논한 「소축적극이후내능축」은, 《소축》의 축도는 본래 미약하여, 최후까지 적루하여, 상구에 이르기까지 비로소 축할 수 있고, 축한 것은 곧 구삼이다. 왕 주가 논한 「시이사 오가이진」은, 육사는 초구를 축한다 해도, 구오는 구이를 축한다 해도, 축지의 도는 필경 약하므로, 구이는 의연히 상진할 수 있다. 왕 주가 논한 「상구설정지복」은, 상구의 축지가 극점에 쌓았으므로, 능히 구삼의 정행의 거의 복조를 내린다. 안하건대. 구삼의 효사는 다만 「설복」이라 할 뿐이고, 나란히 「정」 자가 없다. 왕필은 도리어 상구가 「설정지복」이라 한다. 이는 거여에 복이 있어야 비로소 정행할 수 있고, 구삼의 이 일효에 본래 「정」의 뜻을 포함하기 때문이다. 이제 거복이 이미 탈락하면, 곧 정행의 복을 내려간 것과 같고, 더욱 상구 효사에 「정흉」의 문이 있음을 가하면, 「정」은 곧 행주이다. 경문은 아직 명언하지 않았다 해도, 의리상은 필정 이와 같다. 「복」 자에 이르러서는, 정현 《주》는 그것을 「거여의 저하에 박하는 곳의 목조로, 거축과 서로 이어지고, 거심을 주하는 저 목」이라 하고, 논하는 곳은 곧 그것이다. 《자하전》은 곧 말한다. 「복은, 곧 거극이다.」

兌下乾上。履：虎尾，不咥人，亨。[疏]正義曰：《履卦》之義，以六三為主。六三以陰柔履踐九二之剛，履危者也，猶如履虎尾，為危之甚。“不咥人亨”者，以六三在兌體，兌為和說，而應乾剛，雖履其危，而不見害，故得亨通，猶若履虎尾不見咥齧於人。此假物之象以喻人事。

《리》괘의 괘체는 하괘가 「태」이고 상괘가 「건」이다. 경문의 괘사는 말한다. 「리호미 불설인 형.」공영달의 소의 해석. 《리》괘의 취의는 육삼을 주효로 한다. 육삼은 음유의 질로써 구이의 양강 위에 밟는 것은, 몸으로 위험의 천리에 처하여, 노호의 꼬리를 밟음과 같아, 위험이 극점에 이른다. 이른바 「불설인 형」은, 육삼이 「태」체 가운데 처하고, 「태」의 성정은 화열이며, 게다가 그것은 위로 「건」의 강건에 응한다. 위지에 밟는다 해도, 상해를 받지 않아, 이로써 형통할 수 있다. 호미를 밟아 노호가 도리어 머리를 돌려 사람을 물지 않음에 비유한다. 이는 물상을 빌려 인사를 비유한다.

《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以“履虎尾，不咥人亨”。凡“彖”者，言乎一卦之所以為主也，成卦之體在六三也。“履虎尾”者，言其危也。三為履主，以柔履剛，履危者也。“履虎尾”，有“不見咥”者，以其說而應乎乾也。乾，剛正之德者也。不以說行夫佞邪，而以說應乎《乾》，宜其“履虎尾”，不見咥而亨。[疏]“《彖》曰履柔履剛也”至“不咥人亨”。○正義曰：“履，柔履剛”者，言履卦之義，是柔之履剛。六三陰爻，在九二陽爻之上，故云“柔履剛”也。“履”謂履踐也。此釋履卦之義。“說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人亨”者，釋“不咥人亨”之義。六三在兌體，兌為和說，應於上九，上九在乾體。兌自和說，應乎乾剛，以說應剛，無所見害。是以履踐虎尾，不咥害於人，而得亨通也。若以和說之行，而應於陰柔，則是邪佞之道，由以說應於剛，故得吉也。

《단전》은 말한다. 「리 유리강야 열이응호건 시이『리호미 불설인 형』.」왕필 주의 해석. 무릇 《단전》은, 모두 한 괘가 그 주효를 가지는 까닭을 설명하는 것으로, 본괘의 성괘의 체는 곧 육삼에 있다. 이른바 「리호미」는, 그것의 위험을 논한다. 육삼은 이미 《리》괘의 주로, 음유로써 양강 위에 밟는 것은, 바로 위지에 밟는 사람이다. 호미를 밟아도 「견설」하지 않는 것은, 그것이 화열하여 위로 「건」에 응하기 때문이다. 「건」은 강건 중정의 덕이다. 육삼은 화열을 가져 첨님 사벽의 일을 행하는 것이 아니고, 화열을 가져 「건」의 강정에 응합한다. 그러면 그것이 호미를 밟아도 물리지 않고, 도리어 형통을 얻는 것도, 또한 이치의 당연하다. 공영달의 소, 이하는 《단전》의 「리 유리강야」부터 「불설인형」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「리 유리강」은, 《리》괘의 의의는 음유가 양강을 밟음에 있음을 말한다――육삼은 음효로, 구이라는 이 양효의 위에 있다. 그러므로 「유리강」. 「리」는 곧 천답의 뜻이다. 이 한 구는 《리》괘의 괘의를 해석한다. 이른바 「열이응호건 시이리호미 불설인형」은, 「불설인형」의 연유를 해석한다. 육삼은 「태」체에 처하고, 「태」의 성은 화열이며, 그것은 위로 상구에 응하고, 이고 상구는 「건」체 가운데 처한다. 「태」는 자신이 화열하여, 가서 「건」의 강건에 응합하고, 화열로써 강정에 응하면, 해를 받지 않는다. 그러므로 호미를 밟는다 해도, 노호는 사람을 물지 않아, 이로써 형통을 얻는다. 만약 이 분의 화열을 가져 음유에 응합하면, 그러면 곧 사첨의 도가 된다. 바로 화열로써 강정에 응하므로, 비로소 길을 얻는다.

剛中正，履帝位而不疚，光明也。言五之德。[疏]正義曰：“剛中正履帝位”者，謂九五也。以剛處中，得其正位，居九五之尊，是“剛中正履帝位”也。“而不疚光明”者，能以剛中而居帝位，不有疚病，由德之光明故也。此一句贊明履卦德養之美，於經無所釋也。

《단전》은 이어서 말한다. 「강중정 리제위이불구 광명야.」왕필 주는 다만 한 구를 점명한다. 이는 구오의 덕을 논한다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「강중정 리제위」는, 가리키는 곳은 바로 구오――그것은 양강으로써 상괘의 중에 있고, 또한 그 정위를 얻어, 구오의 지존의 위에 처한다. 이것이 곧 「강중정 리제위」. 이른바 「이불구 광명야」는, 능히 강건 중정의 몸으로써 제위에 있어 모병 결실을 남기지 않는 것은, 덕행의 광명에 의지함을 말한다. 이 한 구는 다만 《리》괘의 덕성 함양의 미를 찬미할 뿐이고, 괘효사에 대하여는 어떠한 해석도 하지 않았다.

《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下、定民志。[疏]正義曰：天尊在上，澤卑處下，君子法此履卦之象，以分辯上下尊卑，以定正民之志意，使尊卑有序也。但此履卦名合二義，若以爻言之，則在上履踐於下，六三“履”九二也。若以二卦上下之象言之，則“履”，禮也，在下以禮承事於上。此象之所言，取上下二卦卑承尊之義，故云“上天下澤，履”。但易合萬象，反覆取義，不可定為一體故也。

《상전》은 말한다. 「상천하택 리 군자이변상하 정민지.」공영달의 소의 해석. 하늘은 존귀하여 위에 있고, 택은 비하하여 아래에 처한다. 군자는 《리》괘의 이 괘상을 취법하여, 이로써 상하 존비의 명분을 분변하고, 백성의 심지를 안정 단정하여, 존비로 하여금 각각 차서가 있게 한다. 다만 「리」의 이 괘명은 양층의 뜻을 겸함한다. 효에 대하여 말하면, 위에 있는 자가 아래에 있는 자를 밟는 것, 곧 육삼이 구이의 위를 밟는다. 상하 이체의 상에 대하여 말하면, 「리」는 곧 「예」로, 아래에 있는 자가 예로써 위에 있는 자를 승봉한다. 여기서 《상전》이 논하는 곳은, 취하는 곳은 상하 양괘의 비로써 존을 받드는 뜻이다. 그러므로 「상천하택 리」라 한다. 《주역》은 만상을 포라하여, 동일한 괘는 반복하여 의를 취할 수 있음을 알아야 한다. 죽어서 한 종의 해법을 인정해서는 안 된다.

初九：素履往，無咎。處履之初，為履之始，履道惡華，故素乃無咎。處履以素，何往不從？必獨行其願，物無犯也。[疏]正義曰：處履之始，而用質素，故往而無咎。若不以質素，則有咎也。《象》曰：素履之往，獨行原也。[疏]正義曰：“獨行願”者，釋“素履”之往，它人尚華，己獨質素，則何咎也？故獨行所願，則物無犯也。

경문의 초구 효사는 말한다. 「소리왕 무구.」왕필 주의 해석. 초구는 《리》괘의 개두에 처하고, 천리의 도의 기점이며, 그러나 천리의 도는 부화를 가장 꺼린다. 그러므로 소박을 보지하여야 비로소 과구가 없다. 천리의 때에 처하여 소박을 지키면, 어디로 가도 사람의 순종을 얻지 못하는 것이 있겠는가. 다만 독자로 가서 자기의 심원을 실행하면, 외물은 자연히 와서 침범하지 않는다. 공영달은 더욱 신설한다. 천리의 개시 단계에 처하여 질박 소정한 도를 쓰므로, 앞으로 가서 과구가 없다. 만약 질소를 지키지 않으면, 과구가 있을 것이다. 《상전》은 말한다. 「소리지왕 독행원야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「독행원」은, 「소리」하여 가는 연고를 해석한다――별인은 모두 부화를 숭상하고, 오직 자기만 질소를 보지하면, 오히려 무슨 과구가 있겠는가. 그러므로 다만 독자로 자기의 심원을 실행하면, 외물은 와서 침범하지 않는다.

九二：履道坦坦，幽人貞吉。履道尚謙，不喜處盈，務在致誠，惡夫外飾者也。而二以陽處陰，履於謙也。居內履中，隱顯同也。履道之美，於斯為盛。故“履道坦坦”，無險厄也。在幽而貞，宜其吉。[疏]“九二”至“幽人貞吉”。○正義曰：“履道坦坦”者，坦坦，平易之貌。九二以陽處陰，履於謙退，已能謙退，故“履道坦坦”者，易無險難也。“幽人貞吉”者，既無險難，故在幽隱之人，守正得吉。○注“履道尚謙”至“宜其吉”。○正義曰：“履道尚謙”者，言履踐之道，貴尚謙退，然後乃能踐物。“履”又為禮，故“尚謙”也。“居內履中，隱顯同”者，“履道尚謙”，不喜處盈，然以陽處陰，尚於謙德。“居內履中”，以信為道，不以居外為榮，處內為屈。若居在外，亦能履中謙退，隱之與顯，在心齊等，故曰“隱顯同”也。“在幽而貞，宜其吉”者，以其在內卦之中，故云“在幽”也。謙而得中，是貞正也。“在幽”能行此正，故曰“宜其吉”。

경문의 구이 효사는 말한다. 「리도단단 유인정길.」왕필 주의 해석. 천리의 도는 겸퇴를 숭으로 하고, 영만의 위에 처하기를 좋아하지 않으며, 오로지 그 성의를 치함을 힘쓰고, 저 외표의 문식을 염오한다. 구이는 양효로써 음위에 있고, 바로 겸퇴를 천행한다. 그것은 내괘에 있어 중도를 얻으므로, 은몰이건 현달이건 일양이다. 천리의 도의 미호는, 여기에 이르러 가장 흥성하다. 그러므로 「리도단단」――일로 평탄하여 험액이 없다. 몸으로 유은 가운데 있어 능히 정을 지키면, 길을 얻는 것도 또한 당연하다. 공영달의 소, 이하는 효사의 「구이」부터 「유인정길」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「리도단단」은, 「단단」은 평탄하여 가기 쉬운 양자이다. 구이는 양효로써 음위에 있고, 천행하는 곳은 겸퇴의 덕으로, 자기가 이미 능히 겸퇴하므로 「리도단단」, 평이하여 험난이 없다. 이른바 「유인정길」은, 이미 험난이 없으면, 그러면 유은 가운데 처한 사람은 다만 정을 지키면 곧 길을 얻을 수 있음을 말한다. 이하는 왕필 주 안의 「리도상겸」부터 「의기길」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 왕 주가 논한 「리도상겸」은, 천리의 도는 겸퇴를 귀하게 여기고, 그 뒤에 비로소 물에 천행함을 논할 수 있다. 「리」는 또한 「예」로 훈한다. 그러므로 겸을 숭으로 한다. 왕 주가 논한 「거내리중 은현동」은, 천리의 도는 겸퇴를 숭상하여 영만에 처하기를 좋아하지 않고, 그러나 구이는 양으로써 음에 있어, 바로 겸덕을 숭한다. 그것은 내괘에 있어 중도를 천행하고, 성신을 본으로 하며, 밖에 있음을 영요로 하지 않고, 안에 처함을 위굴로 하지 않는다. 만약 그것이 몸으로 외괘에 있어도, 동양히 능히 중을 지키고 겸퇴한다――은몰과 현달은, 심리에서 일시 동인한다. 그러므로 「은현동」. 왕 주가 논한 「재유이정 의기길」은, 구이가 내괘 가운데 있으므로 「재유」라 한다. 능히 겸퇴하고 또한 중을 얻는 것은, 곧 정정이다. 몸으로 유은에 있어 오히려 이 정정을 행할 수 있다. 그러므로 「의기길」.

《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。[疏]正義曰：“中不自亂”者，釋“幽人貞吉”，以其居中，不以危險而自亂也。既能謙退幽居，何有危險自亂之事？

《상전》은 말한다. 「『유인정길』 중불자란야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「중불자란」은, 「유인정길」을 해석한다――구이가 하괘의 중위에 있으므로, 위험에 요되어 스스로 진각을 어지럽히는 것은 없다. 이미 능히 겸퇴하여 유정 자처할 수 있으면, 어찌 오히려 험을 만나 자란하는 일이 있겠는가.

六三：眇能視，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人為于大君。居“履”之時，以陽處陽，猶曰不謙，而況以陰居陽，以柔乘剛者乎？故以此為明眇目者也，以此為行跛足者也，以此履危見咥者也。志在剛健，不修所履，欲以陵武於人，“為于大君”，行未能免於凶，而志存於五，頑之甚也。[疏]“六三眇能視”至“武人為于大君”。○正義曰：“眇能視，跛能履”者，居“履”之時，當須謙退。今六三以陰居陽，而又失其位，以此視物，猶如眇目自為能視，不足為明也；以此履踐，猶如跛足自為能履，不足與之行也。“履虎尾咥人凶”者，以此履虎尾，咥齧於人，所以凶也。“武人為于大君”者，行此威武加陵於人，欲自“為于大君”，以六三之微，欲行九五之志，頑愚之甚。

경문의 육삼 효사는 말한다. 「묘능시 파능리 리호미 설인 흉 무인위우대군.」왕필 주의 해석. 《리》괘의 이 겸퇴를 강구하는 때에 처하여, 비록 양효로써 양위에 있어도 오히려 그것이 겸퇴에 족하지 않다고 해야 한다. 하물며 육삼은 음효로써 양위를 점거하고, 유약으로써 강강에 능승하는가. 그러므로 이러한 자질을 가져 물을 보면, 곧 한 눈을 앓은 사람이 된다. 그것을 가져 행주하면, 곧 다리를 저는 사람이 된다. 그것을 가져 위지를 천리하면, 곧 노호에게 물림에 떨어진다. 그것은 심지가 일미로 강강하여, 자기가 수치해야 할 길을 긍하여 닦지 않고, 무력에 의지하여 별인을 기릉하려 하고, 망자로 「위우대군」한다. 행사는 흉험을 면하지 못한다 해도, 오히려 일심으로 구오의 존위를 생각한다. 우완은 극점에 이른다. 공영달의 소, 이하는 효사의 「육삼묘능시」부터 「무인위우대군」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「묘능시 파능리」는, 《리》괘의 때에 처하여 본래 겸퇴해야 하는데, 이제 육삼은 음효로써 양위에 있고, 또한 그 정위를 잃음을 말한다. 이 부의 양자를 가져 사물을 보면, 한 눈 앓은 사람이 스스로 능히 본다 하여, 실은 명으로 셈하기에 족하지 않음과 같다. 이 부의 양자를 가져 천리하면, 다리 저는 사람이 스스로 능히 간다 하여, 실은 사람과 동행하기에 배하지 않음과 같다. 이른바 「리호미 설인 흉」은, 이러한 자질로써 호미를 밟으면, 노호는 곧 머리를 돌려 사람을 문다. 그러므로 흉험. 이른바 「무인위우대군」은, 그것이 위를 내며 무를 쓰고, 사람에게 능가하여, 스스로 「위우대군」을 세우려 함을 말한다. 육삼의 이러한 미약한 신분으로써, 도리어 구오의 군의 지원을 시행하려 함은, 우완함이 너무나 과분하다.

《象》曰：“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。“武人為于大君”，志剛也。[疏]“《象》曰眇能視”至“武人為于大君志剛也”。○正義曰：“不足以有明”者，釋“眇能視物”。目既隆眇，假使能視，無多明也。“不足以與行”者，解“跛能履”。足既蹇跛，假使能履，行不能遠，故云“不足以與行”也。“位不當”者，釋“咥人之凶”。所以被咥見凶者，緣居位不當，為以陰處陽也。“志剛”者，釋“武人為于大君”。所以陵武加人，欲為大君，以其志意剛猛，以陰而處陽，是志意剛也。

《상전》은 말한다. 「『묘능시』 부족이유명야 『파능리』 부족이여행야 설인지흉 위부당야 『무인위우대군』 지강야.」공영달의 소, 이하는 《상전》의 「묘능시」부터 「무인위우대군 지강야」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「부족이유명」은, 「묘능시물」을 해석한다――눈이 이미 한 마리 앓으면, 비록 아직 볼 수 있어도, 다소의 명찰을 말할 것이 없다. 이른바 「부족이여행」은, 「파능리」를 해설한다――다리가 이미 저었으면, 비록 아직 걸을 수 있어도, 멀리 갈 수 없다. 그러므로 「부족이여행」. 이른바 「위부당」은, 「설인지흉」을 해석한다――물려서 흉을 당하는 까닭은, 있는 곳의 위가 마땅하지 않기 때문으로, 육삼은 음효로써 양위 위에 처한다. 이른바 「지강」은, 「무인위우대군」을 해석한다――그것이 무를 내어 사람을 능하고, 대군을 이루려 하는 까닭은, 바로 심지가 강맹하기 때문이다. 음유의 질로써 양강의 위를 점거함, 이것이 곧 심지 강맹의 표현이다.

九四：履虎尾，愬愬，終吉。逼近至尊，以陽承陽，處多懼之地，故曰：“履虎尾，愬愬”也。然以陽居陰，以謙為本，雖處危懼，終獲其志，故“終吉”也。[疏]正義曰：“履虎尾愬愬”者，逼近五之尊位，是“履虎尾”近其危也。以陽承陽，處嫌隙之地，故“愬愬”危懼也。“終吉”者，以陽居陰，意能謙退，故終得其吉也。《象》曰：“愬愬終吉”，志行也。[疏]正義曰：“志行”者，釋“愬愬終吉”。初雖“愬愬”，終得其吉，以謙志得行，故“終吉”也。

경문의 구사 효사는 말한다. 「리호미 색색 종길.」왕필 주의 해석. 구사는 구오라는 이 지존의 위에 긴박하고, 또한 양효로써 양효를 승접하며, 가장 의구 많은 곳에 처한다. 그러므로 「리호미 색색」――「색색」은 계구 불안한 양자이다. 그러나 그것은 양효로써 음위에 있고, 겸퇴로써 입신의 본을 삼으므로, 몸으로 위구에 처한다 해도, 마침내 자기의 심지를 실현할 수 있다. 그러므로 「종길」. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「리호미 색색」은, 구사가 구오의 존위에 핍근함을 말한다. 바로 호미를 밟아 위험에 임근함과 같다. 양으로써 양을 받드는 것은, 혐극을 생하기 쉬운 지위에 처한다. 그러므로 「색색」하여 마음에 위구를 품는다. 이른바 「종길」은, 그것이 양효로써 음위에 있고, 심의가 능히 겸퇴하므로, 마침내 길을 얻음을 말한다. 《상전》은 말한다. 「『색색종길』 지행야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「지행」은, 「색색종길」을 해석한다――처음에는 비록 계구 불안하였으나, 최종에는 오히려 그 길을 얻은 것은, 겸퇴의 지가 시행을 얻었기 때문이다. 그러므로 「종길」.

九五：夬履，貞厲。得位處尊，以剛決正，故曰“夬履貞厲”也。履道惡盈而五處尊，是以危。[疏]正義曰：“夬履”者，夬者，決也。得位處尊，以剛決正，履道行正，故夬履也。“貞厲”者，厲，危也。履道惡盈，而五以陽居尊，故危厲也。《象》曰：“夬履，貞厲”，位正當也。[疏]正義曰：“位正當”者，釋“夬履貞厲”之義。所以“夬履貞厲”者，以其位正，當處在九五之位，不得不決斷其理，不得不有其貞厲，以位居此地故也。

경문의 구오 효사는 말한다. 「쾌리 정려.」왕필 주의 해석. 구오는 그 정위를 얻어 존위에 있고, 강건 결단으로써 정도에 행한다. 그러므로 「쾌리정려」. 그러나 천리의 도는 영만을 가장 꺼리고, 구오는 편편히 가장 존의 위에 처한다. 이로써 위가 있다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「쾌리」는, 「쾌」는 곧 결단이다. 구오는 위를 얻어 존에 있고, 강건 결단으로써 행하며, 천리하여 정을 얻는다. 그러므로 「쾌리」라 부른다. 이른바 「정려」는, 「려」는 위험이다. 천리의 도는 영만을 염오하고, 그러나 구오는 양효로써 존위에 있다. 그러므로 비록 정이어도 위에 가깝다. 《상전》은 말한다. 「『쾌리 정려』 위정당야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「위정당」은, 「쾌리정려」의 함의를 해석한다――「쾌리」하면서 또한 「정려」한 까닭은, 그것이 위치 단정하여, 바로 구오의 위에 당하기 때문이다. 이 위치에 처하면, 사리를 결단하지 않을 수 없고, 곧 이 분의 정정하면서 위에 가까운 처경을 띠지 않을 수 없다.

上九：視履考祥，其旋元吉。禍福之祥，生乎無所履，處履之極，履道成矣，故可“視履”而“考祥”也。居極應說，高而不危，是其旋也。履道大成，故“元吉”也。[疏]正義曰：“視履考祥”者，祥謂徵祥。上九處履之極，履道已成，故視其所履之行；善惡得失，考其禍福之徵祥。“其旋元吉”者，旋謂旋反也。上九處履之極，下應兌說，高而不危，是其不墜於“履”，而能旋反行之，履道大成，故“元吉”也。《象》曰：“元吉”，在上大有慶也。[疏]正義曰：“大有慶”者，解“元吉”在上之義。既以“元吉”而在上九，是大有福慶也，以有福慶，故在上元吉也。

경문의 상구 효사는 말한다. 「시리고상 기선원길.」왕필 주의 해석. 화복의 정조는, 본래 사람이 천리하는 행위에서 생긴다. 상구는 《리》괘의 종극에 처하고, 천리의 도는 이미 완성하였다. 그러므로 달려온 길을 회간하여 그 길흉 정조를 고고할 수 있다. 그것은 극위에 있어 아래로 「태」의 화열에 응하고, 위는 높다 해도 위하지 않다. 이것이 곧 「선」――능히 회선 반고한다. 천리의 도는 대공 고성하였다. 그러므로 「원길」. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「시리고상」은, 「상」은 정조를 가리킨다. 상구는 《리》괘의 극에 처하고, 천리의 도는 이미 이루었다. 그러므로 자기의 천리의 행사를 회간하여, 그 안의 선악 득실에 대하여 화복의 정조를 고고해야 한다. 이른바 「기선원길」은, 「선」은 회선 반고이다. 상구는 극위에 처하여 아래로 「태」체의 화열에 응하고, 높아도 위하지 않다. 그 천리상에 실족이 없음을 보아, 오히려 머리를 돌려 다시 그 도를 행할 수 있다. 천리의 도는 대성하였다. 그러므로 「원길」. 《상전》은 말한다. 「『원길』 재상대유경야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「대유경」은, 「원길」이 상위에 출현하는 도리를 해설한다――「원길」이 이미 상구에 떨어짐은, 복경이 심히 큼을 설명한다. 바로 이러한 복경이 있으므로, 상위에 있어 「원길」을 얻는다.

乾下坤上。泰：小往大來，吉亨。[疏]正義曰：陰去故“小往”，陽長故“大來”，以此吉而亨通。此卦亨通之極，而四德不具者，物既太通，多失其節，故不得以為元始而利貞也。所以《象》云“財成”、“輔相”，故四德不具。

《태》괘의 괘체는 하괘가 「건」이고 상괘가 「곤」이다. 경문의 괘사는 말한다. 「태 소왕대래 길형.」공영달의 소의 해석. 음기가 퇴거하므로 「소왕」이라 하고, 양기가 생장하므로 「대래」라 한다. 이로써 길을 얻고 형통한다. 이 괘는 형통이 극처에 이르나, 괘사는 「원 형 이 정」의 사덕을 구비하지 않는다. 만물이 이미 과분히 통태하면, 다반은 절도를 잃으므로, 「원시」하면서 「이정」으로 셈할 수 없기 때문이다. 바로 이를 위하여, 《상전》은 비로소 군자가 「재성」천지지도하고 「보상」천지지의함을 말한다. 사덕이 여기서는 나란히 제비하지 않음을 볼 수 있다.

《彖》曰：“泰，小往大來，吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。[疏]“《彖》曰泰小往大來”至“小人道消也”。○正義曰：“泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通”者，釋此卦“小往大來吉亨”名為“泰”也。所以得名為“泰”者，止由天地氣交而生養萬物，物得大通，故云“泰”也。“上下交而其志同”者，此以人事象天地之交。上謂君也。下謂臣也，君臣交好，故志意和同。“內陽而外陰，內健而外順”，內健則內陽，外順則外陰。內陽外陰據其象，內健外順明其性，此說泰卦之德也。陰陽言爻，健順言卦。此就卦爻釋“小往大來吉亨”也。“內君子而外小人，君子道長，小人道消”者，更就人事之中，釋“小往大來吉亨”也。

《단전》은 말한다. 「『태 소왕대래 길형』 즉시천지교이만물통야 상하지교이기지동야 내양이외음 내건이외순 내군자이외소인 군자도장 소인도소야.」공영달의 소, 이하는 《단전》의 「태 소왕대래」부터 「소인도소야」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「태 소왕대래 길형 즉시천지교이만물통」은, 이 괘가 어찌하여 「소왕대래길형」으로써 이름을 얻어 「태」가 되는가를 해석한다――그것이 「태」라 불리는 까닭은, 다만 천지 이기가 교감하여 만물을 생양하고, 만물이 크게 통달을 얻음에 의한다. 이른바 「상하지교이기지동」은, 인사를 가져 천지의 교감에 비상한다. 「상」은 군을 가리키고, 「하」는 신을 가리키며, 군신이 교호하므로, 심지가 화동한다. 이른바 「내양이외음 내건이외순」은, 내괘가 강건 곧 안에 양을 포함하고, 외괘가 유순 곧 밖에 음이 된다. 「내양외음」이라 하는 것은 효상에 대하여 논하고, 「내건외순」이라 하는 것은 성정에 대하여 논하며, 이는 《태》괘의 덕을 논한다. 「음양」은 효에 대하여 말하고, 「건순」은 괘에 대하여 말한다. 이 한 층은 괘체 효상 위에서 「소왕대래길형」을 해석한다. 이른바 「내군자이외소인 군자도장 소인도소」는, 곧 다시 인사 위에서 「소왕대래길형」을 해석한다.

《象》曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。泰者，物大通之時也。上下大通，則物失其節，故財成而輔相，以左右民也。

《상전》은 말한다. 「천지교 태 후이재성천지지도 보상천지지의 이좌우민.」왕필 주의 해석. 「태」는 만물이 크게 통달하는 때이다. 상하가 일미로 대통하면, 만물은 도리어 그 절도를 잃는다. 그러므로 군을 되는 자는 재절 성취를 가하고, 보조 배합하여, 이로써 백성을 광조 양육해야 한다.

[疏]“《象》曰天地交泰”至“以左右民”。○正義曰：“后以財成天地之道”者，由物皆通泰，則上下失節。後，君也。於此之時，君當翦財，成就天地之道。“輔相天地之宜”者，相，助也。當輔助天地所生之宜。“以左右民”者，左右，助也，以助養其人也。“天地之道”者，謂四時也，冬寒、夏暑、春生、秋殺之道。若氣相交通，則物失其節。物失其節，則冬溫、夏寒、秋生、春殺。君當財節成就，使寒暑得其常，生殺依其節，此天地自然之氣，故云“天地之道”也。“天地之宜”者，謂天地所生之物各有其宜。若《大司徒》云“其動物植物”，及《職方》云楊州其貢宜稻麥，雍州其貢宜黍稷。若天氣大同，則所宜相反。故人君輔助天地所宜之物，各安其性，得其宜，據物言之，故稱“宜”也。此卦言“後”者，以不兼公卿大夫，故不云君子也。兼通諸侯，故不得直言先王，欲見天子諸侯，俱是南面之君，故特言“後”也。

공영달의 소, 이하는 《상전》의 「천지교 태」부터 「이좌우민」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「후이재성천지지도」는, 만물이 모두 통태하고 막힘이 없는 때에, 상하가 도리어 절도를 잃기 때문이다. 「후」는 곧 군주이다. 이때에 있어, 군주는 마땅히 재첨 절제를 가하여, 이로써 천지의 도를 성취해야 한다. 이른바 「보상천지지의」는, 「상」은 방조이다. 군주는 마땅히 천지가 낳는 곳의 물을 보조하여 각각 그 의를 얻게 해야 한다. 이른바 「이좌우민」은, 「좌우」도 또한 방조로, 곧 백성을 방조 양육한다. 여기서 말하는 「천지지도」는, 가리키는 곳은 사시――겨울의 추위, 여름의 더위, 봄의 낳음, 가을의 죽임의 상도이다. 만약 음양의 기가 일미로 교통하여 절제를 가하지 않으면, 만물은 곧 그 절도를 잃고, 한 번 절도를 잃으면 곧 겨울은 따뜻함으로 돌고, 여름은 추움으로 돌고, 가을은 도리어 낳고, 봄은 도리어 죽인다. 군주는 마땅히 재절 성취를 가하여, 한서로 하여금 각각 그 상을 지키게 하고, 생살로 하여금 각각 그 절에 의하게 하며, 이는 천지 자연의 기이므로, 「천지지도」라 칭한다. 이른바 「천지지의」는, 가리키는 곳은 천지가 낳는 곳의 물류가 각각 그 적의가 있다. 비유하자면 《주례·대사도》가 각지의 「동물식물」을 논하고, 《주례·직방씨》가 양주가 진공하여 도맥에 마땅하고, 옹주가 진공하여 서기에 마땅함을 논한다. 만약 천하의 기후가 완전히 일양이면, 각지가 마땅한 곳은 곧 서로 저촉할 것이다. 그러므로 인군은 천지가 마땅한 곳의 물을 보조하여, 그들로 하여금 각각 그 성에 편안하고, 각각 그 의를 얻게 한다――이는 물에 대하여 말하므로, 「의」라 칭한다. 이 괘가 「후」라 칭하는 것은, 「후」가 공경 대부를 겸지하지 않으므로 「군자」라 하지 않고, 또한 제후를 겸지하려 하므로 직접 「선왕」이라 할 수 없다. 하는 곳은 천자와 제후가 동양히 남면하여 백성에게 임하는 군임을 표명하려 한다. 이로써 특히 「후」 자를 쓴다.

初九：拔茅茹，以其匯，征吉。茅之為物，拔其根而相牽引者也。“茹”，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外，初為類首，已舉則從，若“茅茹”也。上順而應，不為違距，進皆得志，故以其類“征吉”。[疏]正義曰：“拔茅茹”者，初九欲往於上，九二、九三，皆欲上行，已去則從，而似拔茅舉其根相牽茹也。“以其匯”者，匯，類也，以類相從。“征吉”者，徵，行也。上坤而順下，應於乾，己去則納，故征行而吉。《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。[疏]正義曰：“志在外”者，釋“拔茅征吉”之義。以其三陽志意皆在於外，己行則從，而似“拔茅征行”而得吉。此假外物以明義也。

경문의 초구 효사는 말한다. 「발모여 이기휴 정길.」왕필 주의 해석. 모초의 이 종의 물은, 한 근을 뽑아 일으키면, 근수가 서로 이어져 곧 일편을 견동한다. 「여」는 바로 상호 견인하는 양자이다. 《태》괘의 하체의 세 양효는 지향이 서로 같아, 모두 밖으로 가서 상행하려 한다. 초구는 동류의 머리로, 그것이 한 번 움직이면, 그 나머지는 곧 따라 간다. 모를 뽑을 때의 근수가 서로 견함과 같다. 상체는 유순하여 그것과 서로 응하고, 위역 조거를 가하지 않는다. 삼양의 상진은 모두 지를 이룰 수 있다. 그러므로 동류를 띠고 「정길」. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「발모여」는, 초구가 위로 가서 가려 하고, 구이·구삼도 모두 상행하려 함을 말한다. 자기가 한 번 가면, 그들은 곧 따라온다. 모초를 뽑아 일으켜 서로 이어진 근수를 띠움과 비슷하다. 이른바 「이기휴」는, 「휴」는 류로, 곧 동류로써 서로 따른다. 이른바 「정길」은, 「정」은 곧 행이다. 상괘는 「곤」으로 아래에 순종하고, 「건」과 서로 응한다. 자기가 가면 그것은 곧 접납한다. 그러므로 행하여 길을 얻는다. 《상전》은 말한다. 「『발모』『정길』 지재외야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「지재외」는, 「발모정길」의 함의를 해석한다――세 양효의 심지가 모두 외괘에 있으므로, 자기가 한 번 행하면, 동류는 곧 따른다. 모를 뽑아 정행함과 같다. 이로써 길을 얻는다. 이는 외물을 빌려 의리를 설명한다.

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。得尚于中行。體健居中而用乎“泰”，能包含荒穢，受納“馮河”者也。用心弘大，無所遐棄，故曰“不遐遺”也。無私無偏，存乎光大，故曰“朋亡”也。如此乃可以“得尚于中行”。尚，尤配也。“中行”，謂五。[疏]正義曰：“包荒用馮河”者，體健居中，而用乎“泰”，能包含荒穢之物，故云“包荒”也。“用馮河”者，無舟渡水，馮陵於河，是頑愚之人，此九二能包含容受，故曰“用馮河”也。“不遐遺”者，遐，遠也。遺，棄也。用心弘大，無所疏遠棄遺於物。“朋亡”者，得中無偏，所在皆納，無私於朋黨之事，“亡，無也”，故云“朋亡”也。“得尚于中行”者，“中行”謂六五也，處中而行，以九二所為如此。尚，配也，得配六五之中也。《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。[疏]正義曰：釋“得尚中行”之義。所以包荒、得配此六五之中者，以無私無偏，存乎光大之道，故此包荒。皆假外物以明義也。

경문의 구이 효사는 말한다. 「포황 용빙하 불하유 붕망 득상우중행.」왕필 주의 해석. 구이는 강건의 체로써 하괘의 중에 있고, 바로 통태의 세에 당한다. 그러므로 황예를 포용하고, 저 「빙하」의 망부를 접납할 수 있다. 그것은 용심이 홍대하여, 소원한 사람을 한쪽에 버리는 것을 하지 않는다. 그러므로 「불하유」. 무사 무편하여, 일심으로 광명 박대에 존한다. 그러므로 「붕망」. 이와 같이 하여야, 비로소 「득상우중행」할 수 있다. 「상」은 곧 배로, 「중행」이 가리키는 곳은 육오이다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「포황 용빙하」는, 구이가 강건의 체로써 중에 있고, 통태의 때에 당하여, 능히 황예의 물을 포용하므로 「포황」이라 부른다. 「용빙하」에 이르러는, 「빙하」는 배 없이 도보로 물을 건너, 굳게 대하를 힘차게 건너는 것으로, 이 류의 사람은 우완 노망하나, 구이는 능히 포용 접납한다. 그러므로 「용빙하」. 이른바 「불하유」는, 「하」는 멀고, 「유」는 기이다. 곧 용심이 홍대하여, 관계가 소원함으로 인하여 사람을 유기하지 않는다. 이른바 「붕망」은, 그것이 중을 얻어 편사하는 곳이 없고, 누가 와도 모두 접납할 수 있으며, 결당 영사의 일을 하지 않음을 말한다. 「망」은 여기서는 곧 「무」이다. 그러므로 「붕망」. 이른바 「득상우중행」은, 「중행」은 육오를 가리키고, 육오는 가운데 있어 행한다. 구이의 작위가 이미 이와 같으면, 「상」은 곧 배로, 곧 능히 육오의 중도와 서로 배합한다. 《상전》은 말한다. 「『포황』『득상우중행』 이광대야.」공영달의 소의 해석. 이는 「득상중행」의 함의를 해석한다――구이가 황예를 포용할 수 있고, 육오의 중도와 서로 배할 수 있었던 까닭은, 바로 그것이 무사 무편하여, 마음에 광명 박대의 도를 존하기 때문이다. 그러므로 비로소 이 분의 「포황」의 기량이 있다. 이들은 모두 외물을 빌려 의리를 설명한다.

九三：無平不陂，無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。乾本上也，坤本下也，而得泰者，降與升也。而三處天地之際，將復其所處。復其所處，則上守其尊，下守其卑，是故無往而不復也，無平而不陂也。處天地之將閉，平路之將陂，時將大變，世將大革，而居不失其正，動不失其應，艱而能貞，不失其義，故“無咎”也。信義誠著，故不恤其孚而自明也，故曰“勿恤其孚，于食有福”也。

경문의 구삼 효사는 말한다. 「무평불피 무왕불복 간정무구 물휼기부 우식유복.」왕필 주의 해석. 「건」은 본래 마땅히 위에 있어야 하고, 「곤」은 본래 마땅히 아래에 있어야 한다. 이제 능히 「태」를 이루는 것은, 하늘이 내리고 땅이 오르며, 상하가 교감함에 의한다. 구삼은 바로 천지 교계의 곳에 있고, 양체는 장차 각각 본위에 회귀하려 한다. 한 번 각각 본위에 귀하면, 위에 있는 자는 그 존을 지키고, 아래에 있는 자는 그 비를 지킨다. 그러므로 가서 돌아오지 않는 것이 없고, 또한 평탄하여 경사하지 않는 것이 없다고 한다. 그것은 몸으로 천지가 장차 폐색하려 하고, 평로가 장차 경피하려 하는 제에 처하여, 시세는 장차 대변이 있으려 하고, 세도는 장차 대개가 있으려 하는데, 거처는 그 정을 잃지 않고, 행동은 그 응을 잃지 않으며, 간난 가운데서도 능히 정을 지켜, 그 응유의 의리를 잃지 않는다. 그러므로 「무구」. 그것의 신의는 이미 일찍 성실 창명하여, 별인이 자기를 믿는지 아닌지를 짐우할 필요가 없고, 자연히 명백할 것이다. 그러므로 「물휼기부 우식유복」.

[疏]“九三無平不陂”至“于食有福”。○正義曰：“無平不陂”者，九三處天地相交之際，將各分復其所處。乾體初雖在下，今將復歸於上，坤體初雖在上，今欲復歸於下，是初始平者，必將有險陂也。初始往者，必將有反覆也。無有平而不陂，無有往而不復者，猶若元在下者而不在上，元在下者而不歸下也。“艱貞無咎”者，已居變革之世，應有危殆，只為己居得其正，動有其應，艱難貞正，乃得“無咎”。“勿恤其孚，于食有福”者，恤，憂也；孚，信也。信義先以誠著，故不須憂其孚信也。信義自明，故於食祿之道，自有福慶也。

공영달의 소, 이하는 구삼 효사의 「무평불피」부터 「우식유복」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「무평불피」는, 구삼이 천지 서로 교하는 곳에 처하고, 상하 이체가 장차 각각 본위에 회복하려 함을 말한다――「건」체는 당초는 아래에 있었으나, 이제는 장차 상위에 귀회하려 한다. 「곤」체는 당초는 위에 있었으나, 이제는 장차 하위에 귀회하려 한다. 여기서 당초 평탄하였던 것은, 반드시 장차 험피가 출현하려 하고, 당초 나갔던 것은, 반드시 장차 회반이 있으려 한다. 이른바 평탄하여 기울지 않는 것이 없고, 가서 돌아오지 않는 것이 없음은, 비유하자면 본래 아래에 있는 자는 일직으로 올라가지 않는 것이 없고, 본래 위에 있는 자도 또한 일직으로 아래로 회돌하지 않는 것이 없음과 같다(이 구의 저본 문자에 타가 있어, 두 곳의 「원재하자」는 마땅히 한 곳을 「원재상자」로 해야 한다). 이른바 「간정무구」는, 구삼은 이미 몸으로 변혁의 세에 처하여, 본래 위태가 있어야 하나, 다만 그것이 있는 곳이 정을 얻고, 움직이는 곳이 응이 있으며, 능히 간난 가운데서 그 정정을 지킴으로써, 비로소 「무구」를 얻는다. 이른바 「물휼기부 우식유복」은, 「휼」은 우려이고, 「부」는 성신이다. 신의가 이미 일찍 성실로써 밖에 창현하므로, 별인이 자기를 믿는지 아닌지를 우려할 필요가 없다. 신의가 이미 말하지 않아도 자명하면, 그러면 식록을 향수하는 일에서, 자연히 복경이 있을 것이다.

○注“將復其所處”至“于食有福也”。○正義曰：“將復其所處”者，以泰卦“乾體”在下，此九三將棄三而向四，是將復其乾之上體所處也。泰卦“坤體”在上，此六四今將去四而歸向初，復其“坤體”所處也。“處天地之將閉，平路之將陂”者，天將處上，地將處下，閉而不通，是“天地之將閉”也。所以往前通泰，路無險難，自今巳後，時既否閉，路有傾危，是“平路之將陂”也。此因三之向四，是下欲上也。則上六將歸於下，是上欲下也，故云“復其所處”也。“信義誠著”者，以九三居不失正，動不失應，是信義誠著也。“故不恤其孚而自明”者，解“于食有福”，以信義自明，故飲食有福。

이하는 왕필 주 안의 「장복기소처」부터 「우식유복야」까지의 한 단락을 해설한다. 공영달의 정의는 말한다. 왕 주가 논한 「장복기소처」는, 《태》괘의 「건」체는 본래 아래에 있고, 이제 구삼은 장차 삼위를 떠나 사위로 취향하려 한다. 이것이 곧 「건」의 본래 위에 있어야 할 위치에 회복하려 한다. 《태》괘의 「곤」체는 본래 위에 있고, 이제 육사는 장차 사위를 떠나 초위로 귀향하려 한다. 이것이 곧 「곤」의 본래 아래에 있어야 할 위치에 회복한다. 왕 주가 논한 「처천지지장폐 평로지장피」는, 하늘이 장차 위쪽으로 회돌하고, 땅이 장차 아래쪽으로 회돌하여, 피차가 폐색 불통한다. 이것이 곧 「천지지장폐」. 차전은 일로 통태하여, 도로에 험난이 없었으나, 종차 이후는 시운이 이미 부폐하여, 노상은 곧 경위가 있다. 이것이 곧 「평로지장피」. 여기는 구삼이 사위로 취향함에 대하여 말하는 것으로, 저것은 아래에 있는 자가 올라가려 한다. 서로 응하여 상륙은 장차 하위에 귀하려 하니, 저것은 위에 있는 자가 내려오려 한다. 그러므로 「복기소처」. 왕 주가 논한 「신의성저」는, 구삼이 거처하여 그 정을 잃지 않고, 행동하여 그 응을 잃지 않음에 의한다. 이것이 곧 신의 성실 창명. 왕 주가 논한 「고불휼기부이자명」은, 「우식유복」을 해석한다――신의가 이미 자연히 창명하므로, 음식 식록의 일은 곧 복경이 있다.

《象》曰：“無往不復”，天地際也。天地將各分復之際。[疏]正義曰：“天地際”者，釋“無往不復”之義。而三處天地交際之處，天體將上，地體將下，故往者將復，平者將陂。

《상전》은 말한다. 「『무왕불복』 천지제야.」왕필 주의 해석. 이는 천지가 장차 각각 분개하여 각각 본위에 귀하려는 교계의 시각이다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「천지제」는, 「무왕불복」의 함의를 해석한다――구삼은 바로 천지 교접의 곳에 있고, 천체는 장차 상승하려 하고, 지체는 장차 하강하려 한다. 그러므로 나간 자는 장차 회반하려 하고, 평탄한 자는 장차 경피하려 한다.

六四：翩翩，不富以其鄰。不戒以孚。乾樂上復，坤樂下復，四處坤首，不固所居，見命則退，故曰“翩翩”也。坤爻皆樂下，已退則從，故不待富而用其鄰也。莫不與已同其志願，故不待戒而自孚也。[疏]正義曰：“六四翩翩”者，四主坤首，而欲下復，見命則退，故翩翩而下也。“不富以其鄰”者，以，用也。“鄰”謂五與上也。今己下復，眾陰悉皆從之，故不待財富而用其鄰。“不戒以孚”者，鄰皆從己，共同志願，不待戒告而自孚信以從已也。《象》曰：“翩翩不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心願也。[疏]正義曰：“皆失實”者，解“翩翩不富”之義，猶眾陰皆失其本實所居之處，今既見命，翩翩樂動，不待財富，並悉從之，故云“皆失實”也。“不戒以孚中心願”者，解“不戒以孚”之義，所以不待六四之戒告，而六五、上六，皆以孚信者，由中心皆願下復，故不待戒而自孚也。

경문의 육사 효사는 말한다. 「편편 불부이기린 불계이부.」왕필 주의 해석. 「건」은 상위에 회돌함을 즐기고, 「곤」은 하위에 회돌함을 즐긴다. 육사는 「곤」체의 머리 효로, 나란히 현거의 땅을 고수하지 않고, 한 번 명이 있음을 보면 곧 퇴하한다. 그러므로 「편편」――경쾌히 하비하는 양자. 「곤」체의 각 효는 모두 하행을 즐기고, 자기가 한 번 물러나면, 그들은 곧 따른다. 그러므로 재부에 의장하지 않고 린근의 효를 띠동할 수 있다. 여러 효는 자기와 지원이 같지 않은 것이 없다. 그러므로 고계할 필요 없이 자연히 서로 믿는다. 공영달은 더욱 신설한다. 이른바 「육사편편」은, 육사가 「곤」체의 수가 되어 아래로 본위에 돌아가려 함을 말한다. 한 번 명이 있음을 보면 곧 물러난다. 그러므로 편연히 하여 내린다. 이른바 「불부이기린」은, 「이」는 용이고, 「린」은 육오와 상륙을 가리킨다. 이제 자기가 아래로 돌아가면, 여러 음효는 전부 따라온다. 그러므로 재부에 의지하지 않고 린효를 띠동할 수 있다. 이른바 「불계이부」는, 린효가 모두 자기에게 따르고, 공동 하나의 지원이므로, 고계를 쓰지 않고, 그들은 자연히 성신 서로 따름을 말한다. 《상전》은 말한다. 「『편편불부』 개실실야 『불계이부』 중심원야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「개실실」은, 「편편불부」의 함의를 해설한다. 여러 음효가 모두 자기의 본래 실거의 위치를 이거함과 같다. 이제 이미 명이 있음을 보면, 곧 편연히 행동을 즐기고, 재부를 써서 초인하지 않으며, 일제히 따른다. 그러므로 「개실실」. 이른바 「불계이부 중심원」은, 「불계이부」의 함의를 해설한다――육사가 와서 고계하기를 기다릴 필요 없이, 육오·상륙이 곧 모두 성신으로써 서로 따르는 까닭은, 그들이 심리에 본래 하반하려 하기 때문이다. 그러므로 고계를 기다리지 않고 자연히 서로 믿는다.

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。婦人謂嫁曰“歸”。“泰”者，陰陽交通之時也。女處尊位，履中居順，降身應二，感以相與，用中行願，不失其禮。“帝乙歸妹”，誠合斯義。履順居中，行原以祉，盡夫陰陽交配之宜，故“元吉”也。[疏]“六五”至“以祉元吉”。○正義曰：“帝乙歸妹”者，女處尊位，履中居順，降身應二，感以相與，用其中情，行其志願，不失於禮。爻備斯義者，唯帝乙歸嫁於妹而能然也。故作《易》者，引此“帝乙歸妹”以明之也。“以祉元吉”者，履順居中，得行志願，以獲祉福，盡夫陰陽交配之道，故大吉也。○注“婦人謂嫁曰歸”。○正義曰：“婦人謂嫁曰歸”，隱二年《公羊傳》文也。《象》曰：“以祉元吉”，中以行願也。[疏]正義曰：“中以行願”者，釋“以祉元吉”之義，正由中順，行其志願，故得福而元吉也。

경문의 육오 효사는 말한다. 「제을귀매 이치원길.」왕필 주의 해석. 부인이 시집가는 것을 「귀」라 부른다. 「태」는 음양 교감 통달의 때로, 육오라는 이 음효는 존위에 있고, 중도를 천행하여 유순에 처하며, 신분을 낮추어 구이에 응합하기를 긍한다. 양정이 서로 감하여 서로 여하고, 중정의 심을 근거하여 자기의 지원을 실행하며, 예수를 잃지 않는다. 상왕 「제을귀매」의 이 건의 사사는, 확실히 이 층의 뜻에 합한다. 육오는 순을 밟아 중에 있고, 지원에 의하여 행하여 복을 얻으며, 음양 교배의 합의의 도를 다한 곳에 이르렀다. 그러므로 「원길」. 공영달의 소, 이하는 효사의 「육오」부터 「이치원길」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「제을귀매」는, 여자가 존위에 있고, 중을 밟아 순에 처하며, 몸을 낮추어 구이에 하응하고, 양정이 서로 감하여 서로 여하며, 그 중정의 정을 써서, 그 심중의 원하는 곳을 행하고, 예에 잃지 않음을 말한다. 효의 가운데 이 일층을 구비할 수 있는 것은, 다만 제을이 여동생을 시집보낸 이 건만이 할 수 있다. 그러므로 《역》을 지은 사람은 「제을귀매」를 인하여 그것을 설명한다. 이른바 「이치원길」은, 육오가 순을 밟아 중에 있어, 자기의 지원을 시행하여 복지를 획득할 수 있고, 음양 교배의 도를 다한 곳에 이르렀음을 말한다. 그러므로 대길. 이하는 왕필 주의 「부인위가왈귀」의 한 구를 해설한다. 정의는 말한다. 「부인위가왈귀」의 이 구는, 《춘추공양전》 은공이년의 전문에서 나왔다. 《상전》은 말한다. 「『이치원길』 중이행원야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「중이행원」은, 「이치원길」의 함의를 해석한다――바로 그것이 중을 지켜 유순하여, 능히 자기의 지원을 실행하므로, 복을 얻어 대길한다.

上六：城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。居泰上極，各反所應，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故“城復子隍”，卑道崩也。“勿用師”，不煩攻也。“自邑告命，貞吝”，否道已成，命不行也。[疏]“上六城復于隍”至“自邑告命貞吝”。○正義曰：“城復于隍”者，居泰上極，各反所應，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，猶若“城復于隍”也。《子夏傳》云：“隍是城下池也”。城之為體，由基土陪扶，乃得為城。今下不陪扶，城則隕壞，以此崩倒，反覆於隍，猶君之為體，由臣之輔翼。今上下不交，臣不扶君。君道傾危，故云“城復于隍”。此假外象以喻人事。“勿用師”者，謂君道已傾，不煩用師也。“自邑告命貞吝”者，否道己成，物不順從，唯於自已之邑而施告命，下既不從，故“貞吝”。○注“卑道崩也”。○正義曰：“卑道崩也”者，卑道向下，不與上交，故卑之道崩壞，不承事於上也。

경문의 상륙 효사는 말한다. 「성복우황 물용사 자읍고명 정린.」왕필 주의 해석. 상륙은 《태》괘의 최상극에 있고, 각 효가 모두 본응 처해야 할 위로 반환하며, 통태의 도는 장차 소멸하려 하고, 상하는 다시 교감하지 않는다. 아래에 있는 자는 위로 승봉하지 않고, 위에 있는 자는 아래로 시여하지 않는다. 그러므로 「성복우황」――성장은 성하의 간호 안에 되돌아 무너진다. 이는 아래에 있는 근기가 붕괴한다. 말한 「물용사」는, 다시 군을 로하고 중을 동하여 공토할 필요가 없다. 말한 「자읍고명 정린」은, 부폐의 도가 이미 형성하여, 정령이 행하여 나가지 못한다. 공영달의 소, 이하는 효사의 「상륙성복우황」부터 「자읍고명정린」까지의 한 단락을 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「성복우황」은, 상륙이 태의 극에 있고, 각 효가 본위에 반귀하며, 태도는 장차 멸하려 하고, 상하는 교하지 않으며, 비자는 위로 받들지 않고, 존자는 아래로 시여하지 않는다. 성장이 성하의 호구에 되돌아 무너짐과 비슷하다. 《자하전》은 말한다. 「황은 곧 성하의 호성지.」성장의 이 물은, 오로지 기토의 배호 퇴적에 의지하여 비로소 그 성이 될 수 있다. 이제 아래쪽이 다시 배호하지 않으므로, 성은 곧 붕괴하여, 도도히 내려 호구 안에 회돌한다. 이는 바로 군주의 이 주체가 오로지 신하의 보좌 부지에 의지함과 같다. 이제 상하가 교하지 않고, 신은 군을 부하지 않아, 군도는 경위한다. 그러므로 「성복우황」. 이는 외재 물상을 빌려 인사를 비유한다. 이른바 「물용사」는, 군도가 이미 경퇴하여, 다시 군대를 동용할 것을 쓰지 않음을 말한다. 이른바 「자읍고명 정린」은, 부폐의 도가 이미 이루어져, 여러 물이 모두 순종하지 않으므로, 다만 자기의 봉읍 안에서 고명을 발포할 수 있을 뿐이다. 아래쪽이 이미 청종하지 않으므로, 비록 정이어도 한석이 있다. 이하는 왕필 주의 「비도붕야」의 한 구를 해설한다. 정의는 말한다. 이른바 「비도붕야」는, 아래에 있는 자가 다만 아래로 향함을 돌보고, 위에 있는 자와 교접하지 않음을 말한다. 이로써 아래에 있어 일을 받드는 이 조의 도리가 붕괴하여, 다시 위에 있는 군주에게 승봉하지 않는다.

《象》曰：“城復于隍”，其命亂也。[疏]正義曰：“其命亂”者，釋“城復于隍”之義。若教命不亂，臣當輔君，猶土當扶城。由其命錯亂，下不奉上，猶上不陪城，使復于隍，故云“其命亂”也。

《상전》은 말한다. 「『성복우황』 기명란야.」공영달의 소의 해석. 이른바 「기명란」은, 「성복우황」의 함의를 해석한다――만약 정교 호령이 어지럽지 않으면, 신하는 스스로 마땅히 군주를 보좌하여, 기토가 스스로 마땅히 성장을 탁부함과 같다. 바로 호령이 착란하여, 아래에 있는 자는 위에 있는 자를 봉승하지 않아, 배토가 다시 성장을 탁주하지 않음에 비유하여, 비로소 성장을 호구에 되돌아 무너지게 하였다. 그러므로 「기명란」.