계사하·제삼장(繫辭下·第三章)

[疏]正義曰：“是故易者”至“德之盛也”，此第三章。明陰陽二卦之體，及日月相推而成歲，聖人用之，安身崇德，德之盛也。是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。材，才德也。彖言成卦之材，以統卦義也。[疏]正義曰：“是故易者象也”者，但前章皆取象以制器，以是之故，易卦者，寫萬物之形象，故云“易者象也”。“象也者，像也”者，謂卦為萬物象者，法像萬物，猶若乾卦之象，法像於天也。“彖者，材也”者，謂卦下彖辭者，論此卦之材德也。

공영달의 소에 말한다：「시고역자(是故易者)」에서 「덕지성야(德之盛也)」에 이르는 것은 제삼장으로 음양 두 류의 괘의 체성 및 일월이 서로 추이하여 일년을 성취함을 설명하고 성인이 이 도리를 운용하여 몸을 편안히 하고 명을 세워 덕행을 증숭하면 저것이 곧 덕행의 극성이다. 경문에 말한다：그러므로 《역》은 곧 상이니 이른바 상은 곧 취상이다. 단은 재이다. 한강백의 주는：「재(材)」는 곧 재질과 덕성이니 단사가 논한 바는 일괘의 재질을 성취하여 전괘의 대의를 통섭한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「시고역자상야」는 앞의 한 장이 모두 상을 취하여 기를 제함을 논하였으니 바로 이로 인해 《역》괘가 곧 만물의 형상을 모사하므로 「역자상야」라 한다. 「상야자 상야(象也者 像也)」는 괘가 만물의 상으로서 곧 만물에 법상하고 상사함을 취함을 말하니 비유하면 《건》괘의 상이 하늘에 법상하고 상사함을 취하는 것과 같다. 「단자 재야(彖者 材也)」는 괘 아래의 단사가 이 한 괘의 재질과 덕성을 논술함을 말한다.

爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。夫少者，多之所宗；一者，眾之所歸。陽卦二陰，故奇為之君；陰卦二陽，故耦為之主。[疏]正義曰：“爻也者，效天下之動”者，謂每卦六爻，皆仿效天下之物而發動也。“吉凶生而悔吝著”者，動有得失，故吉凶生也。動有細小疵病，故悔吝著也。“陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也”者，此夫子將釋陰陽二卦不同之意，故先發其問，云“其故何也”。“陽卦多”陰，謂震、坎、艮一陽而二陰也；“陰卦多陽”，謂巽、離、兌一陰而二陽也。“陽卦奇，陰卦耦”者，陽卦則以奇為君，故一陽而二陰，陽為君，陰為臣也。陰卦則以耦為君，故二陽而一陰，陰為君，陽為臣也。故《注》云“陽卦二陰，故奇為之君；陰卦二陽，故耦為之主”。

경문에 말한다：효는 천하 만물의 운동을 효법한 자이니 그러므로 길흉이 산생하고 회린이 현저하다. 양괘는 음효가 많고 음괘는 양효가 많으니 이는 무슨 연고인가. 양괘는 기수로 주를 삼고 음괘는 우수로 주를 삼기 때문이다. 한강백의 주는：적은 것은 많은 것이 종봉한 바이고 하나는 뭇 것이 귀의한 바이다. 양괘에 두 개의 음효가 있으므로 저 기의 양효가 그 군이 되고 음괘에 두 개의 양효가 있으므로 저 우의 음효가 그 주가 된다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「효야자 효천하지동(爻也者 效天下之動)」은 매 괘의 육효가 모두 천하의 물을 방효하여 발동함을 논한다. 「길흉생이회린저(吉凶生而悔吝著)」는 움직임에 득도 있고 실도 있으므로 길흉이 산생하고 움직임 중에 세소한 하자와 모병이 있으므로 회린이 현저하다. 「양괘다음 음괘다양 기고하야(陽卦多陰 陰卦多陽 其故何也)」는 이는 공자가 장차 음양 두 류의 괘가 같지 않은 연유를 해석하려 하므로 먼저 한 문을 발하여 「기고하야」라 하였다. 「양괘다음」은 《진》《감》《간》이 모두 일양이고 이음임을 가리킨다. 「음괘다양」은 《손》《리》《태》가 모두 일음이고 이양임을 가리킨다. 「양괘기 음괘우(陽卦奇 陰卦耦)」는 양괘가 기로 군을 삼으므로 일양이음이고 양은 군이고 음은 신이며 음괘가 우로 군을 삼으므로 이양일음이고 음은 군이고 양은 신이다. 그러므로 한강백의 주에 「양괘이음 고기위지군 음괘이양 고우위지주(陽卦二陰 故奇為之君 陰卦二陽 故耦為之主)」라 하였다.

其德行何也？辨陰陽二卦之德行也。[疏]正義曰：前釋陰陽之體，未知陰陽德行之故。故夫子將釋德行，先自問之，故云“其德行何也”。陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。陽，君道也。陰，臣道也。君以無為統眾，無為則一也。臣以有事代終，有事則二也。故陽爻畫奇，以明君道必一；陰爻畫兩，以明臣體必二，斯則陰陽之數，君臣之辨也。以一為君，君之德也。二居君位，非其道也。故陽卦曰“君子之道”，陰卦曰“小人之道”也。

경문에 말한다：그들의 덕행은 또 어떠한가. 한강백의 주는：이는 음양 두 류의 괘의 덕행을 분변하려 함이라고 푼다. 공영달의 소에 말한다：앞면이 음양의 체성을 해석하였으나 아직 음양의 덕행의 연유를 알지 못하므로 공자가 장차 덕행을 해석하려 하여 먼저 스스로 한 문을 설하여 「기덕행하야(其德行何也)」라 하였다. 경문이 이어서 말한다：양괘는 한 개의 군이고 두 개의 민이니 이는 군자의 도이고 음괘는 두 개의 군이고 한 개의 민이니 이는 소인의 도이다. 한강백의 주는：양은 군의 도이고 음은 신의 도이다. 군은 무위로 뭇 사람을 통어하고 무위는 곧 「일」이다. 신은 일을 임하여 군을 대신하여 마침내 그 공을 이루고 일이 있음은 곧 「이」이다. 그러므로 양효는 한 개의 정획으로 그려 군도가 반드시 전일함을 표명하고 음효는 두 개의 단획으로 그려 신체가 반드시 이가 됨을 표명하니 이것이 곧 음양의 수와 군신의 별이다. 「일」로 군을 삼는 것은 군의 덕성이고 「이」가 군위를 점거하면 곧 도에 합하지 않으므로 양괘는 「군자지도」라 칭하고 음괘는 「소인지도」라 칭한다.

[疏]“陽一”至“道也”。○正義曰：“陽一君而二民，君子之道”者，夫君以無為統眾，無為者，為每事因循，委任臣下，不司其事，故稱一也。臣則有事代終，各司其職，有職則有對，故稱二也。今陽爻以一為君，以二為民，得其尊卑相正之道，故為君子之道者也。“陰二君而一民，小人之道”者，陰卦則以二為君，是失其正，以一為臣，乖反於理，上下失序，故稱小人之道也。○注“陽君”至“道也”。○正義曰：“陽，君道”者，陽是虛無為體，純一不二，君德亦然，故云“陽，君道也”。“陰，臣道”者，陰是形器，各有質分，不能純一，臣職亦然，故云“陰，臣道也”。案《經》云“民”而《注》云“臣”者，臣則民也。《經》中對君，故稱民，《注》意解陰，故稱臣也。

공영달의 소가 경문의 「양일군이이민……소인지도야(陽一君而二民……小人之道也)」를 풀어 말한다：이른바 「양일군이이민 군자지도」의 군은 무위로 뭇 사람을 통어한다. 무위는 곧 매 한 가지 일이 모두 자연에 인순하여 신하에 위임하고 자기는 경관하지 않으므로 「일」이라 칭한다. 신은 곧 일을 임하여 군을 대신하여 마침내 그 공을 이루어 각자 직수를 주관하여 직수가 있으면 곧 대대가 있으므로 「이」라 칭한다. 지금 양효가 일로 군을 삼고 이로 민을 삼은 것은 존비하고 서로 바른 도에 합하므로 군자의 도이다. 이른바 「음이군이일민 소인지도」의 음괘가 이로 군을 삼은 것은 이는 곧 그 바름을 잃고 일로 신을 삼은 것은 또 상리에 위배하여 상하가 차서를 잃으므로 소인의 도라 칭한다. 공영달이 또 한강백의 주의 「양 군도야……소인지도야」를 소하여 말한다：「양 군도」를 논한 것은 양이 허무로 체를 삼아 순일하여 이가 없기에 군덕도 또한 이러하므로 「양 군도야」라 하였다. 「음 신도」를 논한 것은 음이 유형의 기에 속하여 각기 각기의 질성과 분한이 있어 능히 순일하지 못하고 신직도 또한 이러하므로 「음 신도야」라 하였다. 경문이 「민」이라 하고 한주가 「신」이라 한 것에 이르러서는 저것은 신이 곧 민이기 때문이다：경문 중은 군과 서로 대하여 말하였으므로 민이라 칭하고 한주는 뜻이 「음」을 해석함에 있으므로 신이라 칭한다.

《易》曰：“憧憧往來，朋從爾思。”天下之動，必歸乎一，思以求朋，未能一也。一以感物，不思而至。[疏]正義曰：此明不能無心感物，使物來應，乃憧憧然役用思慮，或來或往，然後朋從爾之所思。若能虛寂，以純一感物，則不須憧憧往來，朋自歸也。此一之為道，得為可尚，結成前文陽爻以一為君，是君子之道也。《注》云“天下之動，必歸乎一。思以求朋，未能一也。一以感物，不思而至”矣。

경문이 《주역·함》괘 구사의 효사를 인하여 말한다：「동동왕래 붕종이사(憧憧往來 朋從爾思).」한강백의 주는：천하의 운동이 필정에 「일」에 귀한다. 사려를 써서 붕류를 구취하면 곧 아직 「일」을 하지 못한 것이고 순일로 만물을 감통하면 사려할 필요 없이 붕류가 스스로 온다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 능히 무심으로 만물을 감통하여 만물로 하여금 스스로 와서 상응하게 할 수 없고 도리어 심신이 부정하여 사려를 역사하여 홀연히 오고 홀연히 가고 그런 뒤에야 붕류가 네가 사념한 바에 순종함이 있음을 표명한다. 만약 능히 허정하고 적연하여 순일로 만물을 감통하면 곧 동동하게 왕래할 필요가 없고 붕류가 자연히 귀부한다. 이 「일」이 도로서야 비로소 숭상할 만하니 앞문이 말한 바의 양효가 일로 군을 삼은 것이 바로 군자의 도임을 수속한다. 그러므로 한강백의 주에 「천하지동 필귀호일 사이구붕 미능일야 일이감물 불사이지(天下之動 必歸乎一 思以求朋 未能一也 一以感物 不思而至)」라 하였다.

子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？夫少則得，多則感。塗雖殊，其歸則同；慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求；一以貫之，不慮而盡矣。[疏]正義曰：“子曰：天下何思何慮”者，言得一之道，心既寂靜，何假思慮也。“天下同歸而殊塗”者，言天下萬事，終則同歸於一，但初時殊異其塗路也。“一致而百慮”者，所致雖一，慮必有百。言慮雖百種，必歸於一致也；塗雖殊異，亦同歸於至真也。言多則不如少，動則不如寂，則天下之事，何須思也？何須慮也？

경문에 말한다：공자가 말한다：「천하에 무슨 사려할 것이 있는가. 천하의 만사가 한 곳에 동귀하고 로경은 같지 않으며 귀취는 일치하고 사려는 백단이니 천하에 무슨 사려할 것이 있는가.」한강백의 주는：적은 것은 도리어 득이 있고 많은 것은 도리어 미혹한다. 도로가 비록 같지 않으나 귀숙은 도리어 같다. 사려가 비록 백이 있으나 귀취는 도리어 둘째가 없다. 만약 요령을 인청하면 곧 넓게 탐구할 필요가 없다. 한 개의 도리를 써서 일체를 관통하면 사려할 필요 없이 만사가 이미 다하였다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「자왈 천하하지하려(子曰 天下何思何慮)」는 「일」을 얻은 도를 논하여 마음이 이미 정적하면 어느 곳에 오히려 사려를 쓰겠는가. 「천하동귀이수도(天下同歸而殊涂)」는 천하의 만사가 최종에 「일」에 동귀함을 논하니 다만 처음에 걸은 바의 로경이 각기 같지 않다. 「일치이백려(一致而百慮)」는 귀취한 바가 다만 한 개뿐이나 사려는 도리어 백이 있음을 말한다. 사려가 비록 백 종이 있으나 필정에 같이 한 개의 귀취에 귀하고 로경이 서로 다르나 또한 같이 지진한 이치에 귀한다. 보면 다가 소만 못하고 동이 정만 못하니 곧 천하의 일이 어찌 가서 생각할 필요가 있으며 어찌 가서 걱정할 필요가 있겠는가.

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。[疏]正義曰：“日往則月來”至“相推而歲成”者，此言不須憂慮，任運往來，自然明生，自然歲成也。“往者屈也，來者信也”者，此覆明上日往則月來，寒往則暑來，自然相感而生利之事也。往是去藏，故為屈也；來是施用，故為信也。一屈一信，遞相感動而利生，則上云“明生”、“歲成”是“利生”也。

경문에 말한다：태양이 낙거하면 곧 달이 승래하고 달이 낙거하면 곧 태양이 승래하며 일월이 서로 추이하여 광명이 산생한다. 한기가 과거하면 곧 서기가 오고 서기가 과거하면 곧 한기가 오며 한서가 서로 추이하여 일년이 성취한다. 과거한 것은 「굴(屈)」이고 도래한 것은 「신(伸)」이며 굴과 신이 서로 감응하여 이익이 산생한다. 공영달의 소에 말한다：「일왕즉월래(日往則月來)」에서 「상추이세성(相推而歲成)」에 이르는 것은 이는 우수와 사려할 필요가 없고 일임하여 자연히 왕래하면 광명이 자연히 산생하고 세월이 자연히 성취함을 논한다. 「왕자굴야 래자신야(往者屈也 來者信也)」는 이는 다시 상문의 일왕하고 월래하며 한왕하고 서래함을 신명하여 자연히 서로 감하여 이익을 생출한 도리이다：왕은 퇴장이니 굴이라 칭하고 래는 시용이니 신이라 칭한다. 일굴일신하여 체상하여 감동하여 이익이 산생하니 상문이 말한 바의 「명생(明生)」「세성(歲成)」이 바로 여기서 말한 「리생(利生)」이다.

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。精義，物理之微者也。神寂然不動，感而遂通，故能乘天下之微，會而通其用也。[疏]正義曰：“尺蠖之屈，以求信”者，覆明上往來相感，屈信相須。尺蠖之蟲，初行必屈者，欲求在後之信也。言信必須屈，屈以求信，是相須也。“龍蛇之蟄，以存身”者，言靜以求動也。蛟蛇初蟄，是靜也；以此存身，是後動也。言動必因靜也。靜而得動，亦動靜相須也。“精義入神，以致用”者，亦言先靜而後動。此言人事之用，言聖人用精粹微妙之義，入於神化，寂然不動，乃能致其所用。“精義入神”，是先靜也；“以致用”，是後動也。是動因靜而來也。

경문에 말한다：척훡이 몸을 만굴하여 일으킴은 신전을 구득하려 함이고 용사가 첩복함은 자신을 보전하려 함이며 정미한 의리를 연구하여 신묘한 경에 들어감은 그 공용을 추치하려 함이다. 한강백의 주는：「정의(精義)」는 곧 사물의 이치 중의 가장 유미한 부분이다. 신은 적연하여 움직이지 않고 일단 감통이 있으면 곧 달하지 않는 바가 없으므로 능히 천하의 가장 유미한 이치를 어어하여 회합하여 그 공용을 관통한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「척훡지굴 이구신(尺蠖之屈 以求信)」은 다시 상문의 왕래하고 서로 감하며 굴신이 서로 수한 도리를 신명한다：척훡 이 벌레가 걸음을 일으킬 때 반드시 먼저 만굴하니 바로 뒤의 신전을 구득하려 함이다. 보면 신전이 반드시 먼저 만굴을 거쳐야 하고 만굴은 신전을 구득하려 함이니 둘이 서로 대하여 이룬다. 「용사지첩 이존신(龍蛇之蟄 以存身)」은 정으로 동을 구함을 논한다：교사가 갓 첩복할 때는 정이니 이에 의하여 신체를 보전함은 후래의 동을 위함이니 보면 동이 필정에 정에 빙차한다. 정으로 말미암아 동을 얻음도 또한 동정이 서로 대하여 이룬다. 「정의입신 이치용(精義入神 以致用)」은 같이 먼저 정하고 그런 뒤에 동함을 논한다. 이는 인사의 운용에 대해 말한 것이다：성인이 정수하고 미묘한 의리를 운용하여 신화의 경에 깊이 들어가 적연하고 불동하여 그런 뒤에야 능히 그 공용을 추치한다. 「정의입신」은 먼저 정이고 「이치용」은 뒤에 동이니 동이 바로 정에서 온 것이다.

利用安身，以崇德也。利用之道，由安其身而後動也。精義由於入神，以致其用；利用由於安身，以崇其德。理必由乎其宗，事各本乎其根。歸根則寧，天下之理得也。若役其思慮，以求動用，忘其安身，以殉功美，則偽彌多而理愈失，名彌美而累愈彰矣。[疏]“利用”至“德也”。○正義曰：此亦言人事也。言欲利已之用，先須安靜其身，不須役其思慮，可以增崇其德。言“利用安身”，是靜也；言“崇德”，是動也。此亦先靜而後動，動亦由靜而來也。○注“利用之道”至“崇其德”。○正義曰：云“利用之道，皆安其身而後動”者，言欲利益所用，先須自安其身。身既得安，然後舉動，德乃尊崇。若不先安身，身有患害，何能利益所用以崇德也。云“精義由於入神，以致其用”者，言精粹微妙之義由入神寂然不動，乃能致其用。云“利用由於安身，以崇德”者，言欲利益所用，先須自安其身，乃可以增崇其德也。

경문에 말한다：공용을 이롭게 하고 먼저 자신을 안돈함은 덕행을 증숭하는 것이다. 한강백의 주는：공용을 이롭게 한 도는 먼저 기신을 안돈하고 그런 뒤에야 행동함에 있다. 정미한 의리는 신경에 깊이 들어감에 의하여야 그 용을 추치할 수 있고 공용의 이는 기신을 안돈함에 의하여야 그 덕을 증숭할 수 있다. 이치는 필정에 그 종주에서 출발하고 일은 각자 그 근저를 근본으로 삼아 근저에 귀반하여야 안녕을 얻어 천하의 이치도 곧 모두 장악하였다. 만약 일미하여 사려를 역사하여 동작과 공용을 추구하여 몸을 편안히 함을 잊고 공명의 아름다움을 순축하면 곧 허위가 더욱 많고 정리가 더욱 잃으며 명성이 더욱 아름답고 겨루가 더욱 드러난다고 푼다. 공영달의 소가 「이용안신 이숭덕야(利用安身 以崇德也)」를 풀어 말한다：이 한 구도 또한 인사를 논하니 뜻은 자기의 공용을 이롭게 하려면 먼저 자기의 심신을 안정하여 사려를 역사하지 않아야 이렇게 하여야 능히 덕행을 증숭한다. 「이용안신」이라 한 것은 정이고 「숭덕」이라 한 것은 동이니 이 또한 먼저 정하고 그런 뒤에 동하여 동이 같이 정에서 온다. 공영달이 또 한강백의 주의 「이용지도……이숭기덕(利用之道……以崇其德)」을 소하여 말한다：한주가 논한 「이용지도 개안기신이후동(利用之道 皆安其身而后動)」은 쓰는 바로 하여금 이익을 얻게 하려면 먼저 스스로 그 몸을 편안히 하고 몸이 이미 안정하고 그런 뒤에 거동할 바가 있어야 덕이 비로소 존숭한다. 가령 먼저 몸을 편안히 하지 않으면 몸 위에 재환과 재해가 있어 어찌 능히 쓰는 바로 하여금 이익을 얻게 하고 덕행을 증숭하겠는가. 한주가 논한 「정의유우입신 이치기용(精義由於入神 以致其用)」은 정수하고 미묘한 의리가 입신하여 적연하고 불동함을 경유하여야 능히 그 공용을 추치함을 말한다. 한주가 논한 「이용유우안신 이숭덕」은 쓰는 바로 하여금 이익을 얻게 하려면 먼저 스스로 그 몸을 편안히 하여야 능히 덕행을 증숭할 수 있다.

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。”[疏]正義曰：“過此以往，未之或知也”者，言精義入神以致用，利用安身以崇德，此二者皆人理之極。過此二者以往，則微妙不可知，故云“未之或知”也。“窮神知化，德之盛”者，此言過此二者以往之事。若能過此以往，則窮極微妙之神，曉知變化之道，乃是聖人德之盛極也。

경문에 말한다：이 두 가지 일을 월과하여 다시 위로 가면 곧 사람이 알 수 있는 바가 아니다. 능히 신묘를 궁구하고 조화를 통효하면 저것은 덕행의 극성이다. 공영달의 소에 말한다：「과차이왕 미지혹지야(過此以往 未之或知也)」는 의리를 정연하여 신경에 들어가 그 용을 추치하고 공용을 이롭게 하고 기신을 안돈하여 그 덕을 증숭한 이 두 가지 일이 모두 인사의 이치의 극치임을 논한다. 이 두 가지 일을 월과하여 다시 위로 가면 곧 유미하고 현묘하여 알 수 없으므로 「미지혹지」라 한다. 「궁신지화 덕지성(窮神知化 德之盛)」은 논한 바가 바로 이 두 가지 일을 월과한 이후의 경계이다：만약 진정으로 능히 이 두 자를 월과하면 곧 능히 미묘한 신을 궁진하고 변화의 도를 통효하니 저것이 곧 성인의 덕행의 극성이다.

[疏]正義曰：《易》曰：“困于石”至“勿恆凶”，此第四章，凡有九節。以上章先利用安身，可以崇德，若身自危辱，何崇德之有？故此章第一節引困之六三危辱之事以證之也。《易》曰：“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？”

공영달의 소에 말한다：「곤우석(困于石)」에서 「물항흉(勿恒凶)」에 이르는 것은 제사장으로 모두 아홉 절이 있다. 앞의 한 장이 먼저 공용을 이롭게 하고 기신을 안돈하여야 능히 덕행을 증숭함을 논하였기 때문이다. 만약 자신이 이미 위험하고 굴욕에 함함하면 오히려 무슨 덕행을 증숭함을 논하겠는가. 그러므로 본장의 제일절은 《곤》괘 육삼의 위욕한 일을 인하여 그것을 인증한다. 경문에 말한다：《주역·곤》괘 육삼의 효사가 논한 바：「돌에 곤주하고 또 질려 위에 의거하여 자기의 집에 회귀하여 처자를 보지 못하니 흉하다.」공자가 말한다：곤할 바가 아닌 곳에서 도리어 스스로 곤액을 취하면 명성이 필정에 욕을 받고 의거할 바가 아닌 곳에서 도리어 의거하면 신체가 필정에 위험하다. 이미 욕을 받고 또 위험하면 사기가 장차 이르려 하니 처자가 어느 곳에 오히려 보겠는가.

[疏]正義曰：《困》之六三，履非其地，欲上於於四，四自應初，不納於已，是困於九四之石也。三又乘二，二是剛陽，非已所乘，是下向據於九二之蒺藜也。六三又無應，是入其宮，不見其妻，死期將至，所以凶也。“子曰：非所困而困焉”者，夫子既引《易》文，又釋其義，故云“不曰”。“非所困”，謂九四。若六三不往犯之，非六三之所困，而六三彊往乾之而取困焉。“名必辱”者，以向上而進取，故以聲名言之，云“名必辱”也。“非所據而據焉”者，謂九二也。若六三能卑下九二，則九三不為其害，是非所據也。今六三彊往陵之，是非所據而據焉。“身必危”者，下向安身之處，故以身言之，云“身必危”也。

공영달의 소에 말한다：《곤》괘 육삼이 처한 바의 위치가 부당하여 위로 향하여 구사에 의부하려 하나 구사가 본래는 초육과 상응하여 그것을 접납하려 하지 않으니 이것이 곧 구사 이 덩어리의 「석(石)」에 곤주한 것이다. 육삼이 또 구이 위에 능승하나 구이는 강양의 효이니 육삼이 능승할 수 있는 바가 아니니 이것이 곧 아래로 향하여 구이 이 무리의 「질려(蒺藜)」 위에 의거한 것이다. 육삼이 또 응효가 없으므로 자기의 집에 회귀하여도 처자를 보지 못한다 하고 사기가 장차 이르려 하니 이로 인해 흉이 된다. 「자왈 비소곤이곤언(子曰 非所困而困焉)」은 공자가 이미 《주역》의 효사를 인하고 또 그 의리를 해석하므로 「자왈」을 표출하였다（저본이 그릇되어 「불왈(不曰)」로 되었다）. 이른바 「비소곤」은 구사를 가리킨다：가령 육삼이 그것을 침범하러 가지 않으면 본래 육삼이 수곤할 바의 곳이 아닌데 육삼이 도리어 굳이 그것을 간범하러 가서 이로 인해 스스로 곤액을 취한다. 「명필욕(名必辱)」은 위로 향하여 진취하기에 곧 성명에 대해 말하면 「명필욕」이라 한다. 「비소거이거언(非所據而據焉)」은 구이를 가리킨다：가령 육삼이 능히 겸비하여 구이 아래에 자처하면 구이가 곧 그 재해가 되지 않고 본래 그것의 의거할 대상이 아니다. 지금 육삼이 굳이 그 위에 능가하러 가니 이것이 곧 의거할 바가 아닌데 도리어 의거한 것이다. 「신필위(身必危)」는 아래로 향하여야 비로소 몸을 편안히 할 곳이기에 곧 신체에 대해 말하면 「신필위」라 한다.

《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。”子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。”括，結也。君子待時而動，則無結閡之患也。[疏]“《易》曰”至“動者也”。○正義曰：以前章先須安身可以崇德，故此第二節論明先藏器於身，待時而動，而有利也。故引《解》之上六以證之。三不應上，又以陰居陽，此上六處解之極，欲除其悖亂，而去其三也。故公用射此六三之隼於下體高墉之上，雲自上攻下，合於順道，故獲之無不利也。

경문에 말한다：《주역·해》괘 상육의 효사가 논한 바：「왕공이 고장 위에서 준을 사렵하여 그것을 사중하니 불리함이 없다.」공자가 말한다：준은 비금이고 궁전은 기계이며 그것을 쏜 것은 사람이다. 군자가 기계를 몸에 장하여 시기를 등대하고 그런 뒤에 행동하면 어느 곳에 무슨 불리가 있겠는가. 행동하여 일어남이 질애가 없으므로 일단 출수하면 곧 획득하는 바가 있다——이는 먼저 기계를 갖추고 그런 뒤에 행동해야 함을 말한 것이다. 한강백의 주는：「괄(括)」은 결체의 의사이니 군자가 시기를 등대하고 그런 뒤에 행동하면 곧 결체하고 조격한 우환이 없다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：앞의 한 장이 먼저 몸을 편안히 하여야 능히 덕행을 증숭함을 논하였기에 이 제이절은 먼저 기계를 자신에 장하고 때를 기다려 움직여야 이롭음을 논명하여 이로 인해 《해》괘 상육을 인하여 인증을 가한다. 《해》괘 육삼이 상육과 상응하지 않고 또 음효로 양위에 있으며 상육이 《해》괘의 극위에 처하여 이러한 패란을 제거하려 하여 저 육삼을 산제하므로 왕공이 하괘의 고장 위에서 이 육삼의 「준」을 쏜다 하였다. 이는 위에서 아래를 공모함이니 순리의 도에 합하므로 그것을 사중하여 불리함이 없다.

“子曰：隼者，禽也”者，既引《易》文於上，下以解之，故言“子曰”也。“君子藏器於身，待時而動，何不利”者，猶若射人持弓矢於身，此君子若包藏其器於身，待時而動，何不利之有？似此射隼之人也。“動而不括”者，言射隼之人，既持弓矢，待隼可射之動而射之，則不括結而有礙也。猶若君子藏善道於身，待可動之時而興動，亦不滯礙而括結也。“語成器而後動”者，謂易之所說此者，語論有見成之器，而後興動也。

공영달이 이어서 소하여 말한다：「자왈 준자 금야(子曰 隼者 禽也)」는 상문이 이미 먼저 《주역》의 효사를 인하였기에 아랫면이 해석을 가하므로 「자왈」을 표출하였다. 「군자장기우신 대시이동 하불리(君子藏器於身 待時而動 何不利)」는 사수가 궁전을 몸 위에 띠는 것과 같으니 군자가 만약 재구와 기용을 자신에 온장하여 시기를 등대하고 그런 뒤에 행동하면 어느 곳에 무슨 불리가 있겠는가. 바로 이 위의 준을 쏜 사람과 같다. 「동이불괄(動而不括)」은 준을 쏜 사람이 이미 궁전을 가지고 준이 쏠 수 있는 시기에 출현함을 기다려야 그것을 쏘면 곧 결체하고 수조하지 않음을 말한다. 바로 군자가 선도를 자신에 온장하여 행동할 수 있는 시기에 이르러야 행동을 흥기하면 또한 질애하고 결체하지 않은 것과 같다. 「어성기이후동(語成器而后動)」은 《주역》이 이 단의 말을 논한 것이 먼저 현성의 기구가 있어야 하고 그런 뒤에야 행동을 흥기함을 논술함에 있음을 말한다.

子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：‘履校滅趾，無咎。’此之謂也。[疏]正義曰：此章第三節也。明小人之道，不能恆善，若因懲誡而得福也，此亦證前章安身之事。故引《易·噬嗑》初九以證之。以初九居無位之地，是受刑者以處卦初，其過未深，故屨校滅趾而無咎也。

경문에 말한다：공자가 말한다：소인이 불인을 수치로 삼지 않고 불의를 외구로 삼지 않으며 이익을 보지 못하면 곧 근면하려 하지 않고 위섭을 가하지 않으면 곧 징계를 알지 못한다. 한 점의 소징벌을 받고 대경계를 얻는 것은 이는 바로 소인의 복기이다. 《주역》의 「발의 요를 대상하여 발지를 차몰하게 하니 허물이 없다」라 한 것은 논한 바가 바로 이 도리이다. 공영달의 소에 말한다：이는 본장의 제삼절로 소인의 도가 능히 항구히 선을 하지 못함을 설명하고 만약 능히 징계를 받음으로 인해 복을 얻으면 이 또한 앞의 한 장의 몸을 편안히 한 일을 인증하므로 《서합》괘 초구를 인하여 증명을 가한다. 초구가 작위가 없는 지위에 처하여 형을 받는 사람이니 일괘의 처음에 처하기에 과착이 오히려 깊지 않으므로 다만 발의 요를 대상하여 발지를 차몰하게 할 뿐이고 재화에 이르지 않는다.

善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：‘何校滅耳，凶。’”[疏]正義曰：此章第四節也。明惡人為惡之極以致凶也。此結成前章不能安身之事，故引《噬嗑》上九之義以證之。上九處斷獄之終，是罪之深極者。故有何校滅耳之凶。案第一、第二節皆先引《易》文於上，其後乃釋之。此第三巳下，皆先豫張卦義於上，然後引《易》於下以結之，體例不同者，蓋夫子隨義而言不為例也。

경문에 말한다：선행이 누적하지 않으면 명성을 성취하기에 족하지 않고 악행이 누적하지 않으면 자신을 훼멸하기에 족하지 않다. 소인이 작은 선사를 무익으로 보아 하려 하지 않고 작은 악사를 무상으로 보아 제하려 하지 않으므로 악이 누적하여 엄개할 수 없고 죄가 중대하여 해탈할 수 없다. 《주역》에 말한다：「가계를 견부하여 귀를 차몰하게 하니 흉하다.」공영달의 소에 말한다：이는 본장의 제사절로 악인이 악을 행하여 극점에 이르러 이로 인해 흉험을 초치함을 설명한다. 이 한 절은 앞의 한 장의 능히 몸을 편안히 하지 못한 일을 수속하므로 《서합》괘 상구의 의를 인하여 인증을 가한다. 상구가 옥을 끊는 종결의 위에 처하여 죄악이 가장 심중한 사람이므로 가계를 견부하여 귀를 차몰하게 한 흉험이 있는 것이다. 안하면：제일절·제이절이 모두 먼저 앞에서 《주역》의 경문을 인하고 그런 뒤에 해석을 가하였고 이 제삼절 이하는 모두 먼저 앞에서 괘의를 포진하고 그런 뒤에 뒤에서 《주역》을 인하여 수속하였다. 체례가 전후로 같지 않은 것은 대개 공자가 문의를 따라 말하여 일정한 격식에 구하지 않은 것이다.

子曰：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，繫于苞桑。’”[疏]正義曰：此第五節。以上章有安身之事，故此節恆須謹慎，可以安身，故引《否》之九五以證之。“危者，安其位者也”，言所以今有傾危者，由往前安樂於其位，自以為安，不有畏慎，故致今日危也。“亡者，保其存”者，所以今日滅亡者，由往前保有其存，恆以為存，不有憂懼，故今致滅亡也。“亂者，有其治”者，所以今有禍亂者，由往前自恃有其冶理也，謂恆以為治，不有憂慮，故今致禍亂也。是故君子今雖復安，心恆不忘傾危之事；國之雖存，心恆不忘滅亡之事；政之雖治，心恆不忘禍亂之事。“其亡其亡，其繫于苞桑”者，言心恆畏慎：其將滅亡！其將滅亡！乃係于苞桑之固也。

경문에 말한다：공자가 말한다：위험을 초치한 것은 저 그 위에 편안히 한 자이고 멸망을 초치한 것은 저 스스로 장차 그 존을 보한다고 한 자이며 화란을 초치한 것은 저 스스로 믿어 이미 치평하였다고 한 자이다. 그러므로 군자가 평안할 때 위험을 잊지 않고 생존할 때 멸망을 잊지 않으며 치평할 때 화란을 잊지 않아 이로 인해 자신이 평안하고 국가를 보존할 수 있다. 《주역》에 말한다：「장차 멸망하려 한다. 장차 멸망하려 한다. 이렇게 하여야 능히 총생한 상근 위에 계는 것과 같은 견고할 것이다.」공영달의 소에 말한다：이는 제오절이다. 앞의 한 장에 몸을 편안히 한 일이 있기에 이 한 절은 반드시 항상 근신을 품어야 능히 몸을 편안히 할 수 있음을 논하여 이로 인해 《비》괘 구오를 인하여 인증을 가한다. 「위자 안기위자야(危者 安其位者也)」는 오늘의 경위가 있는 까닭이 종전에 자기의 위치에 안락하여 스스로 평안하다 하여 외구하고 근신함을 알지 못하기에 오늘의 위험을 초치함을 말한다. 「망자 보기존(亡者 保其存)」은 오늘의 멸망한 까닭이 종전에 그 생존을 보유하여 총이 장존할 수 있다 하여 우구를 알지 못하기에 오늘의 멸망을 초치함을 말한다. 「란자 유기치(亂者 有其治)」는 오늘의 화란이 있는 까닭이 종전에 스스로 믿어 이미 치리를 얻었다 하여 총이 천하가 이미 다스려졌다 하여 우려를 알지 못하기에 오늘의 화란을 초치함을 말한다. 이로 인해 군자가 지금 비록 평안하나 심리가 시종에 경위한 일을 잊지 않고 국가가 비록 오히려 존하나 심리가 시종에 멸망한 일을 잊지 않으며 정사가 비록 치평하나 심리가 시종에 화란한 일을 잊지 않는다. 「기망기망 기계우포상(其亡其亡 其繫于苞桑)」은 내심이 항상히 외구하고 근신하여 시시에 「장차 멸망하려 한다. 장차 멸망하려 한다」 생각하여 이렇게 하여야 능히 총상의 뿌리 위에 계는 것과 같이 견고함을 말한다.

子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不勝其任也。”[疏]“子曰”至“其任也”。○正義曰：此第六節。言不能安其身，知小謀大而遇禍，故引《易·鼎》卦九四以證之。“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶”者，處上體之下，而又應初，既承且施，非已所堪，故有折足之凶。既覆敗其美道，災及其形，以致渥凶也。言不勝其任者。此夫子之言，引《易》後以此結之，其文少，故不云“子曰”也。

경문에 말한다：공자가 말한다：덕행이 천박하고 지위가 존귀하며 재지가 단소하고 도모가 중대하고 역량이 미약하고 담자가 침중하면 재화를 입지 않는 것이 적다. 《주역》에 말한다：「정의 다리가 꺾어 왕공의 미식을 경복하고 정신이 첨오하고 낭적하니 흉하다.」이는 그 책임을 짊어지기에 이기지 못함을 말한 것이다. 공영달의 소에 말한다：이는 제육절로 논한 바가 능히 자신을 안돈하지 못하고 재지가 단소하여 도모가 중대한데 도리어 재환을 조우하므로 《정》괘 구사를 인하여 인증을 가한다. 「정절족 복공속 기형옥 흉(鼎折足 覆公餗 其形渥 凶)」은 구사가 상체의 최하위에 처하여 또 초육과 상응하여 곧 위로는 군상을 승하고 또 아래로는 초에 베풀어야 하니 그것의 승담할 수 있는 바가 아니기에 정족을 절단한 흉험이 있는 것이다. 이미 미선한 도를 경복하고 패괴하여 재화가 또 자신의 형체에 파급하여 이로 인해 첨오하고 낭적한 흉을 초치한다. 「언불승기임(言不勝其任)」 이 한 구는 공자의 말이니 《주역》을 인하여 완료한 뒤에 그것을 써서 수속한 것이다. 문자가 심소하기에 다시 「자왈」을 표하지 않았다.

子曰：“知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？形而上者況之道。形而下者況之器。於道不冥而有求焉，未離乎諂也。於器不絕而有交焉，未免乎瀆也。能無諂、瀆，窮理者乎？[疏]正義曰：“子曰知幾其神乎”至“萬夫之望”者，此第七節。前章云精義入神，故此章明知幾入神之事，故引《豫》之六二以證之。云“《易》曰：介于石，不終日，貞吉”、“知幾其神乎”者，神道微妙，寂然不測。人若能豫知事之幾微，則能與其神道合會也。“君子上交不諂，下交不瀆”者，上謂道也，下謂器也。若聖人知幾窮理，冥於道，絕於器，故能上交不諂，下交不瀆。若於道不冥而有求焉，未能離於諂也；於器不絕而有交焉，未能免於瀆也。能無諂、瀆、知幾窮理者乎？

경문에 말한다：공자가 말한다：능히 사정의 세미한 징조를 동찰하면 저것은 신묘하다 할 만한가. 군자가 위와 사귐에 첨미하지 않고 아래와 사귐에 경만하지 않으니 대개 바로 그가 기미를 동창하기 때문인가. 한강백의 주는：「형이상(形而上)」은 도에 비황하고 「형이하(形而下)」는 기에 비황한다. 도에 대하여 능히 명합하고 무간하지 않고 오히려 구한 바가 있으면 곧 첨미를 탈리하지 못하고 기에 대하여 능히 계루를 단절하지 않고 오히려 교섭한 바가 있으면 곧 경만을 면하지 못한다. 능히 이미 첨미가 없고 또 경만이 없는 것은 대개 다만 물리를 궁진한 자뿐일 것이라고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「자왈지기기신호(子曰知幾其神乎)」에서 「만부지망(萬夫之望)」에 이르는 것은 제칠절이다. 앞의 한 장이 「정의입신」을 논하였으므로 이 한 장은 기를 알아 신에 들어간 일을 설명하여 이로 인해 《예》괘 육이를 인하여 인증을 가한다. 이른바 「역왈 개우석 불종일 정길(易曰 介于石 不終日 貞吉)」과 「지기기신호」는 신도가 유미하고 현묘하며 적연하여 측도할 수 없음을 말한다. 사람이 만약 능히 미리 사정의 세미한 징조를 찰지하면 곧 능히 저 신도와 서로 계합한다. 「군자상교불첨 하교불독(君子上交不諂 下交不瀆)」의 「상」은 도를 가리키고 「하」는 기를 가리킨다：성인이 기미를 동찰하여 물리를 궁진하여 도와 명합하고 기와 단절하므로 능히 위와 사귐에 첨미하지 않고 아래와 사귐에 경만하지 않는다. 만약 도에 대하여 능히 명합하지 않고 오히려 구한 바가 있으면 곧 아직 첨미를 탈리하지 못하고 기에 대하여 능히 단절하지 않고 오히려 교섭이 있으면 곧 아직 경만을 면하지 못한다. 능히 이미 첨미가 없고 또 경만이 없으며 기미를 동찰하여 물리를 궁진한 것은 대개 다만 이러한 사람뿐일 것이다.

幾者，動之微。吉之先見者也。幾者去無入有，理而無形，不可以名尋，不可以形睹者也。唯神也不疾而速，感而遂通，故能朗然玄昭，鑑於未形也。合抱之木，起於毫末。吉凶之彰，始於微兆，故為吉之先見也。[疏]正義曰：此釋“幾”之義也。幾，微也。是巳動之微，動謂心動、事動。初動之時，其理未著，唯纖微而已。若其已著之後，則心事顯露，不得為幾。若未動之前，又寂然頓無，兼亦不得稱幾也。幾是離無入有，在有無之際，故云“動之微”也。若事著之後乃成為吉，此幾在吉之先，豫前已見，故云“吉之先見者也”。此直云吉不云凶者，凡豫前知幾，皆向吉而背凶，違凶而就吉，無復有凶，故特云吉也。諸本或有凶字者，其定本則無也。

경문에 말한다：「기(幾)」는 운동이 갓 일어날 때의 세미한 징조이고 길의 선행하여 현현한 것이다. 한강백의 주는：기는 「무」를 떠나 「유」에 진입한 관구이니 그 이치가 있고 그 형이 없어 명칭을 써서 심구할 수 없고 형체를 써서 볼 수 없다. 다만 「신」만이 비로소 능히 총망하지 않고 신질하여 일단 감통하면 곧 달하지 않는 바가 없으므로 능히 랑연하여 현조하여 사물이 아직 성형하지 않은 때에 곧 동감하고 분명하다. 합포한 대수는 호말의 맹아에서 일어나고 길흉의 창현은 세미한 징조에서 시작하므로 기는 길의 선행하여 현현한 것이라 한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 「기」의 의의를 해석한다. 「기」는 곧 미이니 그것은 이미 움직이기 시작하고 오히려 지극히 세미한 상태이고 「동」은 심념의 동과 사정의 동을 가리킨다. 갓 움직일 때에 그 이치가 오히려 현저하지 않고 다만 섬세하고 미묘할 뿐이다. 이미 현저한 뒤에 이르러서는 심념과 사정이 모두 폭로하고 나와 곧 「기」라 할 수 없다. 그런데 아직 움직이지 않은 앞에 있어서는 일편이 적연하여 무슨 있는 것도 없어 또한 같이 「기」라 칭할 수 없다. 「기」는 「무」를 탈리하여 「유」에 진입하여 유무 사이에 처하므로 「동지미(動之微)」라 한다. 사정이 현저한 뒤에야 비로소 그 길을 이루고 그런데 이 「기」는 길의 앞에 있어 미리 이미 현현하므로 「길지선견자야(吉之先見者也)」라 한다. 여기서 다만 길을 말하고 흉을 말하지 않은 것은 무릇 능히 미리 기를 아는 자가 모두 길에 나아가고 흉에 등지며 흉을 피하고 길에 나아가 다시 흉이 없기에 특의로 다만 길을 말한 것이다. 어떤 판본은 이곳에 한 개의 「흉」자를 띠나 관정한 본자는 곧 없다.

君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日，斷可識矣。定之於始，故不待終日也。[疏]正義曰：“君子見幾而作，不俟終日”者，言君子既見事之幾微，則須動作而應之，不得待終其日。言赴幾之速也。“《易》曰：介于石，不終日，貞吉”者，此《豫》之六二辭也。得位居中，故守介如石，見幾則動，不待終其一日也。“介如石焉，寧用終日，斷可識矣”者，此夫子解釋此爻之時，既守志耿介，如石不動，才見幾微，即知禍福，何用終竟其日，當時則斷可識矣。

경문에 말한다：군자가 기미를 보면 곧 입즉 행동하여 하루의 결속을 기다리지 않는다. 《주역》에 말한다：「조수가 경개하여 반석과 같아 하루에 이르지 않고 바름을 지켜 길을 얻는다.」경개한 것이 돌과 같으면 어찌 하루를 채우기를 기다릴 필요가 있으랴 당하에 곧 단정하고 분명할 수 있다. 한강백의 주는：사정이 초기할 때에 이미 판정하였으므로 하루의 결속을 등도할 필요가 없다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「군자견기이작 불사종일(君子見幾而作 不俟終日)」은 군자가 이미 사정의 세미한 징조를 보았으면 반드시 입즉 행동하여 응대하고 능히 이 하루가 지나기를 등도할 수 없음을 논하여 그가 기미에 나아간 신속을 형용한다. 「역왈 개우석 불종일 정길」은 이는 《예》괘 육이의 효사이다：육이가 위를 얻어 중에 있으므로 조수가 경개하여 돌과 같아 일단 기미를 보면 곧 움직여 이 하루가 지나기를 기다리지 않는다. 「개여석언 영용종일 단가식의(介如石焉 寧用終日 斷可識矣)」는 이는 공자가 이 효를 해석하여 육이가 이미 능히 뜻을 지켜 경개하여 반석과 같이 움직이지 않게 하여 갓 기미를 보면 곧 화복을 지효하니 어찌 한 온전한 날을 기다릴 필요가 있으랴 당시에 곧 단연히 식별할 수 있다 하였다.

君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”此知幾其神乎？[疏]正義曰：“君子知微知彰”者，初見是幾，是知其微；既見其幾，逆知事之禍福，是知其彰著也。“知柔知剛”者，剛柔是變化之道，既知初時之柔，則逆知在後之剛，言凡物之體，從柔以至剛，凡事之理，從微以至彰，知幾之人，既知其始，又知其末，是合於神道，故為萬夫所瞻望也。萬夫舉大略而言。若知幾合神，則為天下之主，何直只雲萬夫而已，此知幾其神乎者也。

경문에 말한다：군자가 이미 세미를 알고 또 현저를 알며 이미 유를 알고 또 강을 아는 것은 만인이 앙망한 바의 사람이다. 한강백의 주는：이가 바로 「지기기신호」의 의사라고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「군자지미지창(君子知微知彰)」은 최초에 본 바가 기이니 이는 그 세미를 앎이다. 이미 기를 보고 또 능히 미리 사정의 화복을 추지함은 이는 그 현저를 앎이다. 「지유지강(知柔知剛)」은 강유가 변화의 도이다：이미 초기의 유를 알면 곧 능히 미리 후래의 강을 추지한다. 무릇 물의 형체가 모두 유에서 강에 이르고 무릇 일의 도리가 모두 미에서 현에 이른다. 기미를 동찰한 자가 이미 그 개단을 알고 또 그 결국을 아는 것은 이는 곧 신도에 합하므로 만인의 첨앙한 바가 된다. 「만부」라 한 것은 다만 대개를 든 것뿐이다. 만약 진정으로 능히 기를 알아 신에 계합하면 곧 족히 천하의 주가 될 만하니 어찌 다만 만인을 말함에 그치랴——이것이 곧 「지기기신호」의 의사이다.

子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之未嘗復行也。”在理則昧，造形而悟，顏子之分也。失之於幾，故有不善。得之於二，不遠而復，故知之未嘗復行也。[疏]正義曰：“子曰顏氏之子”至“元吉者”，此第八節。上節明其知幾是聖人之德，此節論賢人唯庶於幾，雖未能知幾，故引顏氏之子以明之也。“其殆庶幾乎”者，言聖人知幾，顏子亞聖，未能知幾，但殆近庶慕而已，故云“其殆庶幾乎”，又以“殆”為辭。“有不善，未嘗不知”者，若知幾之人，本無不善。以顏子未能知幾，故有不善。不近於幾之人，既有不善，不能自知於惡。此顏子以其近幾，若有不善，未嘗不自知也。“知之未嘗復行”者，以顏子通幾，既知不善之事，見過則改，未嘗復更行之，但顏子於幾理闇昧，故有不善之事，於形器顯著，乃自覺悟，所有不善，未嘗復行。

경문에 말한다：공자가 말한다：안씨의 저 제자는 대개 기를 앎에 접근한 것인가. 그가 일단 불선이 있으면 자기가 찰각하지 않은 것이 없고 찰각한 뒤에는 곧 다시 범하지 않았다. 한강백의 주는：유미한 이치 위에서 오히려 암매한 바가 있어 성형하고 현로에 이르러야 성오한 것은 이가 바로 안회의 분한이다. 실오가 기미의 제에 있으므로 불선을 만남이 있고 득력이 사정이 갓 성형하는 제이보에 있어 능히 멀지 않게 정도에 반회하므로 찰각한 뒤에 다시 범하지 않았다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「자왈안씨지자(子曰顏氏之子)」에서 「원길(元吉)」에 이르는 것은 제팔절이다. 앞의 한 절이 기를 앎이 성인의 덕임을 설명하고 이 한 절은 현인이 다만 기에 접근할 뿐이고 오히려 진정으로 능히 기를 알지 못함을 논명하므로 안회를 인하여 설명을 가한다. 「기태서기호(其殆庶幾乎)」는 성인만이 진정으로 능히 기를 알고 안회는 아성이니 오히려 능히 기를 알지 못하여 다만 차부다하고 접근하여 마음이 그것을 향모할 뿐이므로 「기태서기호」라 하고 또 한 개의 「태」자를 써서 추측의 사로 삼았다. 「유불선 미상부지(有不善 未嘗不知)」는 만약 진정으로 능히 기를 아는 자이면 본래 곧 불선이 있음이 없으니 안회가 오히려 능히 기를 알지 못하기에 불선을 만남이 있다. 저러한 기를 떠난 것이 오히려 먼 사람에 이르러서는 불선이 있어도 오히려 능히 스스로 그 악을 알지 못하나 안회는 곧 기에 접근하기에 일단 불선이 있으면 자기가 찰각하지 않은 것이 없다. 「지지미상복행(知之未嘗復行)」은 안회가 기미에 통효하기에 이미 저것이 불선한 일임을 알면 과착을 보고 곧 고쳐 다시 하러 가지 않았다. 다만 안회가 기미의 이치 위에서 오히려 암매가 있으므로 불선한 일을 만남이 있고 유형의 기 위에 락착하여 현로하고 나옴에 이르러서야 스스로 각오하여 이에 무릇 불선이 있으면 모두 다시 중범하지 않았다.

《易》曰：‘不遠復，無祇悔，元吉。’吉凶者，失得之象也。得一者於理不盡，未至成形，故得不遠而復，舍凶之吉，免夫祗悔，而終獲元吉。祗，大也。[疏]正義曰：以去幾既近，尋能改悔，故引《復》卦初九以明之也。以復卦初九既在卦初，則能復於陽道，是速而不遠，則能復也。所以無大悔而有元吉也。

경문에 말한다：《주역》이 논한 바：「걸어 멀지 않게 곧 반회하여 큰 회한이 없어 대길하다.」한강백의 주는：길흉이 실과 득의 상징이니 능히 「일」을 얻은 자는 유미한 이치 위에서 아직 궁진하지 못하나 과실이 아직 형적을 양성하지 않았으므로 능히 걸어 멀지 않게 곧 반회하여 흉을 사거하고 길에 추향하여 큰 회한을 면하여 최종에 대길을 획득한다. 「지(祗)」는 큰 의사라고 푼다. 공영달의 소에 말한다：안회가 기미에 거한 것이 이미 심히 가까우므로 수즉에 곧 능히 개회하므로 《복》괘 초구를 인하여 설명을 가한다. 《복》괘 초구가 이미 일괘의 처음에 있으면 곧 능히 양강의 도에 반회하여 보면 회두함이 빠르고 걸음이 멀지 않아 이로 인해 능히 돌아가므로 큰 회한이 없고 대길을 획득한다.

天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。[疏]正義曰：“天地絪縕”至“勿恆凶”，此第九節也。以前章利用安身以崇德也，安身之道在於得一，若已能得一，則可以安身。故此節明得一之事也。“天地絪縕，萬物化醇”者，絪縕，相附著之義。言天地無心，自然得一，唯二氣絪縕，共相和會，萬物感之變化而精醇也。天地若有心為二，則不能使萬物化醇也。“男女構精，萬物化生”者，構，合也。言男女陰陽相感，任其自然，得一之性，故合其精則萬物化生也。若男女無自然之性，而各懷差二，則萬物不化生也。

경문에 말한다：천지 이기가 교밀하고 전면하여 만물이 그 화육을 받아 정순하다. 남녀가 그 정을 교합하여 만물이 이로 인해 화생한다. 공영달의 소에 말한다：「천지인온(天地絪縕)」에서 「물항흉(勿恒凶)」에 이르는 것은 이는 제구절이다. 앞의 한 장이 공용을 이롭게 하고 기신을 안돈하여 덕행을 증숭함을 논하였고 몸을 편안히 한 도가 「일」을 얻음에 있기 때문이다. 만약 자기가 능히 「일」을 얻으면 곧 능히 몸을 편안히 할 수 있으므로 이 한 절은 「일」을 얻은 일을 설명한다. 「천지인온 만물화순(天地絪縕 萬物化醇)」의 「인온」은 피차에 부착하고 교밀한 의사이다：천지가 무심하여 자연히 「일」을 얻어 다만 음양 이기가 교밀하고 전면하여 공상히 화회하여 만물이 그것에 감응하여 변화하여 정순하고 순후를 얻은 것이다. 천지가 만약 마음이 있어 분작하여 이가 되면 곧 능히 만물로 하여금 화육하고 정순하게 할 수 없다. 「남녀구정 만물화생(男女構精 萬物化生)」의 「구」는 곧 합이니 남녀와 음양이 피차에 감응하여 일임하여 자연하여 「일」을 얻은 본성을 구비하므로 그 정을 교합하여 만물이 화생한다. 가령 남녀에 이러한 자연의 성이 없어 각자 이삼의 마음을 품으면 만물이 곧 능히 화생할 수 없다.

《易》曰：‘三人行，則損一人；一人行，則得其友。’言致一也。”致一而後化成也。[疏]正義曰：此《損》卦六三辭也。言六三若更與二人同往承上，則上所不納，是三人俱行，並六三不相納，是則損一人也。若六三獨行，則上所容受，故云“一人行，則得其友”。此言無不如寡，三不及一也。言“致一也”者，此夫子釋此爻之意，謂此爻所論，致其醇一也。故一人獨行，乃得其友也。

경문에 말한다：《주역》이 논한 바：「세 사람이 동행하면 곧 한 사람을 감거하려 하고 한 사람이 독행하면 도리어 그 반려를 얻는다.」이는 「일」에 귀치해야 함을 말한 것이다. 한강백의 주는：「일」에 귀치하고 그런 뒤에 화육이 비로소 능히 성취한다고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 《손》괘 육삼의 효사이다. 말한 바는 육삼이 만약 다시 별의 두 사람과 일동히 가서 상효에 승봉하면 상효가 곧 그것을 접납하려 하지 않으니 이것이 곧 세 사람이 동행하여 육삼을 거느려 안에서 모두 접납되지 않아 이에 한 사람을 감거하려 한 것이다. 만약 육삼이 단독으로 가면 상효가 곧 능히 그것을 용납하므로 「일인행 즉득기우(一人行 則得其友)」라 하였다. 이는 다가 소만 못하고 삼이 일에 비상하지 못함을 논한다. 이른바 「언치일야(言致一也)」는 공자가 이 한 효의 의지를 해석하여 이 한 효가 논한 바가 바로 순후하고 순일에 귀치함에 있으므로 한 사람이 독행하여 도리어 반려를 얻었다 하였다.

子曰：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。[疏]正義曰：“子曰：君子安其身而後動”者，此明致一之道，致一者，在身之謂。若己之為得，則萬事得；若己之為失，則萬事失也。欲行於天下，先在其身之一，故先須安靜其身而後動，和易其心而後語，先以心選定其交而後求。若其不然，則傷之者至矣。

경문에 말한다：공자가 말한다：군자가 먼저 자신을 안돈하고 그런 뒤에 행동하며 먼저 그 마음을 평화하고 그런 뒤에 발언하며 먼저 교정을 확정하고 그런 뒤에 구한 바가 있다. 군자가 이 세 가지를 수호하면 그러므로 능히 자기를 보전한다. 처경이 위태하고 무연히 행동하면 백성이 곧 친부하지 않고 마음이 공구를 품고 발언하면 백성이 곧 응답하지 않으며 교정이 없이 구한 바가 있으면 백성이 곧 급여하지 않는다. 급여하는 사람이 없으면 그를 상해한 사람이 온다. 공영달의 소에 말한다：「자왈 군자안기신이후동(子曰 君子安其身而后動)」은 이는 「일」에 귀치한 도를 설명하고 이른바 치일은 자신에 대해 말한 것이다：자기가 옳게 하면 만사가 곧 모두 옳고 자기가 그릇되게 하면 만사가 곧 모두 그릇된다. 천하에 추행하려면 먼저 자신 위에서 저 「일」을 해야 하므로 반드시 먼저 자신을 안정하고 그런 뒤에 행동하며 먼저 심기를 평화하고 그런 뒤에 말하며 먼저 심리에서 교왕의 대상을 선정하고 그런 뒤에 구한 바가 있어야 한다. 가령 이렇게 하지 않으면 그를 상해한 사람이 온다.

《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。’”夫虛己存誠，則眾之所不迕也。躁以有求，則物之所不欲也。[疏]正義曰：此《益》之上九爻辭，在無位高亢，獨唱無和，是“莫益之”也。眾怒難犯，是“或擊之”也。勿，無也。由己建立其心，無能有恆，故凶危也。《易》之此言，若虛己存誠，則眾之所與；躁以有求，則物之所不與也。

경문에 말한다：《주역》이 논한 바：「그를 증익하여 오는 사람이 없고 도리어 그를 공격하여 오는 사람이 있으며 마음을 세움이 능히 항구하지 못하니 흉하다.」한강백의 주는：능히 허회하고 성을 존하면 뭇 사람이 곧 그에게 위역하지 않고 조동하여 구취한 바가 있으면 곧 뭇 사람이 원의하지 않는 바라고 푼다. 공영달의 소에 말한다：이는 《익》괘 상구의 효사이다. 상구가 작위가 없고 또 고항한 곳에 처하여 독자로 창의하고 응화한 사람이 없으니 이것이 곧 「막익지(莫益之)」이다. 뭇 노여움이 촉범하기 어려우니 이것이 곧 「혹격지(或擊之)」이다. 「물(勿)」은 곧 무이니 자기가 세운 바의 심지가 능히 항구하지 못하기에 흉험하다. 《주역》의 이 구가 표명하려 한 바는：능히 허회하고 성을 존하면 뭇 사람이 곧 친부하고 조동하여 구취하면 뭇 사람이 곧 친부하려 하지 않는다.

[疏]正義曰：“子曰乾坤其《易》”至“失得之報”，此第五章也。前章明安身崇德之道，在於知幾得一也。此明《易》之體用，辭理遠大，可以濟民之行，以明失得之報也。子曰：“乾坤，其易之門邪？”乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，撰，數也。

공영달의 소에 말한다：「자왈건곤기역(子曰乾坤其易)」에서 「실득지보(失得之報)」에 이르는 것은 제오장이다. 앞의 한 장이 몸을 편안히 하고 덕행을 증숭한 도가 기를 알고 「일」을 얻음에 있음을 설명하고 이 한 장은 곧 《주역》의 체와 용을 설명한다：문사와 의리가 홍원하고 박대하여 백성의 행사를 구제하고 득실의 보응을 창명하는 데 쓸 수 있다. 경문에 말한다：공자가 말한다：건곤은 대개 《주역》의 문호인가. 건은 양성의 물이고 곤은 음성의 물이며 음양의 덕성이 회합하여 강유가 각기 그 체가 있어 천지의 수를 체현한다. 한강백의 주는：「찬(撰)」은 곧 수라고 푼다.

[疏]正義曰：“子曰：乾坤，其易之門邪”者，易之變化，從乾坤而起，猶人之興動，從門而出，故乾坤是易之門邪。“乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體”者，若陰陽不合，則剛柔之體無從而生。以陰陽相合，乃生萬物，或剛或柔，各有其體。陽多為剛，陰多為柔也。“以體天地之撰”者，撰，數也。天地之內，萬物之象，非剛則柔，或以剛柔體象天地之數也。

공영달의 소에 말한다：「자왈 건곤 기역지문사(子曰 乾坤 其易之門邪)」는 《주역》의 변화가 모두 건곤에서 발기하기에 비유하면 사람의 거동이 모두 문호에서 출입하는 것과 같으므로 건곤이 《주역》의 문호라 한다. 「건 양물야 곤 음물야 음양합덕이강유유체(乾 陽物也 坤 陰物也 陰陽合德而剛柔有體)」는 음양이 만약 서로 회합하지 않으면 강유의 체가 곧 산생할 수 없음을 말한다. 바로 음양이 서로 합하기에 비로소 만물을 생출하여 혹은 강이고 혹은 유하여 각기 각기의 형체가 있으니 양의 성분이 많으면 곧 강이 되고 음의 성분이 많으면 곧 유가 된다. 「이체천지지찬(以體天地之撰)」의 「찬」은 곧 수이니 천지 안의 만물의 형상이 강이 아니면 유이므로 능히 강유를 써서 천지의 수를 체현하고 상징한다.

以通神明之德。其稱名也，雜而不越。備物極變，故其名雜也。各得其序，不相逾越，況爻繇之辭也。[疏]正義曰：“以通神明之德”者，萬物變化，或生或成，是神明之德。《易》則象其變化之理，是其《易》能通達神明之德也。“其稱名也雜而不越”者，《易》之其稱萬物之名，萬事論說，故辭理雜碎，各有倫敘，而不相乖越。《易》之爻辭，多載細小之物，若“見豕負塗”之屬，是雜碎也。辭雖雜碎，各依爻卦所宜而言之，是不相逾越也。

경문에 말한다：또한 신명의 덕성에 관통한다. 그것이 만물의 명목을 칭설하여 번잡하고 월월하지 않다. 한강백의 주는：만물을 구비하고 변화를 궁극하려 하므로 명목이 번잡하고 그러나 또 각기 그 차서를 얻어 피차에 서로 월월하지 않으니 이는 효사와 유사에 비황하여 말한 것이라고 푼다. 공영달의 소에 말한다：「이통신명지덕(以通神明之德)」은 만물의 변화가 혹은 생출하고 혹은 성취하니 이것이 곧 신명의 덕이다. 《주역》이 그것의 변화의 이치를 모의하고 상징하므로 《주역》이 능히 신명의 덕에 통달한다 한다. 「기칭명야잡이불월(其稱名也雜而不越)」은 《주역》이 만물의 명목을 칭설하고 만반의 사정을 논설하므로 문사와 의리가 영쇄하고 번잡하나 도리어 각기 조리와 차제가 있어 서로 괴위하고 월월하지 않는다. 《주역》의 효사가 많이 세소한 물을 기재하여 《규》괘 상구의 「견시부도(見豕負塗)」 이 일류와 같은 것이 곧 영쇄하고 번잡한 것이다. 문사가 비록 영쇄하고 번잡하나 도리어 각기 효위와 괘체의 마땅한 바에 의하여 말한 것이 이것이 곧 서로 월월하지 않음이다.

於稽其類，其衰世之意邪？有憂患而後作《易》，世衰則失得彌彰，爻繇之辭，所以明失得，故知衰世之意邪，稽，猶考也。

경문에 말한다：그것이 칭설한 바의 이러한 사류를 고찰하면 대개 쇠란한 세의 용의를 함유한 것인가. 한강백의 주는：바로 우환이 있기에 그런 뒤에야 《주역》을 지었고 세도가 쇠란하면 득실이 곧 더욱 창현하며 효사와 유사가 바로 득실을 천명하는 데 쓰이므로 그 중에 쇠세의 용의를 함유함을 안다. 「계(稽)」는 곧 고찰의 의사라고 푼다.

[疏]正義曰：稽，考也。類，謂事類。然考校《易》辭事類，多有悔之憂虞，故云變亂之世所陳情意也。若盛德之時，物皆遂性，人悉歡娛，無累於吉凶，不憂於禍害。今《易》所論，則有“亢龍有悔”，或稱“龍戰于野”，或稱“箕子明夷”，或稱“不如西鄰之禴祭”，此皆論戰爭盛衰之理，故云“衰世之意”也。凡云“邪”者，是疑而不定之辭也。

공영달의 소가 경문의 「계기류(稽其類)」의 자의를 풀어 말한다：「계」는 고핵하고 사대함이고 「류」는 사정의 종류를 가리킨다. 그가 말한다：축일로 《주역》의 괘효사가 섭급한 바의 각 류의 사정을 핵대하면 그 중에 회한과 우구를 띤 말이 심대한 비중을 점하므로 경문이 비로소 이는 변란한 세의 사람이 서발한 심의라 한다. 가령 성덕이 창명한 시대에 몸을 두면 만물이 각기 그 성에 수하고 사람마다 환오하고 자득하여 곧 길흉에 겨루되지 않고 또 우심하여 재해가 머리에 임할 필요가 없다. 그런데 지금 《주역》이 논한 바에는 도리어 《건》 상구의 「항룡유회(亢龍有悔)」가 있고 《곤》 상육의 「용전우야(龍戰于野)」가 있으며 《명이》 육오의 「기자지명이(箕子之明夷)」가 있고 《기제》 구오의 「동린살우 불여서린지약제(東鄰殺牛 不如西鄰之禴祭)」가 있다——이러한 것은 모두 전쟁과 성쇠의 도리를 논함에 있으므로 그것이 표달한 바는 「쇠세지의(衰世之意)」라 한다. 경문의 말미에 한 개의 「사(邪)」자를 써서 수속한 것에 이르러서는 저것은 의를 존하여 정론을 내리지 않은 어기사이다.

夫易彰往而察來，而微顯闡幽。易無往不彰，無來不察，而微以之顯，幽以之闡。闡，明也。 [疏]正義曰：“夫易彰往而察來”者，往事必載，是彰往也。來事豫占，是察來也。“而微顯闡幽”者，闡，明也。謂微而之顯，幽而闡明也。言《易》之所說，論其初微之事，以至其終末顯著也；論其初時幽闇，以至終末闡明也。皆從微以至顯，從幽以至明。觀其《易》辭，是微而幽闇也；演其義理，則顯見著明也。以體言之，則云“微顯”也；以理言之，則云“闡幽”，其義一也，但以體以理，故別言之。

경문에 말한다：《주역》이 능히 이미 지난 것을 창현하고 또 능히 미래를 찰지하며 능히 세미한 것을 현발하고 유은한 것을 천명한다. 한강백의 주는：역의 이치가 어느 한 건의 왕사도 창현할 수 없음이 없고 어느 한 건의 래사도 찰지할 수 없음이 없으며 세미한 물이 그에 의하여 현할하고 유은한 물이 그에 의하여 천발한다. 「천(闡)」은 곧 그것을 명백하게 함이라고 해명한다. 공영달이 나아가 신설한다：이른바 「창왕(彰往)」은 과거의 일이 《역》 속에 반드시 기재한 바가 있음을 가리키고 이른바 「찰래(察來)」는 미래의 일이 능히 미리 점문할 수 있음을 가리킨다. 이른바 「미현천유(微顯闡幽)」의 「천」은 「명」으로 훈하니 곧 세미에서 현할로 나아가고 유암에서 명랑으로 나아감이다. 이는 《주역》이 한 가지 일을 논함에 총이 그것의 최초의 세미한 묘두에서 최후의 현저한 결과에 이르기까지 논하고 그것의 개두의 유암하고 불명에서 종료의 청초하고 분명에 이르기까지 논하여 일률로 미에서 현에 이르고 유에서 명에 이름을 말한다. 단지 《역》의 괘효사를 보면 문자가 간약하고 유은하나 일단 그 의리를 추연하면 곧 현할하고 소저하다. 문사와 형체 이 한 면에 대해 말하면 「미현」이라 하고 의리 이 한 면에 대해 말하면 「천유」라 한다——두 자의 도리가 본래 한 개이니 다만 분히 형체와 의리에서 언을 세움에 인하여야 쪼개어 말한 것이다.

開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。開釋爻卦，使各當其名也。理類辨明，故曰“斷辭”也。 [疏]正義曰：“開而當名”者，謂開釋爻卦之義，使各當所象之名，若乾卦當龍，坤卦當馬也。“辨物正言”者，謂辨天下之物，各以類正定言之。若辨健物，正言其龍；若辨順物，正言其馬，是辨物正言也。“斷辭則備矣”者，言開而當名，及辨物正言，凡此二事，決斷於爻卦之辭，則備具矣。

경문에 말한다：괘효를 개석하여 명실을 서로 당하게 하고 사물을 분별하여 그 칭위를 정정하면 곧 재단한 언사가 완비하였다. 한강백의 주는：이른바 「개(開)」는 효사와 괘의를 개해하여 매 일효와 매 일괘로 하여금 그것이 당한 바의 명목과 서로 칭하게 함이다. 사리와 물류가 이미 분명하면 곧 「단사(斷辭)」라 한다고 해명한다. 공영달이 나아가 신설한다：「개이당명(開而當名)」은 효괘의 의의를 개석하여 그것으로 하여금 각자 상징한 바의 명목과 서로 당하게 함을 말하니 비유하면 《건》괘가 「룡」에 당하고 《곤》괘가 「마」에 당한 것과 같다. 「변물정언(辨物正言)」은 천하의 만물을 분별하여 각기 그 류에 비추어 명칭을 정정함을 말한다：강건한 물을 변출하면 곧 바로 말하여 그것은 룡이라 하고 유순한 물을 변출하면 곧 바로 말하여 그것은 마라 한다. 「단사즉비의(斷辭則備矣)」는 「개이당명」과 「변물정언」 이 두 건의 일이 최종에 모두 괘효의 사로 말미암아 재단되어 이렇게 하면 곧 일응구비함을 말한다.

其稱名也小，其取類也大。託象以明義，因小以喻大。 [疏]正義曰：“其稱名也小”者，言《易》辭所稱物名多細小，若“見豕負塗”“噬臘肉”之屬，是其辭碎小也。“其取類也大”者，言雖是小物，而比喻大事，是所取義類而廣大也。

경문에 말한다：《주역》이 거한 바의 물명이 심히 쇄세하나 그것이 비취한 바의 의류는 도리어 심히 홍대하다. 한강백의 주는：이는 구체한 물상을 빌어 의리를 천명하고 세소한 것에 의하여 중대한 도리를 비유함이라고 해명한다. 공영달이 나아가 신설한다：「기칭명야소(其稱名也小)」는 역사 속에 제도한 물명이 다반이 세쇄함을 말하니 《규》 상구의 「견시부도」——돼지 등에 진흙을 점만한 것을 보고 《서합》 육삼의 「서랍육(噬腊肉)」——건경한 랍육을 깊음과 같은 것은 이 일류의 용사가 모두 지극히 쇄설하다. 「기취류야대(其取類也大)」는 거한 바가 비록 소물이나 비유한 바는 대사이므로 이로 인해 그것이 섭취한 바의 의리의 문류가 십분이 광대함을 말한다.

其旨遠，其辭文，其言曲而中。變化無恆，不可為典要，故其言曲而中也。 [疏]正義曰：“其旨遠”者，近道此事，遠明彼事，是其旨意深。若“龍戰于野”，近言龍戰，乃遠明陰陽鬥爭、聖人變革，是其旨遠也。“其辭文”者，不直言所論之事，乃以義理明之，是其辭文飾也。若“黃裳元吉”，不直言得中居職，乃云黃裳，是其辭文也。“其言曲而中”者，變化無恆，不可為體例，其言隨物屈曲，而各中其理也。

경문에 말한다：그 취지가 심원하고 그 문사가 문채를 부유하며 그 말이 곡절하고 또 사리에 절중한다. 한강백의 주는：《역》이 논한 바의 변화가 정칙이 없고 일성불변의 상규와 대강을 세울 수 없기에 그 말이 비로소 위곡하고 완전하여 구구가 중함이라고 해명한다. 공영달이 나아가 신설한다：「기지원(其旨遠)」은 가까운 곳에 말한 바는 이 일이나 먼 곳에서는 도리어 저 일을 천명함에 있어 용의가 심원하다. 비유하면 《곤》 상육의 「용전우야」는 표면상은 용의 쟁투를 논하나 실제는 멀리 음양이 서로 다투고 성인이 고를 혁하고 새를 정한 도리를 천명함에 있으니 이것이 곧 취지가 먼 것이다. 「기사문(其辭文)」은 직백하게 논한 바의 일을 도출하지 않고 의리를 빌어 그것을 점명하므로 문사가 수식을 띤다. 비유하면 《곤》 육오의 「황상원길(黃裳元吉)」은 바로 중에 있어 위를 지키고 각기 그 직을 다함을 말하지 않고 도리어 「황상」이라 한 것이 이것이 곧 사에 문채가 있음이다. 「기언곡이중(其言曲而中)」은 변화가 상태가 없고 고정한 체례를 세울 수 없으므로 이로 인해 그 말이 사물을 따라 위곡하고 변통하여 그러나 또 각기 그 이치에 절중함을 말한다.

其事肆而隱。事顯而理微也。 [疏]正義曰：其《易》之所載之事，其辭放肆顯露，而所論義理深而幽隱也。 因貳以濟民行，以明失得之報。貳則失得也，因失得以通濟民行，故明失得之報也。“失得之報”者，得其會則吉，乖其理則凶。 [疏]正義曰：“因貳以濟民行”者，貳，二也，謂吉凶二理。言易因自然吉凶二理，以濟民之行也，欲令趨吉而避凶，行善而不行惡也。“以明失得之報”者，言易明人行失之與得所報應也。失則報之以凶，得則報之以吉，是明失得之報也。

경문에 말한다：그것이 기한 바의 일이 포진하고 현로하고 함유한 바의 이치는 도리어 심장하고 드러나지 않는다. 한강백의 주는：사정이 명처에 놓이고 도리는 도리어 암처에 장함이라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：《주역》이 재한 바의 저러한 일은 문사가 방개하여 직설하고 명명백백하나 그 중에 논한 바의 의리는 도리어 심미하고 유은하다. 경문이 이어서 말한다：길흉 이단에 빙차하여 백성의 행사를 조성하여 득실이 초치한 바의 보응을 현명한다. 한강백의 주는：이른바 「이(貳)」는 곧 실과 득의 양단이니 이 양단에 의하여 백성의 행위를 통제하므로 실득의 보응을 현명한다. 그런데 「실득지보」는 사리의 회통에 합하면 곧 길하고 사리에 위배하면 곧 흉함을 말한다고 해명한다. 공영달이 다시 신설하여 말한다：「인이이제민행(因貳以濟民行)」의 「이」는 곧 「이(二)」이니 길과 흉의 양조의 도리를 가리켜 《주역》이 자연히 있는 길흉의 양리에 의거하여 백성의 행사를 방조하여 사람으로 하여금 길에 나아가고 흉을 피하며 선을 행하고 악을 행하지 않게 함을 말한다. 「이명실득지보」는 《주역》이 사람의 행위의 실과 득이 각기 무슨 보응이 있음을 강명함을 말한다：실하면 곧 그것에 보함에 흉으로 하고 득하면 곧 그것에 보함에 길로 한다.

[疏]正義曰：“《易》之興也”至“巽以行權”，此第六章。明所以作《易》，為其憂患故。作《易》既有憂患，須脩德以避患，故明九卦為德之所用也。 《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？無憂患則不為而足也。

공영달이 먼저 장단을 표출한다：「역지흥야(易之興也)」에서 「손이행권(巽以行權)」에 이르는 것은 《계사하》 제육장으로 《역》을 지은 연유가 우환에 있음을 설명한다. 이미 《역》을 지음이 우환에서 나왔으면 곧 반드시 덕행을 수양하여 재환을 피해야 하므로 이 한 장이 특별히 아홉 개의 괘를 념출하여 그들이 덕을 닦음 위에서 각기 무슨 쓸 곳이 있음을 논한다. 이하는 경문이다：《주역》의 흥기는 대개 중고의 시대에 있는가. 《역》을 지은 자는 대개 우환을 심회한 것인가. 한강백의 주는：만약 우환이 없으면 작위한 바가 없어도 곧 족하여 비심하여 제작할 필요가 없다고 해명한다.

[疏]正義曰：“其於中古乎”者，謂《易》之爻卦之辭，起於中古。若《易》之爻卦之象，則在上古伏犧之時，但其時理尚質素，聖道凝寂，直觀其象，足以垂教矣。但中古之時，事漸澆浮，非象可以為教，又須繫以文辭，示其變動吉凶，故爻卦之辭，起於中古。則《連山》起於神農，《歸藏》起於黃帝，周《易》起於文王及周公也。此之所論，謂《周易》也。“作《易》者其有憂患乎”者，若無憂患，何思何慮，不須營作。今既作《易》，故知有憂患也。身既患憂，須垂法以示於後，以防憂患之事，故繫之以文辭，明其失得與吉凶也。其作《易》憂患，已於初卷詳之也。

공영달이 신설하여 말한다：이른바 「기우중고호(其於中古乎)」는 《주역》의 괘효사가 중고에 산생함을 가리키고 괘효의 상이 아니다. 괘효의 상은 일찍이 상고의 복희 때에 곧 있었으나 다만 저 때는 민풍이 질박하고 성인의 도가 응정하고 침정하여 사람들이 바로 괘상을 관간하면 곧 족히 가르침을 받았다. 중고에 이르러서는 세사가 점점 요박하고 부화하여 단지 괘상에 의하여만으로는 이미 능히 가르침을 베풀 수 없고 반드시 다시 문사를 계하여 변동과 길흉을 지시해야 하므로 괘효사가 중고에서 일어났다. 이 설법에 비추면 《련산》은 신농에서 일어나고 《귀장》은 황제에서 일어나며 《주역》은 문왕과 주공에서 일어났으니 여기서 논한 바가 바로 《주역》이다. 이른바 「작역자 기유우환호(作易者其有憂患乎)」는 가령 우환이 없고 사려가 없으면 곧 비심하여 경영하고 제작할 필요가 없음을 말한다. 지금 이미 《역》을 지었으면 곧 작자가 심중에 우환이 있음을 알 수 있다. 자신이 이미 우환을 품으면 곧 법칙을 류하하여 후인에게 소시하여 우환한 일을 방범하려 하므로 이로 인해 문사를 계하여 득실과 길흉을 강명하였다. 《역》을 지음이 우환에서 나온 이 한 층의 의사에 관하여는 이미 본서의 수권에서 상세히 강하였다.

是故履，德之基也。基，所蹈也。 [疏]正義曰：以為憂患，行德為本也。六十四卦悉為脩德防患之事，但於此九卦，最是脩德之甚，故特舉以言焉，以防憂患之事。故履卦為德之初基。故為德之時，先須履踐其禮，敬事於上，故履為德之初基也。

경문에 말한다：그러므로 《리》괘는 덕의 근기이다. 한강백의 주는：「기(基)」는 곧 발 아래에 밟은 바의 곳이라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：바로 우환을 심회하기에 덕을 행함을 근본으로 삼아야 한다. 육십사괘가 논한 바는 모두 덕을 닦고 환을 방한 일이니 다만 이 아홉 괘가 덕을 닦음 위에서 논한 바가 가장 절요하여야 특의로 념출하여 말하여 우환을 방범하는 데 쓴다. 《리》괘가 덕의 최초의 근기가 된 까닭은 덕을 닦을 때에 먼저 례절을 천행하고 공경하여 상위에 있는 자를 시봉해야 하기에 《리》가 덕의 발을 일으키는 곳이다.

謙，德之柄也。復，德之本也。夫動本於靜，語始於默，復者，各反其所始，故為德之本也。 [疏]正義曰：“謙，德之柄也”者，言為德之時，以謙為用，若行德不用謙，則德不施用，是謙為德之柄，猶斧刃以柯柄為用也。“復，德之本”者，言為德之時，先從靜默而來，復是靜默，故為德之根本也。

경문에 말한다：《겸》괘는 덕의 병파이고 《복》괘는 덕의 근본이다. 한강백의 주는：동이 정으로 근본을 삼고 언어가 침묵으로 시를 삼으며 「복」은 곧 각자 그 기점에 반환하므로 덕의 근본이라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「겸 덕지병야(謙 德之柄也)」는 덕을 닦을 때에 겸하로 운용의 방을 삼아야 함을 말한다. 덕을 행함에 만약 겸을 쓰지 않으면 덕이 곧 시전하고 펼 수 없으니 보면 겸이 덕의 병파이니 부의 인이 부의 병에 의하여야 비로소 힘을 쓸 수 있음과 같다. 「복 덕지본(復 德之本)」은 덕을 닦음이 먼저 정묵 중에서 와야 하고 《복》괘가 취한 바가 바로 정하여 본에 반한 의이므로 덕의 근저임을 말한다.

恆，德之固也。固，不傾移也。 [疏]正義曰：言為德之時，恆能執守，始終不變，則德之堅固，故為德之固也。 損，德之脩也。益，德之裕也。能益物者，其德寬大也。 [疏]正義曰：“損，德之脩”者，行德之時，恆自降損，則其德自益而增新，故云“損，德之脩”也。謙者，論其退下於人；損者，能自減損於己，故謙、損別言也。“益，德之裕”者，裕，寬大也。能以利益於物，則德更寬大也。

경문에 말한다：《항》괘는 덕의 온고이다. 한강백의 주는：「고(固)」는 곧 경측하지 않고 이역하지 않음이라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：덕을 닦을 때에 만약 능히 상상히 집수하여 시종 변하지 않으면 덕이 곧 견고하므로 《항》이 덕의 온고한 곳이다. 경문이 이어서 말한다：《손》괘는 덕의 수치이고 《익》괘는 덕의 관유이다. 한강백의 주는：능히 외물에 이를 시여한 자는 그의 덕이 필정에 관광하고 박대하다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「손 덕지수(損 德之脩)」는 덕을 행할 때에 항상 자아를 손상하여 덕이 도리어 날로 더하고 날로 새로우므로 덕의 수치라 칭한다. 《겸》이 논한 바는 별인에 대하여 퇴양하여 아래에 있고 《손》이 논한 바는 자기에 대하여 감성하고 극삭하므로 이로 인해 겸·손을 분개하여 말한다. 「익 덕지유(益 德之裕)」의 「유」는 관대이니 능히 이익으로 만물에 베풀면 덕이 곧 더욱 관광하다.

困，德之辨也。困而益明。 [疏]正義曰：若遭困之時，守操不移，德乃可分辨也。 井，德之地也。所處不移，象居得其所也。 [疏]正義曰：改邑不改井，井是所居之常處，能守處不移，是德之地也。言德亦不移動也。

경문에 말한다：《곤》괘는 덕의 변식이다. 한강백의 주는：사람이 곤경에 처함에 도리어 덕행이 더욱 현명하다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：곤액을 조우할 때에 오히려 능히 절을 지켜 고치지 않아야 덕의 진위와 고하가 비로소 분변하여 나온다. 경문이 이어서 말한다：《정》괘는 덕의 지기이다. 한강백의 주는：처한 바의 위치가 천이하지 않고 있을 바의 곳에 안거함을 상징한다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：《정》괘사가 논한 「개읍불개정(改邑不改井)」은 촌읍이 천개할 수 있으나 우물은 도리어 고정하여 움직이지 않으니 우물이 바로 상주한 곳이다. 능히 본위를 수주하여 동요하지 않으면 곧 덕의 지기이니 의사는 덕도 또한 같이 옮길 수 없음이다.

巽，德之制也。巽，所以申命明制也。 [疏]正義曰：巽申明號令，以示法制。故能與德為制度也。自此已上，明九卦各與德為用也。 履，和而至。和而不至，從物者也。和而能至，故可履也。 [疏]正義曰：自此己下，明九卦之德也。言履卦與物和諧，而守其能至，故可履踐也。

경문에 말한다：《손》괘는 덕의 재제이다. 한강백의 주는：《손》은 명령을 신포하고 제도를 창명하는 데 쓰인다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：《손》이 호령을 신명하여 법도를 소시하므로 능히 덕을 위해 제도와 규범을 제공한다. 이상의 한 단은 이 아홉 괘가 각자 덕을 이룸 위에서 무슨 쓸 곳이 있음을 논한 것이다. 경문이 또 말한다：《리》괘는 해화하고 또 능히 그 이른 바를 지킨다. 한강백의 주는：다만 해화하고 능히 그 이른 바를 지키지 못하면 저것은 곧 일미하여 사람을 따라 부앙함이고 해화하고 또 능히 수정하여야 비로소 「리」라 할 수 있다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：여기서 왕하로는 아홉 괘가 각자의 덕성을 논한 것이다. 《리》괘가 외물과 서로 처함이 화해하고 동시에 자기가 이를 바의 분제를 수주할 수 있으므로 능히 답천하여 천행할 수 있다.

謙，尊而光。復，小而辨於物。微而辨之，不遠復也。 [疏]正義曰：“謙，尊而光”者，以能謙卑，故其德益尊而光明也。“復，小而辨於物”者，言復卦於初細微小之時，即能辨於物之吉凶，不遠速復也。 恆，雜而不厭。雜而不厭，是以能恆。 [疏]正義曰：言恆卦雖與物雜碎並居，而常執守其操，不被物之不正也。

경문에 말한다：《겸》괘는 더욱 겸하하고 더욱 존현하고 광대하며 《복》괘는 사기가 세미할 때에 곧 능히 물정을 변명한다. 한강백의 주는：묘두가 세미한 곳에서 곧 변별하여 나오므로 《복》 초구가 비로소 「불원복」——걸어 멀지 않게 곧 반회하였다고 말한 것이라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「겸 존이광(謙 尊而光)」은 능히 겸비하여 자처하기에 덕이 도리어 더욱 존귀하고 광명하다. 「복 소이변우물(復 小而辨於物)」은 《복》괘가 사정이 갓 맹아하고 오히려 심히 세미한 때에 곧 능히 사물의 길흉을 변청하여 이로 인해 능히 급조하고 신속히 회두함을 말한다. 경문이 또 말한다：《항》괘는 잡란에 몸을 두어 염권을 생하지 않는다. 한강백의 주는：잡에 처하여 염하지 않으므로 능히 지구한다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：《항》괘가 비록 쇄쇄하고 잡란한 사물과 혼처하나 도리어 시종에 자기의 절조를 집수하여 외물의 부정에 전염되지 않는다.

損，先難而後易。刻損以脩身，故先難也。身脩而無患，故後易也。 [疏]正義曰：先自減損，是先難也。後乃無患，是後易也。 益，長裕而不設。有所興為，以益於物，故曰長裕。因物興務，不虛設也。 [疏]正義曰：益是增益於物，能長養寬裕於物，皆因物性自然而長養，不空虛妄設其法而無益也。

경문에 말한다：《손》괘는 먼저 난하고 그런 뒤에 이하다. 한강백의 주는：자기를 각감하여 몸을 닦으므로 초기가 간난하고 몸이 이미 수호하면 곧 후환이 없으므로 후래가 경송하다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：먼저 자아를 손함은 이는 「선난(先難)」이고 후래에 재환을 면한 것은 이는 「후이(後易)」이다. 경문이 또 말한다：《익》괘는 관유를 장양하여 허설하지 않는다. 한강백의 주는：흥작한 바가 있어 만물을 이익하게 하므로 「장유(長裕)」라 하고 일체가 사물 본신의 수요에 의하여 흥판하여 빙공한 설치를 하지 않는다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：《익》은 곧 물에 증익하여 능히 만물을 장양하고 그것을 관유하게 하며 그러나 모두 물성과 자연을 따라 장양하여 빙공으로 일에 보함이 없는 방법의 한 채를 허설하지 않는다.

因，窮而通。處窮而不屈其道也。 [疏]正義曰：言困卦於困窮之時，而能守節，使道通行而不屈也。 井，居其所而遷。改邑不改井，井所居不移，而能遷其施也。 [疏]正義曰：言井卦居得其所，恆住不移，而能遷其潤澤，施惠於外也。 巽，稱而隱。稱揚命令，而百姓不知其由也。 [疏]正義曰：言巽稱揚號令，而不自彰伐而幽隱也。自此已上，辨九卦性德也。

경문에 말한다：《곤》괘는 궁액에 몸을 두어 도가 능히 통행한다——여기 저본은 「곤」자가 희되어 「인(因)」으로 되었다. 한강백의 주는：곤궁한 경에 처하여 자기가 지킨 바의 도를 굴절하지 않는다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：《곤》괘는 사람이 곤궁할 때에 오히려 능히 절을 지켜 정도로 하여금 통행하게 하고 굴뇨를 받지 않음을 논한 것이다. 경문이 또 말한다：《정》괘는 본위에 안거하고 능히 그 공용을 추이한다. 한강백의 주는：《정》괘사에 「개읍불개정」이라 하였으니 우물이 있는 바의 곳이 천이하지 않으나 그 시여는 도리어 능히 원방에 추급한다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：《정》괘가 당당한 위치에 안처하여 오래 머물고 움직이지 않으나 도리어 능히 윤택을 추이하여 나가 밖에 혜를 베푼다. 경문이 또 말한다：《손》괘는 호령을 칭양하고 자신은 은몰한다. 한강백의 주는：호령이 칭양되고 추행되나 백성이 도리어 그것이 어디서 왔는지를 알지 못한다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：《손》괘가 호령을 칭양하나 도리어 스스로 과요하지 않고 유은에 있기를 감한다. 이상의 한 단은 이 아홉 괘의 각자의 성정과 덕조를 변명한 것이다.

履以和行。謙以制禮。復以自知。求諸已也。 [疏]正義曰：“履以和行”者，自此以下，論九卦各有施用而有利益也。言履者以禮敬事於人，是調和性行也。“謙以制禮”者，性能謙順，可以裁制於禮。“復以自知”者，既能返復求身，則自知得失也。

경문에 말한다：《리》는 행위를 조화하고 《겸》은 례절을 재제하며 《복》은 스스로 득실을 아는 데 쓰인다. 한강백의 주는：이른바 자지는 돌이켜 자기의 몸 위에서 구함이라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「리이화행(履以和行)」——여기서 왕하로는 아홉 괘가 각기 그 시용이 있어 사람에게 유익이 있음을 논한다. 《리》는 례로 공경하여 사람을 대하니 이는 곧 자기의 성정과 행위를 조화한 것이다. 「겸이제례(謙以制禮)」는 성정이 능히 겸손하고 유순하면 곧 그것에 의하여 례절을 재정할 수 있음을 말한다. 「복이자지(復以自知)」는 이미 능히 돌아와 자신 위에서 성찰하면 자연히 자기의 득실을 명백함을 말한다.

恆以一德。以一為德也。 [疏]正義曰：恆能終始不移，是純一其德也。 損以遠害。止於脩身，故可以遠害而已。 [疏]正義曰：自降損脩身，無物害已，故遠害也。 益以興利。困以寡怨。困而不濫，無怨於物。 [疏]正義曰：“益以興利”者，既能益物，物亦益己，故興利也。“困以寡怨”者，遇困，守節不移，不怨天，不尤人，是無怨於物，故寡怨也。

경문에 말한다：《항》은 그 덕을 전일하는 데 쓰인다. 한강백의 주는：전일로 덕을 삼는다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：《항》이 능히 시종 고치지 않으니 이는 곧 덕을 순일하게 지킨 것이다. 경문에 말한다：《손》은 재해를 원리하는 데 쓰인다. 한강백의 주는：다만 몸을 닦음 위에서 공을 쓰므로 능히 재해를 원리할 뿐이라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：자아를 감손하여 몸을 닦으면 외물이 곧 자기에게 해를 가할 수 없으므로 능히 해를 멀리한다. 경문에 말한다：《익》은 이익을 흥기하고 《곤》은 원우를 감소하는 데 쓰인다. 한강백의 주는：곤액에 몸을 두어 방종하고 월궤하지 않으면 외물에 대하여 원한한 바가 없다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：「익이흥리(益以興利)」는 자기가 이미 능히 물에 익을 베풀면 물도 또한 돌아와 자기에 익하므로 능히 이익을 흥기함을 말한다. 「곤이과원(困以寡怨)」은 곤액을 조봉하여 오히려 절을 지켜 옮기지 않고 하늘을 매원하지 않고 별인을 책괴하지 않으며 외물에 대하여 원한한 바가 없으므로 원우가 곧 적음을 말한다.

井以辯義。施而無私，義之方也。 [疏]正義曰：井能施而無私，則是義之方所，故辨明於義也。 巽以行權。權反經而合道，必合乎巽順，而後可以行權也。 [疏]正義曰：巽順以。既能順時合宜，故可以權行也。若不順時制變，不可以行權也。

경문에 말한다：《정》은 도의를 변명하는 데 쓰인다. 한강백의 주는：시여하고 사심을 존하지 않음이 바로 의가 있는 바라고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：정수가 뭇 사람에게 시여하고 편사한 바가 없으니 이것이 곧 「의」의 처소이므로 《정》이 능히 사람으로 하여금 도의를 변명하게 한다. 경문에 말한다：《손》은 권변을 통행하는 데 쓰인다. 한강백의 주는：이른바 「권(權)」은 상법에 위반하고 암중에 도에 합합하니 반드시 《손》의 유순에 합하여야 그런 뒤에 비로소 능히 권을 행할 수 있다고 해명한다. 공영달이 신설하여 말한다：《손》이 유순을 주로 한다——이 구의 저본의 문자에 탈오가 있다. 이미 능히 시세에 순종하여 사의에 합하면 곧 능히 권변을 시행할 수 있고 만약 능히 시세에 순응하여 변통의 법을 제정할 수 없으면 곧 능히 권을 행할 수 없다.