건괘 ·《상(象)》전

《象》曰：天行健，君子以自強不息。

경문은 《대상》전이다. 천체의 운행은 강건하여 쉬지 않으니, 군자는 이에 취법하여 스스로 면려하고 길이 쉬지 않는다. 이 조 아래에 왕필은 따로 주문을 짓지 않았다.

[疏]“《象》曰天行健”至“自強不息”。○正義曰：此《大象》也。《十翼》之中第三翼，總象一卦，故謂之“大象”。但萬物之體，自然各有形象，聖人設卦以寫萬物之象。今夫子釋此卦之所象，故言“《象》曰”。天有純剛，故有健用。今畫純陽之卦以比擬之，故謂之《象》。《象》在《彖》後者，《彖》詳而《象》略也。是以過半之義，思在《彖》而不在《象》，有由而然也。

이하는 공영달이 경문의 《상》전 「천행건(天行健)」부터 「자강불식(自彊不息)」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 그는 말한다. 이는 《대상》으로, 《십익(十翼)》 가운데 셋째 익에 속하고, 한 괘의 상을 총괄하므로 「대상」이라 부른다. 만물의 형체는 자연히 각각 그 상이 있고, 성인은 괘획을 설립하여 만물의 상을 모사한다. 이제 공부자가 이 한 괘의 취하는 상을 해석하므로 「《상》왈」이라 한다. 하늘은 순수한 강건을 갖추어, 이로써 강건의 공용이 있으므로, 순양의 괘를 그어 이에 비의(比擬)하니, 그러므로 《상》이라 칭한다. 《상》사가 《단》사 뒤에 놓인 까닭은, 《단》이 자세하고 《상》이 생략하기 때문이다. 바로 이 까닭에 한 괘의 대반의 의지를 이해하려면 《상》이 아니라 《단》에 의지하니, 이에는 연고가 있다.

“天行健”者，行者，運動之稱，健者強壯之名，“乾”是眾健之訓。今《大象》不取餘健為釋，偏說“天”者，萬物壯健，皆有衰怠，唯天運動日過一度，蓋運轉混沒，未曾休息，故云“天行健”。健是“乾”之訓也。順者“坤”之訓也。《坤》則云“地勢坤”。此不言“天行乾”而言“健”者，劉表云：“詳其名也。”然則“天”是體名，“乾”則用名，“健”是其訓，三者並見，最為詳悉，所以尊乾異於他卦。

공영달은 「천행건」 세 글자를 해석한다. 「행」은 운동의 칭호이고, 「건」은 강장의 명목이며, 「건」은 바로 여러 강건의 의의 훈석이다. 이제 《대상》이 다른 강건의 물을 취하여 해석으로 삼지 않고 오직 「천」만을 말하는 것은, 만물이 비록 장건하더라도 모두 쇠갈 해태의 때가 있고, 오직 하늘의 운행만이 매일 한 도를 더 나아가며, 운전하고 은현하여 주류하고 쉬지 않아, 일찍이 쉬어식한 적이 없으므로 「천행건」이라 한다. 「건」은 「건」의 훈의이고 「순」은 「곤」의 훈의이다. 그러므로 《곤괘·대상》은 「지세곤(地勢坤)」이라 한다. 여기서 「천행건(天行乾)」이라 하지 않고 「천행건(天行健)」이라 하는 것은, 유표가 「그 명의를 상비하게 논하려는 것이다」라고 해석한다. 이렇게 보면, 「천」은 형체의 명이고, 「건」은 공용의 명이며, 「건」은 훈석의 의로, 셋이 나란히 나타나 가장 상비하고 주실하니, 바로 건괘를 존숭하여 다른 각 괘와 다르게 하는 곳이다.

凡六十四卦，說象不同：或總舉象之所由，不論象之實體，又總包六爻，不顯上體下體，則乾、坤二卦是也。或直舉上下二體者，若“雲雷，屯”，也。“天地交，泰”也。“天地不交，否”也。“雷電，噬嗑”也，“雷風，恆”也，“雷雨作，解”也，“風雷，益”也，“雷電皆至，豐”也，“洊雷，震”也，“隨風，巽”也，“習坎，坎”也，“明兩作，離”也，“兼山，艮”也，“麗澤，兌”也。凡此一十四卦，皆裛舉兩體而結義也。取兩體俱成，或有直舉兩體上下相對者，“天與水違行，訟”也，“上天下澤，履”也，“天與火同，人”也，“上火下澤，睽”也，凡此四卦，或取兩體相違，或取兩體相合，或取兩體上下相承而為卦也，故兩體相對而俱言也。

공영달은 여기서 예순네 괘 《대상》의 입사(立辭) 각종 체례를 총결한다. 첫째는 다만 취상의 유래를 총제하고 상의 실체를 말하지 않으며, 또 육효를 총괄하여 상체 하체를 분별하여 표출하지 않는 것으로, 《건》《곤》 두 괘가 바로 이것이다. 《건》은 다만 「천행건」이라 하고 《곤》은 다만 「지세곤」이라 하여, 모두 상하 두 개의 단괘를 점출하지 않는다. 둘째는 직접 상하 두 괘체를 드는 것으로, 「운뇌 둔(雲雷 屯)」과 같다――둔괘는 진(震) 아래 감(坎) 위로, 구름과 우레 두 상을 병렬한다――이 밖에 「천지교 태(天地交 泰)」「천지불교 비(天地不交 否)」「뇌전 서합(雷電 噬嗑)」「뇌풍 항(雷風 恒)」「뇌우작 해(雷雨作 解)」「풍뇌 익(風雷 益)」「뇌전개지 풍(雷電皆至 豐)」「천뢰 진(洊雷 震)」「수풍 손(隨風 巽)」「습감 감(習坎 坎)」「명량작 리(明兩作 離)」「겸산 간(兼山 艮)」「여택 태(麗澤 兌)」의, 도합 이 십사 괘는 모두 양체를 합하여 들어 괘의를 수속하여 내는 것으로, 양체를 나란히 하여 괘를 이룸을 취한다. 또 직접 양체를 들어 상하가 서로 대하는 것도 있으니, 「천여수위행 송(天與水違行 訟)」「상천하택 리(上天下澤 履)」「천여화동 인(天與火同 人)」「상화하택 규(上火下澤 睽)」의, 도합 이 네 괘는 혹은 양체가 서로 어긋남을 취하고, 혹은 양체가 서로 계합함을 취하며, 혹은 양체가 상하로 서로 이어져 괘를 이룸을 취하므로, 양체를 대거하여 함께 말한다.

雖上下二體，共成一卦，或直指上體而為文者，若“雲上於天，需”也，“風行天上，小畜”也，“火在天上，大有”也，“雷出地奮，豫”也，“風行地上，觀”也，“山附於地，剝”也，“澤滅木，大過”也，“雷在天上，大壯”也，“明出地上，晉”也，“風自火出，家人”也，“澤上於天，夬”也，“澤上於地，萃”也。“風行水上，渙”也，“水在火上，既濟”也，“火在水上，未濟”也。凡此十五卦，皆先舉上象而連於下，亦意取上象以立卦名也。

공영달은 이어서 셋째 체례를 말한다. 상하 양체가 공동으로 괘를 이루나, 《상》사는 직접 상체를 가리켜 조사(措辭)하는 것이 있다. 이 부류의 쓰는 법은 늘 상체가 상하는 물을 앞에 놓고, 그다음 하체에 대한 그 위치를 점명한다. 예컨대 「운상어천 수(雲上於天 需)」는 수괘가 감 위 건 아래로, 감을 구름, 건을 하늘로 삼아, 바로 구름이 하늘 위에 걸린 것이다. 같은 무리에 「풍행천상 소축(風行天上 小畜)」「화재천상 대유(火在天上 大有)」「뇌출지분 예(雷出地奮 豫)」「풍행지상 관(風行地上 觀)」「산부어지 박(山附於地 剥)」「택멸목 대과(澤滅木 大過)」「뇌재천상 대장(雷在天上 大壯)」「명출지상 진(明出地上 晉)」「풍자화출 가인(風自火出 家人)」「택상어천 쾌(澤上於天 夬)」「택상어지 췌(澤上於地 萃)」「풍행수상 환(風行水上 渙)」「수재화상 기제(水在火上 旣濟)」「화재수상 미제(火在水上 未濟)」이 있다. 도합 이 열다섯 괘는 모두 먼저 상체의 상을 들고 다음에 하체에 연급하여, 용의도 또한 상체의 상을 취하여 괘명을 확립하는 데 있다.

亦有雖意在上象，而先舉下象，以出上象者，“地上有水，比”也，“澤上有地，臨”也，“山上有澤，咸”也，“山上有火，旅”也，“木上有水，井”也，“木上有火，鼎”也，“山上有木，漸”也，“澤上有雷，歸妹”也，“山上有水，蹇”也，“澤上有水，節”也，“澤上有風，中孚”也，“山上有雷，小過”也。凡此十二卦，皆先舉下象以出上象，亦意取上象，共下象而成卦也。

공영달은 다시 넷째 체례를 말한다. 용의는 본래 상체의 상에 있으나, 조사는 먼저 하체의 상을 들고, 그로써 상체의 상을 이끌어 내는 것도 있다. 이 부류의 구식은 「모 상유 모(某上有某)」로 만들어, 먼저 말하는 글자는 하체를 가리키고 뒤에 말하는 것이 상체이다. 예컨대 「지상유수 비(地上有水 比)」는 비괘가 곤 아래 감 위로, 먼저 하체의 땅을 점출하고 다음에 상체의 물을 이끌어 낸다. 같은 무리에 「택상유지 림(澤上有地 臨)」「산상유택 함(山上有澤 咸)」「산상유화 려(山上有火 旅)」「목상유수 정(木上有水 井)」「목상유화 정(木上有火 鼎)」「산상유목 점(山上有木 漸)」「택상유뢰 귀매(澤上有雷 歸妹)」「산상유수 건(山上有水 蹇)」「택상유수 절(澤上有水 節)」「택상유풍 중부(澤上有風 中孚)」「산상유뢰 소과(山上有雷 小過)」가 있다. 도합 이 열두 괘는 모두 먼저 하체의 상을 들어 상체의 상을 이끌어 내고, 용의는 여전히 상체의 상을 취하는 데 있어, 하체의 상과 합하여 괘를 이룬다.

或先舉上象而出下象，義取下象以成卦義者，“山下出泉，蒙”也，“地中有水，師”也，“山下有風，蠱”也，“山下有火，賁”也，“天下雷行，無妄”也，“山下有雷，頤”也，“天下有山，遯”也，“山下有澤，損”也，“天下有風，姤”也，“地中有山，謙”也，“澤中有雷，隨”也，“地中生木，升也”，“澤中有火，革”也。凡此十三卦，皆先舉上體，後明下體也。其上體是天，天與山則稱“下”也。若上體是地，地與澤則稱“中”也。或有雖先舉下象，稱在上象之下者，若“雷在地中，復”也，“天在山中，大畜”也，“明入地中，明夷”也，“澤無水，困”也。是先舉下象而稱在上象之下，亦義取下象以立卦也。所論之例者，皆大判而言之，其間委曲，各於卦下別更詳之。

공영달은 다시 다섯째 체례를 말한다. 먼저 상체의 상을 들어 하체의 상을 이끌어 내고, 아울러 하체의 상에 의를 취하여 괘의를 이루는 것도 있다. 예컨대 「산하출천 몽(山下出泉 蒙)」은 몽괘가 감 아래 간 위로, 먼저 상체의 산을 말하고 다음에 하체의 샘물을 점출한다. 같은 무리에 「지중유수 사(地中有水 師)」「산하유풍 고(山下有風 蠱)」「산하유화 비(山下有火 賁)」「천하뢰행 무왕(天下雷行 无妄)」「산하유뢰 이(山下有雷 頤)」「천하유산 둔(天下有山 遯)」「산하유택 손(山下有澤 損)」「천하유풍 구(天下有風 姤)」「지중유산 겸(地中有山 謙)」「택중유뢰 수(澤中有雷 隨)」「지중생목 승(地中生木 升)」「택중유화 혁(澤中有火 革)」이 있다. 도합 이 열세 괘는 모두 먼저 상체를 들고 뒤에 하체를 밝힌다. 그 가운데 상체가 하늘이면, 하늘과 산의 무리는 「하(下)」자를 쓰고, 상체가 땅이면, 땅과 택의 무리는 「중(中)」자를 쓴다. 또 먼저 하체의 상을 들면서도 그것이 상체의 상 아래에 있다고 말하는 것도 있으니, 「뇌재지중 복(雷在地中 復)」「천재산중 대축(天在山中 大畜)」「명입지중 명이(明入地中 明夷)」「택무수 곤(澤无水 困)」과 같이, 이는 먼저 하상을 들고 그것이 상상 아래에 있다고 칭하여, 취의는 같은 하체의 상에 있어 괘를 세운다. 이상 논한 체례는 모두 대체의 획분에 대해 말한 것이고, 그 가운데의 세밀하고 굴절한 곳은 따로 각 괘 아래에서 자세히 말한다.

先儒所云此等象辭，或有實象，或有假象。實象者，若“地上有水，比”也，“地中生木，升”也，皆非虛，故言實也。假象者，若“天在山中”，“風自火出”，如此之類，實無此象，假而為義，故謂之假也。雖有實象、假象，皆以義示人，總謂之“象”也。

공영달은 또 전대 유자의 분류를 인용한다. 이 부류의 《상》사는, 어떤 것은 「실상(實象)」에 속하고 어떤 것은 「가상(假象)」에 속한다. 이른바 실상은, 「지상유수 비」「지중생목 승」과 같이, 모두 실제로 그 일이 있어 허설이 아니므로 실상이라 부른다. 이른바 가상은, 「천재산중」「풍자화출」의 무리와 같이, 현실에는 이러한 경상이 없고 다만 가차하여 의리를 표하므로 가상이라 부른다. 다만 실상이든 가상이든, 모두 사람에게 의리를 보여 주기 위한 것이므로, 일괄하여 통칭 「상」이라 한다.

“天行健”者，謂天體之行，晝夜不息，周而復始，無時虧退，故云“天行健”。此謂天之自然之象。“君子以自強不息”，此以人事法天所行，言君子之人，用此卦象，自彊勉力，不有止息。言“君子”者，謂君臨上位，子愛下民，通天子諸侯，兼公卿大夫有地者。凡言“君子”，義皆然也。但位尊者象卦之義多也，位卑者象卦之義少也。但須量力而行，各法其卦也，所以諸卦並稱“君子”。

공영달은 본괘의 《상》사로 돌아와逐구 해설한다. 「천행건」은 천체의 운행이 주야로 멈추지 않고, 주하여 처음으로 돌아가며, 어떤 때도 손상하거나 물러나지 않으므로 「천행건」이라 한다. 이는 하늘의 자연의 상을 논하는 것이다. 「군자이자강불식」은 인사가 하늘의 행하는 바를 효법함에 대해 말한 것으로, 군자가 이 한 괘의 상을 취용하여 스스로 면려 용력하여 일찍이 쉬지 않음을 말한다. 「군자」라는 말에 이르러서는, 군도로써 상위에 임하고 부모의 마음으로써 백성을 아끼고 돌보는 사람을 가리켜, 위로는 천자 제후에 통하고 아래로는 봉지 있는 공경 대부를 겸한다. 대체로 「군자」를 말하는 것은 함의가 모두 이와 같다. 다만 지위가 존고한 사람은 괘의를 취법할 곳이 많고, 지위가 비하한 사람은 괘의를 취법할 곳이 적다. 요컨대 힘을 헤아려 행하여 각각 그 괘를 효법하므로, 각 괘의 《상》사는 많이 「군자」라 칭한다.

若卦體之義，唯施於天子，不兼包在下者，則言“先王”也。若《比卦》稱“先王以建萬國”，《豫卦》稱“先王以作樂崇德”，《觀卦》稱“先王以省方觀民設教”，《噬嗑》稱“先王以明罰敕法”，《復卦》稱“先王以至日閉關”，《無妄》稱“先王以茂對時育萬物”，《渙卦》稱“先王以享于帝立廟”，《泰卦》稱“后以財成天地之道”，《姤卦》稱“后以施命誥四方”。稱“後”兼諸侯也，自外卦並稱“君子”。

공영달은 마지막으로 칭위의 분별을 보설한다. 만약 한 괘 괘체의 의지가 천자에게만 적용되어 아래 자리의 사람을 겸포할 수 없으면, 《상》사는 고쳐 「선왕(先王)」이라 한다. 예컨대 《비괘》는 「선왕이건 만국」, 《예괘》는 「선왕이작악 숭덕」, 《관괘》는 「선왕이성방 관민 설교」, 《서합》은 「선왕이명벌 칙법」, 《복괘》는 「선왕이지일 폐관」, 《무왕》은 「선왕이무 대시 육만물」, 《환괘》는 「선왕이향우제 입묘」라 한다. 반면 《태괘》는 「후이재성 천지지도」, 《구괘》는 「후이시명 고사방」이라 하여, 「후」자를 쓰면 제후도 그 안에 포함한다. 이들을 제외한 나머지 각 괘는 일률적으로 「군자」라 칭한다.

“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。“終日乾乾”，反復道也。以上言之則不驕，以下言之則不憂，反覆皆道也。

경문은 각 효를 해석하는 《소상》으로 옮긴다. 「잠룡물용」은 양기가 아직 아래에 있기 때문이다. 「현룡재전」은 덕택의 시포가 널리 미치기 때문이다. 「종일건건」은 왕복하여 일을 행하는 것이 모두 도에 맞기 때문이다. 그 아래의 「이상언지 즉불교 이하언지 즉불우 반복개도야(以上言之則不驕 以下言之則不憂 反覆皆道也)」는 왕필의 주이다. 구삼이 하괘 위에 있음으로 말하면 교만하지 않고, 그것이 아직 상괘 아래에 처함으로 말하면 우구하지 않으니――돌아옴이든 덮어 내림이든 모두 도에 맞다.

[疏]“潛龍勿用”至“反復道也”。正義曰：自此以下至“盈不可久”，是夫子釋六爻之《象》辭，謂之“小象”。以初九陽潛地中，故云“陽在下也”。經言“龍”而《象》言“陽”者，明經之稱“龍”，則陽氣也。此一爻之象，專明天之自然之氣也。“見龍在田，德施普”者，此以人事言之，用龍德在田，似聖人己出在世，道德恩施，能普遍也。《比》“初九勿用”，是其周普也。若《比》九五，則猶狹也。“終日乾乾，反復道”者，此亦以人事言之。君子“終日乾乾”，自彊不息，故反之與覆，皆合其道。反謂進反在上也，處下卦之上，能不驕逸，是反能合道也。覆謂從上倒覆而下，居上卦之下，能不憂懼，是覆能合道也。

이하는 공영달이 「잠룡물용」부터 「반복도야(反覆道也)」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 그는 말한다. 여기서 아래로 「영불가구(盈不可久)」까지는 모두 공부자가 육효를 해석하는 《상》사로, 「소상(小象)」이라 칭한다. 초구의 양기가 땅속에 잠장하므로 「양이 아래에 있다」라 한다. 경문은 「룡」이라 하고 《상》사는 「양」이라 하니, 경문이 칭하는 「룡」이 가리키는 것은 양기임을 바로 표명한다. 이 한 효의 상은 오로지 하늘의 자연의 기를 천명한다. 「현룡재전 덕시보(德施普)」는 인사에 대해 설을 세운다. 용덕을 전야에 시용하는 것은 성인이 이미 세상에 나와 도덕 은택이 널리 미칠 수 있음에 비유한다. 초구의 「물용」에 비하면 이것이야말로 두루 미침이라 할 만하고, 그것을 구오와 비교하면 또 아직 협소해 보인다. 「종일건건 반복도」도 또한 인사에 대해 설을 세운다. 군자가 온종일 근면하여 쉬지 않고 자강하여 그치지 않으므로, 「반」이든 「복」이든 모두 도에 맞다. 「반」은 위로 향하여 돌아감을 가리켜, 구삼이 하괘 위에 처하여 교종 일락하지 않는 것이 곧 반하여 도에 맞는 것이다. 「복」은 위로부터 도전하여 내려감을 가리켜, 구삼이 또 상괘 아래에 있어 우구하지 않는 것이 곧 복하여 도에 맞는 것이다.

“或躍在淵”，進無咎也。“飛龍在天”，大人造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。

경문은 계속하여 《소상》이다. 「혹약재연」은 이와 같이 나아가도 허물이 없음을 말한다. 「비룡재천」은 대인이 작위가 있음을 말한다. 「항룡유회」는 영만의 상태가 오래가지 못함을 말한다. 이 세 조 아래에 왕필은 따로 주문을 짓지 않았다.

[疏]“或躍在淵”至“盈不可久也”。○正義曰：“或躍在淵，進無咎”者，此亦人事言之。進則跳躍在上，退在潛處在淵，猶聖人疑或，而在於貴位也。心所欲進，意在於公，非是為私，故“進無咎”也。“飛龍在天，大人造”者，此亦人事言之。“飛龍在天”，猶聖人之在王位。造，為也。唯大人能為之而成就也。姚信、陸績之屬，皆以“造”為造至之“造”。今案：《象》辭皆上下為韻，則姚信之義，其讀非也。“亢龍有悔，盈不可久”者，此亦人事言之。九五是盈也，盈而不已則至上九，地致亢極，有悔恨也。故云“盈不可久也”。但此六爻《象》辭，第一爻言“陽在下”，是舉自然之象，明其餘五爻皆有自然之象，舉初以見未。五爻並論人事，則知初爻亦有人事，互文相通也。

이하는 공영달이 「혹약재연」부터 「영불가구야(盈不可久也)」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 그는 말한다. 「혹약재연 진무구(進无咎)」도 또한 인사에 대해 설을 세운다. 나아가면 도약하여 위에 있고, 물러나면 깊은 연못에 잠처하니, 성인이 마음에 의려를 품고 몸이 귀위에 처함에 비유한다. 마음속으로는 전진을 바라나 그 용의는 공의에 있고 사리를 위함이 아니므로 「나아가도 허물이 없다」가 된다. 「비룡재천 대인조(大人造)」도 같이 인사에 대해 설을 세운다. 「비룡재천」은 성인이 몸이 왕위에 있음에 비유하고, 「조」는 작위의 뜻으로, 대인만이 작위가 있어 대업을 이룰 수 있다. 요신(姚信)·육적(陸績)의 일파는 모두 「조」를 「조지(造至)」의 「조」 곧 도달로 읽으나, 이제 살피면 《상》사는 종래 상하로 운을 누르므로, 요신의 이러한 읽는 법이 옳지 않음을 알 수 있다. 「항룡유회 영불가구」도 또한 인사에 대해 설을 세운다. 구오는 이미 영만한데, 영만하고 그침을 알지 못하면 상구에 이르러, 위치가 항극에 이르니 여기서 회한이 있어 「영불가구야」라 한다. 또 이 육효의 《상》사는, 첫째 효가 「양재하(陽在下)」라 하여 자연의 상을 들어, 나머지 다섯 효도 모두 자연의 상이 있음을 표명하니, 초효를 들어 그 나머지를 보이는 것이다. 뒤의 다섯 효가 모두 인사를 담론한다면, 초효도 같은 인사를 포함함을 알아야 한다――이는 상하 호문하여 의리가 서로 통하는 것이다.

用九，天德不可為首也。

경문은 「용구」의 한 조의 《소상》이다. 하늘의 덕성은 여러 사람의 우두머리에 있음을 다투어서는 안 된다. 이 조 아래에 왕필은 따로 주문을 짓지 않았다.

[疏]正義曰：此一節釋經之“用九”之《象》辭。經稱“用九”，故《象》更疊云“用九”。云“天德不可為首”者，此夫子釋辭也。九是天之德也，天德剛健，當以柔和接待於下，不可更懷尊剛為物之首，故云“天德不可為首也”。

공영달의 소는 말한다. 이 한 절은 경문 「용구」의 《상》사를 해석하는 것이다. 경문이 이미 「용구」라 칭하므로, 《상》사도 또한 「용구」 두 글자를 거듭 표출한다. 「천덕불가위수(天德不可為首)」의 한 구에 이르러서는, 공부자가 효사를 해석하는 말이다. 「구」는 하늘의 덕성으로, 천덕은 강건하여, 본래 유화의 태도로써 아래에 있는 사람을 대해야 하고, 더욱 스스로 존귀 강강을 믿고 만물의 우두머리를 앞서 되어서는 안 된다. 그러므로 「천덕불가위수야」라 한다.

《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：“乾，元、亨、利、貞。”

경문은 《문언》에 들어간다. 「원」은 여러 선의 우두머리이고, 「형」은 아름다운 사물의 회취이며, 「리」는 의리의 해화이고, 「정」은 성사의 간간(幹)이다. 군자는 인을 체로 삼아 여러 사람의 존장이 됨에 족하고, 미선을 회취하여 예에 맞음에 족하며, 만물을 이롭게 하여 의에 해화함에 족하고, 정고를 견수하여 사무를 주재함에 족하다. 군자는 이 네 가지 덕성을 시행하므로, 「건은 원·형·리·정이다」라 한다. 이 한 단락 아래에 왕필은 따로 주문을 짓지 않았다.

[疏]“《文言》曰”至“乾元亨利貞”。○正義曰：《文言》者，是夫子第七翼也。以乾、坤其《易》之門戶邪，其餘諸卦及爻，皆從乾、坤而出，義理深奧，故特作《文言》以開釋之。莊氏云：“文謂文飾，以乾、坤德大，故特文飾，以為《文言》。”今謂夫子但贊明易道，申說義理，非是文飾華彩，當謂釋二卦之經文，故稱《文言》。從此至“元亨利貞”，明乾之四德，為第一節；從“初九曰潛龍勿用”至“動而有悔”，明六爻之義，為第二節；自“潛龍勿用”下至“天下治也”，論六爻之人事，為第三節；自“潛龍勿用，陽氣潛藏”至“乃見天則”，論六爻自然之氣，為第四節；自“乾元者”至“天下平也”，此一節復說“乾元”之“四德”之義，為第五節；自“君子以成德為行”至“其唯聖人乎”，此一節更廣明六爻之義，為第六節。今各依文解之。此第一節論乾之四德也。

이하는 공영달이 「《문언》왈」부터 「건 원형리정」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 그는 먼저 《문언》의 내력을 설명한다. 《문언》은 공부자가 지은 《십익》 가운데 일곱째 익이다. 건·곤 두 괘는 《주역》의 문호로, 그 나머지 각 괘와 각 효는 모두 건·곤에서 생출하고 의리가 심오하므로, 특별히 《문언》을 지어 개시 해설한다. 장씨는 「『문』은 곧 문식으로, 건·곤의 덕성이 광대하므로 특별히 문식을 가하여 《문언》이라 칭한다」라 한다. 공영달의 생각으로는, 부자는 다만 《역》도를 찬명하고 의리를 신설한 것이지, 화채의 문식을 지으려 한 것이 아니니, 건·곤 두 괘의 경문을 해석한다고 이해해야 하므로 《문언》이라 칭한다. 이어서 그는 장절을 획분한다. 여기서 「원형리정」까지는 건의 사덕을 천명하니 이것이 제일 절이다. 「초구왈 잠룡물용」부터 「동이유회」까지는 육효의 의리를 천명하니 이것이 둘째 절이다. 「잠룡물용」 이하부터 「천하치야」까지는 육효가 대응하는 인사를 논하니 이것이 셋째 절이다. 「잠룡물용 양기잠장」부터 「내견천칙」까지는 육효가 대응하는 자연의 기를 논하니 이것이 넷째 절이다. 「건원자」부터 「천하평야」까지는 이 절이 다시 「건원」 사덕의 의의를 말하니 이것이 다섯째 절이다. 「군자이성덕위행」부터 「기유성인호」까지는 이 절이 더욱 넓게 육효의 의를 천명하니 이것이 여섯째 절이다. 이하는 글에 의하여逐절 해설한다. 지금 이 첫째 절은 건의 사덕을 논하는 것이다.

“元者善之長也”，此巳下論乾之“四德”，但乾之為體，是天之用。凡天地運化，自然而爾，因無而生有也，無為而自為。天本無心，豈造“元亨利貞”之德也？天本無名，豈造“元亨利貞”之名也？但聖人以人事託之，謂此自然之功，為天之四德，垂教於下，使後代聖人法天之所為，故立天“四德”以設教也。

공영달은 먼저 근본에서 사덕의 명의 내력을 설명한다. 「원자선지장야(元者善之長也)」 이하는 모두 건의 사덕을 논하는데, 건이라는 본체는 바로 하늘의 공용이다. 대체로 천지의 운행 조화는 모두 자연이러한 것이어서, 무 가운데서 유를 생출하고, 작위함이 없이 자연히 이루어지는 곳이 있다. 하늘은 본래 의지가 없는데 어찌 「원형리정」이라는 네 가지 덕을 만들겠는가. 하늘은 본래 명호가 없는데 어찌 「원형리정」이라는 네 가지 명을 만들겠는가. 다만 성인이 인사에 빌려 부탁하여, 이 자연이러한 공효를 하늘의 사덕이라 칭하고, 교화를 아래에 수시하여 후대의 성인으로 하여금 하늘의 짓는 바를 효법하게 하려 함이니, 그러므로 비로소 하늘의 「사덕」을 세워 교화를 설립한 것이다.

莊氏云：“第一節‘元者善之長’者，謂天之體性，生養萬物，善之大者，莫善施生，元為施生之宗，故言‘元者善之長’也。‘亨者嘉之會’者，嘉，美也。言天能通暢萬物，使物嘉美之會聚，故云‘嘉之會’也。‘利者義之和’者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。‘貞者事之幹’者，言天能以中正之氣，成就萬物，使物皆得幹濟。”莊氏之意，以此四句明天之德也，而配四時。“元”是物始，於時配春，春為發生，故下云“體仁”，仁則春也。“亨”是通暢萬物，於時配夏，故下云“合禮”，禮則夏也。“利”為和義，於時配秋，秋既物成，各合其宜。“貞”為事幹，於時配冬，冬既收藏，事皆幹了也。於五行之氣，唯少土也。土則分王四季，四氣之行，非土不載，故不言也。

공영달은 장씨의 설을 인용하여逐구 사덕을 해석한다. 장씨는 말한다. 「첫째 절의 『원자선지장』은 하늘의 체성이 만물을 생양함을 논한다. 여러 선 가운데 가장 큰 것은 생기를 베푸는 것보다 더한 것이 없고, 『원』은 바로 시생(施生)의 본원이므로 『원자선지장』이라 한다. 『형자가지회(亨者嘉之會)』의 『가』는 미호로, 하늘이 만물을 통창하게 하여 미선의 일을 회취하게 함을 말하므로 『가지회』라 한다. 『이자의지화(利者義之和)』는 하늘이 여러 물에 이익을 베풀어 만물을 각각 그 의를 얻고 서로 화동하게 함을 말한다. 『정자사지간(貞者事之幹)』은 하늘이 중정의 기로써 만물을 이루어 만물이 모두 일을 이루게 함을 말한다.」 장씨의 뜻은 이 네 구로써 하늘의 덕성을 천명하고 아울러 사시에 배하는 것이다. 「원」은 만물의 개단으로 시령상 봄에 배한다. 봄은 발생을 주관하므로 아래 글은 「체인(體仁)」이라 한다――인은 곧 봄이다. 「형」은 만물을 통창하게 하므로 시령상 여름에 배하니, 아래 글은 「합례(合禮)」라 한다――례는 곧 여름이다. 「리」는 의에 해화하므로 시령상 가을에 배한다. 가을은 만물이 성숙하여 각각 그 의를 얻는다. 「정」은 성사의 간간으로 시령상 겨울에 배한다. 겨울은 수장하여 여러 일이 모두 결매된다. 이와 같이 배하면 오행의 기 가운데 오직 토만이 빠진다. 토는 사계에 나누어 왕하는 까닭에, 사시의 기의 운행은 토가 없으면 실어 나를 곳이 없으므로, 그러므로 따로 그것을 들지 않는다.

“君子體仁足以長人”者，自此巳下，明人法天之行此“四德”，言君子之人，體包仁道，泛愛施生，足以尊長於人也。仁則善也，謂行仁德，法天之“元”德也。“嘉會足以合禮”者，言君子能使萬物嘉美集會，足以配合於禮，謂法天之“亨”也。“利物足以和義”者，言君子利益萬物，使物各得其宜，足以和合於義，法天之“利”也。“貞固足以幹事”者，言君子能堅固貞正，令物得成，使事皆幹濟，此法天之“貞”也。施於王事言之，元則仁也，亨則禮也，利則義也，貞則信也。不論智者，行此四事，並須資於知。且《乾鑿度》云：“水土二行，兼信與知也。”故略而不言也。

공영달은 이어서 사람이 어떻게 하늘의 사덕을 효법하는지를 해설한다. 「군자체인 족이장인(君子體仁 足以長人)」 이하는 사람이 하늘을 효법하여 이 사덕을 시행함을 논한다. 군자는 인도를 체로 삼아 중생을 박애하고 생기를 베풀어, 여러 사람의 존장이 됨에 족하다. 인은 곧 선으로, 인덕을 시행함을 가리키니, 이는 하늘의 「원」의 덕을 효법한다. 「가회족이합례(嘉會足以合禮)」는 군자가 만물을 미선하게 회취하게 할 수 있어, 예에 서로 맞음에 족함을 말하니, 이는 하늘의 「형」을 효법한다. 「리물족이화의(利物足以和義)」는 군자가 만물에 이익을 베풀어 만물을 각각 그 의를 얻게 하고, 의에 서로 화함에 족함을 말하니, 이는 하늘의 「리」를 효법한다. 「정고족이간사(貞固足以幹事)」는 군자가 견정하게 바름을 지켜 만물을 이루게 하여, 여러 일이 모두 이루어지게 함을 말하니, 이는 하늘의 「정」을 효법한다. 만약 왕자의 일에 시용하여 말하면, 「원」은 인에 해당하고, 「형」은 예에 해당하며, 「리」는 의에 해당하고, 「정」은 신에 해당한다. 여기서 「지(智)」를 들지 않는 것은 이 네 가지 일을 시행하는 데 모두 지에 의거해야 하기 때문이다. 더구나 《건착도》는 「수·토 두 행은 신과 지를 겸해 포함한다」라 하므로, 생략하여 따로 말하지 않는다.

“君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞”，以君子之人，當行此四種之德。是以文王作《易》，稱“元亨利貞”之德，欲使君子法之。但行此“四德”，則與天同功，非聖人不可。唯云“君子”者，但易之為道。廣為垂法。若限尚聖人，恐不逮餘下。故總云“君子”，使諸侯公卿之等，悉皆行之。但聖人行此“四德”，能盡其極也。君子行此“四德”，各量力而為，多少各有其分。但乾卦象天，故以此“四德”皆為天德。但陰陽合會，二象相成，皆能有德，非獨乾之一卦。

공영달은 끝 구를 해설하고 「군자」의 용의를 신론한다. 「군자행차사덕자 고왈 건 원형리정」은 군자가 이 네 가지 덕을 시행해야 함을 말한다. 그러므로 주 문왕이 《역》을 지어 「원형리정」의 덕을 표거한 것은, 군자로 하여금 효법하게 하려 함이다. 다만 참으로 이 사덕을 행하여 채우면 하늘과 공을 같이하므로, 성인이 아니면 능히 하지 못한다. 여기서 다만 「군자」라 하는 것은, 《역》이 세우는 도가 널리 법칙을 수시하려 하므로, 만약 표준을 성인에게 한정하면 아래에 있는 사람이 미치지 못할까 두려워, 그러므로 통칭 「군자」라 하여, 제후·공경의 사람이 모두 봉행할 수 있게 한다. 다만 성인이 이 사덕을 시행하면 그 극지를 다할 수 있고, 군자가 이 사덕을 시행하면 각각 힘을 헤아려 하여 다소에 각각 분한이 있다. 또 건괘가 하늘에 상을 취하므로 이 사덕을 일괄하여 천덕이라 칭한다. 그러나 음양이 교회하고 두 가지 물상이 서로 이루고 도우므로, 각 괘가 모두 덕을 가질 수 있어, 건 한 괘만이 가지는 것이 아니다.

是以諸卦之中亦有“四德”，但餘卦“四德”有劣於乾故乾。卦直云“四德”。更無所言，欲見乾之“四德”，無所不包。其餘卦“四德”之下，則更有餘事，以“四德”狹劣，故以餘事繫之，即《坤卦》之類是也。亦有“四德”之上，即論餘事，若《革卦》云“巳日乃孚，元亨利貞，悔亡”也。由“乃孚”之後有“元亨利貞”，乃得“悔亡”也。有“四德”者，即乾、坤、屯、臨、隨、無妄、革七卦是也。亦有其卦非善，而有“四德”者，以其卦凶，故有“四德”乃可也。故《隨卦》有“元亨利貞”，乃得無咎”是也。“四德”具者，其卦未必善也。

공영달은 이로써 각 괘가 갖춘 덕을 비교한다. 바로 여러 괘 가운데에도 「사덕」이 있으나, 다만 그 나머지 각 괘의 사덕은 건괘보다 떨어지므로, 건괘의 괘사는 사덕을 표출할 뿐 다른 말은 한 구도 하지 않는다. 이는 건의 사덕이 포함하지 않는 곳이 없음을 밝히기 위함이다. 그 나머지 각 괘는 사덕 아래에 다른 사항을 이어 붙여야 하니, 바로 그 사덕이 협소하여 떨어지므로, 다른 사항으로써 그에 계속하게 하는 것이며, 《곤괘》가 바로 이 부류에 속한다. 또 사덕 앞에 먼저 다른 일을 말하는 것도 있으니, 《혁괘》의 「사일내신 원형리정 회망(巳日乃孚 元亨利貞 悔亡)」과 같이, 「내신」 뒤에 다시 「원형리정」이 있어야 비로소 「회망」할 수 있음을 요한다. 괘사가 사덕을 갖춘 것은 도합 건·곤·둔·림·수·무왕·혁의 일곱 괘이다. 또 괘 자체는 길선하지 않으면서 사덕을 갖춘 것도 있으니, 바로 그 한 괘에 흉험이 있으므로, 반드시 사덕을 갖추어야 행하여 통한다. 그러므로 《수괘(隨卦)》는 「원형리정」이 있어야 비로소 「허물이 없다」할 수 있다. 사덕이 구비된 괘가 반드시 길선의 괘는 아님을 볼 수 있다.

亦有三德者，即離、咸、萃、兌、渙、小過。凡六卦就三德之中，為文不一，或總稱三德於上，更別陳餘事於下，若離、咸之屬是也。就三德之中，上下不一，《離》則云“利貞亨”。由利貞乃得亨也。亦有先云“亨”，更陳餘事，乃始云“利貞”者，以有餘事，乃得利貞故也。有二德者，大有、蠱、漸、大畜、升、困、中孚凡七卦。此二德或在事上言之，或在事後言之由後有事，乃致此二德故也。亦有一德者，若蒙、師、小、畜、履、泰、謙、噬嗑、賁、復、大過、震、豐、節、既濟、未濟、凡十五卦，皆一德也，並是“亨”也。或多在事上言之，或在事後言。《履卦》云：“履虎尾，不咥人，亨。”由有事乃得亨。

공영달은 계속하여 덕의 다소에 따라 분류한다. 세 덕을 갖춘 것은 리·함·췌·태·환·소과의 도합 여섯 괘로, 이 여섯 괘는 삼덕을 쓰는 법이 일치하지 않는다. 어떤 것은 먼저 삼덕을 총표하고 다음에 따로 다른 사항을 뒤에 진술하는데, 리·함이 이 부류에 속한다. 삼덕 안의 차서도 일치하지 않아, 《리괘》는 곧 「이정형(利貞亨)」으로 쓰니, 먼저 이하고 먼저 정하여야 비로소 형을 얻는 뜻이다. 또 먼저 「형」을 말하고 다음에 다른 사항을 진술하여 마지막에 「이정」을 말하는 것도 있으니, 먼저 그 사항들이 있어야 비로소 리와 정을 얻기 때문이다. 두 덕을 갖춘 것은 대유·고·점·대축·승·곤·중부의 도합 일곱 괘로, 이 두 덕은 혹은 사항 앞에 쓰고 혹은 사항 뒤에 쓴다. 후자는 먼저 그 일들이 있어야 비로소 이 두 덕을 초치하기 때문이다. 한 덕만 갖춘 것은 몽·사·소축·리·태·겸·서합·비·복·대과·진·풍·절·기제·미제의 도합 열다섯 괘로, 모두 한 덕뿐이고 게다가 모두 「형」이다. 이 한 덕은 대다수가 사항 앞에 쓰이나, 사항 뒤에 쓰인 것도 있으니, 《리괘(履卦)》의 「호랑이 꼬리를 밟아도 물지 아니하니 형통하다」와 같이, 곧 먼저 그 일이 있어야 형통을 얻는다.

以前所論德者，皆於經文挺然特明德者乃言之也。其有因事相連而言德者，則不數之也。若《需卦》云：“需，有孚，光亨貞吉。”雖有亨、貞二德，連事起文，故不數也。《遯卦》云：“亨，小利貞。”雖有三德，亦不數也。《旅卦》云：“旅，小亨。旅，貞吉。”雖有亨、貞二德，亦連他事，不數也。《比卦》云：“原筮，元永貞，無咎。”《否卦》云：“否之匪人，不利君子貞。”雖有“貞”字，亦連他文言之，又非本卦德，亦不數之。《同人》云：“同人于野，亨。”《坎卦》云：“有孚，維心亨。”《損卦》云：“無咎可貞。”此等雖有一德，皆連事而言之，故亦不數，所以然者，但易含萬象，事義非一，隨時曲變，不可為典要故也。其有意義，各於卦下詳之。

공영달은 위의 통계의 표준을 설명한다. 이상 논한 「덕」은 모두 경문 가운데 탁연히 독립하여 전문으로 덕성을 표거하는 것만을 수에 넣는다. 대체로 어떤 일에 이어져 덕 글자를 순대로 든 것은 계입하지 않는다. 예컨대 《수괘(需卦)》는 「수 유부 광형정길(需 有孚 光亨貞吉)」이라 하여, 형·정 두 덕 글자는 있으나 일에 이어져 글을 일으키므로 계입하지 않는다. 《둔괘(遯卦)》는 「형 소리정(亨 小利貞)」이라 하여 삼덕이 있는 듯하나, 역시 계입하지 않는다. 《려괘(旅卦)》는 「려 소형 려 정길」이라 하여 형·정 두 덕은 있으나, 역시 다른 일에 이어지므로 계입하지 않는다. 《비괘(比卦)》는 「원서 원영정 무구(原筮 元永貞 无咎)」, 《비괘(否卦)》는 「비지비인 불리군자정(否之匪人 不利君子貞)」이라 하여, 「정」자가 나타나도 역시 다른 문구에 이어져 말한 것이고, 게다가 본괘의 덕이 아니므로, 같은 계입하지 않는다. 《동인》은 「동인어야 형」, 《감괘》는 「유부 유심형(有孚 維心亨)」, 《손괘》는 「무구가정(无咎可貞)」이라 하여, 이들은 각각 한 덕 글자는 있으나 모두 일에 이어져 말한 것이므로, 역시 계입하지 않는다. 이와 같이 하는 까닭은, 《주역》이 만상을 포함하고 일과 의가 한 가지에 그치지 않으며, 때를 따라 굴절 변화하므로, 고정된 준칙으로 세울 수 없기 때문이다. 그 가운데 각각의 의리는 각 괘 아래에서 자세히 말한다.

亦有卦善而德少者，若泰與謙、復之類，雖善，唯一德也。亦有全無德者，若豫、觀、剝、晉、蹇、解、夬、姤、井、艮、歸妹、凡十一卦也。大略唯有凶卦無德者，若剝、蹇、夬、姤之屬是也。亦有卦善而無德者，晉、解之屬是也。各於卦下詳之。凡“四德”者，亨之與貞，其德特行，若元之與利，則配連他事。其意以元配亨，以利配貞，雖配他事為文，元是元大也，始首也；利是利益也，合和也。以當分言之，各是其一德也。唯配亨、貞，俱為四德。元雖配亨，亦配他事，故比卦云“元永貞”，《坤·六五》“黃裳元吉”是也。利亦非獨利貞，亦所利餘事多矣，若“利涉大川”，“利建侯”，“利見大人”，“利君子貞”。如此之屬，是利字所施處廣，故諸卦謂他事之利，不數以為德也。此“四德”非唯卦下有之，亦於爻下有之，但爻下其事稍少。故“黃裳元吉”及“何天之衢亨，小貞吉，大貞凶”，此皆於爻下言之，其利則諸爻皆有。

공영달은 마지막으로 몇 가지 정형을 보족하고, 사덕 상호 간의 배합을 변석한다. 괘의가 길선하면서 덕수가 적은 것도 있으니, 태·겸·복의 무리와 같이, 길선하면서 한 덕뿐이다. 전혀 덕이 없는 것도 있으니, 예·관·박·진·건·해·쾌·구·정·간·귀매의 도합 열한 괘이다. 대체로 말하면, 덕 없는 것은 대부분 흉괘로, 박·건·쾌·구의 무리이다. 그러나 괘의가 길선하면서 덕 없는 것도 있으니, 진·해의 무리로, 각각 괘 아래에서 자세히 말한다. 사덕에 이르러서는, 「형」과 「정」 두 덕은 단독으로 성립할 수 있고, 「원」과 「리」는 왕왕 다른 사항에 배연한다. 그 통례는 「원」을 「형」에 배하고 「리」를 「정」에 배한다. 그것들도 다른 사항에 배하여 행문하나, 「원」은 본래 광대이고 개단의 으뜸이며, 「리」는 본래 이익이고 화합이다. 각각 본분에 대해 말하면, 하나하나가 스스로 한 덕을 이루고, 그것들이 형·정과 서로 배할 때에만 합하여 이른바 「사덕」을 이룬다. 「원」은 많이 「형」에 배하나, 다른 일에도 배하므로, 《비괘》는 「원영정」, 《곤괘》 육오는 「황상원길(黃裳元吉)」이라 한다. 「리」도 또한 「정」과 잇기만 하는 것이 아니라, 그 이익이 미치는 다른 사항이 매우 많아, 「이섭대천」「이건후」「이견대인」「이군자정」의 무리이니, 「리」자의 사용 범위가 매우 넓음을 볼 수 있다. 그러므로 각 괘에서 다른 사항의 이를 가리키는 것은 모두 덕으로 헤아리지 않는다. 또 이 사덕은 괘사 아래에 나올 뿐만 아니라 효사 아래에도 있으나, 다만 효사 가운데서는 이러한 정형이 다소 적다. 그러므로 「황상원길」 및 「하천지구형 소정길 대정흉(何天之衢亨 小貞吉 大貞凶)」은 모두 효사 가운데 나타나는 것이고, 「리」자에 이르러서는 각 효에 널리 있다.

初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不為世俗所移易也。

경문은 《문언》의 둘째 절에 들어간다. 초구의 효사에 「잠룡물용」이라 하였는데, 이는 무슨 뜻인가. 공자가 대답하여 말한다. 「이는 용덕을 갖추고 은거하는 사람이다. 그는 세속으로 말미암아 자기를 바꾸지 않는다.」 그 아래의 「불위세속소이역야(不為世俗所移易也)」 여덟 글자는 왕필의 주로, 「불역호세(不易乎世)」를 해석하여, 세속의 풍기에 옮겨 바뀌지 않음으로 한다.

[疏]“初九曰”至“不易乎世”。○正義曰：此第二節釋初九爻辭也。“初九曰潛龍勿用，何謂也”者，此夫子疊經初九爻辭，故言“初九曰”。方釋其義，假設問辭，故言“潛龍勿用何謂也”。“子曰龍德而隱者也”，此夫子以人事釋“潛龍”之義，聖人有龍德隱居者也。“不易乎世”者，不移易其心在於世俗，雖逢險難，不易本志也。

이하는 공영달이 「초구왈」부터 「불역호세」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 그는 말한다. 이는 《문언》의 둘째 절로, 초구의 효사를 해석한다. 이른바 「초구왈 잠룡물용 하위야」는 공부자가 경문의 초구 효사를 거듭 진술한 것이므로 「초구왈」이라 표출한다. 장차 그 의리를 해설하려 하므로, 한 구의 물음을 가설하여, 그러므로 「잠룡물용 하위야」라 한다. 「자왈 룡덕이은자야(子曰 龍德而隱者也)」는 공부자가 인사로써 「잠룡」의 의의를 해석한 것으로, 성인이 용덕을 갖추고 은거하여 나오지 않음을 가리킨다. 「불역호세」에 이르러서는, 그가 마음을 세속에 옮겨 바꾸지 않고, 비록 험난을 만나도 본래의 지향을 바꾸지 않음을 말한다.

不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，‘潛龍’也。”

경문은 공자의 말에 잇는다. 그는 명성을 이룩함을 구하지 않고, 세상을 피하여 은거해도 번민하지 않으며, 사람에게 칭허되지 못해도 번민하지 않는다. 마음에 즐길 만하다고 생각하는 것은 행하고, 마음에 근심할 만하다고 생각하는 것은 피한다. 의지는 견정하여 흔들어 뽑을 수 없다――이것이 「잠룡」이다. 이 한 단락 아래에 왕필은 따로 주문을 짓지 않았다.

[疏]“不成乎名”至“潛龍也”。○正義曰：“不成乎名”者，言自隱默，不成就於令名，使人知也。“遁世無悶”者，謂逃遁避世，雖逢無道，心無所悶。“不見是而無悶”者，言舉世皆非，雖不見善，而心亦無悶。上云“遁世無悶”，心處僻陋，不見是而無悶，此因見世俗行惡，是亦“無悶”，故再起“無悶”之文。“樂則行之，憂則違之”者，心以為樂，已則行之，心以為憂，已則違之。“確乎其不可拔”者，身雖逐物推移，隱潛避世，心志守道，確乎堅實其不可拔，此是“潛龍”之義也。

이하는 공영달이 「불성호명(不成乎名)」부터 「잠룡야(潛龍也)」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 그는 말한다. 「불성호명」은 그가 스스로 은묵에 감지하여, 미호한 명성을 이루어 사람에게 알려지려 하지 않음을 논한다. 「둔세무민(遯世无悶)」은 그가 도둔하여 세상을 피하고, 비록 무도의 세상을 만나도 마음에 번민하지 않음을 논한다. 「불견시이무민(不見是而无悶)」은 온 세상이 모두 그를 비의하여, 사람의 칭허를 얻지 못해도 마음에 마찬가지로 번민하지 않음을 논한다. 위 글의 「둔세무민」은 몸이 벽루에 처함에 대해 말한 것이고, 여기서 「불견시이무민」이라 하는 것은 세속이 악을 행함을 보고도 여전히 번민하지 않기 때문이니, 그러므로 다시 「무민」의 자양이 나타난다. 「락즉행지 우즉위지(樂則行之 憂則違之)」는 마음에 즐길 만하다고 인정하는 것은 자기가 그것을 행하고, 마음에 근심할 만하다고 인정하는 것은 자기가 그것을 피함을 말한다. 「학호기불가발(確乎其不可拔)」은 그의 신체는 외물을 따라 옮겨 가고 잠잠하여 세상을 피하나, 심지는 정도를 견수하여, 참으로 견고하여 동요시킬 수 없다――이것이 「잠룡」의 함의이다.

九二曰：“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘見龍在田，利見大人。’君德也。”

경문은 이어서 구이를 묻는다. 효사에 「현룡재전 이견대인」이라 하였는데, 이는 무슨 뜻인가. 공자가 대답하여 말한다. 「이는 용덕을 갖추고 자리를 중정에 처하는 사람이다. 그는 일상의 언어에 신의를 지키고, 일상의 행사에 신중을 삼가며, 사악을 방한하여 내심의 성실을 보존하고, 세상에 선을 행하면서 자기의 공로를 자랑하지 않으며, 덕행이 광박하여 사람을 감화할 수 있다. 《주역》의 『현룡재전 이견대인』은 인군의 덕을 논한 것이다.」 이 한 단락 아래에 왕필은 따로 주문을 짓지 않았다.

[疏]“九二曰”至“君德也”。○正義曰：此釋九二爻辭。“子曰：龍德而正中”者，九二居中不偏，然不如九五居尊得位，故但云“龍德而正中者也”。“庸言之信，庸行之謹”者，庸謂中庸，庸，常也。從始至末，常言之信實，常行之謹慎。“閒邪存其誠”者，言防閒邪惡，當自存其誠實也。“善世而不伐”者，謂為善於世，而不自伐其功。“德博而化”者，言德能廣博，而變化於世俗。初爻則全隱遁避世，二爻則漸見德行以化於俗也。若舜漁於雷澤，陶於河濱，以器不窳，民漸化之是也。“《易》曰：見龍在田，利見大人。君德”者，以其異於諸爻，故特稱“《易》曰”。“見龍在田”，未是君位，但云“君德”也。

이하는 공영달이 「구이왈」부터 「군덕야(君德也)」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 그는 말한다. 이는 구이의 효사를 해석하는 것이다. 「자왈 용덕이정중(子曰 龍德而正中)」은, 구이가 하괘의 가운데에 있어 치우치지 않으나, 구오와 같이 몸이 존위에 있고 또 그 정위를 얻는 것과는 같지 않으므로, 그러므로 다만 「용덕이정중자야」라 한다. 「용언지신 용행지근(庸言之信 庸行之謹)」의 「용」은 곧 중용이요 곧 평상으로, 그가 처음부터 끝까지 일상의 언어는 모두 신실하고 일상의 행사는 모두 근신함을 가리킨다. 「한사존기성(閑邪存其誠)」은 사악을 방비하고 두절하여, 스스로 내심의 성실을 보존해야 함을 말한다. 「선세이불벌(善世而不伐)」은 세상에 선을 행하면서 스스로 공로를 자랑하지 않음을 말한다. 「덕박이화(德博而化)」는 덕행이 광박할 수 있어, 이로써 세속의 풍기를 전화시킴을 말한다. 초효는 완전히 은둔하여 세상을 피하고, 이효는 점차 덕행을 현로하여 세속을 화도한다. 비유하자면 우순이 뇌택에서 고기를 잡고 황하 가에서 도자기를 만들어, 기물이 조렬하지 않았기에 백성이 점차 그에게 감화된 것이 이와 같다. 「《역》왈 현룡재전 이견대인 군덕」의 한 구에 이르러서는, 이 한 효가 다른 효와 다르므로, 특별히 「《역》왈」이라 표출한다. 게다가 「현룡재전」은 아직 군위가 아니므로, 다만 「군덕」이라 할 뿐이다.

九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，何謂也？子曰：“君子進德脩業。忠信所以進德也。脩辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。處一體之極，是“至”也。居一卦之盡，是“終”也。處事之至而不犯咎，“知至”者也。故可與成務矣。處終而能全其終，“知終”者也。夫進物之速者，義不若利，存物之終者，利不及義。故“靡不有初，鮮克有終”。夫“可與存義”者，其唯“知終”者乎？

경문은 이어서 구삼을 묻는다. 효사에 「군자종일건건 석석약려 무구」라 하였는데, 이는 무슨 뜻인가. 공자가 대답하여 말한다. 「군자는 덕행을 증진하고 공업을 수치한다. 충과 신은 덕행을 증진하기 위해 쓰이는 것이고, 언사를 수식하여 성실을 수립하는 것은 공업에 안거하기 위해 쓰이는 것이다. 언제 이를지를 미리 알고 과연 도달하면, 그와 함께 기미를 논할 수 있다. 언제 마칠지를 미리 알고 과연 그 마침을 지켜 온전히 하면, 그와 함께 의리를 보존할 수 있다.」 이하는 왕필의 주이다. 한 괘체의 정점에 처하는 것이 「지(至)」이고, 한 괘의 말미에 있는 것이 「종(終)」이다. 일이 장차 이를 때에 처하여 허물을 범하지 않는 것은 「지지(知至)」의 사람이니, 그러므로 그와 함께 사무를 이룰 수 있다. 끝말에 처하여 그 끝을 보전할 수 있는 것은 「지종(知終)」의 사람이다. 사물을 신속히 전진하게 하려면 의가 리만 못하다. 사물의 종국을 보전하려면 리가 의에 미치지 못한다. 그러므로 《시경》에 「처음 없는 이 없으나 끝을 능히 있는 이는 적다」라 하였다. 그러면 그와 함께 의리를 보존할 수 있는 자는, 아마도 「지종」하는 사람뿐이겠는가.

[疏]“九三曰”至“可與存義也”。○正義曰：此釋九三爻辭也。“子曰：君子進德脩業”者，德謂德行，業謂功業。九三所以“終日乾乾”者，欲進益道德，脩營功業，故“終日乾乾”匪懈也。“進德”則“知至”，將進也；“脩業”則“知終”，存義也。“忠信所以進德”者，復解進德之事，推忠於人，以信待物，人則親而尊之，其德日進，是“進德”也。“修辭立其誠，所以居業”者，辭謂文教，誠謂誠實也。外則脩理文教，內則立其誠實，內外相成，則有功業可居，故云“居業”也。上云“進德”，下復云“進德”；上云“脩業”，下變云“居業”者，以其間有脩辭之文，故避其脩文而云“居業”。且功業宜云“居”也。

이하는 공영달이 「구삼왈」부터 「가여존의야(可與存義也)」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 그는 말한다. 이는 구삼의 효사를 해석하는 것이다. 「자왈 군자진덕수업(君子進德脩業)」 가운데 「덕」은 덕행을 가리키고 「업」은 공업을 가리킨다. 구삼이 「종일건건」한 까닭은, 바로 도덕을 증진하고 공업을 수치하려 하기 때문이니, 그러므로 온종일 근면하여 쉬지 않는다. 그 가운데 「진덕」은 「지지」에 대응하여 장차 전진하려는 것이고, 「수업」은 「지종」에 대응하여 의리를 보존하는 것이다. 「충신소이진덕(忠信所以進德)」의 한 구는 덕행을 증진하는 일을 다시 해석한 것으로, 충심으로써 타인에게 미치게 하고 신실로써 사물을 대하면, 사람들이 그를 친근히 하고 존경하여, 그의 덕행이 날마다 증진하니, 이것이 「진덕」이다. 「수사입기성 소이거업(脩辭立其誠 所以居業)」 가운데 「사」는 문치 교화를 가리키고 「성」은 성실을 가리킨다. 밖으로는 문교를 수치하고 안으로는 성실을 수립하여, 내외가 서로 돕고 서로 이루면, 안거할 공업이 있으니, 그러므로 「거업」이라 한다. 위 글은 「진덕」이라 하고 아래 글도 여전히 「진덕」이라 한다. 위 글은 「수업」이라 하고 아래 글은 고쳐 「거업」이라 하는 것은, 가운데에 「수사」의 한 구가 있어, 중복되는 「수」자를 피하여 「거업」이라 한 것이며, 게다가 공업은 본래 「거」자를 쓰기에 마땅하다.

“知至至之，可與幾”者，九三處一體之極，方至上卦之下，是“至”也。既居上卦之下，而不凶咎，是“知至”也。既能知是將至，則是識幾知理，可與共論幾事。幾者，去無入有，有理而未形之時。此九三既知時節將至，知理欲到，可與共營幾也。“知終終之，可與存義”者，居一體之盡，而全其終竟，是“知終”也。既能知此終竟，是終盡之時，可與保存其義。義者宜也，保全其位，不有失喪，於事得宜。九三既能知其自全，故可存義。然九三唯是一爻，或使之慾進知幾也，或使之慾退存義也。一進一退，其意不同，以九三處進退之時，若可進則進，可退則退，兩意並行。

공영달은 계속하여 소해한다. 「지지지지 가여기(知至至之 可與幾)」는, 구삼이 하괘라는 한 몸의 정점에 처하여 바로 상괘의 아래 가장자리에 도달하려 하므로, 이것이 「지」이다. 이미 몸이 상괘 아래에 있어 흉험 과오가 없는 것이, 이것이 「지지」이다. 이미 자기가 장차 이를 줄 알면, 기미를 알고 사리에 통달한 것이 되어, 그와 함께 기미의 일을 토론할 수 있다. 이른바 「기」는 무에서 유로 들어가, 도리는 이미 갖추어지고 형적은 아직 드러나지 않은 그 한때이다. 구삼이 이미 시절이 장차 이르고 사리가 장차 이를 줄 알면, 그와 함께 기미를 경영할 수 있다. 「지종종지 가여존의(知終終之 可與存義)」는, 그가 한 몸의 끝에 있어 그 종국을 보전할 수 있음을 말하니, 이것이 「지종」이다. 이미 이것이 종결의 때임을 알면, 그와 함께 의리를 보존할 수 있다. 「의」는 곧 적의(適宜)로, 자기의 위치를 보전하여 잃지 않고, 일에 처하여 마땅한 바를 얻는다. 구삼은 이미 스스로 보전함을 알므로, 의를 존할 수 있다. 다만 구삼은 다만 한 효로, 어떤 때는 그로 하여금 전진을 원하여 기를 알게 하고, 어떤 때는 그로 하여금 후퇴를 원하여 의를 존하게 한다. 일진 일퇴에 용의가 다른 것은, 구삼이 바로 나아갈 수도 물러날 수도 있는 시기에 처하므로, 나아갈 수 있으면 나아가고 물러날 수 있으면 물러나서, 두 가지 용의가 병행하여 어긋나지 않는다.

○注“處一體之極”至“其唯知終者乎”。○正義曰：“處一體之極，是至也”者，莊氏云：“極即至也。三在下卦之上，是至極。”褚氏云：“一體之極是至者，是下卦巳極，將至上卦之下，至謂至上卦也。”下云“在下位而不憂”，注云“知夫至至，故不憂”，此以人事言之。既云“下位”，明知在上卦之下，欲至上卦，故不憂，是知將至上卦。若莊氏之說，直云“下卦”上極是至極，儻無上卦之體，何可至也？何須與幾也？是知至者，據上卦為文。莊說非也。“處事之至而不犯咎”，是“知至”者，謂三近上卦，事之將至，能以禮知屈，而不觸犯上卦之咎，則是知事之將至。“故可與成務”者，務謂事務。既識事之先幾，可與以成其事務。“與”猶許也，言可許之事，不謂此人共彼相與也。“進物之速者，義不若利”者，利則隨幾而發，見利則行也。義者依分而動，不妄求進。故進物速疾，義不如利，由義靜而利動故也。“存物之終者，利不及義”者，保全巳成之物，不妄興動，故“利不及義”也。“故靡不有初，鮮克有終”者，見利則行，不顧在後，是“靡不有初”；不能守成其業，是“鮮克有終”。

아래의 한 절은 공영달이 왕필 주의 「처일체지극(處一體之極)」부터 「기유지종자호(其唯知終者乎)」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 「처일체지극 시지야(是至也)」에 대해, 장씨는 「극은 곧 지로, 삼효는 하괘 위에 있어 극점에 이르렀다」라 한다. 저씨는 「한 몸의 극을 『지』라 부르는 것은, 하괘가 이미 끝에 이르고 장차 상괘의 아래 가장자리로 나아가려 함을 가리키며, 『지』는 상괘에 이름을 가리킨다」라 한다. 공영달은 저씨의 설을 취한다. 이유는, 아래 글에 「하위에 있으나 근심하지 않는다」라 하였고, 왕 주가 「무릇 이를 줄 알고 이르니 근심하지 않는다」라 해석한 것은 인사에 대해 설을 세운 것이다. 이미 「하위」라 한 이상, 몸이 상괘 아래에 있어 장차 상괘에 들어가려 하므로 근심하지 않음을 알아야 하니, 이는 바로 「지」가 상괘에 장이름을 가리킴을 표명한다. 만약 장씨의 말대로 다만 하괘의 위 끝이 지극이라고만 하면, 만약 상괘라는 괘체가 없다면 어디로 「이를」 수 있겠으며, 또 무슨 「여기(與幾)」를 논할 필요가 있겠는가. 이로써 「지지」는 상괘에 대해 글을 세운 것임을 알 수 있으니, 장씨의 설은 옳지 않다. 주의 「처사지지 이불범구(處事之至而不犯咎)」가 「지지」인 것은, 구삼이 상괘에 박근하여 사정이 장차 이르는데, 예에 의하여 자기를 굽힐 줄 알아 상괘가 가져오는 허물을 범하지 않으니, 이것이 사정이 장차 이를 줄 아는 것이다. 주의 「고가여성무(故可與成務)」의 「무」는 사무를 가리킨다. 이미 사정의 선조를 알면, 그로 하여금 그 사무를 이루게 할 수 있다. 여기의 「여(與)」는 「허가(許可)」에 상당하여, 이는 그에게 허락하여 하게 할 일을 말하는 것이지, 이 사람과 저 사람이 서로 교왕함을 가리키는 것이 아니다. 주의 「진물지속자 의불약리(進物之速者 義不若利)」는, 「리」가 기미를 따라 발동하여 이익이 있음을 보고 행동하는 것에 비해, 「의」는 본분에 의하여 움직여 망령되이 나아감을 구하지 않으므로, 사물을 신속히 전진하게 하려면 의가 리만 못하다――이는 의가 고요함을 주로 하고 리가 움직임을 주로 하기 때문이다. 주의 「존물지종자 리불급의(存物之終者 利不及義)」는, 이미 이루어진 사물을 보전하려면 가볍게 들어 움직이거나 망동해서는 안 되므로, 리가 의에 미치지 못한다. 주가 인용한 「고 미불유초 선극유종(靡不有初 鮮克有終)」은, 이익을 보고 행하여 뒷결과를 돌보지 않는 것이 바로 「미불유초」에 맞고, 자기의 공업을 지켜 이루지 못하는 것이 바로 「선극유종」에 맞다.

是故居上位而不驕，在下位而不憂。居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故“不驕”也。知夫至至，故“不憂”也。

경문은 공자가 구삼을 논한 말에 잇는다. 이러한 까닭에 그는 상위에 있어도 교만하지 않고, 하위에 처해도 우구하지 않는다. 그 아래는 왕필의 주이다. 구삼은 하체의 위에 있고 또 상체의 아래에 있다. 종국에 쇠폐가 있을 줄을 명백히 아므로 「교만하지 않고」, 자기가 장차 상괘에 이를 줄 아므로 「우구하지 않는다」.

[疏]“是故居上位而不驕，在下位而不憂”。○正義曰：“是故居上位而不驕”者，謂居下體之上位而不驕也，以其“知終”，故不敢懷驕慢。“在下位而不憂”者，處上卦之下，故稱“下位”，以其知事將至，務幾欲進，故不可憂也。○注“明夫終敝故不驕也”至“故不憂也”。○正義曰：“明夫終敝，故不驕”者，解“知終”也。“知夫至至，故不憂”者，解“知至”也。前經“知至”在前，“知終”在後，此經先解“知終”，後解“知至”者，隨文便而言之也。

이하는 공영달이 경문 「시고거상위이불교 재하위이불우(是故居上位而不驕 在下位而不憂)」의 한 구를 소해한 것이다. 그는 말한다. 「시고거상위이불교」는 구삼이 하체의 상위에 있어 교만하지 않음을 가리켜, 그것이 「지종」하므로 마음에 교만을 품는 것을 감히 하지 않는다. 「재하위이불우」는 그것이 상괘 아래에 처하므로 「하위」라 칭한다. 그것이 사정이 장차 이를 줄 알고, 바로 기미를 파악하여 나아가고자 면력하므로, 우구에 이르지 않는다. 다음 한 절은 왕필 주의 「명부종폐고불교야(明夫終敝故不驕也)」부터 「고불우야(故不憂也)」까지의 한 단락을 소해한 것이다. 공영달은 말한다. 주문의 「명부종폐 고불교」는 「지종」을 해석하고, 「지부지지 고불우」는 「지지」를 해석한다. 앞의 경문은 「지지」가 앞에 있고 「지종」이 뒤에 있는데, 여기의 경문은 먼저 「지종」을 풀고 뒤에 「지지」를 푼다. 그것은 다만 행문의 편리에 따라 이와 같이 말할 뿐이다.

故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。惕，怵惕之謂也。處事之極，失時則廢，懈怠則曠，故“因其時而惕，雖危無咎”。[疏]“故乾乾”至“無咎矣”。○正義曰：九三以此之故，恆“乾乾”也。因其巳終、巳至之時，而心懷惕懼，雖危不寧，以其知終、知至，故“無咎”。○注“處事之極”至“解怠則曠”。○正義曰：“處事之極，失時則廢”者，謂三在下卦之上體，是處事之極至也。至失時不進，則幾務廢闕，所以“乾乾”須進也。“懈怠則曠”者，既處事極，極則終也，當保守巳終之業；若懈怠驕逸，則功業空曠，所以“乾乾”也。“失時則廢”，解“知至”也。“懈怠則曠”，解“知終”也。

경문은 이어서 말한다. 이러한 까닭에 구삼은 온종일 근면하여 쉬지 않고, 처한 시세를 따라 마음에 계구를 품는다. 이와 같이 몸은 위험한 자리에 있으나 허물이 없다. 왕필 주의 해석. 「석(惕)」은 곧 「측석(怵惕)」으로, 심중에 경구 경계함을 가리킨다. 구삼은 일을 하는 극점에 처하여, 일단 시기를 놓치면 사업이 앞의 공을 다 버리게 되고, 일단 나태하고 게으르면 공업이 황폐하여 낙공한다. 그러므로 《문언》이 「시세를 따라 계구하면, 위험이 있어도 허물이 없다」라 한다. 공영달의 소는 「고건건」부터 「무구의」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 구삼이 바로 지종·지지의 연고로 말미암아 오래 근면하여 쉬지 않음을 유지할 수 있다. 그는 사정이 장차 종결되고 목표가 장차 도달하는 때를 타서, 마음에 계구를 품으니, 처경은 위험하여 안녕을 얻지 못하나, 사정의 귀숙을 알고 또 도달해야 할 목표를 아므로 「허물이 없다」. ○이하는 왕필 주의 「처사지극(處事之極)」부터 「해태즉광(懈怠則曠)」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 왕필이 말한 「처사지극 실시즉폐(失時則廢)」는, 구삼의 위가 하괘 세 효의 최상위에 있어 바로 일을 하는 극점이다. 이 지위에 이르러 시기를 놓치고 전진하지 않으면, 긴요한 사무가 폐이하여 결실하므로, 그러므로 반드시 근면하여 쉬지 않고 앞으로 나아가야 한다. 왕필이 말한 「해태즉광」은, 이미 몸이 사정의 극점에 처하고, 극점은 곧 종결을도 의미하므로, 이치상 마땅히 이미 이루어진 공업을 지켜 지켜야 한다. 만약 해태하고 교종하여 안일을 탐하면, 공업이 낙공하므로, 그러므로 「건건」하여 스스로 힘써야 한다. 이로써 왕필이 「실시즉폐」로써 경문의 「지지」를 해석하고, 「해태즉광」으로써 경문의 「지종」을 해석했음을 알 수 있다.

九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德脩業，欲及時也，故無咎。”[疏]“九四曰”至“故無咎”。○正義曰：此明九四爻辭也。“子曰：“上下無常，非為邪”者，上而欲躍，下而欲退，是無常也。意在於公，非是為邪也。“進退無恆，非離群”者，何氏云：“所以‘進退無恆’者，時使之然，非苟欲離群也。”何氏又云：“言上下者，據位也。進退者，據爻也。”所謂“非離群”者，言雖“進退無恆”，猶依群眾而行，和光俯仰，並同於眾，非是卓絕獨離群也。“君子進德脩業，欲及時”者，“進德”則欲上、欲進也。“脩業”則欲下、欲退也。進者棄位欲躍，是“進德”之謂也。退者仍退在淵，是“脩業”之謂也。其意與九三同，但九四欲前進多於九三，故云“欲及時”也。九三則不云“及時”，但“可與言幾”而巳。

경문은 말한다. 구사의 효사가 「혹약재연 무구」라 하는 것은 무슨 뜻인가. 공자는 말한다. 「때로 위로 향하고 때로 아래로 향하여, 정해진 가는 곳이 없으나, 사벽한 일을 하려는 것이 아니다. 때로 전진하고 때로 후퇴하여, 일정한 상규가 없으나, 같은 무리를 떠나려는 것이 아니다. 군자가 덕성을 증진하고 공업을 수치함은, 시기를 따라잡으려 하기 때문이니, 그러므로 허물이 없다.」 공영달의 소는 「구사왈」부터 「고무구」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 여기는 구사의 효사를 천명한다. 공자가 말한 「상하무상 비위사(上下無常 非為邪)」는, 구사가 위로 향하면 등약을 원하고 아래로 향하면 물러나기를 원하니, 이것이 「무상」이다. 그러나 그 마음 씀은 공의에서 나와, 사벽한 일을 하려는 것이 아니다. 공자가 말한 「진퇴무항 비리군(進退無恆 非離群)」은, 하씨의 해석에 의하면 「진퇴에 상규가 없는 까닭은 시세가 핍박하여 이와 같이 된 것이지, 구차하게 같은 무리를 떠나려는 것이 아니다」. 하씨는 또 「『상하』라 함은 효위에 대해 말한 것이고, 『진퇴』라 함은 효의 동향에 대해 말한 것이다」라 한다. 이른바 「비리군」은, 구사가 진퇴 무상이더라도 여전히 여러 사람을 의방하여 행하고, 봉망을 수렴하여 속에 따라 부앙하며, 여러 사람과 일치를 유지하여, 고고하게 스스로 다르게 하여 홀로 무리를 떠나는 것이 아니다. 공자가 말한 「군자진덕수업 욕급시(欲及時)」는, 「진덕」은 위로 향하고 전진하려는 것에 대응하고, 「수업」은 아래로 향하고 후퇴하려는 것에 대응한다. 전진은 곧 현재의 자리를 버리고 등약하려는 것이니, 이를 「진덕」이라 부른다. 후퇴는 곧 여전히 깊은 연못에 물러나 있는 것이니, 이를 「수업」이라 부른다. 그 뜻은 구삼과 같으나, 다만 구사는 전진하려는 마음이 구삼보다 더욱 박절하므로, 「시기를 따라잡고자 한다」라 한다. 구삼의 곳에서는 「급시」라 하지 않고 다만 「그와 함께 기미를 논할 수 있다」라 할 뿐이다.

九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”[疏]“九五曰”至“各從其類也”。○正義曰：此明九五爻之義。“飛龍在天”者，言天能廣感眾物，眾物應之，所以“利見大人”。因大人與眾物感應，故廣陳眾物相感應，以明聖人之作而萬物瞻睹以結之也。“同聲相應”者，若彈宮而宮應，彈角而角動是也。“同氣相求”者，若天欲雨而柱礎潤是也。此二者聲氣相感也。“水流溼，火就燥”者，此二者以形象相感，水流於地，先就溼處；火焚其薪，先就燥處。此同氣水火，皆無識而相感，先明自然之物，故發初言之也。

경문은 말한다. 구오의 효사가 「비룡재천 이견대인」이라 하는 것은 무슨 뜻인가. 공자는 말한다. 「같은 무리의 소리는 서로 화응하고, 같은 무리의 기는 서로 구한다. 물은 낮고 습한 곳으로 흐르고, 불은 건조한 곳으로 향하여 타며, 구름은 용을 따라 생기고, 바람은 범을 따라 고동하며, 성인이 세상에 흥기하면 만물이 모두 우러러 본다. 본원이 하늘에서 나온 것은 위를 친하고, 본원이 땅에서 나온 것은 아래를 친하여, 만물이 각각 자기와 같은 무리를 따른다.」 공영달의 소는 「구오왈」부터 「각종기류야(各從其類也)」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 여기는 구오 한 효의 의리를 천명한다. 이른바 「비룡재천」은, 하늘이 널리 만물을 감동시킬 수 있고 만물도 모두 그에 회응하므로 「이견대인」이 됨을 말한다. 바로 대인과 만물 사이에 감응이 있는 까닭에, 《문언》이 많은 물류 상감의 예를 펼쳐 놓아, 이로써 「성인이 흥기하면 만물이 우러러본다」는 결론을 이끌어 낸다. 이른바 「동성상응(同聲相應)」은, 비유하자면 궁조를 타면 다른 곳의 궁현이 따라 울리고, 각조를 타면 다른 곳의 각현이 따라 움직이는 것과 같다. 이른바 「동기상구(同氣相求)」는, 비유하자면 하늘이 비를 내리려 하면, 기둥 아래의 초석이 먼저 젖어 오는 것과 같다. 이 두 구는 소리와 기가 서로 감응함을 논한다. 이른바 「수류습 화취조(水流濕 火就燥)」의 두 구는, 형체 물상이 서로 감응함을 논한다. 물이 지상을 흐를 때 먼저 낮고 습한 곳으로 흘러가고, 불이 섶을 태울 때 먼저 건조한 곳으로 향하여 탄다. 물과 불은 같은 지각 없는 물에 속하면서도 서로 감응할 수 있다. 이는 먼저 자연의 물을 예로 든 것이므로, 처음에 놓아 말한다.

“雲從龍，風從虎”者，龍是水畜，雲是水氣。故龍吟則景雲出，是“雲從龍”也。虎是威猛之獸，風是震動之氣，此亦是同類相感。故虎嘯則谷風生，是“風從虎”也。此二句明有識之物感無識，故以次言之，漸就有識而言也。“聖人作而萬物睹”者，此二句正釋“飛龍在天，利見大人”之義。“聖人作”則“飛龍在天”也，“萬物睹”則“利見大人”也。陳上數事之名，本明於此，是有識感有識也。此亦同類相感，聖人有生養之德，萬物有生養之情，故相感應也。

공영달은 이어서 신설한다. 이른바 「운종룡(雲從龍)」 「풍종호(風從虎)」는, 용은 물속의 물이고 구름은 수기가 응결한 것이므로, 용이 한 번 길게 읊으면 경운이 나타난다. 이것이 「운종룡」이다. 범은 위맹한 짐승이고 바람은 진탕 고동하는 기이니, 이 또한 같은 무리의 상감에 속하므로, 범이 한 번 길게 울면 산곡의 바람이 생긴다. 이것이 「풍종호」이다. 이 두 구는 지각 있는 동물이 지각 없는 구름과 바람을 감동함을 말하므로, 성기 상감 뒤에 놓이며, 차츰 무지에서 유지로 말을 나아간다. 이른바 「성인작이만물도(聖人作而萬物睹)」의 두 구는, 정면으로 「비룡재천 이견대인」의 뜻을 해석한다. 「성인흥기」는 「비룡재천」에 대응하고, 「만물첨도」는 「이견대인」에 대응한다. 위 글이 많은 사례의 명목을 펼쳐 놓은 본의는 바로 이 한 구를 설명하는 데 있으며, 이는 지각 있는 자가 지각 있는 자를 감동하는 것이다. 이 또한 같은 무리의 상감에 속한다――성인은 만물을 생양하는 덕성을 가지고, 만물은 생양되는 정실을 가지므로, 서로 감응한다.

“本乎天者親上，本乎地者親下”者，在上雖陳感應，唯明數事而巳。此則廣解天地之閒共相感應之義。莊氏云：“天地絪縕，和合二氣，共生萬物。”然萬物之體，有感於天氣偏多者，有感於地氣偏多者，故《周禮·大宗伯》有“天產”、“地產”《大司徒》云“動物”、“植物”，本受氣於天者，是動物含靈之屬，天體運動，含靈之物亦運動，是親附於上也。本受氣於地者，是植物無識之屬，地體凝滯，植物亦不移動，是親附於下也。

공영달은 또 신설한다. 이른바 「본호천자친상 본호지자친하(本乎天者親上 本乎地者親下)」는, 위 글은 이미 감응을 진설하였으나 다만 몇 가지 일을 들었을 뿐이다. 여기서는 널리 천지 사이 만물이 함께 감응하는 도리를 해석한다. 장씨는 말한다. 「천지 이기가 교융 전면하여, 화합하여 하나가 되어, 공동으로 만물을 생출한다.」 그러나 만물의 형체는, 어떤 것은 치우쳐 많이 천기를 품수하고, 어떤 것은 치우쳐 많이 지기를 품수한다. 그러므로 《주례·대종백》에 「천산(天産)」「지산(地産)」의 분별이 있고, 《주례·대사도》에 「동물」「식물」의 분별이 있다. 본래 기를 하늘에서 품은 것은 영성을 포함한 동물의 부류이니, 천체는 운전하여 멈추지 않고, 영을 포함한 물도 또한 이를 따라 운동하니, 이것이 위에 친부하는 것이다. 본래 기를 땅에서 품은 것은 지각 없는 식물의 부류이니, 지체는 응결하여 옮기지 않고, 식물도 또한 천동하지 않으니, 이것이 아래에 친부하는 것이다.

“則各從其類者”，言天地之間，共相感應，各從其氣類。此類因聖人感萬物以同類，故以同類言之。其造化之性，陶甄之器，非唯同類相感，亦有異類相感者。若磁石引針，琥珀拾芥，蠶吐絲而商弦絕，銅山崩而洛鍾應，其類煩多，難一一言也。皆冥理自然，不知其所以然也。感者動也，應者報也。皆先者為感，後者為應，非唯近事則相感，亦有遠事遙相感者。若周時獲麟，乃為漢高之應；漢時黃星，後為曹公之兆。感應之事廣，非片言可悉，今意在釋理，故略舉大綱而巳。

공영달은 마지막으로 총설한다. 이른바 「즉각종기류(則各從其類)」는, 천지 사이 만물이 함께 감응하여 각각 자기와 기류가 같은 한쪽을 따름을 논한다. 여기서 오로지 「류(類)」를 말하는 까닭은, 성인이 만물을 감동하는 것이 동류 상감에 속하므로, 같은 무리로써 논을 세우는 것이다. 실은 조화의 본성과 만물을 도주(陶鑄)하는 공능은, 동류 상감뿐만 아니라 이류 상감도 있다. 자석이 쇠바늘을 끌어당길 수 있고, 호박이 개풀을 집어 올릴 수 있으며, 봄누에가 실을 토할 때 거문고의 상현이 끊어지고, 동산이 무너지면 낙양 궁중의 종이 스스로 울리는, 이러한 부류의 일이 번다하여 일일이 다 들기 어렵다. 그것들은 모두 유심하고 자연스러운 이치에서 나오며, 왜 이와 같이 되는지 아는 사람이 없다. 「감」은 발동이고 「응」은 회보로, 대체로 먼저인 한쪽이 감이고 뒤인 한쪽이 응이다. 감응은 시간이 가까운 일 사이에서만 일어나는 것이 아니라, 서로 멀리 떨어져 오래되어도 멀리서 감응하는 것도 있다. 주대에 기린을 사냥하여 얻은 것이, 마침내 한 고조의 흥기의 응험이 되었고, 한대에 하늘에 황성이 나타난 것이, 뒤에 조조가 권력을 잡는 선조가 되었다. 감응의 일의 범위는 지극히 넓어, 서너 마디 말로 다할 수 있는 것이 아니니, 이제 용의는 다만 의리를 해석하는 데 있으므로, 대강을 약거할 뿐이다.

上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民。”下無陰也。[疏]正義曰：此明上九爻辭也。“子曰貴而無位”者，以上九非位而上九居之，是無位也。“高而無民”者，六爻皆無陰，是無民也。賢人在下位而無輔，賢人雖在下而當位，不為之助。[疏]正義曰：賢人雖在下位，不為之輔助也。

경문은 말한다. 상구의 효사가 「항룡유회」라 하는 것은 무슨 뜻인가. 공자는 말한다. 「지위는 존귀하나 실위가 없고, 처경은 숭고하나 백성이 없다.」 왕필 주의 해석. 이는 상구 아래에 음효가 없기 때문이다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 여기는 상구의 효사를 천명한다. 이른바 「자왈 귀이무위(貴而无位)」는, 상구는 본래 인군의 정위가 아닌데 상구가 하필 거기에 있으므로 「무위」라 부른다. 이른바 「고이무민(高而无民)」은, 건괘의 육효가 모두 양효이고 한 개의 음효도 없으며, 음은 백성을 상징하므로 「무민」이라 부른다. 경문은 이어서 말한다. 현인은 하위에 있으나 와서 그를 보좌하지 않는다. 왕필 주의 해석. 현인은 비록 몸이 하위에 처하고 또 각각 자리에 해당하나, 상구를 위해 힘을 내기를 좋아하지 않는다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 현인은 비록 몸이 하위에 있으나, 상구의 보좌가 되지 않는다.

是以動而有悔也。處上卦之極而不當位，故盡陳其闕也。獨立而動物莫之與矣。《乾·文言》首不論“乾”而先說“元”，下乃曰“乾”，何也？夫“乾”者統行四事者也。君子以自強不息，行此四者，故首不論“乾”而下曰“乾、元、亨、利、貞”。餘爻皆說龍，至於九三獨以“君子”為目，何也？夫易者象也。象之所生，生於義也。有斯義，然後明之以其物，故以龍敘“乾”，以馬明“坤”，隨其事義而取象焉。是故初九、九二，龍德皆應其義，故可論龍以明之也。至於九三“乾乾夕惕”，非龍德也，明以君子當其象矣。統而舉之，“乾”體皆龍，別而敘之，各隨其義。

경문은 말한다. 이러한 까닭에 상구는 한 번 거동하면 회한을 초래한다. 왕필 주의 해석. 상구는 상괘의 정점에 처하고 또 군위에 해당하지 않으므로, 《문언》이 그 결실을 모두 진설한다――그것은 고립하여 도움이 없어, 일단 발동하면 만물 가운데 그에 화응하려는 자가 없다. 왕필은 이어서 스스로 문답을 설정한다. 《건·문언》이 시작할 때 먼저 「건」을 논하지 않고 먼저 「원」을 논하여, 아래 글에 이르러서야 비로소 「건」에 미쳐 말하는 것은 무슨 까닭인가. 왜냐하면 「건」은 원·형·리·정 네 가지 일을 총관 통섭하는 것이고, 군자는 자강불식으로써 이 사덕을 천행하기 때문이다. 그러므로 처음에는 「건」을 논하지 않고, 아래 글에 이르러 「건 원형리정」이라 한다. 왕필은 또 묻는다. 그 나머지 각 효는 모두 용으로써 상을 세우는데, 오직 구삼만이 「군자」로써 목을 세우는 것은 무슨 까닭인가. 《역》은 본래 상을 취하는 책으로, 상은 의리에서 생출한다. 먼저 이 층의 의리가 있고, 그런 뒤에 어떤 물상으로써 그것을 밝힌다. 그러므로 용으로써 「건」을 서설하고, 말로써 「곤」을 설명하는 것은, 모두 각각의 사리를 따라 상을 취하는 것이다. 그러므로 초구·구이의 용덕은 모두 효의에 맞아, 용을 논하여 천명할 수 있다. 구삼의 「종일건건 석석약려」에 이르러서는, 저것은 이미 용의 덕성이 아니므로, 고쳐 군자로써 그 물상으로 삼는다. 통틀어 말하면 「건」의 전체는 모두 용이고, 나누어 말하면 각각 그 의리를 따라 상을 취한다.

[疏]“是以動而有悔也”。○正義曰：聖人設戒，居此之時不可動作也。○注“夫乾者統行四事者也”。○正義曰：“夫乾者統行四事者也，君子以自強不息，行此四者”，注意以“乾”為四德之主，《文言》之首，不先說“乾”而先說四德者，故自發問而釋之，以“乾”體當分無功，唯統行此四德之事。行此四德，乃是“乾”之功。故《文言》先說君子以自強不息行此四德者，故先言之，發首不論“乾”也。但能四德既備，“乾”功自成，故下始云“乾元亨利貞”。

공영달의 소는 「시이동이유회야(是以動而有悔也)」의 한 구를 해설한다. ○정의는 말한다. 이는 성인이 설립한 계사(誡辭)로, 상구라는 때의 자리에 처하여, 거동이 있어서는 안 된다는 뜻이다. ○이하는 왕필 주의 「부건자통행사사자야(夫乾者統行四事者也)」의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 왕필이 말한 「건은 네 가지 일을 총관 통섭하는 것이고, 군자는 자강불식으로써 이 사덕을 천행한다」는, 「건」을 원·형·리·정 사덕의 주재로 보는 용의이다. 《문언》의 첫머리가 먼저 「건」을 말하지 않고 먼저 사덕을 말한 것을, 왕필은 이로써 스스로 발문하고 다시 해답을 짓는다. 왜냐하면 「건」체는 다만 본분에 대해 말하면 아울러 공용이 없고, 그것은 다만 이 사덕의 일을 총관 통섭할 뿐이기 때문이다. 이 사덕을 천행해 내는 것이 비로소 「건」의 공용이다. 그러므로 《문언》이 먼저 군자가 자강불식으로써 이 사덕을 천행함을 말하고, 먼저 이 한 층을 밝게 설명한 뒤, 처음에는 「건」을 논하지 않는다. 사덕이 구비되면 「건」의 공용은 자연히 이루어진다. 그러므로 아래 글에 이르러 비로소 「건 원형리정」이라 한다.

“潛龍勿用”，下也。“見龍在田”，時舍也。“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍在天”，上治也。“亢龍有悔”，窮之災也。乾元“用九”，天下治也。此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也。故“乾元用九”，則“天下治”也。夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用，何乎？必窮處於下也。見而在田，必以時之通舍也。以爻為人，以位為時，人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。

경문은 말한다. 「잠룡물용」은 그것이 최하위에 있기 때문이다. 「현룡재전」은 시세가 이미 통달했기 때문이다. 「종일건건」은 일을 행함에 부지런함을 말한다. 「혹약재연」은 스스로 시험하여 전진함을 말한다. 「비룡재천」은 상위에 있어 천하를 다스림을 말한다. 「항룡유회」는 자리가 끝에 이르러 재환을 초래함을 말한다. 「건원용구」는 천하가 크게 다스려짐을 얻음을 말한다. 왕필 주의 해석. 이 한 장은 완전히 인사의 각도에서 육효를 설명한다. 구는 양수이고, 양은 강강 정직한 물이다. 완전히 강직을 임용하고, 잘 아양하는 자를 소원히 하고 물리칠 수 있었던 것은, 천하의 최고로 명백한 도리가 아니면 능히 하지 못하는 바이니, 그러므로 「건원용구」하여 비로소 「천하치」가 될 수 있다. 왕필은 또 말한다. 사물 활동의 규율을 인식하면, 그것이 그러한 까닭의 도리를 모두 명백히 알 수 있다. 용의 덕성은 망동하지 않는 것이다. 그것이 잠복하여 시용하지 않는 것은 무슨 까닭인가. 반드시 최하위에 곤처하기 때문이다. 그것이 나타나 들에 있는 것은, 반드시 시세가 이미 개통했기 때문이다. 효를 사람으로 보고, 위를 시세로 보면, 사람은 이미 망동하지 않으므로, 시세의 좋고 나쁨을 모두 추지할 수 있다. 주 문왕이 《명이》와 같은 처경을 만났을 때, 당시의 군주가 어떠한 자인지 생각하여 알 수 있다. 공자가 밖에서 기려 표박했을 때, 노나라가 어떠한 나라인지 생각하여 알 수 있다.

[疏]“潛龍勿用”至“天下治也”。○正義曰：“此一節是《文言》第三節，說六爻人事所治之義。“潛龍勿用，下也”者，言聖人於此潛龍之時，在卑下也。”見龍在田，時舍”者，舍謂通舍。九二以見龍在田，是時之通舍也。“終日乾乾，行事”者，言行此知至、知終之事也。“或躍在淵，自試”者，言聖人逼近五位，不敢果決而進，唯漸漸自試，意欲前進，遲疑不定，故云“自試”也。“飛龍在天，上治”者，言聖人居上位而治理也。“亢龍有悔，窮之災”者，言位窮而致災，災則悔也，非為大禍災也。“乾元用九，天下治”者，《易經》上稱“用九”，“用九”之文，總是“乾”德。又“乾”字不可獨言，故舉“元”德以配“乾”也。言此“乾元”用九德而天下治。九五止是一爻，觀見事狹，但云“上治”。“乾元”裛包六爻，觀見事闊，故云“天下治”也。

공영달의 소는 「잠룡물용」부터 「천하치야」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이 한 절은 《문언》의 셋째 절로, 육효가 인사상에서 처하고 다스리는 곳의 의리를 논한다. 이른바 「잠룡물용 하야(下也)」는, 성인이 잠룡이라는 이 때에 처하여, 몸이 비하한 자리에 있음을 말한다. 이른바 「현룡재전 시사(時舍)」의 「사」는 통달의 의로, 구이에 현룡재전의 상이 있는 것은 바로 시세가 통달하는 때이다. 이른바 「종일건건 행사(行事)」는, 앞에서 논한 지지·지종의 이러한 일들을 천행함을 말한다. 이른바 「혹약재연 자시(自試)」는, 성인이 이미 구오의 자리에 박근하면서도, 결연히 전진하는 것을 감히 하지 않고, 다만 점점 스스로를 시탐하여, 마음속으로는 앞으로 가고자 하면서도 지의 부정하므로, 「자시」라 부른다. 이른바 「비룡재천 상치(上治)」는, 성인이 상위에 있어 천하를 다스림을 말한다. 이른바 「항룡유회 궁지재(窮之災)」는, 위치가 끝에 이르러 재환을 초래하고, 재환이 있으면 회한이 있음을 말하며, 어떤 대화 대난을 말하는 것이 아니다. 이른바 「건원용구 천하치」는, 《역경》에서 「용구」라 칭하므로, 「용구」라는 이 묶음의 문사는 통틀어 「건」의 덕성에 귀한다. 그러나 「건」자는 또 외롭게 단독으로 말할 수 없으므로, 「원」의 덕을 들어 「건」에 배한다. 그 뜻은 이 「건원」이 구덕을 시용하여 천하가 크게 다스려짐을 말한다. 구오는 다만 한 효로, 관조하는 사정의 면이 좁으므로, 다만 「상치」라 한다. 「건원」은 육효를 총괄하여 관조하는 사정의 면이 넓으므로, 「천하치」라 한다.

○注“此一章全以人事”至“國可知矣”。○正義曰：“此一章全以人事明之”者，下云“陽氣潛藏”，又云“乃位乎天德”，又云“乃見天則”此一章，但云“天下治”，是皆以人事說之也。“夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也”者，以”乾元用九”，六爻皆陽，是“全用剛直”。“放遠善柔”，謂放棄善柔之人。善能柔諂，貌恭心狠，使人不知其惡，識之為難。此用九純陽者，是全用剛直，更無餘陰。柔善之人，堯尚病之，故云：“非天下之至理，未之能也”。

○이하는 왕필 주의 「차일장전이인사(此一章全以人事)」부터 「국가지의(國可知矣)」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 왕필이 말한 「이 한 장은 완전히 인사로써 설명한다」는, 다음 한 장에서 비로소 「양기잠장」「내위호천덕」「내견천칙」을 말하는 데 비해, 이 한 장은 다만 「천하치」를 말하므로, 통편이 모두 인사에 대해 논을 세움을 알 수 있다. 왕필이 또 말한 「완전히 강직을 임용하고 선유한 사람을 소원히 하고 물리칠 수 있는 것은, 천하의 최고로 명백한 도리가 아니면 능히 못한다」는, 「건원용구」할 때 육효가 모두 양효이니, 바로 「전용강직」이기 때문이다. 이른바 「방원선유(放遠善柔)」는, 잘 아유하는 사람을 물리쳐 버림을 말한다. 이러한 부류의 사람은 유순하고 첨미함에 익숙하여, 외모는 공순하면서 내심은 호력하여, 사람으로 하여금 그 사악을 알아보지 못하게 하여, 가장 식별하기 어렵다. 여기서 용구는 순수히 양효이니, 곧 완전히 강직을 임용하여, 더욱 한 점의 음유의 잡섞임도 없다. 아유하는 사람은 제요마저도 이를 어렵게 여겼으므로, 왕필이 말하기를 「천하의 최고로 명백한 도리가 아니면 능히 하지 못한다」라 한 것이다.

“夫識物之動，則其所以然之理，皆可知”者，此欲明在下龍潛見之義。故張氏云：“識物之動，謂龍之動也。則其所以然之理，皆可知者，謂識龍之所以潛所以見，然此之理皆可知也。”“龍之為德，不為妄者”，言龍靈異於他獸，不妄舉動，可潛則潛，可見則見，是不虛妄也。“見而在田，必以時之通舍”者，經唯云“時舍”也。注云“必以時之通舍”者，則輔嗣以通解舍，“舍”是通義也。初九潛藏不見，九二既見而在田，是時之通舍之義也。“以爻為人，以位為時”者，爻居其位，猶若人遇其時，故“文王明夷，則主可知矣”。主則時也，謂當時無道，故明傷也。“仲尼旅人，則國可知矣”，國亦時也，若見仲尼羈旅於人，則知國君無道，令其羈旅出外。引文王、仲尼者，明龍潛、龍見之義。

공영달은 계속하여 왕 주를 해설한다. 왕필이 말한 「사물 활동의 규율을 인식하면, 그것이 그러한 까닭의 도리를 모두 명백히 알 수 있다」는, 용이 잠하고 용이 나타나는 의리를 천명하려는 것이다. 그러므로 장씨는 「『식물지동(識物之動)』이 가리키는 것은 용의 동정이고, 『기소이연이리개가지(其所以然之理皆可知)』는, 용이 왜 잠장하고 왜 현현하는지를 인식하면, 이러한 도리를 모두 명백히 알 수 있다는 것이다」라 한다. 왕필이 말한 「룡지위덕 불위망자(龍之為德 不為妄者)」는, 용이 다른 수류보다 영이하여, 가볍게 들어 망동하지 않고, 잠해야 하면 잠하고, 나타나야 하면 나타나서, 절대로 허망하지 않음을 말한다. 왕필이 말한 「견이재전 필이시지통사(見而在田 必以時之通舍)」는, 경문은 다만 「시사(時舍)」라 할 뿐이나, 주에서는 「필이시지통사」로 말을 이루었으니, 이로써 왕필이 「통」자로써 「사」자를 풀었음을 알 수 있다. 「사」는 곧 통달의 의이다. 초구는 잠장하여 드러내지 않고, 구이는 이미 들에 나타났으니, 바로 시세 통달의 뜻에 맞다. 왕필이 말한 「이효위인 이위위시(以爻為人 以位為時)」는, 효가 어떤 자리에 있는 것은 사람이 어떤 시세를 만남에 비유하므로, 그러므로 「문왕이 명이하면 곧 주인을 알 수 있다」라 한다――「주」는 곧 시세로, 당시의 군주가 혼암 무도하였으므로 문왕의 광명이 손상을 입었음을 가리킨다. 「중니가 나그네가 되면 곧 나라를 알 수 있다」라 한 것은――「국」도 또한 곧 시세로, 공자가 밖에 기거하여 표박함을 보면, 그 나라의 군주가 무도하여 그를 기려하여 달아나게 몰았음을 안다. 문왕·공자를 인용하여 예로 삼은 것은, 바로 용이 잠하고 나타나는 의리를 천명하기 위함이다.

“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明。“終日乾乾”，與時偕行。與天時俱不息。[疏]“潛龍勿用”至“與時偕行”。○正義曰：此一節是《文言》第四節，明六爻天氣之義。“天下文明”者，陽氣在田，始生萬物，故天下有文章而光明也。“與時偕行”者，此以天道釋爻象也。所以九三乾乾不息，終日自戒者，同於天時，生物不息，言“與時偕行”也。偕，俱也。諸儒以為建辰之月，萬物生長，不有止息，與天時而俱行。若以不息言之，是建寅之月，三陽用事，三當生物之初，生物不息。同於天時生物不息，故言“與時偕行”也。

경문은 말한다. 「잠룡물용」은 양기가 잠복하여 숨어 있는 때이다. 「현룡재전」은 천하가 문채로 빛남을 나타내는 때이다. 「종일건건」은 천시와 함께 운행하는 때이다. 왕필 주의 해석. 이는 천시와 마찬가지로 길이 쉬지 않는 것이다. 공영달의 소는 「잠룡물용」부터 「여시해행(與時偕行)」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이 한 절은 《문언》의 넷째 절로, 육효가 천시의 기에 상을 취하는 의리를 천명한다. 이른바 「천하문명(天下文明)」은, 양기가 들 위로 올라와 만물을 생육하기 시작하므로, 천하에 문채가 있어 광명이 빛나는 것을 말한다. 이른바 「여시해행」은, 천도로써 효상을 해석하는 것으로, 구삼이 근면하여 쉬지 않고 온종일 스스로를 경계하는 까닭은, 바로 천시가 만물을 생양하여 길이 쉬지 않음을 효법하므로, 「여시해행」이라 한다. 「해」는 곧 함께·같이이다. 여러 유자는 이를 하력 삼월로 보아, 만물이 생장하여 멈추지 않고 천시와 함께 운행한다고 한다. 만약 다만 「불식」에 대해 논을 세우면, 하력 정월을 가리켜, 삼양이 당령하여 일을 쓰고, 구삼은 바로 생물의 처음에 해당하여, 만물을 생양하여 그치지 않으니, 천시가 생물하여 쉬지 않음과 같아 「여시해행」이라 한다.

“或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極。與時運俱終極。[疏]“或躍在淵”至“與時偕極”。○正義曰：“乾道乃革”者，去下體，入上體，故云“乃革”也。“乃位乎天德”者，位當天德之位，言九五陽居於天，照臨廣大，故云“天德”也。“乾元用九”，乃見天則。此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯“乾”體能用之，用純剛以觀天，天則可見矣。[疏]正義曰：“乃見天則”者，陽是剛亢之物，能用此純剛，唯天乃然，故云“乃見天則”。

경문은 말한다. 「혹약재연」은 건도가 여기에 이르러 변혁함이다. 「비룡재천」은 천덕에 합한 위치에 있음이다. 「항룡유회」는 시운과 함께 끝에 다다름이다. 왕필 주의 해석. 이는 시운을 따라 함께 종결하여 궁극함이다. 공영달의 소는 「혹약재연」부터 「여시해극(與時偕極)」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이른바 「건도내혁(乾道乃革)」은, 구사가 하괘를 떠나 상괘에 들어가므로 「내혁」이라 한다. 이른바 「내위호천덕(乃位乎天德)」은, 자리한 위가 바로 천덕의 자리에 해당함을 말한다. 구오는 양효로써 천위에 있어 조림이 광대하므로 「천덕」이라 칭한다. 경문은 또 말한다. 「건원용구」는 여기서 상천의 법칙을 현현한다. 왕필 주의 해석. 이 한 장은 완전히 천기에 대해 육효를 설명한다. 구는 강강 정직한 물로, 「건」체만이 이를 시용할 수 있다. 순강의 도로써 상천을 관찰하면, 하늘의 법칙이 나타남을 볼 수 있다. 공영달의 소, 정의는 말한다. 이른바 「내견천칙(乃見天則)」은, 양은 강강 고항한 물로, 이러한 순강의 도를 시용할 수 있는 것은 오직 상천만이 능히 하는 바이다. 그러므로 「내견천칙」이라 한다.

“乾元”者，始而亨者也。“利貞”者，性情也。不為“乾元”，何能通物之始？無不性其情，何能久行其正？是故“始而亨者”，必“乾元”也。利而正者，必“性情”也。[疏]“乾元者”至“性情也”。○正義曰：“此一節是第五節，復明上初章及“乾”四德之義也。“乾元者，始而亨者也”，以“乾”非自當分有德，以元、亨、利、貞為德。“元”是四德之首，故夫子恆以“元”配“乾”而言之，欲見乾、元、相將之義也。以有“乾”之元德，故能為物之始而亨通也。此解元、亨二德也。“利貞者，性情也”者，所以能利益於物而得正者，由性制於情也。

경문은 말한다. 이른바 「건원」은 만물의 시작을 개창하고 또한 그것을 형통하게 하는 자이고, 이른바 「리정」은 본성과 정욕의 관계를 논하는 것이다. 왕필 주의 해석. 만약 「건원」이 아니면, 어찌 만물의 개단을 통달할 수 있겠는가. 만약 정을 본성에 맞출 수 없으면, 어찌 오래 정도를 지킬 수 있겠는가. 그러므로 「개창하고 또한 형통하는」 것은 반드시 「건원」이고, 「이익을 얻고 또한 단정하는」 것은 반드시 본성에 의하여 정욕을 제약한다. 공영달의 소는 「건원자」부터 「성정야(性情也)」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이 한 절은 《문언》의 다섯째 절로, 다시 앞 글의 첫머리 한 장 및 「건」의 사덕의 의리를 신명한다. 이른바 「건원자 시이형자야(始而亨者也)」는, 「건」이 다만 자신의 본분에 대해 말하면 아울러 다른 덕성이 없고, 원·형·리·정으로써 덕을 삼기 때문이다. 「원」은 사덕의 으뜸이므로, 공자는 늘 「원」과 「건」을 배하여 말하여, 건과 원이 서로 부지하고 의존함의 뜻을 나타내려 한다. 바로 「건」의 원덕이 있는 까닭에, 만물의 개단이 되어 그것을 형통하게 할 수 있다. 이는 원·형의 두 덕을 해석한다. 이른바 「리정자 성정야(利貞者 性情也)」는, 만물을 이롭게 할 수 있고 또한 각각 그 바름을 얻게 하는 까닭이, 본성으로써 정욕을 절제함에 있음을 말한다.

○注“不為乾元”至“必性情也”。○正義曰：“乾”之元氣，其德廣大，故能遍通諸物之始。若餘卦元德，雖能始生萬物，德不周普，故云“不為乾元，何能通物之始”？其實“坤元”亦能通諸物之始，以此《文言》論“乾元”之德，故注連言“乾元”也。“不性其情，何能久行其正”者，性者天生之質，正而不邪；情者性之慾也。言若不能以性制情，使其情如性，則不能久行其正。

○이하는 왕필 주의 「불위건원(不為乾元)」부터 「필성정야(必性情也)」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 「건」의 원기 덕성은 광대하므로, 일체 사물의 개단을 널리 통달할 수 있다. 그 나머지 각 괘의 원덕에 이르러서는, 만물을 시작하여 생육할 수도 있으나, 덕성은 두루 널리 미침에 족하지 못하다. 그러므로 왕필은 「건원이 아니면 어찌 만물의 개단을 통달할 수 있겠는가」라 한다. 실은 「곤원」도 또한 여러 물의 시작을 통달할 수 있으나, 다만 여기의 《문언》이 「건원」의 덕을 논하므로, 주문이 이어서 「건원」이라 한 것이다. 왕필이 말한 「불성기정 하능구행기정(不性其情 何能久行其正)」은――「성」은 하늘이 준 본질로 단정하여 사벽하지 않고, 「정」은 본성이 발출하는 욕망이다. 그 뜻은, 만약 본성으로써 정욕을 절제하여 정을 본성으로 돌아오게 할 수 없으면, 오래 정도를 지킬 수 없음을 말한다.

其六爻發揮之義，案：《略例》云“爻者，言乎變者也”。故合散屈伸，與體相乖，形躁好靜，質柔愛剛，體與情反，質與原違。是爻者所以明情，故六爻發散，旁通萬物之情。輔嗣之意，以初為無用之地，上為盡末之境。其居位者唯二、三、四、五，故《繫辭》唯論此四爻。初、上雖無正位，統而論之，爻亦始末之位，故《乾·彖》云“六位時成”。二、四為陰位，陰居為得位，陽居為失位；三、五為陽位，陽居為得位，陰居為失位。《略例》云：“陽之所求者陰也，陰之所求者陽也”。一與四，二與五，三與上，若一陰一陽為有應，若俱陰俱陽為無應。此其六爻之大略，其義具於《繫辭》，於此略言之。

공영달은 이어서 육효가 발휘하는 의리를 신론한다. 왕필의 《주역략례》에 「효는 변동을 논한다」라 하였으므로, 효에는 취합도 있고 이산도 있으며, 굴축도 있고 신전도 있어, 왕왕 괘체의 성질과 서로 어긋난다. 형체가 조동하는 자는 도리어 안정을 좋아하고, 품질이 유약한 자는 도리어 강강을 애모하여, 효체와 효정이 서로 반하고, 형질과 본원이 서로 어긋난다. 이로써 효는 바로 정실을 밝히기 위해 쓰이는 것임을 알 수 있다. 그러므로 육효가 발산하면, 곁으로 통하여 만물의 정에 통한다. 왕필의 뜻은, 초효를 시용할 곳 없는 땅으로 보고, 상효를 궁진 말초의 경지로 보아, 참으로 위차를 점유하는 것은 이·삼·사·오 네 효뿐이므로, 《계사》는 다만 이 네 효를 논한다. 초효와 상효는 정위가 없으나, 통틀어 논하면, 그것들도 또한 시작과 끝말의 위차로 헤아릴 수 있다. 그러므로 《건·단》은 「육위가 때에 이루어진다」라 한다. 이·사는 음위로, 음효가 여기에 있으면 득위이고 양효가 여기에 있으면 실위이다. 삼·오는 양위로, 양효가 여기에 있으면 득위이고 음효가 여기에 있으면 실위이다. 《략례》는 말한다. 「양이 구하는 곳은 음이고, 음이 구하는 곳은 양이다.」 초와 사, 이와 오, 삼과 상은 둘둘 서로 대하여, 만약 한쪽이 음이고 한쪽이 양이면 「유응(有應)」이라 부르고, 만약 양쪽 모두 음이거나 양쪽 모두 양이면 「무응(無應)」이라 부른다. 이것이 육효의 대개이고, 상세한 의리는 모두 《계사》에 갖추어 있으니, 여기서는 다만 간략히 들 뿐이다.

乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，剛健中正，純粹精也！六爻發揮，旁通情也。“時乘六龍”，以御天也。“雲行雨施”，天下平也。[疏]“乾始，能以美利”至“天下平也”。○正義曰：“乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉”者，此復說始而亨、利、貞之義。“乾始”，謂乾能始生萬物，解“元”也。“能以美利利天下”，解“利”也。謂能以生長美善之道，利益天下也。不復說亨、貞者，前文“亨”既連始，“貞”又連利，舉始舉利，則通包亨、貞也。“不言所利，大矣哉”者，若《坤卦》云“利牝馬之貞”，及“利建侯”，“利涉大川”，皆言所利之事。此直云“利貞”，不言所利之事，欲見無不利也。

경문은 말한다. 건도는 만물을 개창하여, 아름다운 이익으로써 천하를 이롭게 할 수 있으나, 그 이롭게 하는 바가 어느 한 가지 일인지를 지명하지 않는다. 이는 참으로 위대하도다. 위대하도다 건도여, 강강 경건하여 가운데 있어 바름을 얻고, 순수하여 정묘하도다. 육효가 발월 휘산하여, 곁으로 통하여 만물의 정에 통한다. 「때에 의하여 여섯 마리 용을 가어한다」는, 이로써 상천을 통어하기 위함이다. 「운기가 유행하고 우택이 시포한다」는, 천하가 이로써 크게 고르고 하나가 된다. 공영달의 소는 「건시 능이미리(乾始 能以美利)」부터 「천하평야」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이른바 「건시 능이미리이천하 불언소리 대의재(乾始 能以美利利天下 不言所利 大矣哉)」는, 다시 「시이형(始而亨)」과 「리정」의 의리를 신설하는 것이다. 「건시」는 건이 만물을 시작하여 생육할 수 있음을 가리켜, 「원」을 해석한다. 「능이미리이천하」는 「리」를 해석하여, 그것이 생장하고 아름다운 도로써 천하를 이롭게 할 수 있음을 말한다. 더욱 「형」과 「정」을 따로 말하지 않는 것은, 앞 글이 「형」을 이미 「시」에 이어 논하고, 「정」도 또한 「리」에 이어 논하였으므로, 「시」와 「리」를 들면 「형」「정」을 아울러 그 안에 포함하기 때문이다. 이른바 「불언소리 대의재」는, 《곤괘》의 「리빈마지정(利牝馬之貞)」 및 「리건후」「리섭대천」과 같이, 모두 이롭게 하는 바의 구체적 일을 점명한다. 여기서는 다만 「리정」이라 하고 이롭게 하는 바의 무슨 일을 말하지 않은 것은, 바로 그 이롭지 않은 곳이 없음을 나타내기 위함이다.

非唯止一事而已，故云：“不言所利，大矣哉”。其實此利為無所不利，此貞亦無所不貞，是乾德大也。“大哉乾乎，剛健中正，純粹精”者，此正論乾德，不兼通“元”也。故直云“大哉乾乎，剛健中正”。謂純陽剛健，其性剛強，其行勁健。“中”謂二與五也，“正”謂五與二也，故云“剛健中正”。六爻俱陽，是純粹也。純粹不雜，是精靈，故云“純粹精也”。“六爻發揮，旁通情”者，發謂發越也，揮謂揮散也，言六爻發越揮散，旁通萬物之情也。“時乘六龍，以御天”者，重取《乾·彖》之文，以讚美此乾之義。“雲行雨施，天下平”者，言天下普得其利而均平不偏陂。

공영달은 이어서 말한다. 건이 이롭게 하는 바는 어느 한 가지 일에 한하지 않으므로, 《문언》은 「불언소리 대의재」라 한다. 실은 이 「리」는 이롭지 않은 곳이 없고, 이 「정」도 또한 바르지 않은 곳이 없으니, 바로 건덕의 큼을 본다. 이른바 「대재건호 강건중정 순수정(大哉乾乎 剛健中正 純粹精)」은, 이는 다만 건덕에 대해 논을 세우고, 더욱 「원」을 겸대하여 말하지 않으므로, 다만 「대재건호 강건중정」이라 한다. 이는 건이 순수히 양효이고, 성정이 강강하여 행사가 경건함을 논한다. 「중」은 구이와 구오가 상하 괘의 가운데에 있음을 가리키고, 「정」은 구오와 구이가 각각 그 자리에 해당함을 가리킨다. 그러므로 「강건중정」이라 한다. 육효가 모두 양이니, 이것이 곧 「순수(純粹)」이다. 순수하여 잡섞임이 없으면, 곧 정령하여 어둡지 않으니, 그러므로 「순수정야」라 한다. 이른바 「육효발휘 방통정(六爻發揮 旁通情)」은, 「발」은 발월이고 「휘」는 휘산으로, 육효가 발월 휘산하여 곁으로 통하여 만물의 정에 통함을 말한다. 이른바 「시승육룡 이어천(時乘六龍 以御天)」은, 《건·단》 가운데의 말을 다시 취용하여, 이로써 건도의 의를 찬미한다. 이른바 「운행우시 천하평(雲行雨施 天下平)」은, 천하가 널리 건의 리택을 얻어, 균평하고 두루 미치며, 치사하여 미치지 않는 곳이 없음을 말한다.

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。[疏]“君子以成德為行”至“君子弗用也”。○正義曰：此一節是《文言》第六節，更復明六爻之義。此節明初九爻辭。周氏云：“上第六節‘乾元者始而亨者也’，是廣明‘乾’與‘四德’之義，此‘君子以成德為行’，亦是第六節，明六爻之義，總屬第六節，不更為第七節。”義或當然也。“君子以成德為行”者，明初九“潛龍”之義，故先開此語也。言君子之人，當以成就道德為行，令其德行彰顯，使人日可見其德行之事，此君子之常也，不應潛隱。所以今日潛者，以時未可見，故須潛也。

경문은 말한다. 군자는 도덕을 이룩함을 자기의 행사로 삼는다. 이 행사는 사람으로 하여금 날마다 볼 수 있게 해야 한다. 「잠」이라는 글자에 이르러서는, 덕이 아직 유은하여 나타나지 않고, 사공도 아직 이루지 못하였으므로, 군자는 잠시 시용하지 않는다. 공영달의 소는 「군자이성덕위행(君子以成德為行)」부터 「군자불용야(君子弗用也)」까지의 한 단락을 해설한다. ○정의는 말한다. 이 한 절은 《문언》의 여섯째 절로, 다시 육효의 의리를 신명한다. 본절이 논하는 것은 초구의 효사이다. 주씨는 말한다. 「위의 여섯째 절 『건원자 시이형자야』는, 널리 『건』과 사덕의 의리를 천명한다. 여기의 『군자이성덕위행』도 또한 여섯째 절에 속하여, 육효의 의를 논하니, 모두 여섯째 절에 귀입하고 따로 일곱째 절을 세우지 않는다.」 이 설은 아마 옳다. 이른바 「군자이성덕위행」은, 초구 「잠룡」의 뜻을 천명하려 하므로, 먼저 이 한 구를 말하여 인자로 삼는다. 군자의 사람 됨은, 도덕을 이룩함을 자기의 행사로 삼아야 하고, 덕행을 소창하여 현저하게 하여, 사람으로 하여금 날마다 그 덕행의 일을 볼 수 있게 해야 한다. 이것이야말로 군자의 상태이니, 본래 잠장 은닉해서는 안 된다. 이제 잠장하는 까닭은, 시기가 아직 나타남을 용납하지 않기 때문이니, 그러므로 반드시 잠장해야 한다.

“潛之為言也，隱而未見，行而未成”，此夫子解“潛龍”之義。此經中“潛龍”之言，是德之幽隱而未宣見，所行之行未可成就。“是以君子弗用”者，德既幽隱，行又未成，是君子於時不用，以逢眾陰，未可用也。周氏云：“德出於己，在身內之物，故云：‘成’；行被於人，在外之事，故云為‘行’。”下又即云“行而未成”，是行亦稱成。周氏之說，恐義非也。“成德為行”者，言君子成就道德以為其行。其“成德為行”，未必文相對。

공영달은 이어서 말한다. 「잠지위언야 은이미견 행이미성(潛之為言也 隱而未見 行而未成)」은, 이는 공자가 「잠룡」의 뜻을 해석한 것이다. 경문이 말한 「잠룡」은, 덕이 아직 그윽하게 은닉하여 아직 선로하여 나타나지 않고, 짓는 바의 일도 아직 이루지 못함을 가리킨다. 이른바 「시이군자불용」은, 덕이 이미 유은하고 일도 또한 미성이므로, 군자는 이 때에 임용되지 않는다. 그것이 위로 만나는 곳이 모두 여러 음효이니, 아직 쓸 만한 때가 아니다. 주씨는 말한다. 「덕은 자신에서 발하여 몸 안의 물이므로 『성』이라 하고, 행은 타인에게 가하여 몸 밖의 일이므로 『행』이라 부른다.」 그러나 아래 글은 곧이어 또 「행이미성」이라 하니, 「행」도 또한 「성」이라 칭할 수 있음을 알 수 있다. 주씨의 설법은 아마 본의에 맞지 않는다. 이른바 「성덕위행」은, 군자가 도덕을 이룩하여 그것을 자기의 행사로 삼음을 말한다. 이 「성덕」과 「위행」은, 반드시 문자상 공치하게 서로 대하는 두 항이 아니다.